The Restauration of World

English and spanish

The Restauration of World: presence, appearance  and world

©By Abdel Hernández san Juan

Written in english and translated to english

by Abdel Hernandez San Juan

I want to tie up a series of reflections addressed to articulate analysis and propositions on the relation between what I would like to propose as restauration of world and the idea of plenum presence understanded in the present of the present of presence as well as to come across discussing in contrast with plenum presence several forms of differed presences albeit as well as in relation to appearance, absence, difference and a chain of concepts among which the idea of presence usually braiding need to be unbraided until focusing what must be understanded and I will attempt to discuss as phenomenological genesis of the sign.

All this are things implicit in the first chapter of this book but without focus on it, the effort now will consist about calling it to the forefront to be afforded.

The issue in question revolves as follows, considered as a language matter, meaning, as something inside of language, speech suppose the plenum presence of the others in front of us, a well centered subject with their own intentionality of saying and another one audience counter-enunciations equally plenum in present, while instead writing presuppose the proffered nature of the others absence, differed presence.

But this is so simple yet. The issue of the differences between plenum presence and differed presences is highly complex than that and evolve a whole phenomenological discussion on the several forms of presence.

Before and outside language, within the eidetic and noetic evolved within pre-expressive and expressive levels, meaning the universe located before the taking shape of tangible language while toward it which include the unsaid and unformed, intentionality of sense and wishes to said, we have many complex stratus’s involved in conscience before conscience arrival to acquire presence to us and in front of us, this stratus’s contains themselves phenomenologically several levels of presence, while outside language yet but with conscience already arrived to have presence in front of us, meaning us in front our own conscience as result of the idealization process which create the flour of interiorization, we again have severals forms of presence differents in between, finally we also have forms of presence when the conscience acquire form in front of us but now exteriorized in language as signs outside our idealized interior world of subjectivity.

All this forms of presence from noetic and eidetical pre-expresive levels, to expressive, from the idealization creates the flour of interiority in conscience to conscience exteriorized in signs are stratified forms of presence generally however tangle, embroil, enmesh, ensnase or to put is more clearly undiferiented and by that reasons diffuse with the idea of differed presences in severals forms.

I will define this undiferiented diffusion as an skein and I will attempt to commit myself with to disentangle it.

The general reason for me to do this unbending below is related with the fact that I have realized as major to made differences between plenum presences and differed presences since on the one hand my purposiveness is not as much focused on saying what we already know that speech suppose a certain form of plenum presence but to reestablish and demonstrate the need of a full restauration of world under presence outside language as well, meaning as intramundane horizont quotidian world of life, and on the other hand I have realized as pivotal to differentiate several stratus’s of non-plenum presence in between them which are not always forms of differed presences and or different forms of the differed.

My objective is to give plenty of deeper theorization on an issue as sustained above embroiled needed to disentangle the skeins of presence as to comply with renewed language the comprehension of the former.

To articulate this analysis I will choice as point of references the Jacques Derrida interpretation on Hegel in two of his essays one on the relation between the vulgar conception of time in Aristoteles physics and the continuation of it under Hegel and Heidegger including Kant, the question of Aristotle’s about if time is a constitutive part of ontas and ontology and the elucidation of it around time and space from the perspective of the right now of time, the present of the present and the issue of the relation between the presence of the present and the nun.

Another essay focused in the pass by of the exterior world into the process of idealization which interiorize it and how under it we may recognize as implicit the presence of conscience to us, meaning the presence of conscience in front of ourselves in the phenomenology of the sprit the so-called, according to Derrida, semiology of Hegel.

The reason to focus my attention on this last issue is defined by proposing that what Derrida have discussed around the signs as the first form in which we have an exteriorized image of our conscience in front of us as language, should be theorized and understanded in term of the discussion of presence as a phenomenological genesis of the sign.

At the same time I want to carry out the challenge of demonstrating nor only that this Derrida assumption of the sign as a first from of presence of us in front of us as an exteriorized form of conscience is nothing else but a phenomenological genesis of the sign, but also that this is not the only genesis of the sign. In fact, we should aside several forms of the genesis of the sign and to increase our theoretical distinctions in between.

Let just then do it.

To attain this analysis, we should first seize the sense of appearance from which all the forms of presence source and arise. We should leads the core of the phenomenology of any presence, presence itself in fact is nothing else but a side and an stratus of appearance and appearance is the phenomena or to get it better the phenomenic that which made presence to us, thus we must recognize a chain of related notions so nears and sometimes moments of the same, phenomena, appearance, form and finally presence.

Beyond the former distinctions we had aside as differentiated this several forms of presence in between, this are sometimes stratified, meaning not always immediately in all its sides simultaneously present to us, from plenum presence to presences of us in front of us from the mirror to how the conscience itself is a form of self presence both as an idealization of the interiority and as exteriorized in our signs and languages, listening our voice or reading our writings, to presence as the otherness of absence or as the to be of a mark defined differentially by what it is not, as in the differences between signs that made the presence of each one, all forms of presence are nothing else than appearance and phenomena.

Before presence appear or as through it in a same simultaneous dimension presence looks like, it is yet diluted, distributed, apportioned, allot or disseminated inside appearance, thus it is not a full presence, no yet but only appearance or presence as a form of the sameness of mere appearance undiferiented yet from it, a moment of what made appearance one with itself, of the identity of appearance by all its sides.

Thus understanded the idea of presence is first an expression of a former relation between appearance and phenomena, appearance is itself another name of phenomena and in reverse phenomena another name of appearance.

But the exposition of appearance as the source and rise of presence suppose stratus and stratifications, a subtract which will ever be to be find behind it since presence as a form of appearance evolves that something is not present in all its sides, something is making presence and nothing can be assure on everything about it but only about how it made presence, if this is making presence we can’t knowledge everything about it.

We know, of course, about the existence of things about which nothing is needed to be fund behind, and we even have sometimes doubt about if something must be looked for behind such like for example an essence never fully retained under its phenomenal form or some kind of thing out of just how it made presence, but even in such cases which are seldom as for example in certain form of technologies, beauty, fashion and aesthetics, our knowledge is not fully filled, often our duty is to attain the core by immersing us in a deeper or profound dimension like for example in knowing a person we share with an intersubjective relation of friendship, nothing is given to us by just the mere presence or appearance, or in knowing a new city, a new language or a culture, something is always behind the first impressions and claim to recognize successive stratus’s of explicitations, interpretation and understanding.

However, the paradox is about that even in cases as the former, all we must and may know will ever be available to us each time again by a next form of appearance and presence, in a few words we can’t never advance to successive levels and stratus’s of senses, knowledge and understanding than ever through phenomena’s, the world to be known is available to us always and only again and again through forms, phenomena’s, appearances and forms of presence.

And it is in this sense that we must say that there is nothing to be find behind presence but that all we will ever know will always be through forms of the presence. By this reason the idea of stratus or stratification is not like it happen with the opposite relation between presence and absent, a relation between a surface defined by forms and appearances and a kind of non-formal deeper kind of unpresented or absent dimension, stratus and stratification are nothing else but always new levels of the phenomena itself.

This allow us to understand that everything is beside and aside not necessarily behind and hidden or absent, it is instead under and in the phenomenic of presence but not available in one time. Like for example interpreting the saying of someone addressing us we must elucidate it progresibly making sense of it gradually by successive stratus of hermeneutic.

Or in cooking something from a first level of flavor of the elements to the mixing of it to successive stratus of flavor, this is a way to said that even when we are speaking on forms, the core goes and arrive always through nexts forms of appearance, the substrate in fact is nothing else but the form of becoming of the phenomena, it is in appearance and presence itself making it identical with itself.

To get it fully we should abandon the idea of form and contents as separated and or divided things, there is not a content without form nor a form without contents, the first content of appearance and of presence as form of appearance is defined by its own identity, the stratus arrive through and joined with the phenomena within its own forms of appearing, presence in a few words is a moment of the identity of appearance, form and phenomena and it is appearance itself what is stratified, the sameness and coincidence of appearance is itself the supposed to be essence or deeper and one thing is inseparable from the other, both are moments of the same.

Now, after this general deliberation on appearance as the source of any form of presence let be back in the several differentiated forms of presence committing our task and let attempt to attain the taking shape of each one, its consistency and its consequences. To do so we must have to seize the specific senses of each one and to examine in the light of clear delimitations what should we seeks or not around each one, what must we foreseen in recognizing their differences, when to hesitate to entail and when to entail, what and to what points.

Can we assume the idea of presence at the eidetic and noematic level?, this level as we know is fully dominated by pre-expressive and expressive issues, all that zone related with experience which take place and happen before the taking shape of a tangible language while toward it, by this reason everything at this level revolves around intentionality, motivations and wishes to say as pre-expressive and expressive moments of experience before the tangible arrival to language, we have in a certain level what the subject might say on such an experience, if we are ourselves the subject in question, we must assume that we are the same subject who both have before and remember later the experience, but if we are thinking in another subject we don’t have the enough to comply and accede to it, while even being ourselves, how to made presence of such an stratified level of pre-expressive and expressive moments?, certainly, both levels are always related with a language to come and in that sense we might say that there is from before acceding to a tangible language a previous ontological relation between eidos and morphe, meaning form, if we are ready to bring something to language in the process of taking shape of it all about the non-discourse pre-expressive and expressive level indeed which are rise to be weaved with morphe as a mise in regard of language, from this perspective we can assure agree with Jacques derrida that there is within form a level of presence, according to derrida, in fact, form itself is the ultimate and primer ontological dimension of presence, everything that made presence take shape of it under forms, however, the kind of presence we are here speaking about is intangible and disseminated through a texere between the non-discursive and the discursive, between experience—non language yet and language, this is in a few word, a concept of presence related both with appearing –as the appearing of something in form language—the discursive, and the stratified levels of wishes to say, intentionality and motivation between experience and the mise in regard of form as expressed between eidos and morphe, this kind of presence usually work weaved with both the unsaid and the memories of the wishes to say and allow us to think about that the subject is making presence to himself in a certain form but in an stratified manner.

At this point the task consist indeed about recognizing to what level the subject might have a language ---before the effective born of a final language—to speak on such a non-discourse level of experience, if he or she can recognize pre-expressive and expressive concern in between eidos-noetic and an idealized anticipated idea of form, since form is not yet formed but anticipated from the mise in regard –morphe--and if only in form we may speak on presence such texere of non-discursive issues, need to be recognized in a simultaneous language, a language of process so to speak.

In a few words under eidetic and noetic levels the idea of presence is tangle under complicated stratus, there is certainly presence in form as form is presence itself but eidetic and noetic level of experience as soon as always born toward and addressing to form a language, to take shape under form, it is before the arrival of a final form, and in this sense the subject may recognize the relation between such pre-expressive and expressive contents of motivations, intentionality and wishes to say only as eidetic and noetic source in a memory weaved with a morphe, eidos-morphe, ontologically.

Now, we should recognize this idea of tangle presence as completely different to the kind of presence that we have in the idealization process creates the flour of interiority when conscience may be recognized in front of us through self-conscience.

In the idea of presence we have in self-conscience we have endowed conscience of a sense of a whole of a totality system that reflect another level of reflection, conscience itself is a repetition through reflection of the sensorial levels, and conscience of conscience evolves a seize of sense of the former conscience reflected endowing it with a sense of a whole. Here the idea of presence is regarded to how in self-conscience our conscience made presence in front of us, the relation between wishes to say, intentionality and motivation toward a language is here out of date not in consideration, instead of operating by fragments of experience as in pre-expressive and expressive eidetic, noetic and morphemic level when everything regarding the interiority of conscience by the relation between the animation of discourse from non-discursive contents, here presence is not a considered under the relation form-presence, morphe-mise in regard, but by the totalizing activity within which conscience appear as a representational whole whereas more or less outside objects and or insides reflections of substitutions.

At the noetic-eidetic level presence is stratified and considered according to morphe and form as alive presence in between the weaves of experience and language, the non-discursive and the discursive, while at the self-conscience level presence is reflected, it is not about world itself but about a reflected world when representation and perception dominates the field of presence.

Forth we have another dimension of presence that derrida have regarded as sign, when such an idealization process creates the flour of interiority that creates the sense of conscience in front of us turn to be outside making presence in front of us but now as a language, as sign, according to Derrida the sign in the first objective form through which we have an external images of the interiority of our conscience now outside us as a sign, this time presence is nothing else but a tangible ousia and gramme as Derrida called it, another name of the substance of expression, sign as presence itself.

We have yet in examination three additional ideas of presence completely diferents to the formers, presence in relation to absence, presence as mark in the system of difference and our main focus, plenum presence but let set it seizing the whole sense of our discussion.

We choiced to identified the idea of subtract and stratus between other reasons because the sameness with itself of appearance seen substantially meaning an essence suppose that appearance is itself a form or a moment of essence and we want to reserve an space to phenomena’s needed to distinguish appearance from essence to get the true of appearance as the true of phenomena to which we need to distinguish between world itself and the phenomenological world, because even when both are moments of the same or sides or faces of the same, we also have non-substantive and non-substantial levels when everything’s is inmaterialized and dematerialized like for example in the idea of sensibility considered beyond palpable sensoriality as a form of the spiritual and the soul or moreover when in conscience and the spirit we have another true of form like for example in aesthetics. To do so we deployed the idea of empty forms or forms without contents as merely form since form retains the time and temporality of sensibility, a sensibility far to what derrida defined as insensible sensible, the so-called sensible multiplicity as another name of reality or as pure exteriority of spatiality.

As discussed above everything that made presence in front of ourselves, presence of conscience to us or considered outer as sign made it appearing and appearance presuppose the analysis of phenomena when it is not yet the phenomenic of conscience, before this genesis side, outside and before conscience as éter or inmaterialized, idealized interiority of sprit, soul and subjectivity, something simply appear.

This issue seems to bring us back to perception returning to sensible multiplicities from which everything made presence to us through our five datas of senses and its impressions and by the way the principle of reality itself, but while near to perception this sense of the appearing basis appearance as the source of any presence is doubtless needed of the gaze and the gaze is presupposed under it.

Before understanding presence as a mark inscribed or fixed as an image as well as before recognizing presence versus absence distinguishing it as light on the backgrounds of shadows, before distinguishing absence as the otherness of presence or as non-presence and of identifying what something is in its own identity in difference with what it is not, a sign defined in its own identity by another sign it is not or by the empty space or the sense of nothing mediate in between them as marks, there is a rise and source more general phenomenological sense of presence in general appearance and if certainly this general sense return us to sensible multiplicities, palpable sensorialities and even the principle of reality, this general phenomenological sense of presence allow us to distinguish that there is thanks to reality buy beyond mere reality a plenum presence.

In fact the idea of reality itself following Hegel is nothing else but accident and phenomenic contingency and as such even when less than when considering eidetic and noetic issues, it is yet an idea of presence highly stratified, the idea of reality and reality itself being a pure phenomenon is affected by complex stratifications as I discussed it in my paper "stratus confines" when we can’t separate stratus from progressive hermeneusis.

Certainly to figure out plenum presence a world and a universe is needed to be restaurated, we need the restauration of a micrototality which will be itself beyond reality, even when reality will ever be also inside it, plenum presence need to attain the core of a meaningful world, a world whose stratus’s we already know, a meaningful world is a world that is considered not as seen by first time, not a subjected to the scrutinization and measures of phenomenological perception, but a world which have already signified something to us, a world plenty of sense to us, a world we don’t have to comply by differencing what is real according to several stratus, reality in fact, what is reality?, a world of imagination and fancy in existence under a social reality such as for example the symbols of religions, ceremonies and icons is real without doubt but is it at the same time pure symbol and fancy, fiction for example occur under reality while it is non-real according to defining reality as ontology while real in another sense, reality itself is a concept fully stratified, in difference to that a plenum presence addresses us toward a restored world and universe, an intramundane horizont in which everything is already meaningful to us, a world about which all the stratus must be already knowed to us.

A meaningful world of plenum presence is not a world of countless objects we there fore assign meaning one by one, it is not about meaning something itself, for example, in recognizing perception distinguishing it from the image perceived, the object of perception we usually recognize its separation, perception as something itself and the perceived as independent to perception, an object of perception, the image outside of it, however we seldom note that separation and the reason is because the meaningfulness of the world leads us integrate both things, we abides with the objects of our perceptions as if everything fall out in a chrysalis without ledges or perhaps we integrated ourselves with all that made sense to us, we stricken perception under sensibility to acomply a plenty of meanings.

It is from this perspective that I discussed in the first chapter of this book that separating signs even when it helps our understanding on codes and communication seems to be itself a neurotic activity seen from the hermeneusis that weaves and texere our phenomenological universe of daily life, under the intramundane horizont hermeneutic and phenomenology are integrated to the level of taking shape of its own ontology, a plenum presence allow us to understand that we disallows separations of perception and objects, signs and hermeneusis because things are meaningful to us, hence more than a one by one meaning, meaning in general increase our capacity to disentangle as well as to integrate what is set aside.

It is in general an strong argument to us in phenomenological sociology and hermeneutic to recognize a core issue, the fact that during centuries we in order to know best separated everything, we dissected and operated dislocations of things in elements to the point of the atom as well as we produced an exaggerated disjunction between the observer and the observed, we already know both the positive result and well as the desbastation consequences of such a neurotic procedure, the task of phenomenological sociology and of modern hermeneutic is about to reintegrated again what was excesibly disintegrated, a world of plenum presence is thus by necessity a world of restauration of world and universes of experiences and plenty meaningfully horizonts over reality.

We already know what plenum presence is like, let know attain to discuss its differences and relations with another forms of presence such as presence under difference and presence versus absence. This is not at all as obvious presence as mark, nor a presence thus seen as something by what it is not, nor presence according to difference, neither presence cutted as something according to absence or a sense of nothing, presence according to absence, being versus nothing, A versus no A as difference to B. both kind of presence are figure out negatibly, what is affirmed as presence is defined as such because it is not its opposite, nor a nothing, nor an absence nor a nonidentity which define identity, it is presence figured out according to the thinking of differences and plenum presence is not affected by differences not reduced to the game of the identical versus the non-identical because all its sides around and in its surrounding are restaurated, the substantial relations that made the game of identity as the coincidence with itself of something, as the sameness of something versus what it is not as the system of differences from which the identity receive its affirmation is already ravine, gully, break, smash, crush, annul, bend, fail, bankrupt, we already know in fact as Hegel brilliantly sustained that the game of identity and difference is breaked in diversity, an identity is as such because it is different to another identity, so that it opposite antithesis is already inside it breaking it own supposed to be unity or self-coincidence, a difference might be something as such because it is an identity different to another one and as such it is itself breaked by identity as its own negation and both are breaked and disseminated in diversity.

The game of identity and difference is one of substantialized entities to remember again Bourdieu constant insistence of the necessity to be critics against substantialism.

At the same time the game of pure difference without identity indeed overflows in the relation between mark and the unconcient as Derrida sustained, it is not only breaked in diversity since identity sake the weakening and weariness of difference and difference the one of identity, but as a substantial’s force it also entails the realm of the unconcient, whence it is nothing else but the definition of differed presence paradigmatically defined, the opposite of plenum presence.

This is not a way to negates or say that nothing is yet already to be discussed according to differences, but nothing less than presence correspond to the asistem of difference, what have difference of course around several kinds of issues, for example, difference is a sin equanon to the contemporary discussion on economies overall when we are thinking about capitalized relations as it is almost impossible to figure out the contemporary virtualization of the financial and credits system of economics in capitalism without understanding how difference made under it the form to conceive time and so on, but this is not casual or hazard that difference appear precisely around matters of absence, the idea of differed presences is highly connected with it and is one of the reasons for derrida to connect writing and difference, there are difference in many things, we can’t for example, erase difference when we need difference to be productives or to creates new sense over previous assigned senses to things, but the asistem of difference is always related with emptiness epistemologically, something is needed to be given as empty, difference in a few words is highly weaved with nothingness, absent and affected by marks toward us to think about non-presence or differed and proffered presences.

On the other hand if we attempt to attain in any case to relate difference with presence we will obtain nor only differed forms of presence but also we will recognize us again back to the idea of presence diluted and or not yet separated from appearance since thinking presence according to difference reduced everything to the moment of something appearing, to apparition itself, an certainly, we should recognize that to a certain point any thought on genesis is need nor only of structure but also of a certain difference, so that as soon as the idea of presence is considered within eidetic and noetic levels, pre-expressive and expressive wishes to say toward language as well as under presence in self conscience and in sign as exteriorized image of ourselves in front of us, a certain level of difference is yet there not as much as when difference is stablished as the realm from which everything revolves around negatives forms to define presence according to absences and identities according to non-identities.

There is also under the idea of difference a certain naiveté and a so simple idea of negation. Let just figure out this simplicity by recognizing how a more complex and rich idea of negation such as that evolved within Hegel negation of negation easily demonstrate the general futility of difference and overall the inferiority of the unconscious realm of difference in front of plenum presence by remembering a beautiful paragraph of Derrida when claiming the idea of alive presence as the more transcendental level of thought, the present of the present, discussed a more refined way to understand the superation of difference negation under the relation between negation of negation and the restauration of spacialities. Derrida sustained:

"Pure spatiality determine itself in negating the indetermination that constitute it, I mean, negating itself. Negating itself, this negation must be a negation determined, negation of the space by the space. The first spatial negation of space is the dot. The dote is the space without occupying space, a place without a place, it suppresses and substitute places occupying the place of space which at the same time negate and consevate. It negates spatiality the space but at the same time the dote goes to be in contact with itself, meaning, with another dot, and this is a first negation of negation, the spatial negation of the dote is the line, the dot retains and extend, it is sustained substituted by the line which constitute its true, but this negation is in a second level spatial, the dote is the line, the first being other, meaning, the spatial being of the dote. According to the same process of negation of negation the true of the line is the surface but this true of being other is a negation of negation again. The line become a surface which on the one hand is a determination in respect to lines and dotes, in this sense surface in general but which according with the same retained negation suppressed of the space it is at the same time the restauration of the totality of the space, of a space as a whole, the space have become then concrete and in reverse we must demonstrate the opposite that such a movement of producing the surfaces concrete totality of the space is a full circle and reversible. We can demonstrate that a line is composed of negated dots and the suffice of negated lines"

We are now concerned with the issue of the genesis of the sign by set up in the Forefront the question about if we may assume several simultaneous genesis of the sign.

On the one hand doubtedly the quest of the idealization by which the external pass by to the interiority of conscience and sprit in Hegel is a quest of a certain form of the sign as Derrida did, the sign itself is already in Aristoteles and later in Hegel, but I will attempt to demonstrate that such a form discussed by derrida as first form of presence of us in front of us as an exteriorized image of conscience might be elucidated as one of the phenomenological genesis of the signs.

We are here of course speaking on a certain kind of sign that one originated from the interiority universe of subjectivity and expression while at the same time in saying genesis we are at the same time recognizing a moment in which the sign is not yet as much a sign, the sign is nothing here with its own status yet it is unformed and or undiferiented yet.

On the one hand it is disseminated under conscience as presence of conscience in front of itself, something like saying that a sign is almost a reflected dimension or a repetition of the sensible multiplicity in another level of representation like conscience itself, recognizing the sign under it by identifying the exteriorized level of being inscribed in sound and writing outside the usual immateriality of conscience and or by identifying it among conscience as levels of signing something out is of course an undoubtedly wortly of derrida, while not without recognizing that over there sign is not fully already and not yet a sign, it is neither itself neither not itself, but it is borning, arising, rise, takin shape in its source.

Doubtedly this is an entery phenomenological issue and under an specific form of phenomenology that one revolves around conscience when the sign is diluted among what it is not and discovered within which it is ready to source to rise disseminated yet before and after. It is even less a sign yet when we quest for it within noetic and eidetic levels of stratus in experience.

We may of course do a move of revisiting all this zones after semiology and semiotics arises and merged as science of the sign and in that sense we might give try to work under that zones as if by using our well defined sense of what a sign is revisiting its zones of original phenomenological genesis.

But this is not the only genesis of the sign as soon as we are investigating and discussing the need to renew semiotic in a less separated idea of sign from hermeneusis we should quest for a balance.

Now well, the sign in pierce, also a theoretician based and inspired in Hegel is not as Derrida have assumed the idealization process that creates the flour of interiority, the sign in Peirce is not arising from there, not around conscience and self-confidence, not defined as a form to made presence in front of us, nor an exteriorized form to conscience to perceive itself exteriorized outside as language, this is not the way Peirce choiced and unveiled to seize and rise his theory of sign, far to this way the sign in peirce is unrelated with the progressive process of substitution of the sensible multiplicies and palpable sensoriality to perception, representation, conscience and the i, it is instead figure out according to the relation between language and reality.

According to peirce a sign can be something even physical meaning an object outside our conscience and interior subjectivity for example in identifying indicial signs we have many levels of signs outside subjectivity.

On the other hand he identified how language name the qualities of things and how the relation between names and substance helps to recognize and difference objects in between, his attention was cognitive and as such focused in the coordination process that relates language with reality.

Certainly and Peirce defined it a sign is something in the place of another thing but it doesn’t have to be a word in regard to its referential object, it may be an ordinary object which is in the place of another thing signalizing it.

We have then through peirce another genesis of the sign different to that assigned to Hegel by derrida in defining Hegel system as a semiology.

For example a form of plenum presence in which we have signs in the physical sense Natural and social signs are of major meaning here, for example, a person who I am now earing outside my door through the stairs is to me inside home a sign of someone who will probably call in my door or who will continue through the stair to another flour like a neighbour.

However, I will recognize a wortly to Derrida way to interpret Hegel, according to me and my understanding on this issue, Derrida discussion on Hegel may help to anticipate a well needed philosophical reconstruction today–In habermas sense of the use of this notion—of philosophical anthropology recalling from a new and renewed perspective Cassirer earlier efforts.

In fact, to me, what I am defining here as a phenomenological genesis of the sign might be considered in this book on new avenues between philosophy and sociology as a further possibility for philosophical anthropology.

In Derrida words

"Conscience, the phenomenological is thus the true of the soul, meaning of what constitute precisely the object of anthropology, conscience is the true of man, phenomenology is the true of anthropology"

bibliography

Habermas Junger, Ciencias Constructivas y Reconstructivas: conciencia Moral y Acción comunicativa

Hegel, ciencia de la Lógica, Hachete

Derrida Jacques, La Pirámide y el Pozo: Introducción a la semiología de Hegel, catedra

Derrida Jacques, Ousia and Gramme: Notes on Zeit and seit, margins of philosophy, the university of Chicago press

Derrida Jacques, Form and Wishes to Say: Notes on the phenomenology of language, margins of philosophy, the university of Chicago press

Derrida Jacques, The ginebra Linguistic Circle, margins of philosophy, the university of Chicago press

Derrida Jacques, The Supplements of the couple: Philosophy in front of linguistic, margins philosophy, the university of Chicago press

La Restauración de Mundo

Presencia, apariencia y mundo

©Por Abdel Hernandez san juan

Quisiéramos desarrollar una serie de reflexiones para articular mis análisis y proposiciones sobre lo que entiendo como una relacion implícita entre la restauración de mundo y la idea de presencia plena en el presente del presente de la presencia, asi como discutir lo que entendemos como formas de la apariencia de presencia en que esta última está en varios modos diferida o bien se relaciona a lo que llamaremos génesis fenomenológica del signo cuestiones las cuales en un sentido más amplio general hemos discutido en nuestro primer ensayo en este libro. Quisiéramos ahora profundizar cuestiones fenomenológicas relativas a las especificidades de este asunto.

Para articular estos análisis tomaremos como punto de referencia las interpretaciones que ofrece Derrida sobre Hegel sobre todo en dos ensayos uno sobre la relacion Aristóteles, Hegel, Heidegger, específicamente sobre la concepciones vulgares del tiempo dada en la física 4 de Aristóteles y el análisis de que en principio las concepciones subsiguientes de Hegel y Heidegger, incluyendo a Kant se mantienen dentro de esos parámetros vulgares del sentido del tiempo, la pregunta de Aristóteles en torno a si el tiempo es parte de los ontas o de lo ontológico y la elucidación de ello en la discusión de tiempo y espacio desde una perspectiva que se centra en el ahora mismo, en el presente del presente y en la cuestión de la presencia del presente y del nun.

El otro sobre la semiología de Hegel el cual se centra en mostrar como el paso de lo exterior a la idealización que interioriza implícito a la presencia de la conciencia ante si en la Fenomenologia del espíritu a modo de discutir ello como una Fenomenologia de la génesis del signo y esclarecer cuestiones fenomenológicas requeridas para el análisis sobre las relaciones entre apariencia, sustratos y presencias diferidas

Se trata de la presencia ante sí de la conciencia asi como del análisis de como las formas del lenguaje oral, auditivo, visual, táctil, etc., realizan cada una la efectuación de los modos de esta presencia ante sí de la conciencia como interiorizacion idealizada asunto que se contrapone a la exteriorización del signo como inscripcion en la simbología de la pirámide egipcia y de la efigie, en torno a las cuales Derrida teoriza la relacion entre el signo y la muerte, el sepulcro

queremos enfocarnos en discutir en torno a dos cuestiones específicas, desarrollar mis ideas, conceptos y posiciones respecto a ellas, estas son, por un lado, lo que llamaremos una Fenomenologia de la génesis de una cierta idea de signo, asi como por el otro el asunto mismo de la presencia, ambas cuestiones consideradas como una madeja que en el texto de Derrida aunque haya momentos de nitidez y claridad estos no pasan de ser lagunas dentro de una madeja en la cual varias ideas de presencia se enredan, desenredar la madeja respecto a estos dos asuntos es aquí nuestro objetivo algo que recurriendo a sus propias expresiones sobre Hurseel cuando sostiene que el fenomenólogo para poder demostrar que hay estratos pre-expresivos y expresivos relacionados al querer decir anteriores al lenguaje y relacionados a lo eidético y noetico, tiene que desenredar la madeja

El primer asunto es la cuestión de la conciencia entendida como presencia ante sí de la conciencia o de lo que yo llamaría presencia ante sí en la exteriorización de la conciencia por el sujeto.

No se trata sin embargo de la presencia ante sí del sujeto exteriorizado como sujeto ya que no es el sujeto el tema en el que apenas aparece mencionado en uno o dos párrafos y como sujeto de la enunciación, sino antes bien de la conciencia como forma de presencia ante sí permaneciendo en el plano de la idealidad fenomenológica pura de esa presencia ante nosotros mismos en la conciencia, este asunto de la presencia, se discurre entonces no solo como presencia de la conciencia, sino también como presencia pura o plena, como la presencia del presente o el presente como forma de la presencia lo cual es discurrido en ousia and gramme en los análisis comparativos sobre el tiempo en Hegel, Aristóteles y Heidegger pero en un sentido abstracto, sin recurrencia a mundos o a un mundo, asi como sobre el espacio, la línea, el punto y la superficie, aunque también como presencia expresada en la idea que remite a Hurseel del presente vivo o la vitalidad de la presencia del presente

Ahora bien, ello se intrinca al mismo tiempo con la cuestión del signo como presencia de la conciencia no puramente ante si sino ante sí misma en el lenguaje donde aparece entonces el signo como primera forma de esa presencia ante sí de la conciencia en el lenguaje.

De modo que el signo aparece una vez como la forma que adquiere en el lenguaje esa idealización fenomenológica de la conciencia ante sí algo que es discutido sobre todo alrededor de Hegel, aquí se discuten entonces también como los signos acústico, visual, auditivo, etc, se intrincan con ese modo de la presencia ante sí de la conciencia,

Aparece el signo entonces otra vez ahora antes incluso de haberse formado como signo, es decir, no ya como presencia de la conciencia ante si en el lenguaje o a través de él, sino sin recurrencia ninguna al lenguaje y sin recurrencia a la conciencia ante sí, discutido antes bien como un asunto fenomenológico sobre los estratos pre-expresivos, eidéticos y noeticos, asi como sobre los estratos propiamente expresivos en los que la Fenomenologia de esa conciencia no es aun presencia ante sí de la conciencia ni en ella misma exteriorizada ni en el modo de un lenguaje, sino que dentro de esa idealidad fenoménica se examinan las estratificaciones pre-expresivas y expresivas que son anteriores al lenguaje relacionadas al querer decir, Hurseel.

Aparece el signo una tercera vez ahora exteriorizado como marca, es decir, cuando ya adquiere forma exteriorizado pero aun extendido entre los signos en el espacio de las diferencias entre aquellos.

es asi que desde el momento en que tenemos que distinguir entre una presencia plena o presencia del presente, presente de la presencia, o presente vital, una conciencia que hace presencia ante sí misma como mero reflejo o como le he llamado autocercioramiento, y una presencia que hace ante sí la conciencia en el lenguaje expresada en el signo, su interpretación se enreda en su conjunto entre ideas contrarias y contrariadas de presencia, por un lado, en la idea de esa presencia plena, es decir, la presencia del presente en el presente vivo, tenemos formas del signo que Derrida no discute ni menciona, los signos naturales, sociales y culturales que no son formas de la conciencia ni ante si pura ni en el lenguaje, como son aquellos que discutíamos en otro ensayo, siento el sonido de que alguien se acerca por la escalera externa a mi apartamento y es signo o bien de que tocaran a mi puerta o bien de que continuaran subiendo a otro piso.

Por otro lado, entendido como presencia de la conciencia ante sí, surge la dificultad, la imposibilidad, la relatividad o el carácter diferido y proferido de esa presencia ante sí cuando visto como marca entre las diferencias subraya o bien que queda esparcido o diseminado por esa diferencia, o bien que exteriorizado en la escritura, esa presencia se difiere, se retrasa, se posterga o se enmaraña.

Por un lado, en el paso del no lenguaje al lenguaje solo cuando el asunto de la presencia plena ante sí es remitido al habla oral en su diferencia de aquel relacionado a la presencia proferida, retrasada o postergada a la relacion entre la marca y la escritura, asunto que discurre trayéndolo al texto como algo explícito en su ensayo sobre Austin, la relacion entre las principales cuestiones filosóficas y aquellas lingüísticas, parece aclararse, adquirir una transparencia nítida y concisa que pueda verlas una vez antes y afuera del lenguaje y otra dentro de aquel, pero cuando ocurre lo inverso, y se quiere discurrir por ejemplo que ocurre en el espacio en que el signo oral o escrito se diluye, se esparce o se disemina en lo que no es signo o en lo que dudosamente podría considerárselo tal, las relaciones filosóficas por ejemplo entre la diferencia, la marca y el inconsciente donde aun lo que cada signo es se define por sus diferencias y por lo que no es signo, --remitencia a la importancia que da Saussure a la diferencia en el sistema de la lengua--y las dos idealidades en que en torno a su génesis fenomenológica también se lo relativiza esparcido en los datos de los sentidos, allí donde aún es solo presencia ante sí de la conciencia y por lo tanto a la vez momento de su primera forma pero también por ello de la relativización de su status propio, o donde no ha llegado aún a ser en los estratos pre-expresivos y expresivos del querer decir por usar sus propias palabras se hace entonces de noche en el libro, la claridad y la transparencia de la exposición y la discusión de Derrida se van del texto y lo que él llama un pozo oscuro en la noche silenciosa respecto a Hegel, se apodera también de su texto sumergiéndolo en las tinieblas esotéricas

Y es aquí y alrededor de esto donde se enfoca nuestra crítica encaminada a desenredar la madeja

Que ha querido Derrida, analizando con objetivación los estratos de su propio querer decir, de los estratos preexpresivos y expresivos de su conciencia anterior al lenguaje, proponernos un libro sobre la génesis fenomenológica del signo o diseminar el signo esparciéndolo en todo lo que no es signo por ejemplo en la presencia en general tanto de la presencia ante sí de la conciencia como de la presencia en general a modo de mostrar su pertenencia a una ontología antigua que junto con la ontología tradicional de la metafísica debe ser destruida o deconstruida?.

O a la inversa, que ha querido decir Derrida, que los textos clásicos de la filosofía Aristóteles, Kant, Hegel, Heidegger, Hurseel, etc, deben ser releídos desde una pesquisa semiológica que averigüe en ellos la génesis del signo, o a la inversa que la semiología, la semiótica y la lingüística deben ser declaradas parte de una metafísica general y diluidas allí donde es precisamente la cuestión de la presencia la que se vuelve contrariada cuando pasamos de examinarla afuera del lenguaje en la presencia plena o presente vivo, a verla como presencia en el lenguaje o sustancia en aquel, es decir, cuando pasamos de una cuestión filosófica del pensamiento a una cuestión adentro del lenguaje, como cuestión interna a aquel?.

Por un lado es indudable que buscar en la idealización que pasa de lo externo próximo—el mundo de las multiplicidades sensibles-- a la interioridad fenomenológica de la conciencia y el espíritu en Hegel es buscar una forma del signo deducida de la idea de que presencia ante sí de la conciencia es como tal primera forma del signo en la que estamos hablando de un cierto tipo de signo especifico aquel que se origina en el universo de la interioridad subjetiva o expresiva, segundo es llamar signo a algo en lo que apenas el signo tiene su status propio, aquello que le daría su propia especificidad, esparcido asi en otra cosa, aquí la conciencia, la presencia ante sí de la conciencia, etc, donde pareciera que llamamos signo al más simple sentido como cuando decimos que algo es signo de algo, es decir, llamar signo a ese hacer presencia de la conciencia ante si como signo de ella misma, de que existe la conciencia y uno mismo o un nosotros con ella, es remitir el signo apenas al paso de los datos de los cinco sentidos a la idealización que los interioriza, es decir, casi llamar signo a esos datos, o bien en el aparecer luego exteriorizado como presencia ante si en el lenguaje, aducir que un signo allí en el lenguaje es el mismo signo de que la conciencia esta ante si en el lenguaje.

Indudablemente se trata de un asunto enteramente fenomenológico y de un tipo específico de Fenomenologia, la de la conciencia, en torno a la cual el signo esta diluido, esparcido en todo lo que no es el, hallado allí donde surge de lo que no es él y allí donde se disemina en lo que no es el. Hegel. Más aun esta esparcido en lo otro que no es de suyo allí donde se lo busca antes del lenguaje, es decir, en los estratos pre-expresivos y expresivos de lo noetico y lo noematico en Hurseel quien como el mismo Derrida dice no menciona el lenguaje en ningún lugar.

Pero como preguntábamos antes que quiere decir Derrida justo en términos de los estratos pre-expresivos y expresivos de su querer decir, que es requerida una Fenomenologia sobre la génesis del signo en la Fenomenologia de la conciencia, es decir, en los textos de la filosofía clásica allí donde no fue propiamente vislumbrado como tal, es decir, como signo en sí mismo, pero de donde de algún modo habría estado y hacia donde nosotros tendríamos que movernos en una pesquisa semiológica de la filosofía: Indudablemente no es esto lo que centra la intencionalidad explicitada ya que en ningún momento se habla en el texto de génesis fenomenológica del signo, pues si bien atraves de mi critica estoy yo haciendo este análisis y objetivación, trayendo a la luz esta problemática, podría ser precisamente lo contrario, lejos de una Fenomenologia de la génesis, antes bien de una crítica que está buscando diseminar los signos en lo que no es signo en el sentido que se haría obvio de por un lado, escapar y eludir toda la insistencia de sus contemporáneos en lo contrario la idea remarcada de signo al punto de constituirse en su torno disciplinas enteras como la semiótica basada en la relacion signo-código, comunicación-cultura.

El asunto sin embargo que está planteado aquí con esta disolución en lo que no es signo o con esta génesis de su origen a lo que no es propiamente y de ningún modo una semiosis infinita en el sentido en que con Peirce el signo por el lado de su interpretante se traduce continuamente en otros signos pasando asi al orden simbólico de las significaciones y de ese modo alejándose de aquella primera relacion signo-objeto, signo-denotación.

Antes bien se trata como decíamos de buscar el signo donde surge de lo que no es él y donde se dispersa en lo que no es, allí donde un primer paso a la idealización interiorizacion retención compaginaría conciencia ante sí con la idea de signo pero allí donde al mismo tiempo en el ensayo sobre la diferencia el signo está literalmente negado.

A partir de lo cual ganaría fuerza la hipótesis de la otra pregunta, o de su otro lado, que quiere Derrida, mostrar que la semiología, la semiótica y la lingüística deben ser declaradas parte de una metafísica general de la presencia y de este modo diluidas, diseminando el signo esparciéndolo en todo lo que no es signo a modo de mostrar su pertenencia a una ontología antigua que junto con la ontología tradicional de la metafísica debe ser destruida o deconstruida?.

Esta cuestión, muy lejos de ser resuelta e incluso de ningún modo abordada por el mismo Derrida hasta aquí ayudado con una discusión del asunto que no sigue el camino de sus rodeos, queda en su mejor modo, prismáticamente relativizada, es decir, dejada de lado o de la mano y no resuelta, algo que desde mi punto de vista podría ser salvado desde una filosofía de lo prismático mismo como la verdad, es decir, de la verdad prismática o de lo prismático de la verdad, en que todo es no ya solo relativo sino antes bien multidimensional en su propia naturaleza, pero ello sin embargo discreparía entonces del lugar en mi consideración excesivo que Derrida atribuye tanto a la diseminación como a la diferencia, sobre todo a esta última. Que hay diseminación y que hay diferencia, tanto como hay polisemia, no cabe dudas, pero que las proporciones y los por cientos podrían ser otros tampoco cabe dudas.

Por un lado es preciso recordar que de tratarse de una génesis fenomenológica del signo no estamos frente a su única génesis pues la génesis del signo en Peirce también hegeliana según el mismo Peirce procede de otras relaciones que se refieren por un lado a la cuestión del nombrar y la cosa o el objeto y por el otro a los modos como el objeto está a la vez representado, denotado, reflejado

Pero estas cuestiones más propiamente son, la cuestión del ser, una de las principales cuestiones debido a las cuales Derrida no toma partido en un sentido o en el otro entre otras cosas porque considero y en ello me siento de acuerdo con él, que Derrida en ningún momento se resiste a renunciar o abandonar la cuestión del ser considerándola importante en torno a lo cual precisamente se debate la relacion entre pensamiento y lenguaje como algo indecidible, donde puede verse una vez uno como primero el segundo como derivado o a la inversa, me refiero a su ensayo sobre Benveniste y Aristóteles pero que ni incluso discutido deja de ser un horizonte para el filosofar mismo pues la cuestión del ser sigue siendo urgente. En ello estamos pues de acuerdo y sería comprensible desde este punto que el asunto quede indeterminado o dejado a la indesibilidad.

Ahora bien, el asunto no solo queda indeterminado por este motivo o respecto a este especifico punto, como si se tratara de dejar el horizonte del ser abierto a un filosofar puro y restaurado lleno de una nueva luz desde la cual recomenzar, sino que el asunto es enmarañado arrastrado en un marasmo atraves del cual entran por supuesto todos los nihilismos y desilusiones de su generación de pensadores franceses decepcionados todos no solo de la modernidad, sino también del hombre y del ser, aunque como decía en un ensayo de hace algunos años sobre estados unidos muy lejos y distinto de la realidad social de Europa, de todos es Derrida el único verdaderamente compatible, no sin reconstrucciones, readecuaciones y discusiones que se mueven más allá de él, los demás se excedieron

Se trata pues de una crítica que remite también a lo que el llama la problemática del estado de naturaleza y el estado de cultura en su ensayo sobre Rousseau y condillac, es decir, sobre el origen de las lenguas y con estas, siendo el habla como la primera institución social, sobre el origen de la sociedad y la cultura en relacion a la naturaleza y a su relacion mutua, asi como al tema de la relacion entre filosofía y antropologia cuando dice

La conciencia, lo fenomenológico es pues la verdad del alma, es decir, de lo que constituye precisamente el objeto de la antropología, la conciencia es la verdad del hombre, la Fenomenologia es la verdad de la antropologia

Pero antes de arribar a este manantial cristalino de luz del cual como pensador me siento exponente de mi propia generación en estados unidos, y asi también mi respuesta critica a su generación en Europa y alrededor del mundo, andaré críticamente los caminos de ese enredo cuya madeja debe desenredarse, me refiero a allí donde se enredan distintas formas de la presencia contrarias unas respecto a las otras

Enredo una de cuyas causas principales estriba en el modo como se ha trabajado y entendido la diferencia, allí donde se enredan la diferencia como concepto puro abstracto como esta por ejemplo en el Hegel de la ciencia de la lógica, y la diferencia entendida a través de la marca o de la no presencia, es decir, del no ser del signo en remitencia a la diferenciación de Saussure en la lengua o de lo que lo hace ser lo que es según lo que no es donde viene a ser entonces la diferencia misma la que queda remitida a la discusión teórica sobre el dilema de las categorías de pensamiento versus las categorías de lengua, de que diferencia estamos hablando?, de la diferencia como categoría de pensamiento o de la diferencia como categoría de lengua?, asunto que deja en las indistinciones y no trata respecto a la diferencia y en cuyas indistinciones en mi consideración se hayan los móviles mismos que lo conducen a escribir los fines del hombre

Respecto a la cuestión de la presencia como decíamos tenemos un enredo o madeja entre tres formas distintas de la presencia que se contrarían la una respecto a la otra en sus distintos momentos fenomenológicos aducimos que hay dos cuestiones que son la causa de este enredo, por un lado, está allí obstaculizando las distinciones intrafenomenologicas una presuposición ontológica relativa al ontos que se trae por un lado sin ser despejada y evacuada hacia el lugar que le corresponde la sustancia y el espíritu o para ser más precisos la remitencia de estos a una temporalidad originaria o a un evento, al es o a la fuente del devenir o de la movilidad de lo que acaece, ocurre o acontece que es catastrófico debido a esas indistinciones.

Esta crítica que coincide en varios puntos con mi critica a Hegel y a Frankfort adquiere en la critica a Derrida matices y contenidos nuevos ya que de cierto modo Derrida se las ha arreglado para eludir o evitar presupuestos de inmanencia atraves de un sicologismo y por lo tanto será requerido discutir en qué modo estas cuestiones requieren a la vez nuevos despejes y reconstrucciones

Para elaborar esta crítica primero en torno a las tres formas enredadas de la presencia es requerido volver sobre el problema primero que organiza fenomenológicamente la idea misma de presencia y ello nos remite a la discusión sobre la apariencia, el fenómeno en Hegel pues la presencia fenomenológicamente antes de llegar a la presencia o de ser reconocida como tal en cualquiera de sus formas es antecedida por la apariencia, todo lo que hace presencia, presencia en general plena frente a uno o presencia de uno frente a uno mismo, presencia de la conciencia ante sí o de esta en el lenguaje es en su mismo aparecer apariencia y la discusión sobre la apariencia presupone el análisis del fenómeno cuando aún no está conformado como el Fenomenico de la conciencia misma, o para no remitirlo a un asunto de génesis fenomenológica, cuando no es de la conciencia como éter o como impresión inmaterializada o idealizada de un espíritu, un alma o una subjetividad aquello de lo que estamos hablando cuando decimos fenómeno o Fenomenologia, sino antes bien cuando estamos remitido a lo que meramente aparece.

Este asunto pareciera remitirnos a la percepción o llevarnos a un camino que vuelve sobre las multiplicidades sensibles por medio de las cuales se presenta a través de los cinco sentidos el mundo de los datos e impresiones y como tal al principio mismo de realidad, pero aunque se aproxima a la percepción dado ese sentido de atenernos a la mirada o a lo que queda expuesto a la pesquisa de ella, hay un momento mismo reservado en su especificidad para la relacion entre lo que aparece o hace apariencia, para lo que solo como apariencia se hace a la presencia de modo que la cuestión misma de la presencia trae consigo antes de ser entendida como una marca que se inscribe o como una imagen que se fija o bien que se distingue en la luz frente a la sombra a partir de lo cual la presencia se distingue como lo otro o la otredad de la ausencia, una problemática fenomenológica en la que no hay aún recorte entre una presencia y una ausencia en términos de la relacion entre lo que es y lo que no es como su contrario, el signo respecto al no signo, o incluso fuera del signo, el ser respecto a su otro, la nada, el no ser, no A respecto a A, o B como lo distinto de A.

Antes que ello la presencia misma en su mero aparecer o en su mero parecer, en su inmediato llegar a poder ser distinguida como presencia esta recogida y subsumida, diluida podríamos decir, esparcida o repartida en la apariencia, aun no es presencia, sino solo apariencia o presencia como forma de la mismidad aun indiferenciada de la mera apariencia, de lo que hace a la apariencia ser una consigo misma, idéntica a si misma o coincidente por todos sus lados con ella misma. De modo que, entendido asi, la idea misma de presencia, es ella una expresión de la relacion entre la apariencia y el fenómeno en tanto y por cuanto la apariencia es ella misma lo que hace al fenómeno, este último no es otra cosa que otro nombre de la apariencia y a la inversa, la apariencia otro nombre del fenómeno.

Pero la exposición de la apariencia como génesis de cualquier forma de la presencia aunque nos remite a la fuente en torno a la cual se distingue de cualesquiera modos específicos de la presencia la idea misma de presencia en general como mero aparecer o parecer, esta intrincada ella misma con el estrato o el sustrato entendidos aquí no como estratificaciones o sustratos de un especifico como podría ser por ejemplo la estratificación pre-expresiva o expresiva respecto al querer decir,

antes que ello en su generalidad como derivado directamente de la idea misma de apariencia y de fenómeno, un estrato o una estratificación, un sustrato, es siempre lo que ha de buscarse alrededor de la apariencia y es precisamente esta idea de sustrato que viene junto al fenómeno mismo y al aparecer o al parecer de la apariencia que hace lo fenomenal mismo, la que explicita que la idea misma de presencia perteneciente a los momentos de la identidad de la apariencia, está relacionada a la estratificación de la apariencia misma es decir del fenómeno.

Hemos recurrido a la idea de sustrato y de estrato debido a que la mismidad o coincidencia consigo misma de la apariencia cuando se la entiende en términos sustantivos, es decir, cuando se presupone en torno suyo alguna idea de esencia, puede entenderse ella misma, la apariencia como la forma de la esencia momento en el cual no pueden ser separadas una de la otra más que presuponiéndolas a una en la otra como la misma cosa o como dos momentos de ella misma, y queremos reservar un espacio para aquellos fenómenos que requieren distinguir a la apariencia de la esencia o más precisamente a lo que se hace propio de la verdad de la apariencia como verdad del fenómeno donde distinguimos lo que es reflejado de lo que es en sí y donde por otro lado, reconocemos a la apariencia su ser en si propio respecto a lo cual tenemos por ejemplo la estética, una en la que es reconocido al fenómeno como tal en tanto forma de la apariencia una verdad cuya esencia no es ya sustantiva sustancial o esencial en el sentido de una sustancia, sino inmaterializada o desmaterializada en un modo en que lo sensible y lo espiritual se conservan o preservan desmaterializados en el fenoménico de algo que no es meramente conciencia o espíritu sino verdad de la forma, de la forma no como algo vació de un contenido y separado en su mera formalidad, sino de la forma como aquello que retiene un tiempo o una temporalidad de la sensibilidad, de una sensibilidad que no es lo sensible insensible a que se refiere Derrida en relacion por ejemplo al espacio o a la espacialidad del espacio como algo meramente extrínseco

Pero regresando asi sobre la presencia entendemos que desde una pesquisa que haya su génesis misma en la apariencia, en el fenómeno entendemos que la presencia misma en su presentarse, en su aparecer, esta intrínsecamente relacionada a la relacion entre la apariencia y la estratificación y por ello mismo puede ser de varios modos o de distinta naturaleza su efectiva expresión asi como a la vez cualesquiera de sus modos estar ellos en sí mismos afectados por esa estratificación no presentándose de una sola vez las cosas tal como son sino solo gradualmente como hemos analizado en mi ensayo confines del estrato donde la presencia misma estratificada queda sujeta a la hermeneusis, de hecho, la presencia, nunca puede ser presencia plena más que a condición de que o bien se quiten de ella los estratos o sustratos pues siempre habría algo que buscar detrás de ella y por lo tanto no sería asi presencia plena o bien tendría que ser completada en su aparecer de modo que ello sería en una perspectiva imposible toda vez que sería siempre una forma de la apariencia, o bien para que pueda ser presencia plena tendríamos que restaurar en torno a ella una micrototalidad por ejemplo espacial o real,

en este sentido, la presencia plena solo podría adquirirse por mediación de la restauración de un conjunto cuyo todo tendría que ser un mundo o un universo cuyas partes tendrían que dejar de ser accidentales o meramente contingentes lo cual presupone que dado que lo real mismo como sostiene Hegel en tanto unidad de lo interior y lo exterior en que lo interno es externo y viceversa, es el mismo contingencia y accidente, no bastaría para una presencia plena ni siquiera lo real sino en general una realidad plenamente restaurada en su conjunto pero la realidad restaurada o reconocida es ella aun contingente a lo real en que se presenta como forma del fenómeno o de la distinción entre lo que es en sí y lo que es reflejado y por lo tanto esta restauración tendría que ser no solo aquella de la realidad como un microtodo sino antes bien la restauración de un mundo o un universo del cual o en el cual la presencia sería una forma de lo que es conocido, es decir, de aquello respecto a lo cual ya se han recorrido sus estratos y ya se han diferenciado el mero aparecer o parecer de lo que es su conjunto.

Esta presencia por lo tanto no es marca, es decir, no es presencia entendida como lo que algo es según su relacion a aquello que no es, no es la presencia entendida según la diferencia, sino muy alejada de aquella y de su usual reducción de la presencia a su contrario la ausencia, esta presencia es completada y se hace efectiva en el presente solo y únicamente desde un mundo restaurado,

No se trata aquí de la presencia atraves de la relacion entre presencia y ausencia o entre ser y no ser, ser y nada, A versus no A, o A a diferencia de B, no es pues la presencia entendida como marca del aparecer en una forma respecto a su diferente, no está ella misma afectada por las diferencias ni esta meramente reducida al juego de lo idéntico y lo diferente pues ella solo es presencia plena en tanto hemos restaurado todos sus lados y se han quitado de allí las relaciones sustanciales entre la esencia como la coincidencia consigo mismo de lo idéntico y la diferencia en que la identidad de lo idéntico se quebranta en diversidad.

De hecho, el pensamiento de la presencia como algo sumergido en el juego de las diferencias es aun el pensamiento sobre lo que aparece y lo que parece, es decir, sobre lo que es según lo que no es y como tal es una idea de presencia diferida o subsumida en la estratificación de la apariencia o para ser más específicos en el juego de la diferencia, en que llamamos presencia a aquello que se recorta sobre una nada o una ausencia y donde por lo tanto decimos presencia como forma de decir distinción de presencia.

Tenemos aquí pues ya de una vez en esta teorización expuestas tres formas nítidamente diferenciadas de la presencia de la madeja desenredada, presencia plena, que presupone un mundo restaurado en su torno, presencia en la diferencia, y presencia ante si, cuando hablamos de presencia ante nosotros mismos en la conciencia o de esta última en el lenguaje, el signo

En la presencia plena estamos llamando presencia a un conjunto que ha resultado de la restauración de una cierta micrototalidad en su torno donde los estratos ya han sido recorridos tanto en términos fenomenológicos como de sentidos y significados y donde esa micrototalidad restaurada puede ser un espacio restaurado o un mundo por sobre una realidad donde distinguimos pues lo ya formado o previamente conformado de lo que está aún en su génesis primera o en un primera forma de su aparecer y distinguirse ante lo que no es o en su origen.

La presencia plena no es ella pues presencia en relacion a un origen o presencia en relacion a la génesis de presencia, sino antes bien presencia dada y restaurada en un mundo en el que todos sus lados nos son conocidos y aunque pueda aun haber más que conocer en su torno no sería ya un viaje a lo que lo hace presencia desde la no presencia o sobre su fondo de lo que estaríamos tratando sino de una presencia ya restaurada como plena es decir como ya está tipificada, significativizada, correspondiente al orden de la experiencia, de lo vivido, de lo que uno y otros pueden corroborar como experienciado, como algo que ya está integrado a un mundo conocido, familiar y que se ha vuelto hospitalario para una forma determinada de la elucidación es decir, un mundo de presencias corroboradas y confirmadas no solo en su mero parecer sino en su plena sensorialidad y multisensorialidad para todos los ámbitos que competen al cuerpo y a los significados,

esta presencia es pues integral no fragmentaria y esta ella muy lejos de la diferencia, consiste en un mundo pues pertinente en el que no hay temor a accidentes o a sorpresas y en el que presencia plena es ella misma el decursar o discurrir de ese mundo en sí mismo y de las cosas en él, esta idea de restauración de una micrototalidad relativa a la presencia como algo conocido en un mundo de experiencia esta por supuesto absolutamente ausente en todo el libro dado que en ningún momento se ha remitido la idea de esa presencia plena o presente del presente, presencia de la presencia del presente o presente vivo de la presencia, a un mundo de experiencia, de vida o de realidad, sino que antes bien como hemos dicho la idea recurrente a esta modalidad de la presencia queda abstraída en su pureza abstracta y por ello mismo en distintos momentos enredada con otras formas de la presencia.

Dado que no se ha restaurado esa presencia en el ámbito de una micrototalidad conocida y experienciada de cuyos todos los lados de sus estratos tenemos corroboración sensorial sensible y a la vez conocimiento tácito en el interior de un mundo significativizado, tal forma de la presencia no puede hallar en Derrida el estatuto que le está reservado para poder ser en términos fenomenológicos presencia plena en ese sentido del presente del presente queda pues expuesta su abstracción pura a modos indefinidos en los que algo puede hacer presencia de este tipo como por ejemplo como decíamos antes cuando se diferencia el modo en que hacemos presencia en el habla a diferencia de la escritura, donde la primera seria plena y la segunda proferida, momento en el que aun la distinción es nítida, pero momento que se enreda cuando esa presencia es ahora confundida con por ejemplo la sustancia misma de la gramática, es decir, de la relacion forma-lenguaje, como forma de la presencia donde decimos presencia para aducir que se hace presencia en una sustancia, sustancia la cual no es la misma si es sustancia en el lenguaje, que llamamos sustancia de la expresión, o si es presencia como mero intervalo entre dos espaciamientos es decir, entre sucesivas nadas en que la presencia es entonces marca o inscripcion, es decir, presencia frente a ausencia en el sentido de una diferencia entre los presentes o de un espacio de no presencia entre cada presencia.

Tenemos pues entonces por otro lado una presencia que esta diluida en apariencia tanto en el sentido perceptivo como en el más intrincado sentido fenomenológico de la apariencia, o que es una forma o expresión de esta última donde lo que se presenta de esa presencia es un momento de la apariencia y donde por consiguiente se enredan las ideas de presencia entre presencias que vía apariencia presuponen esencias –las cuales muchas veces presuponen sustancias--y presencias que son la apariencia misma donde todo es remitido al par presencia ausencia.

Y finalmente aquel modo de la presencia que es diluido dentro del espaciamiento de la diferencia donde lo que hace presencia es la marca entre dos espacios vacíos o el modo en que una sucesión de espaciamientos vacíos o nadas subraya o destaca las presencias entre ellas.

quisiéramos recordar un pasaje, en el que Derrida hace respecto a Hegel, y por derivación, debido a tratarse del tema de la dialéctica negativa, respecto a todos aquellos que han trabajado con esta última, como por ejemplo, Adorno, algo similar a lo que hago en esta crítica, desenredar la madeja, traer una nueva luz, dejar todo en transparencia

Decía Derrida

Es preciso pues—y al decir esto estamos ya a la vista de nuestro problema, acaso ya hemos tomado tierra—pensar nuestra relacion con todo el pasado de la historia de la filosofía de una manera diferente al estilo de la negatividad dialéctica que tributaria del concepto vulgar del tiempo plantea otro presente como negación del presente pasado retenido relevado en la aufhebung, y entregando en el entonces su verdad. Se trata precisamente de una cosa completamente distinta, lo que hay que pensar es la ligadura de la verdad y del presente

La negatividad dialéctica que ha permitido a la especulación hegeliana tantas renovaciones profundas seguiría asi siendo interior a la metafísica de la presencia

Para luego lejos de hacer algo del todo distinto se trate antes bien la negatividad dialéctica a una modalidad del análisis en la que aquella encuentra una transparencia y nitidez de la que antes carecía

Cuando dice

La espacialidad pura se determina al negar propiamente la indeterminación que la constituye, es decir, negándose a sí misma. Negándose a sí misma, esta negación debe ser una negación determinada, negación del espacio por el espacio. La primera negación espacial del espacio es el punto. El punto es ese espacio que no ocupa espacio, ese lugar que no tiene lugar, suprime y remplaza el lugar, ocupa el lugar del espacio que niega y conserva. Niega espacialmente al espacio. Es su primera determinación. En tanto que primera determinación y primera negación del espacio, es punto espacializa o se espacia. Se niega a si mismo al ponerse en contacto consigo, es decir, con otro punto. La negación de la negación, la negación la negación espacial del punto es la línea. El punto se niega y se retiene, se extiende y se sostiene, se releva en la línea que constituye su verdad. Pero la negación es en segundo lugar negación del espacio, es decir, que es espacial, en tanto que por esencia es esta relacion, es decir en tanto que se retiene al suprimirse, el punto es la línea, el primer ser otro, es decir, ser espacial del punto. Según el mismo proceso por negación de la negación la verdad de la línea es superficie pero la verdad del ser otro es negación de la negación. La línea se convierte entonces en superficie, que por una parte es una determinación con respecto a la línea y al punto, y por este hecho superficie en general, pero que por otro parte es la negación retenida suprimida del espacio y por ello mismo la restauración de la totalidad espacial, la cual posee en adelante en sí el momento negativo

El espacio se ha convertido pues en concreto por haber retenido en si lo negativo. Se ha hecho espacio perdiéndose, determinándose, negando su pureza de origen, la indiferenciación y la exterioridad absolutas que la constituían en su espacialidad, E inversamente este movimiento de producción de la superficie como totalidad concreta del espacio es circular y reversible. Podemos demostrar en modo inverso que la línea no se compone de puntos puesto que está hecha de puntos negados, y que la superficie no se compone de líneas por la misma razón

Volvamos pues una vez desenredada la madeja de la presencia de nuevo sobre la cuestión del signo.

Ahora nos preocupa si es posible y bajo que condiciones asumir o aceptar varias fenomenologías del signo distintas y diferenciadas unas de otras si bien como decíamos no sabemos si Derrida ha querido exponer una génesis fenomenológica del signo o antes bien exponer aquello en lo que deja de ser tal para asi predecir su perecer allí de donde mismo se le supondría surgir –lectura esta sospechable toda vez que consagra largas cuartillas al sepulcro y al panteón de muerte del signo, es decir de la relacion entre el signo y el féretro o el funeral de la efigie y la pirámide egipcia, al signo como monumento de muerte en la semiología de Hegel.

Esto nos conduce a algunos análisis alrededor de dos fenomenologías distintas ambas desarrolladas a partir de Hegel y sin embargo contrarias no por opuestas sino por diametrales o distantes es decir, originadas alrededor de preguntas y de recortes epistemológicos distintos.

hemos sostenido que en la relacion entre el concepto y el objeto, se anuncia ya fenomenológicamente que el devenir del sujeto es paralelo y simultáneo al devenir ontico de modo que a él solo pasan el ser puro sin la esencia y sin la sustancia, iniciándose asi el movimiento o la movilidad de los devenires o de varios que corren por series paralelas cuyas temporalidades y espacialidades no son las mismas y cuyas urdimbres de sentido no son las mismas devenir el cual propio ya a la subjetivad presupone entonces la relacion entre el ser y el pensamiento cuyos devenires se afectan mutuamente y se requieren mientras al mismo tiempo mantienen su pureza, y si hemos aceptado la simultaneidad de devenires distintos para la relacion entre el sujeto y el objeto a través del concepto, podríamos estar epistemológicamente abiertos a aceptar devenires o series paralelas, simultaneas y distintas también para la génesis fenomenológica de algo asi como el signo. De hecho acabamos de sostener algo similar respecto a la presencia discutiendo tres formas completamente diametrales cada una de las cuales supone una presencia distinta.

En la presencia como apariencia o como momento de la apariencia y del fenómeno la presencia está en su génesis. en aquello en que aparece o parece pero esta estratificada no es presencia plena sino apenas solo aspecto o momento detrás del cual hay sustratos y estratos, en la presencia plena del presente vivo la presencia esta completada como ya dada y restaurada en un mundo o universo que ha sido antes lo real o una realidad asi como integralmente comprendida dentro de la experiencia, la tipificación y lo conocido tanto por el cuerpo y su sensorialidad como por los significados. En la diferencia, la presencia es otra presencia, esta se remite respecto a la no presencia o a la ausencia, o lo que la hace ser respecto a aquello que no es

Ahora bien, el signo en Peirce no es una idealización que interioriza los sentidos en la forma de la conciencia o la autoconciencia y que se hace signo justo allí donde en el volver sobre si la conciencia se percibe frente a sí misma, lejos de este procesos que como hemos analizado en El Concepto Sensible, siguen el camino que va desde los cinco sentidos como lo más próximo a las multiplicidades sensibles, y que atraves de ello se va alejando hacia procesos de sucesiva abstracción que atraviesan la percepción y la representación para llegar a la conciencia, al yo y a la autonciencia, en Peirce el signo se allá antes de la presencia de la conciencia ante ella misma, su territorio es el de la relacion entre la representación y su objeto o el objeto de esa representación

El signo es en sí mismo algo físico que bien puede ser una palabra o un objeto, o un gesto, pero lo que lo hace signo es su relacion con el objeto que denota o significa, hay en Peirce por supuesto una pesquisa respecto a cómo se dan estas relaciones, citándome a mí mismo a modo de abreviar y evitarme tener que volver a discutirlo

la relacion de un signo al ground del signo, es decir, la parte suya que se relaciona al objeto como aquello a lo que se dirige o indica y la relacion del mismo al objeto por el modo como aquel se refleja en este, su representatement establecen un correlato pero al mismo tiempo ello no inicia aun la significación sino a penas las relaciones de ilación (Derrida) entre denotación y connotación, la condición de posibilidad para que se inicie el proceso de significación es que otros signos han de interpretar al primero iniciando en esa traducción el proceso de significación que remplaza a la relacion del signo con el objeto,

el representatement, reflejo del objeto en el signo, el ground, momento del signo que se dirige al objeto y el correlato inician este desplegué que principia a lanzar la relacion entre los signos hacia ella misma como secuencia de significaciones, pero dado que los signos se traen con ellos en el representatement, el ground y el correlato lo que de una vez los relaciona pero también los separa del objeto en el proceso de significaciones que inicia con el signo interpretante la realidad misma dada esta en relaciones entre signos indiciales, signos icónicos y símbolos viene en el signo urdida como significaciones en la semiosis infinita, desde este momento, el interpretante puede iniciar a desprenderse del signo en el sentido de que un sujeto puede efectuar respecto al lenguaje la actividad interpretante, sin embargo, en este punto, lo que diferencia a la disposición del interpretante o a su uso de la actividad interpretativa es que no interpretamos directamente en la relacion entre la exegesis y el texto o entre la hermenéutica y los sentidos, sino que interpretamos con otra cosa externa a nosotros que es ella misma el interpretante de alguna otra,

Acabamos de ver en que modo tan distinto se organiza la Fenomenologia del signo en Peirce para ampliar en lo cual sugerimos la lectura de mi libro el correlato de mundo en el cual por lo demás el lector podrá ampliar entonces en mis análisis sobre las diferencias entre el signo el Peirce y en Saussure dando asi con tres fenomenologías distintas a su respecto.

Bibliography

Habermas Junger, Ciencias Constructivas y Reconstructivas: conciencia Moral y Acción comunicativa

Hegel, ciencia de la Lógica, Hachete

Derrida Jacques, La Pirámide y el Pozo: Introduccion a la semiología de Hegel, catedra

Derrida Jacques, Ousia and Gramme: Notes on Zeit and seit, margins of philosophy, the university of Chicago press

Derrida Jacques, Form and Wishes to Say: Notes on the phenomenology of language, margins of philosophy, the university of Chicago press

Derrida Jacques, The ginebra Linguistic Circle, margins of philosophy, the university of Chicago press

Derrida Jacques, The Supplements of the couple: Philosophy in front of linguistic, margins philosophy, the university of Chicago press