Being and Monad

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Being and Monad

©By Abdel Hernandez San Juan

Lo que Benveniste muy rápidamente llama la noción de ser no es ya simplemente una categoría homogénea a las otras, es la condición transcategorial de las categorías, Benveniste lo reconoce, más allá de los términos aristotélicos, por encima de esta categorización se despliega la noción de ser que envuelve todo. Sin ser en sí mismo un predicado el ser es la condición de todos los predicados. Lo que descubre Benveniste por esta extensión es la relación absolutamente única entre lo transcendental y la lengua.

Jacques Derrida, Philosophy in front of linguistic

In the logical movement we made when we are philosophizing being usually language is avoided.

If we avoid language precisely when we are philosophizing being it is because we suppose that there must be a language of being or at least something as the language in which being must be without assuring on language until it.

This avoiding of language might be of course declared if not as unconcient at least as something involuntary and as such suspicions.

In fact the question itself arise as follow: why we avoid language as issue precisely when what we are thinking about n the issue of being?. Is being itself something that resist language?, is language itself something exogenous and extrinsique to being?.

We must detain ourselves at this point as to examine if we avoid the issue of language since we are thinking about being according to an exteriority or an opposite relation between language and being or if we avoid it because finding a language to be in order for it to be we need to avoid such a media as language.

But if it is thus then we must ask: are we speaking on two languages as two ontologically differentiated concepts of language, the one we avoid to pay attention when thinking on being and another one supposed to be quest and search as the language of being or for it to be, or are we speaking on just one language at all?

If the second answer is near to be the true then we must ask, and if there is only a language and we are looking for a language for being to be why to consider language as opposite or extrinsique to being?.

Hence, derivate from it, we must ask too, if at the end both languages are the same one why then to avoid language when we are thinking about being?.

Well, this relation of questions which seems to be apparently tautological are far to be redundant, something on the relation between language and being is there evolved, on the one hand, language need being to acquire meaning, without being we can’t seize and endowed language of sense, indeed only from being we experience a wishes to say and a motivation toward language as expression and in reverse, given the fact that being must be in language there should be a language in which being must be and as such we should find it.

This paradoxical logical relations much more complex that the discussed until here is however at the same time one about how do we realize to understand what thinking and philosophizing should be?.

Whence indeed thinking and philosophizing as an activity must be and as such like being itself, it need a language to be by the way delivering how a way of thinking solves the relation between language and being is at the same time an epistemological problem regarding our ultimate sense on how thinking must be.

We might of course think with eye closed to avoid the visuality of writing which is itself language, but at the end, with eyes closed or open the main point to be outer here is that this relation is not in play in a same form if we consider thinking and or philosophizing as something hermeneutical, transcendental or empirical so that in answering to the logical relations of this set of questions we must recognize answering at the same time how should we consider thinking itself.

Looking for a language to be is thus nothing else that looking a language on how thinking should be, in both senses, the pure sense of the to be, including the becoming of it as being, and the duty of it.

Transcendental thinking requires of a mise in abysm, not only from the ways to understand concepts under it, being, time, matter, memory, etc, but since the way of philosophizing itself must coincident with the movement considered transcendental itself by which the ontology and immanence of being should move the concepts to be spoken.

The avoiding of language according to a first graphic form is related in transcendental thinking not only to that language in which being is supposed to speak as the being of philosophy but overall to the transcendental movement of concepts that must follow or be the sake of the more general and former transcendental movement of being, immanence and ontology.

The welcome of the ontology of things according to which concepts itself are in movement are ontologically subordinated to such former ontology or immanence. A transcendental time, as in the Kant theory of transcendental categories, is supposed under it as what is moved by being, the way of thinking appear hence in transcendental philosophizing as the pure language of being, meaning a language which of course avoided, seems to be spoken by being in its saying as in the said as in a mise in abism

Empirical way of thinking, however, is developed instead as subjected to the empirical issues justify it, objects of description, inference, deduction, visualization, catalogation, corroboration, while hermeneutical thinking is figured out instead under speakers, a community of speakers of a language, it works between subjects who conterenunciate under a language of a culture which is formed of interpretations and readings

Now, how might we understand an hermeneutical thinking developed as a thinking on being?.

This is a crucial question. If under hermeneutical thinking everything is located among the language culture of a community of speakers, how must something as being, considered already as speaking among a language, be theorized?.

The question is about in what another forms must it be discussed?.

Indeed, if in hermeneutics our being itself is considered under language it evolves another way to understand the relation between language and being

During a long time is was a common place to understand that a thinking about being must be something existential both in the sense of existentialism as a movement in philosophy as in the sense of romanticism, stoicism or nihilism as forms of thinking committed with ideologies of being

But such a point of view is no longer prevelecent today by many reasons derrida discussed at Margins of philosophy, such an ideal was progresibly replaced both in continental european philosophy as well as in england and USA

Thus to what figures of thought must then belong an hermeneutical philosophizing around things in which being is evolved? must be here the question.

The issue is relevant not only in regard to being as a theme or an issue but to anywhere or anything supposed to have a being behind, under, upon, below or in the skin of it

To transcendental modes of thinking being might be nothing else than something reflected in the modes to understand concepts and categories, it was reflected under the ways to welcomes all the concepts in the main concept of being or in reverse presupposing the ontology of being as moving from immanence the consistence of any other concept.

Under empiricism, including in it all the forms of phenomenology and also semiotic, being resulted pulverized as deleuze argued on Hume, such as the given itself was pulverized by empiricism being resulted pulverized too, it was diluted in perception and conscience.

So in contrast with that I would like to sustain and propose here that the possibility for hermeneutic as a way of thinking already conceived inside language but sensible to the issue of being, to be focused or attentive to when being is behind, below, upon or simply evolved in it, we must afford it from the phenomenology of the monad, it is even needed of it.

This proposal evolves of course several ways to tie up and clear a way epistemological parameters.

On the one hand, gadamer, who’s worthy I recognize, discussed hermeneutic from an ontological perspective in regard to being and aesthetic, this hermeneutic developed under the legacies of Hegel and Heidegger but was not however attentive to the priority Hegel assigned to monad from the Leibniz legacy, on the other hand, Deleuze assigned a great importance to monad in his analysis of the soul at Leibniz and the baroque, but nothing as encompassing being and monad with hermeneutic was proposed

Why the monad precisely when we are thinking about the relation between language and being hermeneutically?

This turn is attentive to one distinction, while certainly the concept of monad is not as much and even far from its source to language and instead discussed by Hegel yet in a sense, the one and the multiple, that moved it in between social issues, the self and the otherness, for example, and substantial issues, chemistry, etc, without language considered under it, the rearch of the monad to a plenty phenomenology of subjectivity ans hermeneutic is out of discussion.

I would even sustain that the reach of phenomenology to be developed around the monad basis for subjectivity is infinity and as such the monad offers to an hermeneutic thinking on the relation between language and being the possibility to be developed in between the certainties of subjectivity ---subjectivity considered here phenomenologically, meaning, the impression of the internal and the external as experienced by each subjectivity from the internal universe of its monad, the sense of incorporating the outside—sensoriality as processed by the subject—and of extending subjectivity in its outsides, as well as the correlates of it within again also monadic worlds such as architecture, the city, the otherness, etc, etc

Mush of the forms of language we receive pregiven at the monadic level of subjects, objects and environments in which being is evolved are in fact susceptible of hermeneutical thinking.

In a few words, through the monad considered both inside subjectivity as in the single one monad, our single body sense and sensoriality, and considered outside subjectivity, as when we recognize as monadic the nature of real things as experienced by us, language appear as phenomenologically constricted, meaning as something embodied and unfolded under bodies and corpus, we must remember that this duality or duplicity which defined the monad between body and soul is exactly the same that derrida discussed when he compared the two sides of the sign significant and signification with body and soul respectibly, something unique to the concept of monad epistemological basis

The monad in fact, as no one other concept, is both things as the same time, something bodily constricted and something extended or enlarged as feelings beyond the body as the soul is, while paradoxically constricted in that body as the soul is too, the relation between the soul and subjectivity allow us here to hermeneutically afford the forms of folding and unfolding, the forms of being bodily contained ---as in the case of the sign dual and duplicity relation between significance --the body, matter-- and meaning—the soul, the immaterial, as derrida recognized to the nature of the sign this duplicity, while attaining to seize in between how language dimensions and being dimension acquire specific forms under it

Through the monad, in fact, language appear as bodily constrained, as a form to embody corpus and as within hermeneutic thinking being is already hermeneutically considered under language, hermeneutically philosophizing language and being according to the monad is a way to stablish another way, a new one, to discussing bodies, corpus and embodiments

Nothing as an answer about what being is ontologically is on the forefront of hermeneutic at least after gadamer turns, all the contrary, being is already considered as weaved under language. What is then the monad and why it as the right correlate to being in the case of an hermeneutic thinking which also want, besides, to discuss being according to the hermeneutics of language?.

Well, the monad is nothing else than being considered as folded and unfolded, as embodied or trapped in the corpus of the body or bodily as pick upped and extended, as close and as open not only to an outside from its inside, but closed or open between the sense of its own self and the feelings of a more or less sense of sameness or difference in regard to the multiple or heterogeneous, meaning the world and the otherness to the self of the monad interiority

Monad is also a concept that allow us to reconsider the issue of the identical, the identical to itself, or the identitary principle, in a form which include also the becoming other or the non-identity of the multiplicity and complexity of how the internal and the external are experienced in subjectivity

Monad coincident on the one hand with our single body and the feeling of being inside it and gazing everything from there and as such the forms of its folding and unfolding, enlarging or constraining, selfsameness and becoming something new, it is directly related with the issue of sense

Deleuze payed attention to this complexity of the monad while he did it about the baroque without solving and letting disatended how the relation between language and being must be considered at the phenomenology of the monad level

Nothing as a corporeal thinking is pertinent and belong more to the nature of language

A language indeed must be certainly considered as something to express and communicate, but a language is also a corpus and a coupure embodied something we assure when recognizing on it a media which is precisely what the relation between being and language as a logical pair enteil, and as such it is already considered as pre-given, we have of course pre-expressive dimensions as derrida discussed regarding hurssel, dimensions by the way also susceptible to be discussed in a monadic sense, we have a pragmatic dimension in language when already considered from the triadic principle of emission, message, receptor, but we also have to solve the points of mixture between language and being when this relation is not reduced to preexpresive and expression level as when everything revolved around the wishes to say, there is also in language an immaterial level related with being something that must be comply only hermeneutically and as such the monad offer phenomenologically the body and corpus, the media dimension hermeneutic need to encompass matter and subjectivity, language and being

Thus, when being is turned over and around closing over itself, in a selfsameness or in its difference perceived from another objectivity, that one of another body between the bodies, or even in self-perception, monad comes to be like the skin of being, it’s nothing else but the space and surface over which the gaze perceive and self-perceive environment, habitat, the object, the spaces.

Barthes devoted a fascinating analysis to the relation between the gaze and the born of the soul from the first day to born to the first weeks saying that the soul born exactly when the gaze is formed, this is a monadic analysis, so such a perception is also associated with the forms of meaning.

This surface through which the gaze arise is also however on how the being feel and presence as something that happen only inside the monad and according to it, we must then be attentive to recognize that philosophizing being hermeneutically speaking must be a philosophizing of forms, formal logic and nothing else considered in between monad and being, this forms itself is nothing but language and corpus, languages and coupures, language and bodies hermeneutically unified

Only in the monad were being is folded inside the body as relatively hidden, embodied or pick up by the body sense of the monad, the being have a perception of the skin but also on how subjectivity relates with rooms, houses, cities, environments, spaces, the body, works, and on how we welcome, receive, give, let go, possesses, etc, encompassing issue of egoism versus reciprocity, selfsameness versus mutuality

This way of positioning hermeneutic near to phenomenology works as a philosophy of forms and as such it is about ways of the body language to be ductile, relational, plastic, flexible, complexive, etc, etc. All this allow us to think that an hermeneutic thinking on the relation between language and being seen from the monad must work relating form and affect something that remember my previous insistence on the relation between forms such as internet, medias and other technologies evolving relationality and on the possibility to develop a philosophy of form, affection and relationality which as hermeneutic must be focused in subjectivity

©Abdel Hernandez San Juan

Conceived, written, composed and created By Abdel Hernandez San Juan as Individual Author

Abdel Hernandez san Juan Works as Individual Author

Bibliography

Derrida, Jacques Ousia and Gramme, Margins of Philosophy, The University of Chicago Press

Derrida, Jacques The Supplement of the Couple, Margins of Philosophy, The University of Chicago Press

Deleuze Gilles, The Fold, Leibniz and the Baroque, the University of Minnesota Press

Deleuze Gilles, El Pliegue: Leibniz y el Barroco, Paidos Studio

Gadamer George, Estética y hermenéutica, Tecnos, colección metrópolis

El Ser y la Monada

©Por Abdel Hernandez San Juan

This paper discusses the classical issues of the relation between being and language on how being and language relates out here and out there through subjectivity, but mainly as a matter of language in the ways of theorizing. Placing out this major classical issue Derrida discussed in his theory on Benveniste and the supplements of the couple, the paper discuss how the issue of language presents to being and biseversa in different forms according to if such a form of theory is being a transcendental, empirical or hermeneutical one.

the paper theorize and propose how the relation between being and monad makes the rooms and vehicle the capability of hermeneutic to be a theorizing on language, subjectivity, intersubjectivity, spaces, the city, architecture, etc., from the theory of forms, affectives, flexibles, fluids, relationals, etc., to the theory of language, the phenomenologies of the inside and outsides, subjectivity and intersubjectivity.

Keywords: language. Through and being, hermeneutical, empirical and transcendental theorizing, being and monad, hermeneutic and phenomenology, hermeneutic analysis, interpretation, theory of forms, subjectivity and intersubjectivity

Lo que Benveniste muy rápidamente llama la noción de ser no es ya simplemente una categoría homogénea a las otras, es la condición transcategorial de las categorías, Benveniste lo reconoce, más allá de los términos aristotélicos, por encima de esta categorización se despliega la noción de ser que envuelve todo. Sin ser en sí mismo un predicado el ser es la condición de todos los predicados. Lo que descubre Benveniste por esta extensión es la relación absolutamente única entre lo transcendental y la lengua.

Jacques Derrida, Philosophy in front of linguistic

En el movimiento que hacemos cuando en el filosofar el ser dejamos abiertas a las preguntas sobre este, en el filosofarle en que le suponemos relacionado al sentido de la vida y al tiempo hay una omisión de lenguaje. Esta omisión de lenguaje, sin embargo, resulta bastante más interesante de lo que en principio podemos haber supuesto. En la pregunta, omitimos el lenguaje cuando buscamos al ser su propia filosofía, en el modo de su filosofarle, omitíamos que el lenguaje estaba ahí, tangible en el cuerpo de esa escritura, para que en su lugar el ser mismo, en el ser de la filosofía y su escritura, pudiera hablar algún lenguaje el cual vendría a ser algo así como, el lenguaje del ser. Pero, porque tendría que ser, algo así como ese lenguaje que si correspondería al ser, a diferencia de cualesquiera otros lenguajes, uno de acuerdo con el cual se omitiría que el lenguaje está ahí?. Sería acaso ese otro lenguaje en cuyo lugar el lenguaje mismo estaría omitido, como lenguaje del ser, ese en que si hablaría el ser, en que el ser si hablaría en la filosofía y la filosofía en el, otro lenguaje, o seria acaso el mismo en omisión?.

Cierto es que, sea el mismo omitido u otro en su lugar, a la invocación de una omisión de lenguaje para la filosofía del ser corresponde, por lo menos, la idea de que, o bien esta habría de ser una escritura con los ojos cerrados, es decir, una en la cual el ser vendría hablando su lenguaje, en la forma de un a sabiendas de que esta ahí pero como con los ojos cerrados, es decir, en la forma de un no quiero mirarlo, o más precisamente, de un quiero olvidar que está ahí, de un, es más, olvidemos de una vez que está ahí, y dejemos simplemente al ser, en sí mismo, y de la filosofía, y de su filosofarle, hablar su propio lenguaje. Sin embargo, este es un asunto que se mueve bastante más allá de una simple cuestión de visualidad del lenguaje. Supone, de hecho, otras cuantas cuestiones sobre cuáles son nuestros propios conceptos sobre qué es la filosofía, que es el filosofar de esta y cual su sentido y razón de ser.

Cuando filosofamos como si el lenguaje no estuviera ahí, el filosofar no hace sino traerse consigo a través de su concepto matriz el ser (para cualesquiera otros conceptos, el tiempo, la materia, la memoria), todas las demás cuestiones, preguntas, conceptos, las cuales habíamos visto en otra forma en su relación a otros conceptos. Así, solo en la forma de una filosofía del ser omisiba hacia el lenguaje tangible, puede el lenguaje filosófico recorrer las preguntas ontológicas, sobre la inmanencia, cualquier inmanencia, como preguntas que han de constatarse, corroborarse, elucidarse, darse y moverse de acuerdo al ser, según en el filosofar del ser puede, y a través suyo, filosofarse cualesquiera otras preguntas sobre la inmanencia. En pocas palabras la cuestión omisiva hacia el lenguaje en el centro de una filosofía del ser no es tanto metafísica como relativa al hecho de si esa filosofía en si misma es trascendental, empírica o hermenéutica. La filosofía trascendental requiere de una mise in abism, no solo en tanto seria ella misma una filosofía sobre asuntos transcendentales, aquellos mismos conceptos, ser, tiempo, materia, memoria así entendidos, sino en tanto ella debería corresponderse, como el ser en cuyo ser de la filosofía esta hablaría su lenguaje, con el movimiento otro, trascendental el mismo, en cuya transcendentalidad la filosofía misma quedaría en abismo.

La omisión de lenguaje estaría así, en principio, de acuerdo a una primera forma gráfica, relacionada no ya sólo a ese lenguaje en que el ser hablaría en el ser de la filosofía, sino sobre todo a dos formas relativas al movimiento trascendental de los conceptos, de un lado, el movimiento de acogida según el cual ese lenguaje omitido recibiría el movimiento trascendental de un concepto o serie conceptual según estos tendrían que presentársele a ese filosofar de acuerdo al movimiento que movería a ese mismo filosofar en un supuesto de trascendencia, y de otro lado, al movimiento en que en este filosofar haríamos moverse a todos los demás conceptos, asuntos, preguntas, etc., y a sus mismidades, sus ontologías, a través de ese concepto matriz, en esta ocasión nuestro concepto mismo del ser. En su recibimiento de los conceptos desde la tradición clásica, su visita y acogida en el hablar, las filosofías trascendental, empírica y hermenéutica hacen algo distinto.

Un tiempo trascendental movería en su hablar al ser de esa filosofía trascendental del ser tornándole a ella misma trascendente, por lo que dice, y por lo que le mueve a decir. En la empiria, sin embargo, las formas que ha de tomar esta filosofía será aquella en que mejor se objetive determinada empiria que resulta en su asunto, objeto de constatación, descripción, catalogación, pormenorización, visualización, su objeto de conocimiento. Pero en una filosofía hermenéutica el desenvolviendo de esas figuras está situado entre hablantes, entre otros sujetos que también generan enunciados los cuales a su vez corresponden a una lengua en cuyo desarrollo esa cultura misma se compone y forma de interpretaciones y lecturas. Como podemos en un filosofar hermenéutico hacer una filosofía del ser?. Y esta es una pregunta crucial. En que formas podemos desenvolver una filosofía del ser en el filosofar hermenéutico?. En que otras formas?. Si en la hermeneusis nuestro ser mismo en el filosofar están no solo en el lenguaje, sino trabajando además con el lenguaje, la hermeneusis no se corresponde con una serie de figuras que suponíamos otrora indispensables para una filosofía del ser.

Suponíamos, de hecho, que una filosofía del ser debería corresponderse con los existenciarios, es decir, en última instancia con imperativos de existencia, o relativos a la existencia misma, fenómenos que se expresaban no sólo en el existencialismo, sino también en cualesquiera otras entre las formas que le suponíamos a ese ser para los existenciarios, como podrían haber sido, en las antípodas del romanticismo, el nihilismo y el estoicismo. A que figuras entonces respectivas al ser correspondería o en relación a cuales, si su filosofar el ser supondría de una vez el lenguaje, y no precisamente como en toda la filosofía anterior su omisión, la posibilidad de una hermeneusis filosófica que resultare o fuera en si misma como filosofar hermenéutico una filosofía del ser?. Para la filosofía trascendental el ser no puede sino seguir el mismo recorrido de los conceptos. El movimiento de acogida, recibimiento y transformación en que los conceptos se relacionan no puede sino suponer una forma en que el concepto mismo de ser se abría a todos los demás conceptos recibiéndolos, acogiéndolos y tornándolos, o bien al ser mismo en estos conceptos, o bien a estos conceptos todos en el concepto mismo de ser. En el empirismo, incluyendo aquí todas las formas de la fenomenología, también la semiótica, el ser resultaba diluido, pulverizado argüía Deleuze respecto a Hume, en las formas que a esas empiricidades les estaban supuestas, se diluía en una filosofía de la percepción y la conciencia. No se expresaban en ellas por lo mismo más que, en una, el ser trascendental del ser de la filosofía del ser y del ser que filosofaba, en la otra, el ser se diluía en la percepción y la conciencia.

Y voy a sostener aquí en la forma de una asertividad desde y para el filosofar hermenéutico que una filosofía hermenéutica puede trabajar como filosofía del ser en tanto el ser de la hermeneusis como la hermeneusis misma, está en relación no a una pregunta definitiva por el sí mismo del ser y de todo ser, su mismidad en la coincidencia consigo mismo, como el ser de todo ser, sino respecto a una monada. Qué es la monada y porque esta como el correlato al ser para un filosofar hermenéutico que quiere también, además, filosofar el ser de acuerdo a la hermeneusis en el lenguaje. La monada es el ser que se extiende y distiende, se recoge y se despliega en las formas, que se cierra y se abre sobre si mismo, desde si mismo hacia lo demás y en relación a lo demás,. En este movimiento de recogimiento y cierre en un momento de su clausura, la monada coincide con el cuerpo literal del ser, es decir, viene a ser ese cuerpo literal, nuestro cuerpo en principio singular, individual, según corresponda el filosofar al ser uno, o las formas todas en que esos movimientos de apertura y cierre, complexión y extensión, ensimismamiento y despliegamiento en formas dadas competen a las relaciones de sentido. Ese ser puede filosofarse por lo mismo en las monadas que corresponderían a los cuerpos de esas formas, a sus corporalidades.

Así, cuando el ser se ha tornado por sobre y alrededor cerrando sobre si mismo, bien sea en su ensimismamiento, o bien en su diferencia percibida como una objetividad otra desde otro cuerpo entre los cuerpos, e incluso en su auto percepción, la monada viene a ser como la piel de ese ser, es el espacio y la superficie por sobre la cual en la mirada el ser se percibe y percibe su entorno, los ambientes, el habitad, los objetos, los espacios y el modo en que estos le significan. Esta superficie, este espacio de recubrimiento, sin embargo, coincide en principio en tanto el ser siente, vive y presencia en la monada y solo en la monada, con las diferentes formas respecto a las cuales estas formas de lo que se cierra o abre sobre si mismo y a lo demás, suponen relaciones de sentido, como decía, que contemplan una alta variedad de formas diferenciadas en que han de filosofarse las relaciones entre el ser y la monada en el filosofar de esas formas.

Bien sobre si mismas para el ser como formas, o bien correspondan a la subjetividad enteramente desplegada esta sobre sus propias efectuaciones, es decir, en sus modos del devenir algo nuevo. En la monada, el ser percibe que determinadas formas de espacio suponen contigüidades, continuidades, discontinuidades, aleatoriedades que se presentan en modos diferentes a esas relaciones en que se vive a si en la monada, habitaciones, casas, ciudades, ambientes, espacios, su propio cuerpo, sus obras, las cuales le suponen, a los modos de su estar y su ser en la monada, formas diferenciadas de esos modos en que se relacionan uno a otro, uno en el otro, uno desde y por sobre el otro, según estos espacios están provistos de sentidos, y bien le signifiquen así diferenciadas formas del dar y el recibir, de la posesión y el desprendimiento, el egoísmo y la reciprocidad, el ensimismamiento y la mutualidad.

En la misma forma, el ser percibe en la monada una alta variedad de formas de su dar y su darse, según da de sí, y en el filosofar de ese dar, las cuales suponen modos en que en estas relaciones desde si mismo hacia sí mismo, en tanto monada ensimismada, o desde si mismo hacia lo demás en tanto se extiende y distiende en la subjetividad, sean espacios, formas, ambientes, obras, u otros, se comunican los sentidos, su propia percepción de sentidos relativos a la sensibilidad, la literatura, la música, el arte, la ciencia, las preferencias, o las formas de sentido que le significan en tanto le hacen este o aquel sentido, las cuales le vienen, o se le dan a ese ser henchidas de sentido o carentes de este, y la pregunta respecto a cuales sentidos, en sus significatividades, correlativos a su ego. Ahora bien, si en la filosofía hermenéutica no podemos desenvolver la filosofía del ser en otra forma que de acuerdo a sus recubrimientos, a sus extensiones, a sus relaciones de sentido, en pocas palabras, como filosofía de la monada, no pueden sino dejar de presentarse una serie de preguntas significativas.

Preguntábamos como podemos en una filosofía hermenéutica filosofar el ser, y respondimos que podemos en tanto filosofía de la monada, pero la monada no solo plantea al ser las formas de su recubrimiento, la superficie de correlato físico y de sentido por sobre la cual ese ser se cierra sobre sí mismo como cuerpo y se extiende desde sí mismo como mirada hacia lo demás, la subjetividad, sus creaciones, los espacios, la ciudad, la arquitectura, sino que además la monada también plantea al ser determinadas diferencias respecto a los modos en que la filosofía del ser suponía, no ya sólo la relación a los existenciarios, en que el ser era filosofado sólo en acuerdo a su existencia, o a la metafísica de su relación al tiempo trascendental, sino también las relaciones identitarias, es decir, los modos en que una filosofía del ser no respondía sino por la identidad de este ser consigo mismo y para sí mismo, que definíamos como, en la pregunta por el ser en si del ser o de la cosa, su inmanencia, como la lógica identitaria, lo idéntico a sí mismo.

La pregunta aquí es esta, podemos en una filosofía hermenéutica de acuerdo con la cual ya no preguntamos por un ser en tanto el ser en si del ser y el ser en si de la cosa, en cuyo lugar omitimos el lenguaje, ser una filosofía del ser sin responder por las preguntas sobre el ser en si de ese ser y de la cosa?.

En el filosofar del ser en la monada la filosofía hermenéutica del ser no quiere ya filosofar al ser de acuerdo a una idea de ese ser en sí, sino en tanto ese ser esta deviniendo siempre otra cosa de acuerdo a como, en sus relaciones de sentido y significatividades, este ser se extiende y se relaciona. Lo anterior no significa que no podemos responder por preguntas emocionales y afectivas que llamamos o entendemos como profundas, podemos, sólo que en el filosofar de estas ya no estaremos preguntando por un ser en si indiferenciado para sí y según su sí, sino en tanto este ser se relaciona, da, recibe, se comunica, se expresa, se complexiona, ensimismado o relacionado. En el filosofar el ser ensimismado, de hecho bastante podemos filosofar sobre las emociones y afectos en tanto emocionalidad y afectividad no sólo se dan según el filosofar de la monada como formas literales de afectividad y emoción, aunque en ocasiones también, sino en tanto el filosofar de toda forma supone el filosofar de una abstracción de relación que en la lógica formal misma de esa forma esta supuesta.

La filosofía de las formas, de hecho, no puede serlo propiamente, incluso en el filosofar de las formas más abstractas de la lógica, la gramatologia, el lenguaje y más allá la geométrica, la informática, la cibernética, la matemática, e incluso hasta la cartografía, sin serlo sobre los afectos y los modos afectivos que a esas formas están dados en tanto la forma de relación que suponen, si son complexivas o extensivas, coextensivas o dúctiles, impresivas o expresivas, lúdicras o dinámicas, inclusivas o exclusivas, extracotidianizadoras o reiterativas, rituales o desfamilizarizadoras, entre tantas otras modalidades. No se trata con lo anterior de decir que una filosofía hermenéutica que considere también como uno entre sus acápites el filosofar el ser en la monada tendría que darse propiamente como una filosofía de las formas, a cuyo especifico tema no está consagrado este ensayo, valdría la pena de hecho el esfuerzo a una filosofía de las formas que pudiere también desarrollarse como una filosofía sobre el afecto en la relación que no pocas veces e anunciado en mis escritos sobre cibernética, internet y afectividad, sino más bien de situar que el filosofar de la monada no puede dejar de ser, en tanto supone el filosofar de esas formas en que en la monada el ser da, recibe, se extiende, se distiende, en el cuerpo, obtiene incluso en la subjetividad, las relaciones entre sus adentros y sus afueras, la posición de la mirada, y las relaciones de complexión en que el mismo cierra sobre sí mismo como monadas ensimismadas o sobre sus corporales como monadas de sentido y significatividades.

El filosofar de esas formas dadas, especificas, en que en la subjetividad están supuestos unos modos de la relación, en el filosofar el dar de sí, por ejemplo, los cuales inevitablemente suponen el filosofar de unas ciertas formas, o de las formas en que toman lugar esas relaciones de sentido. Pero el ser no sólo está ensimismado, y por lo mismo, en sus significatividades, ese ser está en relaciones comunicativas, de amor incluso, que pueden representarle los afectos y el filosofar de esas formas de esa afectividad que están supuestas en los modos de esa relación monadica entre el ser, en sus movimientos que suponen los modos de su relación, pero sobre todo de sus devenires, es decir, de los modos en que en la subjetividad de esa monada el ser deviene siempre algo nuevo. No deja de hecho de plantearse aquí la pregunta de si acaso en un filosofar hermenéutico el ser como filosofía de la monada, la filosofía del ser no tendría que, al menos como una entre sus áreas, desarrollarse como filosofía de la subjetividad y hasta incluso en torno a las modalidades de asuntos que así lo requieran como filosofía de la intersubjetividad.

Bibliography

Derrida, Jacques Ousia and Gramme, Margins of Philosophy, The University of Chicago Press

Derrida, Jacques The Supplement of the Couple, Margins of Philosophy, The University of Chicago Press

Deleuze Gilles, The Fold, Leibniz and the Baroque, the University of Minnesota Press

Deleuze Gilles, El Pliegue: Leibniz y el Barroco, Paidos Studio

Gadamer George, Estética y hermenéutica, Tecnos, colección metrópolis