[10] Qu'on ne trouve chez toi personne qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu, personne qui exerce le métier de devin, d'astrologue, d'augure, de magicien, 

[11] d'enchanteur, personne qui consulte ceux qui évoquent les esprits ou disent la bonne aventure, personne qui interroge les morts. 

[12] Car quiconque fait ces choses est en abomination à l'Éternel; et c'est à cause de ces abominations que l'Éternel, ton Dieu, va chasser ces nations devant toi. 

Ce premier extrait est explicite sur les pratiques bannies et, effectivement, beaucoup de devins, astrologues, augures utilisent le pendule. Toutefois, même dans ce cadre religieux, il convient de dissocier l'outil de la pratique. Un couteau par exemple est-il associé au crime? Peut-on ignorer le couteau comme outil de cuisine? Le premier point est donc de garder à l'esprit que le pendule est un outil et non une pratique. Aussi, même si nos convictions religieuses nous interdisent certaines applications du pendule, d'autres comme la géobiologie ou la naturo-thérapie restent possibles sans soucis. 

L'histoire se déroule dans les dernières années du XVIIe siècle. Jacques Aymar Vernay, un riche paysan de Saint-Véran, dans le Dauphiné, est connu depuis l'adolescence pour ses dons de sourcier. Un jour qu'il cherche une source, une brusque secousse de sa baguette de coudrier lui indique un endroit où creuser. On y découvre, enfermé dans un tonneau, le cadavre d'une femme étranglée, disparue depuis quatre mois. Aymar se laisse conduire par sa baguette, qui lui désigne bientôt un suspect. L'homme s'enfuit, signant ainsi son crime. Le paysan vient de découvrir, de façon fortuite, une extension inattendue de son don : tout se passe comme s'il était capable de « sentir » les lieux où des crimes ont été commis, et de suivre à la piste les meurtriers, et cela sur de grandes distances. Sa réputation se répand. En juillet 1692, il aide même la police à retrouver l’assassin d’un hôtelier et de sa femme à Lyon. L'abbé de Vallemont, un théologien de l'Oratoire, rédige même un traité sur le sujet. Mais avec le prince de Condé appuyé d’un autre oratorien, le père Le Brun, s'en prennent à la baguette divinatoire. Ce dernier prend au sérieux les phénomènes produits par Aymar, il admet même leur réalité ; seulement, il les attribue à Satan ; ainsi, dans son « Histoire critique des pratiques superstitieuses », il s'efforce d'assimiler l'usage de la baguette divinatoire à une pratique satanique. La polémique du père Le Brun fait tache d'huile, et le dispositif de l'Église se lève pour condamner, à travers Aymar, l'usage de la baguette divinatoire, qui commence à se répandre un peu partout. Le 26 octobre 1701, un décret de l'Inquisition condamne l'ouvrage de l'abbé de Vallemont « Traité de la baguette divinatoire », ainsi que celui d'un autre ecclésiastique, l'abbé de Lagarde, qui admet les faits et essaye de trouver des explications. 

Le 17 décembre de la même année 1701, une commission de l’Académie des sciences conduite par M. Fontenelle, validera le fait que la radiesthésie n’a pas d’explication scientifique connue. Dès lors, le pendule sera considéré comme soit guidé par la main de Dieu ou soit celle de Satan. Aussi seul le clergé - dont la main était guidée par le divin - pouvait pratiquer le pendule. Pour les autres, on suspectait immédiatement que c’était le malin qui guidait la main !

Inspiré  de "100 mots pour comprendre la voyance" par Bertrand Méheust aux Editions "Les empêcheurs de penser en rond" 

De fait, en France, ce sont les seuls Abbés et Prêtres qui vont pouvoir continuer de faire avancer l’art du pendule « officiellement ». Il devient trop risqué pour les autres de sortir le pendule. Etre suspecté de sorcellerie sous l’inquisition, et même ensuite, augure de mauvais présage! Heureusement, en dehors de France, en Angleterre notamment, cette co-notation n’existe pas et le XIXe siècle voit naître une expansion sur plusieurs fronts y compris la facette scientifique ou de nouvelles explications plus rationnelles vont surgir : l'homme bougerait de façon inconsciente la baguette en réaction à une action de type magnétique. Côté médical, l’usage du pendule dans un but thérapeutique s’intensifia via quelques Docteurs reconnus. Enfin, dans l’hexagone, c’est grâce à l'abbé Mermet 1866-1937, que la radiesthésie gagna toutes ses lettres de "noblesse". 

En 1921, l’Eglise se détache officiellement du problème en déclarant que « la Radiesthésie n’est pas du ressort de l’Eglise ». Ce sera alors aux psychanalystes d’être sous les feux de la rampe jusque dans les années 70. 

Beaucoup de radiesthésistes connaissent le livre du Père Bourdoux : "Notions pratiques de Radiesthésie pour les missionnaires", pré-édité en 1933. Il est intéressant de noter que l’on trouve dans la 5° édition de 1949 un chapitre ajouté intitulé : « L'Eglise a-t-elle interdit la pratique de la radiesthésie ? ». En effet, bien que l’Eglise se soit distanciée de la radiesthésie, elle continua son action, en interne, en dissuadant ses membres d’utiliser le pendule pour un usage de mieux-être ou médical (la recherche de source, la géobiologie, étant, quant à elle admise). Laissons la parole au Père Bourdoux :

Le Père Bourdoux, continue ensuite à défendre l’utilisation du pendule pour une approche thérapeutique dans des cas moins extrêmes. Il n’a ensuite de cesse que d’argumenter que ce qu’il fait est « légal aux yeux de Dieu », c’est dire les pressions qu’il a dû subir. 

Voilà, nous avons découvert l'inconscient collectif français autour du pendule, ce qui permet de mieux comprendre le mal-être irrationnel - ou le rejet - qu'il provoque chez certaines personnes. Côté image positive, c'est le Professeur Tournesol qui va dédramatiser l'usage du pendule. Scientifique un peu farfelu, il est souvent avec son pendule dans les aventures de Tintin et permet aux héros de trouver des solutions atypiques.