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≪01≫　　脳がアナロジーを担当すべきところを機械がテクノロジーで代替してしまったのだ。一言でいえば今日のＩＴ社会の問題のすべてが、この「アナロジーからテクノロジーへ」ということに集約される。

≪02≫　　こんなことは世の中を見ていれば至極当然な推移だと思っていたのだが、意外にも誰も指摘してこなかった。もっとも世の中の推移を見抜くには少しは鍛練がいる。縮めていえば「人間の生物的な本来」と「文化の社会的な将来」の両方についてちょっとばかり思索を深めていなくてはいけない。もっと短く縮めていえば「脳と言葉」「経済と機械」の両方の問題を解くスコープが同レベルで重なって見えてなければならない。世の中の推移を見るには、大脳主義者ふうの唯脳論や言語主義者ふうの素朴意味論者やＭＢＡふうの予測に走る経済主義理論では、まったく役に立たないのだ。「脳と言葉」「経済と機械」をいつも連動させて見る必要がある。

≪04≫　　ＩＴ社会とは「何事もデジタル情報にする社会」なのではない。情報社会というなら、文字や書物が生まれてこのかた情報社会ではなかった歴史などはない。ユビキタスだとか電子経済だとかウェブ社会というのはそうではなくて、「何事も高速大量に情報にして、判断を情報化に即して了解してしまう社会」なのである。ようするに自分のアナロジーが奪われていく社会なのだ。

≪06≫　　１冊目は『速度と政治』だった。テクノロジーを利用しているなどとんでもなくて、われわれがテクノロジーに完膚なきまでに利用されていることを暴いたこの著作は、一方でドロモロジー（速度学）の開闢を告げるとともに、他方で「すでに速度が政治を超えている」ということを告げた。『戦争と映画』や『瞬間の君臨』は写真や映像や照明や電子機器をとりあげて、一方でドロモスフェール（速度時空圏）が覆いかぶさっていることを指摘するとともに、他方でリアルタイムな情報の高速授受はたんに「外観移送」（トランサバランス）をしているにすぎないことを喝破していた。

≪08≫　　ヴィリリオの文章はわかりにくいが、その思想は簡潔である。とくに難解なところはない。勇敢ではあるが、アヴァンギャルドでもない。世の中の推移を「脳と言葉」「経済と機械」を切り離さずに観察しているだけなのである。推移が速いぶん、ヴィリリオの言葉も高速になっているだけなのだ。

≪010≫　　ヴィリリオがテクノサイエンスを唾棄していると思ったら大まちがいである。衆愚の軽挙妄動に腹をたてているのでもない。

≪011≫　　テクノサイエンスは嘘をつくのがうまくなりすぎたと言ったのだ。嘘がうまくなったというのは、ニセモノの情報をふりまいているということではない。何でもリアルっぽく見せることがうまくなったということだ。大衆の軽挙妄動もいまに始まったことではなくて（第１９９夜に書いたように、そんなことはオルテガの時代にはやくもピークに達していた）、情報化された情報がトランスアパランス（超外観）になりすぎて、また高速ハイパーリアルになりすぎて、大衆はそれ以外の情報を受信する余裕がこれっぽっちもないということなのである。

≪012≫　　つまりは、アナロジーが衰退してテクノロジーが隆盛しているというだけなのだ。ヴィリリオはこのことを『自殺へ向かう世界』という一冊の表題としても揶揄してみせた。

≪013≫　　もうひとつヴィリリオがいつも言っていることがある。グローバリゼーションとは、歴史の完成の開始を意味しているのではなくて、地球のもっていた可能性の領域の終了と閉幕を意味しているということだ。これをいいかえれば、メッセージの速度それ自体がメッセージになってしまっているということだ。

≪015≫　　ポール・ヴィリリオはパリ建築専門学校（建築大学ＥＳＡ）の校長の職にある。６０年代に「不均衡」というコンセプトを持ち出して、従来の建築が内部と外部を分断しすぎてきたことに抵抗した。そこで「斜め」（オブリック）の空間によって内外のあいだを動かした。少ないけれど、実作もした。クロード・パランと共同設計したサント・ベルナデット・デュ・バンレー教会がある。

≪016≫　　その後は、都市計画にも傾注するのだが、その都市自体がおかしくなっていた。たまらず、カルチェ・ラタンの１９６８年にはオデオン劇場の占拠にも乗り出した。

≪017≫　　しかし、実際の空間をいじったり行動をおこすだけでは何かが足りないと判断したようだ。しばらくするとヴィリリオは「世界という空間」と「世界という時間」そのものが根底から壊れつつあることに気がついて、その症状の解明に向かっていった。そのときの"方法の概念"が「速度」と「事故」なのである。「事故」については２００２年の年末から翌３月まで、カルチェの現代美術館で同盟の展覧会を企画構成をした。これは９・１１事件に対するヴィリリオのメッセージであった。

≪018≫　　その後のヴィリリオはもっぱら情報問題やメディア問題に立ち向かう。本書はその精華のひとつだが、『幻滅への戦略』ではさらに情報のグローバリズムに敢然と立ちはだかって、このままではすべての自由主義がイコール監視主義になるだろうことを警告した。

≪020≫　　かつて、アラン・ジュフロワに伴われたフェリックス・ガタリが工作舎を訪ねてきたことがある。ジュフロワが「日本でおもしろいのは松岡だ」と何を根拠にそう言ったのかはわからないが、ガタリを連れてきた。そのときガタリはのちに伝説的な自由ＦＭ放送局として有名になった「ラジオ・トマト」を相棒とともに開局したばかりだった。その相棒というのがポール・ヴィリリオだったのである。

≪021≫　　ぼくはそのころヴィリリオについてはまったく知らなかった。ただガタリが「ドゥルーズに匹敵するラディカルな知性だよ」と言ったのをおぼえている。

≪022≫　　もうひとつ、まことににちょっとだけだが縁がつながりかけた話がある。ヴィリリオは２０世紀最後の万国博となったハノーヴァー万国博のフランス館のプロデューサーとなった。ぼくはそのときの日本館の構想委員だったのである。ただしぼくの企画は蹴られ、ヴィリリオの企画は通った。フランス政府がラディカリズムが好きなのか弱いのかはわからないが、日本政府と地方自治体と官僚たちは、もっとずっと以前からのことであるけれど、ラディカリズムは絶対にお呼びじゃなかった。

≪023≫　　そのときぼくが提案したコンセプトは「フラジリティ」だった。役人が言ったものだ、「壊れやすいだなんて、日本館にはもってのほかでしょう」。すでに日本は壊れかけていたにもかかわらず――。

≪01≫　　本書では、ニクラス・ルーマンがその独特の自己準拠的システム論あるいはオートポイエティック・システム論にもとづいて、どのようにリスクおよびリスク社会を見つめたのかが集中して論じられる。 

≪02≫　論者の小松丈晃は東北大学出身の１９６８年生まれの若手研究者で、ルーマンの大冊『社会システム理論』（恒星社厚生閣）の翻訳なども手掛けてきた。ただし本書は自立した単著ではなくて、勁草書房が刊行してきた“ルーマン論シリーズ”ともいうべきものの一冊で、福井康夫の『法理論のルーマン』、馬場靖雄の『ルーマンの社会理論』、春日淳一の『貨幣論のルーマン』などとも対応して、このシリーズ全体で、ルーマンがどういう社会学者であるかが総じて展望できるようになっている。 

≪04≫　　その前に一言。　ルーマンはこれまでの社会学者とちょっとちがっている。ドイツのフライブルク大学で法律学を修めたのち、いったん行政の実務にかかわり（ハノーヴァーで文部行政）、その後にハーバード大学では行政学と社会学を、さらにシュバイヤー行政大学で行政研究に携わったり、ドルトムントの社会調査局の主任研究員をやったりしていた。このとき早くも「複雑さ」「信頼」「システム」「意味」といった問題意識を前面に持ち出そうと試みていた。  

≪05≫　　そのあとの１９６８年から２５年以上は、ビーレフェルト大学の社会学教授として「社会システムの科学」を理論的に探求しつづけた。とくに１９７１年にユルゲン・ハーバーマスとの公開討論をしたのをきっかけに、その独自の探究心にもっと火が付いて、７０年代後半には「オートポイエーシス」の社会学化に猛然と向かっていった。  

≪07≫　　ルーマンは１９２７年のリューネブルクの生まれである。父親はビール業。ナチス抬頭の折りから、１５歳のときに高射砲部隊に入営し、１７歳のときはフランスの収容所で強制労働に就かされもした。敗戦後もアメリカ軍の捕虜収容所に入れられた。ルーマンとドイツ社会の関係はいささか特異なのである。 

≪08≫　　こういう経歴もあって、その問題意識はかなり広範にわたるのだが、またその著作は研究者のあいだでさえ難解きわまりないともくされてきたのだが（たしかにロジック・プレゼンテーションの仕方はヘタッピーである）、ぼくがルーマンの思想で最も注目するところははっきりしている。世界や社会をつねに複雑系として捉えつづけてきたこと、その世界や社会を形成する根源的な単位を「意味」に求めようとしつづけたこと、その意味を加工編集するものはすべからく「システム」であるとみなしたこと、このことにある。 

≪09≫　　ルーマンは社会は複雑なシステムであり、そのシステムは意味によって構成されるとみなしたのである。ということは市場も価値も意思決定も、とことん「意味」で構成されるということになる。当然といえば当然のことではあるけれど、社会学者がこのように「システムと意味の関係」を長期にわたってぶらさないでいることは、実はめずらしい。 

≪011≫　　すでに時代社会は１９８０年代後半あたりから、生態系の毀損や原発事故やエイズなどの人間社会が生み出したリスクに人間社会自身が曝されるにいたっていることが、あきらかになってきた。そのリスクは国民国家の枠をこえてグローバル化しつつあった。 

≪012≫　　そこでウルリヒ・ベックが『危険（リスク）社会』（1986）をもっていちはやく社会学的警鐘を鳴らしたというところまでは、前夜の『現代社会のゆらぎとリスク』（１３４７夜）で紹介した。だから話はそこからだが、このように急速に浮上したリスクには前例のない特徴があった。また多様性があった。 

≪013≫　　第１には、リスクの作為者とリスクの犠牲者を分かつことが困難なリスクであった。第２に、環境汚染や薬害やコンピュータ・ウィルスなどがそうであるように、多くのリスクが直接に知覚できないものに向かっていた。ベックはこれを「非知」のリスクというふうに捉えた。「知りえない知」としてのリスクということだ。第３に、原発事故や鳥インフルエンザなどがまさにそういう例にあたるのだが、時代が進むにしたがって保険制度などによってとうていカバーできないほどの大規模なリスクが次々にふえ、のみならずそれらが連鎖してきた。 

≪014≫　　こうした異様なリスクの波及は、社会はもはや「富の分配」ではなくて「リスクの分配」で成り立っている、と言ったほうがいいような度しがたい様相をふりまくことになった。 

≪015≫　　これではリスクの研究も多様にならざるをえない。オートゥイン・レンによると、いまやリスク学の研究分野は、①保険数理によるリスク論、②確率論によるリスク分析、③リスクを組み合わせる経済学、④リスク社会論、⑤リスクをめぐる認知心理学、⑥リスク文化論、⑦毒物学や疫学などに分かれざるをえなくなっているという。 

≪017≫　　ルーマンは１９８０年代半ばから環境リスクについての発言を始めていて、スイスのザンクトガレン大学で講演をしたり、紙誌に寄稿したりして、政治的なエコロジー運動がさかんなドイツの実情をある程度意識したスタンスをとっていた。ドイツはナチスの体験もさることながら、「緑の党」などが早くから運動をおこしていた国柄なのだ。 

≪018≫　　このスタンスのなか、マトゥラナとヴァレラが提唱した「オートポイエーシス」概念（１０６３夜）を社会システムに適用するようになった。ふいにというか、思い切ってというか。 

≪019≫　　オートポイエーシスは生命システムの謎、とくに免疫的なシステムの謎を解くための概念として考えだされた。生命が「非自己」を活用しつつ自己組織化をとげながら、それでもシステムとしての「自己」を環境の内外で保持しているのはなぜか。そこには「自己を再生産するための自己準拠」や「自己による自己再帰」のしくみがあるのではないか。生命は自分自身についての「自己言及」をしながらもそこに生じる自己矛盾（コンフリクト）をたくみに超越するしくみをもっているのではないか。それはオートポイエーシスとでもいいうるものではないか。マトゥラナとヴァレラはそういう仮説をたてた。 

≪021≫　　しかし生命システムと社会システムとは似ているところもあるが、似ていないところも少なくない。社会生物学者たちはこのことにつねに悩んできたし、ローレンツ（１７２夜）やアイベスフェルトらの勇気をもってしても、動物行動学（エソロジー）の成果は容易には人間社会にあてはまらない。 

≪022≫　　ましてオートポイエーシスのようなメタシステム仮説と現実社会の関係はいちがいに決めがたい。けれども、生命にも社会にも共通して動いているものがある。それは広くいえば「情報」であり、また、記号やメタファーをともなう「意味」である。 

≪023≫　　ルーマンはそこで、社会システムにおいては「コミュニケーション」（あるいはコミュニケーション行為）が動いて、それがなんらかのかたちでオートポイエーシスに向かっている、ないしはオートポイエティクなしくみと関与している可能性があるとみなしたのである。 

≪024≫　　これはけっこう大胆な展開だった。もしくは安直な比較かもしれなかった。しかしルーマンは躊躇なくここに深入りしていくことになる。ことに研究の途中から、大きな変更を加えもした。それは、社会システムのどこかににオートポイエティックなはたらきが部分的にあるのではなく、オートポイエティックな動きのなかに社会が機能しているのではないかというような、大きな見方の逆転だった。 

≪026≫　　　一般にリスクは「損害が生じる確率」だとみなされてきた。そのため、リスクは危険がともなうものであり、したがって安全の反対概念であると考えられてきた。 

≪027≫　　しかし、はたしてそうなのか。危険や安全が確定されてからリスクが計算されたのか。そうではなかった。ことは「たまたま」から派生し、そこから統計学や確率論が生まれ、保険や数理経済学が生まれ、事故の記録や損害の算定が先行するにつれ、そのリスク回避が検討されるようになったのである。リスクは「危険」や「安全」の確定から生じたのではなく、事態の進展そのもののなかから鬼っ子のごとく生じたものなのだ。 

≪028≫　　そこでルーマンは、リスクを「危険」や「安全」に対比させるのではなく、社会システムにおける「決定」のプロセスに関するものと見たほうがいいと考えた。 

≪029≫　　　近代以降の社会は、おおむね「真／偽」「法／不法」「統治／反対」「就業／失業」「支払い／未払い」「貸付／返却」「成功／失敗」「健康／病気」といった二値コードによって成り立ってきた。 

≪031≫　　ルーマンは青年期以来、このことにずっと疑問を抱いてきた。のみならず、このように二値コードをもって社会を裁断し、判定することそのことがリスクを生じさせていると見た。二値的な決定プロセスがあやしいのである。多くのリスクは“システミック・リスク”なのである。 

≪032≫　　ひるがえって、社会というもの、つねに「規範」や「稀少性」や「競争点」を決めようとしてきた。それが市場に競争原理を生み、都市を賑やかにさせ、生活をさまざまな方向に導き、会社を成長戦略に向かわせ、景気や物価を上下させてきた。 

≪033≫　　けれども、そこではいくつもの矛盾も派生した。たとえば、企業活動や消費者活動が仮に“環境にやさしい”ような方向に進んでいったとしても、そこにはエコポイントなどのような“数値”が課せられる。また、どんな会社や組織にも、社会の複雑な要素を反映したぶんのコンプライアンスの縛りが、網の目のように課せられる。つまりは社会はエンドポイント（１３４６夜参照）の数値の網目によって決定されてきたわけなのである。 

≪034≫　　これは何をあらわしているかといえば、社会システムの各所に「決定者」とその決定を受ける「被影響者」の範囲があって、それが社会システムをついつい自己決定しているだろうということである。それも、ありうべき社会システムのグランドモデルを想定することなく、ずるずると結果的にそんなふうにさせてきてしまったのだ。 

≪035≫　　ここには何がおこっていたのだろうか。これが自由主義市場の原則と体たらくというものなのか。それともすべてがまちがいで、だからネオリベラリズム過剰に向かってしまったのか。ルーマンはこの二つの見方ともに当たっていないと見た。 

≪037≫　　社会システムはコミュニケーション行為で構成されているのではない。社会システム自体がオートポイエティックな動きをすることが、さまざまなコミュニケーションの行為的属性になっている。 

≪038≫　　こういうコミュニケーションは再帰的コミュニケーションであり、自己言及性をともなっている。そして、ここが肝要なところになるのだが、リスクの本体はこの構造の隙間やきしみから生まれるのである。どのように生まれるかとといえば、コンティンジェントに生まれる。 

≪039≫　　コンティンジェンシー（contingency）という言葉は、そのもっている意味がきわめて重要なわりには、とてもわかりにくい。よく「別様の可能性」とか「機能的な等価性」とかと訳されたり、説明されるけれど、これではとうてい掴めまい。  

≪040≫　　辞書的な定義では、事件や事故が偶発的におこるときに、「まさかこんなことがコンティンジェントにおこるとは思わなかった」というふうに使う。また、その偶発的な出来事によって付随しておこる一連の出来事が、ことごとくコンティンジェントなのである。それゆえここは不確実なこと、不確定なこともコンティンジェントなものとしてすべて含意されている。いいかえれば生起するかもしれない可能性もコンティンジェントなのである。  

≪041≫　　つまりここには「偶然の本質」がかかわっているとともに、「生起の本質」もかかわっている。それがコンティンジェンシーである。 

≪042≫　　ルーマンは、オートポイエティックな社会システムには、リスクがコンティンジェントにかかわっていくと見た。システムがシステムの次のふるまいを、自分がかかえもった多様性のなかから選択することそのことがコンティンジェントであって、かつリスキーなのである。  

≪01≫　　本書のタイトル『偶然性・アイロニー・連帯』の「偶然性」は、チャンスやアクシデントやオケージョンではない。英語の原題は「コンティンジェンシー」（contingency）である。 

≪02≫　日本語にするなら「偶有性」としても「偶発性」としてもいいだろうし、また深みをこめて「本来的偶然性」とか、やや哲学的に「別様可能性」というふうに理解してもいい。もっともぼくには、前々夜にものべたようにコンティンジェンシーという用語はそのまま使ったほうが、この言葉がもつ多義的なニュアンスがいきいき活躍すると思われる。 

≪04≫　　コンティンジェントであるということは、まずは偶然性や偶発性に自覚的になるということである。次に、そこにはオプションとリスクの発生とそのハンドリングが発生し、そこに自身の動向が前方に向かって投企されるということである。 

≪05≫　つまりは、自身におこった偶発性や偶然性を、その来し方と行方を情報知覚して、そのコンティンジェントな機会によって出入りした出来事・情報・知覚・思索のいっさいを新たに編集していくということ、これがコンティンジェントであるということになる。 

≪06≫　１３４８夜にも書いておいたように、コンティンジェンシーは辞書的な定義では、出来事がたまたまおこったときに「まさかこんなことがコンティンジェントにおこるとは思わなかった」というふうに使う。ということは、偶発的な出来事によって付随しておこるかもしれない一連の出来事は、ことごとくコンティンジェントなのである。 

≪07≫　それゆえこの言葉には、不確実なこと、不確定なこともコンティンジェントな可能性としてすべて含まれる。生起するかもしれない可能性のすべてがコンティンジェンシーなのだ。ここには「偶然の本質」がかかわっているとともに、「生起の本質」がかかわっている。 

≪09≫　　ローティは本書において、このコンティンジェンシーをたいそうメタフォリカルに扱って、言語や自己や共同体の本質そのものにあてはめた。言語の本質も自己の本質も共同体の本質にもコンティンジェンシーがかかわっていると見たのだ。 

≪05≫　つまりは、自身におこった偶発性や偶然性を、その来し方と行方を情報知覚して、そのコンティンジェントな機会によって出入りした出来事・情報・知覚・思索のいっさいを新たに編集していくということ、これがコンティンジェントであるということになる。 

≪011≫　なぜ異例であるかということを説明すると長くなる。２０世紀の構造主義、分析哲学、コミュニケーション理論の流れをあらかた説明しなければならなくなる。だからそこはとばしていくが、ともかくも結論だけいえば、今日の哲学では今日のポストモダン思想にいたるまで、言語・自己・共同体のすべてにコンティンジェントな関与を強調した哲学など、ほとんどというほどなかったのである。 

≪012≫　もしあるとすれば、たとえばハイデガー（９１６夜）の言説の一部、後期ヴィトゲンシュタイン（８３３夜）の一部、フーコー（５４５夜）の一部、ジャック・デリダの一部、ウィルフリッド・セラーズの一部、デヴィッド・パットナムの一部、イアン・ハッキング（１３３４夜）の一部、ドナルド・デイヴィッドソンの言説の一部などに、それぞれ別の説明によって試みられたにすぎない。 

≪013≫　それより、これはローティ自身が認めていることであるが、コンティンジェンシーを全面的に“思想化”しえたのはこうした思想家というより、むしろプルースト（９３５夜）やナボコフ（１６１夜）やミラン・クンデラ（３６０夜）といった作家たちのほうだった。 

≪014≫　だから哲学思想としては、誰も言語・自己・共同体に対して全面的にコンティンジェンシーを付与させるなんてことはしてこなかったのである。タルコット・パーソンズやニクラス・ルーマンが社会学でとりあげたことすら、例外的だったのだ。 

≪015≫　しかし、ローティはこの異例に挑戦した。それは本書の構成に如実にあらわれている。目次を見ればすぐわかる。全体が第Ⅰ部「偶然性（コンティンジェンシー）」、第Ⅱ部「アイロニズムと理論」、第Ⅲ部「残酷さと連帯」というふうになっているのだが、その第Ⅰ部は「言語の偶然性」「自己の偶然性」「リベラルな共同体の偶然性」で埋められたのだ。 

≪017≫　　一つ目の「言語の偶然性」とは、言語の本質がコンティンジェントであるということだ。これは、真理が言語と別にあるのではなく、言語だけが語彙と文章によってコンティンジェントに真理をあらわしうる唯一のものだということをいう。 

≪018≫　このことを最初に指摘したのは分析的言語哲学者のドナルド・デイヴィッドソンで、彼はすべての意味の出現は「パッシング・セオリー」でしかあらわれてこないと言った。 

≪019≫　パッシング・セオリーとは「つかのまの理論」とでも訳せるもので、言葉が「たまたま」と出会って放出されるそのときどきの「つかのま」の様子のことをさしている。ひらめき、集中、つまづき、乱用、誤用、顔面の緊張、会話、咄嗟の発言、つぶやき、ひょんな沈黙、らしさ、思いつき、ニュアンスの運びかた……、そして「ありとあらゆるメタファー」が、そのときどきの「つかのま」においてコンティンジェントに、それらを新たな意義に向かわせるというのだ。 

≪020≫　デイヴィッドソンは、こう書いていた。「互いの話を理解したいのなら、二人にとって必要なのは発話と発話のあいだでパッシング・セオリーを収束させる能力を発揮することだ」。ローティはこのパッシング・セオリーを発展させた。 

≪021≫　もっとも、言語がコンティンジェントな機会をえて思想の本来を開くという見方は、ぼくからすれば編集工学的方法による「意味の掴まえ方」や「意味の創発の仕方」そのもので、なんらめずらしい考え方でもない。編集術とはほぼそのことをこそ重視する。 

≪023≫　　二つ目の「自己の偶然性」については、ニーチェやハイデガーがすでに、個体的で偶然的なものこそが普遍的で必然的だということを暗示していた。ニーチェは「真理はメタファーの一部に属する」とまで言っていた。 

≪024≫　ローティはこれらをヒントに、「メタファーによる再記述」こそが思想の端緒と方向を示すものであって、さらには「これまで一度も使われなかった言葉を用いることがコンティンジェントな創造性ではないか」という見方を提供した。これはわかりやすくいえば、「理性から発する理論には本来的なコンティンジェンシーが抜け落ちている」という指弾であった。 

≪025≫　こんなこと、当然である。発想する自己や構想する自己は、発想や構想の立案のなかから生じてくるのではなく、そのなかの“欠けたモデル”によってこそ充填されるのだ。おそらくローティもそういう見方に加担したのであろう。「メタファーによる再記述」とはそのことだった。 

≪026≫　しかし、このような見方もぼくにとっては必ずしもめずらしいものではない。清沢満之（１０２５夜）の「二項同体」「ミニマル・ポッシブル」や九鬼周造の「仮説的偶然」「悲哀にひそむ偶然」がそうであったように、あるいはまた、チャールズ・パース（１１８２夜）の「アブダクション」やマイケル・ポランニー（１０４２夜）の「暗黙知」に対するアプローチやグレゴリー・ベイトソン（４４６夜）の「相補的生成」やアーサー・ケストラー（９４６夜）の「偶然的本質」に対する接近の仕方がそうであったように、コンティンジェントな偶然という“ｆｅｅｌ”（感じ）を媒介にしない存在的な自己の印画紙なんて、何も現像ができていない自己写真なのである。 

≪028≫　　三つ目の「共同体の偶然性」については、社会学的には「自由」にかかわるコンティンジェンシーに関係があるのだが、これについては離学衆ほどにはローティはあまりうまく説明できていない。というのも、ローティは「自由よりもコンティンジェンシーを」と言いたいはずだろうに、そう、はっきり明示していないからだ。 

≪029≫　そのためこの議論においては、ローティが一見、文化相対主義の視点に立ったか、あるいはジョン・ロールズの自由や正義の論議やアイザイア・パーリンの「消極的自由」の視点を継承したかと思わせる。「消極的自由」とはパーリンの用語で、「積極的自由」が「～への自由」(to)であるのに対して「～からの自由」(from)を意味する。 

≪030≫　たしかにローティにはそういう相対主義っぽいところがある。それを非難する分析哲学やフーコー派やデリダ派も少なくない。しかしローティはそれでも突っ張った。そして結局は、共同体における「偶然性を承認することとしての自由」を謳ったのだ。これは、自由なんて絶対的なものはありっこないという態度であって、それよりもコンティンジェンシーだと言っているのに等しい。 

≪031≫　このこと、本書のなかでのローティ自身のいささか遠回しの説明によると次のようになる。（１）「共同体のコンティンジェンシーは詩人や革命家が生きられる社会をつくる」。（２）自分の言語や意識や倫理の最高次の産物とは、コンティンジェントな産物であると思える社会が自由な社会だとみなせることだ」。（３）「コンティンジェントに生まれたメタファーが字義通りのものになったとみなすこと、それをこそリベラル・アイデンティティであり、リベラル・ユートピアというものだ」。 

≪032≫　　だいたいは以上のことが、ローティが「言語・自己・共同体」のそれぞれをコンティンジェントに語ろうとしたときの独得の航跡である。 

≪033≫　どうだろうか、わかりにくいとしたら、むろんぼくの水先案内要約にもよるが、ぼくのせいだけではない。ローティはそういう言い回しを好むのだ。 

≪034≫　なぜ、そんな「わかりにくさ」を好むのか。そこにローティの思索と表現の「あいだ」に本質的空隙があるからだ。「あいだ」（ＡＩＤＡ）があるからだ。このこと、ローティを“感じる”にはとても重要なところなので、少しく説明しておきたい。 

≪036≫　　リチャード・ローティの両親は戦前の共産党員だった。両親はいっときトロツキー（１３０夜）の秘書を匿ったことがあった。少年ローティはそういう両親が誇らしかった。その両親の影響らしいのだが、ローティは１２歳のころには、「人間としての大事なことは、社会的不正義との闘いに自分をささげることである」という仄かな確信をもつようになった。  

≪037≫　しかし他方では、１２歳のローティはニュージャージー北西部の山に自生する野生の蘭の美しさにとても惹かれていた。その途方もなく官能的な美しさには「うしろめたさ」を感じるほどだった。 

≪038≫　では、「トロツキーと野生の蘭」をともに抱くにはどうしたらいいのか。Ｗ・Ｂ・イエーツ（５１８夜）は「リアリティと正義を単一のヴィジョンのうちに包含する」と言ったけれど、そんなことは可能なのか。 

≪039≫　戦後直後の１５歳（1945）、早熟のローティはシカゴ大学に入った。あのハイエク（１３３７夜）やフリードマン（１３３８夜）のいたシカゴ大学だ。ローティは大学にいるあいだずっと、「トロツキー」と「野生の蘭」の共生共存の方法を模索した。公共的な社会正義にまつわる思索と行動と、私的でエロティックなオブセッションの胚胎と露出を、どのように和解させたらいいのかという悩みだ。 

≪040≫　当時のシカゴ大学の哲学科では、レオ・シュトラウスが学生の人気を集めていて、「安定した絶対的なもの」が求められていた。そうしたなか、ローティは最初こそプラトニズムのなかで単一のヴィジョンを見いだすことを課してみたのだが、とうてい「トロツキー」と「野生の蘭」は和解してくれない。しだいにデューイらの相対主義に惹かれ、「合理的な確実性」にたいして疑いをもつようになっていった。 

≪042≫　　ざっとはこういう自伝的エピソードのひとこまだが、これでなんとなくはリチャード・ローティの「わかりにくさ」の契機、いやむしろ「わかりにくさ」に厭わずに向かうという意図のようなものが見えるのではないかと思う。 

≪043≫　ちなみにシカゴ大学のあとのローティは、アメリカ陸軍で謎めく勤務についたのち、ウェルスリー大学やプリンストン大学で助教授を務め、その後はプリンストン、ヴァジニア大学で哲学教授をするかたわら、ようやく１９８１年に『哲学と自然の鏡』（産業図書）において、積年の「トロツキーと野生の蘭」問題の“原因”を、現代哲学の現状を縦横無尽に告発することで鬱憤をはらしていくというふうになっていく。 

≪044≫　その間、パース（１１８２夜）とデューイのプラグマティズムに近いものを、いったんハイデガー、ヴィトゲンシュタイン、フーコー、デリダ、セラーズ、パットナム、イアン・ハッキング、デイヴィッドソンらに感じて接近し、しかしそれではやはり「トロツキーと野生の蘭」問題は解決できないと見るや、それらの言説の細部に分け入って、その言説に入ったり出たりするプロセスそのものを、自分自身がコンティンジェントになって書くとはどういうものかという課題に向かっていったのである。 

≪045≫　したがって本書はその課題への決着をつけるべく、いくつかの著作ののちに辿りついたローティ独特の“方法の書”であったといえる。しかし、その方法はすこぶるアイロニーに満ちることになる。 

≪046≫　方法そのものがアイロニズムなのだ。なぜなのか。そのことについては本書の冒頭に、プラトンが「公正であることがなぜ利益にかなうことになるのか」という問いに答えようとし、キリスト教は「完全な自己実現は他者への奉仕を通じて達成できる」と考えようとしたが、この二つの背後にひそむ「公共性と私益性との融合の試み」は決して解決しないであろうと述べていて、ローティの方法があえて「アイロニー」のスタイルをとりこむことの必然が予告されている。  

≪048≫　　さてところで、このようなリチャード・ローティではあるのだが、この風変わりな哲人については、実はいまもって毀誉褒貶がはなはだしい。評価が定まらない。最も大胆で斬新なプラグマティストなのか、他者の言説を巧みに操るまったく新しいタイプの新保守主義者なのか。超分析哲学者？　それとも反哲学者？　いまだに騒々しい議論の渦中にいるままなのだ。 

≪049≫　評価が定まっていないのは、ぼくにはそれこそが大いなる勲章だと思えるが、世の中ではそうはいかない。思想界は、ローティに振り回されることが気にいらないのだ。それは『哲学と自然の鏡』が出版されたときのセンセーションからのことだった。 

≪050≫　ローティはそんなにおおげさな振り回しをしたのだろうか。どうもそのへんのこと、よくわからない。 

≪051≫　ぼく自身のふつつかな感想をいうと、初めて『哲学と自然の鏡』（1981）を読んだときは、分析哲学を超える分析哲学者の風情や、今日の哲学議論の多くがあいかわらずカント以来の「基礎」（foundation）にばかり回帰しつつけるのを、一見瑣末で物語っぽく見える「会話」（conversation）や「共生」（conviviality）のほうに振ろうとしているスタイルを感じた程度だった。でも、ここにはなんだか新しい言いっぷりがあるなとも感じた。  

≪052≫　室井尚君（４２２夜）らが訳した『哲学の脱構築』（お茶の水書房・原著1982）のときは、『哲学と自然の鏡』で感じた“洒脱的思索”ともいうべき風情やスタイルが、フーコーやデリダに席巻されたアメリカの思想界を憂いてのことだっのたのか、そうかそうかという印象と、もうひとつは、ローティの言うプラグマティズムはデューイというより、チャールズ・パースのアブダクティブな思索態度に照準があるのだろうことを感じた。もっとも肝心のパースについての突っ込みが少ないのが気になった。   

≪054≫　　そんな感想ばかりで、いっこうにローティが毀誉褒貶される理由の見当がつかなかったのだ。ということはぼくがローティを理解したとは言えないということだろう。 

≪055≫　むろん多少のことは見えていた。また友人たちからのヒントもあった。たとえば『哲学の脱構築』の解説を担当した吉岡洋が、ローティは「変更可能な枠組」を提供しようとしているのだろうとか、「説明と解釈のあいだ」に照準をおいているのだろうと説明しているのはヒントになったが、ぼくの怠慢でその後のローティを追うことはしないままだったのだ。  

≪056≫　２０世紀が幕を降ろしたころ、日本にもやっとローティ論が登場した。渡辺幹雄の『リチャード・ローティ』（春秋社）である。大册だ。たいそう濃ゆい内容で、日本にもこういう過激で広範な議論ができる研究者がいることが嬉しかったのだが、その細部にも強靭な議論を及ぼす力にはややたじたじにさせられた。 

≪057≫　しかもここでのローティ像は、一方ではクワイン、セラーズ、デイヴィッドソンらをブレンドする“稀代のソフィスト”で、他方ではポパーの改良的社会工学、ハイエクの自由市場主義、ポランニーの科学共同体、バーリンの価値多元主義、オークショットの社交体（ソキエタス）的市民結社を自在に交ぜあわせる思想ミキサーとしての“ポストモダンの魔術師”といった、半ばはその腕前が称揚されているのだが、半ばはあきらかに揶揄された評判者になっていて、うーん、なるほど、そういうものなのかと思うしかないものだったのだ。 

≪058≫　これでは、さあ、それでどうするとはぼくのほうは決められない。いや、ぼくは現代哲学の事情にはめっぽう疎いので（今後とも詳しくなりたいとも思わないけれど）、そもそもこんなふうにローティが取り沙汰されているとも取り沙汰できようともは思わなかったのだ。 

≪059≫　　というふうに、ローティについてはまだまだ議論すべき余地があるようなのだが、あらためて断っておきたいのは、ぼくが注意を促したかった今夜の狙いは、あくまで「コンティンジェントな可能性」を拓こうとしたローティの試みなのである。 

≪061≫　　ルーマンが、「意味」こそが社会システムの自己参照的な特徴を支えているモノとコトの正体で、それは不安定で不確実であるがゆえに、リスクとしての意味になっていると考えていたことは、すでに前夜に説明した。意味の創出にはリスクが伴っていて、そこにコンティンジェンシーがはたらいているということである。 

≪062≫　ルーマンはこのようなことを「コミュニケーション」の問題としてまとめようとした。そのため、意味がオプションを選択しながら社会システムにあらわれてくるところにコンティンジェンシーをおいた。そして、そのような“しくみ”はすこぶるオートポイエティックであろうと見た。またルーマンは、そうしたオートポイエティック・システムでは、言語がメディア的になっているとも指摘していた。“メディア言語”という言い方もしていた。 

≪063≫　リチャード・ローティはルーマンには一度も言及していない（と、思う）。関心ももっていないだろう。しかしながらぼくには、何かがどこかでつながっていると見えた。 

≪064≫　たとえばルーマンが言語をメディアとみなし、そこにダブル・コンティンジェントな“しくみ”の歯車を見たことである。ローティもいわばメディア言語がすこぶるメタフォリカルなもので、そうであるがゆえに「意味」（哲学）はつねにコンティンジェントでなければならないとみなしたのだ。加えてローティは、そのようなコンティンジェントな「メタファーの再記述」はつねに社会歴史的なものを継承するということに気がついていた。 

≪065≫　ただ、プラトン＝カント的な哲学やその延長では、そのようなメタファーやコンティンジェンシーが生かせないと結論づけていた。そこでローティは分析哲学の現状分析からその限界の告発をすることにしたわけだ。 

≪066≫　ローティがこのような試みに向かったのは「トロツキーと野生の蘭」の扱いに困ったからでもあったけれど、そこには、ルーマンがバシュラールのいう「認識の障害」からの脱出をはかろうとしたことと、どこか共通のものがあるようにも思う。ルーマンにおいてもローティにおいても、社会学が社会システムに言及し、哲学が哲学システムに言及するには、そこに生ずる気配やノイズにこそ気がつかなければならないのである。「認識の障害」は逆転できるはずなのである。 

≪068≫　　さて、では、このコンティンジェントな思想はどういうふうになっていくのか。行く先はかなり多岐になるだろう。 

≪070≫　【参考情報】 

≪071≫　（１）リチャード・ローティ（1931～）の著作で、上記したもの以外で翻訳されているのは、『連帯と自由の哲学』（岩波書店）くらい。これからきっとラッシュしてくるにちがいない。　ローティが「リベラル・ユートピア」というふうに、しきりに「リベラル」という用語を使っていることについて一言。ローティの言う「リベラル」とは、「残酷さこそわれわれがなしうる最悪のことだと考えること」、それがリベラルなのである。残酷から最も遠のくこと、それがリベラルであり、当初の偶然性（コンティンジェンシー）を認めること、それが自由なのだ。自由とは、まずもって偶然性の承認なのである。このローティの考え方はジュディス・シュクラーから借りている。 

≪072≫　（２）本書『偶然性・アイロニー・連帯』には、巻頭エピグラフにミラン・クンデラ（３６０夜）の『小説の作法』からの引用文がおかれている。フランソワ・ラブレーの造語「アジュラス」についてクンデラが敷延した箇所で、笑えない者たちを意味するアジュラスを、笑えない者たちはその意味を理解できっこないという象徴的な指摘だ。ここに、ローティが本書にこめたコンティンジェントな意味論が巧みに暗示されていよう。 

≪074≫　ローティが「物語」に可能性を見るのは、人間には「ファイナル・ボキャブラリー」（終局の語彙）とでもいうべきものが潜在しているとみなしているからだった。ファイナル・ボキャブラリーは地域的で、人生的である。ローティはそこには「インカーネーテッド・ボキャブラリー」（インカーネーションする言葉群）も「フェロー・コンティンジェンシー」（自分と同類の偶然性）も潜在すると見ている。それゆえ、このことを鮮烈にするには、ローティの言う「メタファーの再記述」が必要なのである。これを「リアレンジメント」（編みなおし）とも言っている。まさに「編集」である。 

≪075≫　（４）渡辺幹雄の『リチャード・ローティ：ポストモダンの魔術師』（春秋社）は、上にも書いたように、たいへん濃ゆい。腕に自信のある者はぜひ読まれるといい。 

≪077≫　なおローティについての評論は、大賀祐樹の『リチャード・ローティ』（藤原書店）もあり、こちらは渡辺のもの以降のもので、１９８０年生まれの著者の温度を感じるリベラル・アイロニー論になっている。また、パースの研究者でもあるリチャード・バーンスタインの『手すりなき思考』（産業図書）の２章ぶんにもあてられている。ハイデガー、フーコー、デリダ、ハーバーマスと論じたうえでローティを扱い、明日のプラグマティズムの可能性をさぐったものだ。『手すりなき思考』とはハンナ・アーレント（３４１夜）の言葉だ。 

≪078≫　（５）ローティが大きな影響うけたドナルド・デイヴィッドソンについて一言。フレーゲ、タルスキ、クワイン、クリプキ、パトナムを継承してなお斬新で精緻な意味理論（theory of meaning）を展開したデイヴィッドソンについては、まだまだ十分な理解が得られていないように思う。とくに「メタファー」についての卓越した思考が辿りきれていない。邦訳には野本和幸らの勇気によって『真理と解釈』『行為と出来事』（勁草書房）があるが、きわめてシステマティックな論述で構成されていることもあって、すこぶる難しい。 

≪01≫　　いま、世界が病気にかかっているとしたら、それは「意味」が失われているからだ。いま、世界が再生しようとしているなら、それは新たな獲得の方法によって「意味」の意味が捜し求められているからだ。 

≪02≫　　ドイツ語の「意味」（Sinn）はもともとは「旅する」とか「進路をとる」という古語だった。だとすると、まさに「新たな方向を示す意味」が、いま見失われたままなのだ。 

≪03≫　　これを「ヴィジョンの喪失」だと思ってはいけない。ヴィジョンはさまざまな「思考」のフィギュアやプロフィールを組み合わせなければ、まず生まれない。その思考は何によって支えられるかといえば、時間の旅をしてきた「意味」によって支えられてきた。その意味は民族や風土や歴史といっしょくたに育ってきたものだ。 

≪04≫　　ところがそれが、いつのまにか消されたか、何かによって取り替えられたか、どんどん忘れられたか、軽々しく扱われるようになった。意味で「価値」を示せなくなっていた。企業も学校も国家も共同体も家族も、気がついてみると「組織化された無知」のフリをするようになったのだ。あるいはグローバリズムがもたらしたギョーカイ用語だけで価値の説明をすますようになったのだ。 

≪06≫　　本書はドイツ・ポストモダン派の旗手が綴った一滴の快著だった。ボルツは本書の前に『仮象小史』『批判理論の系譜学』『カオスとシミュレーション』『グーテンベルク銀河系の終焉に』（いずれも法政大学出版局）、および『制御されたカオス』『カルト・マーケティング』といった著作などをものしていたらしいのだが、ぼくは前２冊以降のものは読んでいない。本書のあとに何を書いたかも知らない。 

≪07≫　　しかし本書や『グーテンベルク銀河系の終焉』を読んだかぎりは、なかなかの腕前だ。ポストモダン議論についてはフランス派やアメリカ派にばかり付き合わされてきて、少々うんざりになっていて、なかでデイヴィッド・ハーヴェイの経済地理学的なポスモダニズム論くらいが勝ち残ったように見えていたのだが（そのうち千夜千冊します。もうちょっと待ってね）、どうしてどうしてドイツ派も、ボルツを見るかぎりは、骨がある。とくにハーバーマスに噛みついているところは、おもしろい。 

≪08≫　　それは、そうかもしれない。なにしろこの国にはマルクス（７８９夜）、ニーチェ（１０２３夜）、カフカ（６４夜）、マッハ（１５７夜）、ハイデガー（９１６夜）、ハイゼンベルク（２２０夜）、ベンヤミン（９０８夜）、アドルノ（１２５７夜）がいて、それからハーバーマスやウルリヒ・ベックやニクラス・ルーマン（１３４９夜）に及んできたのだ。意味と思考のフィギュアとプロフィールを生産しつづけたのは、なんといってもドイツだったのである。 

≪010≫　　ありていにいえば、今日の社会の特質は「複雑性」と「不確実性」（または不確定性）と「不透明性」にある。この３つは今日の社会だけではなく、近代社会が確立した当時からの特質だ。  

≪011≫　　社会が複雑になったというのは、事態やシステムがこみいってきたというだけのことではない。そこに自分が組みこまれて自己包摂的で自己準拠的になったため、自己と事態の見分けがつきにくくなったからである。GPSとネットにつながったケータイが、そのことをよくあらわしている。そのため、なんであれ「編集なき情報」（意味を問わない情報）に頼ったまま、その複雑性のなかにぷわぷわ浮かんでいるしかなくなったということが、複雑な社会の属性になってしまったのである。 

≪012≫　　仕事も複雑なものに向かうしかなくなっている。一番わかりやすいのは電子システムを設計する仕事と、そのミスをデバッギングする仕事が、ほぼ等量のお仕事になっているということだろう。これを、精神的障害の数のぶん、それを知ってもらうための情報とそれを手当てするための人間の数とがだんだん等量に向かっているという例におきかえてもいい。 

≪014≫　　複雑なしくみにコンティンジェンシーがはたらいているということは、複雑で不確実な事態やシステムには“自分入り”のコンティンジェンシーが動いているということだ。ボルツはそこからこそ「意味」が生まれるとした。「意味は複雑性の自己記述だ」ともみなした。   

≪015≫　　すでに前々夜でも説明したように、ルーマンもまた同じことを見抜いていた。そこにはオートポイエーシスがはたらいて、社会システムがコンティンジェンシーに出会うたびに意味を生成していると考えた。いずれも高度な社会学だった。 

≪016≫　　しかし、このような見方は容易にはとりにくい。難解でもあろう。そこで、複雑な社会に誰彼なく組みこまれることになった多くの者たち（国家・企業・経済機関など）は、ごくごく安易な二つの“逃げ”を打った。 

≪018≫　　かつて「意味」は聖なるものの顕現によって示されていた。これがルドルフ・オットーやミルチア・エリアーデ（１００２夜）の考え方である。この考え方は、いまでも宗教や神学や民俗学に綿々と生きている。 

≪019≫　　この考え方が生きているところでは、不確実性も不確定性もそのまま承認される。そこでは、信仰者は自分がコンティンジェントであることを疑いもしない。そもそも宗教というもの、世と人のあいだに出入りするいっさいのコンティンジェンシーを承認してあげる“魔法の学校”なのである。 

≪020≫　　こうしてユダヤ＝キリスト教は、世界で最も強力な「意味の市場」をつくりあげるにいたったのだ。ところがそういう宗教でも、一番重大なところは「意味」に転化できないできた。ヌースとか福音とか真如とかマンダラとしか言うしかなかった。 

≪022≫　　むろんそういう市場のような装置に、本来の意味の歴史があるはずはない。意味喪失社会に代わるものばかりが、体よく、効率よく、確立されていったのだ。 

≪023≫　　しかも、この装置の担い手は「はいはい、あなたは、みなさんという個人というものですよ」と信じこまされた。この不幸で、新たな宗教者扱いをされる担い手は、こともあろうに「インディビデュアル」（分割できないもの＝個人）とさえ呼ばれ、すっかりおだてあげられることになったのだ。 

≪024≫　　かくしてもはや、世の中から意味のカリスマも意味のスターもいなくなった。もしもそんなことを標榜する者がいれば、たちまちカルト主義者とか狂信者とか変人とかと例外者扱いされた。 

≪025≫　　けれども社会というものはこれでは困るから、そこで新しいカリスマやスターをつくりあげることになった。たとえば映画スター、たとえば経営者、たとえばスポーツマン。かれらは新たな意味実現のためのシンボルなのである。これなら他の多くのインディビデュアルたちも、この新たなシンボルをめざして自己努力してくれる。  

≪026≫　　が、こうなると、もう、本来の意味なんてどうでもいいわけだ。サクセスと成長と個性化だけが、「意味がつくる文脈」に代わるあらゆるシナリオのプロットになればいい。マスメディアはこれに乗っかった。 

≪028≫　　知覚にはゲーティングというものがある。知覚が刻みこまれるたびにゲートを通って、印象が強調されることをいう。 

≪029≫　　かつてウンベルト・エーコ（２４１夜）は、知覚が思考や意味を獲得するプロセスにも、このゲーティングがあるはずだと主張した。そのゲートをちゃんと組み立てなおしさえすれば、世界はいつだって世界像（ワールドモデル）を取り戻せると主張した。その通りであろう。 

≪030≫　　一方、今日の社会にも今日のシステムにも今日のネットワークにも、いろいろなゲーティングが設（しつら）えられている。ただしかし、この社会やシステムやネットワークの中のプロセスのゲートでは、何かが必ず「意味の身代わり」をする。また「肩代わり」をする。問題は、その身代わりの「身」、その肩代わりの「肩」は何なのかということだ。 

≪031≫　　これをたんに手続きとかオペレーションとかマニュピレーションというふうに見てはいけない。それはデジタル・エンジニアが打つアルゴリズミックな“逃げ”の説明だ。そんなバカなことはない。どんなゲートも、本来の意味の代わりのエージェントか、擬似エージェントになっているはずなのだ。 

≪032≫　　そうであるにもかかわらず、これらの「身」や「肩」をいくら集めても世界像を再構成してはくれない。してくれるのは、高速の検索だけなのだ。このことをアルノルト・ゲーレンは「こうして意味への問いは棚上げされるのだ」と言った。ニクラス・ルーマンは「かくて意味喪失を克服したいという要求だけが残った」と言った。 

≪033≫　　もっともずっと前に不思議の国のアリスは、こう言ったものだ、「もしもしそこに意味がないのなら、ずいぶん仕事の節約になるわ。だってそれなら意味を捜さなくていいんだもん」。 

≪035≫　　ボルツは本書の後半ではメディア社会をとりあげる。その見方は少しおっちょこちょいではあるけれど、一貫している。テレビもウェブも、意味と無意味を、同意と反意を、質問と解答を区別なく運ぶということだ。 

≪036≫　　いくらテレビがクイズ番組で「知識」を提供しようとしても、視聴者はそこに提示された「正しい」と「まちがい」を憶えてはいられない。コンピュータもネットワークも、どれが質問でどれが解答であるかを、自分ではゼッタイに見分けない。コンピュータが得意なパターン・マッチングには「意味」は置き去りにされているからだ。  

≪037≫　　しかしそれでもなお、デシタル・メディアは意味社会を変えていく。高速・大容量に加えて、そこにはインタラクティビティがあるからだ。互いに情報をやりとりさえしていれば、それで仮構の意味社会が維持されていると思いこめるようになったのだ。 

≪038≫　　けれども、このインタラクティビティは実はつながってはいない。たとえば、至便性と安全性を求めるユーザー、個人データの軌跡を知りたがる企業、規制をめざす政府（とくに中国のような政府）、ウィルスを恐れないハッカー、ネットオークションに大事なものを売り出すお母さん‥‥。これらはズレあっている。決してつながらない。 

≪039≫　　これは、今日の社会が本当の「意味」で社会を築いてはいないということなのである。共通項はグローバル・ルールだけ、あとはローカルな才能とローカルな技術が沸騰していながらも逼塞しているということだ。  

≪040≫　　でも、だからといって寂しくはない。ケータイとノートパソコンとアイパッドくらいがありさえすれば、「意味」でつながらなくたって、どんな情報にも困らないからだ。システムやネットワークは、決して難問な「お題」など出してはこないのだ。 

≪042≫　【参考情報】 

≪043≫　（１）ノルベルト・ボルツは１９５３年の生まれ。ベルリン自由大学のヤーコプ・タウベスのもとで宗教哲学を修め、自身はアドルノ美学で博士号を取得した。両大戦にはさまれた時期の哲学的ロマン主義の研究で著作テビュー（『批判理論の系譜学』）したのちは、上記に紹介したような著作をたてつづけに書いたようだ。１９９２年からはエッセン大学のコミュニケーション学の講座を担当した。　ちなみにボルツの考え方の多くは、ぼくにはベンヤミンこそが先取りしていたと思われるのだが、ボルツ自身はそのベンヤミンをアドルノが引き取った方法（否定の弁証法）が気にくわないらしい。 

≪044≫　（２）上には書かなかったが、ボルツのポストモダン論は、ポストモダン社会では既存の理論が“製作”した「モダンな意味」に足をとられないほうがいいというふうにもなっている。それよりむしろ徹底的にネットで言葉を交わして、加工・訂正・編集をしていったほうが、かつての「本来の意味」に近づける可能性があるというような、そういう判断にもなっている。　しかし、デジタル・メディアやコンピュータ・ネットワークの現状からすると、これだけでは足りないだろう。ぼくの考えでは、システムやネットワークにも、そろそろメタテキストかワールドモデルが装填されるべきなのだ。ただし、それは必ずしも公開されたり商用される必要はない。クラブ財になったままでもいい。  

≪01≫　　プリゴジンとブリュッセル学派によって打ち立てられた散逸構造論がもたらした衝撃は、いまなお科学と思想の鳩尾をぴくぴくさせている。そのため手足が痺れるときもあるけれど、その振動はそこそこ心地よい。その心地よさは、それまで夕焼けや波打ち際や動物ドキュメンタリーを眺めているのは好きだが、科学には疎かったという者たちにも波及した。 

≪02≫　　われわれは長いあいだにわたって、ひとつの大きな疑問をもってきた。地球は宇宙の熱力学的な進行にしたがってエントロピーが増大して、いつか滅びるだろうに、その地球上に生まれた生命という系はまるでその不可逆な過程に逆らうかのごとく個々のシステムを精緻にし、生命を謳歌しているように見える。これはなぜなのかという疑問だ。しかもその生命も結局は個体生命としては次々に死んでいく。 

≪04≫　　自然の流れについては、大きな流れが見せるものと小さな流れが見せるものとでは、そこに異なる法則がはたらいているのかどうかという議論が続けられてきた。もし異なるのだとしたら、その二つの法則をつなげて理解することはできるのか、どうか。この疑問はさかのぼればヘラクレイトスの「流れ」の謎までたどれるのだろうけれど、そこにはもうひとつ、大きな謎が含まれていた。そもそも自然はどのように時間と戯れているのかということだ。  

≪05≫　　科学や数学では時間はｔか-ｔであらわす。力学や化学ではｔと-ｔを入れ替えても事態に変わりがないときに、その過程は可逆的であるとみなしてきた。しかし、自然界にはｔと-ｔを入れ替えられない現象がいくらでもおきている。熱力学ではとくに頻繁におこっている。熱い珈琲はそのままほうっておけば室温と同じになり、さらにほうっておけば水分がなくなってがちがちの固体になっていく。これを熱いブルーマウンテンに戻すことは不可能なのだ。 

≪06≫　　そこには時間の不可逆がおこっている。それなら、いったい時間経過を可逆にしていることと不可逆にしていることのあいだには何がおこっているのか。この問題をイリヤ・プリゴジンは、力学系のミクロな可逆性と熱力学系のマクロな不可逆性とに注目して、ボルツマンの統計学的解決の先っぽでつかまえた。つかまえたものは「散逸構造」（dissipative structure）と名付けられた。 

≪≪08≫　　散逸構造論は不可逆過程の熱力学システムの研究、とりわけ非平衡系のシステムを研究対象にして生まれた。これを非線形熱力学という。 

≪09≫　　プリゴジンが注目した非平衡系は定常状態にあるシステムのことで、川の流れのように、内部的にはさまざまな変化があっても大局的には時間的に一定の流れをもつものをいう。散逸構造はこの定常状態のなかで生まれる。 

≪010≫　　熱力学的な非平衡系の単純な例は、高温部と低温部があって高温から低温に熱が流れつづけているような例に容易に見いだすことができる。この変化が止んでシステム内が一定の状態になれば熱平衡系になる。熱い珈琲が室温と同じ状態になったときが熱平衡系である。 

≪011≫　　だから熱平衡系にも構造はある。たとえばシステム内に水と氷や、水と油が分かれてあるときなどだ。が、その非平衡系の内部をよくよく見ると、そこではもっと劇的な変化がおこっていて、ウロコ雲やイワシ雲のように、それが新たな秩序の生成に見えるような現象が生起する。熱いブルーマウンテンにミルクを入れてかきまわしたときのマーブルパターンなども、そのような現象のひとつだ。 

≪012≫　　こうした現象はシステム内の温度差・圧力差・電位差のような非平衡性を解消するような流れをおこし、非平衡系をなんとか熱平衡系へと転化させようとして、非平衡的なるものをしきりに散逸させている。熱い珈琲のマーブルパターンはそのような小さな散逸が生じた束の間のファンタスマゴリア（幻想像）なのだ。しかもこの過程は不可逆である。勝手に元の状態に戻るようなことはおこらない。ブルーマウンテンにミルクを入れたときのマーブルパターンはスプーンでかきまぜていったん消えれば、もう恋人を前にしたテーブルの上に再生することはない。 

≪014≫　　大戦前、プリゴジンは第二法則を研究しながら、熱力学的な平衡が安定であるための条件を求めていた。そして、システム内部のエントロピー生成量が最小になるときにシステムが安定し、その特別のばあいが熱平衡状態であること、そこではエントロピー生成量がゼロになっていることをつきとめた。  

≪015≫　　やがて、この成果（エントロピー生成最小の原理）を熱平衡から遠い非平衡系に移そうとすると、まったく異なる現象がおこることに気がついた。このことは、システムをとりまく周囲の非平衡性が大きくなったばあいのシステムでおこっていた。そのばあいは、不可逆的な流れの大きさを非平衡の線形一次式ではあらわせない。ということは、ここではエントロピー生成最小の原理は成り立たないということだ。システムの内部に生じる構造の非対称性がシステムの周囲の非対称性より大きくなっているからだった。  

≪≪017≫　　散逸構造の発生は、ちょっと考えてみると奇妙なことである。 

≪018≫　　熱力学第二法則やエントロピー増大則というのは、システムの構造がしだいに消滅していって、いわば平坦化していくようなことを、いいかえればシステムの対称性がどんどん増大していくことをあらわしていたはずである。そもそも熱平衡系では周囲の非対称性が一定に保たれていればシステムの対称性が増大して、そのぶん非対称性が周囲の非対称性と一致したときにシステムは安定するはずである。ところが散逸構造ではシステムの対称性は周囲の対称性より低下する。なぜなのか。 

≪019≫　　プリゴジンはここには「熱的なゆらぎ」による秩序が生成されて、この差異を解消しているのではないかと考えた。わかりやすくいえば、外見は連続して見える流体などの物質状態も、それを細かく見れば粒子的な構造が激しい熱運動をしていて、そのミクロなゆらぎは非平衡状態が一定の限度に達したときにマクロに発現するのではないかと考えたのである。自発的な対称性の破れもこのときに発生すると解釈した。 

≪020≫　　プリゴジンはまた、こうした散逸構造の出現しているときも、システムの大局的な定常状態は大きくは変わらないことを証明してみせた。正のエントロピーの生成量と負のエントロピーの流入量が互いに打ち消しあって、システムのエントロピーが一定の値となるからだ。これで散逸構造の安定は一応は説明できた。 

≪022≫　　ベナールの対流は、液体の入った浅い鍋を下から熱すると、ある温度のところから急に対流のパターンが出てきて、上から見るとハチの巣のような形になる現象をいう。鍋が熱せられて非平衡が大きくなり、それがエネルギーの散逸をともなってグローバル・パターンを自己組織化させているという現象だ。 

≪023≫　　ベロウソフ・ジャボチンスキー反応では、グローバル・パターンが生じてからも、そのパターンが化学時計とよばれる単位で時間的に振動する。そこでは時間的な対称性も破れ、なおかつグローバルな時間のパターンも創発されている。  

≪024≫　　こうした現象は何かに似ている。そうなのである、生命体にこそ似ている。生命は宇宙的な熱平衡から遠く離れた地球という非平衡開放系の上で生じたシステムだ。そうして生まれた情報高分子としての生命はやがて自己組織化をおこして、生物時計というような独自な時間を刻み、消化器系や神経系を発達させてそこに秩序を生成させた。 

≪025≫　　熱力学開放系は、システムの内部から外部に向かって内部化学反応によってこしらえられた反応物質をせっせと取り去ることができるシステムだったのである。そうだとすれば、代謝機構や排泄機構をもっている生命体は、まさに熱力学開放系のモデルなのである。しかもあいつぐ不安定性の発生と分岐の出現によって、生物的な化学散逸構造はどんどん複雑化することができる。  

≪027≫　　プリゴジンは生命体の発生分化や成長にこそ、自分が研究してきたしくみがあてはまることに確信をもった。とくに生命体にひそむ「内部時間」は、プリゴジンが研究してきた時間の演算子でも説明できるのではないかと考えた。神もオートマトンもその内部に時計をもっていたわけだ。 

≪028≫　　いまでも読者が多い『存在から発展へ』（みすず書房）はまさにこのことを高らかに宣言するパイオニアの役割をはたした。この著書でプリゴジンは、それまでのハミルトニアンによる力学の定式化に代えて、リウビル演算子による定式化を試みて、外部からの規定をうけない「内部時間」にあたる時間演算子を提出した。  

≪029≫　　というわけで、プリゴジンは散逸構造論の旗手から複雑性の科学の旗手へ、さらには時間論の旗手となって、本書『確実性の終焉』を著すにいたったのである。 

≪01≫　　1901年、ウィーン生まれのフォン・ベルタランフィが70歳になったときの記念論文集には、13ヶ国、50人の研究者が寄稿した。その領域は生物学から人類学まで、歴史学から神秘学まで、コンピュータ・サイエンスから文学にまでおよんだ。 

≪02≫　しかし、ベルタランフィがどんな人物でどんな業績をのこしたかを知る者は少ない。ベルタランフィの専門はすこぶる多岐にわたっていて、ざっとあげただけでも、理論生物学の構築、開放系非平衡熱力学の予見、物質代謝と生物成長の関係の研究、染色法によるガン細胞発見の手法の開発、水産学におけるベルタランフィ方程式の発見、ドイツ神秘主義の研究やクザヌスの研究、シュペングラーやファイヒンガーの哲学研究など、べらぼうな広範囲にわたるのに、その成果の一部を知る者すら少ないのである。あまりに広いためにわかりにくいのかもしれない。 

≪04≫　　かつてアインシュタインは、「もし人類がこれ以上の生存を望むなら、われわれに求められているのはまったく新しい思考法であるだろう」と書いた。 

≪05≫　　ベルタランフィにとって、この新しい思考法とはシステムによって世界や自然や社会を考える方法のことをさしていた。システムによって思考するとは、どういうことか。ベルタランフィが発見したのは、システムとは「相互連関する諸要素が複合関係的にくみたてている動向の総体」ではないかということだった。だから電気通信もシステムだし、ヒマワリやシェパード犬もシステムであって、テレビ受像機も郵便制度も交響曲もシステムであり、また個性のような心理的なものも、学校のような制度と知識と人員がくみあわさっているものも、また法律も、道徳でさえシステムだということになる。 

≪06≫　　ぼくはこういう見方があるのかと驚いた。何か一つの現象や仕組や機構をシステムとみなすのならともかくも、それらのすべてを相互連環的にシステムとして見るべきだという。 

≪08≫　　たしかに、電気通信システムとシェパード犬のシステムと学校システムを、われわれはすぐさま比較することができないし、それらに共通する統合的な視点をもちあわせてはいない。 

≪09≫　　だいいち、これらを統合して見る必要があるなどとは、誰も感じてもいなかった。しかしながらベルタランフィは、そこに現代人の思考法の限界があらわれているのだと見た。まだ1930年代のことである。そしてこのままでは、人間の「知」というものはタテ割りになったまま、どんどんバラバラになっていくと危惧した。 

≪010≫　　では、どうしたら、これらをシステムとして統括して見ることができるのか。そこでベルタランフィは、システムの最も普遍的なモデルを生物体におき、その特徴を見きわめることから、システムを通してさまざまな現象や実態を比較統一的に見る方法の開発に着手していった。生物たちの「知」は人間にくらべると低劣のように見えるものの、かれらはその「知」をそれぞれの生体システムとして完璧なまでに完成させているように見えるからだった。 

≪011≫　　ここからが生物学者としての独壇場になっていく。まず、生物がどのように自分という生命体を自立させ、外部の環境と相互作用をおこし、それをとりこんで自律性を発揮していくのかを調べた。そのうえで、ベルタランフィは生物を「開放システム」とみなし、生命体の各部がつねに「自己」をとりまく環境とのあいだを動的に調整しながらオーガニックな自己編成をしていると見た。 

≪013≫　　この生物体の開放システムに対して、大半の非生命的なシステムは川や炎のような例外をのぞいて「閉鎖システム」になっている。それらは環境から情報を自主的にとりこまないし、自分で成長することがない。 

≪014≫　　したがって閉鎖システムは、エントロピーの増大を回避するすべをもっていないし、他者とみずから交わることもない。あえて交わるには、そこに情報のなんらかのコーディングと送信と、その受信とデコーディングとが必要となる。とくに機械とはそういうものではないか。ベルタランフィはそこまで踏みこんだ。これは、まさにシャノンの情報通信理論の予見といってよかった。 

≪015≫　　ついでベルタランフィは、生物システムの発展を階層的秩序の変動としてとらえるという方法を提示する。この階層的秩序は、４つのタイプをもって進むと考えられた。 

≪016≫　　最初の複雑性をもつようになる前進的統合化、それによってシステムの内部に部分と部分の連関がおこる前進的分化、しかしながらそのための代償として機能や器官の固定化を余儀なくされる前進的機械化、これらを統合的に調整して行動を強化する前進的集中化の４段階である。 

≪022≫　　この見方はベルタランフィの独得の説明（たいへんに文章がうまい）を読まないとわかりにくいところもあるが、第172夜で紹介したコンラッド・ローレンツの「システム特性」あるいは「システムと創発」の考え方と共通するものがある。ただ、いかにもベルタランフィはそのあたりを”天才的”に叙述したため、存分な理解を得られなかった。ただし、ぼくなら、ここは「同形」とはいわずに、あえて「相似」と言ってみたかった。そのほうがまだしも、ベルタランフィの理解は広まったにちがいない。 

≪023≫　　ベルタランフィのシステム観は、いまではホワイトヘッドやウォディントンや、フラーやローレンツやベイトソンや、さらにはもっとデキの悪い成果と一緒くたになって、まとめて「有機体論」（オーガニズム）とよばれている。 

≪024≫　　この名称は機械論（メカニズム）的思考法に対する特徴をはっきりするためにつかわれているものなのだが、ベルタランフィの思想と方法を、そしてホワイトヘッドからベイトソンにいたる思想と方法の先駆的な特色を浮き彫りにするには、あまりにもだらけすぎている。 

≪025≫　　ここではベルタランフィだけについて述べておくが、ベルタランフィが考えたシステム論はたしかに生命的有機体から抽出した仮説的理論を中核においてはいるのだが、必ずしも生物体だけにあてはめるものではなかった。むしろ有機体としてのシステムについての正確な理解こそが他のあらゆるシステムの理解にとっても有効であることを強調したのだった。 

≪027≫　　ベルタランフィ自身はこのような先駆的な有機体論の特徴を、あまりいい言葉とはおもわないけれど、還元主義的思考法に対するに「遠近法主義」（perspectism）とよんだ。  

≪028≫　　名称はともあれ、この遠近法主義によってベルタランフィが示唆していることは、「認識とは適用である」ということである。本書を読んだときに、ぼくが最も影響をうけたのも、この「認識とは適用である」だった。 

≪029≫　　これは「行動とは適応である」という生物学（動物行動学）の見方をさらに大胆に深めたもので、われわれの認識主体をさえ内部と外部の相互作用システムとみなしたベルタランフィの一貫した姿勢がよくあらわれている。 

≪031≫　　と、ここまで書いてきて、ぼくが本書を貪るように読んだのは、まだホワイトヘッドもウォディントンも、フォン・ユクスキュルすら読んでいなかったころだったということを思い出した。 

≪032≫　　ということは、ぼくはまさにベルタランフィによってシステム論に初めて進水していったということであって、いまこのページを書いているときも、いささかその最初の興奮を忘れていないままになりすぎていたと思わざるをえない。 

≪033≫　　もうひとつ、ベルタランフィはさかんにオズワルド・シュペングラーの『西欧の没落』を引くのだが、そして、来るべきシステムの科学の充実が欧米社会の還元主義的な限界を突破してくれることを予言するのだが、かつて昆虫や動物の自己犠牲的な利他的活動を研究したＯ・Ｅ・ウィルソンが「社会生物学」を唱えて、利他主義を社会の未来にあてはめはじめたとき、多くの科学者たちが腰を引いてしまったことも思い出した。 

≪035≫　　しかし、最後にもう一言「余計」を加えておく。ベルタランフィの一生は既存の科学を塗り替えるための仮説の連打によっていたわけであるのだから、既存の科学者たちがベルタランフィを横目で忘れようとしたのは、実は古い科学者たちの当然の自己保身でもあったとも思えるということだ。 

≪01≫　　１９７５年２月、カリフォルニア州アシロマに２８カ国１４０人の生物学者が集まった。科学史上にその名を残したアシロマ会議だ。発端は、遺伝子組み換え技術を開発したポール・バーグが腫瘍学のロバート・ポラックにその危険性を指摘されたことにあった。最初は反発したバーグだったが、ポラックに縷々説得され、ジェームズ・ワトソンらと連名で組み換えのガイドラインに関する国際会議を呼びかけた。 

≪02≫　　喧々諤々の会議は、その後のバイオテクノロジーとバイオハザードの将来に多くの岐路と危惧が待ち構えているだろうことを予告した。 

≪04≫　　生物学者たちは遺伝子工学の発達によって、自分たちが「悪魔と契約を結んで魂を売り渡したファウスト」になることを危惧し、警戒した。これは生物たちに「遺伝子ミシン」を入れて裁縫してもいいのかという危惧に対する警戒である。  

≪05≫　　当然の危惧と警戒だった。とはいえしかし、どうにもはっきりしないことがあった。それは、こうした遺伝子による生体ミシン技能はこれまで文明がＸ線照射や抗生物質や麻酔薬や人工心臓やドーピングを受容してきたことと、いったいどこがどこまで違うのかということだ。結局、危惧と警戒をよそにバイテク産業が疾駆しはじめ、それが高度情報資本主義と混成してバイオキャピタル化していった。 

≪07≫　　アシロマ会議は１９７３年に米国エネルギー省（ＤＯＥ）がヒトゲノムの配列決定計画を発表し、国立衛生研究所がヒトゲノムのマッピング解析に乗り出してヒトゲノム局を発足させたのを受けたものだ。 

≪08≫　　受けてはいたものの、その後の事態は大半の危惧を吹き飛ばしていった。生物化学者も企業も病院も、「みんなで渡ればこわくないファウストたち」になって、バイオテクノロジー流出の大号令のもと、バイオキャピタルの傘を広げていった。 

≪09≫　　控えめだったのは８０年代の遺伝子スプライシング技能の開発やスーパーマウスやキメラの実験が世間を騒がせたあたりまでだった。９０年代後半に入ってスコットランドの発生学者イアン・ウィルムットが世界初の体細胞クローン羊の「ドリー」を誕生させてからは（1996）、なりふりかまわずバイオテクノロジー全盛期に突入していった。Ｆ１技術（一代交配種づくり）は、これをなんなく食品や飼料に導入した（１６０８夜・１６０９夜・１６１０夜）。まさに「種が危ない！」だったが、勢いはとまらない。ドリーの２年後にヒトＥＳ細胞が誕生し、２０００年にはヒトゲノムの塩基配列がほぼ解読された。 

≪011≫　　著者のカウシック・スンター・ラジャンは１９７４年のマドラス（現在チェンナイ）生まれで、インドの大学からオックスフォード大、カリフォルニア大、ＭＩＴをへて、シカゴ大で教鞭を執っている。科学技術学・歴史学・社会学を修めたが、その後の専門はゲノム情報科学に移った。 

≪012≫　　ゲノム学に埋没してみると、問題はゲノム産業にもゲノム情報技術にも、それを包む金融資本のありかたにもあることが、見えてきた。生まれ故郷のインドでは、生体技術とアメリカ資本が絡み合っていた。これをどう見るか。ラジャンはポストモダン思想にぞっこんだったので、フーコー（５４５夜）やダナ・ハラウェイ（１１４０夜）に依拠し、マルクス（７８９夜）まで遡行することにした。 

≪014≫　　われわれは急激に変化する世界のなかで、いくつもの根底的な問い直しをせざるをえなくなっている。
生命、資本、事実、交換、価値の意味がことごとく生命情報科学によって覆われているようになったからだ。 

≪016≫　　なぜ、そうなっていくのか。あきらかに
遺伝子組み換え（ＧＭ Genetic Modification）技術の登場、
正確にはＲＤＴ（Recombinant DNA Technology 組み換え
ＤＮＡ技術）の登場が引き金をひいていた。実験室でＤＮＡ分子を切断したり接合したりすることが可能になったのだ。 

≪018≫　　この技術がまたたくまに産業化していった。かつての製薬産業では、有機化学合成のロジックによって小さな化学分子をつくっていたのだが、バイオ製薬のロジックは、細胞の中のしくみや化学反応のプロセスに組み込まれている特定の分子を直接に加工すればいい。これで未知の産業領域が一気にふえた。 

≪015≫　　この変化は資本主義システムの特質にも大きな影響を与える。バイオテクノロジーがもたらす作用は既存のどんな資本主義概念でも説明がつかないものになっている。ラジャンはこれを「歴史をもたない資本主義」のスタートだとみなし、そこにフーコーとハラウェイから借りた概念「生－資本」すなわち「バイオキャピタル」が躍り出してきたと捉えた。 

≪017≫　　切断や接合はベクターとよばれる核酸分子を“出先”にすれば、いくらでもできる。ＲＤＴが生命科学というコンテンツとコンテクストを分断して、開発技術の対象にした。 

≪020≫　　ＲＤＴの素材は生命体がもつゲノム情報である。この資源は無限に近い。これに資本と金融市場を巧みに絡めていけば、そこには新たなバイオキャピタル市場ができあがる。その肥大力は予想がつかないほど巨きい。 

≪022≫　　リード分子は薬品開発業界では“lead compound”と呼ばれる。業界の命運はこのリード・コンパウンドの同定とその臨床試験にかかっている。研究開発チームも企業も投資家もリード・コンパウンドが何になるかに固唾を呑んだ。こうして、生命科学の文法がバイテクの武器の誕生に変貌していったのである。 

≪021≫　　実際にもバイテク企業やゲノム企業では、薬効のありそうなリード分子をまず探索し、それを取得して製品を開発させ、その製品と利益を市場の下流へと押し流すように資本蓄積をしていく戦略が明確に確立されていった。ここでは遺伝子組み換えと金融市場組み換え戦略がぴったり重なった。わかりやすくいえば、大ゲノム企業がバイテクベンチャーからライセンスを得た化学的分子を使って（買い取って）、複合的な製薬製造のバリューチェーンを次々に太く長くしているようなものである。 

≪024≫　　ゲノム情報がバイオ産業にもたらす「知識」はアリストテレス的ではない。　アリストテレス（２９１夜）の知識はどうであれ、なんらかのテオリア（目的）とプラクシス（行為）とポイエーシス（制作）を伴うもので、そこでさまざまな多様性に分散するのだが、バイオテクノロジーの知識は特定の生命文法を限定するため、世界の疾病の発生と変化の可能性を計算する知識に生まれ変わってしまうのだ。 

≪026≫　　この知識は生命の活動源泉から生まれてきたものでありながら、生命文法として人間や動物の本来を解明するものにはなりそうもない。なぜならこの知識は研究開発が「源泉」に着手すると同時に、すぐさま「資源」としてのみ活用されていくからだ。 

≪025≫　　このような知識のありかたはきわめて特異であって、震えるほどに近未来的である。ミシェル・フーコー（５４５夜）が「生－権力」あるいは「生－政治」と呼んだものに近く、そこに、いっさいの知識をめぐる制度プロセスと認識プロセスと言説プロセスが封じこめられる可能性をもっている。 

≪028≫　　多くの知識は変遷的であり、古代や中世とどこかでつながっている。また近代化を蒙ったとしても、その知識の原型や母型が破壊されるということはない。 

≪030≫　　フレデリック・ジェイムソンがリオタールのポストモダン分析を、「ポストモダン主義は新しい社会秩序の文化的な優越性を示していない。それは資本主義のもうひとつの修正と反映にすぎない」と言ったものだが、むしろこの指摘に近いほうへ向かうしかなかったのだ。 

≪029≫　　ところが、バイオキャピタル化された知識は過去とは不一致なのである。かつてリオタール（１５９夜）がカナダ政府の要請に応えた覚書『ポストモダンの条件』では、来たるべき情報革命の中でもポストモダンの知は断絶されることなく、それらを包摂するだろうと予想したのだが、バイオキャピタル革命では、それはままならない。 

≪032≫　　本書は主としてエスノグラフィの手法によって組み立てられている。ジョージ・マーカスとマイケル・フィッシャーが提唱した「複数の場をまたぐマルチサイテッド・エスノグラフィ」だ。　ぼくが見るに、そこそこ刺戟的ではあるのだけれど、必ずしもうまく分析できているとはかぎらない。それでも、かなり読ませた。ざっと構成内容を紹介しておく。 

≪033≫　　第１章「交換と価値」では、アメリカとインドのゲノム産業が、生命情報にまつわる「概念」や「知識」をいっさい深化させることなく（啓蒙させることもなく）、ひたすらテクロジーの論理だけでバイオキャピタルが形成されていっただろう実例を述べていく。その実情はウォール街の金融工学屋たちの仕事ぶりを思わせる。　ラジャンは反論のため、途中でモース（１５０７夜）の「贈与の思考」をまぜようとするのだが、うまくいかない。  

≪01≫　　冒頭、こんな話が出てくる。１９８３年に宇沢が文化功労者に選ばれたとき、顕彰式のあとに昭和天皇がお茶をくださるというので、そこに列席した。宇沢は長らく天皇制に対して批判的だったので、こうした天皇からの顕彰そのものにも、語り合うことにも、少なからぬ違和感をもっていた。

≪02≫　　お茶では、受賞者の一人ひとりが自分が何をしてきたかを語り、天皇がときおりそれに応ずる。天皇は思いのほか親しみのある気さくな話しぶりだったが、宇沢は自分の番がきたときすっかり上がってしまい、ケインズのここがおかしいだの、新古典派の理論はどうだの、社会的共通資本とはこういうものだのと懸命に喋りたてていた。 

≪03≫　　我ながら支離滅裂になっているなと思っていたところ、昭和天皇が話をさえぎって、「君！　君は経済、経済というが、つまり人間の心が大事だと、そう言いたいのだね」と言われた。本心をずばり言い当てられたようでハッとした。 

≪05≫　　宇沢弘文はちょっと風変わりな経済学者だ。数々の輝かしい国際的な学歴と職歴をもち、ジョセフ・スティグリッツやジョージ・アカロフを門下にもちながらも、ついにメインに立つことがなかったし、その成果が経済学界で大きく評価されることもなかった。 

≪06≫　　こういう経済学者は日本には一人もいない。数学を専攻していたのに経済学に転じ、ケネス・アローに認められてスタンフォード大学で助教授を、３６歳でシカゴ大学の教授をしたが、同僚のミルトン・フリードマン（１３３８夜）とはことごとく対立して、アメリカでの活動を途中で放棄した。 

≪07≫　　新古典派の成長理論の数学的定式にとりくんだわりに、新古典派にはめっぽう辛く、二部門成長モデルや最適値問題に先駆的に着手しながら、まとまりのある成果に辿り着かなかった。 

≪08≫　　トルストイかと見まごうばかりの真っ白で長大な髭をたくわえているから、禅僧めいて見えるけれど、けっこう早口のお喋りで、決してドーンとしているわけではない。ただし大酒呑みで、酒が切れることを仇のようにしていた。 

≪010≫　　なんとも愉快で痛快で、変な経済学者だったのである。数学から経済学に転じたのも河上肇の『貧乏物語』を読んだせいだというのだから、これには絆（ほだ）される。それよりなにより、ぼくにとってはこのことをもって最大のオーマジュを捧げたくなるのだが、宇沢は生涯にわたってのラグビー派だったのである。 

≪011≫　　１９２８年、昭和３年の生まれ、２０１４年、平成２６年にあの白い髭をたくわえたまま８６歳で大往生した。こんな経済学者は、もう出てこない。 

≪012≫　　本書は遺著にあたるのだが、新潮新書の阿部正孝と組み立てた構成を了承しながらも途中で倒れたため、自身でチェックすることは叶わなかったようだ。 

≪014≫　　宇沢の考え方はわかりやすいともわかりにくいとも言える。その特色は７冊の岩波新書に如実にあらわれている。順に、①『自動車の社会的費用』、②『近代経済学の再検討』、③『経済学の考え方』、④『成田とは何か』、⑤『地球温暖化を考える』、⑥『日本の教育を考える』、⑦『社会的共通資本』というふうになる。 

≪015≫　　①はけっこうなベストセラーだった。高度成長とともに日本はあっというまに自動車で埋まっていくのだが、いったいこの現象が何なのか、その根底を問う議論を経済学者はとりあげない。そこで宇沢が自動車のソーシャルコストに物申したのだ。当時もその後も、自動車業界がこぞって手にした１冊になった。日本出版文化賞を受けた。  

≪016≫　　②と③は近経を現代化する試みだが、宇沢の意図にくらべると、その後の著作同様にそんなに説得力をもっていない。シカゴ大学で感じた市場原理主義と新自由主義の限界と陥穽を感じつつも、学者としてモデルを提起しなければならないという責務が葛藤していたのではないかと思う。それよりも、本書ではそのへんがスパツと放言されていて気持ちいいのだが、新自由主義を経済地理学的に切ってみせたデヴィッド・ハーヴェイ（１３５６夜）に対する評価をちゃんとやってみせている。こういうところが、もっと繰り出されてもよかったのではないかと思う。  

≪017≫　　宇沢が地域社会や環境社会の経済思想にぐっと迫るようになったのが、④の成田空港問題と⑤の地球温暖化問題に対するアプローチで、その背景を社会的に大きく組み立てなおそうとしたのが、⑥の教育構想、⑦の社会的共通資本論である。宇沢はシカゴ大学から日本に戻ってきて、日本を本気で救いたくなっていた。ジェーン・ジェイコブスの影響が大きかった。 

≪019≫　　あらためて経歴を紹介しておくと、宇沢は米子に生まれて３歳で家族とともに上京している。故郷で育んだものがずっと生きていた。　敗戦直前に旧制一高に入って全寮生活によって全身的に鍛練されたこと、また疎開のため故郷の曹洞宗の永福寺に逗留したことが、よかったようだ。 

≪020≫　　志望は数学だったので東大理学部数学科に入り、彌永昌吉の代数的整数論と末綱恕一の数学基礎論を学んだ。彌永は師の高木貞治譲りの整数論の冴えもさることながら、フィールズ賞の小平邦彦、第１回ガウス賞の伊藤清、イワサワ理論の岩澤健吉、サトーの超関数の佐藤幹夫らを次々に育てた功績がめざましい。一方の末永は西田幾多郎（１０８６夜）に心酔していた数学者だったから、微積分の講義にサンスクリット哲学が混じるというようなところがあった。宇沢は「無量」という言葉で「数には限界がない」というメッセージを叩きこまれたことが印象的だったと書いている。末永は怒りっぽいことでも有名で、いいかげんな学生にはのべつチョークを飛ばしていた。   

≪021≫　　こんなものすごい数学者の薫陶をうけたのだから、そのまま数学の学徒になってもいいはずなのに、宇沢は数学の抽象的で非社会的な孤高性に疑問を感じ、とくに河上肇を読んでからというものは、その貧窮と決意の逢着に感動して経済学に身を転じることにした。それを聞いた末永は「ばかやろう、お前は一番得意なことをやめて一番不得意なことに手を出そうとしているんだ」と怒鳴りちらしたという。 

≪023≫　　経済学をめざした宇沢は分権的経済計画を立案した。この論文がケネス・アローの目にとまり、１９５６年、スタンフォード大学でアローの助手になると、一気に数理経済学の若いスターになっていった。アローは社会選択理論と内生的成長理論でノーベル賞を授与されている。 

≪024≫　　アローのおかげもあって、若い宇沢のアメリカでの活躍はめざましかった。たちまちスタンフォードの助教授に、カリフォルニア大学バークレーの助教授になり、ワルラスの一般均衡理論で博士号をとってからはアメリカで最も有名な日本人になっていて、１９６４年にはシカゴ大学の教授に迎え入れられた。すでに物理学者の南部陽一郎がいた。    

≪025≫　　しかし当時のアメリカはベトナム戦争に血道を挙げていた時期で、宇沢には何かがしっくりこない。そこへもってきてシカゴ大学では、フリードマンの市場原理主義と政権へのおもねりがこれみよがしに激しく動いていて、どうにもがまんができない。１９６８年に日本に戻った宇沢は東大に落ち着いた。  

≪027≫　　宇沢が後期に熟慮するようになる社会的共通資本（Social Common Capital）は、広い意味をもっていた。環境、地域、農業、医療、教育、子育てなどをソーシャル・コモンキャピタルとして重視して、新しい「人間のための経済」の基本をつくること、それが社会的共通資本を強調したい理由だった。 

≪029≫　　もっとも吉本隆明（８９夜）は、こういう宇沢の提案はたんなるグリーンエコと変わらないもので、そんなことで世界的な学者だと喧伝されるのは「バカじゃないか」「呆れます」と痛罵を浴びせた。吉本のみならず、宇沢のこの手の発想は「ただおめでたいだけ」と批判する連中は少なくなかった。   

≪028≫　　自然環境（山・水・土壌・大気など）、社会的インフラ（道・橋・電力・鉄道など）、制度資本（教育・医療・金融・司法・文化など）という３つのソーシャル・コモンキャピタルを横につなげて護りたい、それらを発展させたい。そういう意志のもとに熟慮された。 

≪031≫　　宇沢はリベラルアーツにこだわってきた。これは一高時代の校長、安倍能成がリベラルアーツを称揚しつづけていたことにもとづいている。安倍は教育と文化の仕上げにはリベラルアーツが重大な役割をはたすと確信していたのである。  

≪032≫　　それなら、そのようなリベラルアーツが日本にあったかといえば、宇沢は古代においては空海（７５０夜）に、明治においては福沢諭吉（４１２夜）に、昭和においては石橋湛山（６２９夜）にそれがあったと言っている。これは当たっているだろう。空海と福沢と湛山を串刺してみることは、今後の日本のリベラルアーツ観の宿題になるかもしれない。 

≪033≫　　しかし宇沢が痛快で勇気があるのは、そのような日本が結局は大学をリベラルアーツの府にしてこなかったことを抉るように批判しているほうにある。宇沢にとっての大学は端的にいうのなら、“Idle Curiosity”（好奇心）と“Instinct Workmanship”（職人気質）が育まれるべきところなのである。ソースティン・ウェブレンが掲げた看板だ。しかるに日本の大学は、これをすっかりおじゃんにしてしまうような共通一時試験やセンター試験をしてしまった。宇沢はセンター試験の問題はことごとく「腐っている」と指摘する。 

≪034≫　　晩年の宇沢がそんな大学の現状にそうとうがっかりしていたことは、ぼくの耳にもいろいろ伝わってきた。 

≪037≫　　ぼくは宇沢弘文に会えないままだった。とくに会いたいと思わなかったからだ。しかしぼく自身が７０歳をこえてみて、思索者というものは多少の器量の差はあるものの、どこか宇沢っぽくソーシャル・キャピタルの根底を問いたくなるものだという気がして以来、ああ、会っておくべきだったかなと思うようになった。  

≪036≫　　宇沢はこれを「富を求めるのは道を開くためである」と訳し、自分はこの信条をもって経済学をやってきたのだと書いている。ラスキンの芸術経済学について宇沢があまり言及してこなかったわりに、最後の最後になってラスキンに言及するというのは、宇沢らしいことだ。