Atlas Básico de Filosofia

(Textos Escolhidos)

Hector Leguizamón

[Tradução do espanhol feita pela inteligência artificial]

O livro em português:

Tradução de Ciro Mioranza

São Paulo: Escala Educacional, 2007

Origens da Filosofia

Embora a filosofia pretenda revelar características fundamentais do ser humano, seu aparecimento é relativamente tardio na história da humanidade e não tão universal como se poderia esperar. De fato, a filosofia nasceu ao redor do mar Egeu, no marco da cultura grega entre os séculos VI e V a.C. A mudança de mentalidade que ela implicava influenciou na evolução de todas as culturas do Mediterrâneo e, portanto, de nossa civilização ocidental.

O Mundo Grego

Os gregos se estabeleceram ao longo do primeiro milênio antes de Cristo numa cultura orientada para o mar. O caráter montanhoso do solo grego os obrigava a depender em grande parte do intercâmbio que podiam conseguir mediante o comércio marítimo com os povos vizinhos. Como o Egito e os grandes impérios do Oriente possuíam exércitos poderosos, foi nas costas da Ásia Menor, nas ilhas e no sul da Itália que os gregos marcharam para fundar colônias. Esse caráter aventureiro acabaria sendo herdado pelo espírito grego, que descrevia muitos de seus mitos, contribuiu para o nascimento da filosofia.

Os Físicos e os Primeiros Princípios

A tradição grega considera que Tales (século VI a.C.), da colônia grega de Mileto, na Ásia Menor, foi o primeiro filósofo da história, junto com Anaximandro e Anaxímenes, seus discípulos. A escola de Mileto nasceu com a vontade de descobrir os primeiros princípios da Natureza. Pensavam que a realidade devia ser explicada em termos físico-materiais. Ao não se contentarem com as explicações baseadas nos mitos, os filósofos passaram a confrontar-se com a capacidade da razão humana de entender um mundo cuja ordem era devida a fundamentos racionais.

Os Primeiros Textos Filosóficos

Ao contrário dos mitos, os primeiros textos filosóficos pretendiam apenas dar explicações racionais dos acontecimentos da natureza. O cosmos, entendido como uma totalidade ordenada, obedecia a uma lei que o homem podia descobrir pela razão. A filosofia surgiu com a vontade de escrever sobre todos os temas possíveis, bem como de dar a conhecer as opiniões dos primeiros filósofos.

Parmênides e Heráclito

Entre os pré-socráticos, Parmênides e Heráclito ocupam um lugar destacado. De fato, Parmênides, originário de Eléia, no sul da Itália, foi o primeiro a sustentar que o caminho para a verdade não correspondia à observação do mundo físico. Foi o primeiro a pensar que, além das coisas que examinamos de maneira sensível, havia outra realidade: afirmava que existia uma verdade que não era material, mas abstrata e sempre a mesma. Já Heráclito, que viveu em Éfeso, perto de Mileto, insistia no movimento, nas mudanças que observava no mundo sensível, o que o fazia pensar que “tudo flui”.

Os Sofistas e a Democracia

No início do século V a.C., um novo sistema político se impôs na cidade de Atenas: a democracia. São bem conhecidos aqueles que dominavam a linguagem e sabiam convencer a maioria, condicionando a política da cidade. Apareceram, então, professores que ofereciam seus serviços a cambio de dinheiro para ensinar a usar bem as palavras e a construir discursos convincentes. Embora seu significado na história da filosofia tenha sido importante, os sofistas, amantes do discurso e da linguagem que utilizavam, foram considerados pelos adversários como relativistas que não buscavam a verdade, mas apenas defendiam que a verdade se alcançava através da linguagem.

Sócrates

Ao denunciar tudo o que poderia nos impedir de progredir em direção à verdade, Sócrates acabou fornecendo uma primeira definição do que implica ser filósofo.
Não escreveu nada, mas deixou com sua forma de viver e de pensar o melhor exemplo possível do que poderia nos dar a filosofia. Foi condenado à morte, mas sua mensagem sobreviveu através dos Diálogos escritos por seu discípulo Platão, e segue sendo recordado como a referência insuperável de toda atitude filosófica autêntica.

Sócrates e Platão

Conhecemos Sócrates (470-399 a.C.) principalmente através do que nos conta Platão (427-347 a.C.) em seus diálogos. Platão era um jovem aristocrata, destinado a ter responsabilidades políticas, que renunciou a esses planos para se tornar aluno de Sócrates, na praça principal de Atenas. Desde o início, Sócrates o fascinou, pois os jovens com inteligência viva viam nele uma habilidade inata para encurtar as dificuldades mais sutis nas discussões.

O Diálogo Socrático

Sócrates não buscava “possuir a verdade”; ao contrário, pretendia que, a partir do diálogo, surgisse alguma verdade que os dois pudessem compartilhar.
Para isso, partia sempre do que seu interlocutor pensava, obrigando-o a refletir mais profundamente e a se dar conta de possíveis contradições. Não se tratava de vencer uma disputa, mas de alcançar juntos um conhecimento melhor. Sócrates chamava esse procedimento de “maiêutica” (arte de parteira), porque, segundo ele, assim como a parteira ajuda a dar à luz, o filósofo ajuda a “dar à luz” ideias.

Só Sei que Nada Sei

Sócrates não concordava com o uso da linguagem feito pelos sofistas. Para eles, a linguagem era como uma arma que podia ajudar a vencer em debates públicos. Sócrates não acreditava que essa habilidade pudesse substituir o conhecimento autêntico, e acreditava que considerar o debate como um combate era um erro. Para ele, o diálogo mostrava que o único caminho importante era a busca da verdade.
E isso só era possível se reconhecêssemos nossa ignorância e estivéssemos dispostos a aprender com os outros. Por essa razão, repetia essa ideia fundamental: “Só sei que nada sei”.

A Morte de Sócrates

Nem todos aceitavam com gratidão os conselhos de Sócrates. Alguns se sentiam ridicularizados por aquele homem que parecia querer desmontar suas falsas crenças.
Assim, Sócrates acabou acumulando muitos inimigos que o acusaram de não respeitar os deuses da cidade e de corromper a mente dos jovens com suas lições.
Durante o julgamento, o sábio mestre famoso manteve sua integridade e preferiu morrer a ter de convencer seus juízes de que havia mudado sua conduta. O último ensinamento de Sócrates foi que a vida de um homem: buscar a verdade e ajudar os outros a buscá-la.

Os Diálogos de Platão

Platão não podia aceitar que sua cidade natal tivesse cometido uma injustiça tão evidente ao condenar à morte seu mestre sob acusações tão fracas.
Decepcionado, decidiu dedicar-se mais à filosofia. Assim, em seus diálogos, tentou transmitir os ensinamentos de Sócrates, mas com o tempo passou a dar a conhecer suas próprias conclusões.

O Mundo das Ideias

Ao final de sua reflexão, Platão chegou à conclusão de que a verdade não se encontra no mundo que nos rodeia, no mundo sensível, mas no mundo inteligível, ou seja, só acessível pela razão humana, no qual se encontram todas as verdades.
Para Platão, os que conseguissem alcançar esse conhecimento perfeito teriam a responsabilidade de dirigir a política da cidade. Seriam o que Platão chama de “filósofos-reis”.

A Consciência

Quando nos perguntam às vezes «você está consciente do que está fazendo?», na realidade estão perguntando se sabemos o que estamos fazendo e se pensamos nas consequências de nossos atos. Ser consciente equivale a saber algo, e a consciência seria então o que nos ajuda a conhecer, ou o simples fato de saber que existimos. Definir a consciência equivale então a refletir sobre a maneira de contemplar o mundo, tão característica do ser humano.

Consciência e Pensamento

Às vezes nos chamam a atenção sobre uma coisa em particular e nós nos damos conta, “tomamos consciência”, da existência dessa coisa, temos conhecimento de algo novo. Por outro lado, há coisas que sabemos sem precisar lembrar e sem pensar constantemente que as sabemos. Por exemplo, sei que respirar é uma tarefa que realizo de forma contínua e inconsciente, e se alguém me chama a atenção sobre o fato de que respiro, não produzirá em mim surpresa alguma. Da mesma forma, pode-se considerar que a consciência representa um primeiro nível de conhecimento, prévio a qualquer pensamento ou explicação.

Consciência e Identidade

Se bem que a consciência seja um conhecimento espontâneo do mundo, também se pode considerar que a consciência permite, ao mesmo tempo, descobrir a identidade do que somos nós mesmos. No século XVII, o filósofo francês René Descartes, ao buscar uma verdade da qual não pudesse duvidar, descobriu que essa verdade era o pensamento: “penso, logo existo”. E acrescentava que, se existia, era porque pensava, e se pensava era porque existia. Nesse sentido, consciência e identidade estão estreitamente relacionadas, já que a identidade se encontra exclusivamente na atividade constante da mente entendida como algo distinto do corpo.

Consciência e Memória

Não paramos de mudar, mas temos a sensação de que algo permanece enquanto muda nosso corpo e nossa forma de pensar. Nossa consciência nos une a um antes e um depois, dá sentido às nossas experiências e a tudo o que está submetido à passagem do tempo. Se assim é, a consciência, entendida como memória, situar-se-ia além do tempo para poder observar as coisas e as consequências que delas vamos observando. De fato, quando erramos ao entender algo é apenas porque somos capazes de recordar algo que já não está presente, mas do qual já fomos anteriormente conscientes.

Consciência Moral

Outra característica da consciência é pôr em manifesto uma separação entre um interior e um exterior. Não só temos uma consciência orientada para o que é observado, mas também a consciência nos revela toda a dimensão interior de nossa intimidade, na qual podemos nos refugiar para refletir sobre o que fazemos e o que pensamos. Fala-se de consciência moral quando tentamos comprovar se nosso modo de atuar ou de tratar as coisas corresponde ao que sentimos que se deve ou não fazer. É nesse caso que se fala de que alguém tem um “problema de consciência”.

Consciência e Inconsciente

O psiquiatra austríaco Sigmund Freud (1856–1939) descobriu, depois de tratar muitos pacientes, que a consciência não é na realidade a totalidade da atividade vital de um ser humano. Muitas de nossas decisões e ações podem permanecer inconscientes, apesar de que afetam nossa forma de ser e nos condicionam. Segundo Freud, a mente humana se pode comparar a um iceberg, cuja parte submersa é o inconsciente.

A Percepção

Às vezes nos cansamos de pensar ou de ouvir discursos demasiado teóricos e preferimos confiar no que vemos e no que tocamos. Dessa maneira estamos afirmando implicitamente que confiamos mais nos sentidos para conhecer a realidade do mundo. Pensamos que assim vamos evitar qualquer discussão. Mas, se procuramos certezas e não só aproximações, vamos comprovar que a informação que nos chega através dos sentidos nem sempre é segura.

Perceber é Julgar

Quando submergimos um sarrafo na água e o vemos meio quebrado, ao retirá-lo da água nos damos conta de que tínhamos interpretado mal a informação que nos transmitiam nossos sentidos e que estes acabavam de nos enganar. Esse tipo de situação nos permite entender que o que estamos fazendo, em geral, é interpretar a dita informação e que, portanto, não são os sentidos que nos enganam, mas o juízo que emitimos a partir daquilo que nos chega. Temos de reconhecer, então, que a percepção não implica passividade, mas que é uma construção mental da qual participamos de modo ativo. 

A Percepção Inconsciente

A percepção é um juízo em que selecionamos, organizamos e damos um significado ao que nos chega através dos sentidos. Mas nem sempre tomamos consciência da interpretação que estamos realizando porque nossa percepção coincide com o que percebem os outros ou porque aquilo que percebo é compatível com outras percepções, então já não a colocamos em dúvida. Por exemplo, vou passear e me parece que faz calor. Além disso, vejo que as pessoas estão de mangas curtas e, se tiro o casaco, aguento melhor o calor. Começaria a duvidar de minha percepção somente se visse as pessoas agasalhadas ou se sentisse mais calor ainda ao tirar o casaco.

Empirismo e Percepção 

Nos séculos XVII e XVIII foi levantado o problema da origem de nosso conhecimento do mundo. Nossas ideias são o resultado de uma soma de percepções ou, pelo contrário, são as ideias que já conhecemos que nos permitem interpretar corretamente o que percebemos? O empirismo é uma corrente filosófica que surgirá no século XVII e que terá no escocês David Hume (1711-1776) um de seus principais representantes. Para os empiristas, só a percepção é capaz de nos dar a conhecer a realidade do mundo. Em contrapartida, para os racionalistas como Descartes, inspirando-se em Platão, a razão é mais importante que a percepção na hora de conhecer a verdade.

Os Limites de Percepção

Para Kant, o conhecimento autêntico sempre será um conhecimento da realidade percebida. Esse conhecimento se formará a partir da percepção mas unida à capacidade da mente para receber essa informação e analisá-la. Kant concluirá que nunca poderemos conhecer o mundo como é, porque sempre dependeremos de nossa forma de percebê-lo. Hoje a ciência nos fala do que há para além da percepção usual, graças aos avanços da tecnologia. Mas o que Kant disse continua sendo válido: "Nossos conhecimentos sempre terão de se adaptar à nossa forma de perceber o mundo, ainda que seja por meio de máquinas".

A Percepção da Obra de Arte

Parece que a percepção não é nem certa nem falsa, mas nos propõe uma interpretação da realidade. Pode-se dizer que nos proporciona referências úteis para guiar nossos atos. Só a percepção dos artistas é capaz de se concentrar unicamente em sua forma de ver o mundo sem se preocupar com o mundo autêntico. Os artistas nos lembram desde sempre que toda percepção permite criar um mundo não somente reproduzi-lo.

A Memória

Quer seja possível através da memória individual ou da memória coletiva de um povo, recordar o passado representa uma forma de dar sentido à nossa vida ou à vida de uma comunidade. Como já vimos, pode-se considerar que a vida do ser humano cobra sentido quando entende e reconhece seu entorno. Apesar da passagem do tempo, desde a percepção mais elementar, saberá interpretar ou reconhecer até os conhecimentos e os costumes que compartilhará com outras pessoas de sua própria cultura.

Memória e Existência

Como podemos viver sem memória? A memória intervém em cada instante de nossas vidas cotidianas. Desde que nascemos vamos descobrindo o mundo e, com o tempo, vamos reconhecendo coisas e pessoas, recordando nomes e lugares. Também vamos aprendendo a cultivar determinados conhecimentos e habilidades, assim como a entender outras novas e a encontrar parecidos com situações passadas. Em outras palavras, a memória é um sentido através do qual nossa experiência nos é fundamental para nos dar consciência do mundo em que nascemos e de quem somos.

Memória e Consciência do Tempo

Com a memória, descobrimos que o tempo é uma realidade muito difícil de demonstrar. Sabemos falar do futuro, do presente e do passado. Porém, em realidade, não podemos experimentar o tempo em si mesmo. Nosso pensamento se move através das imagens que guardamos do passado e das expectativas que temos do futuro. O presente é, portanto, o afluir a um futuro, entendido como um conjunto de expectativas, enquanto o passado só existe porque tenho uma memória que me permite tomar consciência de sua existência.

A Memória Imperfeita

Seria um erro pensar que a memória nos apresenta o passado tal como foi. A memória evolui com o tempo, se enriquece com ele. Se tenho que descrever uma festa à qual assisti, recordarei mais detalhes se a descrevo alguns dias depois, assim como se vou reunindo detalhes de ano em ano. Pode ocorrer também que, com os anos, me seja capaz dar mais detalhes sobre um período da infância que, se tivesse descrito então. A memória nos oferece uma representação fiel do passado em algum momento, cada vez que recordamos, uma reconstrução sempre nova de nosso passado.

Memória e Costume

Há uma classe de memória que pode chegar a ter um efeito físico. A repetição mecânica de um mesmo gesto produz a sensação de que o próprio corpo “guarda” esse conhecimento, ainda que tenhamos que recordá-lo de outra maneira consciente do desenvolvimento exato de uma ação. Por exemplo, um pianista pode praticar muitas horas para tocar corretamente uma peça complicada. Ao final, parece que já não pensa nas notas que deve fazer. Inclusive, o pianista talvez tenha que voltar a estudar essa peça porque por não a ter praticado constantemente, suas mãos já não poderão tocá-la com a mesma naturalidade.

Tempo do Mundo e da Memória

A física nos diz que o tempo não dá marcha atrás. Um ditado afirma também que “o que passou, passou”. Porém, não é bem assim. Através da memória, nossas recordações nos fazem retornar ao passado que havíamos deixado atrás, não só para revivê-lo, mas também para entendê-lo de outra forma. Assim, por exemplo, podemos recordar as advertências que nos faziam nossos pais, com os quais naquele tempo podíamos acabar não entendendo o que nos repreendiam. O enfado da infância pode converter-se com o tempo em compreensão, ou até em agradecimento. Portanto, o passado pode mudar com o tempo e, de alguma maneira, continuar formando parte de nosso presente.

O Desejo

Qualquer animal tem desejos. No entanto, o desejo humano não segue os mesmos padrões fixados pela natureza nos desejos animais. Não parece encontrar limites. Como conviver, então, com nossos desejos? Na Antiguidade, quem havia aprendido a controlar seus desejos era considerado um santo. Hoje em dia, muitos veem nele uma pessoa conformista e sem ambição. Entender a lógica do desejo pode nos ajudar a entender quem somos.

Desejar o que nos Falta

Platão interpretou o desejo como uma sensação desagradável por pelo menos dois motivos. Primeiro, porque desejar implica a afirmação de que algo nos falta para nos sentirmos plenamente felizes. Por outro lado, quando desejamos, acreditamos saber o que será interpretado o desejo como uma certa forma de sofrimento, dependendo da intensidade do desejo, pois, enquanto desejo, me sinto insatisfeito e, portanto, não sou totalmente feliz. Na realidade, trata-se de saber se minha felicidade depende realmente do que desejo.

A Complexidade do Desejo

O desejo humano é muito mais complexo do que qualquer desejo animal. Quando um animal tem fome, come até se saciar. Já o ser humano é capaz de continuar comendo mesmo depois de saciado. Além disso, não se contenta apenas em acalmar a fome, mas, se possível, quer que sua alimentação seja refinada. Pode-se desejar algo não tanto para desfrutar, mas para que se veja o que conquistamos. Pode-se desejar por inveja, porque outros conseguiram algo que nós não. O desejo obedece a motivações muito complicadas e nunca parece estar totalmente satisfeito, sempre há algo mais a desejar.

Dominar os Desejos

Após a morte de Aristóteles, o filósofo grego Epicuro (341-270 a.C.) pensava que aquele que se deixa levar por seus desejos não é nem homem livre nem homem feliz, pois se sente sempre insatisfeito. Como aprender a controlar nossos desejos? Aprendendo a distinguir entre os desejos que merecem ser satisfeitos e os demais. Por exemplo, quem come chocolate até sentir indigestão terá que admitir que satisfazer esse desejo não era tão indispensável. É o uso correto da razão que nos permitirá distinguir o que é útil ou tolerável do que é dispensável ou perigoso.

Desejo e Educação

Desde a infância, vamos descobrindo que deveremos renunciar a muitos desejos se quisermos nos adaptar à vida em sociedade. Primeiro, o entendimento se dá de forma inconsciente, depois o percebemos através de nossa própria experiência, mas nem sempre isso é explicado durante todo o processo de educação, tanto em casa quanto na escola. Descartes já sabia que mudar seus desejos valia mais do que mudar a ordem do mundo. De fato, que caminho percorrido entre o comportamento de duas crianças que brigam em uma creche por quererem o mesmo brinquedo e o jovem que cede seu assento no ônibus para que se sente uma senhora grávida!

A Sociedade do Desejo

Atualmente, nem todo mundo acredita que o desejo seja o sinal de uma insatisfação, como pensava Platão. Não temos que considerá-lo necessariamente algo negativo. O desejo pode ser uma motivação para buscar ou criar coisas novas; também pode ser interpretado como o sinal de nossa ambição na vida, por não nos conformarmos com o que somos ou com o que temos. O desejo pode ter a força necessária para romper a rotina e criar novas normas de vida. No entanto, a mensagem de Epicuro ainda é válida. Assim, devemos ser donos de nossos desejos e não escravos do que outros querem que desejemos.

As Paixões

Hoje em dia, a paixão é considerada uma característica positiva. Aconselha-se que vivamos a vida com paixão, ou seja, com intensidade e entusiasmo. Também é melhor ter uma paixão, isto é, um objetivo na vida, algo que dê sentido à nossa existência e que nos sirva de estímulo para não cairmos na rotina. Mas, durante séculos, a paixão foi considerada como algo que impedia pensar com clareza e nos tornava escravos de nossos desejos.

A Paixão Sofrida

É possível controlar uma paixão? Dificilmente. Por esse motivo, durante séculos se considerou a paixão como algo a ser evitado, porque altera a capacidade de raciocinar e domina quem a sente. Em outras palavras, a paixão é um estado provocado por um desejo muito intenso que se impõe à vontade, acima de outros desejos possíveis. Sempre se pensou que o apaixonado não podia lutar contra o poder que exerce sobre ele o objeto de sua paixão. Descartes acreditava que a paixão era um estado do corpo que interferia na atividade da razão.

A Paixão Egoísta

Primeiro, temos que entrar em acordo sobre o significado que damos à paixão. Quando falamos de uma pessoa apaixonada, não nos referimos a alguém dinâmico que se envolve em tudo o que faz (embora esse outro sentido também exista), mas a alguém que só pensa em uma única coisa e organiza sua vida em torno dessa paixão, seja a informática, o futebol ou a leitura. A paixão não é uma simples emoção prolongada. O apaixonado pode ser metódico, desde que possa continuar desfrutando de sua paixão, ainda que isso signifique deixar de lado muitas outras coisas.

O Olhar Apaixonado

O problema da paixão é que acaba por alterar a percepção da realidade do apaixonado. Isso não significa que exista uma única forma de perceber a realidade, mas que o apaixonado experimenta um desequilíbrio em sua atenção às coisas que o cercam. Indiferente a todo o resto, parece existir apenas o objeto de sua paixão e o que este lhe faz sentir. A fascinação que o apaixonado sente é incompreensível para quem o observa de fora. Pode acontecer que a paixão seja até perigosa, mas isso não fará o apaixonado mudar de ideia.

A Lógica da Paixão

A paixão altera o juízo, mas isso não significa que o apaixonado não raciocine. Por exemplo, o enamorado analisa tudo o que sua amada diz ou faz até a exageração. É capaz de ver indícios onde não existem. Contudo, embora pareça capaz de raciocinar, não está disposto a aceitar os argumentos dos outros. Pode até chegar a pensar que todo o mundo está contra ele e que ninguém o entende. Todos conhecemos alguém que já se confrontou com seus pais ou amigos por causa de uma paixão demasiado absorvente.

Elogio da Paixão

Atualmente, já não se olha com tanta desconfiança para as paixões. Tende-se a pensar que não há paixões boas ou más. Serão perigosas para as pessoas frágeis, que se deixarão dominar por elas, mas úteis para aqueles que têm força de vontade suficiente para dominá-las e aproveitá-las. É no século XIX que se começa a pensar que os sentimentos e as paixões nos revelam aspectos deste mundo que a simples razão não saberia reconhecer. O filósofo alemão Hegel (1770-1831), provavelmente o mais importante da época romântica, dirá nesse sentido: “Nada de grande se fez no mundo sem paixão.”

A Existência

Existo, é evidente. Dizer «eu não existo» é uma afirmação tão absurda que não podemos nem imaginar por um instante que possa ser verdadeira. Os outros existem. Já não tenho tanta certeza, poderia estar sonhando. Mas não posso estar sonhando por tanto tempo. Creio que os outros existem de verdade. E as ideias? Existe a ideia de liberdade? Platão diria que sim. Também diriam que sim todos aqueles que morreram para defendê-la ao longo da história. Em definitivo, o que é a existência?

A Existência das Coisas

Para começar, poder-se-ia pensar que a existência é uma característica comum a todas as coisas que se encontram nesse mundo que compartilhamos. Portanto, existem todas as coisas que posso perceber. Isso não significa que só possam existir as coisas materiais. O que se pode dizer de uma lenda? Existe ou não existe? Alguns dirão que é uma realidade que posso perceber com meus ouvidos ou ler com meus olhos, portanto também é uma realidade material que existe. Mas se ninguém a conta ou a escreve, continuará existindo se só se encontra na memória de alguns?

A Existência Humana

Eu posso pensar mentalmente a existência das coisas em geral. Nesse caso, o que entenderei como existência se confundirá com a definição que farei dessas coisas, sejam materiais ou abstratas. Então me encontrarei na situação incômoda de transformar a existência em uma simples ideia, o que pode resultar algo contraditório. Em contrapartida, no caso da existência humana, observo que dificilmente posso reduzi-la a uma ideia. A existência humana só pode ser conhecida no tempo de seu transcurso. Não posso detê-la e aprisioná-la dentro de uma definição.

Pensar a Existência

Parece evidente que a definição da existência se complica cada vez mais. Se reconheço que há coisas não materiais que existem, então tenho que mudar de critério para reconhecer as coisas que existem. Já não basta dizer que só existem as coisas que podem ser percebidas pelos sentidos. Poderia dizer, por exemplo, que existem todas as coisas, materiais ou abstratas, que influenciam este mundo. Isso significa que as ideias não são materiais, mas influenciam nossas ações, portanto existem. Inclusive uma ideia que não influencia nosso comportamento pode existir. Basta que eu possa pensá-la. Chegados a esse ponto, começamos a nos surpreender: de fato, parece que a existência das coisas depende de nossa capacidade de pensarmos nelas.

A Existência como Projeto

A existência humana está sempre por fazer, sempre aberta. Não apenas contemplamos o mundo que nos rodeia para nos adaptarmos a ele e respondermos a seus estímulos, mas somos capazes de nos estimular ao pensar como gostaríamos que fosse nosso mundo. Isso significa que não dependemos exclusivamente do mundo, mas da nossa forma de interpretá-lo. Hoje em dia o ser humano não se conforma em se adaptar ao seu entorno, mas é capaz inclusive de adaptar esse mesmo entorno a seus próprios desejos. O homem é consciente de sua originalidade e sabe que seus desejos podem se tornar realidade se forem realizados de forma controlada e não com o orgulho que pode provocar o fato de se sentir poderoso.

O Sentido da Existência

Algumas perguntas podem nos causar vertigem. Por exemplo, aquelas que versam sobre a existência em geral e sobre a existência humana se incluem nesse grupo. Perguntar-se pelo sentido da existência equivale a perguntar-se por que existem coisas e não um grande vazio. Como responder satisfatoriamente a tal pergunta? A física nos descreve as regras de funcionamento da matéria, mas gostaríamos de saber como foram criadas essas regras. Quanto ao ser humano, a pergunta sobre o sentido da existência consistiria em saber qual é a meta ou o projeto comum que se encontra em toda vida humana, para além de nossa diversidade evidente.

A Morte

A morte não é apenas um problema biológico, mas influencia de forma inevitável a maneira como entendemos nossas vidas. O homem é o único animal que sabe que morrerá algum dia. Porém, esse é um pensamento que assimilamos pouco a pouco. Cabe perguntar, por outro lado, se realmente chegamos a entender o que isso significa. Embora nunca possamos experimentá-la de antemão.

A Consciência da Morte

Quando somos crianças, nosso olhar sempre se volta para a frente: tudo está por descobrir, vivemos tão pouco que quase não há nada para olhar para trás. Tudo acaba de começar, e o fim parece tão distante, tão impensável, e o tempo parece passar tão devagar, que chegamos por momentos a nos sentir eternos. Pouco a pouco vou entendendo que minha vida tem um começo e terá um fim. A morte acaba por dar um valor à vida, que pode ser uma experiência única. No entanto, sigo sem compreender como é esse fim. O que mais se assemelha a isso poderia ser um sonho do qual não se despertaria.

A Experiência da Morte

Comparar a morte a um sono eterno não é totalmente correto, porque, enquanto estou dormindo, continuo sentindo coisas, tenho sonhos. Depois, quando desperto, digo se dormi bem ou mal; portanto, não pode ser como dizem que é a morte: uma ausência total e definitiva de sensações. Mas também penso: como se pode saber? Já que ninguém experimentou em sua própria carne o que é a morte. Quando falamos de uma experiência da morte, sempre nos referimos aos outros. Ninguém pode me dizer o que se sente, como se preparar para essa experiência única na qual nada se sente. Ou seja, não se pode morrer bem ou mal como se dorme bem ou mal.

A Reflexão sobre a Morte

É difícil definir o que se sente com a morte, porque é uma experiência que só ocorre uma vez e para a qual não se pode preparar-se, já que não há nada a sentir. Então, por que temos medo da morte? Talvez o que temamos seja o sofrimento que pode anunciar sua proximidade e o fato de termos de renunciar a nossos desejos e ao prazer de viver. Talvez exista uma forma de aprender a morrer, mas não a aprenderemos pela prática direta, como já constatamos. Tampouco a reflexão pode nos ajudar a compreendê-la. É algo que nos acontece, mas que não podemos chegar a pensar. Pensar “eu não existirei” é tão absurdo quanto pensar “eu não existo”. É como se dissesse que chegará esse momento futuro em que poderei dizer “eu não existo”. A morte é nossa limitação. Aprender a morrer pode consistir, como pensava o imperador romano Marco Aurélio (121–180 d.C.), em aprender a viver como se cada dia fosse o último, disposto a deixar esta vida sem lamentos, submetendo-se ao mistério caprichoso que supera nossa inteligência.

A Morte e a Religião

Muitas religiões pretendem superar o mistério da morte dando-lhe um sentido dentro de crenças e rituais que a transformam em uma etapa a mais de nossa existência. Ao abandonar esta vida sobre a Terra, passa-se a viver de outra forma. Essa ideia só pode ser uma crença, pois não existe maneira possível de demonstrar tal afirmação. Apenas através da fé se pode aceitar a presença da morte, já que sem esse recurso continuaria sendo para nós um mistério sem sentido.

A Natureza

Muitas famílias saem de vez em quando da cidade para desfrutar da natureza. Muitas vezes, os mais jovens se maravilham diante da harmonia dessa mesma natureza... Poderíamos dizer que todas as coisas respeitam as leis da natureza.
Que nos digam que estas aparecem "naturalmente" não é suficiente. Intuímos que a palavra "natureza" se refere a muitas realidades distintas. Nossa curiosidade pede respostas, assim é a natureza humana.

A Natureza como Marco

Os gregos, na Antiguidade, pensavam que o simples fato de sermos conscientes nos permite descobrir, além de nossa existência, essa natureza na qual vivemos. Ela se sente desde o momento em que nos percebemos diferentes, ou simplesmente observadores de nosso entorno. Representava algo como o ambiente necessário no qual os homens têm que aprender a viver. Portanto, definiam a natureza como aquilo que nos é dado e que não se pode mudar, em contraste com o mundo dos homens, no qual podemos decidir como queremos viver.

A Harmonia da Natureza

A natureza pode ser entendida também como fonte de toda vida. A crença na mãe Natureza se encontra em muitas tradições culturais desde a Pré-história. Enquanto origem de toda vida, é também o que mantém a ordem de tudo o que foi criado. Para algumas religiões como o cristianismo, a fonte da vida seria então o Deus criador; a natureza é criação de Deus, cuja harmonia pode ser sentida pelos homens, mas não compreendida. Segundo os primeiros pensadores gregos, a natureza (a physis) consistia no mundo ordenado e material que podemos perceber e até mesmo entender.

Religião e Natureza

Cientistas e filósofos tiveram muitos problemas durante a Idade Média com as autoridades religiosas. Com efeito, qualquer tentativa de explicação racional era considerada como um ataque às crenças religiosas que interpretavam o mistério da criação como incompreensível para o homem.

A Natureza das Coisas

Quando falamos da natureza de uma coisa, nos referimos ao que realmente é essa coisa, além das mudanças ou modificações aparentes. Por exemplo, sabemos que existem muitas raças de cães, mas existe uma definição do que é um cão que não dependerá de pertencer a uma ou outra raça. Quando conhecemos bem alguém, sabemos reconhecer em seu comportamento o que corresponde realmente à sua natureza. Talvez exista, apesar da diversidade entre as pessoas, alguma natureza humana que permanece e que nos define.

Natureza e Cultura

O homem não é alheio à natureza. Como ser vivo, também recebe dela uma ordem a respeitar em nossa existência. Isso significa que não podemos fazer tudo o que queremos. A natureza é um conjunto que nos abarca e do qual fazemos parte. A natureza está também em nós, como um vínculo que nos une ao mundo e que orienta nossa forma de viver nele. Para o estoicismo, o mundo era como um imenso ser vivo do qual os indivíduos seriam os órgãos; submeter-se à ordem da natureza não significa renunciar à razão, mas, ao contrário, saber viver conforme a natureza.

O Estoicismo

É uma corrente filosófica que nasceu na Grécia no final do século IV a.C. Seu principal representante, o romano Sêneca (século I d.C.), escrevia: Devemos ter a natureza como guia. É a ela que a razão contempla e consulta. Viver feliz é o mesmo que viver segundo a natureza.

A Cultura

Um homem sozinho não é totalmente um homem. Quando nasce uma criança, ela descobre um ambiente composto por outros seres humanos, com sentimentos, uma linguagem, um determinado comportamento. Essa criança vai estabelecendo relações com esse ambiente. Somente ao se relacionar com esse primeiro sistema de referência, o pequeno chegará a ser humano. E é que o ser vivo se constrói a partir das relações que estabelece com o seu entorno. Esse primeiro ambiente é obra dos homens e nele não intervém a natureza, mas sim a cultura.

Cultura e Educação

Toda cultura começa por se afirmar em relação à natureza. Aristóteles já dizia que o homem capaz de viver fora de uma sociedade era ou um animal ou um deus. Qualquer que seja a forma de interpretar a cultura — seja como um modo particular de adaptação ao ambiente natural, um sistema de comportamentos e valores herdados, ou algo que nos ajuda a ser mais humanos e menos animais —, o certo é que a cultura se transmite através de uma aprendizagem, uma educação, e não por instinto. A linguagem é determinante no desenvolvimento e na transmissão de toda cultura.

A Cultura Geral

A ideia de cultura geral faz referência às humanidades. Desde a Antiguidade até o Renascimento, acreditava-se que matérias sem uma utilidade material clara permitiam cultivar nossa humanidade, transformando-nos em pessoas cultas, livres das preocupações mais animais ligadas à sobrevivência.

A Natureza Dominada

Após o Renascimento, que viu crescer o prestígio das ciências, o inglês Francis Bacon (1561–1626) disse que era preciso compreender a natureza para dominá-la. Na mesma época, Descartes, como muitos pensadores ainda hoje, via a ciência não como uma atividade de pura curiosidade, mas como o coração de toda cultura, já que, segundo ele, a submissão da natureza às nossas necessidades garantia o progresso da humanidade rumo ao Bem Comum. Essa interpretação converte toda cultura em um esforço constante do homem para afastar-se de uma natureza hostil.

Cultura e Civilização

Durante o século XIX, a cultura ocidental, desenvolvida na Europa, alcançou um nível de domínio da natureza nunca visto antes e sem equivalente em sua época. Pensou-se, então, que a cultura europeia havia chegado à sua maturidade: a civilização. Passou-se a comparar as diferentes culturas a partir de seu nível de desenvolvimento científico e técnico, utilizando para isso uma escala imaginária na qual se podiam classificar as culturas — desde a cultura daqueles considerados selvagens ou primitivos até o grau mais elevado, representado pela civilização europeia.

O Diálogo entre Culturas

Atualmente temos muitas possibilidades de conhecer pessoas que pertencem a outras culturas, seja porque viajamos mais, seja porque em nosso entorno convivemos com pessoas vindas de outras culturas. Essa situação é cada vez mais frequente em nossas sociedades modernas. Muitos não sabem como abordar o diálogo com outras culturas. É preciso descartar de antemão o racismo, que rejeita de maneira irracional aquilo que é diferente. O respeito às demais culturas, às vezes, não impede que julguemos os outros a partir daquilo que acreditamos ser correto dentro da nossa própria cultura.

A Linguagem

A linguagem define o homem, mas por que é assim? Sabemos que muitos animais também têm uma linguagem para se comunicarem entre indivíduos de uma mesma espécie. O que acontece é que tudo indica que nenhuma outra espécie conseguiu transformar seu sistema de comunicação em veículo de um pensamento abstrato. Além disso, é evidente que a linguagem humana é um fator fundamental e imprescindível para a conservação, o desenvolvimento e a transmissão de toda cultura.

A Linguagem Humana

É certo que muitos animais, a maioria, possuem um sistema de comunicação, mas nenhum é comparável ao dos seres humanos. Este, para começar, não é adquirido por instinto. Transmite-se por meio da aprendizagem dentro de uma cultura determinada. Além disso, não está limitado a situações importantes, mas pode ser usado em qualquer circunstância. Permite o diálogo, enquanto a maioria dos animais responde a uma mensagem com uma ação, e não com outra mensagem. E, sobretudo, apenas o ser humano é capaz de construir frases novas para se referir a situações novas e compreender discursos ouvidos pela primeira vez.

Linguagem e Cultura

A linguagem pertence à cultura, ou seja, ao que o homem acrescenta à natureza, aquilo que não recebe como herança biológica e que cada geração deve descobrir graças à educação: as técnicas, as regras morais, as crenças religiosas, etc. Mas a linguagem não é um elemento da cultura como os demais. Quando a criança aprende sua língua materna, descobre os símbolos e os valores que organizam a visão de mundo própria da cultura à qual pertence. Portanto, cada idioma corresponde a uma forma de entender o mundo e de viver nele.

Comunicação e Expressão

A linguagem é o que une os membros de uma mesma comunidade. Costuma-se dizer de duas pessoas que se entendem, mesmo sem falar, que “falam o mesmo idioma”. Saber que compartilhamos uma mesma língua com as pessoas que encontramos diariamente nos dá a sensação de que também compartilhamos certas ideias — ou talvez não —, mas sempre haverá solução porque “falando a gente se entende”. Às vezes, essa cumplicidade com os outros se manifesta mesmo quando não se deseja comunicar nenhuma mensagem; ainda assim, fala-se, por simpatia, ou para reforçar a relação que nos une às pessoas do nosso convívio.

O Poder das Palavras

Sempre se considerou que a palavra podia ter um poder de fascinação. Com uma palavra dominamos um objeto, podemos manipulá-lo de mil maneiras em nossos pensamentos. Podemos simular sua presença apenas pronunciando uma palavra. Ela pode até nos fazer sentir a presença de algo ou de alguém que sabemos já desaparecido. A força da poesia ou de uma canção talvez tenha a ver com esse poder da palavra. Com a palavra podemos também ferir ou seduzir, assustar ou tranquilizar. Quem sabe falar possui um grande poder.

Linguagem e Pensamento

A relação entre linguagem e pensamento deu origem a muitas teorias. O que parece evidente é que essa relação existe. Para Platão, o pensamento era como “um diálogo consigo mesmo”. Mas não está claro se pensamos com palavras. Quem nunca teve a sensação, alguma vez, de não encontrar as palavras para dizer o que pensava? Pode-se deduzir que o pensamento existe antes de se manifestar na linguagem. O filósofo francês Henri Bergson (1859–1941) considerava que a quantidade limitada de palavras da linguagem humana impede que esta possa refletir todos os matizes da vida interior.

A Imaginação

A imaginação é criticada com frequência porque nos desvia do que é certamente importante: a realidade. Entretanto, temos de reconhecer que seu dinamismo é fundamental para o pensamento. Ao inventar mundos possíveis, descobre caminhos. As obras de arte, as descobertas científicas, as teorias políticas, todos os campos do pensamento humano têm vestígio da imaginação. Ela permite fugir da realidade, mas também mudar o mundo.

Imaginação e Pensamento

Embora pareça surpreendente, pode-se considerar que a imaginação está, desde o princípio, vinculada ao mundo da percepção. Contribui com o pensamento ao propor imagens inspiradas no mundo sensível. Esse modo de pensar é mais limitado que o pensamento abstrato porque a função de reprodução da imagem depende de uma memória às vezes imprecisa e confusa. Pode produzir erros: o que imagino pode não ser o que percebo na realidade. Portanto, o produto de minha imaginação pode não ser um pensamento coerente

Imaginação e Ciência

Imaginar que é a Terra que gira em torno do Sol, e não o contrário, foi para o astrônomo polonês do Renascimento Nicolau Copérnico uma criação mental que ele teve a ideia de aplicar à realidade para entende a astronomia de outra forma. Essa possibilidade que a imaginação oferece de pensar de outra maneira permite modificar o conhecimento científico ao dar a possibilidade de construir teorias novas. No campo ciência, a imaginação permite tanto formular hipóteses como criar as experiências que vão possibilitar refutá-las.

Imaginação e Criação Artística

Ao referir-se à imaginação, se pensa com frequência na arte como o campo ideal para que esta se expresse. A imaginação se encontra presente em qualquer forma de arte, fantástica ou realista, embora seja apreciada de modo mais evidente nas formas mais extravagantes. Se a imaginação é um poder de criação, então cria todo um mundo de possibilidades, para além da obra que está sendo produzida num momento concreto. De fato, a imaginação não anula a realidade, mas a supera, a transforma.

Os Sonhos

Podemos controlar nossa imaginação? Talvez sim. Mas enquanto sonhamos temos a sensação de uma ausência total de controle e as imagens produzidas não parecem responder a nenhuma ordem. Cabe perguntar se a imaginação obedece a uma lógica particular que não podemos controlar, como os sonhos, ou se representa o campo de nossa liberdade, como nos parece quando sonhamos acordados. Pode-se entender o sonho de duas formas: como uma prisão, fonte de enganos, ou como uma fuga em que a imaginação manifesta toda a sua liberdade

As Utopias

A utopia, o sonho de um mundo melhor, permitiu questionar muitos governos ao longo da história. Criticar a imaginação, vendo-a somente como uma via de acesso para o irreal, é esquecer que ela pode também manifestar um ideal. A utopia não tem de ser desprezada simplesmente porque parece irrealizável. Representa, antes de tudo, uma autêntica exigência de liberdade e de justiça unida a um desejo de felicidade. A imaginação nos oferece um refúgio ao construir fora do mundo real um espaço em que tudo é possível. Pode ser também um motor para a ação que nos indica um futuro diferente do presente.

Imaginação e Mito

No pensamento mítico se pode pelo menos reconhecer a produção da imaginação. O imaginário presente nos mitos nos relembra que, antes de raciocinar, os homens sonhavam. E agora que aprendemos a pensar, continuamos sonhando. Uma cultura pode ser reconhecida também por suas construções imaginárias.

A Ilusão

A ilusão é algo mais que um erro. O erro pode ser corrigido e desaparecer; em contrapartida, a ilusão permanece mesmo quando tiver sido desmascarada. Embora saiba algo de astronomia, continuo vendo o Sol girar em torno da Terra. 

Alegoria da Caverna

Num texto famoso, Platão nos explica, por meio de uma alegoria, a força trágica da ilusão. Alguns homens estão atados desde a infância no fundo de uma caverna com o rosto voltado para uma parede na qual desfila sombras de marionetes agitadas atrás deles. Como vão acreditar que essas sombras são coisas reais? Para revelar a ilusão, caberia virar a cabeça, tomar consciência do que ocorre às suas costas, mas é impossível, a ilusão é poderosa. E, por outro lado, como tomar essa decisão? Os prisioneiros se sentem seguros na caverna e não querem ser desacorrentados. 

As Ilusões da Razão

Nem sempre são nossos sentidos que são vítimas de uma ilusão. Kant, no final do século XVIII, diz que existem ilusões provocadas pela própria razão. Por exemplo, a afirmação da existência de Deus ou da imortalidade da alma são para ele ideias que, a razão produz sem poder demonstrá-las ou negá-las.  Outro exemplo: os homens são bons por natureza? 

Ilusão e Ideologia

O filósofo alemão Karl Marx (1818-1883) descobriu uma forma diferente de ilusão coletiva. Segundo esse pensador todas as ideias em que uma sociedade acredita formam uma maneira de representar o mundo, a que chama ideologia e que, muitas vezes, encontra a sua justificativa profunda em alguns desejos ou interesses escondidos. Então se pensará que todas essas teorias e princípios são a expressão da busca sincera da verdade. 

Ilusão da Diversão

O filósofo francês Blaise Pascal (1623-1662) descrevia o ser humano como um ser insignificante, perdido no meio dos espaços infinitos, condenado a ser ignorante e a morrer. E se pode desfrutar de um momento de felicidade nesta vida é por meio da diversão, que lhe permite fugir de si mesmo. Mas o que Pascal entende por diversão é qualquer atividade que o impeça de refletir sobre sua própria miséria: os jogos, a guerra, o trabalho.  

A Ilusão Vital

A ilusão é necessária para viver. Mas enquanto Pascal procura refúgio na religião, o alemão Friedrich Nietzsche (1844-1900) afirma que não existe nenhum refúgio possível para aquele que entendeu que tudo é ilusão. Tudo o que os homens admiram eram simples ilusões que compensam nossa impotência para suportar a vida. Nietzsche propõe que aprendamos a assumir a presença das aparências. Procurar a verdade é procurar a segurança, mas as coisas não têm por que nos transmitir segurança. Saber viver num mundo feito somente de aparências exige um valor especial.

A Religião

Toda religião se organiza, desde os primeiros tempos, em torno da noção do que é sagrado. O sagrado abarca tudo aquilo que este mundo pode ter de misterioso e que não podemos compreender através do simples esforço da inteligência. O pensamento racional sempre tentará denunciar a ilusão religiosa, mas é pouco provável que consiga entender ou satisfazer a necessidade profunda do homem de dar um sentido à sua existência e à do mundo.

O Sagrado

O sagrado parece não envelhecer. A natureza pode tornar-se algo sagrado. O sagrado sempre provocou, nas culturas primitivas, fascinação e temor. O sentido do sagrado é o sentimento absoluto de dependência do homem em relação a uma potência que o supera infinitamente e que dá um sentido à sua existência.

A Intuição Religiosa

Provavelmente, chegou um momento em que o homem primitivo se perguntou o que era a morte. Qual a diferença entre uma pessoa que dorme e uma pessoa morta? A respiração, o sopro de vida, parece ser uma diferença observável. Então, um ser vivo é um ser movido por algo invisível que o mantém em vida. É possível imaginar que essa interpretação se estendeu a todo o mundo observável. Assim, podemos dizer que tudo o que se move, corre ou se transforma possui uma força invisível que o dirige. Essas forças, esses espíritos, dominam o mundo. A montanha tem um espírito, a árvore, o animal também. Era evidente pela experiência que o mundo invisível dominava o mundo visível.

Mitos e Ritos

Um rito é um conjunto de regras que organizam uma cerimônia religiosa, caracterizada pela ordem e pela repetição. Repetição de gestos e frases, mas também repetição dos acontecimentos narrados nos mitos — fatos ocorridos no tempo das origens, mas que determinam a ordem do mundo e a ordem divina. Os ritos asseguram o contato do homem com o divino. O sacrifício é uma das formas mais antigas de relação com o divino. Nas religiões da Natureza, os homens comunicam-se com forças ocultas que garantem a ordem do universo. Nas religiões do Espírito ocorre uma revelação de uma realidade espiritual alheia à natureza, manifestada na história. O rito celebra, então, um acontecimento que dá um sentido à vida dos homens.

A Fé

A fé nos pede para acreditar no impossível. Quem acredita hoje em milagres? Mas o milagre, em si, é apenas um pretexto. O que a fé nos pede é uma determinada atitude. Por que não acreditamos em milagres? Porque pensamos conhecer as leis da natureza e concluímos que aquilo que nos apresentam como milagre não pode ser verdadeiro. A fé pede humildade — a humildade que reconhece sua ignorância e sua fragilidade. A fé pede também confiança, semelhante à que existe entre dois amigos. Como sabe alguém que o outro é um amigo sincero? Simplesmente, sabe. Como poderia verificar isso? Não pode; se pusesse à prova, seria como se deixasse de ser seu amigo, como se desconfiasse dele. Seria como destruir justamente aquilo que se quer confirmar.

A Religião Moral

O respeito pelos deuses manifestava-se, nas primeiras culturas, por meio de sacrifícios. Mas em algumas religiões essa relação se transformou. Assim, para os judeus, foi Moisés quem transformou a maneira de honrar o Deus único. Já não se tratava de oferecer um sacrifício para demonstrar nosso temor diante da força divina. Bastava respeitar as regras de vida que Deus ditara a seu povo. A religião converte-se, então, em um respeito vivido a cada instante da vida cotidiana, e não apenas demonstrável durante a cerimônia do sacrifício. O cristianismo acrescentará uma dimensão interior a essa interpretação.

A Vida

O espetáculo da natureza nos mostra a incrível diversidade do mundo da vida. Esta parece ser, então, uma evidência de nossa experiência imediata. A tal ponto que costumamos reduzir a natureza ao mundo dos seres vivos. No entanto, a diferença entre o vivo e a matéria inerte, ou, por outro lado, entre o vivo e o morto, se impõe a nós. Mas cabe perguntar se saber o que tem vida significa saber o que é a vida.

A Vida e a Alma

Aristóteles foi o primeiro a tentar explicar as características próprias de todo ser vivo. Segundo ele, todo ser vivo possui uma alma, que é a causa pela qual esse ser vai mudando ou movendo-se sem causa exterior aparente. Por exemplo, somente o clima ou o vento, isto é, causas exteriores, podem modificar o estado de uma pedra. Em contrapartida, um ser vivo parece comportar-se movido por uma causa interior — a alma —, responsável pelo crescimento, pela tendência à reprodução e até pelo pensamento. A alma seria como o projeto interior que orientaria um corpo para que se desenvolvesse em um sentido ou em outro.

A Vida como Mecanismo

Descartes, diferentemente do que pensava Aristóteles, distingue claramente a alma do corpo. As funções deste último são o resultado de um funcionamento puramente mecânico e material. O comportamento dos seres vivos está determinado por um mecanismo definido pelas leis da física. A originalidade dos seres vivos já não se distingue do restante do mundo material. Se aceitamos o modelo do animal-máquina de Descartes, apenas as funções superiores e abstratas da alma, como a linguagem ou o pensamento, mantêm o ser humano no topo da escala da vida.

As Propriedades do Vivo

Algumas propriedades dos seres vivos são facilmente observáveis: um ser vivo se alimenta, se reproduz, morre. No entanto, há outras propriedades mais difíceis de observar. Como se explica, por exemplo, de forma científica, que os seres se desenvolvam segundo um projeto? Não basta dizer que o pássaro tem asas para voar. Poderíamos pensar que essas afirmações são também evidentes, mas tais características nos colocam diante do mistério da finalidade. A dureza da pedra não corresponde a nenhum projeto; em contrapartida, nos seres vivos surge o problema da finalidade.

Organismo e Organização

A vida tem um princípio e um fim. Mas dizer que a vida é o contrário da morte não nos ajuda, já que não podemos saber o que é a morte. Na realidade, a morte não afeta a matéria que compõe o ser vivo, mas sim sua organização. O ser vivo é um organismo, um sistema composto por partes distintas que contribuem para o funcionamento e a sobrevivência do conjunto em um ambiente particular. O ser vivo não pode ser definido pela simples descrição do funcionamento das partes que o compõem. É o conjunto dessa organização que deve ser investigado se quisermos entender o que é a vida.

O Sentido da Vida

O ser humano nunca considerou que sua vida dependesse exclusivamente das leis da natureza. De fato, admitir que estamos determinados apenas pelas leis do funcionamento da matéria — ainda que da matéria orgânica — seria renunciar a nos considerarmos como seres conscientes e livres para decidir nosso destino. Pode ser também que estejamos completamente dirigidos, sem sabê-lo, por fatores biológicos. Então, cometeríamos sempre erros judiciais ao condenar delinquentes que não poderiam comportar-se de outra maneira.

Teoria e Experiência

A ciência evoluiu muito desde suas origens. Os gregos a definiam como busca da verdade. Desse ponto de vista, não existia diferença entre ciência e filosofia. Com o tempo, os objetivos e os métodos já não foram os mesmos e a filosofia acabou se separando da ciência. Mas a prática científica continuará evoluindo, e sua definição também. Desde o Renascimento, a definição de ciência deriva da relação entre teoria e experiência.

A Função da Experiência

Um primeiro sentido da palavra “experiência” refere-se à quantidade de situações vividas que nos ajudam a saber mais coisas, ainda que esse saber nem sempre possa ser expresso em palavras. Na ciência, a experiência consiste em compreender um conjunto de fenômenos. Isso não se faz apenas mediante a simples observação. Costuma-se reproduzir uma situação para observar se nossa explicação, nossa teoria, está correta. A experiência, na ciência, consiste então na observação ou na produção de um fato perfeitamente controlado. Parece que seja a teoria a que dá sentido à experiência.

Uma Teoria Exemplar

Em 1687, o astrônomo e matemático inglês Isaac Newton (1642-1727) postulou a existência de uma força de atração que atua à distância sobre os corpos, o que lhe permitiu formular a famosa teoria da gravitação universal. Essa teoria permitia explicar fenômenos muito diversos, como o movimento dos corpos sobre a Terra, o dos planetas e de seus satélites, as marés ou a forma da Terra. Portanto, não era o produto arbitrário da imaginação. Seu poder de explicação e de previsão era tal que se converteu, a partir de então, no modelo científico por excelência.

Os Limites da Teoria

Uma teoria científica é um reflexo fiel da realidade? Ou seria, antes, uma interpretação da realidade que depende da nossa capacidade de conhecer? Os físicos que estudam hoje a estrutura elementar da matéria observam fenômenos tão estranhos que se torna difícil deduzir uma teoria satisfatória para uma mente humana. Cabe perguntar, então, por que a realidade deveria se submeter aos nossos modelos. Parece, portanto, razoável concluir que a realidade é sempre muito mais complexa do que todas as teorias às quais tentamos reduzi-la para compreendê-la.

Teorias Científicas

O filósofo austríaco Karl Popper (1902-1994) acredita que uma teoria é científica apenas se existir a possibilidade de colocá-la à prova por meio da experiência. De fato, que valor teria uma teoria que nunca pudesse ser confrontada pela experiência? Enquanto os resultados dos experimentos corresponderem às predições da teoria, dir-se-á que a teoria é compatível com a experiência, mas em nenhum caso que a experiência confirme que a teoria é verdadeira. Portanto, Popper só admite como científicas as teorias que correm o risco de serem invalidadas pela observação.

Confirmar uma Teoria

Costuma-se pensar que a experiência pode confirmar uma teoria científica. Quando as consequências deduzidas da teoria são contrárias aos fatos observados, fica evidente que a teoria se encontra invalidada. Porém, se quisermos ser rigorosos, teremos de aceitar que nenhum experimento pode confirmar definitivamente uma teoria. Esta apenas resiste ao tempo e aos experimentos realizados para refutá-la. Além disso, para confirmá-la, seria necessário realizar experimentos em todas as circunstâncias possíveis, o que representaria um trabalho infinito e, portanto, irrealizável.

Lógica e Matemática

As matemáticas representam um instrumento poderoso para o conhecimento da natureza. A física só pôde se desenvolver a partir do momento em que começou a utilizá-las. No entanto, a relação entre o mundo real e o mundo ideal e abstrato das matemáticas continua sendo um mistério. De fato, pode-se pensar que as matemáticas expressam a estrutura do mundo real, ou bem que revelam a estrutura da razão humana.

Origens da Lógica

Muitos pensam que as matemáticas e a lógica têm basicamente a mesma origem. Porém, quando os filósofos gregos começaram a se ocupar delas, perceberam que não eram a mesma coisa. Os pitagóricos já tinham uma lógica. Queriam demonstrar os resultados que obtinham por meio de raciocínios dedutivos baseados em axiomas e definições. Aristóteles criou a lógica como um método de dedução a partir de premissas fixas. Após isso, foi possível usar a lógica para demonstrar os princípios da matemática a partir de axiomas evidentes.

Origens das Matemáticas

A palavra “matemática” vem do grego e durante muito tempo se acreditou que tinha essencialmente um caráter especulativo. Seu desenvolvimento prático se deu no Egito e na Babilônia. Significava literalmente “ciência do aprendizado”. Os gregos a dividiram em Aritmética, Geometria, Astronomia e Música. Os matemáticos árabes mantiveram e transmitiram esse saber aos europeus. As figuras de geometria, os números e os cálculos foram os instrumentos fundamentais do desenvolvimento das matemáticas, até que surgiram as equações.

A Invenção da Matemática

As relações entre os conceitos fundamentais da matemática e o mundo real não são tão evidentes como se poderia imaginar. Até os princípios matemáticos mais básicos não são óbvios. Por exemplo, no Egito antigo um triângulo retângulo era considerado como uma invenção de um matemático, e não como uma realidade da natureza. Tudo indica que aparece uma matemática diferente em cada cultura. O que é comum em todas é o esforço de formular os princípios fundamentais que se encontram por trás dos fenômenos observados. Esses princípios são o fundamento da razão e expressam uma realidade que está em nossa mente.

O Método Dedutivo e seus Limites

Os matemáticos se deram conta de que o rigor da geometria herdada dos gregos vinha do uso de teoremas deduzidos a partir de axiomas e definições. Por exemplo, Euclides demonstrou que a soma dos ângulos internos de um triângulo equivale a dois ângulos retos. Mas um ponto central e ao mesmo tempo problemático é a escolha dos axiomas. Uma pequena mudança nos axiomas leva a resultados muito diferentes. Por isso, alguns matemáticos não confiam na dedução pura e acreditam que não é possível chegar à verdade matemática apenas por esse caminho. Parece que as matemáticas são sempre progressivas.

A Lógica Formal

A lógica criada por Aristóteles ainda dependia da linguagem comum, e era muito limitada. Mas seu desenvolvimento posterior foi incrível e trouxe uma nova ordem para o pensamento. A lógica começou a se expressar em uma linguagem simbólica. Isso permitiu uma formalização das demonstrações e uma melhor definição dos processos. Por fim, a lógica formal chegou a influenciar até mesmo a compreensão das proposições lógicas.

A Razão

De todas as definições do ser humano que conhecemos, uma das mais antigas é a que define o homem como animal racional. Para os gregos, a razão distinguia o homem dos demais animais. No entanto, não está tão claro que as outras criaturas não pensem. Também elas resolvem problemas para se adaptar ao seu entorno. Mas nenhuma parece ter alcançado o nível de desenvolvimento que possui a capacidade de raciocinar do ser humano.

A Razão e o Razoável

A partir da razão pode-se pensar em dois tipos de propriedade: o razoável e o racional. Um pensamento razoável preocupa-se em saber se os princípios que guiam as ações na vida são aceitáveis, ou se os atos de alguém são compatíveis com esses princípios. Um homem razoável não é apenas uma pessoa capaz de encadear corretamente ideias lógicas. É, antes de tudo, um homem que terá critério e que saberá escolher como convém os princípios que motivarão suas ações, graças ao seu senso moral e à sua experiência de vida.

A Razão e o Racional

A razão pode ser entendida também como a capacidade que o homem tem de encadear, de forma teoricamente correta, ideias abstratas, isto é, de modo lógico. O que chamamos também de inteligência seria essa capacidade racional aplicada à busca de soluções para os problemas reais que encontramos em nossa existência. A inteligência nos permite desenvolver um aprendizado e, portanto, um conhecimento de nosso entorno que nenhum outro animal possui.

Racionalidade e Realidade

Podemos afirmar, como acreditavam os gregos, que o mundo é racional? O mundo está feito sob medida para nossa capacidade de compreendê-lo? Depende de nós acreditar que nossa racionalidade corresponda à ordem real do mundo ou que seja apenas uma forma de vê-lo. No início do século XIX, Hegel denunciava o racionalismo estreito da Ilustração, que zombava da religião e das superstições do passado em nome da razão. Hegel considera que o verdadeiro filósofo não é aquele que julga ou condena, mas aquele que tem a ambição de compreender tudo, inclusive o que parece oposto à razão.

Racionalidade e História

Pensar que a filosofia deve tentar explicar tudo em termos racionais não implica que tudo seja razoável e que tudo o que ocorre no mundo esteja justificado. Portanto, não se trata em nenhum caso de justificar ou legitimar as atrocidades da história, mas sim de compreender que, mesmo nas ações humanas, nada é casual. Sempre se pode encontrar uma lógica no que aconteceu. Mas trata-se de saber o que pensar de nossas motivações, se são razoáveis ou não, e também de saber se somos capazes de conhecer todas as causas que nos movem.

Racionalidade e Liberdade

O homem pode tomar decisões mesmo sem receber nenhum estímulo proveniente de seu entorno. O uso da razão que o homem faz lhe permite construir mentalmente um mundo possível — o mundo em que desejaria viver —, e todos os seus atos terão como objetivo convertê-lo em realidade. Talvez a liberdade do homem não consista tanto em buscar a melhor forma de adaptar-se ao seu entorno, mas em adaptar o mundo aos seus próprios desejos por meio do engenho da razão.

O Irracional

O irracional é aquilo que supera o poder da razão. Mas não devemos confundir o irracional com o inexplicado. A ciência progride e consegue explicar o que ontem era inexplicado. Até o acaso pode ter sua lógica, embora sua complexidade o torne imprevisível. O irracional faz parte de nossa experiência do mundo, como no caso da fé religiosa. Pode-se até dizer que o ser humano é o único animal capaz de agir de forma irracional.

Os Gregos e o Irracional

Os gregos foram os primeiros a confiar que o mundo podia ser explicado por meio da razão. O filósofo e matemático grego Pitágoras, do século V a.C., ao buscar a relação entre a diagonal e o lado de um quadrado, observou que essa relação não podia ser expressa nem por um número inteiro nem por uma fração de números inteiros. Essa descoberta provocou uma crise nas matemáticas da época ao definir esse tipo de medida como “irracional”. Somente no final do século XIX a matemática conseguiu integrar de forma rigorosa os números irracionais ao conjunto R dos números reais.

O Irracional e a Superstição

Milagres, fantasmas e outros fenômenos paranormais parecem ultrapassar os limites de nossa capacidade de compreensão do mundo. Embora não sejam fatos demonstrados, a rejeição da razão a que conduzem pode ser explicada. O desconhecimento de uma explicação racional ou a dificuldade de compreendê-la faz com que se busque outro tipo de solução, ainda que insustentável em termos racionais. Pode acontecer também de não sermos capazes de reconhecer nossa incapacidade de, por ora, explicar um fenômeno, e preferirmos substituir nossa ignorância por uma explicação impossível de comprovar.

O Acaso

Se ganho na loteria, isso não significa que, no dia do sorteio, as bolas tenham deixado de obedecer às leis da natureza. Simplesmente, ninguém era capaz de prever quais números seriam sorteados. O acaso não precisa ser irracional. A queda de um vaso na cabeça de um pedestre pode ter uma explicação bastante racional: a pessoa caminhava, a senhora esbarrou na planta enquanto limpava, etc. Embora todos vejamos esse incidente como fruto do acaso, estamos diante de duas cadeias de causas e efeitos que acabaram se cruzando — e foi justamente esse cruzamento que impediu a previsão, e não a ausência de leis racionais.

Além da Razão

O irracional pode ser encontrado no primeiro esforço da reflexão. Que as ciências obedeçam a regras matemáticas, ou mesmo o fato de que o mundo exista, pode ser sentido como algo irracional. De fato, como explicar essa compatibilidade entre nossas construções mentais e a realidade? Pode-se ver aí um mistério, isto é, algo condenado a ser incompreensível para nós. O irracional pode estar também em nós. O conhecimento científico recorre à intuição, à imaginação, de forma criadora, inexplicável, como o é qualquer atividade artística.

O Irracional e a Religião

As crenças religiosas são os exemplos mais claros de que a razão não pode eliminar a presença do irracional em nossa experiência do mundo. A fé do crente, a experiência do mundo dos santos, são vividas como experiências irredutíveis a uma explicação racional. A razão fala em ilusão, até mesmo em alucinação, mas essas interpretações também não podem ser confirmadas. Além disso, o irracional da fé religiosa não é incompatível com nosso esforço de compreender o mundo; basta aceitar, para começar, que a razão não pode explicar tudo.

O Sentido

Qual é o sentido de uma obra de arte? E a história, tem um sentido? Faz algum sentido perguntar-se pelo sentido da vida? A pergunta sobre o sentido surge quando tentamos compreender o que se apresenta diante de nossos olhos, quando buscamos determinar o que vai acontecer ou quando queremos avaliar a importância dos atos e das coisas. No entanto, devemos admitir que a ideia de sentido permanece, muitas vezes, bastante confusa.

Vários Sentidos

O fato de as palavras terem vários sentidos demonstra a riqueza de toda língua. Isso não impede que, em geral, nos compreendamos ao falar, pois, para determinar o sentido de certas palavras, é preciso situá-las em um contexto, isto é, dentro de uma frase ou de uma situação concreta. Ainda assim, a ambiguidade pode estar simplesmente no modo de dizer um “olá” em uma situação banal. O mal-entendido é um perigo permanente em todo ato de comunicação. Compreender o sentido de algo implica interpretar. Mas seremos nós capazes de aceitar várias interpretações?

Sentido e Linguagem

A interpretação considera as coisas como signos. Ela se distingue da explicação, que busca a razão das coisas remontando dos efeitos às causas, sem supor que possuam um significado. Interpretar é querer enxergar no mundo exterior nossas perguntas ou nossas convicções. Por exemplo, a superstição vê na natureza sinais benéficos ou maléficos, sempre ligados ao que desejamos ou tememos. Para que as coisas adquiram um sentido, é necessário supor que algo o expresse com uma intenção. Assim, elas passam a ser entendidas como resultado de uma expressão.

Sentido e Interpretação

Toda tradução de uma língua para outra mostra que é preciso superar a tradução palavra por palavra e focar apenas em uma interpretação global, sem se referir exclusivamente às definições de um dicionário. Diferente dos textos científicos, que utilizam o vocabulário de forma precisa e até criam palavras quando necessário, um texto literário pode aceitar múltiplas interpretações. O que é fonte de ambiguidade para a ciência é fonte de riqueza para a literatura. O sentido exige sempre uma compreensão, uma concepção da mente.

O Sentido da Existência

O sentido de uma existência não pode aparecer a um simples espectador exterior, como se compreende o papel de um personagem em uma peça cujo enredo já se conhece. Só se pode dar sentido à própria vida ao envolver-se nela, mesmo que não tenhamos decidido viver essa existência. Uma vida só tem sentido se a preenchermos com um projeto, cuja intenção nem sempre é consciente. Assim como um discurso produz seu significado no momento de sua enunciação, o sentido de uma existência vai se desenhando ao longo da vida, sem se revelar até o fim. É o contrário de um destino já escrito, pois depende de nossos atos, de nossa liberdade.

Sentido e Expressão

Para a pessoa crente, o mundo em sua totalidade tem sentido na medida em que contém os sinais pelos quais Deus fala à humanidade. As coisas são os signos dessa mensagem. Compreendê-la poderia, então, nos aproximar de Deus. Já o não crente verá apenas um conjunto de seres e objetos. Também é possível que tanto o crente quanto o não crente sejam sensíveis à harmonia do mundo sem entender plenamente o seu significado. O cientista buscará as leis que expliquem essa regularidade; o crente poderá ver nela a manifestação de Deus, a expressão de sua presença, ainda que não compreendamos totalmente o que Ele quer dizer.

A Verdade

Desde as origens da ciência e da filosofia, a verdade foi a meta de toda reflexão e de toda investigação. Mas como definir esse conceito? Seria a evidência de uma ideia, a coerência de um pensamento ou o fato de uma teoria poder ser confirmada pela experiência? Hoje em dia, duvida-se muito da possibilidade de alcançar algum dia a verdade. A religião continua defendendo uma verdade absoluta. Em qualquer caso, só nos aproximaremos da verdade se soubermos desconfiar de nossas certezas.

Dizer a Verdade

Costuma-se dizer “é certo” ou “é falso” ao nos referirmos ao que foi dito ou escrito. Julgamos a verdade ou a falsidade do que nos dizem a partir do que sabemos ou acreditamos saber. A verdade de um relato dependerá de se os fatos narrados realmente ocorreram. Será considerado falso se aquilo que relata nunca aconteceu. Mais tarde, os filósofos acrescentarão outro matiz à definição da verdade ao afirmar que uma ideia será verdadeira se mostrar uma coisa tal como é na realidade, e falsa se a descrição não corresponder ao objeto.

Verdade e Realidade

Dizer que algo é verdadeiro é afirmar que é um fato comprovado, que realmente ocorreu. Mas resta saber se devemos conceber a realidade como algo que se encontra exclusivamente na experiência sensível. Platão considerava que a realidade correspondia apenas ao mundo das Ideias, acessível somente à mente, recusando-se a conceder realidade às coisas sensíveis, mutáveis e condenadas a desaparecer. Temos, então, dois tipos de verdade: as verdades da razão, que se referem às ideias, e as verdades de fato, que se referem à experiência sensível.

Ilusão e Saber

A famosa alegoria da caverna de Platão pode ilustrar sua concepção do difícil caminho em direção à verdade. A situação dos prisioneiros acorrentados em uma caverna, vendo apenas sombras que acreditam ser a realidade, simboliza a ilusão em que vivem. Mesmo que libertemos um prisioneiro de suas correntes, o caminho até a verdade se apresenta como uma aventura dolorosa. Ele deve primeiro reconhecer sua ignorância para abandonar seu universo de crenças e ousar continuar buscando. A verdade só se manifestará a uma mente preparada.

A Coerência Lógica

Os gregos confiavam na linguagem. Era através do uso da razão, por meio da linguagem, que pretendiam alcançar a verdade. O acesso à verdade se complica devido às imperfeições e ambiguidades da linguagem humana, que Aristóteles tentou superar ao criar a ciência da lógica. Essa disciplina nos propõe regras para determinar a correção de um raciocínio. Se sabemos como deve ser um discurso correto, podemos reconhecer e refutar os discursos incorretos. Mas saber que um discurso está bem construído não basta, hoje, para nos convencer de que ele nos ajuda a conhecer o mundo real.

A Evidência da Verdade

Quantas vezes alguém que estava convencido de ter razão acabou reconhecendo que estava enganado. Uma certeza pode ser ilusória. A certeza é uma experiência individual. Ninguém impõe sua certeza a outra pessoa. Acabamos nos convencendo de que algo é totalmente verdadeiro, mas essa sensação não é garantia alguma. Para Descartes, pode-se conservar a evidência como critério de verdade de uma ideia apenas quando ela se impõe de forma clara e distinta à razão, isto é, quando produz a mesma sensação de verdade que ao descobrir: “Penso, logo existo”.

A Ciência

Vivemos numa época orgulhosa de seus avanços tecnológicos, fruto do progresso da investigação científica. A ciência tornou-se o modelo de todo discurso que pretende ser rigoroso. Muitos ainda pensam que a ciência nos permitirá conhecer algum dia a verdade. Hoje ocupa o lugar que, há vários séculos, era ocupado pela religião. Mas sabemos com exatidão em que consiste a ciência? Quais são seus métodos? Qual é a sua ambição?

Definição da Ciência

A ciência é um saber, mas nem todo saber pode ser considerado científico. Quando estou passeando, sei o tempo que faz sem que isso seja um saber científico. A ciência pretende ser capaz de explicar o porquê das coisas. Uma primeira definição poderia ser que a ciência é um saber teórico que pode ter uma aplicação prática e que avança de maneira rigorosa a partir de princípios bem definidos. Caracteriza-se também por sua capacidade de questionar todos os aspectos possíveis da realidade e de seus próprios métodos. Essa definição se encaixaria muito bem em uma definição de filosofia.

Matemática e Experimentação

A distinção entre o saber científico e o filosófico se manifestará no século XV, quando a atividade científica toma consciência de sua diferença em relação à filosofia e à religião. Dois aspectos contribuíram para a independência progressiva da ciência: a experimentação e a matemática. A experimentação não é a simples observação dos fenômenos, mas a reprodução minuciosa de um fenômeno de maneira controlada, a fim de poder observar todos os aspectos possíveis. Graças aos progressos da astronomia, a matemática tornou-se ferramenta indispensável de toda atividade científica.

Ciência e Sociedade

A complexidade da ciência atual, seja qual for o campo estudado, encontra cada vez mais dificuldades para divulgar os resultados de sua investigação. A imensa maioria da sociedade não possui a formação suficiente para compreendê-los. Mesmo entre os cientistas, a especialização faz com que nem todos sejam capazes de entender o que outro colega pesquisa. Cada vez mais, o conhecimento real da atividade científica se afasta da sociedade, limitando-se à comunidade científica que compartilha revistas, congressos e colaborações.

Ciência e Progresso

A partir da ruptura ocorrida no século XV, a ciência progrediu de maneira vertiginosa. Avançou infinitamente mais nos últimos 400 anos do que nos 2.500 anos anteriores. O indicador desse progresso é a quantidade de aplicações técnicas que mudam a vida dos seres humanos cada vez mais rapidamente. A tal ponto que o domínio progressivo do homem sobre a natureza serviu de referência para avaliar a evolução da humanidade. Foi no século XVII que se começou a falar da história dos seres humanos em termos de progresso, e isso a partir do que acontecia nas ciências.

Limites da Ciência

A ciência não pode responder a todas as dúvidas, mas alguns pensam que, em um tempo futuro, será possível entender tudo. Na realidade, admite-se, após os trabalhos de Popper, que a ciência já não pode aspirar a conhecer a verdade. Seu principal argumento é que é impossível demonstrar que a ciência seja adequada para alcançar a verdade. Além disso, também demonstra que a ciência é incapaz de oferecer uma verdade totalmente indiscutível. O outro limite importante é a ética. Hoje podemos manipular a vida e mudar a face do planeta. Estamos dispostos a seguir nesse sentido, mesmo sabendo que nos expomos a riscos ainda desconhecidos?

A Técnica

O respeito pela ciência que muitos acreditam ter esconde, na realidade, uma fascinação pela técnica, que contribuiu para melhorar a nossa vida cotidiana. O desenvolvimento da técnica mudou nossa forma de viver a tal ponto que nos tornamos uma ameaça para o nosso entorno natural. Se refletirmos sobre o que realmente representa a técnica, entenderemos que precisamos dominar nossa capacidade técnica se quisermos controlar nosso destino.

Uma ou Várias Técnicas

A técnica pode ser definida de diferentes maneiras. Pode ser um conjunto de meios que servem para potencializar nossas capacidades físicas ou mentais, ou substituí-las, a fim de melhorar nossas condições de vida. Seria, então, todo procedimento desenvolvido para alcançar um resultado determinado. Para um pensamento moderno, a técnica seria todo procedimento derivado de algum conhecimento científico, isto é, uma aplicação da ciência. Lembremos que a ciência não se define apenas por sua utilidade técnica. A simples vontade de conhecer é fundamental para defini-la.

A Técnica como Saber

De certa forma, começamos a adquirir uma técnica quando tomamos consciência do que devemos fazer para alcançar um resultado específico. Enquanto não faço essa reflexão, vou agindo de maneira mecânica, sem compreender o que estou fazendo. Nesse sentido, se parece muito com a ciência: esta busca verdades gerais e teóricas. Já a técnica busca a aplicação prática, embora ambas representem uma forma de saber. Todo artesão é consciente dos gestos que precisa realizar para fabricar. Ele possui um conhecimento orientado para a prática, isto é, uma técnica.

A Técnica na Evolução

Quando pensamos na origem da humanidade, descobrimos que o princípio da evolução humana coincide com o uso e a fabricação das primeiras ferramentas. O homem foi evoluindo ao mesmo tempo que sua capacidade de transformar e utilizar a matéria para melhorar o controle de seu entorno. Primeiro com as pedras, depois com os metais e toda espécie de ferramentas mais complexas, ao longo de milhares de anos. Portanto, a técnica se desenvolve muito antes da ciência e é resultado de uma forma de pensar diferente daquela que encontramos na ciência.

Técnica e Política

O que fazer com a técnica? Quais técnicas devemos desenvolver? Essas perguntas nos colocam no campo da política. A técnica é determinante para a economia dos países. Cada empresa define sua própria estratégia, mas essas decisões implicam, na realidade, o conjunto da sociedade. Não é do progresso técnico que devemos ter medo, mas do fato de que decisões tão importantes como saber quais técnicas desenvolver fiquem nas mãos de uma minoria de especialistas ou peritos. É fundamental que uma sociedade possa debater sobre o rumo que deve ser dado ao progresso da técnica.

Técnica e Progresso

A técnica foi necessária para que o ser humano pudesse sobreviver neste planeta, para se alimentar ou se defender. Hoje em dia, a técnica está presente em todos os aspectos da nossa vida cotidiana, dos mais importantes aos mais supérfluos. Já não pensamos no que representa, como vitória da mente humana sobre a natureza, certos gestos agora tão naturais como acender a luz ou ligar a televisão. Mas a ideia de um mundo totalmente dominado pela técnica assusta. Chega-se até a questionar se a técnica não se tornou uma ameaça para a humanidade ao nos fazer perder o sentido real das coisas.

A Biologia

A biologia moderna transformou o vivo em objeto de experimentação, o que permitiu à medicina progredir. Mas, ao mesmo tempo, contribuiu para o desenvolvimento de técnicas que nos dão o poder de atuar sobre os mecanismos fundamentais da vida. Hoje, mais do que nunca, o ser humano deve ser capaz de repensar sua relação com toda forma de vida. Deve aceitar a ideia de que talvez não seja ele a última etapa da evolução da vida.

Um Surgimento Tardio

Embora pareça estranho, o estudo da vida não fez parte das primeiras disciplinas que se desenvolveram nas civilizações que descobriram a escrita. Tanto na Mesopotâmia quanto no Egito existiam observações astronômicas, leis, regras de escrita e um certo conhecimento das matemáticas. Quanto ao conhecimento da vida, este se encontrava em uma série de práticas relacionadas com a medicina, a agricultura, a magia ou a religião. Para que a ciência da vida surgisse, era necessário primeiro definir o que distinguia seu objeto de estudo em relação às outras disciplinas do saber.

O Estudo Experimental da Vida

Embora tudo parecesse indicar que certas características dos seres vivos não poderiam ser explicadas apenas pelas leis da física ou da química, no final do século XIX acreditava-se que o estudo da vida deveria partir da experimentação, sem levar em conta a suposta tendência de todo ser vivo em direção a um fim: a conservação. Considerava-se que a originalidade do vivo não implicava que fosse uma exceção dentro da natureza, já que a palavra “exceção” é incompatível com uma ciência que sempre busca leis universais.

Os Debates Éticos

A biologia atual é, com toda probabilidade, a ciência que mais levanta debates éticos, o que demonstra que a definição da vida não é nada clara. Os conflitos sobre a interrupção da gravidez, a eutanásia, a manipulação genética ou a experimentação com embriões mostram até que ponto é difícil determinar os limites da vida. Quando começa a vida e quando termina? Uma flor, um animal e um vírus são todos seres vivos? Podemos falar da mesma forma da vida de um embrião e da de um animal clonado?

A Teoria de Darwin

Quando, após várias viagens e uma longa reflexão sobre a origem e a evolução das espécies, o biólogo inglês Charles Darwin (1809-1882) propôs uma nova concepção da vida, esta provocou um intenso debate na sociedade da época. Para Darwin, a vida é um conjunto, que vai das formas microscópicas até os organismos mais complexos. A existência da espécie humana mostra que a evolução permitiu o aparecimento e o desenvolvimento de uma forma de vida superior às demais em termos de complexidade e capacidade. Mas devemos ter presente que isso não justifica nenhuma superioridade ou direito do homem sobre outras formas de vida na Terra.

O Lugar do Homem

Darwin chegou à conclusão de que a evolução das espécies animais está determinada pelo princípio da adaptação, isto é, a capacidade de se ajustar a possíveis mudanças em seu entorno, e pelo princípio da seleção, que seria a eliminação natural dos indivíduos menos aptos para se adaptar. Se o ser humano não conseguir ajustar-se às mudanças que ele mesmo provoca em seu ambiente, então teremos que aceitar que a humanidade pode chegar a desaparecer. Já existiram outras espécies dominantes antes; por que não poderia haver outras no futuro?

A História

Todo ser humano cresce e adquire memória e experiência em uma sociedade. Esta também cresce, e sua memória pode ser estudada. A história é um saber necessário não apenas para conhecer a evolução das sociedades, mas também para compreender melhor o homem. Ao refletir sobre o passado e o futuro da humanidade, o historiador costuma buscar um sentido para os fatos passados. Parece, então, que a história não se define apenas por seu interesse no passado.

Mito, Lenda e História

Nem sempre os homens se referiram ao passado da mesma forma que hoje o fazem os historiadores. As culturas mais antigas descreviam o passado por meio de mitos impossíveis de situar no tempo. Já a história pretende explicar o que realmente aconteceu, para que depois possa ser lembrado. Os primeiros historiadores narravam fatos que haviam vivido ou que lhes haviam contado, para que não fossem esquecidos. O primeiro historiador foi o grego Heródoto (485-420 a.C.). Cabe perguntar se, com o tempo, aquilo que consideramos digno de ser lembrado não acabará sendo considerado como o essencial da história.

História e Verdade

É muito difícil ser imparcial ao estudar o passado. Poder-se-ia até dizer que não é desejável. O interesse que a história desperta supõe certa afinidade. Sentimo-nos implicados pelos acontecimentos passados, ainda que não tenhamos participado deles. Mesmo que nosso estudo seja fruto da simples curiosidade, ou trate de uma cultura distante no tempo e no espaço, sempre partimos de uma imagem preconcebida. Além disso, se o historiador se interessa pelo que já não existe, como pode ter certeza do que sabe?

O Fato Histórico

Existe uma diferença fundamental entre os fatos estudados pela ciência, que podem ser repetidos, e os fatos estudados pela história, que só ocorrem uma vez. A erupção de um vulcão é um fato que a ciência pode explicar, mas a erupção do Vesúvio no ano 79 d.C. tem mais interesse para o historiador porque a cidade de Pompeia, enterrada sob as cinzas, nos fornece muitos dados sobre a vida dos romanos. A história não é apenas o conjunto de fatos passados, mas, mais concretamente, o conjunto de atos realizados pelos seres humanos e dos acontecimentos que influenciaram sua existência.

História e Progresso

O conhecimento do passado pode dar a impressão de estarmos diante de uma evolução humana que se desenvolve em busca de um fim. A realidade histórica parece profundamente racional. No entanto, só se realiza a partir do esforço dos seres humanos, em função das circunstâncias mais ou menos favoráveis. O futuro apresenta, então, uma infinidade de possibilidades imprevisíveis. O historiador, que se interessa pelo presente em relação ao passado, mas também em relação ao porvir, inicia uma reflexão filosófica sobre a história ao supor que existe um sentido nas mudanças históricas.

História e Cultura

Existem culturas tradicionais que vivem da mesma maneira há séculos ou até milênios. Faz sentido falar da história desses povos? Talvez devêssemos nos perguntar se a “imobilidade” que acreditamos ver nessas culturas não se deve à importância, talvez exagerada, que damos às mudanças em nossa própria cultura. Em nossa sociedade, percebemos uma história que chamamos de progresso porque prestamos mais atenção ao ritmo incontrolável das mudanças. Talvez víssemos as coisas de outra maneira se deixássemos de considerar o desenvolvimento econômico, científico e técnico como o único critério de progresso.

As Ciências Humanas

As ciências humanas se formaram durante o século XIX, inspirando-se nas ciências da natureza, ao mesmo tempo que buscavam uma forma de marcar sua diferença em relação às ciências já reconhecidas. É evidente que a dificuldade de definir o ser humano com algumas poucas características universais impediu o surgimento de uma ciência única que pretendesse investigar a realidade do homem como se fosse um objeto científico convencional.

O Homem, Objeto de Ciência

Tradicionalmente, a reflexão sobre a possível definição do homem se desenvolvia no âmbito do discurso religioso ou filosófico. Ao mesmo tempo, a história, que não podia oferecer nenhuma verdade de tipo científico, foi adquirindo certo valor a partir do Renascimento no momento de refletir sobre a natureza humana. Com o progresso das ciências da natureza (física e química), o estudo da realidade humana tentou imitar os métodos científicos, e assim, a partir do século XIX, surgiram várias disciplinas que se propunham a estudar cada uma um aspecto determinado da realidade humana.

Ciências Humanas e Humanidades

Não devemos confundir as ciências humanas, que se desenvolveram com a ambição de se equiparar em rigor e precisão às ciências da natureza, com as humanidades. Na cultura romana, as humanidades eram as disciplinas, como a poesia ou a filosofia, que permitiam ao homem cultivar sua humanidade, isto é, afastar-se cada vez mais do estado animal. Na Idade Média, continuavam a existir certas matérias em que o homem desenvolvia suas aptidões ligadas ao exercício da razão. Eram as artes liberais, chamadas assim porque, ao pensar, o ser humano se liberta de todo contato com a matéria.

Uma Definição ou Várias

A antropologia, que era inicialmente o estudo do homem em geral e de suas faculdades, tornou-se, no final do século XIX, um ramo das ciências da natureza. Ela abrange uma série de disciplinas que vão desde o estudo da pré-história e da arqueologia até a etnologia, passando pela anatomia humana, a linguística, a sociologia ou o estudo das tradições. A etnologia, palavra que surgiu no final do século XVIII, estudava a história do progresso dos povos rumo à civilização. Depois, no século XIX, converteu-se em uma ciência das raças.

A Etnologia como Ciência Humana

A partir do século XX, a etnologia moderna abandona as teorias baseadas em critérios supostamente objetivos, como a raça ou qualquer outra consideração anatômica ou física. Essas teorias viam no homem o produto de suas características físicas. Em contrapartida, a nova etnologia considera o ser humano como resultado de suas habilidades técnicas e de sua concepção de mundo. O homem deve ser estudado em sua totalidade: com o distanciamento da objetividade, mas também a partir de dentro, para tentar compreender suas motivações. Essa abordagem constitui toda a diferença entre as ciências da natureza e as ciências humanas. Além disso, é muito revelador que a preocupação em compreender as demais culturas tenha se desenvolvido unicamente em nossa cultura. Olhar para outras culturas nos ajuda a nos conhecermos melhor.

O Trabalho

Hoje em dia, muita gente sonha com seu tempo livre, anima-se pensando no que fará durante as férias ou à tarde, ao chegar em casa. É como se começássemos a viver de verdade apenas depois de terminar o trabalho. É uma ideia muito difundida associar o trabalho ao sofrimento, mas o que entendemos realmente por trabalho? Esforço, obrigação, dinheiro...? Esquecemos que o trabalho define o ser humano e que também está relacionado com o fato de realizar um projeto.

Trabalho e Sofrimento

O trabalho é uma necessidade vital. Ele nos recorda nossa fragilidade original. A espécie humana sobreviveu em meio à natureza graças a um esforço constante. Para comer, para lutar contra o frio, o ser humano sempre teve que se esforçar para satisfazer suas necessidades básicas. Para os gregos, o trabalho representava a miséria do homem e não sua nobreza, por isso sempre era associado à atividade dos escravos. O trabalho, entendido como labor manual, recordava nossa dependência do mundo material. A reflexão gratuita era o privilégio do homem livre.

O Valor do Trabalho

Ao nos obrigar a dominar as forças de uma natureza hostil e ao potencializar nossas capacidades, o trabalho liberta o ser humano de seu entorno. Para sobreviver, a humanidade teve que aprender a transformar a natureza ou, melhor dizendo, a utilizá-la. O sentido do trabalho está em sua utilidade, em sua capacidade de interpretar tudo o que nos rodeia em função de nossa própria atividade. O trabalho do homem mostra, desde a origem da humanidade, o valor e a capacidade de organização do trabalho em grupo para alcançar um objetivo comum.

O Valor Pessoal do Trabalho

O trabalho não apenas transforma nosso entorno para que se torne habitável para o homem. É também um elemento fundamental para crescer como pessoa. O trabalho humaniza a pessoa no momento em que lhe permite encontrar seu lugar dentro da sociedade. De fato, o trabalho nos permite contribuir para o esforço coletivo do grupo e, assim, nos sentimos úteis. Além disso, o trabalho nos permite nos relacionar com os outros, a começar pelos colegas de trabalho. Enfim, nos dá a oportunidade de disciplinar e canalizar nossas capacidades em direção a um objetivo determinado.

Trabalho e Prazer

Apesar do que diz a tradição, é possível imaginar uma profissão como uma atividade prazerosa. Isso não significa que não exija esforço, mas que essa atividade permite sentir-se plenamente realizado como pessoa. O médico que dedicou vários anos ao estudo e viaja para ajudar os mais necessitados não o faz para se sentir mais confortável ou ganhar mais dinheiro, mas porque isso lhe permite dar um sentido à sua vida em geral. Mais do que falar em prazer, deveríamos falar em satisfação. O artista autêntico também dedica muitos esforços à sua arte, ainda que não encontre reconhecimento por seu trabalho.

Trabalho e Profissão

Hoje em dia, quando falamos de trabalho estamos nos referindo à profissão de uma pessoa e não simplesmente ao esforço realizado. Pode-se até dizer que esse se tornou o significado principal da palavra, o que provoca certa confusão, sobretudo entre os jovens. Longe de seu valor humanizador, o que mais se leva em conta em um trabalho é seu prestígio social, o dinheiro que proporciona ou o respeito que desperta entre os outros. Existem algumas profissões, como atores ou músicos, que têm prestígio simplesmente porque apresentam um aspecto aparentemente lúdico.

A Economia

Dentro de uma sociedade, trocamos palavras, ideias, sentimentos, objetos... Não precisamos de leis para conversar com amigos ou para nos apaixonarmos. As ideias às vezes solucionam certos problemas. Mas a importância crescente das trocas de produtos ao longo da nossa história obrigou a estabelecer cada vez mais normas. De modo paralelo, desenvolveu-se um discurso que descreve e regula essa atividade humana: a economia.

O Nascimento da Economia

Com o crescimento da atividade econômica no final do século XVII, muitos pensadores tentaram descrever o suposto equilíbrio natural que observavam. Para o economista inglês Adam Smith (1723-1790), todos os homens tendem a trocar produtos movidos pelo desejo natural de acumular riquezas. Uma mão invisível parece ordenar esse conjunto de interesses individuais, incitando cada pessoa a contribuir, sem saber, para o enriquecimento da sociedade. Segundo ele, sem esse desejo de enriquecimento, os homens não se esforçariam nem contribuiriam para o desenvolvimento e o progresso da sociedade.

Economia e Organização Social

A etnologia demonstrou que, em toda sociedade, cada indivíduo e cada grupo se define dentro de um sistema determinado de trocas diversas que se encontram na origem de toda sociedade humana, sejam trocas de bens materiais, de práticas sociais como o matrimônio, sejam atos de comunicação. O equilíbrio de uma sociedade depende em grande parte da justa distribuição dos bens, materiais ou não, que constituem a riqueza coletiva. Tanto Platão quanto Aristóteles afirmavam que, na comunidade primitiva, tudo era de todos e todos colaboravam no trabalho do grupo.

A Industrialização

O surgimento das máquinas na economia europeia no início do século XIX teve consequências profundas, além de aumentar a produção. Antes, o artesão era responsável por toda a fabricação de um produto. No novo modelo de produção, o trabalhador vê-se superado pelas máquinas e seu papel se reduz a uma parte de um processo que já não domina. A máquina tira o caráter humano do trabalho. O artesão se reconhece em seus produtos, dos quais se sente responsável; em contrapartida, o operário, na fábrica, limita-se a realizar tarefas mecânicas e repetitivas, isto é, desumanas.

O Dinheiro e a Economia

Basta observar a atividade econômica cotidiana para perceber que grande parte do que se fabrica ou se vende não responde a nenhuma necessidade real, exceto a de ganhar dinheiro. O dinheiro é o centro da economia. Por exemplo, o trabalho já não é a realização do ser humano, mas sim mais um produto. Do mesmo modo que uma fábrica precisa de ferro ou madeira, também precisa de trabalhadores. O conjunto da atividade econômica não tem outro fim senão aumentar os lucros, o que desumaniza a relação tradicional de troca de produtos e a transforma em um conjunto de relações fundamentalmente determinadas pelo dinheiro.

O Desemprego e a Economia

Já não se pode definir a economia como a atividade que tende a satisfazer nossas necessidades e a melhorar nossas condições de vida. Uma das primeiras necessidades das pessoas nas sociedades modernas é ter um emprego, e o desemprego é um dos principais problemas atuais. Parece que o castigo já não se encontra, como antes, no trabalho, mas na ausência dele. Ao ficar sem emprego, a pessoa pode sentir-se inútil e até mesmo parte da sociedade pode considerá-la como um peso. Ainda nos resta inventar as condições para uma repartição equitativa do trabalho

A Sociedade

Uma sociedade é um conjunto de relações organizadas entre os indivíduos que a compõem. Auguste Comte, que inventou no século XIX o termo “sociologia”, afirma que não se pode definir uma sociedade simplesmente como a soma das atividades individuais. Indivíduo e sociedade não podem ser definidos um sem o outro. Como imaginar que uma pessoa possa subsistir e crescer fora de toda sociedade? Aristóteles já dizia: o homem é um animal político.

A Sociedade e o “Animal Político”

A sociedade pode ser considerada como a origem e a finalidade do ser humano: ele nasce em uma sociedade e sua vida consistirá em aprender a viver nela. Um homem que não fizesse parte de uma sociedade seria um deus ou um animal, para Aristóteles. O homem se torna verdadeiramente humano ao adaptar-se à vida em sociedade. A finalidade teórica de uma sociedade é, então, ajudar cada pessoa a desenvolver todas as suas aptidões humanas, tanto para seu benefício quanto para o da comunidade. Mas definir o homem como naturalmente social não basta para explicar a origem da sociedade.

Origem da Sociedade

Platão e também Aristóteles acreditavam que era a necessidade material que estava na origem da formação das sociedades, ao constatarem que o esforço coletivo era mais eficaz. Muito mais tarde, no século XVII, Rousseau rejeitará a suposta tendência natural do homem a viver em sociedade. Segundo ele, o homem em seu estado natural é um ser solitário e pacífico, que apenas busca satisfazer necessidades elementares para sua sobrevivência. A sociedade surge quando os homens se veem obrigados a unir esforços diante de uma natureza que se tornou hostil.

O Homem é um Lobo para o Homem

Um simples olhar sobre a história da humanidade pode nos fazer duvidar de nossa capacidade de viver em paz juntos. Não existe sociedade sem conflitos provocados pela desigualdade e pela injustiça. Qual é a origem dessa injustiça? Para o filósofo inglês Thomas Hobbes (1588-1679), o homem não tende naturalmente à vida em sociedade, como pensava Aristóteles, mas tampouco é um ser pacífico, como afirmará Rousseau. Hobbes sustenta que toda sociedade nasce para controlar a violência e o egoísmo natural do ser humano.

A Sociedade contra o Indivíduo

No final do século XVII, Kant propôs outra teoria. Todos os homens estão dispostos a viver em sociedade, mas essa tendência natural entra em conflito com outra tendência, que faz com que cada indivíduo procure impor sua singularidade. Todos sentem a necessidade da vida em sociedade, mas a ambição pessoal leva cada um a aspirar a privilégios que os outros não têm. Segundo Kant, essa astúcia da natureza faz com que todo indivíduo seja obrigado a superar sua tendência à preguiça, por causa da alta estima que tem de si mesmo e daquilo que acredita merecer.

O Valor Humano da Sociedade

A evolução de toda civilização permite entrever a luta constante entre o instinto de vida — que tende a construir o futuro dos homens — e o instinto de destruição — que libera a violência natural do ser humano. Segundo Freud, para evitar situações de conflito permanente, as sociedades modernas devem aprender a propor a seus cidadãos metas que permitam canalizar a energia da agressividade natural a serviço de um projeto construtivo. Uma sociedade deve ser capaz de reconhecer em todos os seus membros um mesmo valor social, independentemente de sua riqueza ou de sua raça.

O Estado

É difícil imaginar uma sociedade sem Estado. Se olharmos para a atualidade, ou se remontarmos à história, encontramos sistemas políticos nos quais o Estado se apoia sobre princípios jurídicos ou religiosos, defendidos por governos eleitos livremente ou impostos pela força. Em qualquer caso, nenhuma sociedade pode prescindir de um Estado que garanta a ordem e a segurança necessárias para permitir relações fluidas entre os indivíduos.

Uma Invenção da Modernidade

A ideia do Estado aparece a partir do Renascimento, quando se começa a refletir sobre a relação entre governantes e governados. O italiano Nicolau Maquiavel (1468–1527) mostra que a autoridade política não é o resultado de uma forma de mandar. Se o Estado quiser representar um poder que deve ser respeitado sem ter que recorrer à força, deve ser legítimo, isto é, autorizado para mandar. O Estado é muito diferente de outros tipos de organização como o clã, a tribo ou a nação, que dependem de sentimentos comuns. A autoridade do Estado não pode se referir somente a um território ou a um grupo social: deve alcançar todo o conjunto de pessoas que nele habitam.

Soberania e Dominação 

O Estado, entendido como criação derivada de um acordo entre os cidadãos, tem o controle do poder ao estar autorizado para fazer as leis que regulam a convivência. O sociólogo alemão Max Weber (1864–1920) nomeou isso como a característica principal do Estado moderno: ele é o que detém o monopólio da violência física legítima, isto é, a capacidade de obrigar os cidadãos a respeitarem a lei. Essa legitimidade, condicionada pela presença do direito que a regula, é a autoridade necessária para obrigar os cidadãos a obedecerem as leis e, portanto, as pessoas.

O Triunfo do Estado

O Estado não é um elemento dado pela natureza. O que constitui o Estado é o esforço coletivo para dotar-se de um poder soberano que seria o resultado de uma reflexão sobre o melhor sistema de leis possíveis. O Estado é um instrumento inventado pelos homens para resolver um problema fundamental: a ordem e a segurança necessárias para a vida em comunidade. Só será depois da Revolução Francesa, no final do século XVIII, quando se imporá o princípio de que a autoridade está na união, em um sistema de leis aceitas por todos e que o Estado fará respeitar.

A Solução Democrática

Podemos aceitar, como os anarquistas, que a pessoa humana é o valor mais importante, mas também podemos aceitar, como Rousseau, que este Estado é um meio necessário para garantir a liberdade individual. Isso é, um meio e não um fim, como afirmaram os totalitarismos. Com a Revolução Francesa, a instauração do sistema democrático, que realiza a vontade popular, prepara o caminho para a igualdade. A lei não elimina a liberdade de quem a obedece e as leis que nos são impostas sendo livres, não criam uma liberdade natural, mas sim uma liberdade política.

A Solução Anarquista

Ao contrário do que podemos pensar, o anarquismo não é uma teoria do caos. Os anarquistas estão convencidos de que as pessoas só podem ser realmente livres se as relações de uma vida em sociedade forem construídas de forma voluntária, sem imposições de uma autoridade superior. O anarquismo é uma teoria política baseada na bondade das pessoas. A ausência de Estado não levaria ao caos, mas a uma ordem espontânea: a liberdade individual apareceria como a expressão da liberdade coletiva. Segundo os anarquistas, a melhor maneira de regular as relações entre os seres humanos baseia-se na fraternidade e na cooperação.

O Poder

Quando pensamos no poder, quase sempre nos vem à cabeça a ideia de poder político ou de poder econômico. É claro que podemos entender a ideia de poder como o que controla a sociedade. Se for assim, a ideia de poder é muito parecida com a de controle ou de autoridade, em qualquer caso, de algo efetivo e real que podemos observar ou sentir. Mas seria melhor dizer que a palavra “poder” faz referência ao que é possível. Visto desse modo, todos temos então algum poder.

O Poder do Ser Humano

A noção de poder se refere à capacidade de ação do ser humano. Ter poder não é só exercer uma ação sobre os outros, mas sobre todas as coisas. Em muitos pequenos atos diários, sempre e quando não se vê reduzida a sua livre preferência, fica claro que em cada um de nós há formas diversas de poder. Não é a mesma coisa o poder de um estudante, o de uma mãe de família, o de um cientista, o de um atleta, ou o de um artista. Em todos os casos, há uma capacidade de afirmação de si mesmo, uma vontade de um grupo.

O Poder da Razão

A razão nos permite descobrir uma ordem oculta na natureza. O ser humano é o único animal capaz de traçar um projeto para o seu próprio futuro e de tomar decisões inteligentes que o conduzem a realizar seus sonhos. A razão é um poder que nos liberta do instinto e nos permite agir de acordo com princípios. Isso aumenta as possibilidades de controlar nossas próprias vidas.

O Poder como Dominação

Em uma sociedade com regras como a nossa, precisamos estabelecer limites ao poder. Nem todos os poderes que exercemos são legítimos. Muitas vezes usamos a força, a imposição ou a violência para conseguir o que desejamos. Isso é o poder como dominação. São exemplos: o chefe que ameaça os trabalhadores, o professor que abusa de sua autoridade, o secretário que se nega a atender o telefone. Muitos são os exemplos de como uns recorrem a meios não justos para afirmar sua diferença.

Poder e Contrapoder

Existe outra forma de poder que não depende necessariamente de nossa força nem de nossa posição na sociedade. Temos o poder de resistir às imposições que nos são feitas. É certo que às vezes nos amedrontam as capacidades dos outros, mas também é verdade que, assim, podemos limitar o poder dos demais. De maneira muito concreta, esse poder se chama contrapoder. Nossa força é uma presença que o outro não pode ignorar, porque pode fazê-lo pensar que tudo não está permitido.

O Poder Legítimo

O poder político é, ao mesmo tempo, o mais necessário e o mais difícil de definir. Sabemos que há ministros e um presidente, mas nem sempre nos convencem as razões de suas decisões. Muitas vezes, acreditamos que suas decisões não refletem nossos interesses. O poder legítimo é aquele que se exerce com justiça e para o bem comum. É aquele que aceita ser limitado. Por isso, para que uma decisão seja justa, deve-se sempre perguntar o que os outros vão pensar dela e o que lhes acontece em tal situação.

A Violência

A palavra "violência" nos faz pensar ao mesmo tempo em força e em excesso. Um ato brutal ou de intimidação é um ato violento; um sentimento apaixonado é um sentimento violento. Na realidade, só existe violência quando há uma consciência animada por intenções hostis. Quando se fala da violência do vento, trata-se de uma simples metáfora. Falar da violência dos elementos é atribuir-lhes intenções como se fossem pessoas.

Ordem e Violência

Seria um erro reservar o termo "violência" apenas para atos desordenados de destruição, por exemplo, durante um período de agitação política, e pensar que as "forças da ordem" que reprimem os distúrbios não são violentas simplesmente porque agem sob a responsabilidade das autoridades legais, demonstrando uma disciplina rigorosa para proteger as instituições. Em alguns países, a ordem estabelecida pode esconder outras formas de violência se permitir a exploração ou a repressão. Parece que só identificamos a violência quando ela é física ou quando é claramente ilegal.

A Violência na Política

Maquiavel é conhecido, entre outras coisas, por ter defendido o uso da violência na política, embora não de forma indiscriminada. Ainda que não seja dele, a expressão "Os fins justificam os meios" resume bastante bem seu pensamento a esse respeito. Para Maquiavel, o fundamental na política é a eficácia, e se o príncipe é obrigado, em certas ocasiões, a agir contra a moral ou contra a religião para manter a paz no Estado, e se, na política, a bondade é às vezes negativa e a crueldade às vezes positiva, é principalmente porque os homens são egoístas e maus.

A Violência Escondida

Se aceitarmos uma definição ampla de violência, então temos que concluir que a violência está em toda parte, ainda que com diferentes níveis de intensidade. Sabemos que a violência humana pode ser arbitrária e gratuita, e também observamos que quase sempre o violento afirma estar respondendo a um ato violento anterior. A violência pode ser encontrada em situações banais, como quando um chefe fala com um subordinado em tom agressivo ou quando se pretende infantilizar uma pessoa falando com ela como se fosse imatura.

A Arma dos Fracos

O príncipe de Maquiavel quer agir bem, seu objetivo é bom. É nos meios que ele justifica a violência. O moralista diria que a imoralidade dos meios desqualifica o fim perseguido. Aplicar a violência contra os violentos, ainda que seja para impedir que cometam mais delitos, é generalizar o reino da violência. Mesmo que esteja a serviço da justiça, é sinal de derrota, já que não se encontrou outra forma de defender uma causa justa. A verdadeira força, talvez irreal, seria aquela que faria a justiça triunfar com o simples poder de suas convicções e sem violência.

Violência e Não-Violência

O moralista não pode excluir totalmente a violência, porque vivemos em um mundo em que ela está em toda parte. Temos que admitir que o ideal da não-violência total dificilmente é sustentável sem cair em alguma contradição. Posso aceitar ser maltratado sem responder à agressão injusta apenas por princípios. Mas, se não ajudo a pessoa que está sendo maltratada diante de mim, torno-me, de certa forma, cúmplice de seus agressores. O ideal da não-violência, em um mundo violento, pode ser interpretado como uma demonstração de indiferença.

O Direito

Quando alguém pensa ter o direito de agir de determinada maneira, é porque acredita poder justificar sua conduta de modo racional, com argumentos. Mas talvez não seja suficiente. Uma sociedade tem de evitar esse tipo de situação.

Desde a época das primeiras sociedades primitivas, sabemos que existiam normas que todos os membros do grupo tinham de respeitar. Com o desenvolvimento das primeiras civilizações, fixar leis se transformou numa preocupação central.

O Direito, Expressão da Razão

O Direito é o conjunto das normas que determinam o que é permitido e o que é proibido numa sociedade. O Direito se interessa mais concretamente pelas normas sociais que toda a sociedade deverá aceitar. Ficam fora do Direito as normas morais que dependem da consciência de cada um. Nas primeiras civilizações, as leis vinham de uma tradição. É somente a partir do século XVIII que se pretende que as leis de uma sociedade correspondam ao que a razão considera como moralmente aceitável. Parece lógico então que a época se havia preocupado em encontrar normas universais.

A História do Direito

O Direito, contudo, nunca é o produto de uma razão fria e abstrata. Evolui ao longo da história em função dos acontecimentos que mostram que as leis nunca podem imaginar todas as situações possíveis. Nossos sistemas legais são longínquos herdeiros do Direito romano e do Direito feudal, embora tenham sido amplamente reformados pelos processos revolucionários dos séculos XVIII e XIX. A definição do Direito não pode ser anterior à constituição da sociedade. Cada sociedade vai elaborando aos poucos seu Direito civil, Direito comercial, etc.

Legalidade e Legitimidade

Renunciar a ver o Direito como a expressão racional de um "Direito natural", para afirmar depois que é simplesmente o resultado de uma evolução histórica e das circunstâncias, tem suas consequências negativas. Negar o Direito natural é negar a exigência de justiça que todo ser humano parece possuir em sua consciência ou em seu coração. Além disso, pode ocorrer que as leis sejam injustas. Se estamos dispostos a desobedecer às leis que são injustas, então estamos afirmando a existência de uma norma de justiça superior com a qual avaliamos as oficiais. Em outras palavras, o legítimo prevalece sobre o legal.

O Direito do Mais Forte

Alguns pensam que as leis expressam o equilíbrio natural das forças presentes numa sociedade e não uma exigência ética. O Direito seria então a tradução legal da força. Platão, num de seus diálogos, faz um de seus personagens dizer que a lei está sempre do lado do forte. Mas, ao mesmo tempo, opõe a lei da natureza à lei humana. Na natureza domina o mais forte, mas os fracos inventaram, para se proteger dos fortes, uma lei que é oposta à natureza. Para os homens é bom controlar seus desejos e não desejar possuir mais que os outros.

A Força não Faz o Direito

Rousseau demonstrou melhor que ninguém o absurdo que é falar do direito do mais forte. Submeter-se à força é um ato de prudência necessária; por outro lado, obedecer à justiça é um ato da vontade. Que valor pode ter a vontade do mais forte se só dura enquanto é o mais forte? Além disso, se minha obediência depende da força que me ameaça, isso significa que, à medida que essa força diminuir, estarei autorizado moralmente a desobedecer. Os tiranos o sabem e por isso sempre tentam encobrir sua injustiça sob propósitos honrosos. A força não tem poder sobre as consciências.

A Justiça

Quantas vezes nos queixamos de que o mundo era injusto? Nesses momentos, sentimos que está acontecendo algo que vai contra certas normas. Mas, ao mesmo tempo, é como se afirmássemos que o mundo tem uma intenção ou que está “se equivocando”, como se fosse uma pessoa. De onde nos vem essa ideia de justiça que nos permite julgar ideias e atos? Existe um ideal de justiça ou é uma simples invenção humana?

A Justiça e os Gregos

Para os gregos, a justiça era, a princípio, uma característica do universo. O equilíbrio e a harmonia reinam no universo, de modo que qualquer desequilíbrio era de alguma forma compensado. Foi, no início, pela simples comparação com as regras da natureza que se começaram a qualificar determinados atos humanos de injustos, porque iam contra uma ordem geral do mundo. Com efeito, o mundo dos homens imitava a ordem do universo. De certa forma, o comportamento dos homens tinha que ser compatível com a harmonia universal.

A Legitimidade

Ser justo, agir com justiça, é também respeitar as leis. Mas, se as leis são injustas, teremos que tomar uma decisão. Ou nos resignamos a obedecer a uma lei respaldada pelo poder legal da sociedade, ou decidimos nos opor a partir de um sentimento superior de justiça que nos permite intuir que a lei é injusta. Nossa atitude talvez não seja legal, mas será legítima. Responderá a uma ordem interior que terá para nós mais valor que a lei que nos obrigam a respeitar. É certo que, em alguns países, essa atitude pode ser vista como heroica, já que implica enfrentar governos autoritários e, por vezes, cruéis.

Justiça e Igualdade

Hoje em dia, falar de justiça é falar de justiça humana. Muitas vezes, a injustiça equivale a uma desigualdade na distribuição de bens e castigos. A justiça se define, então, pela igualdade. Mas que tipo de igualdade pode definir a justiça? Os mesmos bens para todos? A cada um segundo suas necessidades? Segundo seus méritos? A exigência de igualdade, ou de equidade, deve levar em conta as diferenças inevitáveis entre as pessoas. Também é certo que a justiça supõe um tratamento igual para todos, apesar dessas diferenças. Normas são necessárias para definir direitos e deveres.

O Ideal de Justiça

Ninguém pode afirmar que todos os homens são realmente iguais. Às desigualdades naturais (de força, saúde ou aptidões) somam-se as desigualdades sociais. Mas a justiça humana exige que todos os homens sejam iguais em direito, ou seja, que todo ser humano tenha direito ao respeito e ao reconhecimento de sua dignidade humana. Iguais em direito, os homens são também iguais em direitos. Por exemplo, todo cidadão tem direito a atendimento médico. Em qualquer democracia moderna, todos devem ter as mesmas oportunidades, sem que as desigualdades iniciais sejam um obstáculo.

Justiça e Moral

A vontade de justiça não se reduz ao conjunto de leis de uma sociedade. Em todas as nossas relações cotidianas com os outros, a moral busca também dar vida a esse ideal de justiça. É provavelmente no campo da moral que podemos comprovar que, hoje como ontem, os homens continuam confiando que as normas morais exprimam, no fundo, uma ordem natural que deveria guiar nosso comportamento. As leis são elaboradas com o esforço da razão, mas a moral se conhece e se aplica mesmo antes de sermos capazes de refletir sobre ela. Além disso, esperamos que a moral se imponha sem a nossa ajuda.

O Outro

Desde muito jovens nos ensinam a respeitar as pessoas, a tratá-las como gostaríamos que nos tratassem, mas não é tão evidente considerar que os outros são nossos semelhantes. Acho que sei quem sou, mas a outra pessoa é um mistério. Só na amizade ou no amor creio conhecer realmente o outro. Mas se eu pensar bem, é impossível conhecer o outro, da mesma forma que ninguém pode saber com exatidão o que penso e o que sinto a cada instante.

O que Sei do Outro

Enquanto vou descobrindo quem sou, percebo que existe uma distância entre as coisas e eu, entre os outros e eu. Descubro que não há nada que possa ser tão próximo de mim mesmo quanto minha própria consciência. Tenho a certeza da minha própria existência e constato que não posso conhecer com a mesma evidência as coisas que me rodeiam, nem tampouco a existência de outras consciências ao meu redor. No entanto, me relaciono com outras pessoas todos os dias. Elas reagem de uma forma que creio entender, mas tenho que admitir que tudo é duvidoso. Na verdade, confio que os outros sejam como eu penso que são, mas não posso garantir isso.

A Evidência do Outro

Talvez eu não saiba com certeza como a outra pessoa é, mas sua simples existência é para mim uma certeza anterior a todo raciocínio. Sinto a presença dos outros como algo especial que me diz respeito. Nossa consciência parece reconhecer outras consciências desde o princípio como simples presenças. O mundo em que vivo é um mundo humano, ou seja, não apenas um mundo de coisas, mas um mundo em que identifico a cada passo a marca da presença de meus semelhantes. Além disso, ele me vê como outro ao mesmo tempo em que eu o vejo como outro. De alguma forma, eu sou "eu" e "outro".

A Influência dos Outros

O olhar dos outros é um fator fundamental para definir nosso comportamento. Agimos sempre um pouco para que os outros nos vejam de uma determinada forma, para transmitir uma sensação ou um sentimento. Não nos vestimos da mesma forma dependendo do tipo de gente que encontraremos. Sabemos que o ser humano só pode viver em um ambiente social, junto com outros seres humanos. O problema é entender o alcance real da minha relação com os outros. O olhar dos outros nos condiciona. Só começa a ser um problema se isso me obriga a me comportar de uma maneira diferente do que eu penso ser.

O Diálogo e o Respeito

O uso da linguagem, o diálogo, é provavelmente o momento em que melhor podemos observar todos os matizes das relações que nos unem aos outros. É certo que, às vezes, conversamos sem escutar o que o outro tem a dizer. A conversa tende mais ao confronto do que ao diálogo autêntico. Se for assim, a linguagem só serve de meio para a afirmação de si mesmo e não para estabelecer uma relação com outra pessoa. Em contrapartida, em um diálogo autêntico, podemos descobrir o que se encontra por trás da aparência de outra pessoa, sentimos a presença de outra consciência que se abre para nós e à qual respondemos abrindo-nos.

A Amizade

A amizade é um exemplo muito claro de que é preciso querer entender-se com os outros para conseguir isso. Talvez a necessidade de compartilhar algo com alguém seja fundamental para entender a relação desinteressada que podemos ter com outra pessoa. Com efeito, mesmo que todas as minhas necessidades básicas estejam satisfeitas, sinto a necessidade de criar um vínculo mais profundo: a amizade ou o amor. A preocupação com o bem-estar do outro é característica desse tipo de relação. A gratuidade e o interesse pelo outro definem a relação de amizade, que pode ser considerada como propriamente humana.

A Arte

Durante muitos séculos, o termo "arte" referia-se à técnica dominada pelos artesãos. Já na Grécia, não existia uma diferença clara entre estes e aqueles que hoje consideraríamos artistas. No entanto, a importância deste aspeto da atividade humana obriga-nos a refletir sobre o que representa e em que medida nos define como seres humanos no meio de todas as outras criaturas, embora tenhamos que distinguir entre aqueles que apreciam a arte e os artistas.

Beleza e Arte

Na Grécia, a busca pela beleza não se limitava à capacidade criadora dos artistas. A ideia de beleza estava mais ligada às noções de harmonia, simetria, equilíbrio e proporção. Podia-se até desfrutar da sensação de beleza nas ações morais. Uma bela ação era uma atitude conforme com a moral. A definição de arte correspondia, inicialmente, ao saber-fazer dos trabalhadores manuais. Só com o tempo é que se foi associando às obras que pretendem ser manifestações da beleza.

Arte e Verdade

Platão considerava que a pintura e a poesia são atividades enganosas porque fabricam imitações. Chegou a sugerir que os artistas fossem expulsos da cidade ideal, caso esta se realizasse algum dia. É evidente que o seu conselho não foi levado em conta. Durante a Idade Média, algum setor do cristianismo não aconselhava a prática artística que podia distrair os fiéis da verdade divina. De forma mais geral, a arte pretendia expressar a verdade deste mundo, pelo que, depois do Renascimento, considerou-se que quanto mais parecida fosse com a natureza, melhor era a obra de arte.

Arte e Sociedade

Em cada época, a arte reflete em parte o tipo de sociedade em que se desenvolve. Por exemplo, na Idade Média, não é por acaso que a grande maioria das obras se inspira em temas religiosos. Mas, em épocas mais modernas, surgem numa mesma época conceções muito distintas da arte e já não se pode dizer que a arte utilize uma linguagem compreensível por todos. Existem correntes que refletem a sensibilidade de uma parte da sociedade. Hoje em dia, a arte é respeitada; mas, sobretudo, a arte do passado.

A Criação Artística

Durante vários séculos, nos quais a arte era considerada como uma imitação da natureza, a criação artística não era valorizada como uma criação original. Tratava-se muitas vezes de ser fiel a uma tradição, a uma técnica. A partir do Renascimento, o interesse pelo novo permitiu uma maior liberdade aos artistas, que se concentraram na sua capacidade de inovação. Em épocas mais recentes, o prestígio crescente da criação artística provocou uma ruptura entre o público e os artistas. O público continuava a contemplar as obras enquanto os artistas se interessavam cada vez mais pelo processo criador.

O Artista

Ser artista implica uma certa forma de ver o mundo. Mas o lugar do artista variou consideravelmente com o tempo. Durante a Idade Média, o artista era um artesão, que permanecia mais no anonimato. A ideia de tradição dominava e os temas eram determinados pela influência da Igreja. É realmente a partir do século XIX que o Romantismo deu uma importância central à figura do artista. Este era alguém com uma sensibilidade superior ao normal que lhe permitia captar e expressar sentimentos profundos. O artista tornou-se um ser excecional, um guia para a sociedade

A Responsabilidade

A dificuldade de pensar o dever decorre do fato de que ele costuma se apresentar como uma obrigação que nos é imposta sob a forma de regras que devem valer para todos os seres humanos e que deveríamos aceitar com total liberdade. Não podemos reduzir essa exigência à pressão da sociedade. O sentido da responsabilidade expressa, na realidade, a natureza do homem como ser que não apenas aceita o natural e o social, mas que constrói livremente a sua humanidade.

A Obrigação Moral

«Tenho que dizer a verdade», «Não matarás»: a exigência moral se apresenta à nossa consciência sob a forma de uma obrigação. Esta não expressa aqui nenhuma regra psicológica, nenhuma pressão exterior. A obrigação moral é submeter-se a uma lei que eu mesmo me imponho a partir desse tribunal interior no qual o ser caprichoso e dominado pelos desejos que somos é controlado pela nossa parte racional. A moral que me dou livremente cria uma distância entre o que é e o que deve ser. Resta saber de onde me vem essa capacidade de distinguir entre o bem e o mal.

O Fundamento Moral

Reduzir a moral a uma prática social nos obrigaria a admitir que toda norma moral é relativa, que depende da cultura em que nos encontramos. Não conseguimos acreditar de todo que a consciência moral, tal como a sentimos, seja apenas um costume adquirido. Desde o Iluminismo, considerou-se que a consciência moral deveria ser construída a partir de princípios universais que a razão poderia identificar: essa será a missão da ética. Na realidade, nenhuma regra psicológica ou social pode evitar que busquemos algum nível de universalidade naquilo que é bom não apenas para mim, mas para qualquer ser humano.

O Bem e o Dever

O costume de definir a exigência ética pelo dever, isto é, pelo respeito a uma lei, é uma tendência muito moderna. Na Antiguidade, ao contrário, o problema moral era saber qual é a meta de toda vida humana. As concepções morais da Antiguidade não opunham o Bem aos prazeres da vida. Toda vida humana tende naturalmente para a felicidade. A perfeição da felicidade era o Bem absoluto, que apenas a prática da filosofia permitia reconhecer. Não se trata de viver uma vida de privações, mas de aprender a desfrutar de tudo o que pode nos ajudar a ter uma existência feliz.

Eu, o Outro ou a Humanidade

Preocupar-se consigo mesmo, no sentido de pensar sempre no nosso crescimento pessoal, era uma característica da Antiguidade, o que não impedia que isso fosse compatível com a vida em grupo. Não esqueçamos que a justiça na sociedade deve corresponder à justiça interior, como equilíbrio de si mesmo. A amizade é então o vínculo ideal que deveria me unir aos outros. Já na tradição cristã, é o esquecimento de si mesmo, o sacrifício pelo outro, que define a atitude ética. Toda moral baseada no sentimento, no amor, na caridade, exige que nos coloquemos no lugar do outro.

O Coração ou a Razão

A razão é uma faculdade a serviço do nosso interesse e bem-estar, o que pode me colocar em oposição aos demais. Como ela poderia me impedir de fazer o mal? Só se eu sentir o sofrimento alheio como o meu próprio é que posso agir moralmente. Mas como pode um sentimento ser desinteressado, isto é, moral? Se nos incita a fazer o bem, não será, de algum modo, porque isso vai no sentido do nosso interesse? O egoísmo, o desejo de ter a consciência tranquila, podem influir. O sentimento não pode ser um valor universal. Não pode ser um dever, porque não se pode ordenar sobre ele.

A Vontade

Nossa tradição ocidental defende com orgulho o valor da razão, que nos permite orientar nossos atos de maneira consciente. A vontade seria então a capacidade de querer agir em função do que nos dita a razão ou a nossa consciência.
Não devemos esquecer que muitos fatores podem estar por trás dessa vontade que se acredita independente. Isso não nos autoriza a escolher o caminho da passividade. Poucas metas se alcançam sem vontade.

O Voluntário e o Involuntário

Fala-se de ato voluntário quando alguém toma a decisão de agir de determinada maneira, conhecendo as circunstâncias e as consequências de seus atos, sejam eles motivados pelo impulso do desejo ou pela reflexão. São considerados involuntários os atos realizados sob ameaça ou na ignorância de consequências que não podiam ser previstas. A vontade permite reconhecer o grau de responsabilidade de um ato. O ato voluntário implica um certo grau de conhecimento, de uma escolha racional, isto é, de uma deliberação prévia. Essa é a concepção clássica da vontade.

Vontade sem Razão

O filósofo francês Jean-Paul Sartre (1905-1980) considera que a reflexão prévia a toda ação voluntária é muitas vezes enganosa. De fato, como poderíamos analisar corretamente os motivos de nossas ações quando o seu valor depende exclusivamente do tipo de vida que escolhemos anteriormente? Na realidade, quando estamos deliberando, tudo já está decidido, de certa forma. Não decidimos nossa vida antes de realizá-la. Viver consiste em seguir adiante sem um modelo preexistente a ser imitado. Aquele que age de forma voluntária não é mais livre que o impulsivo.

A Mecânica da Vontade

Pode-se analisar de maneira mais precisa o que entendemos por vontade. Podem-se definir quatro fases na descrição do ato voluntário. Primeiro está a concepção de um objetivo e dos atos a realizar. Depois, a avaliação, que compara os motivos da ação e seus possíveis efeitos. Por fim, temos a decisão e a execução. Nessa descrição, a vontade é dirigida pela razão, que determina os meios a serem utilizados para alcançar o objetivo, assim como os motivos que legitimam nossa ação. A vontade se distingue então do desejo, da emoção e do automatismo.

O Domínio das Paixões

Um dos exemplos mais claros do poder da vontade nos é dado pela tradição grega do estoicismo. É conhecida a capacidade do sábio estoico de suportar os sofrimentos e as desgraças da vida com a mesma serenidade. O fatalismo dos estoicos é a aceitação da necessidade. Não devemos ver nessa atitude uma forma de resignação, mas sim uma força guiada pela razão. O mal não está nas coisas que nos acontecem, mas em nossos desejos. Trata-se de aprender a desejar o que existe, isto é, converter a natureza de nossos desejos em vontade do que deve ser.

Vontade e Poder

Podemos considerar que a vontade é, antes de tudo, uma capacidade de ação e não necessariamente de reflexão prévia. Querer é poder, dizem aqueles que optam por essa interpretação. O caráter mais evidente da vontade, nesse sentido, é a energia empregada para alcançar uma meta. Mas essa força interior pode ser entendida tanto como o poder de certos desejos, quanto como a aptidão para dominar esses desejos. Ou ainda como uma força de caráter excepcional, ou uma capacidade de que dispõe todo ser humano por se tratar de uma criatura livre. Qual é, então, esse poder da vontade?

A Liberdade

A definição mais espontânea de liberdade é a ausência total de limitações e obrigações. Mas seguir cegamente nossos desejos não significa ser livres. Para os estoicos, ser livre é aceitar que as coisas acontecem tal como acontecem. No entanto, quando alguém se vê em situação de escolher, experimenta uma forma diferente de liberdade e talvez o simples fato de pensar e recordar o que já não foi me dê uma liberdade especial em relação ao decorrer do tempo.

A Ausência de Obrigação

A definição mais comum entende a liberdade como a possibilidade de fazer o que nos dá vontade, satisfazendo nossos desejos sem limitações nem obrigações. Por exemplo, vou ao cinema esta tarde porque tenho vontade e nada me obriga a isso. Essa interpretação da liberdade coincide com o que pensavam os antigos. Para eles, um homem livre era aquele que só obedecia à sua própria vontade. Agir sem encontrar obstáculos não basta para definir a liberdade. Cabe perguntar-se se eu poderia não querer o que quero, para saber se sou realmente livre.

Compreender a Ordem do Mundo

Existe outra forma de liberdade que foi descrita pelo filósofo neerlandês de origem portuguesa Baruch Spinoza (1632-1677). Para ele, não existe uma faculdade própria chamada vontade. Tomamos decisões, mas elas são completamente determinadas por causas anteriores, assim como qualquer fenômeno natural. Vivemos pensando ser livres; o que chamamos de liberdade é, na realidade, nossa ignorância das verdadeiras causas que nos determinam. Somente o conhecimento pode ajudar-me a ser livre ao fazer-me compreender que tudo o que me acontece é necessário.

O Destino

Para os estoicos, a liberdade consiste em aceitar a ordem da natureza. Já que existem coisas que não podemos mudar porque não dependem de nós, a maneira mais segura de não sofrer com o que me acontece é desejar plenamente o que me está acontecendo. Aceitar a necessidade, querer o que uma razão superior ordena para todas as coisas, tal é o caminho da liberdade para o sábio estoico. O verdadeiro escravo não é, então, aquele cujo corpo depende do capricho de seu senhor, mas aquele cuja alma é prisioneira de desejos excessivos incompatíveis com o curso da natureza.

A Liberdade de Indiferença

Apesar de tudo, parece-me que nem sempre estou submetido às leis do mundo. É evidente que não posso escapar da lei da gravidade, mas se me perguntam o que fiz ontem, vejo que posso perfeitamente decidir se digo a verdade ou não. Minha liberdade seria então o poder de escolher entre várias opções possíveis. Pode acontecer que eu me encontre na situação de ter que fazer uma escolha justamente porque não tenho motivos para preferir mais uma opção que outra. Essa liberdade, conhecida como liberdade de indiferença, é considerada a forma mais elementar de liberdade, assim como uma prova de sua existência.

A Liberdade Política

Numa sociedade, a ausência de leis que garantam a liberdade de todos resultaria no desaparecimento do mais fraco diante do mais forte. Rousseau distingue a liberdade natural da liberdade civil. A primeira é um direito ilimitado que tem como único limite a força de um indivíduo. Nesse contexto, o fraco está ameaçado. Por essa razão, é preciso substituir a lei natural pela lei civil. Esta exige que cada um se comprometa a reconhecer a autoridade da vontade geral. A liberdade e a igualdade políticas de cada um ficam garantidas ao limitar a liberdade natural de todos.

A Felicidade

Alguns pensam que a felicidade consistiria em que o mundo inteiro funcionasse um pouco melhor, um mundo ideal no qual todos os homens fossem felizes. Temos que aceitar que essa fantasia nunca se realizará. O Paraíso é uma ilusão que permite aos homens suportar suas desgraças. Embora se considere que pensar nas coisas pode aumentar nossa angústia, a filosofia sempre considerou a felicidade como sua meta fundamental.

O Acaso e a Sorte

Na Antiguidade, a felicidade era geralmente algo que chegava por acaso. A felicidade dependia exclusivamente dos caprichos do destino, de circunstâncias exteriores e não da nossa vontade ou das consequências de nossas ações. A felicidade seria como um prêmio que receberíamos de surpresa. Se fosse assim, só nos restaria esperar passivamente que a felicidade chegasse de maneira excepcional. Contra essa opinião supersticiosa, para os estoicos a felicidade está sempre ao nosso alcance porque depende exclusivamente de nós.

Felicidade e Prazer

A felicidade pode ser distinguida do prazer por sua duração. Um prazer é sempre efêmero; em contrapartida, para a Antiguidade, a felicidade definia-se como um estado duradouro de satisfação completa. Podemos nos perguntar se pode existir um estado com tais características e, no caso de chegarmos a experimentá-lo, se pode ser permanente. Epicuro acreditava que a felicidade não era possível sem prazer, embora a felicidade não necessite da satisfação de todos os prazeres possíveis. Na realidade, o que define a felicidade é a ausência de sofrimento e não a quantidade de prazer.

Felicidade e Filosofia

Encontrar a felicidade exige uma certa sabedoria, isto é, uma certa forma de virtude que nos ajuda a agir de forma justa e a reconhecer sempre qual pode ser a atitude mais adequada. A felicidade depende de nossa forma de apreciar o que nos acontece e de nossa capacidade de agir em função de nossos princípios. Depende de nossa capacidade de nos adaptarmos às circunstâncias com coragem e firmeza, mas sobretudo de nossa determinação em agir conforme o nosso dever, de modo que nossa atividade seja acompanhada de um sentimento de satisfação interior.

A Felicidade Coletiva

A busca da felicidade é, em parte, criticável do ponto de vista moral, porque, diferentemente da justiça, representa uma meta principalmente individual. Para corrigir essa tendência, devo buscar a felicidade em geral e não apenas a minha. Se partirmos desse princípio, a política pode ser entendida como a busca da felicidade coletiva. Durante a Revolução Francesa, dizia-se que a busca da felicidade para o conjunto da humanidade era uma ideia nova. Para alcançar esse estado ideal para a humanidade do futuro, é preciso combater as causas do sofrimento dos seres humanos.

A Experiência da Desgraça

Parece mais fácil experimentar o que é a desgraça do que a felicidade. Hoje em dia, tende-se a considerar a felicidade como uma sensação passageira. Talvez seja a experiência do sofrimento que acaba criando uma ideia provavelmente irreal da felicidade. Alguns, como Pascal, pensam que o homem não foi feito para ser feliz. A felicidade pode até deixar de ser uma meta para se tornar um estado definitivamente perdido da humanidade. Seja pela ideia cristã do paraíso perdido, seja pela inocência do estado animal, a condição humana parece definir-se por uma insatisfação que provoca mal-estar e até certa desesperança.

A Pessoa

A pessoa que descobrimos primeiro como ser vivo é muito mais que uma simples realidade biológica. Ela pode ser definida por sua posição dentro da sociedade. Mas essa presença tão diversa impede encontrar uma definição única do que somos como pessoas. A razão talvez nos identifique como seres humanos, mas não permite distinguir-nos como pessoas. A antiga busca do “conhece-te a ti mesmo” ainda não foi concluída. No entanto, a pessoa é o valor fundamental da sociedade atual.

Pessoa e Indivíduo

É o nosso corpo que define a aparente unidade da pessoa. O sentimento de ser uma pessoa derivaria dessa realidade biológica. Antes de sabermos quem somos, já temos uma certa ideia de nossa identidade a partir da realidade de nosso corpo. Mesmo quando chegamos a um nível de consciência suficiente para começar a ser algo mais que um corpo, nossa relação com esse suporte biológico pode acabar sendo dominante. O caso das pessoas que “não se sentem bem” em seu corpo e recorrem à cirurgia para adaptá-lo à imagem que têm de si mesmas demonstra isso.

Pessoa e Personalidade

A noção de pessoa se distingue da de personalidade. Cada um tem sua personalidade, mas todos somos pessoas na medida em que nos consideramos distintos dos demais objetos. Além disso, todos somos sujeitos na medida em que nos distinguimos dos outros objetos mediante a vontade. Toda experiência se vê “personalizada” ao relacionar-se com esse centro que é o eu. Tenho consciência da estabilidade desse eu, apesar das variações que noto ao longo do dia. Também tenho consciência de minha identidade no tempo. De fato, a palavra “identidade” parece referir-se ao que permanece idêntico ao longo do tempo, apesar das mudanças que percebo.

Pessoa e Personagem

A ideia de responsabilidade está muito ligada à ideia de pessoa e supõe valores criados por uma sociedade. Sentir-me responsável é reconhecer-me hoje como autor de meus atos de ontem. A palavra “responsabilidade” tem uma origem comum com o verbo “responder”, e para responder é preciso que os outros tenham perguntado antes, ou nos tenham pedido assumir uma tarefa ou respeitar um compromisso. De certa forma, todos adotamos um papel dentro da sociedade que acaba ditando nossa conduta. Sejamos médicos, alunos ou professores, todos adotamos atitudes que já tiveram antes outros médicos, alunos ou professores...

O Eu

Para Descartes, a descoberta do eu coincide com a descoberta da razão, já que o eu se apresenta a si mesmo como realidade pensante. Mas esse eu racional não deixa de ser uma realidade impessoal, e não podemos definir a pessoa pela consciência do impessoal. A razão nos permite compartilhar verdades, mas não nos define a cada um como pessoa. Estar de acordo numa mesma verdade não nos faz compreender ou alcançar a realidade da outra pessoa. Isso, no máximo, nos convida a superar nossa realidade pessoal para viver no nível dos valores impessoais.

A Dignidade da Pessoa

Para Kant, a pessoa não é um valor entre os demais. É o valor supremo. Ao não ter preço, já que não pode ser trocada por outro objeto, a pessoa possui uma dignidade que impõe o respeito de todo ser racional. O dever de respeitar a pessoa se aplica a todos os homens, sem exceções. A pessoa não é um objeto que possa ser usado como um meio. Como ser livre e racional, o homem existe de forma absoluta como um fim. Por isso, a escravidão é inaceitável, pois o escravo é considerado como um meio por seu senhor.

Apêndice: Obras Filosóficas e Pensadores

Escola, movimento ou pensador: Pré-socráticos I / Os milesianos (séc. VII a.C.)

Representantes: Tales, Anaximandro, Anaxímenes

Ideologia ou pensamento: Originários de Mileto, na costa da Ásia Menor, confiavam em uma interpretação racional e materialista do universo. Buscavam os primeiros princípios que o constituíam. Só conservamos fragmentos das obras dos pré-socráticos.

Escola, movimento ou pensador: Pré-socráticos II (séc. V a.C.)

Representantes: Pitágoras, Parmênides, Heráclito

Ideologia ou pensamento: Refletiram sobre nossa forma de entender o mundo, a natureza e o que é o pensamento. Para Pitágoras, os números exprimem a harmonia do universo. Parmênides afirmava que “o ser é uno e é”. Heráclito afirmava que “a verdade é absoluta e mutável” e que “tudo flui” e nada permanece igual.

Escola, movimento ou pensador: Filosofia clássica I (sécs. V–IV a.C.)

Representantes: Sócrates (470 a.C.–399 a.C.)

Ideologia ou pensamento: Considerado o maior dos filósofos da Grécia. Afirmava “só sei que nada sei”. Desenvolveu um método de investigação baseado no diálogo e na maiêutica, que buscava levar o interlocutor a descobrir verdades. Influenciou Platão, que reuniu seus ensinamentos em diálogos.

Escola, movimento ou pensador: Filosofia clássica II (sécs. V–IV a.C.)

Representantes: Platão (427 a.C.–347 a.C.)

Ideologia ou pensamento: Afirmou o dualismo entre corpo e alma e o homem das ideias filosóficas imutáveis. Considerava que o mundo sensível era apenas uma cópia imperfeita do mundo das ideias eternas. Expôs seu pensamento em obras como O Banquete, O Sofista e A República.

Escola, movimento ou pensador: Filosofia clássica III (sécs. IV–III a.C.)

Representantes: Aristóteles (384 a.C.–323 a.C.)

Ideologia ou pensamento: Foi o criador de um dos sistemas mais abrangentes e fundamentais da história da filosofia. Mais orientado à realidade do que Platão, sua filosofia é sistemática, abrangendo lógica, física, ética, política e metafísica.

Escola, movimento ou pensador: Epicurismo (séc. IV a.C.)

Representantes: Epicuro

Ideologia ou pensamento: Propõe uma filosofia prática baseada na busca da felicidade por meio da ataraxia (tranquilidade). A filosofia permite superar temores e alcançar uma vida prazerosa e serena. Contrapõe-se ao estoicismo.

Escola, movimento ou pensador: Estoicismo (sécs. IV a.C.–I d.C.)

Representantes: Zenão de Cítio, Cleantes, Epicteto, Sêneca, Marco Aurélio

Ideologia ou pensamento: Propõem uma filosofia moral segundo a qual o homem deve viver em conformidade com a natureza e cultivar virtudes. Os estóicos acreditavam que tudo está regido por um destino inevitável.

Escola, movimento ou pensador: Neoplatonismo e Agostinianismo (sécs. II–V)

Representantes: Plotino, Santo Agostinho

Ideologia ou pensamento: Representa a primeira tentativa de síntese entre a herança filosófica grega e o cristianismo. Plotino fundou o neoplatonismo. Santo Agostinho, em As Confissões e A Cidade de Deus, elaborou a primeira filosofia cristã sistemática.

Escola, movimento ou pensador: Escolástica (sécs. IX–XIV)

Representantes: Anselmo de Cantuária, Alberto Magno, Tomás de Aquino, Roger Bacon, Duns Escoto, Guilherme de Ockham

Ideologia ou pensamento: Apesar das divergências, os escolásticos eram religiosos que pretendiam dar à teologia cristã uma forma racional a partir da lógica aristotélica. Tomás de Aquino, em Suma Teológica, é o maior expoente da escolástica no século XIII.

Escola, movimento ou pensador: Humanismo (sécs. XIV–XV)

Representantes: Petrarca, Campanella, Pomponazzi, Montaigne, Leonardo da Vinci

Ideologia ou pensamento: O humanismo renascentista reflete sobre tudo o que está relacionado ao homem e sua condição no mundo, a partir de uma redescoberta dos clássicos e da centralidade da razão e da experiência.

Escola, movimento ou pensador: A Igreja e a Reforma (sécs. XV–XVI)

Representantes: Nicolau de Cusa, Erasmo, Martinho Lutero, João Calvino

Ideologia ou pensamento: O humanismo influencia a maneira de ver a religião. A Reforma protestante questiona a autoridade da Igreja e dá origem a novas confissões cristãs, com ênfase na fé pessoal e na leitura das Escrituras.

Escola, movimento ou pensador: Filosofia política (séc. XVI)

Representantes: Maquiavel, Tomás Moro, Jean Bodin

Ideologia ou pensamento: A reflexão sobre o poder político e as formas de governo ganha importância. Maquiavel, em O Príncipe, defende a eficácia e a manutenção do poder. Tomás Moro descreve uma sociedade ideal em Utopia.

Escola, movimento ou pensador: Revolução copernicana (sécs. XV–XVII)

Representantes: Copérnico, Giordano Bruno, Kepler, Galileu, Newton

Ideologia ou pensamento: Copérnico desloca o homem do centro do universo, inaugurando a filosofia moderna. Galileu afirma que “o universo está escrito em linguagem matemática”.

Escola, movimento ou pensador: Racionalismo (séc. XVII)

Representantes: Descartes, Spinoza, Malebranche, Leibniz

Ideologia ou pensamento: Para Descartes, o que define o ser humano não é a fé, mas a capacidade racional. Formula sua conhecida frase: “Penso, logo existo”. Leibniz fala das mônadas, substâncias indivisíveis que compõem a realidade.

Escola, movimento ou pensador: Empirismo (sécs. XVII–XVIII)

Representantes: Hobbes, Locke, Berkeley, Hume

Ideologia ou pensamento: O empirismo defende que o conhecimento depende da experiência sensível. Hobbes queria basear ideias políticas em dados concretos. Locke defendia a liberdade como valor fundamental. Berkeley negava a existência da matéria, e Hume afirmava que não existem certezas absolutas.

Escola, movimento ou pensador: Ilustração (séc. XVIII)

Representantes: Montesquieu, Voltaire, Diderot, Lessing, Rousseau, Herder

Ideologia ou pensamento: O homem descobre o poder da razão sobre a natureza por meio de seus feitos científicos. A racionalidade se impõe sobre qualquer outro discurso, como a religião ou a arte. A reflexão sobre a liberdade e a dignidade humana, que contribuirá para mudar as mentalidades, pode ser encontrada em O contrato social, de Rousseau, ou em O espírito das leis, de Montesquieu.

Escola, movimento ou pensador: Idealismo alemão (sécs. XVIII–XIX)

Representantes: Kant, Fichte, Schelling, Hegel

Ideologia ou pensamento: Filosofia que expressa os valores do romantismo. Kant estabelece a limitação da razão humana em sua Crítica da razão pura, mas também aponta para a possibilidade do conhecimento. Fichte propõe o idealismo subjetivo. Schelling desenvolve uma filosofia da natureza. Hegel elabora um sistema filosófico abrangente, exposto em sua Fenomenologia do espírito e em sua filosofia da história.

Escola, movimento ou pensador: Schopenhauer (1788–1860)

Representantes: —

Ideologia ou pensamento: Inspira-se em Kant, Platão e na cultura hindu. O mundo é visto como representação (O mundo como vontade e representação) e obra essencial. Para ele, o homem é dominado por uma vontade cega e irracional que só pode ser superada pela arte e pela contemplação estética.

Escola, movimento ou pensador: Positivismo (séc. XIX)

Representantes: Auguste Comte

Ideologia ou pensamento: A ciência é o único caminho válido para compreender a realidade e melhorar a condição humana. A filosofia positiva de Comte valoriza a observação empírica e busca o progresso social.

Escola, movimento ou pensador: Utilitarismo (séc. XIX)

Representantes: John Stuart Mill

Ideologia ou pensamento: Corrente ética inspirada nos princípios do positivismo, desenvolvida por Mill. O utilitarismo busca alcançar a maior felicidade possível para o maior número de pessoas.

Escola, movimento ou pensador: Marxismo (sécs. XIX–XX)

Representantes: Karl Marx, Friedrich Engels, Antonio Gramsci

Ideologia ou pensamento: Filosofia da história materialista, baseada na luta constante entre opressores e oprimidos, que se manifesta no campo econômico. Para Marx, as classes sociais nascem da exploração da força de trabalho pelo capital. Sua obra central é O Capital.

Escola, movimento ou pensador: Historicismo (séc. XIX–XX)

Representantes: Wilhelm Dilthey (1833–1911)

Ideologia ou pensamento: Corrente que defende que o homem só pode ser compreendido a partir da história e de sua integração na natureza. O homem é produto da tradição e das circunstâncias históricas. Dilthey foi precursor da hermenêutica.

Escola, movimento ou pensador: Nietzsche (1844–1900)

Representantes: —

Ideologia ou pensamento: Critica a filosofia tradicional e denuncia a incapacidade da razão para alcançar a essência da realidade. Criador das ideias de além-do-homem, morte de Deus e eterno retorno. Em Assim falou Zaratustra, utiliza linguagem poética e aforística.

Escola, movimento ou pensador: O Vitalismo (sécs. XIX–XX)

Representantes: Henri Bergson, Ortega y Gasset

Ideologia ou pensamento: Para Bergson, em A evolução criadora, a vida é um processo criador constante que só a intuição pode captar corretamente, por meio da experiência interior do tempo.

Escola, movimento ou pensador: Psicanálise (séc. XX)

Representantes: Sigmund Freud, Erich Fromm, Carl Jung

Ideologia ou pensamento: Freud, médico do inconsciente, provou, graças à análise dos sonhos e dos lapsos de memória, que o ser humano é dominado por forças inconscientes que influenciam sua conduta.

Escola, movimento ou pensador: Fenomenologia (séc. XX)

Representantes: Edmund Husserl, Max Scheler, Maurice Merleau-Ponty

Ideologia ou pensamento: A partir de uma análise rigorosa do fenômeno da consciência, a fenomenologia de Husserl faz da filosofia uma ciência rigorosa. Influencia a filosofia existencialista e a hermenêutica.

Escola, movimento ou pensador: Filosofia analítica (séc. XX)

Representantes: Bertrand Russell, Rudolf Carnap, Ludwig Wittgenstein

Ideologia ou pensamento: Corrente que entende a filosofia como uma reflexão sobre as estruturas da linguagem. Muitos problemas clássicos da filosofia são considerados problemas de linguagem.

Escola, movimento ou pensador: Filosofia da ciência (séc. XX)

Representantes: Karl Popper, Imre Lakatos, Paul Feyerabend, Thomas Kuhn

Ideologia ou pensamento: A ciência contemporânea se vê obrigada a rever seus próprios fundamentos. Popper propõe a falseabilidade como critério de cientificidade. Kuhn introduz a noção de paradigma e revolução científica.

Escola, movimento ou pensador: Existencialismo (séc. XX)

Representantes: Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, Albert Camus

Ideologia ou pensamento: Investiga o que o homem pode decidir de forma consciente e responsável. A existência precede a essência, e a liberdade é um fardo inevitável. Sartre e Camus também abordam o tema do absurdo.

Escola, movimento ou pensador: A Hermenêutica (séc. XX)

Representantes: Hans-Georg Gadamer, Paul Ricœur

Ideologia ou pensamento: A hermenêutica estuda a interpretação, considerando os contextos históricos e culturais. Gadamer defende que a compreensão é sempre uma fusão de horizontes.

Escola, movimento ou pensador: Estruturalismo (séc. XX)

Representantes: Jacques Lacan, Roland Barthes, Claude Lévi-Strauss, Michel Foucault, Jacques Derrida

Ideologia ou pensamento: Estudo dos distintos aspectos da realidade individual e coletiva do homem a partir de sua inserção em estruturas como a linguagem, os mitos, a sociedade, a cultura e a história.

Escola, movimento ou pensador: Teoria crítica (séc. XX)

Representantes: Adorno, Horkheimer, Marcuse

Ideologia ou pensamento: Esses autores pertencem ao que se chama de Escola de Frankfurt. A partir da ideia marxista de emancipação da humanidade, analisam criticamente a sociedade industrial e o lugar da produção e do consumo.

Escola, movimento ou pensador: Jürgen Habermas (sécs. XX–XXI)

Representantes: —

Ideologia ou pensamento: Representa a segunda geração da Escola de Frankfurt. Defende sistemas de comunicação baseados no consenso e na ética discursiva. Valoriza a cidadania, a liberdade e a democracia.

Escola, movimento ou pensador: Pós-modernidade (sécs. XX–XXI)

Representantes: Jean-François Lyotard, Gianni Vattimo

Ideologia ou pensamento: Corrente filosófica que analisa de forma crítica os valores sobre os quais se apoia a modernidade: a ciência, a razão e a sociedade de consumo.