Heidegger - Que es la verdad
Lectura sobre Heidegger
De la esencia de la verdad
De la esencia de la verdad
Lectura (Original Español) de Georg Boomgaarden en el seminario filosófico de la Universidad Autónoma (UNAN) Madrid, 15 de abril 2005 sobre Martin Heidegger - De la esencia de la verdad
VON GBOOM · VERÖFFENTLICHT 6. MÄRZ 2018 · AKTUALISIERT 31. JULI 2023
Texto original de Heidegger: Wegmarken GA 9, S.177-202, (Traducción en Español: De la esencia de la verdad)
Unos errorres de imprenta y gramáticos fueron corregidos, unas pocas sentencias aclarados en Marzo 2024
Introducción
Después de un debate que tenía conmigo en un encuentro privado, el Profesor Felix Duque me invitó en 2005 a presentar mi interpretatción crítica de Heidegger a sus estudiantes en la UNAN. Eligió el texte sobre la esencia de la verdad. Para mi era un gran desafío, porque el Español no es mi lengua materna. Tampoco el “heideggeriano” era mi idioma filosófico.
Los estudiantes tenían una traducción del texto de Heidegger que no estaba mal pero que tenía unas problemas con el heideggeriano. Por eso era necesario una crítica filológica de la traducción para comprender el texto. Pero no era solamente una crítica: La traducción de textos filosóficos es siempre una aventura intercultural. En un lado estos textos utilizan una terminologia específica basada en la tradición occidental de la filosofía, al otro lado toda esta terminología depende del uso cotidiano del idioma.
La comprensión de ambos difiere en diferentes idiomas por las connotaciones hasta a veces en la enunciación de emociones diferentes por la fonética de cada idioma. Quine hubiera dicho que esto demuestra que no hay traducción verdadera.
Pero no es tan facil. La comprensión diferente cambia también el margen de las interpretaciónes. En fín lo que queda son dos filosofías diferentes pero parecidos como familiares como hubiera dicho Wittgenstein. La recepción de Heidegger en Francia y España fue criticado como un malentendido.
Parece que es una otra filosofía del texto traducido, que se ofrece a ser malentendido. Traducir un texto filosófico o leerlo en un idioma diferente puede ser muy útil, porque a veces descubre palabras de moda y sín contenido que no se averiguen bién en el idioma original. En el texte español de 2005 no he corregido mis errores linguisticos, pero solamente unos errores tipigráficos.
Georg Boomgaarden 15 de enero 2021
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Lectura
La pregunta por la esencia de la verdad es central para comprender la filosofía y a la vez la biografía de Martin Heidegger. Desde hace 1933 Heidegger hizo varias conferencias bajo este título, pero solamente en 1943 ha publicado este ensayo. En 1949 añadió el primer párrafo del capitulo final, ya con una terminología diferente. El texto es central porque refleta el cambio del pensamiento de Heidegger durante el tiempo que el mismo llama "el giro" ("die Kehre"), un tiempo caracterizado por dos movimientos de Heidegger, un cambio filosófico y otro político: – el distanciamiento progresivo de su grán obra de 1927 "Ser y Tiempo" ("Sein und Zeit") y – la relación intricada de Heidegger con la ideología nacional-socialista y el régimen de Hitler. No dudo que las dos cosas estén íntimamente ligadas una a la otra.
La filosofía es un asunto sumamente peligroso: El míto del laberinto nos recuerda que hay muchos caminos sín salida, muchos muy sinuosos, otros largos y en fín erroneos - y en cada momento tenemos que contar con un encuentro con el minotauro. Los filósofos más geniales toman el ejemplo de Dédalo e Ícaro: huyen del laberinto levantandose en el aire libre acercandose al sol. En el mito, Ícaro cae en el mar, porque la cera de las alas se funden en la cercanía de la luz más brillante. Aquellos filósofos que no caen al mar son los que construyen castillos en el aire, como demuestra Aristophanes en „Las aves.
Es caracteristico para la filosofía que tenemos que aprender un nuevo idioma para poder participar en el discurso filosófico. Muchos filósofos han creado su propio idioma, entre ellos Heidegger. Utiliza el idioma alemán con una gran libertinaje, lo que hace una aventura de toda traducción de sus obras. En el caso de Heidegger hay dos filtros que le hacen difícil a comprender: primero, traducir sus palabras del 'heideggeriano' al alemán y segundo, traducir el alemán al español.
Voy a mencionar y explicar los casos donde me parece que estos dos filtros dan resultados dudosos - aún en general acepto lo que hizo el traductor en el esplendor y la miseria de la traduccion - como decía Ortega y Gasset. Heidegger tenía muchos adeptos quienes repiten sus palabras como papagayos, que han re-heideggerizado lo que el pensador les ha pre-heideggerizado. Esto tenía el efecto de todavía más confusión terminológica. "Um Einlass bei Heidegger zu finden, muss man sich auf ihn und seine Denkwege einlassen. " - Lo que significa: El acceso a Heidegger exige meterse en su mundo y su lenguaje lleno de metáforas, juegos de palabras, alliteraciones y asociaciones libres hasta poëticas.
Heidegger utiliza la palabra 'esencia' en el sentido medieval. Y los escholasticos como Tomás de Aquino en 'De ente et essentia' se refirieron a la 'Metafísica' de Aristoteles. Dejando al lado todas las accidencias particulares la pregunta por la esencia "...trata de encontrar una única cosa: qué es lo que caracteriza a toda 'verdad' en general como verdad."
[Das deutsche Wort Wesen (esencia) hat einen eigentümlichen Gebrauch. Es west (está esenciando) überall in Deutschland: da ist das Bildungswesen (el sector de la educación en alemán es la esencia de la educación), das Gesundheitswesen; es gibt Lebewesen (lo que vive esencialmente), darunter auch menschliche Wesen (seres humanos, esencias humanas); auch überirdische Wesen (seres) wie Engel können anwesend sein; Teufel treiben ihr Unwesen (caprichos); was allerdings einmal verwest (pudrido) ist, ist kein Wesen mehr und hat auch keines (no es un ser y no tiene esencia).]
Heidegger admite que esta pregunta no convence al sentido común. Podría ser que "nos perdemos en el vacío de una generalidad que deja sin aire a cualquier pensar". El sentido común tiene su ámbito dónde tiene su propria necesidad, pero no vale mucho en la filosofía: "Ahora bien, la filosofía no puede rebatir nunca al sentido común porque éste es sordo a su lenguaje. Ni siquiera debe albergar semejante deseo, porque el sentido comun es ciego a lo que ella propone como asunto esencial." A mí me parece que esto es una ceguera y sordura mutua entre Heidegger y el mundo mundano del sentido común – Heidegger no quiere hacerse común con la comunidad habitual.
[una noticia: las dos palabras alemanas "Selbstverständlichkeit" y "Verständlichkeit" se han traducidos con "lo obvio" - en el primer caso es correcto, pero se pierda la conotación del 'esto se entiende de si mismo' que existe en el alemán. En el segundo caso es falso porque "verständlich sein" significa "ser comprensible", no "ser obvio"]
[otra noticia: "überhaupt" se traduce con "en general", no es incorrecto, pero en alemán "en general" se traduce normalmente con "im Allgemeinen". "überhaupt" tiene una énfasis más fuerte que no se traduce aquí.]
[Y una noticia más: Si Heidegger hubiera sido Español su filosofía con toda certeza hubiera sido mucho más complicado porque el alemán no conoce una diferencia entre "ser" y "estar", Tampoco el latín no lo conocía. A mi me parece que "estar" tiene más una conotación de existencia y "ser" de esencia - en este caso la contraposición no sería "ser" y "esencia" pero "existencia-estar herausstehend-Sein" y "esencia-ser-Wesen" - no sé como este problema se traduce al Chino o al Árabe, pero fíjense que podríamos tener una multitud de filosofías heideggerianas dependiendo de como la gramática de cada uno de los idiomas trata su ontología.]
En el primer capítulo Heidegger narra de lo que se entiende habitualmente por 'verdad'. "Lo verdadero, ya sea una cosa verdadera o una proposición verdadera, es aquello que concuerda, lo concordante."
[La palabra alemana "Stimmung" tiene una conotación todavía más de sentimiento hasta una cierta sentimentalidad que la traducción 'lo concordante' - Heidegger utiliza la semejanza familiar de esta palabra con "stimmen", lo que significa en un lado ser correcto o ser verdad, en el otro concordar un instrumento musical con el tono de camara, "Übereinstimmung" tiene la misma raíz, significando adaequatio en latín, "Bestimmung" puede ser "el futuro, el destino, pero también la actividad de la identificación de una cosa, "abstimmen" dice votar y a la vez concordar activamente una posición con una otra -Heidegger es un gran virtuoso de aludir a todas estas conotaciones con su lenguaje. ]
[La traducción de 'Wesensgrund' con definición hace perder algo esencial - verbalmente es 'el fundamento esencial' y no la 'definición' que es una categoría lógica que a Heidegger no le gusta.]
Todo esto me motiva aconsejarles de nunca subestimar el valor de una filología profunda como base de toda interpretación de textos en particular si estan en un idioma extranjero. Heidegger describe la vieja fórmula de la verdad como: veritas est adaequatio rei et intellectus - lo que puede significar adecuación de la cosa al intellecto como adecuar el intellecto a la cosa. Insiste en el origen teológico de este concepto de la verdad como conformidad o rectitud. [Richtigkeit en alemán son las dos cosas, por eso está bien de poner las dos en la traducción aún en alemán es una sola palabra.]
La secularización de este concepto teológico según Heidegger hace posible lo 'logico', la razón secular que cree que puede planificar de todos los objetos. Y eso inquieta a Heidegger - más tarde en su vida se concentra en una crítica de la técnica moderne que hoy nos parece como una anticipación de algunos movimientos ecologistas. "Se da por hecho que la esencia de la verdad de la proposición reside en la conformidad del enunciado." Para Heidegger eso es la caída en una forma de pecado original.
[En el proximo párrafo hay dos traducciones dudosas: 'Vergeblichkeit es más profundo y no orientado en una lógica utilitaria' casi una vanidad - inutilidad es 'Nutzlosigkeit'. 'Sachwahrheit' no es 'verdad enunciada' - esto sería la palabra no existente 'Sag-Wahrheit' - 'Sachwahrheit' es 'verdad de la cosa' - come se dice correctamente más arriba.]
Ahora Heidegger le da un giro importante a su narrativo del significado habitual de la verdad: "La no-verdad de la proposición (inconformidad) es la no coincidencia del enunciado con la cosa. La no verdad de la cosa (inautenticidad) significa la no concordancia de lo ente con su esencia. Este cae fuera de la esencia de la verdad."
La crítica de Heidegger al entendimiento habitual de la verdad es que no es simétrico, que no capta que la verdad y la no-verdad deben verse juntos, que uno necesita al otro, que la diferencia es lo que es esencial para comprender la esencia de la verdad. Es la simetría entre la verdad y la no verdad un tema importante del Heidegger después del giro.
En fín Heidegger resume todo el capítulo enunciando las palabras griegas homoiosis, logos y pragma para repetir otra vez la habitual teoría de la verdad como correspondencia del enunciado con una cosa.
En el primer capítulo Heidegger utiliza una figura retórica muy frecuentemente utilizado en la política como en la filosofía: pinta una imagen muy simplificada, una caricatura del adversario y después quema en efigie al condenado. Es cierto que en su filosofía no toma nota del desarrollo de la lógica y de las teorías contemporaneos de la verdad, ni de la escuela poláca, de Adjukiewic o de Tarski, ni de Russell y Whitehead o otros. Ataca a unos conceptos de la verdad pre-kantianos, escholasticos muy anticuados. Esta retórica es muy eficaz porque en general "meterse en Heidegger con Heidegger", comprender al filósofo de forma imanente, nos seduce también a ignorar a los otros filósofos contemporaneos. Heidegger no se preocupa de sus adversarios, porque en su punto de vista ellos son sordos a lo que predica y ciegos a lo que demuestra. Pero puede ser que es Heidegger quién es el sordo-ciego?
El segundo capítulo "La interna posibilidad de la coincidencia" Heidegger nos da una rudimentaria teoría de la referencia. Rudimentaria porque Heidegger no quiere entrar en los debates de los lógicos que el ve como esteriles y tampoco comparte el turno liguïstico de la filosofía que contiene como parte esencial una teoría estricta de referencia. "Lo que el enunciado representador dice de la cosa representada lo dice tal como ella es. El 'tal como' concierne al re-presentar y a lo re-presentado."
[la traducción simplifica mucho al original ! - en alemán dice: "Dazu kommt es nur, wenn das Seiende selbst vorstellig wird beim vorstellenden Aussagen, so dass dieses sich einer Weisung unterstellt, das Seiende so - wie es ist, zu sagen."]
Otra vez la simetría es importante - esta vez entre los dos lados de la referencia - el referente y lo referido. La cosa tiene que mostrase como algo estable: "als Ding stehenbleiben und als ein Ständiges sich zeigen", lo que significa la cosa necesita que manifestarse como invariante en el ambito abierto - lo que habitualmente se busca en todas las teorías científicas, como la física. Es un motivo que conocemos también de Kant quien postula para la cosa que entre otras propriedades necesita una estabilidad temporal - „die Beharrlichkeit“.
Uno de los grandes desafíos de cada filosofía es, como tratar la temporalidad y volatilidad del mundo sin postular puntos fijos, atemporales, ahistoricos que en fin no pueden corresponder con la experiencia de un mundo cambiante, oscillante y volati: cambiante porque nada queda lo mismo, oscillante porque muchos indicadores oscillan entre extremos, y volatil porque cosas aparecen y desvanecen en el curso del tiempo. Como Heidegger evita la matemática en toda su obra, su concepto del permanente es de una simplista linearidad y no incluye la estabilidad de ecuaciones diferenciales de grados más altos lo que es la base de la descripción del mundo por la fïsica contemporanea.
[El alemán 'Vorstellen' se traduce con 'representar' - en la traducción que es correcta se pierde la conotaci'on que tiene 'vor-stellen' como 'poner en frente de nosotros']
Heidegger introduce ahora unas nuevas palabras: "Offenheit", "Offenständigkeit", "das Offene", "das Offenbare". Todo viene de la familia 'abierto'. Hay también una conotación teológica, porque "die Offenbarung" se utiliza en alemán incluso para la apocalipse de San Juán en la biblia y toda otra forma de revelación religiosa. "das Offenbare" es más cerca a "lo que se revela" que a "lo que se manifiesta" o mejor "lo evidente".
[se ha traducido "Verhältnis" con "conexión": significa también 'relación', 'proporción' y evoca como verbo 'Verhalten' que es 'comportarse' a la vez que 'relacionarse', Heidegger utiliza 'sich verhalten zu' en general para exprimir una relación. 'Bezug' es 'referencia, 'Beziehung' es relación]
En fín lo que dice con muchas palabras es que si uno dice lo ente tal como es, lo ente mismo se hace presente en el enunciado representador - es evidente (es el concepto del evidente de Husserl aún que Heidegger evita llamarlo así). Y eso pasa si uno se supedita a los ordenes que da esta evidencia. Este se experimenta como lo presente y se llama el estar.
[en el texto han traducido "Weisung" con "indicación", lo que es demasiado flojo - en alemán tiene un tono mas fuerte de dar un orden, de obligar y mandar - Heidegger habla de "anweisen", cierto con una conotación de indicar la dirección pero como obligatoria.]
"Die Offenständigkeit des Verhaltens" - traducido aqui con 'el carácter abierto del comportamiento' - exige que dejamos - de forma passiva - obligarnos, lo que "significa que tiene que tomarse un criterio de conformidad (verdad) de todo representar como algo ya previamente dado." El mismo estar o ser nos obliga de hablar de forma adecuada, no lo hace un criterio de la verdad de índole lógico o pragmático.
La verdad se impone con una fuerza imediata, no necesita un proceso de argumentación discursiva. La busqueda de la evidencia o del orígen evidente es muy tradicional en la filosofía: Para Descartes era motivo de buscar lo único que era cierto que era el yo pensante, Schopenhauer sintio la voluntad y hizo de este fundamento toda una filosofía. Tengo la impresión que nadie ha tenido éxito en esa búsqueda. Lo que facilita la conformidad - este criterio - tiene un derecho más originario de ser la esencia de la verdad. Y el derecho más originario tiene que prevalecer – punto. Es un motivo que encontramos muchas veces en la obra de Heidegger, que valora un origen mas originario como un fundamento mas firme de la verdad que un argumento mas fuerte.
También el segundo capitulo merece un estudio de sus figuras retóricas que son muy típicos en particular para el Heidegger. Empieza con un cañonazo de preguntas que más insinúan que aclarecen que Heidegger tiene una distancia interna hacia estas preguntas. Utiliza una "maieutica" socrática, el arte de hacer nacer las respuestas en el interlocutor o lector. Pero todo esto con claras indicaciones que se debe pensar. Después eleva el tono cada vez más y llega a propósitos cada vez más abstractos, globales y totales. Poco a poco sube al Olimpo. De repente termina con un corto-circuito: desde las alturas olimpicas decreta: "De este modo cae la tradicional y exclusiva asignación de la verdad al enunciado como si fuera su único lugar esencial. La verdad no habita originariamente en la proposición" ! Cae la guillotina, todavía no tenemos muy claro de quién es la cabeza que cayó. Ejecutados fueron el racionalismo, el sano sentido común junto con los criterios de verdad de la lógica, ejecutados sin explicación del juicio, pero 'stimmungsvoll' – lleno de sentimiento de concuerdo.
Ahora somos preparados por el capitulo tercero : "El fundamento que hace posible la conformidad". De donde viene la obligación que nos da la conformidad entre referencia y referente ? Para Heidegger es una obligación libremente aceptada a causa del carácter abierto del comportarse. Por eso: "La esencia de la verdad, entendida como conformidad del enunciado, es la libertad."
Heidegger insiste: "Aquí 'esencia' se entiende como el fundamento de la interna posibilidad de aquello que en principio y en general se admite como algo conocido." - aquí Heidegger invoca un principio transcendental, un principio que abre la posibilidad de conocer. Pero se pregunta ahora si con este paso no ha ido demasiado largo, confiando la verdad al libre disponer del hombre.
La no verdad es de origen humano, "falsedad y disimulo, mentira y engaño, estafa y apariencia, en resumen, todos los tipos posibles de no verdad." Pero en el mismo momento esto "no hace más que confirmar, aunque sea mediante una contraposición, que la esencia de la verdad 'en si' domina 'sobre' el hombre“.
[una noticia a la traducción: afirmación y disensión es correcto, pero hablar de noafirmación subraya mejor la simetría que quiere mostrar Heidegger]
[unas noticias más: 'befremden' no es 'chocante' - esto es un proceso lento, nos parece ajeno, ajenarse ? - 'untergraben' no es enterrar - esto sería 'beerdigen', 'eingraben' -'untergraben' es 'subminar', 'minar']
[otra cosa: no es :'aquí de arrinconar la verdad', pero 'se baja' - porque tiene conotación de perder nivel, peyorativo]
['walten' fue traducido por 'dominar', que no me parece exacto - es una palabra anticuada que significa una red de actividades relevantes sín actor claro - exepción 'das walte Gott' -paradigmático: "ver-walten".]
Al fín Heidegger rompe con la narración y denuncia la oposición: "La oposición a la proposición que dice que la esencia de la verdad es la libertad se apoya en prejuicios que en su versión más extrema/dura dicen: la libertad es una propriedad del hombre
['Eigenschaft' y 'Eigentum' - dos cosas bien diferentes en alemán].
La esencia de la libertad no necesita ni tolera más preguntas. Todo el mundo sabe ya que es el hombre." Otra vez establece un constructo suyo que llama 'la oposición a su proposición' pero que es una caricatura de las posiciones opuestas. Después denuncia este mismo constructo con vehemencia. Es interesante que aquí insiste explicitamente en la verdad de su proposición aúnque antes insistió que la verdad no habita originariamente en la proposición.
El proximo cuarto capitulo "La esencia de la libertad" quiere demostrar como se quebrantan los prejuicios antes denunciados, "suponiendo desde luego que estemos dispuestos a cambiar nuestro modo de pensar. Para 'cambiar' Heidegger utiliza la palabra 'Wandlung' - una palabra que no es anticuada pero es menos utilizada que 'Veränderung'. Tengo la sospecha, aúnque no tengo más que dos, tres indicios, que Heidegger utiliza este palabra para indicar la conotacion de 'die Wandlung' como la transsubstanciación de la hostia en la misa. No debemos olvidar que Heidegger estaba destinado a ser teólogo y siempre tenía un cierto habito de un teólogo que predica más que convence que admonesta más que explica. Lo que presupone aquí es que el lector tiene que abrirse ahora para una conversión de su forma de pensar.
Heidegger introduce otro termino que ha nacido en los años despues de "Ser y Tiempo": el dejar ser a lo ente: "La libertad respecto a lo manifiesto de un ámbito abierto permite que el ente sea siempre ese ente que precisamente es. La libertad se desvela ahora como un dejar ser a lo ente."
La filosofía de Heidegger después de los años cuarenta es caracterizado por una actidud de no-actuar, un dejar ser passivo, de tolerar lo que viene de arriba, del destino. Lo explica: "Aquí, el dejar ser algo tiene el sentido negativo de pasar por alto, renunciar a algo, esto es, el sentido de la indiferencia y hasta el no-actuar" -
[en la traducción dice 'desinterés' que no me parece exacto].
Recuerda al la filosofía y religión oriental del Tao, un camino hacia la calma, al dejar ser, al no-actuar. Pero para Heidegger el no-actuar no es inactividad, es más un levantarse a otro nivel: "Dejar ser es meterse en lo ente" y "significa meterse en lo abierto y su apertura". El ente, en alemán "das Sein" es la palabra central de la filosofía de Heidegger. Es el sustantivo de "sein" (ser).
["Seinlassen" y "sich einlassen" son palabres muy cercanos hasta fonéticamente]
Ahora introduce Heidegger la palabra central de este ensayo y posiblemente de toda su filosofía: es la palabra aletheia. "Este ambito abierto fue concebido en sus inicios por el pensar occidental como aletheia , lo no oculto.
[aletheia es un concepto cuyo sentido ha cambiado a lo largo de la vida de Heidegger. En principio Heidegger lo interpreta como 'das Un-Verborgene', basandose sobre una etimología de a- y lethe, 'lo que no entra en el olvido', habla de 'ent-bergen' -'des-cubrir'. Más tarde aplica su idea de simetría también a aletheia insistiendo que se encuentra en un medio balance entre 'Ver-bergen' y 'Ent-bergen', cubrir/ocultar y descubrir/desencubrit/desocultar. Este es también el uso que hace de aletheia en este ensayo. Antes aletheia tenía un elemento de 'descubrir-desencubriendo' - ahora el descubrir casi desvanece, porque lo que se desencubre no es descubierta pero queda un misterio que se acepta. Heidegger tiene ahora un concepto de aletheia, donde physis y logos - ocultar y desocultar - son elementos simetricos. En el claro, de que habla en el capitulo 9, el oscuro y la luz se refieren uno al otro.
El claro es un concepto que juega un papel importante en las obras más tardes de Heidegger. Con esto Heidegger regresa a una vision que conocemos de la Gnosis, del Yin i Yang asiático y del Maniqueismo . "El dejar ser es decir, la libertad es en sí misma ex-ponente, ex-sistente. La esencia de la libertad, vista con referencia hacia la esencia de la verdad, se revela como un exponerse en el desocultamiento de lo ente."
[el desde en la traducción me parece el contrario del alemán 'auf...hin'].
Heidegger habla de la liberación del hombre hacia su libertad del dejar ser. El capricho humano no dispone de la libertad, no es propriedad del hombre, al revés, es la libertad que possee al hombre. Eso caracteriza la existencia - y "la existencia del hombre histórico comienza en ese instante en el que el primer pensador se enfrenta con el desocultamiento de lo ente preguntando qué sea lo ente." y más tarde "Sólo el hombre ex-sistente es histórico. La naturaleza no tiene historia". Predicamentos de alto tono, basando de forma monómano toda la historia sobre la pregunta qué sea el ente. Es un dictum, nada menos, nada más - y si los no creyentes no lo creen es su problema. La libertad se re-interpreta de una forma que la queda sín contenido De este modo de la ex-sistencia se desarrolla la historia humana.
En „Ser y Tiempo“ son los hombres auténticos que se han elevado sobre el „Man“ - los habituales.
['erst' es traducido por 'por vez primera' - eso sería 'erstmals', 'erst' es mucho más flojo, casi un 'entonces', el 'd'abord' en frances, también connota 'originalmente']
"La verdad no es una caracteristica de una proposición conforme enunciada por un sujeto humano acerca de un objeto y que luego valga no se sabe en qué ambito, sino que la verdad es el desencubrimiento de lo ente mediante el cual se presenta de forma esencial una apertura." Con la circunscripción negativa - de lo que no es la verdad, Heidegger se aleja del uso de la palabra 'verdad' en la lengua común y en el mismo momento del concepto de la verdad que es criticable en un discurso común. Popper podría identificar esto como una estratégia de immunizaci'on en contra de toda crítica.
Con la circunscripción positiva refiere la verdad a un ser humano radicalmente solo, aislado, al pensador eremito. „En el desencubrimiento de lo ente en su totalidad se cumple la historia, aquí surgen las decisiones simples y singulares de la historia.“
Heidegger no habla mucho de la política. Lo hizo en su discurso de inauguración de su rectorado en Freiburg en 1933 cuando se ha desencubierto como un Nazi convencido. Pero en su filosofía dice poco sobre la politica. Y si habla lo hace de forma muy general como un predicador en el desierto. Pero su forma de hablar de la historia tiene matices que tenemos que estudiar bién tomando en cuenta que actidudes desarrolló Heidegger durante los años del régimen national-socialista.
"Las decisiones simples y singulares" - esto suena como el decisionismos de Carl Schmitt - el jurista predilecto de los Nazis, la pose del profeta solitario alejado de la masa baja recuerda al Zarathustra de Nietzsche. Y no cabe duda que Heidegger ha visto a si mismo como un ente diferente de los otros. Habla mucho de lo abierto y lo evidente („das Offenbare“) - lo que era muy evidente en 1933 era que un regimen dictatorial con una ideología racista empezo a poner todos socialdemócratas y comunistas en prision, de boicotear y discrmininar a los judíos, de dominar a alemania con el terror de sus bandas de palizos armados, poco después con un sistema de terror estatal totalitario. Y Heidegger habla de lo abierto – y ciegamente sigue a la ideología nacista. No endorsa el racismo ideológico, pero es rabioso en la purificacion de la universidad de profesores judíos incluso su mentor Edmund Husserl. El hombre histórica también puede no dejar ser el ente que es y tal como es.
La verdad y la no verdad son relacionados - rige la simetría: "Si la esencia de la verdad no se agota en la conformidad del enunciado, entonces la no-verdad tampoco puede equipararse con la no-conformidad del juicio." La libertad toma el lugar que en "Ser y Tiempo" tenía la autenticidad. La autenticidad era más un concepto activo, la libertad con el dejar ser es más un concepto passivo.
Heidegger empezo en 1933 como Nazi activo, después se resignó a una actitud más passivo, del dejar ser – dejó ser el terror, la persecución y el asesinato de millionesde judíos, la guerra – un dejar ser poco heróico.
Con esto hemos llegado al capitulo quinto que repite el título de todo el ensayo: "La esencia de la verdad". "La esencia de la verdad se desvela como libertad." No olvidamos que Heidegger tiene un concepto de libertad que nada tiene que ver con el concepto habitual - con la libertad del ciudadano, de la conciencia o de la ciencia. Es la libertad en el sentido de la soledad de la decisión sín antecedentes, sín historia. "La libertad es el dejar ser existente a lo ente que desencubre a lo ente". Significa dejar al lado la historia y el futuro - dejarse en el instante de la ex-sistencia pura y llana - libre de condiciones - obedeciendo a la llamada del mismo ser. Es un accesso immediato al Díos secularizado que es el ser.
"Todo comportarse que se mantiene siempre abierto se mueve en el dejar ser a lo ente y se comporta siempre en relación con este o aquel ente." Heidegger llama al dejar ser una palabra necesitada - sín decir porqué. Dejar ser es acceptar a la facticidad del presente como se presenta. Es este la causa porque Heidegger no solamente dejo ser a los Nazis como fueran, pero también se involucró de forma fundamental en el régimen? Se ha metido en lo que pensaba es la llamada del ser?
Lo ente en su totalidad es la caja fuerte del ser-hombre-histórico y todo comportamiento ya antes está concuerda con este ente en su totalidad. Heidegger se queda en un leguage muy abstracto. ['Gestimmtheit' traducido por 'estado de animo' pierde muchas conotaciones.] "La determinación del estado de animo, es decir, la exposición ex-sistente en lo ente en su totalidad, solo puede ser 'vivida' y 'sentida' porque el 'hombre que la vive' sin intuir ['ahnen'] siquiera la esencia del estado de animo, se encuentra en toda ocasión implicado en una determinación del estado de ánimo que desencubre a lo ente en su totalidad."
"El caracter abierto de lo ente en su totalidad no coincide con la suma de los entes conocidos en cada momento. Al contrario,: allí, donde lo ente es poco conocido para el hombre y la ciencia apenas lo conoce y sólo de modo superficial, el carácter abierto de lo ente en su totalidad puede dominar de modo más esencial que allí en donde lo conocido y lo que siempre puede ser conocido son ya tán vastos que no se pueden abarcar con la mirada y en donde ya no se puede resistir de ningún modo la laboriosidad del conocer, desde el momento en que la posibilidad de una dominación [Beherrschbarkeit] técnica de las cosas se cree illimitada."
Heidegger accede a la verdad por la vía de una forma de meditación en un cierto estado de ánimo que abre la mente para la verdad. Es una forma de mística, una unio mistica entre el hombre que se reduce a su Dasein y el Ser que se manifiesta en el ente en su totalidad. Una unio mística en el sentido religiose nesecita una reducción de la realidad hasta una pérdida de realidad. Para Heidegger es lo mundano que también solamente confunde en el proceso de ponerse en el vacío abierto de la libertad de captar la verdad immediata.
Los hechos conocidos están del otro mundo, profano, bajo, no tienen valor. Mejor si hay poco conocimiento, nos hace más abierto para los milagros y oraculos. "El dejar ser a lo ente, que concuerda [no: predispone] en un ánimo, precede y penetra a todo comportarse que se mantiene siempre abierto y oscila [no: se mueve] en el. " "El comportarse del hombre está completamente concuerda [no: predispuesto en su ánimo] por el carácter abierto de lo ente en su totalidad." El dejar ser es activo solamente en el sentido que nos abrimos para que el ente en su totalidad puede hablar a nosotros que nos da sus directivos – y obedecemos. "Sin embargo eso que concuerda el ánimo [no: predispone - dieses Stimmende] no es que sea nada, sino que es un encubrimiento de lo ente en su totalidad ."
Heidegger transmite la busqueda de la verdad de la corteza cerebral del grán cerebro hacia el cerebelo donde se situa nuestro estado de ánimo más originario de sentimientos y estados de ánimo. Esta parte de nuestro ser es de gran parte un misterio, aqui se oculta y desoculta nuestra condición humana. Pero se puede hacer de esto una esencia de la verdad ? "El dejar ser es en si mismo y al mismo tiempo un ocultar y encubrir."
En el capítulo sexto "La no verdad como encubrimiento" , que impide a la aletheia desencubrir. "El encubrimiento es el no-desocultamiento y por ende la no-verdad más auténtica y propria de la esencia de la verdad." Este encubrimiento es más antiguo que el proprio dejar ser. Y Heidegger venera al más antiguo. "?Que preserva el dejar ser en esta relación con el encubrimiento ¿ - Nada menos que el encubrimiento de lo que está oculto en su totalidad, de lo ente como tal, es decir, del misterio." "El misterio penetra y domina como tal todo el ser-aquí del hombre." Heidegger entra aquí en una especulación sobre el misterio – de que no da otras calificaciones. "La auténtica no-esencia de la verdad es el misterio." Heidegger rechaza que eso es paradojico: lo es solamente para la 'doxa' habitual.
Pero eso es su retórica: primero desvía del sentido común y si alguién lo critíca, eso solamente significa que está sordo al oraculo. "Aquí, no-esencia es, en este sentido, la esencia que ya es antes de presentarse. Pero por contra 'inesencialidad' significa antes que nada y sobre todo la desfiguración de esa esencia ya caída." Heidegger otra vez recurre a la simetría esta vez de esencia y no-esencia, que es una esencia también antes de materalizarse, pero de una manera yalcontenido en el seno de la esencia, como la síntesis hegeliana está ya contenido en los dos polos de tésis y antitésis. Por eso: "...la no-esencia ... sigue siendo esencial para la esencia"
El hombre, el 'Dasein' se mantiene en la vida habitual: "El hombre sigue manteniendose en lo que resulta viable [no: accesible] y es dominable incluso cuando se trata de lo primero y lo último de todo. Y cuando se decide de ampliar, cambiar, volverse...en los más diversos ámbitos de su hacer y su dejar, entonces hace suyas las obligaciones [no:indicaciones] que proceden del ámbito de los propósitos y necesidades viables y factibles."
Es muy parecido a lo que en „Ser y Tiempo“ Heidegger llama Alltäglichkeit, Man y Gerede. Es el mundo profano lejos de la del pensador. Ese "sedentarismo" no deja reinar el encubrimiento de lo oculto. La vida cotidiana so se preocupa del ser, del ente en su totalidad, de la metafísica. Sólo como límite se acepta que hay otro reino en el mundo.
Es una caracteristica – por mi opinión – correcta de nuestro mundo – que en la vida cotidiana lo oculto, el misterio queda marginado. Pero en el mismo momento observamos un rebrote muy fuerte de religiones, incluso del fanatismo religioso y de mistificaciones y supersticiones.
"Cuando sólo se admite el ocultamiento de lo ente en su totalidad como un límite que se anuncia de cuando en cuando, el encubrimiento se encuentra ya completamente sumido en el olvido en cuanto acontecimiento fundamental." Heidegger nos hace una llamada, de no quedarnos en el mundo habitual, de entrar en lo esencial, en la aventura del camino del pensar.
Ser esencial para Heidegger incluye - en diferencia a un cierto subjectivismo en "Ser y Tiempo" - ahora, "que el Uno, cual que sea su lugar, no vale nada. Es destino de nuestro pueblo en su Estado vale todo." (Rektoratsrede 1933) Y en una de las pocas ocasiones, cuando Heidegger desciende de las alturas abstractas de generalidades y nos da un ejemplo de que es lo esencial, dice en el año 1933: "el campo de labor es el lugar de una nueva revelación / puesta en el abierto de la comunidad del pueblo." El orígen del giro hacia una filosofía cada vez más reduciendo al Uno en favor del Universo colectivo esta en la frustración sobre su fracaso de atacar el téma de "Tiempo y Ser". La temporalidad se reduce poco a poco al alabar al instante como relámpago de la existencia. Es un instante sin pasado y sin futuro - sin conciencia y sin responsabilidad.
La obra de Ernst Jünger "der Arbeiter" - el labrador, ha impresionado mucho a Heidegger. Es una visión del trabajador como técnico-ingeniero que llega al máximo de eficiencia, de perfección técnica y a la vez desligado de toda moral que no es colectiva. Ernst Jünger fue influenciado por las tendencias fascistas como nacional-bolshevistas (Ernst Niekisch) en la Alemania de los años veinte. Y es interesante que Heidegger en su carta sobre humanismo, 1946, muestra cierta comprensión para el otro colectivismo, que el el bolshevismo. [Para Heidegger 'Grundgeschehnis' es el ser que se acontece].
"Die Seinsvergessenheit" - el olvido del ser - es otro motivo central de la filosofía de Heidegger. Pero el misterio no se elimina. En lo que Hannah Arendt llamó "la vita activa" según Heidegger "el hombre se equivoca en lo tocante a la autenticidad de la esencia" de sus pautas permanentemente nuevas. Por eso Heidegger tiende cada vez más a una vida contemplativa, passiva.
En una carta a Ernst Jünger Heidegger escribió: "Muchas veces han presentado "die Seinsvergessenheit" - el olvido del ser - que el ser es el paraguas que el olvidadizo de un profesor de filosofía ha dejado en algún lugar cualquiera." En esta situación el 'Dasein "no sólo exsiste sino al mismo tiempo insiste, esto es , se pone terco y persiste en aquello que le ofrece el ente,..." "También en la existencia insistente predomina el misterio, pero en cuanto la esencia olvidada y por tanto la 'inesencialidad de la verdad." El insistir, el no aceptar al ente tal como es, reside para Heidegger la forma de vivir moderna, dominada por una técnica que domina a los hombres. El insistir es activo. Pero hasta los que insisten también existen y como existentes están tocados por el misterio.
Capítulo septimo: "La no-verdad como errar" "El hombre entregado a la más próxima viabilidad [la traducción de 'Gangbarkeit' dice incorrectamente 'accessibilidad' que es 'Zugänglichkeit'] de lo ente es insistente." "Ese insistente entregarse a la viabilidad y ese exx-sistente apartarse del misterio son inseparables." "Esta inquietud del hombre, que se aparta del misterio para volcarse al viable es el errar."
[el juego de palabras que Heidegger utiliza aquí es la semejanza familiar entre "gangbar", lo que es viable y "gängig", lo que va corrientemente bién, habitual]
[otro juego con palabras es 'die Irre','das Irren','der Irrtum','sich irren','irren','beirren'-ampliando Heidegger el campo de significaciones aíslando por ejemplo "die Ire" del uso habitual que es unicamente "in die Irre gehen" como ir de forma desorientada hacia el error.]
"El errar es la estancia abierta y el fundamento del error. El error no es una falta aíslada, sino el reino (el dominio) de la historia de los intricados entramados de todos los modos de errar." Con esta integración del error en un reino del errar histórico, Heidegger evita todo debate sobre una responsabilidad por el error que otros y el mismo hicieron. Todo esto es parte del destino historico y por eso destraido de la crítica profana.
Un proverbio alemán dice "Der Mensch irrt solange er denkt" - en tanto que el hombre piensa en cuanto erra. Heidegger constata que el errar es parte de la existencia. El hombre es sujeto a "Die Not der Nötigung" - muy dificil de traducir porque nadie con exepción de Heidegger habla así: puede ser "La emergencia de la coación", "La necedidad/el apuro de lo necesitado/la necesitación". "El desencubrimiento de lo ente como tal es en sí y simultaneamente el ocultamiento de lo ente en su totalidad. En la simultaneidad de desencubrimiento y ocultamiento reina el errar. El ocultamiento de lo oculto y el errar pertenecen a la esencia inicial de la verdad", esencia inicial de que nace la libertad. "Entonces la pregunta por la esencia de la verdad se pregunta de modo más originario. Y, así, se desvela el fundamento de la im bricación entre la esencia de la verdad y la verdad de la esencia."
El octavo capítulo trata de "La cuestión de la verdad y la filosofía" "En el pensar del ser, la liberación del hombre para la ex-sistencia, que fundamenta la historia, toma la palabra" y también "No importa cuántos tengan oídos para esta palabra. Pero aquellos que pueden escuchar, eso decide la posición del hombre en la historia."
La iglesia de Heidegger es una iglesia minoritaria, no se trata de cuántos sigan el ejemplo del profeta, sino que aquellos que siguen son los futuros apóstoles, los que hacen historia. Junto con el pensar del ser, también comienza en la historia de la filosofía la vida del sentido común: la sofística. En la misma filosofía, hay una división entre la generosidad que no se niega al ocultamiento del ente en su totalidad y el rigor, que no acaba con el encubrimiento. Esto es el rigor generoso y la generosidad rigurosa de su dejar ser al ente como tal en su totalidad.
El capítulo noveno se llama "Nota" y el primer párrafo fue añadido en 1949. Recapitula la tesis del capítulo anterior que "La pregunta por la esencia de la verdad surge de la pregunta por la verdad de la esencia" y concluye: "La esencia de la verdad es la verdad de la esencia". Solo con reservas utiliza la gramática, quiere superarla y superar la lógica. Pero su pregunta por la esencia de la verdad ahora tiene su apoteosis como "giro en la historia del ser". Paralelamente a su fracaso de escribir una segunda parte de "Ser y Tiempo" titulada "Tiempo y Ser", ahora admite el fracaso de escribir una segunda parte de este ensayo bajo el título "La verdad de la esencia".
Al final, Heidegger constata: "La progresión del preguntar es, en sí misma, el camino de un pensar que en lugar de proporcionar representaciones y conceptos se experimenta y se pone a prueba como transformación de la relación con el ser". "Das lichtende Bergen als Grundzug des Seyns" - "El destello del descubrimiento como rasgo fundamental del ser" - esta terminología comienza ahora. Ya no se trata de argumentar, sino de avanzar en el camino del pensar, dejando a un lado conceptos, lógica, experiencia, matemáticas y hechos concretos para Heidegger. No busca argumentos, sino un camino hacia la iluminación divina. La relación con el ser es lo decisivo. Busca el claro en el bosque: el nombre de este claro es aletheia.
Ahora unos aforísmos: Quien se mete en el lenguaje de Heidegger entra en otra comunidad de comunicación - se comunica directamente con el maestro, que le involucra en una aventura navegando a través de un espacio virtual del alemán que la abrumadora mayoría de los alemanes no puede comprender. Es un poco parecido al viejo egipcio que tenía un idioma demotike para el pueblo y un idioma hierático para los inaugurados en los misterios.
Quería Heidegger mantener el accesso a sus predicamentos restringido a los creyentes ? Creo que sí. Tiene una posición muy elitista, no en lo social pero es arrogante en el pensar. La historia de la filosofía por su juicio empieza con el mismo - y si no con el mismo con los presocraticos de quienes tenemos pocas indicaciones de su pensamiento.
Este libertinaje linguïstico tiene un lado positivo que es que por esta vía el idioma esta abierto para una ampliación creativa. Al otro lado siempre hay un peligro que entran palabras sin sentido que se ponen de moda y sirven perfectamente para cada vanidad corriente.
El tono alto de vanidad en la filosofía fue criticado por Kant. Heidegger tiene este tono y por eso hasta en su pensamiento más serio tiene algo de un Guru o un Oraculo. Pero no tenemos que estar injusto: Eso también fue el tono de su época. Cuando hoy escuchamos discursos de políticos de entonces, no ponemos de reir, y con toda razón. En Alemania un profesor ordinario era una instancia de máximo prestigio social - en las artes prevaleció el culto al genio, Heidegger combinó el habito elitista del genio con la arrogancia autocrática del profesor alemán de entonces.
Puede escribir sobre el errar, pero no yerra el mismo. Para Heidegger el ser en lo abierto "se ve" o "habla" imediatamente, es un conocer prepredicativo, y por esta vía es origen de la misma lengua. Con esta posicióbn Heidegger toma posición en contra de un concepto de lengua como instrumento de comprensión mutua. Si el comprender puede darnos acceso a la verdad, el logos es menos importante que una estetica de concordia, el sentimiento que nos hace descubrir cada uno por si solo que estamos en la verdad.
La lógica formal es para Heidegger una señal del olvido del ser. La crítica radical del racionalismo de parte de Heidegger no utiliza los instrumentos del mismo racionalismo sino más bien un enfoque irracional en un lenguaje forzado . El efecto es que tenemos dos bases del pensamiento que largamente excluyen uno al otro - y por eso la comunicación entre las posiciones se da en la forma de polémica en lugar de un discurso racional.
La renuncia al racionalismo illuminista es la raiz de la desorientación moral y ético de Heidegger - quien en este sentido se encuentra en companía de Nietzsche, Berdjajew y otros críticos del racionalismo. Esta desorientación moral se manifiesta en la actitud de Heidegger durante el ascenso al poder de los nazis. Y comparto la opinión de los que insisten que hay un vínculo fuerte entre la filosofía de Heidegger y su ser Nazi.
Si pienso a quienes eran los contemporaneos de Heidegger, me estraña la falta de receptividad de Heidegger hacia la modernidad - Einstein, Gödel, Bohr, Marie Curie, Heisenberg que conocía a Heidegger: ellos son los que han cambiado el mundo, Thomas y Heinrich Mann, Brecht y otros han captado los signos del siglo, Heidegger ignora la literatura, Cassirer, Carnap y la escuela de Viena, el racionalismo crítico de Popper, Wittgenstein - Heidegger ignora los otros filósofós hasta que traicióna a su profesor Edmund Husserl.
El mundo se vuelve en torno al centro que es el mismo Heidegger y solamente los nazis parecían representar adecuadamente la esencia de la verdad en el ente en su totalidad. Sería un experimento interesante de intentar formalizar los enunciados, la narración de Heidegger en simbolos de la lógica moderna - Heidegger muchas veces insiste que quiere liberar la lengua de la gramática (BüH), y la gramática de la lógica (SZ) - cuando sus frases son proposiciones, Heidegger no quiere admitir que los son. Tengo la sospecha que un Heidegger formalizado queda en el NADA. Para mí, Heidegger estaba más centrado en el errar que en cualquier otro lugar, pero es un buen ejemplo como desde el errar un pensador puede ser muy estimulante para continuar su pensamiento - en la simetría dialectica de verdad y no-verdad.