Gerhard Roth - Das Gehirn und seine Wirklichkeit (1996)

Bitte um kritische Kommentierung sowohl der Thesen von Gerhard Roth (in grün), aber auch meiner Kommentare (in blau) dazu. Mein verbindender Text zur Darstellung der Theorien von Roth ist schwarz gedruckt. 

Die Philosophie des Geistes und das Gehirn

Eine Auseinandersetzung mit den Thesen von Gerhard Roth

(Georg Boomgaarden - Januar 2022, zusammengefasst März 2024)

Gerhard Roth hat in „Das Gehirn und seine Wirklichkeit“ seine eigene Variante des Konstruktivismus vorgestellt. Er unterscheidet zwischen der uns unzugänglichen „Realität“ und der „Wirklichkeit“, in der wir leben. 

ChatGPT gab zunächst ein kurzes Vorwort zu Gerhard Roth:

Gerhard Roth ist ein bekannter deutscher Neurowissenschaftler und Biologe, der sich intensiv mit den Wechselwirkungen zwischen Gehirn, Geist und Verhalten beschäftigt. In „Das Gehirn und seine Wirklichkeit“ thematisiert er, wie unser Gehirn die uns umgebende Realität interpretiert und konstruiert. Durch die Unterscheidung zwischen einer objektiven "Realität" und der subjektiven "Wirklichkeit", die unser Gehirn generiert, legt er ein konstruktivistisches Verständnis unserer Wahrnehmung dar.

ChatGPT

Dieses Buch ist heute (2024) schon 28 Jahre alt. Die Darstellung der Funktion und des Aufbaus des Gehirns entsprechen nicht mehr dem letzten Stand. Roth vertritt die konstruktivistische Auffassung, dass der Mensch und seine Wirklichkeit ein Konstrukt seines Gehirns ist.

Er stellt sowohl den klassischen Philosophen als auch vielen ihrer modernen Nachfolger die richtigen Fragen. Die Frage nach Bedeutung und Wahrheit innerhalb einer konstruierten Wirklichkeit beantwortet Roth durch eine Art Kohärenztheorie der Wahrheit - aus meiner Sicht ist das unbefriedigend.

Roth will der Zirkularität entkommen, die entsteht, wenn ein Gehirn über ein Gehirn nachdenkt. Ähnlich wie Kant es mit dem „Ding an sich“ tuz, geht Roth von einer unerkennbaren „Realität“ aus, innerhalb derer sich das Konstrukt der verschiedenen individuellen „Wirklichkeiten“ befindet. Dazu trennt er das Erlebte von dem Beobachteten.

Als „Wirklichkeit“ bezeichnet Roth unsere Erlebniswelt, die durch die neuronalen Prozessen, die den geistigen oder mentalen Prozessen wie Bewusstsein und Denken in unserem Gehirn zugrunde liegen, zu einer Einheit zusammenfügt wird. Das Gehirn erzeugt Bedeutungen. Das gilt nun allerdings auch für die Bedeutung von „Wirklichkeit“.

Seite 23: "letztlich will ich wissen, wie ich selbst zustande komme. Dies ist ein fundamental selbstreferenziertes Unterfangen."

Roth vertritt die These, dass Gehirne die Welt grundsätzlich nicht abbilden können, sondern sie konstruieren. Ihre Aufgabe sei es ein Verhalten zu erzeugen, mit dem der Organismus in seiner Umwelt überleben kann. Eine philosophische Erkenntnistheorie müsse deshalb immer auch eine empirische Basis haben, die Beobachtung wiederum benötige immer auch eine Erkenntnistheorie.

Für mich ist es faszinierend, die früheren Erkenntnistheorien - einschließlich Kants - mit den Ergebnissen der modernen Hirnforschung zu verbinden. Terminologien sind wichtig: ich teile die Auffassung, dass nach allem, was wir heute wissen, Gehirne die Welt um uns herum nicht "abbilden" - übrigens eine Metapher aus dem Bereich des Sehens. Ich bin mir aber nicht sicher, ob die andere Metapher des "Konstruierens" - also eine Anspielung auf Bau und Mechanik - besser geeignet ist. 

Wenn ich wissen will, "wie ich selbst zustandekomme", dann geht es um den gesamten Organismus, insbesondere aber um das Bewusstsein vom Selbst. Das ist in der Tat selbstreferenziert und damit zirkulär. Dieses Selbst, unser Ich, das Subjekt, das, was Heidegger "Dasein" nannte, will "sich selbst" erkennen (gnothi eauthon) - alles das findet in einem aus kosmischer Perspektive, winzigen Zeitfenster statt, indem dieses Ich überhaupt existiert, oder um wieder mit Heidegger zu sprechen, "im Vorlaufen auf den Tod hin". 

Das Individuum stellt die Frage zwar, als Teil der menschlichen Gemeinschaft gibt das Ich aber die Fragen an viele andere weiter. Im Wechsel der Generationen, werden die Fragen tradiert, jede individuelle Philosophie stirbt mit dem Selbst, aber lebt als Philosophiegeschichte weiter.

Viele Erkenntnisse über die Funktion des Gehirns stammen aus der Untersuchung von Verletzungen bestimmter Hirnareale, die mit dem Ausfall mancher motorischer, sensueller und emotionaler Elemente der Persönlichkeit in Verbindung gebracht werden konnten. Roth weist darauf hin, dass große Teile unserer Gehirnstätigkeit dem Bewusstsein nicht zugänglich sind, dass aber beispielsweise das limbische System eine große Rolle bei der Bewertung und für Emotionen spielt.

Seite 86: "Wahrnehmung ist primär eine Leistung im Dienste des biologischen Überlebens des Individuums und der Gruppe. Sie dient der Versorgung mit Nahrung, dem Schutz vor Feinden, dem Erkennen von Artgenossen und Sexualpartnern, dem Umgehen von Hindernissen, dem Erkennen geeigneter Aufenthaltsplätze und vielem anderen."

Genau deshalb beschränkt sich unsere Sinneswahrnehmung und ihre Verarbeitung im Gehirn auf Signale, die sich im Laufe der Evolution für unser Überleben als wichtig herausgestellt haben.  

Wahrnehmungen bieten immer nur Hypothesen über die Umwelt, die auch falsch sein können. Roth erwähnte wie Vögel oder Insekten immer wieder aufgrund von 'falschen Alarm' aufliegen.

"Es ist aber sicherlich überlebensfördernder, neunmal einem 'falschen' Alarm aufgesessen zu sein, als einmal ein Objekt lange studiert und es zu spät als Feind erkannt zu haben. Falsches Verhalten ist in diesem Falle überlebenswirksamer als eine differenzierte Wahrnehmung. Letztere kann man sich nur leisten, wenn ein Zuwarten nicht mehr lebensgefährlich ist."

Die Evolution ist aber keineswegs abgeschlossen. Neue Herausforderungen führen auch zu innovativen Verhaltensformen, sowohl in der Tierwelt als auch bei Menschen. "Falsches Verhalten" kann nach zu vielen Fehlalarmen "verlernt" werden. Das erzählt die berühmte Geschichte, in der jemand immer wieder seine Mitmenschen durch den Ausruf "der Wolf kommt" aufschreckte, und der dann nicht gerettet wurde, als der Wolf tatsächlich kam, aber niemand mehr seinen Alarmruf ernst nahm.

Wichtig ist die Neutralität des neuronalen Codes, das bedeutet, dass jedes neuronale Signal die gleiche Struktur hat, und man es einem Signal nicht ansehen kann ob es am Ende zu Vorgängen wie Hören, Sehen, Denken, Bewerten oder zu Emotionen führt.

Seite 104: „dem Gehirn als einem neuronalen System sind nur seine eigenen Erregungen gegeben, deren Herkunft und Bedeutung es erschließen muss. Dies gilt natürlich auch für das Gehirn des Neurophysiologen; deshalb trifft er seine Aussagen über den Zusammenhang zwischen Umweltereignissen und neuronalen Prozessen in dem von ihm untersuchten Gehirn ausschließlich innerhalb seiner kognitiven phänomenalen Welt.“

An der Informationstheorie von Shannon und Weaver kritisiert Roth, dass dort alles, was neu und selten ist, als bedeutungsvoll interpretiert wird. Tatsächlich schützt sich aber unser kognitives System geradezu vor dem Befassen mit immer neuen, aber unwichtigen Dingen. Entscheidend ist dafür das Vorwissen, der semantische Kontext, in dem die Nachricht empfangen wird.

Seite 107: „der Sender von Signalen kann nicht direkt die Bedeutungszuweisung beim Empfänger und damit das intendierte Verstehen kontrollieren. Verstehen in diesem Sinne kann es deshalb nur dann geben, wenn es einen festen oder fest verabredeten semantischen Kontext gibt.“

Beide Effekte treten auf: Shannon betont die Alarmfunktion bei besonders ungewöhnlichen Abweichungen. Was neu und selten ist, kann auch bedrohlich sein und weckt mehr Aufmerksamkeit. Zugleich blendet das Gehirn sehr viele - erfahrungsgemäß unwichtige - Teile aus der Welt der Signale von vornherein aus.

Dieser Kontext kann auch durch Erziehung, kommunikative Verabredung oder auch Einübung mehr oder weniger fixiert worden sein. die Bedeutungen werden erst im kognitiven System des Empfängers im Rahmen des jeweiligen semantischen Kontextes erzeugt.

Roth befasst sich dann ausführlich mit dem Sehen. Es ist eine außerordentliche Leistung des Gehirns, die Eigenbewegung des Sehenden so einzurechnen, dass das Bild stabilisiert wird. Die Erkennung von Farben, Kanten, Bewegungsrichtungen, die Farbkonstanz trotz sehr unterschiedlicher Wellenlängen bei unterschiedlicher Sonneneinstrahlung, alles das sind das Ergebnis von Gehirntätigkeit.

Hinzu kommt, dass die Art, wie einzelne Elemente in das Sehen eingerechnet werden, bei manchen Tieren ganz anders funktioniert, z.B. bei Greifvögeln, die aus großer Entfernung bewegte Objekte blitzschnell wahrnehmen können, bei Bienen, die polarisiertes Licht wahrnehmen können, bei anderen Insekten, die ultraviolettes Licht sehen, oder bei Fledermäusen, die Ultraschall hören können.

Die westliche philosophische Tradition war zutiefst dualistisch: Geist gegen Körper, Verstand gegen Gefühl, Willen gegen Trieb. Das entspricht nicht der engen Verbindung zwischen allen diesen Komponenten im Gehirn, wo sie eng zusammenwirken. Wichtig ist auch, dass vieles von dem, was bewusst erlernt wird, mit zunehmender Routine ins Unterbewusstsein verlegt wird.

Die Signale wirken aber nicht einfach nur "zusammen", sondern treten auch gegeneinander in Konkurrenz. Die dualistische Weltsicht beschreibt eigentlich Makro-Phänomene, die das Resultat einer großen Zahl von Signalverarbeitungen im Gehirn sind.  

An klinischen Fällen konnte studiert werden, dass das Denken in Kategorien, das Erkennen von Objekten und Zusammenhängen das Erfassen und Verarbeiten von Bedeutung bestimmte Gehirnfunktionen erfordern, die jede für sich ausfallen können. So kann die Zerstörung des Hippocampus zu schweren Beeinträchtigungen des Erinnerungsvermögens und der Fähigkeit, neues Wissen zu erwerben, führen. Zugleich bleibt aber absolutes Routinewissen weiterhin verfügbar.

Seite 198:„Bewertungs- und Gedächtnissystem hängen untrennbar zusammen, denn Gedächtnis ist nicht ohne Bewertung möglich, und jede Bewertung geschieht aufgrund des Gedächtnisses, d. h. früherer Erfahrungen und Bewertungen. Es gibt massive auf- und absteigende Verbindungen zwischen Neokortex und limbischen System.“

Gedächtnis- und Bewertungssystem sollten ergänzt werden durch das, was ich "Integrationssystem" nenne. Damit meine ich die Leistung des Gehirns, eine Vielzahl von Signalen zu Gesamtphänomenen zusammenzufassen. Diese Fähigkeit wird z.B. für das Denken in Kategorien gebraucht, das bei manchen Hirnläsionen tatsächlich ausfallen kann.

Während das Gehirn nur gut 2 % der Körpermasse ausmacht, verbraucht es im Schnitt 20 % der gesamten Energie. Der Stoffwechsel des Gehirns ist eng mit seiner kognitiven Tätigkeit verbunden. Wenn wir hungrig sind und der Glukosespiegel niedrig, dann können wir uns nicht konzentrieren und keine komplizierten Gedanken fassen. Auch Sauerstoffmangel führt zu einem solchen Phänomen.

Das bedeutet doch, dass unterernährte, hungrige, oder auch fehlernährte und kranke Menschen nicht "richtig denken" können. Intelligenz ist ohenhin sehr ungleich verteilt - die hirnphysiologischen Grundlagen der Intelligenzunterschiede sind brisante Daten. Denn zumindest demokratische Gesellschaften werden auch durch die Fiktion der Gleichheit zusammengehalten. "Gleich-Berechtigung" reicht dafür nicht, es geht durchaus um "Gleich-Wertigkeit". Das führt dazu, dass das Thema der ungleichen Intelligenz tabuisiert wird. 

Dahinter steht auch die Frage, was überhaupt als "intelligent" gelten soll. Ich rede hier von den überlebenswichtigen Denkfähigkeiten, nicht von irgendwelchen Superhirnen.  

Das Gehirn unterscheidet zwischen bekannt-unbekannt und wichtig-unwichtig. Was bekannt-unwichtig ist bringt nur wenig ins Bewusstsein ein. Typisch ist dass wir Hintergrundgeräusche erst wahrnehmen wenn sie plötzlich aufhören. Was unbekannt-unwichtig ist gelangt gar nicht ins Bewusstsein. Wenn wir durch eine uns unbekannte belebte Straße spazieren nehmen wir nur sehr wenig vom Umfeld war. Das Gehirn schützt sich offenbar davor alles unnötige aufzunehmen. Am stärksten ist das dasjenige von Bewusstsein und Aufmerksamkeit begleitet, was neu-wichtig ist.

Roth vermutet das Bewusstsein eng mit der Neuverknüpfung von Nervennetzen verbunden ist.

Wie auch immer es physiologisch passiert: neben den genetisch von Geburt an bestehenden Fähigkeiten gibt es lebenslängliche Anpassungen. Manches davon ist "Lernen", manches spiegelt sich vielleicht im Nervensystem - wir wissen nicht genug darüber. 

Seite 249: „alle Sinne geben nur einen sehr kleinen Ausschnitt aus derjenigen Welt wieder, die wir Menschen als die umfassende, physikalische Welt bezeichnen. Das bedeutet, dass allein schon durch den Bau und die Funktion der Sinnesorgane sehr viele Geschehnisse dieser umfassenden Welt ausgeblendet werden.“

Die physikalische Welt des Menschen hat sich durch den Einsatz von Messinstrumenten ungeheuer erweitert. Je nach Komplexität und Bedienungskomfort wird diese Erweiterung der Welt vielen oder nur wenigen Menschen zugänglich. So kann fast jeder heute die Erfahrung von Geschwindigkeit mit dem Ablesen eines Tachometers verbinden, die Interpretation der Aufzeichung von Seismografen erfodert schon eine spezialisierte Ausbildung.

Roth geht davon aus, dass die Bedeutung konstituierenden Regeln der Wahrnehmung sich aus der Vorerfahrung des kognitiven Systems ergeben. Dazu gehört die stammesgeschichtliche Grundorganisation des Gehirns, aber auch Erfahrungen.

Seite 268: „die Fähigkeit unseres Gehirns, anhand weniger Eckdaten eine komplette Wahrnehmungssituation zu erzeugen, gehört zu seinen Meisterleistungen.“

Da verlässliches Erkennen Zeit braucht, in vielen Situationen aber nicht genug Zeit vorhanden ist, kommt es auf eine schnelle Freund-Feinderkennung an.

Seite 268: „warte ich so lange, bis ich sein Gesicht oder die Stammeszeichen an seinem Körper erkennen kann, dann mag es zu spät sein. Umgekehrt kann ich es mir nicht leisten, vor jeder herankommenden Person fortzulaufen. Eine noch kompliziertere Situation besteht für mich als Gruppenmitglied darin, rechtzeitig zu erkennen ob in der Gruppe etwas gegen mich im Gange ist.“

Das gilt nicht nur für die Freund-Feind-Erkennung, sondern für viele reale Lebenssituationen: es muss sehr häufig auf Grund unvollständiger oder unklarer Datenlage schnell entschieden werden.

Mit wachsender Erfahrung spielt das Gedächtnis insofern eine immer größere Rolle bei der Gestaltung der Wahrnehmung. Aber in allen Fällen bleiben Wahrnehmungen Hypothesen über die Umwelt - mit allen Fehlleistungen die dabei möglich sind.

Der „Geist“ ist nicht fassbar. Dagegen ist die Existenz individuell erlebter Geistzustände evident, denn jeder von uns hat sie. Wir erleben dabei eine Vielzahl sehr unterschiedlicher mentaler und psychischer Zustände. Die Schwierigkeit beim Erfassen der Parallelität zwischen neuronalen und mentalen Ereignissen betrifft alle komplexen Systeme. Das hat nichts mit dem klassischen Geist-Gehirn-Problem zu tun.

Die Naturwissenschaften gehen zu Recht von einem universellen Wirkungszusammenhang aus. Alles andere ist unserer Erfahrung nicht zugänglich. Deshalb ist ein Dualismus, der von einer wesensmäßigen Verschiedenheit von Gehirn und Geist ausgeht, nicht mit dem modernen naturwissenschaftlichen Denken vereinbar. Roth weist entsprechende Thesen von Eccles und Penrose zurück. Insbesondere die „quantentheoretische“ Deutung von Gehirnsprozessen hält er für schlichten Unfug.

Roth entwickelt dann aber mit der Unterscheidung Realität-Wirklichkeit einen neuen Dualismus. Ich würde eher an einem Monismus festhalten.

Er setzt sich dann mit Reduktivismus verschiedener Spielarten auseinander, die so tun als könnten globale Aktivitätszustände wie Kognition und Bewusstsein auf einzelne Neuronen oder kleinere Teile zurückgeführt werden. Emergenztheorien machen aus seiner Sicht das Auftreten neuartiger Systemeigenschaften zu etwas Mystischen. Ernstzunehmender sei der Epiphänomenalismus, der einerseits eine Kopplung zwischen neuronalen Prozessen und subjektiv erlebten Bewusstsein zugibt, aber besagt, dass diese Kopplung keinerlei Bedeutung habe, da das Erleben nur ein nutz- und wirkungsloses Beiwerk sei. Kausal wirksam seien nur die neuronalen Prozesse.

Der Begriff der Willensfreiheit ist in der Diskussion um die Gehirnfunktionen immer wieder ein wichtiges Thema. Für Roth ist Willensfreiheit das Gefühl, dass die Entscheidung letztlich aus mir selbst kommt und mir nicht von außen aufgezwungen wurde. Willkürbewegungen haben damit nichts zu tun da sie oft ohne Bewusstsein ablaufen. Das Bewertungsgedächtnis, in dem unsere gesamte Lebenserfahrung abgelegt ist, steuert unser Verhalten.

TEXT

Kapitel 12 Geist und Gehirn

Die Frage nach dem Wesen, der Herkunft und der möglichen Funktion von Geist und Bewußtsein ist zu einem dominierenden Thema selbst in den Tagesmedien geworden. So erfreulich dies auch ist, so verdeckt es doch die Tatsache, daß in aller Regel hierbei alte philosophische Fragestellungen und bekannte Argumente und Gegenargumente noch einmal vorgestellt werden. ...271

Was ist Geist? Das erste Problem bei der Behandlung des Geist-Gehirn-Problems ist eine befriedigende Definition von Geist. „Geist“ ist einer der komplexesten Begriffe der Geistesgeschichte. … griechisch Pneuma, hebräisch „Ruach“ und lateinisch „Spiritus“ oder „Anima“ … Bedeutung von Hauch, Atem, und davon abgeleitet von Lebensodem oder Lebensgeist und schließlich „Lebensprinzip“.

GB: Hinter dem Problem einer "befriedigenden Definition" stecken weitaus größere Probleme der Sprachphilosophie. Die Geschichte des Begriffs zeigt seine religiöse Herkunft. Auch bei den griechischen Philosophen wird "Geist" so verwendet, wie es das dahinterstehende Menschenbild sieht.

Jeder Begriff hat seine Geschichte - aber das bedeutet nicht, dass er heute noch sinnvoll in der philosophischen Debatte verwendet werden kann. … Das deutsche Wort „Geist“ und das englische Wort »ghost« bedeuten ursprünglich „Gespenst“ oder „unkörperliches Wesen“, meist etwas, das erschreckt. Die moderne philosophische Bedeutung von „Geist“ ergibt sich aus den griechischen Begriffen Nous und Logos. Diese wurden als überindividuelle Vernunft oder Idee, wie bei Anaxagoras und Platon oder als individueller Geist, als (Selbst-)Bewußtsein. Denken und Verstand, wie bei Aristoteles, verstanden. Interessanterweise ist für den großen Philosophen Kant „Geist“ kein zentraler Begriff. Dort, wo man ihn vermuten würde, stehen „Ich“ , „Intelligenz“, „Bewusstsein überhaupt“ oder „transzendentale Apperzeption“. ... 272

GB: Kant hat gut getan, den Begriff "Geist" nicht in den Mittelpunkt zu stellen - es ist immer schwierig, sich von der Begriffsgeschichte und den damit verbundenen Irrwegen zu lösen. In den vergangenen Jahrzehnten (auch seit Erscheinen von Roths Buch) ist erkennbar, mit welcher Mühe man sich von den klassischen Begriffen zu lösen versucht, die den ganzen Ballast der Begriffsgeschichte mit sich tragen und drohen, die Beschreibung der neu entdeckten Phänomene im Gehirn zu vernebeln. Vielleicht sollten wir den Begriff „Geist“ ebenso den Poeten überlassen wie wir es mit dem Begriff „Himmelssphären“ getan haben, bei dem niemand mehr an das Schalenmodell des Himmels mit der Erde im Mittelpunkt des Ptolemäus denkt.

ChatGPT

Das sind interessante Auszüge und Kommentare zum Thema Geist aus dem Blickwinkel der Neurowissenschaft und Philosophie. Lassen Sie mich Ihre Kommentare analysieren und darauf reagieren.

Zum ersten Kommentar:

GB: Die Geschichte des Begriffs zeigt seine religiöse Herkunft.

• Es ist tatsächlich so, dass viele Begriffe ihre Ursprünge in religiösen oder kulturellen Kontexten haben, die später in philosophischen oder wissenschaftlichen Diskussionen adaptiert und weiterentwickelt wurden.

GB: Jeder Begriff hat seine Geschichte - aber das bedeutet nicht, dass er heute noch sinnvoll in der philosophischen Debatte verwendet werden kann.

• Während Begriffe oft historische Wurzeln und Bedeutungen haben, kann ihre Relevanz und Anwendbarkeit in modernen Debatten variieren. Es ist stets erforderlich, Begriffe im Kontext ihrer aktuellen Verwendung und Bedeutung zu betrachten.

Zum zweiten Kommentar:

GB: Kant hat gut getan, den Begriff "Geist" nicht in den Mittelpunkt zu stellen.

• Es ist wahr, dass Kant den Begriff "Geist" nicht im gleichen Maße wie andere Philosophen verwendet hat, und dies könnte zu einer klareren und weniger verfänglichen Argumentation beigetragen haben.

GB: Vielleicht sollten wir den Begriff „Geist“ ebenso den Poeten überlassen...

• Dies ist eine provokante Aussage, und während sie das Gefühl der Diskussion gut einfängt, könnte es nützlich sein, weiter auszuführen, warum Sie glauben, dass der Begriff in wissenschaftlichen oder philosophischen Kontexten möglicherweise nicht nützlich ist.

Allgemeine Anmerkungen:

1. Sprachphilosophie: Ihre Kommentare weisen auf die Notwendigkeit hin, Begriffe im Kontext ihrer historischen und kulturellen Wurzeln sowie ihrer aktuellen Anwendung und Bedeutung zu analysieren. Dies ist eine entscheidende Dimension in der Debatte über "Geist und Gehirn".

2. Modernisierung der Begriffe: Ihre Anregung, den Begriff "Geist" möglicherweise neu zu bewerten oder zu überdenken, zeigt, wie dynamisch und sich ständig entwickelnd die Diskussionen in den Geisteswissenschaften und Neurowissenschaften sind.

3. Interdisziplinarität: Die Debatte um "Geist und Gehirn" ist von Natur aus interdisziplinär, und es ist wichtig, sowohl aus der neurowissenschaftlichen als auch aus der philosophischen Perspektive zu argumentieren.

TEXT

… wichtige Schritt ist die Erkenntnis: Es gibt nicht den Geist! Vielmehr erleben wir eine Vielzahl höchst unterschiedlicher mentaler und psychischer Zustände. Hierzu gehören bewusstes Erleben von Wahrnehmungsinhalten, Denken, Vorstellen, Aufmerksamkeit, Erinnern, Wollen, Gefühle, das Erleben der Körperidentität und schließlich das Selbsterleben als Ich. Wahrnehmungserlebnisse sind in aller Regel deutlich und detailreich. … Besonders schwer zu erfassen und scheinbar völlig zeit- und raumlos sind Aufmerksamkeit, Bewußtsein und das Gefühl der eigenen Identität, das Ich-Gefühl. Sie bilden den Begleitzustand bzw. den Hintergrund für alle anderen geistigen und  emotionalen Zustände. Wenn ich im folgenden von »Geist« und »geistigen/mentalen« Zuständen spreche, dann meine ich im allgemeinen die Gesamtheit dieser sehr unterschiedlichen Phänomene.

GB: Roth will den Begriff „Geist“ nicht ausschließen, weil er in der Alltagssprache fest verankert ist. Deshalb wählt er den Weg einer klareren Definition. Er nimmt das ganze Bündel des „Erlebens“, das mit mentalen (also geistigen) Zuständen identifiziert wird, und bezeichnet das als "Geist". Nun ist auch der Begriff des „Erlebens“ ein phänomenologischer Begriff.

Das Thema der Korrelation oder Bindung von Erleben an Gehirnaktivitäten ist die große Herausforderung der aktuellen, durch bildgebende Verfahren präziser gewordenen Hirnphysiologie. … All dies zeigt, daß das erlebende Ich, der sich bewußte Geist in uns ein vielgestaltiges Konstrukt ist und keineswegs das einheitliche Phänomen, das Philosophen fälschlich meinen, wenn sie von dem Geist sprechen. 273

GB: Das der bewusste Geist - identifiziert mit dem erlebenden Ich - vom Autor so definiert, also "konstruiert" wird, macht ihn zu einem sprachlichen Konstrukt. Das ist trivial, weil jeder Begriff zunächst einmal ein sprachliches Konstrukt ist. Das Material, aus dem abstrakte Begriffe konstruiert werden, besteht zu einem erheblichen Teil aus Metaphern – also Ausdrücken, die aus dem Alltag vertraut sind und „im übertragenen Sinne“ auf etwas angewandt werden, das sich nicht ohne weiteres be-greifen lässt. Es wäre aber eine Sprachverwirrung, dieses sprachliche "Konstrukt" mit dem "Konstrukt" als Phänomen im Sinne des Konstruktivismus gleichzusetzen, das dem einheitlichen Phänomen entgegengesetzt ist, das viele Philosophen traditionell als "Geist" bezeichneten.

ChatGPT

Zum ersten Kommentar

GB: Roth will den Begriff „Geist“ nicht ausschließen, weil er in der Alltagssprache fest verankert ist.

• Dies ist eine kluge Anmerkung. Die Bedeutung und Verwendung von Begriffen in der Alltagssprache beeinflusst oft die wissenschaftliche und philosophische Diskussion, selbst wenn sich ihre Bedeutung im wissenschaftlichen Kontext weiterentwickelt hat.

GB: Das Thema der Korrelation oder Bindung von Erleben an Gehirnaktivitäten ist die große Herausforderung der aktuellen, durch bildgebende Verfahren präziser gewordenen Hirnphysiologie.

• Genau. Der Hauptpunkt hier ist, dass unsere phänomenologischen Erfahrungen – das "Erleben" – nicht notwendigerweise eins zu eins mit neurophysiologischen Vorgängen korrelieren. Es ist die Schnittstelle von Neurobiologie und Bewusstseinsphilosophie, die oft kontrovers diskutiert wird.

Zum zweiten Kommentar:

GB: Das Material, aus dem abstrakte Begriffe konstruiert werden, besteht zu einem erheblichen Teil aus Metaphern.

• Dies ist ein tiefsinniger Punkt. Die Sprache, und insbesondere die Art und Weise, wie wir abstrakte Konzepte und Phänomene beschreiben, beruht oft auf Metaphern, die aus unserer alltäglichen Erfahrung stammen.

GB: Es wäre aber eine Sprachverwirrung, dieses sprachliche "Konstrukt" mit dem "Konstrukt" als Phänomen im Sinne des Konstruktivismus gleichzusetzen.

• Ein ausgezeichneter Punkt. Der Konstruktivismus, der oft darauf hinweist, dass unsere Wahrnehmungen und Erkenntnisse von der Realität "Konstruktionen" unseres Geistes sind, sollte nicht mit der rein linguistischen "Konstruktion" von Begriffen verwechselt werden.

Schlussfolgerung:

Ihre Kommentare bieten eine klare und präzise Reflexion über die Sprache, die in der Diskussion von Geist, Gehirn und Bewusstsein verwendet wird. Das macht deutlich, wie wichtig es ist, die Grenzen und Möglichkeiten der Begriffe, die wir verwenden, zu erkennen. Ihre Betonung der Unterscheidung zwischen sprachlichen und phänomenologischen Konstrukten zeigt einen nuancierten Ansatz für das Verständnis dieser komplexen Themen.

Insgesamt finde ich Ihre Einblicke scharfsinnig und bereichernd im Kontext der Diskussion von Geist und Gehirn. Sie weisen zurecht auf die Komplexität und Vielschichtigkeit des Themas hin und betonen die Notwendigkeit, unsere Begriffe und Konzepte sorgfältig zu wählen und zu definieren.

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Wie hängen Geist und Gehirn zusammen? Eine häufig von Philosophen vertretene Auffassung lautet, Mentales sei absolut privat, d.h. nur mir selbst zugänglich und sonst niemandem. … Wegen dieser grundlegenden Unzugänglichkeit des »Fremdpsychischen« sei auch die Übereinstimmung zwischen mentalen Ereignissen und Hirnprozessen grundsätzlich nicht festzustellen. Diese Auffassung ist aber nicht gerechtfertigt.

GB: Da fragt sich, was hier als "Mentales" bezeichnet wird. Ist es das private, subjektive "Erleben"? Das dürfte anderen nicht zugänglich sein. Oder sind damit die physiologischen Auswirkungen dessen gemeint, die das Erleben erzeugt haben. Beides könnte man als "Fremdpsychisches" bezeichnen, beides sollte aber unterschieden werden. Ein interessanter Zugang zu „Fremdpsychischem“ wird in der Literatur kaum beachtet: das Lesen. Wer still einen Text liest, den ein anderer verfasst hat, löst eine Menge Aktivitäten seines Gehirns aus, das die Leistungen eines anderen Gehirns aufnimmt, die in Form von Information in Schriftform vor uns liegen. Ob Sachbuch oder Poesie – niemand kann zweifeln, dass die Autoren eine „geistige“ Arbeit geleistet haben, deren Ergebnis wir lesen.

ChatGPT

In Ihrem Kommentar schneiden Sie zwei wichtige Aspekte der Debatte um Geist und Gehirn an: die Natur des "Mentalen" und die Art und Weise, wie wir Zugang zu den mentalen Zuständen anderer haben.

Zum ersten Aspekt:

GB: Da fragt sich, was hier als "Mentales" bezeichnet wird.

• Das ist eine entscheidende Frage, die oft in Diskussionen über Philosophie des Geistes und Kognitionswissenschaft übersehen wird. Was wir als "mentale Zustände" bezeichnen, variiert je nach philosophischem oder wissenschaftlichem Standpunkt.

GB: Ist es das private, subjektive "Erleben"? Das dürfte anderen nicht zugänglich sein. Oder sind damit die physiologischen Auswirkungen dessen gemeint, die das Erleben erzeugt haben.

• Dies unterstreicht die Problematik der Dualität von Erleben (qualitativen Zuständen) und den physischen Prozessen, die damit einhergehen. Es hebt auch die Schwierigkeit hervor, zwischen dem Erlebten (dem subjektiven) und dem Messbaren (dem objektiven) zu unterscheiden.

Zum zweiten Aspekt:

GB: Ein interessanter Zugang zu „Fremdpsychischem“ wird in der Literatur kaum beachtet: das Lesen.

• Dies ist eine faszinierende Perspektive. Lesen als Akt des Eintauchens in den Geist eines anderen – ob Fiktion oder Sachliteratur – ist in der Tat ein Vorgang, bei dem der Geist des Lesers mit den Gedanken und Ideen des Autors interagiert.

GB: niemand kann zweifeln, dass die Autoren eine „geistige“ Arbeit geleistet haben, deren Ergebnis wir lesen.

• Hier heben Sie eine interessante Parallele hervor: Obwohl wir keinen direkten Zugang zu den mentalen Zuständen eines anderen Menschen haben, können wir über die Sprache und Literatur einen indirekten Zugang erlangen.

Schlussfolgerung:

Ihr Kommentar betont die Komplexität des Themas und die feinen Unterscheidungen, die gemacht werden müssen, wenn wir über Geist, mentale Zustände und unsere Fähigkeit sprechen, die inneren Erfahrungen anderer zu verstehen. Es ist auch ein Hinweis darauf, dass Kunst und Literatur als ein Mittel dienen können, um die Kluft zwischen dem "Ich" und dem "Anderen" zu überbrücken.

Das Anführen des Lesens als eine Form des Zugangs zu "Fremdpsychischem" ist besonders aufschlussreich und zeigt, wie Kultur und Kunst einen direkten Einfluss auf unsere Vorstellungen von Geist und Bewusstsein haben können.

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… Vor längerer Zeit wurde bereits die Idee eines »Autozerebroskops« als bloßes Gedankenexperiment von Schlick, Feigl und Meehl in die Geist-Gehirn-Debatte hineingebracht. … Dabei handelte es sich um einen imaginären Apparat, mit dem ich meine eigenen Hirnzustände vollständig erfassen kann. Dieses Autozerebroskop ist heute in Form moderner bildgebender Verfahren zumindest annähernd verwirklicht ... 274

GB: Eine faszinierende Idee. Aber sie dürfte den gleichen Effekt wie jede aktive "Selbstbeobachtung" haben (also auch ohne das Autozerebroskop): die Beobachtung verändert die geistigen Prozesse selbst. Ähnliches kommt schon vor, wenn jemand bei einer Blutdruckmessung auf die Anzeige schaut - das kann den Blutdruck deutlich steigern (ebenso wie die Nervosität bei einem Arztbesuch). Generell ist das aber überwindbar, wenn Fremdbeobachtung im Vordergrund steht - allenfalls mit Eigenbeobachtung als Kontrollinstanz verbunden. Inzwischen gibt es viele Daten aus solchen Experimenten. Wie bei jeder Wissenschaft braucht es einer Vielzahl von wiederholbaren Experimenten um „Naturgesetze“ daraus abzuleiten, die wiederum nachprüfbar – also falsifizierbar – sein müssen, damit sie hinreichend informativ sind.

ChatGPT

Ihr Kommentar hebt eine tiefgreifende Beobachtung hervor, die in der Physik als das "Beobachter-Problem" bekannt ist: Jede Messung oder Beobachtung kann das System, das beobachtet wird, beeinflussen. In der Quantenphysik führt dies zu einigen der merkwürdigsten Phänomene, aber in der Psychologie und Neurowissenschaft ist es ebenfalls ein grundlegendes Problem.

Zu Ihrem Punkt über das Autozerebroskop:

GB: Aber sie dürfte den gleichen Effekt wie jede aktive "Selbstbeobachtung" haben (also auch ohne das Autozerebroskop): die Beobachtung verändert die geistigen Prozesse selbst.

• Das ist eine tiefgründige Anmerkung. Wenn Menschen versuchen, sich selbst oder ihre eigenen Gedankenprozesse aktiv zu beobachten, verändert dieser Akt des Beobachtens unweigerlich die Natur des Erlebnisses oder des Prozesses, den sie zu beobachten versuchen.

Zu Ihrem Punkt über Fremdbeobachtung:

GB: Generell ist das aber überwindbar, wenn Fremdbeobachtung im Vordergrund steht - allenfalls mit Eigenbeobachtung als Kontrollinstanz verbunden.

• Hier argumentieren Sie dafür, dass Fremdbeobachtung – das Beobachten von Hirnprozessen oder mentalen Zuständen eines anderen – zuverlässigere Daten liefert, weil sie nicht durch die Selbstbeobachtung verzerrt wird. Dies entspricht dem traditionellen wissenschaftlichen Modell, bei dem Forscher ein System von außen beobachten, anstatt ein Teil davon zu sein.

Schlussfolgerung:

Ihr Kommentar betont die Schwierigkeiten und Nuancen der Beobachtung und Messung geistiger Prozesse, insbesondere im Hinblick auf die Einflüsse der Beobachtung selbst. Es ist klar, dass, obwohl moderne bildgebende Verfahren uns erstaunliche Einblicke in das Gehirn bieten, sie immer noch mit den intrinsischen Herausforderungen konfrontiert sind, die sich aus der Natur der Beobachtung ergeben. Die Balance zwischen Eigen- und Fremdbeobachtung und das Verständnis der Grenzen und Potenziale beider Ansätze sind für das Fortschreiten der kognitiven Wissenschaften von entscheidender Bedeutung.

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… Die Hirnforschung kann durchaus auch »höhere« kognitive Leistungen mit neuronalen Prozessen korrelieren. So ist … innerhalb bestimmter Grenzen feststellbar, ob jemand über etwas Gehörtes nachdenkt (z. B. dessen Sinn zu erfassen versucht) oder nicht; ob er sich etwas Visuelles oder Auditorisches vorstellt oder ob jemand »stumm« mit sich spricht. Auch über die groben Inhalte von Gedanken und Vorstellungen läßt sich etwas aussagen, etwa ob jemand sich ein bewegtes oder ein ruhendes Objekt vorstellt und ob es sich um ein künstliches Objekt oder ein Gesicht handelt. All dies ist schwierig und aufwendig zu messen, aber … durchaus möglich. 275

GB: Seit langem sind Auswirkungen von Läsionen im Gehirn bekannt, die bestimmte Fähigkeiten beeinträchtigen.

Die direkten Messungen liefern inzwischen erheblich mehr Daten. Schwerer wiegt noch, daß in die aktuelle Bedeutung einer neuronalen Aktivität die semantische Vorgeschichte, d. h. die Bedeutungen früherer Aktivitäten an diesem Ort, ebenso eingeht wie die Bedeutung anderer beteiligter Netzwerke, die ebenfalls eine Vorgeschichte haben. All diese Vorgeschichten müßte ich genau kennen, um im Detail zu sagen, was eine neuronale Aktivität in der bewußten Wahrnehmung bedeutet.

GB: Damit kommt eine hochkomplexe Vernetzung innerhalb des Gehirns zum Tragen, in der Spuren früherer zeitlicher Abläufe von Einwirkungen von außen und innen ebenso eingehen wie die aktuelle Situation in allen Aspekten. Roth ist auf der richtigen Spur zum vernetzten Gehirn. 

… Diese Schwierigkeit beim genauen Erfassen der Parallelität zwischen neuronalen und mentalen Ereignissen betrifft alle komplexen Systeme und Prozesse und hat nichts spezifisch mit dem Geist-Gehirn-Problem zu tun. 276

GB: Da macht es sich Roth zu leicht. Neben den Schwierigkeiten, die auf alle komplexen Systeme und Prozesse zutreffen, gibt es eben auch spezifische Probleme, die mit der Tatsache der Selbstbezüglichkeit zu tun haben. Inzwischen geht man davon aus, dass die neuronalen Prozesse Teil nichtlinearer vernetzter Hirnaktivitäten sind, was ihre eindeutige Zuordnung zum „Mentalesischen“ weiter erschwert.

ChatGPT

Die Verbindung von mentalen Zuständen und neuronalen Aktivitäten im Gehirn ist ein faszinierendes, aber auch komplexes und manchmal kontroverses Gebiet.

Zu Ihrem ersten Punkt über die Korrelation von "höheren" kognitiven Leistungen:

GB: Seit langem sind Auswirkungen von Läsionen im Gehirn bekannt, die bestimmte Fähigkeiten beeinträchtigen. Die direkten Messungen liefern inzwischen erheblich mehr Daten.

• Sie betonen die Tatsache, dass das Studium von Gehirnverletzungen wertvolle Einblicke in die Funktion bestimmter Gehirnbereiche geliefert hat. Mit fortschreitenden Technologien können wir jedoch nun "direkte" Messungen vornehmen, die unsere Kenntnisse über das Gehirn und seine Funktionen erweitern.

Zu Ihrem Punkt über die Vernetzung des Gehirns:

GB: Damit kommt eine hochkomplexe Vernetzung innerhalb des Gehirns zum Tragen, in der Spuren früherer zeitlicher Abläufe von Einwirkungen von außen und innen ebenso eingehen wie die aktuelle Situation in allen Aspekten.

• Dies betont die unglaubliche Komplexität und Dynamik des Gehirns und wie die Interpretation von Hirnaktivität oft von einer Vielzahl von Faktoren beeinflusst wird.

Zu Ihrem letzten Punkt über das Geist-Gehirn-Problem:

GB: Da macht es sich Roth zu leicht...

• Sie argumentieren, dass die Geist-Gehirn-Debatte einzigartige Herausforderungen und Schwierigkeiten aufweist, die nicht einfach als allgemeine Probleme komplexer Systeme abgetan werden können.

Insgesamt vermitteln Sie eine differenzierte Sichtweise auf das Thema und betonen die Notwendigkeit, die Feinheiten und Einzigartigkeiten der Geist-Gehirn-Beziehung zu erkennen und zu würdigen. Das Gleichgewicht zwischen allgemeinen und spezifischen Problemen im Kontext dieser Debatte ist von entscheidender Bedeutung für ein tieferes Verständnis und mögliche Fortschritte in der Neurowissenschaft und Philosophie.

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... gibt es durchaus die Möglichkeit, daß ausgefallene kognitive und motorische Fähigkeiten teilweise oder gar vollständig kompensiert werden können, und zwar (sofern zentralnervöse Strukturen und Funktionen betroffen sind) nicht durch Reparatur (Regeneration, sondern durch das Inkrafttreten von Ersatzschaltungen. Aber auch bei diesen noch wenig verstandenen Prozessen der zentralnervösen Kompensation stellt sich offensichtlich eine zwar neue, aber doch ein-eindeutige Zuordnung zwischen kognitiven Leistungen und Gehirnprozessen ein. 277

Der Dualismus und seine Schwierigkeiten

Der Geist-Gehirn-Dualismus geht - wenn er seinen Namen verdient - von einer »wesensmäßigen« Verschiedenheit zwischen Geist und Gehirn aus. Was aber ist eine »wesensmäßige« Verschiedenheit? Seit der antiken griechischen Philosophie wird unter Wesen, Seinsweise oder Substanz das Unwandelbare, Notwendige und Allgemeine der Dinge in dieser Welt verstanden, unterschieden von allem Zufälligen, Veränderlichen und Einzelnen, den »Erscheinungen«. 278

Die Naturwissenschaften haben im Laufe ihrer historischen Entwicklung mit gutem Grund darauf verzichtet, vom »Wesen der Dinge« zu sprechen oder es zu ergründen versuchen.

GB: *** Aber die Untersuchung von Invarianten und Konstanten ist auch für die Naturwissenschaften wichtig – nur ist der Begriff „Wesen“ dafür offenbar überflüssig. Die zentrale Rolle einiger universeller Konstanten wie die Lichtgeschwindigkeit, die Gravitationskonstante oder das Plancksche Wirkungsquantum für die Physik wäre nach der oben dargestellten Beschreibung des Wesensbegriff auch etwas "wesentliches", ein Bleibendes im Gegensatz zu Erscheinungen.

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Kompensation durch Ersatzschaltungen im Gehirn:

Die Tatsache, dass das Gehirn eine erstaunliche Fähigkeit zur Anpassung und Kompensation besitzt, insbesondere nach Verletzungen oder bei degenerativen Zuständen, ist bemerkenswert. Es unterstreicht die Plastizität und die erstaunliche Kapazität des Gehirns, sich zu verändern und neu zu organisieren. Selbst bei erheblichen Schäden können oftmals andere Bereiche des Gehirns die Funktionen übernehmen oder unterstützen, die von den beschädigten Bereichen zuvor ausgeführt wurden. Das Phänomen der "Ersatzschaltungen" ist ein lebendiger Beweis für die Dynamik und Anpassungsfähigkeit des Gehirns.

Dualismus und der Begriff des "Wesens":

Der Geist-Gehirn-Dualismus, der traditionell in der Philosophie vertreten wird, trennt das Materielle (Gehirn) vom Immaterialen (Geist). Das Konzept des "Wesens" in der antiken Philosophie ist abstrakt und fokussiert sich auf das Unveränderliche und Notwendige eines Dinges. Aber, wie Sie korrekt anmerken, haben die Naturwissenschaften im Allgemeinen darauf verzichtet, diesen spezifischen Begriff zu verwenden.

Invarianten und Konstanten in der Naturwissenschaft:

Ihr Punkt über Invarianten und Konstanten in den Naturwissenschaften ist treffend. Während die Philosophie sich auf den Begriff des "Wesens" konzentriert, verwenden die Naturwissenschaften spezifische Konstanten und Invarianten als Maßstäbe für das Unveränderliche. Die universellen Konstanten, die Sie erwähnen, sind fundamentale Parameter, die das Verständnis des Universums definieren und formen.

Insgesamt zeigen Ihre Kommentare, wie wichtig es ist, die Überlappungen und Unterschiede zwischen Philosophie und Naturwissenschaft zu erkennen und zu schätzen. Beide bieten einzigartige Perspektiven und Instrumente, um das Verständnis der Welt zu vertiefen. Es ist faszinierend, wie sie sich manchmal ergänzen und manchmal divergieren.

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… Die Naturwissenschaften gehen dagegen generell von einem universellen Wirkungszusammenhang aller Dinge und Zustände aus, so verschieden sie auch erscheinen.

GB: „Aller“ Dinge und Zustände sollte man schon qualifizieren: aller physikalischen Dinge und Zustände – oder aller den naturwissenschaften zugänglichen Phänomene: das aber ist dann eine Tautologie. Das eigentliche Problem liegt in der Feststellung des Geltungsbereichs einer Wissenschaft. Gerade wenn man „interdisziplinäre“ Problemlösungen sucht, bleibt es wichtig, solche Geltungsbereiche nicht weiter auszudehnen als dies noch Sinn ergibt. Sonst entsteht die Gefahr einer metaphorischen Übertragung ohne Rückhalt in der Realität.

279 Von den Dingen und Zuständen, die von diesem allgemeinen etwas erfahren, denn etwas von etwas anderem erfahren bedeutet, in irgendeiner Weise mit ihm wechselzuwirken. Der Begriff der Wesensverschiedenheit ist deshalb unvereinbar mit dem Begriff des universellen Wirkungszusammenhangs.

GB: Das trifft aber nur dann zu, wenn der Geltungsbereich aller Aussagen der Physik tasächlich "universell" wäre, also z.B. auch Aussagen zu religiösen Fragen einbeziehen müsste. Das ist ja ausdrücklich nicht der Fall. Natürlich könnte man nun sagen, dass Poesie in einem lesenden oder hörenden Gehirn auch etwas auslöst, was zum universellen Wirkungszusammenhang gehört und „Naturgesetzen“ gehorcht. Auf dieser Grundlage könnte man etwas über die physiologische Wirkung der Poesie sagen, aber nach heutigem Stand nichts über die Schönheit der Poesie. Letzteres wäre erst möglich, wenn die Ästhetik mit Hirnvorgängen identifiziert werden könnte. So weit sind wir noch nicht. Der Begriff der „Wesensverschiedenheit“ ist irreführend, besser wäre davon zu sprechen, dass z.B. Poesie unter verschiedenen Aspekten betrachtet wird.

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Universeller Wirkungszusammenhang:

Roths Argument, dass die Naturwissenschaften von einem universellen Wirkungszusammenhang aller Dinge und Zustände ausgehen, ist ein wichtiger Punkt. In der Tat gehen die Naturwissenschaften generell davon aus, dass alles im Universum in irgendeiner Weise miteinander verbunden ist.

Ihr Einwand, dass dieser Wirkungszusammenhang nur für die physikalischen Dinge und Zustände gilt oder für die Phänomene, die der Naturwissenschaft zugänglich sind, ist berechtigt. Nicht alle Aspekte der menschlichen Erfahrung können oder sollten durch den naturwissenschaftlichen Rahmen erklärt werden. Ihre Warnung vor der metaphorischen Übertragung ohne Rückhalt in der Realität hebt die Gefahr hervor, wenn Wissenschaften versuchen, ihre Reichweite zu erweitern, um Phänomene zu erklären, die nicht direkt in ihren Geltungsbereich fallen.

Wesensverschiedenheit:

Roth betont, dass der Begriff der Wesensverschiedenheit nicht mit dem universellen Wirkungszusammenhang vereinbar ist. In diesem Kontext stellt er das Unwandelbare und das Zufällige gegenüber.

Ihr Punkt zur Wesensverschiedenheit im Zusammenhang mit Poesie ist treffend. Es ist möglich, dass ein Gedicht eine messbare Reaktion im Gehirn auslöst, was den universellen Wirkungszusammenhang unterstützt. Aber dies erklärt nicht die subjektive Schönheit oder emotionale Resonanz, die die Poesie hervorrufen kann. Die Ästhetik eines Gedichts ist nicht einfach auf neuronale Aktivität oder chemische Prozesse im Gehirn zu reduzieren. Es erinnert daran, dass die Menschheit und ihre Erfahrungen eine Komplexität besitzen, die nicht immer direkt durch naturwissenschaftliche Erklärungen erfasst werden kann.

Abschließend verknüpfen Sie in Ihrer Analyse geschickt die Grenzen naturwissenschaftlicher Erkenntnis mit der Breite menschlicher Erfahrung. Es unterstreicht die Notwendigkeit, unterschiedliche Wissensdomänen zu respektieren und ihre individuellen Beiträge zur menschlichen Erkenntnis zu würdigen.

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… Als erstes Ergebnis halten wir fest, daß ein Dualismus, sofern er von einer wesensmäßigen Verschiedenheit von Gehirn und Geist ausgeht (und nur dann handelt es sich um einen echten Dualismus, nicht mit dem modernen naturwissenschaftlichen Denken vereinbar ist, genauer mit dem Prinzip des universellen Wirkungszusammenhangs, auf dem dieses Denken aufbaut. 

GB: Ich würde hier eher von Geltungsbereichen bestimmter Wirkungszusammenhänge sprechen, statt diese als universell zu bezeichnen - auch hier hat das Wort eine verdeckte doppelte Bedeutung: universell als geografischer Geltungsbereich (die Physik gilt im Universum) und universell als thematischer Geltungsbereich. Der Monismus ist als philosophische Position überzeugend, weil letztlich auch jede „geistige“ Aktivität naturwissenschaftlich erforscht werden kann.

Die Sprache, mit der über das Erleben z.B. der Poesie gesprochen wird, und die Sprache der Hirnforscher über die Korrelationen ästhetischen Empfindens mit neuronalen Aktivitäten sind vorerst noch inkompatibel und insofern „wesensverschieden“. So kann ich zwar für die Erforschung „aller Dinge“ in der Natur eine monistische Position vertreten, zugleich muss ich aber mit einem Dualismus oder Multilateralismus der Sprache umgehen. Das gilt besonders dann, wenn ich Sprache immanent untersuche: also in Metasprache (so es sie gibt) über Sprache spreche.

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Sie stellen hier einige wichtige Überlegungen an, insbesondere hinsichtlich des Dualismus und der Natur von Sprache und Erkenntnis.

1. Universeller Wirkungszusammenhang:
   
   

   • Roth's Vorschlag, dass die Naturwissenschaften auf dem Prinzip des universellen Wirkungszusammenhangs basieren, wird in Ihrem Kommentar hinterfragt. Sie betonen zu Recht, dass der Begriff "universell" in unterschiedlichen Kontexten unterschiedliche Bedeutungen haben kann.

   • Die Unterscheidung zwischen geografischem und thematischem Geltungsbereich ist nützlich und betont die Ambiguität und möglichen Missverständnisse, die aus dem Begriff "universell" entstehen könnten.

2. Monismus vs. Dualismus:
   
   

   • Während die Position des Monismus behauptet, dass alles in der Natur durch naturwissenschaftliche Methoden untersucht und verstanden werden kann, zeigt Ihr Kommentar, dass die Sprache und die Art und Weise, wie wir die Welt interpretieren und darüber sprechen, eine eigene Dimension darstellen, die nicht immer direkt mit der Naturwissenschaft korreliert.

   • Das Konzept des "Dualismus der Sprache" oder gar des "Multilateralismus der Sprache" hebt hervor, dass die menschliche Erfahrung und Interpretation der Welt von der rein naturwissenschaftlichen Erforschung abweichen kann.

3. Sprache:
   
   

   • Ihre Idee der "Metasprache" und wie wir über Sprache in der Sprache sprechen, ist besonders faszinierend. Dies unterstreicht die Komplexität und Vielschichtigkeit menschlicher Kommunikation und Erkenntnis.

   • Die Inkompatibilität zwischen der Sprache, in der wir ästhetische oder emotionale Erfahrungen beschreiben, und der Sprache der Naturwissenschaften betont, wie schwierig es ist, verschiedene Dimensionen menschlicher Erfahrung in einem einheitlichen Rahmen zu vereinen.

Insgesamt bietet Ihr Kommentar eine durchdachte Reflexion über die Grenzen und Möglichkeiten von Naturwissenschaft und Philosophie in Bezug auf das menschliche Verständnis der Welt. Es zeigt, wie wichtig es ist, verschiedene Perspektiven zu berücksichtigen und respektieren, auch wenn sie manchmal in Spannung zueinander stehen. Es unterstreicht die Notwendigkeit, sich kritisch mit den Annahmen und Begriffen auseinanderzusetzen, die oft in solchen Diskussionen verwendet werden.

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Letztlich geht von dieser Unverträglichkeit auch der klassische Dualismus aus, denn er nimmt an, daß die Parallelität zwischen Gehirn und Geist von einem höheren Wesen eingerichtet wurde, ohne daß irgendeine Wechselwirkung zwischen beiden statt findet, Geist und Gehirn haben dann nichts miteinander zu tun und gehören unterschiedlichen Wesensbereichen an. Dieser klassische Dualismus findet sich in der Idee der prästabilierten Harmonie bzw. des Okkasionalismus, wie sie von Leibniz, Geulincx und Malebranche vertreten wurde und in dem berühmten Leibnizschen Uhrengleichnis Niederschlag fand: Wenn zwei (ideale) Uhren völlig gleich gehen, so heißt das nicht notwendig, daß sie hierbei kausal aufeinander einwirken. Vielmehr kann dies dadurch erklärt werden, daß der Uhrmacher sie ein einziges Mal synchronisiert hat. 281

GB: Die Ideen von Roth über den Parallelismus von „Realität“ und „Wirklichkeit“ sind entgegen seiner Behauptungen auch nichts anderes als ein Okkasionalismus, nur das statt Gott nunmehr das völlig unerforschliche „reale Gehirn“ als Schöpfer die parallele Wirklichkeit für uns konstruiert.

… Eine moderne Variante des Dualismus lautet, daß diese Parallelität durch den Geist verursacht ist, der die ihm geeignet erscheinenden Gehirnprozesse » benutzt«, um sich zu realisieren. Dies ist die Position von Eccles, der einen sogenannten interaktionistischen Dualismus vertritt (Popper und Eccles, 1982). Das Gehirn ist für Eccles das Instrument des Geistes; dabei ist der Geist aber keineswegs völlig frei. ..., so muß der Geist auf der Klaviatur des Gehirns spielen, und diese gibt ihm vor, wie er das zu tun hat.

GB: Eccles ist hier Opfer der uralten Terminologie, die den „Geist“ als etwas substantiell Seiendes ansieht – ähnlich dem „Heiligen Geist“ der Christlichen Religion. Wenn aber dieses Wort sinnleer ist, dann kann man alles daraus ableiten, alles darüber sagen – es hat keinen Informationsgehalt.

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Der von Ihnen zitierte Text und Ihr Kommentar dazu betreffen tiefgreifende philosophische Fragen, insbesondere den Dualismus von Geist und Materie und seine modernen Variationen. Ich werde einige Gedanken zu den präsentierten Inhalten teilen:

1. Der klassische Dualismus:
   
   

   • Die Vorstellung von prästabilierten Harmonien oder Okkasionalismus ist in der Tat eine Art "Lösung" für das Problem der Interaktion zwischen Geist und Materie. Es umgeht die Frage nach einer kausalen Wechselwirkung und behauptet stattdessen, dass die Übereinstimmung zwischen den beiden von einem höheren Wesen oder Prinzip vorbestimmt wurde. Das Leibnizsche Uhrengleichnis ist ein elegantes Beispiel dafür.

2. Ihre Kritik an Roth:
   
   

   • Interessant ist Ihre Interpretation von Roths Parallelismus von "Realität" und "Wirklichkeit" als eine Form des Okkasionalismus. Sie argumentieren, dass anstelle von Gott das "reale Gehirn" die Parallelität herstellt. Das weist darauf hin, dass selbst moderne Erklärungen noch Spuren älterer philosophischer Ideen enthalten können.

3. Eccles' Dualismus:
   
   

   • Eccles' Ansicht stellt eine Weiterentwicklung des Dualismus dar. Statt einer völlig getrennten Realität von Geist und Gehirn sieht er das Gehirn als ein Werkzeug des Geistes. Ihr Punkt dazu betont, dass solche Ansichten, obwohl sie modernisiert wurden, immer noch durch ältere Konzepte und Terminologien eingeschränkt sein können.

   • Sie kritisieren Eccles' Verwendung des Begriffs "Geist" als zu eng verbunden mit religiösen oder metaphysischen Konzepten, die möglicherweise sinnlos oder zumindest zu vage sind, um für ernsthafte philosophische Diskussionen nützlich zu sein.

Ihre kritischen Reflexionen weisen darauf hin, dass es bei Diskussionen über den Dualismus von Geist und Materie wichtig ist, die Terminologie und die zugrunde liegenden Konzepte sorgfältig zu prüfen. Dies verhindert, dass wir uns auf veraltete oder unklare Begriffe stützen, die mehr Verwirrung stiften als Klärung bringen. Es ist faszinierend zu beobachten, wie die Philosophie im Laufe der Zeit verschiedene Ansätze zur Lösung dieser Rätsel entwickelt hat und wie diese Ansätze immer noch von historischen Konzepten beeinflusst werden.

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282 … Dieser Ansatz ist aus mehreren Gründen von vornherein unbrauchbar. Erstens wendet er einen verbalen Trick an, der die Tatsache ausnutzt, daß Physiologen von einer gequantelten Freisetzung von Transmittern an der Synapse sprechen. … Das menschliche Gehirn enthält zwischen hundert Milliarden und einer Billion Nervenzellen, wovon jede im Durchschnitt 10000 Synapsen besitzt, was zwischen einer und zehn Trillionen Synapsen ergibt - eine unvorstellbar große Zahl. … Das menschliche Gehirn, das 2 % des Körpervolumens ausmacht, verbraucht rund 20% der Stoffwechselenergie, und innerhalb des Gehirns ist die Großhirnrinde, deren Aktivität für Geist und Bewußtsein nötig ist, besonders energiezehrend! Ähnliche Argumente gelten auch für den quantentheoretischen Ansatz von Penrose (1995), der – zumindest was die Neurobiologie angeht - schlicht obskur ist.

GB: Sowohl Eccles – und mit ihm Popper – als auch Penrose verwenden einen unzulässigen Metaphern-Transfer aus der Quantentheorie auf die Hirnaktivitäten.

Erst wenn sie tatsächlich Quanteneffekte nachweisen könnten, die sich makroskopisch auswirken, werden ihre Theorien nachprüfbar. 283 … Fazit: Ein Dualismus, der seinen Namen verdient, ist mit dem heutigen naturwissenschaftlichen Weltbild unvereinbar und als interaktiver Dualismus in sich widersprüchlich. …

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Der Abschnitt, den Sie zitiert haben, befasst sich mit der Ablehnung eines Dualismus auf der Grundlage bestimmter naturwissenschaftlicher Erkenntnisse und Argumente, insbesondere mit dem Versuch, Konzepte der Quantentheorie auf das Verständnis von Gehirnaktivität zu übertragen.

1. Gequantelte Freisetzung von Transmittern:
   
   

   • Der Autor weist darauf hin, dass manche versuchen, Verbindungen zwischen der Quantenmechanik und Gehirnfunktionen aufgrund der diskreten Natur der Neurotransmitterfreisetzung in Synapsen herzustellen. Angesichts der schieren Anzahl von Synapsen im Gehirn ist es jedoch schwierig, einen direkten quantenmechanischen Effekt auf makroskopischer Ebene zu argumentieren. Es ist auch wichtig zu beachten, dass das Konzept des "Quantelns" in der Neurophysiologie und in der Quantenphysik unterschiedliche Bedeutungen hat.

2. Energieverbrauch des Gehirns:
   
   

   • Das Gehirn ist in Bezug auf seinen Energieverbrauch ein bemerkenswert ineffizientes Organ. Dies unterstreicht seine Komplexität und die immense Anzahl von Prozessen, die gleichzeitig ablaufen. Das zieht jedoch nicht notwendigerweise quantenphysikalische Erklärungen nach sich.

3. Quantentheoretischer Ansatz von Penrose:
   
   

   • Roger Penrose hat spekulative Theorien darüber vorgeschlagen, wie Quanteneffekte möglicherweise kognitive Prozesse beeinflussen könnten. Während diese Theorien interessant und herausfordernd sind, sind sie nach wie vor umstritten und, wie der zitierte Text argumentiert, in Bezug auf die Neurobiologie möglicherweise "obskur".

4. Ihr Kommentar (GB):
   
   

   • Sie kritisieren zurecht die Versuche, Quantenkonzepte in die Neurobiologie zu übertragen, ohne tatsächliche Beweise für makroskopische Quanteneffekte im Gehirn. Bis solche Beweise vorliegen, bleiben solche Theorien spekulativ.

5. Fazit:
   
   

   • Der Autor lehnt sowohl den traditionellen Dualismus als auch den interaktiven Dualismus als unvereinbar mit dem heutigen naturwissenschaftlichen Verständnis ab.

Zusammenfassend zeigt der Abschnitt die Schwierigkeiten auf, Quantenkonzepte ohne klare Evidenz in die Neurobiologie zu übertragen, und betont die Notwendigkeit eines streng empirischen Ansatzes bei der Untersuchung von Gehirnprozessen. Es unterstreicht auch die Bedeutung des Verständnisses von Begriffen und Konzepten in ihrem jeweiligen Kontext, anstatt sie metaphorisch von einem Fachgebiet auf ein anderes zu übertragen.

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In diesem Abschnitt folgen den Zitaten von Roth nur kurze Kommentare zum Problem des reduktionistischen Identismus.

… Die eklatante Schwäche eines solchen Reduktionismus besteht darin, daß an der Aktivität eines einzelnen Neurons oder kleiner Neuronennetzwerke überhaupt nichts Geistiges oder Kognitives zu entdecken ist (ebensowenig wie »Protopsychisches an atomaren oder subatomaren Bausteinen der physikalischen Welt).

GB: Dies wird auch von der neueren Forschung bestätigt, die für eine Korrelation von subjektiv empfundener mentaler Aktivität und Hirnaktivitäten ein ganzes nicht-lineares Netzwerk untersuchen muss. Das einzelne Neuron ist wichtig, aber vielfach mit allen anderen verbunden.

288 … Kognition, Geist und Bewußtsein sind globale Aktivitätszustände (oder Makrozustände) des Gehirns und trivialerweise nicht auf die Aktivität von einzelnen Neuronen oder gar Teilen von Neuronen wie Synapsen oder lonenkanäle reduzierbar. Hinzu kommt, dass Geist und Bewußtsein das Ergebnis komplexer Hirnaktivität in einem stammesgeschichtlich wie individualgeschichtlich entstandenen Kontext sind. Dies bedeutet: Geist und Psyche entstehen im Gehirn nur dann, wenn das Gehirn und sein Organismus in bestimmter Weise mit einer Umwelt interagieren und das Gehirn diese Interaktion bewertet. Isolieren wir das Gehirn von seiner Umwelt, dann entsteht kein Geist.

... So wie Roth das 1994/96 die mentalen Aktivitäten als Makrozustände beschreibt, ist heute noch der Stand der Wissenschaft. Hier wird dann aber von "Geist und Psyche" gesprochen - ist Geist hier gleich Psyche?

289 … aber alle Hirnprozesse »oberhalb« dieser molekular-zellulären Ebene sind in ihrer Gesetzmäßigkeit weitgehend unerforscht. Selbst die integrativen Leistungen einer einzelnen Zelle sind nahezu unbekannt, geschweige denn die Interaktion solcher Zellen in kleineren oder größeren Zellverbänden.

GB: Hier gibt es inzwischen eine große Zahl von Daten, die diese Auffassung bestätigen. Allerdings bleiben weiterhin viele Elemente vor allem auf Zellebene ungeklärt.

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Der diskutierte Abschnitt betrachtet den Reduktionismus und seine Unzulänglichkeiten, insbesondere in Bezug auf die Versuche, geistige und kognitive Aktivitäten auf neuronale Aktivitäten zu reduzieren. Die Kernaussage ist, dass es schwierig, wenn nicht sogar unmöglich, ist, komplexe mentale Zustände oder kognitive Prozesse nur anhand der Aktivität einzelner Neuronen oder noch kleinerer Einheiten wie Synapsen zu verstehen.

1. Reduktionismus und Einzelneurone:
   
   

2. Die Anerkennung, dass mentale und kognitive Aktivitäten nicht einfach auf die Aktivität einzelner Neuronen reduziert werden können, ist zentral. Das Gehirn ist ein höchst vernetztes System, und komplexe Funktionen sind wahrscheinlich das Ergebnis eines Netzwerks von Neuronen, die zusammenarbeiten.

3. Kognition als Makrozustand:
   
   

   • Hier wird hervorgehoben, dass geistige Zustände als Makrozustände des Gehirns betrachtet werden sollten. Dies ist insofern entscheidend, als es betont, dass das Verständnis von Kognition und Bewusstsein einen ganzheitlichen Ansatz erfordert, der das gesamte Gehirn und seine Interaktion mit der Umwelt berücksichtigt. Das Wort "Geist" kann hier im Sinne von "mentaler Aktivität" oder "Bewusstsein" verwendet werden, während "Psyche" oft die Gesamtheit der mentalen Zustände und Prozesse eines Individuums bezeichnet. In vielen Kontexten können diese Begriffe jedoch synonym verwendet werden.

1. Unbekannte Hirnprozesse:
   
   

   • Der Abschnitt deutet darauf hin, dass viele Aspekte der Hirnfunktion, insbesondere jene, die über die molekulare oder zelluläre Ebene hinausgehen, weitgehend unerforscht sind. Dies hebt die Komplexität des Gehirns und die Notwendigkeit weiterer Forschung hervor.

2. GB-Kommentar zu Hirnprozessen:
   
   

   • Sie bemerken, dass, obwohl es inzwischen viele Daten gibt, die die Ansichten von Roth bestätigen, immer noch viele Fragen unbeantwortet bleiben, besonders auf zellulärer Ebene.

Insgesamt betont dieser Abschnitt die Grenzen des Reduktionismus im Kontext der Neurowissenschaften und die Notwendigkeit eines ganzheitlichen Ansatzes zum Verständnis des menschlichen Gehirns und seiner Funktionen.

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Der emergenztheoretische Materialismus: Ein Ausweg aus dem Dilemma des reduktionistischen Materialismus scheint sich mit dem emergenztheoretischen Materialismus aufzutun, … Hiernach entstehen zwar mentale Phänomene als Systemeigenschaften aus neuronalen Prozessen, sie lassen sich aber nicht auf die physikalischen, chemischen und physiologischen Eigenschaften von Nervenzellen reduzieren. Es wird darauf verwiesen, daß komplexe Systeme Phänomene hervorbringen könnten, die weder ontologisch noch nomologisch auf dieses zurückführbar seinen, auch wenn sie ohne diese nicht existierten.

GB: Die Sprache der Systemtheorie beschreibt die gleichen beobachteten Phänomene wie eine kausale Erklärung, nur unter einem anderen Aspekt. Welche sich dabei besser bewährt, weiß ich nicht. Begriffe wie „Emergenz“ sind dabei Neologismen, die ihren praktischen Wert zeigen müssen.

291 … Die Schwäche eines solchen emergentistischen Standpunktes ist, dass er das Auftreten „neuartiger“ Systemeigenschaften zu etwas Mystischem macht. Dabei ist dieses Phänomen in der unbelebten und der belebten Natur alltäglich. ...

GB: Was ist „emergentistisch“? Meint Roth eine dogmatische Anwendung des Emergenzbegriffs? Die Mystifizierung von Begriffen weist meistens darauf hin, dass die Begriffe sprachphilosophisch nicht hinreichend untersucht und durchdacht sind.

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Der emergenztheoretische Materialismus ist ein Versuch, die Komplexität und Einzigartigkeit geistiger Phänomene anzuerkennen und gleichzeitig einen Materialismus zu beibehalten, der besagt, dass diese Phänomene aus physischen Prozessen hervorgehen, speziell aus neuronalen Prozessen im Gehirn. Im Kern geht es bei der Emergenz darum, dass komplexe Systeme - wie das Gehirn - Eigenschaften oder Verhaltensweisen hervorbringen können, die bei den einzelnen Komponenten des Systems nicht zu finden sind. Ein klassisches Beispiel ist das Verhalten eines Termitenbaus, der aus vielen individuellen Termiten besteht, deren individuelles Verhalten nicht vorhersagen kann, wie der Bau insgesamt funktioniert.

1. Emergenz vs. Reduktionismus:
   
   

   • Der emergenztheoretische Materialismus stellt eine Alternative zum reduktionistischen Materialismus dar. Anstatt zu versuchen, mentale Zustände vollständig auf neuronale Prozesse zu reduzieren, erkennt der emergenztheoretische Ansatz an, dass aus der Wechselwirkung von Neuronen neue, nicht reduzierbare Phänomene hervorgehen können.

2. GB-Kommentar zur Systemtheorie:
   
   

   • Ihre Anmerkung über die Systemtheorie betont, dass es verschiedene Ansätze gibt, um die gleichen Phänomene zu beschreiben, und es ist unklar, welcher Ansatz am besten ist. Der Begriff "Emergenz" ist in der Tat ein Neologismus, und seine praktische Bedeutung und Anwendbarkeit sind Gegenstand von Diskussionen und Untersuchungen.

3. Mystifikation des Emergenzbegriffs:
   
   

   • Der Hauptpunkt, den Roth hier zu machen scheint, ist, dass, während Emergenz oft als etwas Besonderes oder Mystisches betrachtet wird, es tatsächlich ein alltägliches Phänomen in der Natur ist. Es ist sowohl in unbelebten als auch in belebten Systemen zu finden.

4. GB-Kommentar zur Mystifizierung:
   
   

   • Sie hinterfragen den Begriff "emergentistisch" und betonen die Wichtigkeit, solche Begriffe sorgfältig zu untersuchen und zu definieren. Wenn Begriffe nicht klar definiert sind, können sie leicht mystifiziert werden, was das Verständnis erschwert.

Insgesamt bietet der emergenztheoretische Materialismus einen interessanten Rahmen, um die Komplexität und Einzigartigkeit geistiger Phänomene zu verstehen. Es bleibt jedoch eine Herausforderung, genau zu definieren, was unter Emergenz verstanden wird und wie sie in der Praxis identifiziert und gemessen werden kann.

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… Wie sieht es mit der Zwei-Aspekte-Theorie aus, wie Fechner und nach ihm besonders Feigl sie vertreten haben? Dieser Standpunkt hat den Vorteil, daß er ein Monismus ist und gleichermaßen ohne einen reduktionistischen und emergentistischen Ansatz auskommt. Allerdings zu dem Preis, daß er als Erklärung der strengen Parallelität zwischen Geist und Gehirn etwas prinzipiell Unerkennbares annehmen muß, nämlich als etwas, bei dem Geist und Gehirn sich als zwei Aspekte darstellen, und zwar einmal in der Innenansicht« und einmal in der »Außenansicht«. … Weiterhin ist bei der Redeweise von Aspekten unklar, was "Innenansicht" in Hinblick auf den Status des subjektiven Erlebens bedeutet.

GB: Die Zwei-Aspekte-Theorie scheint mir am plausibelsten. Der Einwand, dass sich die Parallelität von „Geist und Gehirn“ durch etwas Unerkennbares erklärt wird, trifft m.E. nicht zu. Es handelt sich zunächst nur um zwei parallele Sprechweisen. Im Experiment kann dann die „Innenansicht“ mit den Protokollsätzen einer Person über sein Erleben festgehalten werden, während die „Außenansicht“ die Daten sind, die von der Forschergemeinschaft vertreten durch den einzelnen Experimentator (oder seiner Messgeräte) gleichzeitig erfasst und mit dem Erleben korreliert werden. Inwiefern die Korrelation dann in eine Theorie eingebaut werden kann, ist eine andere Frage – hier kann es durchaus einen Methodenpluralismus geben – die Hypothesen der daraus entwickelten Theorie müssen nur mit den beiden Datensätzen (Protokollsätze und Messdaten) vereinbar sein, in sich kohärent und falsifizierbar sein und in einer kommunizierbaren Sprache ausgedrückt werden.

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Die Zwei-Aspekte-Theorie, wie sie von Fechner und später von Feigl vertreten wurde, ist eine interessante Mischung aus Monismus und Dualismus. Sie behauptet, dass Geist und Materie (z. B. neuronale Prozesse) zwei Aspekte derselben Sache sind - quasi zwei Seiten einer Medaille. Ein Aspekt betrifft das subjektive Erleben (Innenansicht), der andere die objektive, physische Realität (Außenansicht).

1. Monismus ohne Reduktionismus und Emergenz:
   
   

   • Ein Vorteil der Zwei-Aspekte-Theorie ist, dass sie einen monistischen Standpunkt einnimmt, ohne die Probleme des Reduktionismus oder der Emergenz anzunehmen. Es gibt also nicht zwei getrennte Substanzen (wie im Dualismus), sondern eine Einheit, die sich aus zwei Perspektiven darstellt.

2. Das Unerkennbare:
   
   

   • Der Hauptkritikpunkt an dieser Theorie ist die Annahme, dass es einen unerkennbaren Aspekt gibt, der die beiden Perspektiven verbindet. Dieses Unerkennbare wird oft als problematisch betrachtet, weil es sich dem wissenschaftlichen Verständnis entzieht.

3. GBs Position:
   
   

   • Ihr Standpunkt betont, dass die Theorie keine Annahme von etwas prinzipiell Unerkennbarem macht, sondern vielmehr zwei parallele Sprechweisen verwendet. Sie schlagen vor, dass durch Experimente sowohl die Innen- als auch die Außenansicht erfasst und dann korreliert werden können. Das Hauptziel ist es, einen kohärenten Theorierahmen zu schaffen, der sowohl mit subjektiven Protokollen als auch mit objektiven Messungen vereinbar ist.

Die Zwei-Aspekte-Theorie stellt einen Versuch dar, sowohl die subjektiven Aspekte des menschlichen Erlebens als auch die objektiven Aspekte neuronaler Prozesse zu erfassen, ohne sich auf den Dualismus zu verlassen. Obwohl sie nicht frei von Kritik und Debatten ist, bietet sie eine reizvolle Perspektive auf das komplexe Verhältnis von Geist und Körper. Es ist entscheidend, weiterhin wissenschaftliche Methoden zu nutzen, um solche Theorien zu prüfen und zu verfeinern.

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Der Epiphänomenalismus und das Qualia-Problem Der Epiphänomenalismus ist ein ernst zu nehmender Ansatz zur Lösung der Probleme des Reduktionismus. Er … beinhaltet folgendes Argument: Es mag ja sein, dass es eine eindeutige Kopplung zwischen bestimmten neuronalen Prozessen einerseits und subjektiv erlebten Bewußtseinsprozessen andererseits gibt. Diese Kopplung hat aber keinerlei Bedeutung denn das Erleben ist ein nutz- und wirkungsloses Beiwerk, ein Epiphänomen. Was kausal wirksam ist, das sind einzig die neuronalen Prozesse.

GB: Der Epiphänomenalismus beruht auf einer falschen Annahme, nämlich, dass Kausalität nur auf der elementarsten Ebene z.B. der Quarks und ihrer Wechselwirkungen zu finden ist. Tatsächlich bewähren sich durchaus auch Wenn-Dann-Regeln im makroskopischen Bereich – es gibt keinen Grund dies nicht auch als „Kausalität“ zu bezeichnen. Für das menschliche Leben und Erleben sind subjektive Gefühle weder nutzlos noch wirkungslos – ganz gleich welche neuronalen Prozesse auf einer unteren Ebene zugrundeliegen – das Wort Epiphänomen unterschätzt die Bedeutung dieser Prozesse. Auch hier scheint mir eine Sprachverwirrung vorzuliegen: zuerst wird „Kausalität“ zu streng gefasst und dann festgestellt, es gäbe sie auf Makroebene nicht.

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Der Epiphänomenalismus ist ein interessanter Ansatz in der Philosophie des Geistes und stellt die Idee in den Vordergrund, dass mentale Phänomene wie Gedanken, Gefühle und Wünsche zwar real sind und als Folge neuronaler Prozesse entstehen, aber selbst keine kausale Wirkung auf diese neuronalen Prozesse haben. Das heißt, während neuronale Prozesse das Bewusstsein beeinflussen können, kann das Bewusstsein selbst nichts im Gehirn oder Körper bewirken.

1. Kausalität: GB argumentiert, dass der Epiphänomenalismus auf einer zu engen Definition von Kausalität basiert. Wenn Kausalität nur auf der mikroskopischen, subatomaren Ebene existiert, dann könnten viele alltägliche Phänomene nicht als kausal betrachtet werden. Aber offensichtlich gibt es kausale Beziehungen auf der Makroebene, z. B. wenn ein Apfel von einem Baum fällt.
   
   

2. Bedeutung des Erlebens: Ein Hauptargument gegen den Epiphänomenalismus ist, dass mentale Ereignisse tatsächlich einen Einfluss auf unser Verhalten haben. Wenn Sie zum Beispiel Hunger verspüren (ein mentales Ereignis), werden Sie wahrscheinlich essen (ein physisches Verhalten). Wenn mentale Ereignisse wirklich nur "nutzlose Beiwerke" wären, wie könnten sie dann solche kausalen Rollen in unserem Verhalten spielen?
   
   

3. Sprachverwirrung: GB stellt fest, dass die Sprachverwirrung rund um den Begriff "Kausalität" zu Missverständnissen führen kann. Kausalität ist nicht nur auf die elementarsten Ebenen der Physik beschränkt, sondern kann auch auf höheren Ebenen, wie der der menschlichen Erfahrung, existieren.
   
   

Insgesamt unterstreicht GB die Notwendigkeit, Begriffe und Konzepte sorgfältig zu definieren und zu überdenken, insbesondere in komplexen Bereichen wie der Philosophie des Geistes. Es ist auch wichtig zu erkennen, dass menschliches Erleben und Bewusstsein nicht einfach als "nutzlose Beiwerke" abgetan werden können, ohne die zugrunde liegenden neuronalen Prozesse und ihre Bedeutung für das menschliche Verhalten gründlich zu berücksichtigen.

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… Viele Philosophen würden meiner Kritik an den verschiedenen Geist-Gehirn-Positionen zustimmen, aber einwenden, ich hätte immer noch nicht das Eigentliche des Bewußtseins und des Mentalen erklärt, nämlich das Erleben dieser Zustände! Dieses phänomenale Erleben (philosophisch ausgedrückt handelt es sich um das „Qualia-Problem“) neurobiologisch zu ergründen sei völlig unmöglich, ... Bei der Behandlung dieses Arguments müssen wir berücksichtigen, daß es Gehirnprozesse gibt, die grundsätzlich unbewusst ablaufen und solche, die von Geist und Bewußtsein begleitet sind...

GB: Ist es ein Qualia-Problem, wenn ich nach einem Zustand der Bewusstlosigkeit z.B. durch eine Narkose feststelle, dass mein „Bewusstsein“ zurückkehrt. Wie ist es beim Aufwachen?

295 … Diese charakterisieren für das Gehirn diejenigen Zustande, in denen neue Nervennetze angelegt werden, die für die Bewältigung neuer Probleme nötig sind. Ich behaupte nun: Das Gehirn benutzt den Zustand subjektiven Erlebens als Kennzeichnung von solchen Gehirnprozessen, um sie von anderen zu unterscheiden.

GB: Was bedeutet hier "Kennzeichnung"? Das Gehirn wird hier als selbsttätiger „Akteur“ beschrieben. Die alte Philosophie bis hin zu Hegel würde hier den „selbsttätigen Geist“ am Werk sehen. Ryle würde es als "Gespenst in der Maschine" zurückweisen. Kennzeichnungen dienen ja dem Wiedererkennen – es geht also um Formen der Speicherung und Wiedergewinnung von Informationen.

… Diese räumliche Organisation ist offenbar von großer Bedeutung für das Funktionieren des Gehirns, denn es ist im Kontext der Verhaltenssteuerung sehr wichtig, Hören von Sehen zu unterscheiden, Wahrnehmungen von Handlungen, ...

GB: Generell ist jede intellektuelle Leistung vom Unterscheidungsvermögen abhängig. Das gilt nicht nur für die räumliche Organisation. Abstrakte Unterscheidungen werden aber gerne in metaphorischen Räumen organisiert.

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1. Qualia und Erleben: Roth konfrontiert ein weitverbreitetes Problem in der Philosophie des Geistes – das sogenannte "Qualia-Problem". Qualia sind die subjektiven, qualitativen Aspekte unserer Erfahrungen, die schwer in objektiven Begriffen zu beschreiben sind. GBs Frage, ob es ein Qualia-Problem gibt, wenn man aus einer Narkose aufwacht oder einfach morgens aufsteht, ist interessant. Das Erwachen aus dem Schlaf oder einer Narkose zeigt den Übergang von einem Zustand ohne bewusstes Erleben zu einem Zustand mit ihm. Dies betont die Tatsache, dass während viele Gehirnprozesse unbewusst ablaufen, einige mit bewusstem Erleben einhergehen.
   
   

2. Kennzeichnung und Gehirn als Akteur: Roths Vorstellung, dass das Gehirn den Zustand subjektiven Erlebens nutzt, um bestimmte Prozesse von anderen zu unterscheiden, ist eine provokative Idee. Es vermittelt den Eindruck, dass das Gehirn selbsttätig ist und das subjektive Erleben als ein Werkzeug oder Signal nutzt. GBs Einwand, dass hier das Gehirn fast wie ein "Akteur" erscheint, ist valide. Historisch haben Philosophen oft versucht, die Rolle des "Geistes" oder der "Seele" als lenkenden Akteur im menschlichen Erleben zu definieren.
   
   

3. Räumliche Organisation und Unterscheidungsvermögen: Roths Betonung der räumlichen Organisation und der Wichtigkeit, unterschiedliche Sinnesmodalitäten und Handlungen voneinander zu unterscheiden, unterstreicht, wie unser Gehirn strukturiert ist, um die Komplexität unserer Umwelt zu bewältigen. GBs Kommentar, dass jede intellektuelle Leistung vom Unterscheidungsvermögen abhängig ist und dass abstrakte Unterscheidungen oft metaphorisch räumlich organisiert werden, zeigt die Tiefe und Breite menschlichen Denkens und wie unser Gehirn darauf ausgerichtet ist, Bedeutungen zu konstruieren.
   
   

Abschließend sind beide, sowohl Roth als auch GB, tief in der Philosophie des Geistes verwurzelt und stellen Fragen, die zentral für unser Verständnis von Bewusstsein und Gehirn sind. Während Roth versucht, das Erleben neurobiologisch zu erklären, erinnert GB daran, dass manche dieser Erklärungen metaphorisch sind und dass wir vorsichtig sein sollten, wenn wir das Gehirn als einen "Akteur" darstellen.

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… Diese Zuordnung von corticalen Arealen und Erlebniszuständen findet auch in kindlichen Gehirnen bei corticalen Reorganisationsprozessen statt, die durch Verletzungen oder operative Eingriffe ausgelöst wurden. Hier werden nämlich Cortexareale buchstäblich umgewidmet.

GB: Das sind ja grobe Zuordnungen von Arealen im Gehirn, die weder etwas über die Prozesse, die dabei vorgehen aussagen, noch die vielfältige Vernetzung berücksichtigen. Ich habe etwas ähnliches „erlebt“, als sich meine Doppelsichtigkeit offensichtlich dadurch überwinden ließ, dass andere Areale die Funktion des durch eine Ischämie verletzen Teil meines Sehzentrums übernommen haben.

… Erleben ist also eine besondere Art der Kennzeichnung bestimmter corticaler Prozesse. Eine solche Kennzeichnung tritt nur im Cortex auf und scheint zumindest beim Menschen außerhalb des Cortex nicht notwendig oder möglich zu sein. 297

GB: Wieder das Wort "Kennzeichnung": wer zeichnet hier kenn..., was wird gekennzeichnet? Ist das etwas flüchtig erkennbares oder gibt es eine Beziehung zum Gedächtnis?  

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Die Diskussion zwischen Roth und GB umfasst mehrere faszinierende Aspekte der Gehirnfunktion und der Neurophilosophie:

1. Zuordnung von corticalen Arealen und Erlebniszuständen: Roth betont, dass es eine Zuordnung zwischen bestimmten corticalen (Gehirn-)Arealen und Erlebniszuständen gibt. Dies ist insbesondere bei Kindern bemerkenswert, die nach Gehirnverletzungen eine Reorganisation erfahren, bei der bestimmte Bereiche des Cortex buchstäblich umgewidmet werden, um verlorene Funktionen zu übernehmen. GB betont jedoch zu Recht, dass solche Zuordnungen nur grobe Karten darstellen und die tatsächlichen, komplexen Prozesse und Vernetzungen im Gehirn nicht vollständig abbilden.
   
   

2. Persönliche Erfahrung: GB bringt eine interessante Perspektive mit seiner persönlichen Erfahrung mit Doppelsichtigkeit ein. Es ist bekannt, dass das Gehirn eine erstaunliche Plastizität besitzt und dass andere Bereiche des Gehirns oft die Funktionen beschädigter Bereiche übernehmen können. GBs Erfahrung zeigt, dass solche Umstrukturierungen auch bei Erwachsenen auftreten können und nicht nur auf Kinder beschränkt sind.
   
   

3. Kennzeichnung und Erleben: Roth verwendet das Konzept der "Kennzeichnung", um das Phänomen des Erlebens zu beschreiben. Laut ihm kennzeichnet das Erleben bestimmte Prozesse im Cortex. GB stellt jedoch kritische Fragen zu diesem Konzept: Wer oder was "kennzeichnet"? Wie genau funktioniert diese "Kennzeichnung"? Ist es nur eine flüchtige Erkennung oder ist sie mit dem Gedächtnis verknüpft?
   
   

Diese Diskussion wirft wichtige Fragen auf und erinnert uns daran, dass, während die Neurowissenschaften in den letzten Jahrzehnten beeindruckende Fortschritte gemacht haben, viele Aspekte des Gehirns und des Bewusstseins weiterhin mysteriös und schwer fassbar bleiben. GBs Anmerkungen betonen die Notwendigkeit, kritisch über die von Wissenschaftlern und Philosophen verwendeten Begriffe und Konzepte nachzudenken.

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… Um noch weiter in die subjektiven Farbempfindungen unseres Nachbarn einzudringen, können wir ihn fragen, welche Farben für ihn »warm« und welche »kalt« sind. Solche Einstufungen sind interkulturell konstant, und langwellige Farben werden stets als »warm«, kurzwellige als »kalt« empfunden. 299  

GB: Es ist interessant zu wissen, was sonst noch "interkulturell konstant" ist und was nicht. Manches ist ja jedem Menschen zueigen. Heute wird oft die Identität des Individuums betont, aber diese ist ja nur eine Ausgestaltung weniger formbarer Elemente in einem weitgehend genetisch vorgegebenen Kontext.  

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Die Beobachtung, dass bestimmte Farbempfindungen als "warm" oder "kalt" wahrgenommen werden, ist ein faszinierendes Phänomen der menschlichen Wahrnehmung und Kognition. Dass diese Assoziationen interkulturell konstant sind, deutet darauf hin, dass es universelle Aspekte der menschlichen Erfahrung gibt, die sich über kulturelle und geografische Unterschiede hinweg erstrecken.

GB's Kommentar dazu bringt wichtige Überlegungen zum Thema Individualität und Universalität ins Spiel:

1. Interkulturelle Konstanz: Während viele unserer Empfindungen und Interpretationen durch Kultur und Erziehung geformt werden, gibt es bestimmte Aspekte der menschlichen Erfahrung, die universal zu sein scheinen. Neben Farbempfindungen könnten auch andere Sinnesempfindungen oder emotionale Reaktionen zu bestimmten Stimuli ähnliche interkulturelle Konstanz aufweisen.
   
   

2. Individualität vs. Universalität: GB's Bemerkung über die Identität des Individuums ist tiefgreifend. In der heutigen Zeit wird oft die Einzigartigkeit und Individualität eines jeden Menschen betont. Aber es ist wichtig zu erkennen, dass ein Großteil dessen, was uns ausmacht, auf universellen menschlichen Erfahrungen und unserer Biologie basiert. Unsere individuellen Unterschiede sind oft Nuancen oder Variationen innerhalb eines gemeinsamen menschlichen Rahmens.
   
   

3. Genetik und Erfahrung: Wie GB anmerkt, gibt es einen "weitgehend genetisch vorgegebenen Kontext", in dem sich unsere individuellen Unterschiede entwickeln. Das Spiel zwischen unseren genetischen Voraussetzungen und unseren individuellen Erfahrungen formt uns als Menschen.
   
   

Zusammenfassend stellt GB eine interessante und kritische Reflexion über die Spannung zwischen Individualität und Universalität dar, eine Debatte, die sowohl in der Philosophie als auch in den kognitiven Wissenschaften und der Soziologie seit langem geführt wird. Es ist wichtig, sowohl die Gemeinsamkeiten als auch die Unterschiede in der menschlichen Erfahrung zu schätzen und zu verstehen.

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Geist als physikalischer Zustand: Eine nicht-reduktionistische Deutung - Schwegler und ich setzen die Methode der Naturwissenschaften mit »Physikalismus« gleich.  … Schwegler und ich vertreten einen Physikalismus, der nicht die Forderung erhebt, die Phänomene aller nichtphysikalischen Disziplinen und ihre Gesetzmäßigkeiten müßten auf die Phänomene und Gesetzmäßigkeiten der heutigen Physik zurückführbar sein, wie dies zum Beispiel Schlick und der Wiener Kreis taten. Wir gehen vielmehr davon aus, daß das vorhandene Theoriegebäude der Physik selbst nicht-reduktionistisch ist und aus Bereichstheorien besteht, die keineswegs aus einer einzigen fundamentalen Theorie abgeleitet werden können. … Ebenso ist es unmöglich, die Prozesse des Gehirns vollständig auf die heute bekannten physikalischen Prozesse und Gesetze zurückzuführen; dies ist schon aus reinen Komplexitätsgründen nicht machbar. 300  

GB: Der "Physikalismus" ist ja zunächst eine Herangehensweise an die "Natur", also an einen irgendwie beschränkten Geltungsbereich. Nur durch einen - oft gewagten und unzulässigen - metaphorischen Transfer werden dann Kategorien der Physik auf andere Bereiche angewandt. Das geschieht auch mit anderen Wissenschaften: so wird gerne eine ökonomistische Denkweise auf nicht-ökonomische Bereiche aufgesetzt. 

GB: Für den Physikalismus von Roth geht es um den Geltungsbereich "Hirnforschung". Dort geht es um "Natur" des Gehirns. Nichtphysikalische Disziplinen sind hier außerhalb des Geltungsbereichs. Es ist eigentlich unbestritten, dass beispielsweise der religiöse Bereich durch Physikalismus nicht berührt wird. Umgekehrt haben religiöse Weltanschauungen sich oft auf das Gebiet der Physik gewagt - und dabei viel Schaden angerichtet. Der eigentliche Streit geht heute aber darum, ob die subjektiven und sprachlich mitteilbaren Erlebnisse vom Physikalismus mit beschrieben werden können oder ob sie zu einer anderen Sphäre gehören.

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Die beiden von Roth und Schwegler vertretenen Perspektiven und GB's Kommentare dazu stellen tiefgreifende Überlegungen zu den Grenzen der Anwendbarkeit wissenschaftlicher Modelle und Theorien dar. Lassen Sie uns das Zitat und GB's Kommentar dazu näher betrachten:

1. Physikalismus vs. Reduktionismus: Roth und Schwegler argumentieren für einen nicht-reduktionistischen Physikalismus, bei dem nicht erwartet wird, dass alle Phänomene auf heutige physikalische Gesetze und Prozesse reduziert werden. Dieser Standpunkt berücksichtigt die inhärente Komplexität der Natur und insbesondere des Gehirns. Es ist ein anerkennendes Eingeständnis, dass unsere aktuellen Theorien der Physik nicht alle Phänomene erklären können, insbesondere wenn man die Komplexität von Prozessen wie dem Bewusstsein berücksichtigt.
   
   

2. Grenzen des Physikalismus: GB weist darauf hin, dass Physikalismus in erster Linie eine Methode zur Untersuchung der Natur ist und dass es problematisch sein kann, diese Methode metaphorisch auf andere Disziplinen oder Bereiche auszuweiten. Dies ist eine wichtige Anmerkung, da es oft Versuche gibt, Modelle oder Erkenntnismethoden aus einem Wissenschaftsbereich auf einen anderen zu übertragen, oft mit gemischten Ergebnissen.
   
   

3. Interdisziplinäre Herausforderungen: GB betont die Tatsache, dass der Physikalismus, so wie er von Roth dargestellt wird, sich auf die Hirnforschung konzentriert. Nichtphysikalische Disziplinen und deren Phänomene fallen aus dem Rahmen. Dies wirft die Frage auf, ob subjektive und sprachliche Erlebnisse vollständig durch den Physikalismus erklärt werden können. Es ist eine tiefgreifende philosophische Frage, ob das Bewusstsein, die Gefühle und andere menschliche Erfahrungen vollständig durch die Physik erfasst werden können oder ob sie, wie GB vorschlägt, in eine andere Kategorie fallen.
   
   

Zusammenfassend stellen die dargestellten Ansichten eine bedeutende Reflexion über die Natur wissenschaftlicher Theorien und deren Grenzen dar. Es ist entscheidend, das Spektrum und die Grenzen wissenschaftlicher Theorien zu verstehen und vorsichtig zu sein, wenn man versucht, diese Theorien über ihren ursprünglichen Anwendungsbereich hinaus auszudehnen.

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… Trotzdem hat bisher niemand gefunden, daß irgendein neuronaler Prozess den Naturgesetzen widerspricht. Im Gegenteil: alles was bisher an lokalen Ereignissen untersucht wurde (z. B. Nervenimpulsentstehung und -fortleitung), läßt sich widerspruchsfrei in der physikalisch-physiologischen Sprache beschreiben. 301  

GB: Neuronale Prozesse sind ja naturwissenschaftliche Ereignisse, die "physikalistisch" beschrieben werden. Was in Form von "Naturgesetzen" beschrieben wird, kann diesen kaum widersprechen. Das Problem taucht erst auf, wenn diese Beobachtungen mit Erlebnissen identifiziert werden. Ich erwarte, dass auch dann gesetzmäßige Relationen auftauchen - bisher reicht der Stand der Forschung aber dafür nicht aus - und ob er je ausreichen wird, ist angesichts der Komplexität des Gehirns fraglich.

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Roth und GB gehen beide das Problem des Verhältnisses zwischen Neurobiologie und Erlebnissen, insbesondere in Bezug auf die Naturgesetze, an. Hier sind einige Überlegungen zu ihren Standpunkten:

1. Naturgesetze und neuronale Prozesse: Roth stellt fest, dass die neurobiologischen Prozesse, soweit sie bisher untersucht wurden, im Einklang mit den Naturgesetzen stehen. Das bedeutet, dass unsere bisherigen wissenschaftlichen Werkzeuge und Sprachen ausreichend sind, um diese Prozesse zu beschreiben.
   
   

2. Die Grenzen der wissenschaftlichen Beschreibung: GB hebt jedoch hervor, dass das Erleben von Bewusstseinszuständen nicht dasselbe ist wie die neuronale Aktivität, die wir messen und beschreiben können. Dieses Argument lehnt sich an das klassische "Qualia"-Problem an, bei dem es schwierig ist, subjektive Erfahrungen durch objektive Maßstäbe zu beschreiben.
   
   

3. Die Hoffnung auf Gesetzmäßigkeit: GB spricht auch die Hoffnung aus, dass mit fortschreitender Forschung Gesetzmäßigkeiten zwischen neuronalen Prozessen und subjektiven Erlebnissen entdeckt werden könnten. Das ist eine optimistische Perspektive, die jedoch durch die Erkenntnis getrübt wird, dass die schiere Komplexität des Gehirns eine vollständige Entschlüsselung seiner Funktionen schwierig, wenn nicht unmöglich, machen könnte.
   
   

Im Kern unterstreichen diese Überlegungen eine zentrale Spannung in der Philosophie des Geistes: Können wir subjektive Erlebnisse jemals durch die Sprache und Werkzeuge der Naturwissenschaften vollständig beschreiben? Während einige hoffen, dass wir es können, sind andere skeptisch und glauben, dass es immer eine Kluft zwischen subjektiven Erlebnissen und ihrer wissenschaftlichen Beschreibung geben wird.

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… In diesem Zusammenhang läßt sich folgendes sagen:

(1) Es gibt eine sehr enge Parallelität zwischen Hirnprozessen und kognitiven Prozessen,

(2) Man kann diejenigen Hirnprozesse, die von Geist. Bewusstsein und Aufmerksamkeit begleitet sind, auf verschiedene Weisen darstellen (sichtbar machen).

(3) Die Mechanismen, die zu Geist- und Bewußtseinszuständen führen, sind in groben Zügen bekannt und physiologisch-pharmakologisch beeinflußbar.  

GB: Was genau ist hier "Parallelität"? Es ist ja der Beobachter selbst, der bei sich und anderen (durchaus also mit einer für wissenschaftliche Aussagen hinreichenden Zahl von Experimenten) beide Prozesse gleichzeitig zu "messen" versucht. Was aber unterscheidet beide - denn nur unterschiedliche Linien, nicht identische können parallel laufen. Wenn aber kognitive Prozesse und Hirnprozesse "identifiziert" werden, sind sie keine "parallelen" Prozesse. Man kann sicher festhalten: das Gehirn ist ein Gegenstand der Naturwissenschaft und mit physikalistischen Methoden untersuchbar.

Die Beeinflussung von subjektiven Erlebnissen und kognitiven Kapazitäten und menschlichen Handlungen durch Pharmazeutika ist bekannt - auch wenn oft die genauen Prozesse nicht hinreichend erforscht sind.  Was wir also als "Geist", "Bewusstsein" oder "Aufmerksamkeit", als "Lernen", "Wissen" oder "Fähigkeiten" beschreiben, sind Ergebnisse komplexer natürlicher Vorgänge. 

GB: Ich würde dem Begriff der "Parallelität" dabei nicht zu viel Gewicht zubilligen. Es ist eigentlich nur eine Sprechweise dafür, dass wir im Alltag alle physikalischen Vorgänge in einer Makrosprache verwenden, die es erlaubt, damit umzugehen.

Wenn ich von einem Stuhl spreche, dann nicht, weil irgendwie eine mystische Parallelität zwischen der Sitzgelegenheit und den atomaren Schwingungen in jedem Segment des Stuhlbeins bestünde, sondern weil das einfach unterschiedliche "Herangehensweisen" sind.

GB: Wenn ich mit einer Aspirin meinen Kopfschmerz beseitige - oder es wenigstens versuche, dann interessiert der genaue Mechanismus im Gehirn nicht - wenn ich ein Medikament teste, reicht oft eine Makrobetrachtung von wenn-dann-Beziehungen zwischen Einnahme und Reaktionen - wenn ich aber Medikamente entwerfe und weiterentwickle, dann sind tiefere Einblicke in die neuronalen Mechanismen im Gehirn sehr nützlich.

GB: Wenn ich über psychische und geistige Vorgänge rede, dann ist das ähnlich wie bei der Schmerzbekämpfung eine Makrobetrachtung. 

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Es scheint, dass GB auf eine wichtige Unterscheidung in der Philosophie des Geistes und der Neurowissenschaften hinweist: Die Unterscheidung zwischen Korrelation (Parallelität) und Identität.

1. Parallelität vs. Identität: Roth argumentiert für eine "Parallelität" zwischen Hirn- und kognitiven Prozessen. GB weist jedoch darauf hin, dass echte Parallelität nur existieren kann, wenn es sich um zwei getrennte, aber übereinstimmende Prozesse handelt. Wenn kognitive Prozesse jedoch als identisch mit Hirnprozessen angesehen werden, dann gibt es keine wirkliche Parallelität. Dieses Argument greift auf ein Kernproblem in der Debatte um das Geist-Gehirn-Verhältnis zurück: Sind mentale Zustände und Hirnzustände identisch (wie es der Identitätstheorie entspricht) oder sind sie lediglich korreliert (wie es Dualisten oder andere Theorien behaupten könnten)?
   
   

2. Makro vs. Mikro: GB stellt die These auf, dass wir je nach Kontext unterschiedliche Ebenen der Erklärung nutzen können. Die „Makrosprache“, wie GB es ausdrückt, erlaubt es uns, Phänomene wie „Stuhl“ oder „Kopfschmerzen“ ohne tieferes Eintauchen in die zugrundeliegenden physikalischen oder neurobiologischen Prozesse zu verstehen. Andererseits kann die Mikroebene in bestimmten wissenschaftlichen oder medizinischen Kontexten von entscheidender Bedeutung sein.
   
   

3. Zweckmäßigkeit der Erklärung: GB deutet darauf hin, dass je nach Bedarf unterschiedliche Erklärungsebenen genutzt werden können. Bei der Einnahme einer Aspirin ist beispielsweise die genaue Wirkweise im Gehirn für den Konsumenten oft nebensächlich, während sie für den Pharmakologen, der das Medikament entwickelt, von zentraler Bedeutung ist.
   
   

Insgesamt hebt GB die Notwendigkeit hervor, zwischen den Ebenen und Arten der Erklärung zu differenzieren und die jeweilige Terminologie und Annahme kritisch zu hinterfragen. Es betont die Rolle von Sprache und Begrifflichkeit bei der Artikulation und Interpretation wissenschaftlicher Erkenntnisse und warnt davor, Begriffe unreflektiert zu verwenden oder verschiedene Ebenen der Erklärung zu verwechseln.

GPT-4

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… Entgegen einem weitverbreiteten Irrtum ist eine Erklärung auch in den Naturwissenschaften keineswegs immer und nicht einmal im Regelfall die Rückführung von Phänomenen bzw. deren Gesetzmäßigkeiten auf darunterliegende (fundamentale) Mechanismen und Gesetzmäßigkeiten. Den in den Wissenschaften, besonders den Biowissenschaften am meisten verbreiteten Typus der Erklärung haben Schwegler und ich „Unterordnung unter ein allgemeines Gesetz“ genannt. Dieser Typ von Erklärung entspricht der Feststellung: „Wenn immer ich A,B,C … beobachte, dann kann ich mit Sicherheit (oder mit einer bestimmten Wahrscheinlichkeit) auf X,Y, Z schließen“ 302  

GB: Die Erklärung ist ja das Ziel jeder Wissenschaft. Ich will anderen, im Idealfall allen, erklären, wie etwas geschieht, warum das so ist, wie es ist. Alles dies mit dem Ziel, allgemeine Regeln zu finden, die sich in die Zukunft projizieren lassen, im Idealfall also voraussagen können, was unter bestimmten Voraussetzungen geschehen wird. Diese Regeln können verschiedene Geltungsbereiche haben - nicht immer gelten sie überall. Was Roth/Schwengler die "Unterordnung unter ein allgemeines Gesetz" nennen, ist nichts anderes als zu glauben, eine Regel gefunden zu haben, die Voraussagen erlaubt. Der Volksglaube, dass es dabei um Ursprungsregeln handelt, ist ein Aberglaube, bei dem die zeitliche Abfolge mit regelhaften Ursachen verwechselt wird. Das hatte ja Hume bereits schlüssig dargelegt. 

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Roth betont, dass das weitverbreitete Verständnis, wonach Erklärungen in den Naturwissenschaften immer auf fundamentalere Mechanismen oder Gesetzmäßigkeiten zurückzuführen sind, ein Irrtum ist. Tatsächlich ist der in den Wissenschaften (besonders in den Biowissenschaften) am häufigsten anzutreffende Erklärungstyp die „Unterordnung unter ein allgemeines Gesetz“. Hier geht es nicht darum, auf tieferliegende Mechanismen zurückzugreifen, sondern Beobachtungen unter einen übergeordneten Zusammenhang oder ein allgemeines Gesetz zu stellen.

Ihr Kommentar (GB):

Sie stimmen dem Grundgedanken zu, dass das primäre Ziel jeder Wissenschaft darin besteht, Phänomene zu erklären. Dabei streben Wissenschaftler danach, allgemeine Regeln oder Gesetze zu formulieren, um zukünftige Ereignisse voraussagen zu können. Während einige dieser Regeln universell gültig sein können, gelten andere nur in spezifischen Kontexten. Das von Roth/Schwegler beschriebene Konzept der „Unterordnung unter ein allgemeines Gesetz“ interpretieren Sie als den Glauben an eine Regel, die Vorhersagen ermöglicht. Hier heben Sie hervor, dass der weitverbreitete Glaube, dass solche Regeln immer ursächliche Mechanismen beschreiben, ein Trugschluss ist.

Kritische Würdigung:

Roths Zitat wirft interessante Fragen über die Naturwissenschaftlicher Erklärungen auf. Er argumentiert gegen eine reduktionistische Sichtweise der Wissenschaft, bei der alles auf tiefere Mechanismen oder Gesetze zurückgeführt werden muss. Stattdessen betont er die Wichtigkeit von allgemeinen Gesetzen, die mehrere Beobachtungen oder Phänomene umfassen können, ohne notwendigerweise ihre tiefsten Ursachen oder Mechanismen zu enthüllen.

Ihr Kommentar stimmt in vielerlei Hinsicht mit Roth überein, jedoch mit dem Zusatz, dass das Finden dieser allgemeinen Gesetze letztlich auf dem Glauben basiert, dass sie Vorhersagen ermöglichen. Das Herausstellen des Unterschieds zwischen zeitlicher Abfolge und regelhaften Ursachen ist besonders wertvoll, da es darauf hinweist, dass nicht alles, was in einer bestimmten Reihenfolge geschieht, zwangsläufig eine kausale Beziehung aufweisen muss.

Ihr Punkt, dass die "zeitliche Abfolge mit regelhaften Ursachen verwechselt wird", ist entscheidend. Es kann viele Fälle geben, in denen zwei Ereignisse regelmäßig in einer bestimmten Reihenfolge auftreten, ohne dass das eine das andere verursacht. Diese Unterscheidung ist in wissenschaftlichen Untersuchungen von zentraler Bedeutung, um falsche Schlussfolgerungen zu vermeiden.

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Ist der Wille frei?

Der Begriff der Willensfreiheit spielt in der Diskussion um die Autonomie des Geistes gegenüber dem Gehirn eine besondere Rolle und ist eine Herausforderung an jeden neurobiologischen Physikalismus, sei er reduktionistisch oder nicht-reduktionistisch. Beim Begriff der Willensfreiheit gehe ich von der üblichen Vorstellung aus, daß ich mich entschließe, etwas zu tun, ... kann ich in aller Regel gute Gründe für mein Tun angeben, und zwar unmittelbare Gründe ... als auch mittelbare Gründe, ...

GB: Der Wille kann sich ja nur auf "will-kürliche" Handlungen beziehen, die ich tun, aber auch lassen kann. Doch vom Willen sprechen wir eigentlich nur, wenn eine begründete Planung vorausgeht, wie sie bei komplexen Handlungen alltäglich ist.

GB: Dabei sind schon Handlungen hochkomplex, die so eingeübt sind, dass sie fast automatisch stattfinden, z.B. habe ich die Wahl, jemanden (als erster oder in Erwiderung) zu grüßen oder auch nicht. Ich kann den Gruß bewusst verweigern und damit Antipathie ausdrücken, ich kann "in Gedanken sein" und den Gruß fahrlässig unterlassen, was zu Missverständnissen führen kann, ich kann den Gruß variieren, den Kontext verändern und damit Unterwerfung, Arroganz, Ironie oder Gleichgültigkeit ausdrücken. "Gute Gründe" habe ich vermutlich in den meisten Fällen nicht - wenn nicht gerade ein Nebenzweck wie Sympathiegewinnung oder Antipathie-Ausdruck beabsichtigt wird. Ich kann "im Nachhinein" aber "gute Gründe" als Rationalisierung meines Tuns finden, an die ich im Vollzug der Handlung aber nicht gedacht habe.

GB: Bei noch komplexeren Vorgängen ist Willensfreiheit jedenfalls noch weitaus schwieriger feststellbar, auch weil willkürliches und unwillkürliches Handeln und entsprechende Motive so unentwirrbar miteinander vernetzt sind, dass Erklärungen fast immer unbefriedigend und bestreitbar bleiben.

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Roths Zitat:

Roth thematisiert die Frage der Willensfreiheit im Kontext der Debatte über den Geist und seine Abhängigkeit oder Unabhängigkeit vom Gehirn. Er argumentiert, dass die Vorstellung von Willensfreiheit beinhaltet, dass man sich aus freiem Willen entscheiden kann, etwas zu tun, und dass diese Entscheidung durch unmittelbare und mittelbare Gründe gerechtfertigt werden kann.

Ihre Kommentare (GB):

1. Sie definieren den Willen als den Antrieb hinter „willkürlichen“ Handlungen, also Handlungen, die man bewusst ausführen oder unterlassen kann. Sie argumentieren, dass der Begriff "Wille" vor allem dann ins Spiel kommt, wenn eine Handlung nach durchdachter Planung stattfindet.
   
   

2. Das Beispiel des Grüßens ist eine nuancierte Betrachtung der Komplexität alltäglicher, willkürlicher Handlungen. Sie zeigen auf, wie solch eine scheinbar einfache Handlung durch verschiedene Motive, Kontexte und Interpretationen komplex werden kann. Dabei thematisieren Sie auch, wie oft nachträgliche Rationalisierungen der wahren Beweggründe nicht unbedingt entsprechen.
   
   

3. In Ihrem letzten Kommentar weisen Sie auf die Schwierigkeiten hin, Willensfreiheit bei komplexen Handlungen zu bestimmen. Hierbei betonen Sie, wie schwer es ist, willkürliches und unwillkürliches Handeln und deren Motive auseinanderzuhalten.
   
   

Kritische Würdigung:

Roths Ansicht zur Willensfreiheit verankert sich in der Idee, dass unsere Entscheidungen durch rationale Gründe gerechtfertigt werden können. Dies geht Hand in Hand mit einem eher traditionellen Verständnis der Willensfreiheit.

Ihre Kommentare hingegen bieten eine detailliertere und nuanciertere Sichtweise. Sie betonen die Komplexität hinter scheinbar simplen willkürlichen Handlungen und wie schwer es oft ist, klare Gründe für unser Handeln zu identifizieren. Dies deutet auf ein tieferes, komplexeres Verständnis des menschlichen Willens hin. Ihr Beispiel des Grüßens ist dabei sehr anschaulich.

Die Betonung der Schwierigkeit, Willensfreiheit in komplexen Vorgängen zu bestimmen, berührt eine Kernfrage der Debatte: Ist es überhaupt möglich, inmitten der Komplexität unserer kognitiven Prozesse und Verhaltensweisen die Existenz oder das Fehlen von Willensfreiheit eindeutig zu bestimmen?

Insgesamt beleuchtet Ihre Auseinandersetzung die Vielschichtigkeit des Themas und betont, wie facettenreich und komplex das Konzept der Willensfreiheit in der Praxis tatsächlich ist. Es wirft Fragen auf, ob die traditionelle, vereinfachte Vorstellung von Willensfreiheit, wie sie oft präsentiert wird, tatsächlich dem realen menschlichen Verhalten und Denken gerecht wird.

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… Man kann bei jeder Handlung die Kette dieser Gründe zurückverfolgen. Bei einigen Stationen dieser Kette wird sich herausstellen, das man keine Wahl hatte, bei den meisten jedoch, daß man dies im Prinzip auch anders hätte machen können, aus guten Gründen aber so gemacht hat.  

GB: Da ist Roth zu optimistisch: die Rückverfolgung der Kette von Gründen ist nur sehr begrezt möglich. Auch für mich selbst komme ich schnell an die Grenze, wo eine Rückverfolgung nicht mehr möglich ist. Dann folgen schnell leichtsinnige "Gutachten", die vor Gericht Urteile rechtfertigen, obwohl das Wissen dafür nicht ausreicht. 

… Dies bedeutet: Bei der Willensfreiheit geht es nicht um die völlig willkürliche Entscheidung zwischen zwei gleichberechtigten Alternativen. … Vielmehr geht es um das Gefühl, daß die Entscheidung letztlich aus mir selbst kommt und nicht von außen aufgezwingen wurde. … Willkürbewegungen wie Schreiben, Autofahren oder Klavierspielen sind zweckbestimmt und größtenteils erlernt. Ihre Ausführung verbessert sich mit zunehmender Ubung. Dabei gilt: Je besser sie ablaufen, desto weniger ist eine bewußte Steuerung nötig oft stört Bewußtsein sogar, 304

GB: Es ist ein Zeichen von Überzeugungskraft, wenn ich eine andere Person davon überzeugen kann, dass sie eine Entscheidung ganz "aus sich selbst heraus" getroffen hat und nicht unter meinem Einfluss oder unter dem Druck anderer. Allenfalls wird noch widerwillig "der Sachzwang" anerkannt, nicht aber eine "unfreie" Entscheidung . 

GB: Erlernte Tätigkeiten bestehen häufig darin, dass ganze Abläufe zu einem Ganzen zusammengefasst werden, die dann automatisiert ablaufen können und so die Anstrengung minimieren. Das "Gesamtpaket" unterliegt aber dann durchaus dem freien Willen: ich spiele ein Musikstück "automatisch", aber der Entschluss, es insgesamt zu spielen, ist eine Willensentscheidung. Die Unterbrechung automatischer Abläufe durch Störungen ist wichtig für das Überleben - so z.B. beim Autofahren die Reaktion auf eine ungewöhnliche Situation, wenn ein "Falschfahrer" entgegenkommt. Dann muss die "Routine" schnell unterbrochen werden. 

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Roths Zitate:

Roth argumentiert, dass wir bei jeder Handlung die Kette von Gründen zurückverfolgen können, die zu dieser Handlung geführt haben. Einige dieser Gründe ließen keine Wahl, aber viele andere hätten auch anders sein können. Roth erörtert weiterhin, dass Willensfreiheit nicht nur eine willkürliche Entscheidung zwischen zwei Alternativen ist. Stattdessen betont er, dass es wichtig ist, dass die Entscheidung aus dem Individuum selbst kommt und nicht extern auferlegt wird. Er führt auch den Punkt ein, dass willkürliche Bewegungen wie das Schreiben und Autofahren zweckgebunden sind und größtenteils erlernt wurden.

Ihre Kommentare (GB):

1. Sie argumentieren, dass Roth übermäßig optimistisch in Bezug auf die Möglichkeit ist, die Gründe für eine Handlung vollständig zurückzuverfolgen. Sie betonen, dass diese Rückverfolgung sehr begrenzt ist, und heben die möglichen Probleme hervor, die bei zu schnellen Schlussfolgerungen auftreten können.
   
   

2. Sie erörtern das Konzept der Überzeugung und wie es manchmal verwendet werden kann, um jemanden glauben zu lassen, dass seine Entscheidungen eigenständig sind, auch wenn sie von externen Einflüssen beeinflusst wurden.
   
   

3. Sie diskutieren die Natur erlernter Tätigkeiten und wie sie automatisiert werden können. Dabei betonen Sie, dass, obwohl bestimmte Aspekte dieser Tätigkeiten "automatisch" sind, die Entscheidung, sie insgesamt durchzuführen, immer noch eine Willensentscheidung ist.
   
   

Kritische Würdigung:

Roths Perspektive betont die Möglichkeit, Handlungen durch eine Kette von Gründen zu erklären. Seine Vorstellung von Willensfreiheit dreht sich mehr um das Gefühl von Autonomie als um reine Willkür.

Sie bringen jedoch valide Punkte vor, insbesondere in Bezug auf die Grenzen der Rückverfolgbarkeit von Handlungsgründen. Ihr Einwand, dass häufig leichtsinnige Schlussfolgerungen gezogen werden, ist besonders relevant in rechtlichen Kontexten, in denen solche "Gutachten" schwerwiegende Folgen haben können.

Des Weiteren heben Sie das komplexe Zusammenspiel von Einfluss und Autonomie hervor und betonen, wie Menschen überzeugt werden können, dass sie autonom handeln, auch wenn externe Faktoren eine Rolle spielen.

Ihr Punkt über automatisierte, erlernte Handlungen und wie diese dennoch dem freien Willen unterliegen können, ist ebenfalls ein wichtiger Beitrag zur Diskussion. Es stellt die Beziehung zwischen automatischen und bewussten Handlungen in den Vordergrund und betont, wie entscheidend es ist, automatische Reaktionen in kritischen Situationen schnell zu unterbrechen.

Zusammenfassend erweitern und vertiefen Ihre Kommentare die Debatte über Willensfreiheit und beleuchten sie aus unterschiedlichen Blickwinkeln, was die Komplexität und Vielschichtigkeit des Themas hervorhebt.

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… Bei Willkürbewegungen, z. B. bei Armbewegungen, geht die Hirnaktivität im  "Armareal" des motorischen Cortex der Bewegung bis zu mehreren hundert Millisekunden voraus und klingt nach Beginn der Bewegung schnell ab. Allerdings ist diese Aktivität des motorischen Cortex nicht die Ursache für die Willkürbewegung, sondern diese Region wird vom prämotorischen Cortex und vom supplementär-motorischen Areal gesteuert. Diese Areale werden wiederum beeinflußt von den Basalganglien und dem Kleinhirn, die ihrerseits vom präfrontalen Cortex, SMA und vom parietalen Cortex beeinflußt werden. Wir haben also hier ein sehr kompliziertes Steuerungssystem vor uns,  

GB: Solche "Willkürbewegungen", die als Teilprozesse in sinnvolle Abläufe eingebaut werden, halte ich nicht für gute Beispiele für eine Debatte über die Willensfreiheit. Die Versuchsanordnung ist für das Thema ungeeignet. Sie ist natürlich interessant für Detailstudienüber den Zusammenhang von neuronalen Prozessen und der Steuerung alltäglichen Bewegungen, auf die man seine Aufmerksamkeit ausdrücklich richten kann - auch wenn das normalerweise nicht geschieht. 

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Roths Darstellung:

Roth gibt eine detaillierte Darstellung darüber, wie Hirnaktivität bei Willkürbewegungen, wie Armbewegungen, abläuft. Insbesondere hebt er hervor, dass die Aktivität im "Armareal" des motorischen Cortex der Bewegung vorausgeht, jedoch nicht die eigentliche Ursache für die Bewegung ist. Stattdessen wird diese Region von anderen Hirnbereichen gesteuert, was zu einem komplexen Steuerungssystem führt.

Ihre Kommentare (GB):

Sie argumentieren, dass solche Willkürbewegungen nicht die besten Beispiele für eine Diskussion über Willensfreiheit sind. Insbesondere kritisieren Sie die Versuchsanordnung als für das Thema ungeeignet und betonen, dass diese eher für Detailstudien über den Zusammenhang zwischen neuronalen Prozessen und Bewegungssteuerung geeignet ist.

Kritische Würdigung:

Roth scheint darauf hinzudeuten, dass die Komplexität des Steuerungssystems im Gehirn und die Hierarchie der beteiligten Hirnregionen von Bedeutung für das Verständnis von Willensfreiheit sind. Er verwendet spezifische Beispiele wie Armbewegungen, um diesen Prozess zu veranschaulichen. Diese Betrachtungsweise betrachtet die Willensfreiheit aus einer stark neurobiologischen Perspektive.

Sie, auf der anderen Seite, bringen einen wichtigen Punkt vor: Die spezifischen Willkürbewegungen, die Roth beschreibt, sind eher automatisierte und möglicherweise nicht vollständig bewusste Aktionen. Daher könnten sie nicht die besten Beispiele sein, um die wahre Natur der Willensfreiheit zu beleuchten. Es stimmt, dass solche Bewegungen interessant sind, wenn man die Neurobiologie von Bewegungen verstehen will, aber vielleicht nicht so relevant, wenn man das Konzept der freien Wahl und die wahre Autonomie des Willens diskutieren möchte.

Zusammenfassend haben Sie einen validen Einwand gegen Roths Ansatz vorgebracht, der die Grenzen seiner Argumentation aufzeigt und betont, wie wichtig es ist, die geeigneten Beispiele und den Kontext bei der Diskussion über Willensfreiheit zu wählen. Das zeigt, dass das Thema der Willensfreiheit mehrdimensional ist und nicht nur durch die Linse der Neurobiologie betrachtet werden sollte.

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... Da uns nur Prozesse, die in der Großhirnrinde stattfinden, bewußt sind, stammen also wesentliche Anteile unserer Handlungssteuerung aus Teilen unseres Gehirns, die dem Bewussein grundsätzlich unzugänglich sind. Die Basalganglien selbst hängen sehr eng mit dem limbischen System zusammen. Dieses System bewertet - wie wir gehört haben - alles, was wir tun, danach, ob es günstige oder ungünstige Folgen hatte, Lust oder den Schmerz, Befriedigung oder Missbehagen, Gelingen oder Misslingen, und speichert das Resultat dieser Bewertung im Gedächtnis, das selbst Teil dieses Systems ist. Dieses Bewertungsgedächtnis, in dem unsere gesamte Lebenserfahrung abgelegt ist, steuert unser Verhalten. 306

GB: Die Frage ist vor allem, ob es auch komplexe Handlungsabläufe gibt, die vielleicht irgendwann erlernt wurden, aber dann nur noch unwillkürlich als Teil eines Makro-Programms ablaufen. Der "freie Wille" kann sich dann nur noch auf das Makro-Programm richten, nicht aber auf die dazugehörigen Einzel-Subroutinen. Wie weit kann das aber gehen: wenn ein Schlafwandler nachts über Dächer spaziert, läuft ja auch ein Programm ab, das offenbar dem Willen entzogen ist. Wenn der Schlafwandler geweckt wird, dann stoppt auch das unwillkürliche Programm und die Sicherheit seiner Bewegungen wird gestört.

GB: Das Bewertungsgedächtnis ist eine sehr interessante Konzeption. Wie aber ist das organisiert? Roth erweckt hier den Eindruck, dass diese Art Gedächtnis wie eine Art Festplatte funktioniert, wo Erfahrungen "abgelegt" sind. Tatsächlich scheint aber ein großer Teil der Gedächtnisleistung in Rekonstruktionen zu bestehen, die auf der Grundlage eines schmalen Datengerüstes komplexe Vorgänge - oft auch falsch - simuliert. Ich sehe keinen Grund, warum das "Bewertungsgedächtnis" anders funktionieren sollte als durch solche Rekonstruktionen.

ChatGPT

Roths Darstellung:

Roth gibt eine tiefe Einblicke in die Prozesse des Gehirns und betont, dass viele Handlungssteuerungen aus Teilen unseres Gehirns stammen, die dem Bewusstsein grundsätzlich unzugänglich sind. Das limbische System, welches eng mit den Basalganglien verbunden ist, bewertet unsere Handlungen und speichert diese Bewertungen im Gedächtnis, das ebenfalls Teil dieses Systems ist. Dieses Bewertungsgedächtnis, das unsere gesamte Lebenserfahrung enthält, beeinflusst unser Verhalten.

Ihre Kommentare (GB):

Sie stellen die Frage, inwieweit komplexe Handlungsabläufe, die einmal erlernt wurden, noch willentlich kontrolliert werden können. Das Beispiel des Schlafwandelns ist besonders treffend, da es ein Verhalten zeigt, das weitgehend automatisiert und vom Bewusstsein getrennt ist. Weiterhin hinterfragen Sie Roths Konzept des Bewertungsgedächtnisses. Während Roth es als eine Art Speicherungssystem darstellt, in dem Erfahrungen "abgelegt" werden, glauben Sie, dass es eher durch Rekonstruktionen funktioniert, bei denen komplexe Vorgänge auf der Grundlage eines begrenzten Datensatzes oft fehlerhaft simuliert werden.

Kritische Würdigung:

Roths Ansatz zielt darauf ab, die Komplexität und Tiefe der unbewussten Prozesse im Gehirn zu betonen, die unser Verhalten beeinflussen. Es ist faszinierend, aber es lässt auch Raum für Spekulation und Interpretation.

Ihr Punkt über komplexe Handlungsabläufe und wie sie gesteuert werden, ist sehr valid. Wenn Handlungen, die einmal erlernt wurden, zu automatisierten Prozessen werden, in welchem Maße können sie dann willentlich kontrolliert werden? Das Beispiel des Schlafwandelns ist ein starkes Argument dafür, dass nicht alle unsere Aktionen unter der Kontrolle des freien Willens stehen.

Ihre Bedenken bezüglich des Bewertungsgedächtnisses sind ebenfalls relevant. Das Gedächtnis funktioniert nicht wie eine einfache Festplatte. Es ist dynamisch, anpassungsfähig und oft anfällig für Fehler. Das Konzept der Rekonstruktion von Erinnerungen ist gut etabliert in der kognitiven Psychologie. Ihre Annahme, dass das Bewertungsgedächtnis ebenfalls durch solche Rekonstruktionen funktionieren könnte, bringt eine interessante Perspektive in die Diskussion ein.

Insgesamt bieten Ihre Kommentare eine nuancierte Perspektive und ergänzen Roths Ansicht um wichtige Überlegungen, die in der Diskussion um Willensfreiheit und Gehirnprozesse berücksichtigt werden sollten.

TEXT

Seite 307: „dies bedeutet, dass die eigentlichen Antriebe unseres Verhaltens aus den Tiefen unserer unbewussten Gedächtnisinhalte und den damit verbundenen Gefühlen und Motiven stammen allerdings gehen durchaus Komponenten der bewussten Handlungsplanung mit ein, die vor allem im präfrontalen Kortex stattfinden. Diese bewusste Handlungsplanung steht aber wiederum unter Kontrolle des-im wesentlichen unbewussten-Bewertungsgedächtnisses. Das unmittelbare Starten einer Handlung, also die letzte Entscheidung darüber, dass ich dies tue und nicht jenes, bzw. dass ich jetzt überhaupt etwas tue, wird durch die Basalganglien und das Kleinhirn veranlasst, … Dies bedeutet dass die aktuelle Entscheidung, etwas zu tun, unbewusst erfolgt.“

Wir können uns etwas vornehmen, ohne es tatsächlich zu tun. Bewusste Planungen sind also nur ein Teil unserer Handlungssteuerung und nicht immer entscheidend.

GB: Die bewusste "Handlungsplanung" selbst ist ja sicher mit dem "Erfahrungsschatz" vernetzt - wie auch immer man sich das vorstellt. Ich würde eher Wechselwirkungen sehen als von "Kontrolle" der Handlungsplanung durch die anderen Teile des Gehirns zu sprechen.  

… Daraus schloß Libet, daß es einen corticalen Willen gibt, der die subcortical  aufkommende Bereitschaft zu einer bestimmten Handlung lenken und sogar blockieren kann. Hierdurch sieht er den freien Willen gerettet. … Diese Versuche haben bis heute großes Aufsehen erregt, und man ist sich nach wie vor uneins, wie sie zu interpretieren sind. 308

GB: Wie schon gesagt: die Libet-Experimente scheinen mir für das Thema der Handlungssteuerung interessant zu sein, aber für das Thema "Willenfreiheit" nicht sehr relevant, weil dabei die automatisierten Subroutinen der Handlungen untersucht wurden und nicht komplexe Planungen, aus denen erst noch ein "Handlungs-Programm" entworfen werden muss (z.B. auch mit Abwägung von Alternativen).  

… Die Libet'schen Versuche zeigen deutlich: Das Gefühl des Willensentschlusses ist nicht die eigentliche Ursache für eine Handlung, sondern eine Begleitempfindung, die auftritt, nachdem corticale Prozesse begonnen haben. 309

GB: Diese Begleitempfindung hat wenig mit "Willen" zu tun, sondern ist eher ein Phänomen der von Aufmerksamkeit begleiteten Subroutinen im Gegensatz zum unwillkürlichen Ablauf der Detailhandlungen im Komplex einer Makro-Handlung, die allein Gegenstand des Willens ist.

ChatGPT

Roths Darstellung:

Roth betont, dass viele der Antriebe unseres Verhaltens aus unbewussten Gedächtnisinhalten, Gefühlen und Motiven stammen. Dennoch sind bewusste Handlungsplanungen, die hauptsächlich im präfrontalen Cortex stattfinden, ebenfalls Teil dieses Prozesses. Diese Handlungsplanungen werden jedoch von dem größtenteils unbewussten Bewertungsgedächtnis beeinflusst. Er nimmt auch Bezug auf Libets berühmte Experimente, die darauf hindeuten, dass das Gefühl eines Willensentschlusses nach dem Beginn kortikaler Prozesse auftritt und nicht deren Ursache ist.

Ihre Kommentare (GB):

Sie betonen die Wechselwirkungen zwischen der bewussten Handlungsplanung und anderen Teilen des Gehirns und vermeiden das Wort "Kontrolle", das impliziert, dass ein System das andere dominiert. Sie äußern Bedenken gegenüber der Relevanz der Libet-Experimente für die Diskussion über Willensfreiheit, da sie eher automatisierte Handlungsprozesse als komplexe Planungen betrachten. Sie argumentieren, dass die Begleitempfindung, auf die Libet hinweist, weniger mit dem Willen als solchem zu tun hat und eher mit der Aufmerksamkeit, die bestimmten Handlungssubroutinen folgt.

Kritische Würdigung:

Ihre Einwände betonen, dass die Beziehung zwischen bewusster Handlungsplanung und anderen kognitiven Prozessen komplex und wechselseitig ist. Dies stellt eine nuancierte Erweiterung zu Roths einfacherem Modell der "Kontrolle" durch das Bewertungsgedächtnis dar.

Die Debatte um die Libet-Experimente ist in der Tat kontrovers. Ihre Betonung der Unterscheidung zwischen automatisierten Handlungsprozessen und komplexen Planungsprozessen ist wichtig, da sie den Kontext für die Interpretation dieser Experimente bietet.

Die Vorstellung, dass das Gefühl eines Willensentschlusses lediglich eine Begleitempfindung ist, stellt die traditionelle Vorstellung von Willensfreiheit in Frage. Sie argumentieren, dass diese Begleitempfindung eher ein Phänomen der Aufmerksamkeit ist, das bestimmte Handlungssubroutinen begleitet, und nicht unbedingt den Kern dessen repräsentiert, was wir als "Willen" bezeichnen.

Insgesamt bieten Ihre Kommentare eine vertiefende Perspektive zu Roths Darstellung und betonen die Notwendigkeit einer differenzierten Betrachtung von Willensfreiheit und der damit verbundenen kognitiven Prozesse.

TEXT

Seite 310/311: „ein starker Wille gehört zur Persönlichkeit, zum Charakter eines Menschen und kommt langsam, aber doch früh zum Ausdruck. Er ist nicht zu verwechseln mit der bloßen Absicht, irgendetwas zu erreichen. Vielmehr ist bei einem starken Willen über viele Jahre dominante Denkprozesse (Zielsetzungen) Motivation allen Zuständen in Einklang gebracht werden, d. h., es müssen sich spezifische Belohnungsmuster im limbischen System entwickelt haben, welche das Erreichen bestimmter Ziele als sehr lustvoll erscheinen lassen. Dabei ist es völlig gleichgültig, welche Ziele das sind, der Nobelpreis oder ein entsagungsvolles klösterliches Leben. Sehr willensstarke Menschen sind überhaupt nicht frei, sondern von ihren Zielsetzungen getrieben, mit deren Erreichen sie sich belohnen wollen. Es ist die Aussicht auf diese besondere Belohnung, nicht der freie Wille, der Menschen zu Höchstleistungen antreibt.“

… Wir können uns nämlich bewußt etwas stark vornehmen, ohne das eine entsprechende Handlung folgt. Der unmittelbare Anstoß, etwas zu tun, kommt nicht von diesem bewußten Vorsatz, sondern aus den Abgründen des limbischen Systems. Unsere bewußten Planungen gehen also nur als eine von vielen Determinanten in unsere Handlungssteuerung ein, und oft sind sie keineswegs entscheidend. … Neben den wenigen strikt angeborenen Verhaltensweisen bestimmen diese erfahrungsabhängigen Gedächtnisinhalte unser Verhalten. 310 

GB: "Uns bewusst etwas stark vornehmen" ist ein Teil des Planungsprozessen, bei dem noch Alternativen abgewogen werden und wo bestimmte Handlungen eine starke Motivation zugeordnet bekommen - es ist aber noch nicht der Entschluss zum Handeln, dem eigentlichen Willensakt. Hier herrscht sprachliche Verwirrung zwischen "Willen als Absicht" und "Willen als Entschluss".

Seite 314: „die Welt unsere Empfindungen besteht aus drei Bereichen: der Außenwelt, der Welt unseres Körpers und der Welt unsere geistigen und emotionalen Zustände. Diese drei Bereiche sind normalerweise deutlich voneinander getrennt.“

Roth nimmt an dass die Wirklichkeit und ihre Gliederung in drei Bereiche ein Konstrukt des Gehirns ist, und zwar ein Konstrukt, in dem die physiologisch-neuronalen Prozesse des Gehirns, die in mentalen Zustände zugrunde liegen, nicht vorkommen. Die Unterscheidung in Körper und Welt sei bei Menschen nicht genetisch fixiert sondern müsse erlernt werden, sagt Roth. Um etwas für Real zu halten spielt es eine Rolle auf eine Wahrnehmung lebhaft ist, das können auch drogeninduzierte Halluzinationen sein. Wenn ohne Aufwand Bedeutung zugeordnet werden kann, wenn der Kontext stimmt, das Objekt attraktiv ist, wenn wir es erwarten können, dann wird etwas Normans real angesehen. Im Grunde sehen wir, was wir sehen wollen. Durch Gruppendruck können auch widersinnige Deutungen von Wahrnehmungsergebnissen akzeptabel werden. Gruppen tendieren nicht nur zu einheitlichen Ideologien sondern auch zu einheitlichen Wahrnehmungen.

ChatGPT

Roths Darstellung:

Roth argumentiert, dass bewusste Absichten und Planungen nicht immer zu tatsächlichen Handlungen führen. Der direkte Impuls für eine Handlung kommt häufig aus tieferen, unbewussten Bereichen des Gehirns, insbesondere aus dem limbischen System. Bewusste Planungen sind also nur eine von vielen Faktoren, die unser Verhalten bestimmen, und sie sind oft nicht die entscheidenden. Die Inhalte unseres Gedächtnisses, die durch Erfahrungen geprägt sind, spielen eine große Rolle bei der Bestimmung unseres Verhaltens.

Ihre Kommentare (GB):

Sie weisen darauf hin, dass das bewusste Festlegen einer Absicht nicht dasselbe ist wie der Entschluss zum Handeln. Das erste ist ein Teil des Planungsprozesses, in dem Optionen abgewogen werden, während das letztere ein definitiver Akt des Willens ist. Es gibt also einen Unterschied zwischen dem "Willen als Absicht" und dem "Willen als Entschluss".

Kritische Würdigung:

Ihre Klarstellung ist wichtig, um die Nuancen im Prozess der Willensbildung zu verstehen. Es gibt eine komplexe Abfolge von Überlegungen, Absichten und schließlich Entschlüssen, die zu einer Handlung führen können. Roth scheint diese Unterscheidung zu übersehen, indem er impliziert, dass bewusste Planungen häufig unwirksam sind, weil der eigentliche Antrieb von tieferen, unbewussten Gehirnregionen kommt.

Es ist wichtig, diese Unterscheidung zu berücksichtigen, um die Komplexität des menschlichen Entscheidungsprozesses vollständig zu verstehen. Das Bewusstsein, eine Absicht zu haben, ist nur ein Schritt in einer Kette von kognitiven Prozessen, die zu einer tatsächlichen Handlung führen können. Es ist daher unerlässlich, zwischen der bewussten Planung (der Absicht) und dem tatsächlichen Entschluss, eine Handlung auszuführen, zu unterscheiden.

Kapitel 13 Realität und Wirklichkeit

Wirklichkeit als Konstrukt des Gehirns

TEXT

Die Welt unserer Empfindungen besteht aus drei Bereichen der Außenwelt, der Welt unseres Körpers und der Welt unserer geistigen und emotionalen Zustände. ... 314

GB: Das ist die dreigeteilte Welt, die Roth als "Wirklichkeit" bezeichnet und die er von der unserer Erfahrung nicht zugänglichen "Realität" unterscheidet. 

… Die Tatsache der »direkten« oder »peripheren« Wahrnehmung hat viele Physiologen, Psychologen und Philosophen sehr verwirrt und zur Frage dazu veranlaßt: Wie kommen die Gegenstände der Wahrnehmungen, die ja im Kopf« entstehen, wieder nach draußen«? 315

Wo existieren also die Gegenstände der Wahrnehmung? Eine Lösung dieses Problems wurde von Wolfgang Köhler in seinem Aufsatz »Ein altes Scheinproblem« von 1929 dargelegt. Köhler vertritt hier die Auffassung, daß überhaupt nichts hinausprojiziert wird, sondern daß alles, was ich wahrnehme, nur eine Welt bildet, von Wolfgang Köhler und Wolfgang Metzger „phänomenale Welt“ genannt.

ChatGPT

Roths Darstellung:

Roth hebt hervor, dass unsere Wirklichkeit, so wie wir sie wahrnehmen, aus drei Hauptbereichen besteht: der Außenwelt, der Welt unseres Körpers und der Welt unserer mentalen und emotionalen Zustände. Dies steht im Gegensatz zur "Realität", die jenseits unserer Wahrnehmung existiert und die wir niemals direkt erfahren können. Ein weiteres Konzept, das Roth behandelt, ist das Problem der "peripheren" Wahrnehmung. Dies hat viele Experten im Laufe der Geschichte verwirrt. Das Kernproblem besteht darin, dass unsere Wahrnehmungen im Gehirn entstehen, aber es so erscheint, als ob sie sich "außerhalb" von uns befinden.

Ihre Kommentare (GB):

Sie verweisen auf Roths Unterscheidung zwischen "Wirklichkeit" (unserer subjektiven Erfahrung) und "Realität" (einer objektiven Außenwelt, die unabhängig von unserer Wahrnehmung existiert).

Wolfgang Köhler:

Köhler, ein prominenter Gestaltpsychologe, lieferte einen Ausweg aus diesem Dilemma. Er argumentierte, dass es keine tatsächliche "Projektion" von Wahrnehmungen nach außen gibt. Stattdessen schlägt er vor, dass alles, was wir wahrnehmen, nur eine kohärente Welt bildet, die er und Wolfgang Metzger als "phänomenale Welt" bezeichnen. In dieser Sichtweise sind die Gegenstände der Wahrnehmung nicht wirklich "draußen", sondern Teil einer konstruierten phänomenalen Welt, die sich in unserem Bewusstsein befindet.

Kritische Würdigung:

Die Unterscheidung zwischen Wirklichkeit und Realität ist ein zentrales Thema in der Philosophie des Geistes und der Erkenntnistheorie. Die Frage, ob das, was wir wahrnehmen, eine genaue Abbildung der Realität ist oder nur eine von unserem Gehirn konstruierte Wirklichkeit, bleibt weiterhin ein umstrittenes und tiefgehendes Problem. Köhlers Ansatz, die Idee der Projektion zu verwerfen und stattdessen die phänomenale Welt als einen kohärenten Raum der Wahrnehmung zu betrachten, ist eine wertvolle Perspektive in dieser Debatte. Es unterstreicht die Bedeutung des Bewusstseins und der Wahrnehmung bei der Formung unserer Erfahrung der Welt.

TEXT

… In dieser Welt, die ich in einem Aufsatz von 1985 „Wirklichkeit“ genannt habe (Roth, 1985), gibt es die drei genannten Bereiche: die Welt der mentalen Zustände und des Ich, die Welt des Körpers und die Außenwelt. Diese drei Bereiche sind Aufgliederungen der phänomenalen Welt, der Wirklichkeit. Dieser Wirklichkeit wird gedanklich eine transphänomenale Welt gegenüber gestellt, die unerfahrbar ist und dementsprechend in der phänomenalen Welt nicht vorkommt. Dies bedeutet, daß alle erlebten Vorgänge zwischen mir und meinem Körper, zwischen mir und der Außenwelt, zwischen meinem Körper und der Außenwelt innerhalb der Wirklichkeit ablaufen. Wenn ich einen Gegenstand anfasse oder mit einer Person spreche, so fasse ich einen wirklichen Gegenstand an und spreche mit einer wirklichen Person. ... 316

GB: Das Wort "wirklich" drückt ja aus, dass da etwas "wirkt", etwas auf mich oder andere "einwirkt", oder "Wirkungen" ausübt. Das aber sind zwei- oder mehrstellige Relationen zwischen mir und den "Phänomenen", die ich wahrnehme, als "für wahr" nehme.   

… Um diese scheinbar widersprüchlichen Annahmen zu vereinen, müssen wir annehmen, daß die Wirklichkeit und ihre Gliederung in drei Bereiche ein Konstrukt des Gehirns ist, und zwar ein Konstrukt, in dem die physiologisch-neuronalen Prozesse des Gehirns, die den mentalen Zuständen zugrunde liegen, nicht vorkommen.

… Daß die Wirklichkeit ein Konstrukt ist, läßt sich empirisch gut nachweisen. Die Grenze zwischen Körper und Außenwelt erscheint uns fest und scharf gezogen, sie ist aber wie alle kognitiven Grenzen labil und bricht zusammen, wenn sie nicht ständig bestätigt wird. 317

GB: Aus meiner Sicht müsste Roth hier einen sprachphilosophischen Exkurs einschalten. Das Wort "Konstrukt", das im "Konstruktivismus" eine zentrale Rolle spielt, ist sprachlich mehrdeutig. Roth spielt mit der Mehrdeutigkeit ohne sie ganz aufzulösen. Ein "Konstrukt des Gehirns" spricht so, als wenn das Gehirn "selbst" etwas "konstruiert". Damit ist das Konstrukt ein reales Objekt. Zugleich wird das Wort für ein rein sprachliches Konstrukt im Sinne einer grammatischen "Konstruktion" verwendet. Beides muss aber klar unterschieden werden.

GB: Etwas unterscheiden - das ist die erste wichtige intellektuelle Leistung eines Lebewesens. Die Grenzen zwischen Unterscheidbarem aber sind nicht immer scharf. Der Zusammenbruch der kognitiven Grenzen erscheint mir aber als pathologisch und nicht zur normalen Funktion eines Gehirns zugehörig. Spannend wäre es zu erforschen, inwieweit - zunächst willkürlich - erlernte Grenzen unter dem Einfluss von Erfahrungen verändert werden.  

ChatGPT

Roths Darstellung:

Roth erklärt, dass unsere Wahrnehmung von der Welt in drei Hauptbereiche unterteilt ist: die Welt der mentalen Zustände und des Ich, die Welt des Körpers und die Außenwelt. Diese Einteilung ist Teil dessen, was er die "phänomenale Welt" oder "Wirklichkeit" nennt, die sich von einer "transphänomenalen Welt" unterscheidet, die nicht erfahrbar und daher nicht Teil der phänomenalen Welt ist. Roth argumentiert, dass alle Erfahrungen und Interaktionen, die wir haben, innerhalb dieser phänomenalen Welt stattfinden.

Des Weiteren stellt Roth fest, dass unsere Wahrnehmung der Realität - einschließlich der Unterscheidung zwischen diesen Bereichen - ein Konstrukt des Gehirns ist. Er argumentiert, dass, obwohl diese Unterscheidungen für uns fest und real erscheinen mögen, sie tatsächlich durch kognitive Prozesse im Gehirn erstellt und aufrechterhalten werden.

Ihre Kommentare (GB):

Sie betonen, dass das Wort "wirklich" impliziert, dass etwas Wirkung zeigt oder einen Einfluss hat. Das erfordert eine Beziehung oder Interaktion zwischen dem Subjekt und dem wahrgenommenen Objekt.

Die sprachphilosophischen Bedenken, die Sie über den Begriff "Konstrukt" äußern, sind ebenfalls von Bedeutung. Die Mehrdeutigkeit des Begriffs kann zu Missverständnissen führen. Ein "Konstrukt des Gehirns" könnte implizieren, dass das Gehirn aktiv etwas erstellt, während ein sprachliches "Konstrukt" eine abstrakte, grammatische Bedeutung hat. Es ist wichtig, klarzustellen, in welchem Kontext der Begriff verwendet wird.

Die Unterscheidung ist in der Tat eine grundlegende kognitive Fähigkeit, und das Ziehen von Grenzen zwischen unterschiedlichen Konzepten oder Wahrnehmungen ermöglicht ein tieferes Verständnis der Welt. Doch, wie Sie richtig bemerken, sind diese Grenzen oft nicht fest und können sich unter bestimmten Umständen verändern oder verschwimmen.

Abschließend:

Roths Ansichten werfen wichtige Fragen über die Natur der Realität und der Wahrnehmung auf. Die Idee, dass unsere Wirklichkeit durch das Gehirn konstruiert wird, hat sowohl philosophische als auch neurologische Implikationen. Ihre kritischen Kommentare betonen die Notwendigkeit, Begriffe klar zu definieren und zu verstehen, wie sie in verschiedenen Kontexten verwendet werden.

TEXT

… Die Geschehnisse der Außenwelt sind anders im Gehirn repräsentiert als die des Körpers, und zwar in den visuellen, auditorischen, gustatorischen u. a. Zentren. Gleichzeitig unterliegen sie nicht motorischen » Kommandos« und senden auch keine entsprechenden sensorischen Meldungen zurück, wie dies für Körperteile typisch ist. Entsprechend wurde von Philosophen und Sinnesphysiologen (z. B. von Helmholtz, Zeller, Riehl) dasjenige als » Außenwelt« definiert, was nicht meinen »Willensimpulsen« unterliegt und was mir »Widerstand« entgegensetzt. 

GB: Daher die Rede von "Gegen-ständen", die uns Widerstand entgegensetzen. Abstrakte Gegenstände sind dann metaphorische Erweiterungen dieser Begrifflichkeit.   

Die erlebnismäßige Unterscheidung in Körper und Welt ist zumindest beim Menschen nicht genetisch fixiert, sondern muß erlernt werden, auch wenn es sich dabei um ein genetisch erleichtertes Lernen handelt. Dies Lernen beginnt spätestens nach der Geburt, wenn der Säugling anfängt, die Welt zu begreifen. Wenn er zum Beispiel einerseits sich selbst und andererseits Objekte der Umwelt anfaßt, erlernt sein Gehirn den fundamentalen Unterschied zwischen Körper und Welt. 318

GB: Ich glaube nicht, dass man das so apodiktisch sagen kann. Es spricht vieles dafür, dass die Unterscheidung von Körper und Außenwelt durchaus schon genetisch angelegt ist - nur die genaue Festlegung der Grenzen und die "Erfassung" von Gegenständen findet dann als frühkindliches Lernen statt. Interessant ist dann auch der wichtige Übergang zu abstrakten "Gegenständen", der Gebrauch und Missbrauch von Metaphern.

ChatGPT

Roths Darstellung:

Roth argumentiert, dass die Ereignisse der Außenwelt anders im Gehirn repräsentiert werden als die des Körpers und gibt Hinweise auf bestimmte Gehirnzentren, die für unterschiedliche Sinneswahrnehmungen zuständig sind. Weiterhin stellt er fest, dass die Außenwelt durch ihre Nicht-Unterwerfung unter unseren Willen und ihren Widerstand gegen uns charakterisiert wird. Dieses Konzept wird von verschiedenen Philosophen und Sinnesphysiologen geteilt.

Er weist auch darauf hin, dass beim Menschen die Unterscheidung zwischen Körper und Welt nicht genetisch festgelegt ist, sondern erlernt werden muss. Das Lernen dieses Unterschieds beginnt früh im Leben, wenn Kinder beginnen, ihre Umgebung zu "begreifen" und den Unterschied zwischen sich selbst und anderen Objekten in der Welt zu erkennen.

Ihre Kommentare (GB):

Sie heben die Bedeutung des Begriffs "Gegenstand" hervor, der darauf hinweist, dass Objekte uns Widerstand entgegensetzen. Das Konzept der "abstrakten Gegenstände" ist eine metaphorische Erweiterung dieses Konzepts, was interessante Gedanken über die Art und Weise eröffnet, wie Menschen die Welt kognitiv organisieren.

Zu Roth's Behauptung, dass die Unterscheidung zwischen Körper und Außenwelt erlernt werden muss, äußern Sie Bedenken. Sie schlagen vor, dass diese Unterscheidung möglicherweise genetisch verankert ist, aber die genauen Grenzen und die Art und Weise, wie Gegenstände wahrgenommen werden, durch frühkindliches Lernen bestimmt werden. Das bringt auch das Thema der Metaphern ins Spiel, ein wichtiges Werkzeug in der menschlichen Kognition.

Abschließend:

Beide Ansichten bieten tiefgreifende Einblicke in die menschliche Wahrnehmung und Kognition. Während Roth sich auf das Konzept der "Wirklichkeit als Konstrukt des Gehirns" konzentriert, betonen Sie die mögliche genetische Grundlage für die Unterscheidung von Körper und Außenwelt sowie die kognitive Rolle der Metaphorik. Das Spannungsfeld zwischen angeborenen und erlernten Aspekten der menschlichen Wahrnehmung ist ein fortwährendes Thema in der Kognitionswissenschaft.

TEXT

… Wie im Gehirn die Unterscheidungen zwischen Farbe, Form und Bewegung, zwischen Tonhöhe und Klangfarbe usw. zustande kommen, ist unklar. Bekannt ist nur, daß im visuellen System zur Form- und Tiefenwahrnehmung ein exemplarisches Lernen innerhalb einer frühen sensiblen Periode nötig ist. … eine sensible Phase scheint es auch beim Erwerb der Muttersprache zu geben, ... 320

… kleine Kinder treffen offenbar noch keine scharfe Unterscheidung zwischen tatsächlich Wahrgenommenem und bloß Vorgestelltem oder Erinnertem, zwischen Tun oder bloß Gedachtem oder Geplantem. Aber auch dem erwachsenen Gehirn stehen keine absolut verläßlichen Unterscheidungen zwischen „Tatsächlichem“ einerseits und „Vorgestelltem“ oder »Halluziniertem« andererseits zur Verfügung, ...  

GB: Gerade bei Zeugenaussagen ist es ja sehr problematisch, dass das Unterscheidungsvermögen zwischen dem "Wunschdenken" und der Beobachtung von Tatsachen bei Menschen nicht gesichert ist. Es wäre interessant zu erforschen wie stark Erziehung und Erfahrungen in der Kindheit dieses stärken können.   Das ist auch im Hinblick auf Medienerziehung in Zeiten von Fake News und manipulativen Social Media wichtig. Es gibt auch große ethnische und historische Unterschiede in der Ausbildung einer Abgrenzung zwischen Körperlichem und Mentalem, …

GB: Frühmenschliche Gesellschaften scheinen ganz andere Abgrenzungen vorgenommen zu haben.

ChatGPT

Die dargelegten Gedanken betonen die Komplexität und Dynamik der menschlichen Wahrnehmung, Erinnerung und Vorstellung.

Roths Darstellung:

Er berührt die Frage, wie bestimmte Unterscheidungen im Gehirn zustande kommen, wie die Unterscheidung zwischen Farbe und Form oder Tonhöhe und Klangfarbe, und betont, dass der Prozess noch nicht vollständig verstanden wird. Er weist darauf hin, dass das visuelle System für bestimmte Wahrnehmungen ein exemplarisches Lernen in einer frühen sensiblen Phase benötigt und stellt eine Parallele zum Spracherwerb her.

Ein weiteres interessantes Konzept, das Roth anspricht, ist die Unschärfe in der Unterscheidungsfähigkeit, insbesondere bei Kindern, zwischen dem, was real wahrgenommen wird, und dem, was nur vorgestellt oder erinnert wird. Er erweitert diesen Gedanken, indem er darauf hinweist, dass auch Erwachsene keine absolut zuverlässigen Unterscheidungen in diesem Bereich haben.

Ihre Kommentare (GB):

Sie unterstreichen die Bedeutung des Verständnisses der Unterscheidungsfähigkeit des Gehirns, insbesondere im Hinblick auf die Zuverlässigkeit von Zeugenaussagen. Die Tatsache, dass die Unterscheidung zwischen "Wunschdenken" und tatsächlicher Beobachtung nicht zuverlässig ist, stellt in der Tat eine Herausforderung dar, vor allem in rechtlichen Kontexten.

Zusätzlich weisen Sie darauf hin, dass es interessant wäre, die Auswirkungen von Erziehung und frühkindlichen Erfahrungen auf diese Unterscheidungsfähigkeit zu erforschen.

Abschließend, im Bezug auf Roth's Bemerkung über ethnische und historische Unterschiede, heben Sie hervor, dass frühe menschliche Gesellschaften möglicherweise ganz andere Unterscheidungen zwischen dem Körperlichen und dem Mentalen vorgenommen haben. Dies unterstreicht die Bedeutung kultureller und historischer Kontexte bei der Untersuchung menschlicher Wahrnehmung und Kognition.

TEXT

Wirklichkeitskriterien Wahrnehmungen von »tatsächlich Vorhandenem« sind - wie wir alle aus Erfahrung wissen - nicht immer verläßlich von Sinnestäuschungen, Halluzinationen, Tagträumen oder bloßen Vorstellungen zu unterscheiden. … inzwischen liegen viele psychologische Untersuchungen zu Wirklichkeitskriterien vor, die zeigen, daß wir bei der Frage nach Wirklichkeit oder Schein bzw. Wirklichkeit oder Täuschung eine Vielzahl von Kriterien meist unbewußt anwenden. 321

  Den grundlegenden Eindruck von Wirklichkeit vermitteln die syntaktischen Kriterien, die mit den Sinnesempfindungen selbst zu tun haben. Danach werden Objekte um so eher als tatsächlich vorhanden angenommen, je heller sie gegenüber ihrer Umgebung sind, je kontrastreicher sie sich abheben, je schärfere (z. B. hinsichtlich der Oberfläche, der Farbe, der Gestalt). Konturen sie aufweisen und je strukturell reichhaltiger sie sind. Weiterhin werden dreidimensionale Objekte für wirklicher gehalten als flächige.

… Ebenso gilt: Ein Objekt wird um so eher als real angesehen, wenn es durch mehr als nur ein Sinnessystem wahrgenommen wird, wenn es gegenüber einem Perspektivwechsel form- und größenkonstant bleibt, wenn es sich selbst bewegt und wenn es eindeutig im Raum lokalisierbar ist. Das bedeutet: Je lebhafter eine Wahrnehmung ist, desto eher bin ich geneigt, das Wahrgenommene für real zu halten. Dies trifft für Träume ebenso zu wie für drogeninduzierte Halluzinationen.  

GB: Im Alltag wende ich diese "Wirklichkeitskriterien" aber nicht an - sie kommen erst zum Tragen, wenn ich Zweifel habe, ob etwas "real" ist. Die syntaktischen Kriterien, die mit den Sinnesorganen zu tun haben, werden durchaus kritisch betrachtet - so wird zwar manches im Traum oder im Drogenrausch als real angesehen, hinterher aber als Sinnestäuschung erkannt.

Ich stieß auf eine interessante Tatsache: in der Sprache der Qetchua (Peru, Bolivien) gibt es eine grammatische Unterscheidung, die die Zuverlässigkeit einer Aussage immer mit angibt: es werden drei Stufen unterschieden: Hörensagen, zuverlässige Quellen, eigene Erfahrung.   

ChatGPT

Roth berührt hier ein tiefgründiges und bis heute relevantes Thema in der Philosophie des Geistes und der Kognitionswissenschaft: die Frage, wie unser Gehirn bestimmt, was real ist und was nicht. Er präsentiert hier eine Reihe von Kriterien, die wir unbewusst anwenden, um die "Realität" unserer Wahrnehmungen zu beurteilen.

Die von ihm vorgestellten „syntaktischen Kriterien“ sind tatsächlich eng mit der Art und Weise verknüpft, wie unsere Sinnesorgane Informationen über die Welt um uns herum sammeln. Diese Kriterien bilden die Grundlage für unsere Einschätzungen über die Realität von Objekten in unserer Umgebung. Zum Beispiel ist die Idee, dass helle und kontrastreiche Objekte als realer wahrgenommen werden, sowohl intuitiv als auch in psychologischen Studien gestützt.

Das Argument, dass Objekte, die durch mehrere Sinnessysteme wahrgenommen werden, als realer angesehen werden, ist ebenfalls plausibel. Multi-sensorische Integration ist ein bekanntes Phänomen in der Neurowissenschaft, und es gibt Anzeichen dafür, dass unsere Gehirne Informationen aus verschiedenen Sinnessystemen kombinieren, um robustere und genauere Wahrnehmungen der Welt um uns herum zu erzeugen.

Roths Hinweis auf Träume und drogeninduzierte Halluzinationen ist faszinierend. Beide Erfahrungen können intensiv und „real“ erscheinen, aber die Tatsache, dass sie sich von unserer gewohnten Realität unterscheiden können, lässt uns oft erkennen, dass sie nicht echt sind, sobald wir aufwachen oder nüchtern werden.

GBs Kommentar, dass wir im Alltag diese Kriterien nicht bewusst anwenden, ist treffend. Für die meisten von uns werden diese Beurteilungen automatisch und unbewusst durchgeführt. Es ist nur, wenn wir uns in ungewöhnlichen oder unerwarteten Situationen befinden, dass wir beginnen, unsere Wahrnehmungen in Frage zu stellen und diese Kriterien bewusst anzuwenden.

Zum aktuellen Forschungsstand: Bis zu meinem letzten Trainingsstand im Jahr 2021 haben Untersuchungen in der Kognitionswissenschaft und Neurowissenschaft diese Ideen weiter erforscht. Es gibt fortwährende Studien über die Rolle von multi-sensorischer Integration in der Wahrnehmung, sowie wie das Gehirn zwischen "Realität" und "Fiktion" unterscheidet. Ein besonders interessanter Bereich ist die Erforschung von Virtual Reality (VR) und Augmented Reality (AR) Technologien, die unser Verständnis von Realität und Fiktion weiter herausfordern. Es wäre sinnvoll, aktuelle wissenschaftliche Publikationen und Überprüfungen in diesen Bereichen zu konsultieren, um einen detaillierten Einblick in den heutigen Forschungsstand zu erhalten.

TEXT

… »Reale« Wahrnehmung unterscheidet sich nicht in jedem Fall klar von Sinnestäuschung oder bloßer Vorstellung. Besonders wichtig bei der Feststellung des Wirklichkeitsgehaltes von Empfindungen ist für das kognitive System die intermodale Überprüfung. Für das kognitive System ist es offenbar sehr unwahrscheinlich, daß unterschiedliche Sinnessysteme, zum Beispiel das visuelle System und das Gleichgewichtssystem, Fehlermeldungen in dieselbe Richtung machen. »Fehler« in einem Sinnessystem werden daran erkannt, daß sie in Widerspruch zu den Informationen von anderen Sinnessysteme stehen. Dabei haben unterschiedliche Sinnessysteme durchaus unterschiedliche Glaubhaftigkeit. Am glaubhaftigsten ist offenbar das Gleichgewichtssystem, gefolgt vom Tastsystem, und diesen ordnen sich die anderen Systeme unter. 322

GB: Wie gesagt, im Alltag gehe ich davon aus, dass alles "wirklich" ist - erst im Zweifelsfalle brauche ich Kriterien, so dass ich z.B. jemanden scherzhaft bitte, mich in den Arm zu zwicken (taktile Sinne), weil ich nicht glauben kann, dass meine Umgebung "wirklich" so ist wie ich sie gerade wahrnehme. Zweifel tauchen vor allem dann auf, wenn Widersprüche auftreten. Offensichtlich besitzen wir ja die Fähigkeit, Sinnestäuschungen, z.T. mit Hilfe anderer, zu erkennen und zu korrigieren.

ChatGPT

Roths Überlegung zur intermodalen Überprüfung und dem Zusammenspiel verschiedener Sinnessysteme bei der Wahrnehmung von Realität ist faszinierend und stützt sich auf ein bekanntes Konzept in der Neurowissenschaft. Das Gehirn nutzt diese multi-sensorische Integration, um eine genauere und robustere Wahrnehmung der Realität zu erzeugen. Wenn ein Sinnessystem eine Information liefert, die im Widerspruch zu einer anderen steht, kann das Gehirn dieses als potenziellen Fehler identifizieren und versuchen, es zu korrigieren.

Roths Reihenfolge der Glaubwürdigkeit der Sinnessysteme ist interessant und gibt Anlass zu Diskussionen. Es ist nicht überraschend, dass das Gleichgewichtssystem als eines der glaubwürdigsten Systeme betrachtet wird, da es unerlässlich für unsere Orientierung im Raum und unsere Bewegung durch ihn ist. Das Tastsystem, das uns direkte physische Interaktion mit der Welt ermöglicht, wird ebenfalls als hoch vertrauenswürdig betrachtet.

GBs Kommentar unterstreicht die praktische Anwendung dieser Überlegungen im Alltag. Das Beispiel des Zwicken in den Arm verdeutlicht humorvoll, wie wir uns in Zeiten von Zweifel auf unsere Sinne verlassen. Es erinnert daran, dass wir unser Vertrauen in bestimmte Sinnessysteme manchmal explizit zum Ausdruck bringen, indem wir uns auf sie verlassen, um die Realität unserer Wahrnehmung zu bestätigen.

Die Erkennung von Sinnestäuschungen durch Konsultation anderer Menschen ist auch ein wichtiger Punkt. Es hebt hervor, wie soziale Interaktionen und gemeinsame Wahrnehmungen uns helfen können, unsere eigene Wahrnehmung der Welt zu klären und zu bestätigen.

Insgesamt ist dieses Thema ein Kernbereich der Kognitionswissenschaft und Philosophie des Geistes, und es gibt zahlreiche aktuelle Studien dazu, wie das Gehirn Realität von Fiktion oder Täuschung unterscheidet. Es wäre sicherlich interessant, in diese Forschung einzutauchen, um ein tieferes Verständnis der Mechanismen und Prozesse zu erhalten, durch die unser Gehirn die Realität konstruiert und überprüft.

TEXT

… unter semantischen Wirklichkeitskriterien verstehen Stadler und Kruse

(1) Bedeutungshaltigkeit: Objekte und Geschehnisse werden eher als real angesehen, wenn man ihnen ohne Aufwand eine Bedeutung zuordnen kann (gegenüber bedeutungslosen oder rätselhaften Geschehnissen);

(2) Kontextstimmigkeit: Etwas wird eher als real angesehen, wenn es in einen vorhandenen Kontext paßt;

(3) Valenz: ein Objekt wird um so eher als tatsächlich vorhanden angesehen, je attraktiver es ist.   Diese drei Kriterien hängen stark mit unserer Aufmerksamkeit und der präkognitiven Einstufung in »wichtig« und »unwichtig« zusammen, …  

GB: Auch diese semantischen Kriterien sind kritisch hinterfragbar. Die Zweifel werden hier am ehesten im sozialen Zusammenhang geweckt: jemand kann uns mit einer anderen Deutung zur Be-deutung verstören, plötzlich fällt auf, dass der Kontext sich verändert hat und ein Gegenstand nicht mehr hineinpasst, oder jemand macht auf negative Aspekte aufmerksam, so dass man etwas weniger attraktiv findet. In allen Fällen wird die Aufmerksamkeit auf den Gegenstand gelenkt, er wird "relevant". Die semantischen Kriterien sind allerdings unzuverlässig. Man kann lernen, diese Kriterien nur mit großer Vorsicht anzuwenden.

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Stadler und Kruse bieten interessante semantische Wirklichkeitskriterien an, die sich auf die Bedeutung und den Kontext von Objekten und Ereignissen sowie auf ihre Valenz (oder Attraktivität) beziehen. Diese Kriterien reflektieren, wie Menschen tendenziell Objekte und Ereignisse wahrnehmen und interpretieren.

1. Bedeutungshaltigkeit: Menschen neigen dazu, denjenigen Dingen mehr Realität zuzuschreiben, die für sie eine klare Bedeutung haben. Dies könnte erklären, warum rätselhafte oder nicht identifizierbare Objekte oft als unheimlich oder surreal wahrgenommen werden.Kontextstimmigkeit: Dieses Kriterium hängt eng mit unseren Erwartungen und der Kohärenz unserer Wahrnehmungen zusammen. Ein Ereignis oder Objekt, das mit unserer aktuellen Situation oder unserem Verständnis der Welt nicht in Einklang steht, kann uns dazu bringen, seine Realität zu hinterfragen. [kognitive Dissonanz!]
   
   

2. Valenz: Dies kann als eine Art von Bias gesehen werden, wobei wir dazu neigen, angenehmen Dingen mehr Realität zuzuschreiben als unangenehmen. Es ist ein interessanter psychologischer Punkt, der auch Fragen nach Wunschdenken und Selbsttäuschung aufwirft.
   
   

GBs Kommentar betont zu Recht, dass diese semantischen Kriterien nicht immer zuverlässig sind. Die Wahrnehmung der Realität kann durch soziale Interaktionen beeinflusst werden. Eine andere Perspektive oder Meinung kann unsere eigene Interpretation von Bedeutung, Kontext oder Valenz verändern.

Es ist auch erwähnenswert, dass die semantischen Kriterien kulturell und individuell variieren können. Was in einer Kultur als bedeutungsvoll angesehen wird, mag in einer anderen irrelevant sein. Ebenso können persönliche Erfahrungen und Überzeugungen die Bedeutung, den Kontext und die Valenz beeinflussen.

Es ist offensichtlich, dass die Wahrnehmung der Realität ein komplexes Zusammenspiel von sensorischen, kognitiven und sozialen Faktoren ist. GBs Vorschlag, diese Kriterien vorsichtig anzuwenden, ist daher weise. Es ist immer wichtig, unsere eigenen Wahrnehmungen und Überzeugungen kritisch zu hinterfragen und offen für andere Perspektiven zu sein.

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Schließlich gibt es noch die pragmatischen Wirklichkeitskriterien. Objekte werden von uns besonders dann als tatsächlich vorhanden angesehen, wenn wir auf sie einwirken und sie zum Beispiel anfassen können. Dieses Kriterium ist für die Konstitution der Dingwelt im Säuglingsalter besonders wichtig. Weiterhin halten wir Dinge und Ereignisse dann für real, wenn wir sie erwarten konnten. Dieses Wirklichkeitskritium scheint besonders wichtig zu sein, denn können » Magier« oder »Illusionisten« bei ihren Zuschauern beinahe beliebige Wirklichkeitstäuschungen hervorrufen, wenn sie bestimmte Erwartungshaltungen erzeugen. Ebenso heißt es umgangssprachlich: Wir sehen das, was wir sehen wollen, und wir nehmen dasjenige oft nicht wahr, was uns nicht in den Kram passt (ohne daß wir davon wissen).  

GB: Das sind schwierige Kriterien, weil wir nämlich mit der Zeit die greif-bare Welt immer mehr überschreiten und in eine abstrakte Begriffs-Welt eintreten, in der wir nur noch "metaphorisch" den Begriff er-greifen und uns dabei heftig ver-greifen können. Schon die Erwartung ist etwas abstraktes, vom Magier manipulierbares. Der Willen und das von Roth so genannte "Bewertungsgedächtnis" spielen uns auch gerne Streiche, indem Wunschdenken ganze "virtuelle Realitäten" (das ist nicht der Roth-sche Begriff von "Realität") erzeugen kann, die mit Wirklichkeit wenig zu tun haben. Da die pragmatischen Kriterien der Selbsttäuschung und der Manipulation durch andere unterliegen, ist es wichtig zu lernen, ihnen zu misstrauen.

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Die pragmatischen Wirklichkeitskriterien, die Sie beschrieben haben, berühren einen zentralen Aspekt menschlicher Erfahrung und Kognition: Wie unsere Interaktionen mit der Umwelt und unsere Erwartungen unsere Wahrnehmung der Realität beeinflussen. Die Fähigkeit, direkt auf ein Objekt einzuwirken, etwa durch Berührung, gibt uns ein starkes Gefühl der Realität. Dies erklärt, warum Säuglinge oft alles in den Mund nehmen: Es ist eine der fundamentalsten Arten, ihre Umgebung zu erkunden und zu verstehen.

Der Aspekt der Erwartung ist ebenfalls kritisch. Erwartungen können stark beeinflussen, was wir wahrnehmen und wie wir es interpretieren. Dies wird oft in der Psychologie und Neurowissenschaft diskutiert, insbesondere in Bezug auf "top-down"- und "bottom-up"-Verarbeitung im Gehirn.

GBs Kommentar betont, dass, während diese pragmatischen Kriterien in unserer frühen Entwicklung und täglichen Erfahrung nützlich sind, sie uns auch in die Irre führen können, besonders wenn sie mit abstrakteren und komplexeren Denkweisen interagieren. Der Wechsel von der konkreten, physischen Welt zur abstrakten, begrifflichen Welt führt zu einer Reihe von kognitiven Herausforderungen. Metaphorische Konzepte können beispielsweise zu Missverständnissen führen, wenn sie wörtlich genommen werden.

GBs Hinweis auf "Wunschdenken" und "virtuelle Realitäten" ist ebenfalls zutreffend. Die Fähigkeit des menschlichen Gehirns, komplexe, immaterielle Vorstellungen und Konzepte zu entwickeln, kann sowohl ein Segen als auch ein Fluch sein. Während diese Fähigkeit es uns ermöglicht, tiefgründig nachzudenken, zu planen und abstrakte Ideen zu erforschen, kann sie auch zur Selbsttäuschung führen.

Insgesamt ist es wichtig, wie GB betont, sich der Grenzen und potenziellen Fallstricke dieser pragmatischen Wirklichkeitskriterien bewusst zu sein und sie kritisch zu hinterfragen. Dies ist besonders in einer modernen, immer komplexer werdenden Welt wichtig, in der die Grenzen zwischen "Realität" und "Virtualität", zwischen physischer und digitaler Erfahrung, immer unschärfer werden.

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Ein besonders starkes pragmatisches Wirklichkeitskriterium ist die intersubjektive Bestätigung. Dinge und Geschehnisse, die von mehreren Personen berichtet oder bestätigt werden, gelten als realer als solche, die nur von einer Person berichtet werden. Hierauf baut das Prinzip der Zeugenaussagen vor Gericht ebenso auf wie das Prinzip der intersubjektiven Überprüfbarkeit der Wissenschaft. 323

GB: Sprache und Wissen sind soziale Phänomene. Sie werden "intersubjektiv" erlernt und erworben. Die Bestätigung erfolgt in der Regel nicht unter Gleichen (wie Habermas es im Idealfall einer "Kommunikationsgemeinschaft" postuliert), sondern hierarchisch zwischen Autoritäten, denen vertraut wird und Gläubigen, die Vertrauen schenken.

Mit Hilfe einer wissenschaftlichen Methodik werden transparente Regeln für die Anerkennung von Ergebnissen angegeben, die vor allem zwischen "Peers" gelten, aber das System wird letztlich immer wieder am "Erfolg" getestet, was immer das sei.    Aus gruppenpsychologischen Untersuchungen ist bekannt, daß eine Person, die normalerweise ihren Sinnen traut, unter starkem Druck der Gruppe … bereit ist, widersinnige Deutungen von Wahrnehmungen zu akzeptieren. Gruppen tendieren dazu, nicht nur einheitliche Ideologien zu entwickeln, sondern auch einheitliche Wahrnehmungen. Wir sehen im allgemeinen die Welt so, wie wir gelernt haben, wie sie sein soll.  

GB: Ich habe immer wieder diesen Gruppendruck in allen möglichen Gremien erlebt. Es gibt in der Tat einen starken Druck, dem allgemeinen Konsens nicht zu widersprechen. Das ist eine große Chance für Menschen, die andere manipulieren wollen. 

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Roths Ausführungen und GBs Kommentare betonen die kritische Rolle, die intersubjektive Bestätigung in unserer Konstruktion und Anerkennung von Realität spielt. Der Mensch ist von Natur aus ein soziales Wesen, und wie wir die Welt verstehen, wird stark durch soziale und kulturelle Prozesse geprägt. Dies kann sowohl Vorteile als auch Herausforderungen mit sich bringen.

Intersubjektive Bestätigung: Die Tatsache, dass etwas als realer angesehen wird, wenn es von mehreren Personen bestätigt wird, zeigt, wie sehr wir uns auf andere verlassen, um unsere Wahrnehmung der Welt zu validieren. Es ist dieser Grundgedanke, auf den viele unserer sozialen und wissenschaftlichen Systeme aufbauen. Wie GB betont, findet diese Bestätigung jedoch nicht immer in einer egalitären Kommunikationsgemeinschaft statt, sondern oft innerhalb von hierarchischen Strukturen.

Wissenschaft und Hierarchie: GBs Bemerkung, dass wissenschaftliche Erkenntnisse oft durch ein System von "Peers" validiert werden, hebt die Rolle der Expertise und Autorität hervor. Während die wissenschaftliche Methode sicherstellen soll, dass Erkenntnisse unabhängig vom Status des Forschers überprüft werden, können hierarchische Strukturen und Machtverhältnisse die Wissenschaft beeinflussen.

Gruppendruck und Ideologie: Roths Beobachtung, dass Menschen unter Gruppendruck dazu neigen, eine gemeinsame Wahrnehmung und Ideologie zu akzeptieren, ist entscheidend. GBs eigene Erfahrungen spiegeln diese Tendenz wider. Solcher Druck kann die kritische Reflexion behindern und zu einer Einheitsmeinung führen, die nicht unbedingt die objektive Realität widerspiegelt.

Manipulation: Die Möglichkeit, dass Menschen durch Gruppendruck und die Suche nach intersubjektiver Bestätigung manipuliert werden können, ist ein ernstes Anliegen. Wie GB betont, bietet dies Möglichkeiten für Manipulatoren, ihre Agenden durchzusetzen.

Insgesamt sind die hier diskutierten Punkte zutiefst relevant für das Verständnis menschlicher Kognition und Sozialdynamik. Es ist wichtig, sich dieser Dynamiken bewusst zu sein, um informierte, reflektierte Entscheidungen zu treffen und Manipulationen zu erkennen.

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Seite 324: „wir sehen im allgemeinen die Welt so, wie wir gelernt haben, wie sie sein soll.

… Wenn ich aber annehme, dass die Wirklichkeit ein Konstrukt des Gehirns ist, so bin ich gleichzeitig gezwungen, eine Welt anzunehmen, in der dieses Gehirn, der Konstrukteur, existiert. Diese Welt wird als objektive, bewusstseinsunabhängige oder transphenoidale Welt bezeichnet. Ich habe sie der Einfachheit halber Realität genannt und sie der Wirklichkeit gegenübergestellt... Die Wirklichkeit wird in der Realität durch das reale Gehirn hervorgebracht. Sie ist damit Teil der Realität, und zwar derjenige Teil, in dem wir vorkommen.“

Insgesamt können wir feststellen: Das Gehirn trifft die Unterscheidungen über den Wirklichkeitscharakter … aufgrund bestimmter Kriterien, von denen keines völlig verlässlich arbeitet. Es tut dies in selbstreferentieller Weise, es hat nur eine eigenen Informationen einschließlich seines Vorwissens zur Verfügung …, was sie bedeuten und welche Handlungen es daraufhin in Gang setzen muß.  

GB: Wenn das NUR selbstreferentiell wäre, dann hätte die Vernunft keine Chance. Tatsächlich finden aber soziale Prozesse statt, die eine weitere Kontrollebene einziehen. Auch diese sind nicht zuverlässig, aber wie sich schon am Beispiel der wissenschaftlichen "Peer-Review" zeigt, gibt es "bestmögliche" Wirklichkeitskriterien nur im sozialen Kontext.

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Roths Analyse und GBs Kommentare beleuchten die komplexe Natur der Wirklichkeitserkennung durch das Gehirn und die Wechselwirkung zwischen individuellen und sozialen Prozessen bei der Bestimmung dessen, was als "real" betrachtet wird. Hier sind einige Gedanken zu den Aussagen:

1. Selbstreferenz: Roth schlägt vor, dass das Gehirn Entscheidungen über die Wirklichkeit auf der Grundlage seiner eigenen internen Kriterien und seines Vorwissens trifft. Diese Selbstreferenzialität zeigt, wie sehr unser Verständnis von Wirklichkeit von unseren eigenen Erfahrungen, Erwartungen und Vorannahmen beeinflusst wird.
   
   

2. Sozialer Kontext: GB weist zu Recht darauf hin, dass die Selbstreferenzialität des Gehirns nur einen Teil des Bildes darstellt. Menschen sind von Natur aus soziale Wesen, und unsere Wahrnehmung der Realität wird ständig durch soziale Interaktionen und kulturelle Kontexte geformt und überprüft. Diese sozialen Prozesse können sowohl zur Verstärkung von Fehlwahrnehmungen beitragen (wie im Fall von Gruppendruck) als auch als korrektive Kräfte dienen, die uns helfen, ein genaueres Bild der Realität zu entwickeln.
   
   

3. Unvollkommenheit: Sowohl Roth als auch GB betonen, dass keine der Methoden, die das Gehirn oder die Gesellschaft zur Bestimmung der Wirklichkeit verwendet, fehlerfrei ist. Dies erinnert uns daran, dass unsere Wahrnehmung der Wirklichkeit immer ein konstruierter Prozess ist, der von vielen Faktoren beeinflusst wird und niemals absolut objektiv oder fehlerfrei ist.
   
   

4. Wissenschaftliche Methode: GBs Verweis auf den Peer-Review-Prozess ist ein gutes Beispiel dafür, wie soziale Mechanismen eingesetzt werden können, um individuelle Wahrnehmungen zu überprüfen und zu korrigieren. Während dieser Prozess nicht immun gegen Fehler oder Voreingenommenheit ist, bietet er dennoch einen Rahmen, um Ideen und Ergebnisse kritisch zu überprüfen.
   
   

Insgesamt betont diese Diskussion die Wichtigkeit von Selbstreflexion und kritischem Denken sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene. Es ist essenziell, dass wir die Grenzen unseres eigenen Verständnisses und der sozialen Systeme, in denen wir uns bewegen, erkennen.

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Die Unterscheidung von Realität und Wirklichkeit und was wir damit gewonnen haben. Ich habe davon gesprochen, daß das Gehirn die Wirklichkeit hervorbringt und darin all die Unterscheidungen entwickelt, die unsere Erlebniswelt ausmachen. Wenn ich aber annehme, das die Wirklichkeit ein Konstrukt des Gehirns ist, so bin ich gleichzeitig gezwungen, eine Welt anzunehmen, in der dieses Gehirn, der Konstrukteur, existiert. Diese Welt wird als »objektive«, bewußtseinsunabhängige oder transphänomenale Welt bezeichnet. Ich habe sie der Einfachheit halber Realität genannt und sie der Wirklichkeit gegenübergestellt (Roth, 1985).

GB: Roths "ontologischer Gottesbeweis": weil ein Konstrukt existiert, muss ein Konstrukteur her. Das ist ein Fehlschluss. Selbstorganisation braucht auch keinen "Konstrukteur". Und Sprachkonstrukte sollten nicht mit "wirklichen" Konstrukten gleichgesetzt werden. Roths "Realität" ist der Welt des Kantschen "Ding-an-sich" entsprungen. Eigentlich hat Roth "der Einfachheit halber" die "Realität" postuliert, indem er ihr die Eigenschaften "objektiv", "bewusstseinsunabhängig" und "transphänomenal" zuordnet - es bleibt mystisch und rätselhaft wie man solch ein sprachliches Gebilde der "Wirklichkeit" gegenüberstellen kann.

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Roths Auseinandersetzung mit der Unterscheidung von Realität und Wirklichkeit ist ein tiefer Griff in die Philosophie des Geistes und die Erkenntnistheorie. Er stellt die These auf, dass das, was wir als Wirklichkeit erfahren, ein Konstrukt unseres Gehirns ist. Diese Idee, dass unser Erleben und unsere Wahrnehmung der Welt nicht notwendigerweise die "objektive" Realität widerspiegeln, ist ein altbekanntes Thema in der Philosophie.

Roth verwendet den Begriff "Realität" um die objektive, bewusstseinsunabhängige Welt zu beschreiben – die Welt, wie sie "wirklich" ist, unabhängig von unserer Wahrnehmung. Diese Unterscheidung zwischen der Welt, wie wir sie erleben (Wirklichkeit), und der Welt, wie sie unabhängig von uns existiert (Realität), zieht Parallelen zu Immanuel Kants Unterscheidung zwischen Phänomenen (wie Dinge uns erscheinen) und dem "Ding an sich" (wie Dinge wirklich sind).

GBs Kritik ist nicht unbegründet:

1. Fehlschluss des Konstrukteurs: Die Idee, dass ein Konstrukt notwendigerweise einen externen Konstrukteur erfordert, ist problematisch. Es gibt viele Systeme in der Natur, die durch Prozesse der Selbstorganisation entstehen, ohne einen externen "Designer" oder "Konstrukteur". Zum Beispiel können kristalline Strukturen oder komplexe biologische Systeme ohne zielgerichtete externe Intervention entstehen.
   
   

2. Sprachkonstrukte: Der Hinweis von GB, dass sprachliche Konstrukte nicht mit "wirklichen" Konstrukten gleichgesetzt werden sollten, ist ebenfalls zutreffend. Worte und Konzepte sind Werkzeuge, die wir verwenden, um die Welt zu verstehen, aber sie sind nicht identisch mit der Welt selbst.
   
   

3. Das Problem des "Ding an sich": Kants "Ding an sich" hat immer ein Paradoxon in der Philosophie dargestellt. Wie können wir sicher sein, dass es eine Realität gibt, die völlig unabhängig von unserer Wahrnehmung ist, wenn alles, was wir wissen, durch unsere Wahrnehmung gefiltert wird? GB kritisiert Roth dafür, dass er diese Idee der "Realität" einfach akzeptiert, ohne sie gründlich zu hinterfragen.
   
   

Zusammenfassend hebt GB hervor, dass es kritische Probleme mit Roths Annahmen und Definitionen gibt. Diese Diskussion zeigt, wie tiefgreifend und kompliziert die Fragen nach Wirklichkeit, Erkenntnis und Wahrnehmung sein können. Es betont auch, wie wichtig es ist, die Annahmen und Konzepte, die wir verwenden, ständig zu hinterfragen und zu überprüfen.

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Wir sind damit zu einer Aufteilung der Welt in Realität und Wirklichkeit, in phänomenale und transphänomenale Welt, Bewusstseinswelt und bewußtseinsjenseitige Welt gelangt. Die Wirklichkeit wird in der Realität durch das reale Gehirn hervorgebracht. Sie ist damit Teil der Realität, und zwar derjenige Teil, in dem wir vorkommen.

GB: Diese "Realität ist mir zu obskur. Sie wird allein aus der Forderung abgeleitet, dass das "Konstrukt" Wirklichkeit einen "Konstrukteur" benötige. Roth gibt keinen Grund an, warum dies eine "Realität" mit "realem Gehirn" sein muss und nicht etwa ein "Gott" wie es Descartes oder Leibniz annehmen.  

… Mit der Unterscheidung von Realität und Wirklichkeit lassen sich innerhalb der Wirklichkeit hingegen viele Dinge befriedigend erklären. Dann verschwindet das eingangs gestellte Problem, wie die wahrgenommenen Dinge » nach draußen« kommen. Sie werden vom Gehirn aufgrund interner Kriterien dem Bereich „Außenwelt“ zugeordnet.

GB: Das erklärt doch nichts. Denn es ist ja nichts erklärt, wenn die "Zuordnung" in einen unzugänglichen Bereich verlagert wird, über den wir nichts wissen können, mit dem wir also auch nichts "erklären" können.   Das Ich als anderer Teil der Wirklichkeit empfindet dann diese Dinge als außerhalb, aber dieses „außerhalb“ existiert nur innerhalb der Wirklichkeit: Ich sehe wirkliche, nicht reale Gegenstände.

… Meine Bewegung wird empfindungsmäßig direkt von dieser Absicht getrieben, es gibt kein Gehirn und kein Motorsystem dazwischen.

GB: *** Dies weicht sprachlich von ordinary languages ab. Die Unterscheidung von Wirklichkeit von Realität bei Roth erscheint sehr künstlich und rein sprachlicher Natur. 

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Hier wird Roth's Unterscheidung zwischen Realität und Wirklichkeit diskutiert, und GB weist auf einige der Probleme hin, die mit dieser Unterscheidung verbunden sind.

1. Unklare Definition der "Realität": GB stellt fest, dass Roth's Definition der Realität unzureichend ist. Roth geht davon aus, dass die "Wirklichkeit" ein Konstrukt ist, und postuliert deshalb eine "Realität" als den Kontext, in dem dieses Konstrukt existiert. GB argumentiert, dass diese Annahme spekulativ ist und sich zu sehr auf den Begriff des Konstrukteurs stützt. Warum muss es eine "Realität" mit einem "realen Gehirn" geben, statt z.B. einer göttlichen Entität, wie es andere Philosophen vorschlagen?
   
   

2. Zuordnungsproblem: Für Roth ist die Unterscheidung zwischen Realität und Wirklichkeit ein Mittel, um zu erklären, wie wir Dinge in der "Außenwelt" wahrnehmen. Doch GB argumentiert, dass diese Erklärung unzureichend ist. Das einfache Verschieben der "Zuordnung" von wahrgenommenen Dingen in einen nicht zugänglichen Bereich ("Realität") erklärt nicht, wie diese Zuordnung tatsächlich funktioniert.
   
   

3. Semantik und Sprache: GB kritisiert, dass Roths Unterscheidung zwischen Realität und Wirklichkeit künstlich und sprachlich motiviert erscheint, anstatt auf klaren, empirischen oder logischen Gründen zu basieren. Für viele Menschen könnten die Begriffe "Realität" und "Wirklichkeit" synonym sein, was zu Verwirrung führen könnte.
   
   

Insgesamt stellt GB Roths Annahmen und Schlussfolgerungen in Frage und argumentiert, dass sie nicht ausreichend begründet oder erläutert sind. Die Unterscheidung zwischen Realität und Wirklichkeit, so wie sie von Roth dargestellt wird, ist nicht ohne ihre Probleme, und es ist wichtig, diese Annahmen kritisch zu hinterfragen. Es handelt sich hierbei um tiefgreifende philosophische Fragen, die weiterhin Gegenstand von Diskussionen und Untersuchungen sein werden.

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Warum gibt es überhaupt eine phänomenale Welt? Wolfgang Metzger hat in einem Aufsatz von 1969 die phänomenale Welt als »zentrales Steuerungsorgan« gesehen. … Während nach Metzger die echte Armbewegung kausal vor sich geht, ist die phänomenale Armbewegung empfindungsmäßig meinem Willen unterworfen. Das Ich handelt in diesem Sinne in einer virtuellen Welt, die nach Ansicht von Metzger zumindest teilweise parallel mit der realen verläuft und in der sich phänomenale und reale Aktionen ungefähr entsprechen. In der phänomenalen, virtuellen, wirklichen Welt bildet sich das Spannungsverhältnis zwischen Subjekt und Objekt aus, welches die Grundlage der Interaktion mit der Umwelt ist. Metzger sieht - in ähnlicher Weise wie vor ihm David Hume und nach ihm viele Philosophen wie Dennett (1994) und Metzinger (1996) – die phänomenale, erlebte Welt als ein »Aktionstheater« im Zusammenhang mit Handlungsplanung, und darin besteht auch ihre Funktion.   326

… Von einem fiktiven „objektiven Beobachter“ aus gesehen, handelt das Subjekt in einer virtuellen Welt (nämlich der Wirklichkeit), der die Prozesse in der Realität folgen oder parallel laufen. Dies erspart es ihm, über die „tatsächlichen“ physiologischen Prozesse Bescheid zu wissen.  

GB: Bei Metzger ist es wieder der alte Okkasionalismus. Es ist heute bekannt, dass viele Prozesse unterbewusst ablaufen, wenn sie entweder schon genetisch vorgegeben oder später so erlernt sind, dass sie "automatisch" ablaufen können. Ich würde hier aber nicht eine "virtuelle" phänomenale Welt von einer "realen" unterscheiden, sondern vielmehr den Willen auf die Makrosteuerung beziehen, wo z.B. die Entscheidung gefällt wird: "Ich fahre jetzt mit dem Auto von A nach B", während die erlernten Handgriffe und die Interaktion zwischen Mensch und Auto dann wie ein fertiges Programm angesteuert werden.   

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Das vorgestellte Konzept der phänomenalen Welt als „Aktionstheater“ und zentrales Steuerungsorgan ist ein Versuch, die Diskrepanz zwischen dem, was wir empfinden und wie wir die Welt wahrnehmen (unsere subjektive Erfahrung oder phänomenale Welt), und der "objektiven" oder "realen" Welt, in der physikalische und physiologische Prozesse stattfinden, zu erklären.

Metzger und andere Philosophen wie Dennett und Metzinger stellen die These auf, dass die phänomenale Welt in erster Linie eine Funktion im Zusammenhang mit Handlungsplanung und -ausführung hat. Das bedeutet, dass wir nicht unbedingt eine direkte Kenntnis oder ein Bewusstsein für die zugrunde liegenden physiologischen Prozesse haben müssen, um effektiv in der Welt zu handeln. Stattdessen agieren wir in einer Art "virtuellen" Welt, die unserer subjektiven Erfahrung entspricht und die in gewisser Weise die "realen" Prozesse widerspiegelt oder ihnen parallel läuft.

GB bringt eine interessante Perspektive in die Diskussion ein. Statt einer strengen Trennung zwischen einer "virtuellen" phänomenalen Welt und einer "realen" Welt, sieht GB die Dinge mehr als eine Art Kontinuum oder Hierarchie des Bewusstseins, wobei bestimmte Prozesse, wie genetisch vorgegebene Reaktionen oder tief eingelernte Fähigkeiten, unterbewusst und "automatisch" ablaufen, während andere Prozesse, wie bewusste Entscheidungsfindung und Planung, auf einer höheren, bewussteren Ebene stattfinden.

Diese Sichtweise passt gut zu vielen modernen Theorien der Kognition und Neurowissenschaften, die darauf hinweisen, dass viele unserer Handlungen und Reaktionen auf der Grundlage von unterbewussten Prozessen stattfinden, während unser bewusstes "Ich" oft eher wie ein „Makrosteuerer“ agiert, der den allgemeinen Kurs setzt, aber nicht unbedingt jedes Detail steuert. Es ist ein spannendes Feld und diese Diskussionen werfen wichtige Fragen darüber auf, wie wir Wirklichkeit konstruieren und erleben.

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Wo existiert mein Gehirn? - Wer bin/ist ich/Ich? Ich habe diejenigen Dinge und Vorgänge, die ich anschaulich wahrnehme, als Konstrukte des Gehirns bezeichnet. Was aber ist mit meinem Gehirn, das ich ja ebenfalls anschauen kann, zum Beispiel mithilfe eines Computertomographen? …

GB: Was ich auf dem Tomographen anschaue, das ist nur ein Aspekt des Gehirn, nicht "DAS Gehirn".

Auch sehe ich diesen Aspekt indirekt als Messergebnis - auch wenn dieses bei bildgebenden Verfahren besonders real aussieht. Ich stelle dann folgende Vermutung an: Wie alles, was ich wahrnehme, ist auch dieser Sinneseindruck ein Konstrukt des Gehirns. Das Gehirn erzeugt also ein Konstrukt von sich selbst.

GB: Die Täuschung liegt darin, dass Bilder als realer wahrgenommen werden als Messergebnisse auf Oszillographen oder als Zahlenreihen.

Tatsächlich ist auch das Ansehen von Messergebnissen ein Vorgang, der das Gehirn involviert. Aber erst in der Interpretation der Daten führt zu dem Ergebnis, dass ich - also mein Gehirn - SICH ein Bild von SICH SELBST macht.  … Das bedeutet aber daß dieses Gehirn, das ich betrachte und als meines identifiziere, nicht dasjenige Gehirn sein kann, welches mein Wahrnehmungsbild von diesem Gehirn hervorbringt.  

GB: Das kommt nur dann heraus, wenn Roth die Interpretation von Messergebnissen essentialistisch als Hervorbringen eines Wahrnehmungsbildes des Geirns selbst (fehl-)interpretiert. Meine Interpretation im Lichte einer Theorie ist natürlich nie "die Sache selbst" - aber daraus lässt sich nicht der Dualismus von "realem" und "wirklichem" Gehirn ableiten.

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Das Thema der Selbstreferenzialität, insbesondere wenn es um das menschliche Gehirn geht, ist faszinierend und hat sowohl Philosophen als auch Neurowissenschaftler beschäftigt.

Roths Überlegungen führen zu der Idee, dass das, was wir als unser Gehirn wahrnehmen, nicht unser "wahres" Gehirn sein kann, weil es nur ein Konstrukt unseres Gehirns ist. Dies ist eine erkenntnistheoretische Herausforderung, die im Kern auf die Unzugänglichkeit der objektiven Realität hinweist – eine Idee, die Philosophen wie Kant lange vor Roth diskutiert haben.

GB hingegen argumentiert, dass diese Unterscheidung zwischen einem "realen" und einem "wirklichen" Gehirn auf einem Fehlschluss beruht. Er betont, dass die Interpretation von Messergebnissen (wie die aus einem Computertomographen) nie das "Ding an sich" zeigt, sondern immer durch unsere kognitiven und konzeptuellen Rahmenbedingungen gefiltert ist. Es ist also nicht so, dass wir zwei verschiedene Gehirne haben – eines, das wahrnimmt, und eines, das wahrgenommen wird – sondern dass unsere Wahrnehmung und unser Verständnis immer durch unsere kognitiven Prozesse geprägt sind.

Diese Debatte ist nicht nur akademisch, sie berührt auch grundlegende Fragen darüber, was es bedeutet, ein Selbst zu sein, und wie unser Gehirn die Welt und sich selbst konstruiert und versteht. Es zeigt, wie tief die Fragen nach Identität, Selbstbewusstsein und der Natur der Realität reichen.

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… müssen wir zwischen einem realen Gehirn, welches die Wirklichkeit hervorbringt, und dem wirklichen Gehirn, unterscheiden. Daraus folgt: Dasjenige Gehirn, das mich hervorbringt, ist mir selbst unzugänglich, genauso wie der reale Körper, in dem es steckt, und die reale Welt, in welcher der Körper lebt. Daraus folgt zugleich: Nicht nur die von mir wahrgenommenen Dinge sind Konstrukte in der Wirklichkeit, ich selbst bin ein Konstrukt. Ich komme unabweisbar in dieser Wirklichkeit vor. Dies bedeutet, dass das reale Gehirn eine Wirklichkeit hervorbringt, in der ein Ich existiert, das sich als Subjekt seiner mentalen Akte, Wahrnehmungen und Handlungen erlebt, einen Körper besitzt und einer Außenwelt gegenübersteht. 

GB: Die ganze Konstruktion des unerschließbaren, "realen" Gehirns erscheint mir obskur und mystisch. Der sprachliche Ausdruck "ich selbst bin ein Konstrukt" ist obskur. 

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Das Konzept, dass das "Ich" ein Konstrukt des Gehirns ist, ist sowohl in der Philosophie als auch in den Neurowissenschaften ein beliebtes Thema. Die Idee, dass unser Erleben von Selbst und Umwelt lediglich Konstruktionen oder Modelle sind, die das Gehirn erstellt, um die Welt zu interpretieren und sich darin zu bewegen, ist keine neue. Das Gehirn erzeugt ständig Modelle, um Vorhersagen zu treffen und Handlungen zu steuern.

Roths Vorschlag ist, dass es einen Unterschied zwischen einem "realen" Gehirn gibt, welches die Wirklichkeit hervorbringt, und dem "wirklichen" Gehirn, welches wir wahrnehmen können. Das impliziert, dass wir niemals direkten Zugang zum "realen" Gehirn haben, sondern nur zu seinem Konstrukt in der Wirklichkeit.

GBs Einwand betont, dass diese Unterscheidung möglicherweise überflüssig und verwirrend ist. Es scheint, dass GB die Idee ablehnt, dass es notwendig oder hilfreich ist, zwischen einem "realen" und einem "wirklichen" Gehirn zu unterscheiden. Statt sich auf diese Dichotomie zu konzentrieren, könnte man argumentieren, dass unser gesamtes Erleben, einschließlich unserer Selbstwahrnehmung, das Ergebnis kognitiver Prozesse und Modelle ist, die das Gehirn erstellt. Dies würde nicht notwendigerweise verlangen, dass es ein "hinter dem Vorhang" existierendes reales Gehirn gibt, das für uns unzugänglich ist.

Es ist faszinierend zu beobachten, wie diese Diskussion sowohl grundlegende Fragen über die Natur der Realität als auch die Natur des Selbst anspricht. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese Unterscheidungen, egal wie sie gezogen werden, in erster Linie dazu dienen, komplexe Konzepte verständlich zu machen, und nicht unbedingt definitive Antworten auf die Rätsel des Bewusstseins oder der Realität bieten.

Bitte Antwort wiederholen mit etwas mehr Eingehen auf heutigen Forschungsstand

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Die Unterscheidung zwischen "Realität" und "Wirklichkeit", wie sie von Roth vorgeschlagen wird, greift auf tiefliegende philosophische und neurowissenschaftliche Fragen nach der Natur des Selbst und der Umwelt zurück. Hier eine aktualisierte Diskussion dieses Themas im Kontext der aktuellen Forschung:

1. Das Gehirn als Vorhersage-Maschine: Neuere Theorien in den Neurowissenschaften, insbesondere das "Predictive Coding", postulieren, dass das Gehirn ständig Vorhersagen über die Umwelt macht und diese mit eingehenden Sinnesdaten abgleicht. Das, was wir als "Wahrnehmung" erleben, ist im Wesentlichen das Ergebnis dieser ständigen Vorhersage- und Abgleichprozesse.
   
   

2. Das Selbst als Konstrukt: Neuere Forschungen, insbesondere aus der kognitiven Neurowissenschaft und der Psychologie, haben gezeigt, dass unser Gefühl eines kohärenten, einheitlichen "Ichs" auch ein Konstrukt des Gehirns ist. Das sogenannte "Default Mode Network" (DMN) im Gehirn scheint eine Rolle bei der Erzeugung dieses Selbstgefühls zu spielen.
   
   

3. Die Natur der Realität: Die Frage, ob die "Wirklichkeit", die unser Gehirn konstruiert, der "Realität" entspricht, ist eine tiefgreifende philosophische Frage. In den Neurowissenschaften geht es weniger darum, die "absolute Realität" zu erfassen, sondern vielmehr darum, Modelle der Welt zu erstellen, die funktionell und adaptiv sind.
   
   

4. Neuroimaging und Selbstreferenz: GBs Einwand bezüglich des Computertomographen (oder allgemeiner, bildgebender Verfahren) ist relevant. Wenn wir ein Bild unseres Gehirns betrachten, sehen wir nicht das Gehirn "an sich", sondern ein durch verschiedene Technologien und Algorithmen vermitteltes Bild.
   
   

GBs Kritik an Roths Unterscheidung zwischen einem "realen" und einem "wirklichen" Gehirn spiegelt eine skeptische Haltung gegenüber solch scharfen ontologischen Trennungen wider. Stattdessen könnte man argumentieren, dass unser gesamtes Erleben – von der Selbstwahrnehmung bis zur Wahrnehmung der Außenwelt – kontinuierlich von kognitiven Prozessen im Gehirn geformt wird. Es gibt nicht notwendigerweise ein "Ding an sich", das jenseits unserer Wahrnehmung und Erkenntnis existiert, sondern lediglich Modelle und Interpretationen, die unser Gehirn von der Welt und von sich selbst erzeugt.

Zusammenfassend: Die aktuelle Forschung unterstreicht, dass unser Gehirn ein unglaublich komplexes Organ ist, das ständig Modelle der Welt und des Selbst erstellt. Die Unterscheidung zwischen "Realität" und "Wirklichkeit" ist eine nützliche, wenn auch kontrovers diskutierte, um diese Konzepte zu verstehen.

Das war viel besser - hier der nächste Abschnitt:

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… Zwei Auffassungen stehen sich dabei gegenüber: Entweder ist - wie bei Leibniz. Locke und Berkeley - das Ich eine eigene Instanz, ein Wesen, das entweder mit Seele, Geist, Bewußtsein, Denken identisch gesetzt oder als Träger dieser Zustände angesehen wird. Für andere. wie Kant und insbesondere Hume, gibt es kein solches Ich-Wesen. Für Hume ist - in scharfer Ablehnung der Ideen von Descartes und Locke - das Ich ein Bündel von Wahrnehmungen, Vorstellungen und Empfindungen, ein Theaters auf dem derartige geistige Phänomene kommen und gehen (eine Vorstellung, die der von mir oben präsentierten sehr nahekommt). Dabei ist auch das Ich nur eine Vorstellung („idea“).  

GB: Hume kann die Integrationsleistung des Gehirns nicht erklären, das aus dem ganzen Bündel von Wahrnehmungen, Erinnerungen, Emotionen usw. eine Einheit eines mit einer ebenfalls einheitlichen Umwelt interagierenden Ich formt. Das Qualia-Theater hat ja einen reichen Spielplan. Nur dann, wenn  Seele und Körper als wesensverschieden aufgefasst werden, kann der Körper eine Seele HABEN, Träger von Zuständen sein, die zum Bewusstsein gehören. Ob man dann sagt, der Körper IST diese Seele und IST mit der Summe der Zustände vollständig beschrieben, ist eigentlich eine sprachliche Variante ohne substanzielle Bedeutung.

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Das Zitat und der Kommentar von GB beleuchten die historische und anhaltende Debatte über das Wesen des "Ich" oder des Selbstbewusstseins. Hier eine Diskussion dieser Ansichten im Lichte der aktuellen Forschung und Philosophie:

1. Historische Perspektiven: Philosophen wie Descartes, Locke und Berkeley sahen das Ich als eine bestimmte Entität – etwas, das existiert und Eigenschaften oder Zustände haben kann. Das berühmte "Cogito, ergo sum" (Ich denke, also bin ich) von Descartes ist ein klares Beispiel dafür. Für Hume hingegen war das Ich nicht mehr als eine Sammlung oder ein "Bündel" von Erfahrungen.
   
   

2. Das Gehirn und Integration: GBs Kommentar über die "Integrationsleitung des Gehirns" berührt einen wichtigen Punkt. Neuere Forschungen zeigen, dass das Gehirn über Netzwerke und Mechanismen verfügt, die disparate Sinnesdaten und interne Zustände integrieren, um ein kohärentes Erlebnis des Selbst und der Welt zu erzeugen. Dies geschieht über Prozesse wie die "Multisensorische Integration", bei der Informationen aus verschiedenen Sinnesmodalitäten kombiniert werden, um eine einheitliche Wahrnehmung zu erzeugen.
   
   

3. Das Problem der Qualia: Qualia beziehen sich auf die subjektiven Qualitäten der Erfahrung – wie es sich "anfühlt", eine bestimmte Erfahrung zu haben. GBs "Qualia-Theater" bezieht sich wahrscheinlich darauf, wie diese individuellen sensorischen und emotionalen Erfahrungen zu einem kohärenten, kontinuierlichen Bewusstseinsstrom integriert werden. Die Forschung in diesem Bereich ist noch immer sehr aktiv und es gibt keine abschließende Antwort auf das "harte Problem" des Bewusstseins, wie es Chalmers formuliert hat.
   
   

4. Seele und Körper: GBs Kommentar zu Seele und Körper berührt die anhaltende Debatte über Dualismus versus Materialismus. Ein dualistischer Ansatz würde vorschlagen, dass Geist und Körper zwei getrennte Entitäten sind. Ein materialistischer Ansatz hingegen würde argumentieren, dass alles, einschließlich des Bewusstseins, aus physischer Materie hervorgeht. Die moderne Neurowissenschaft tendiert zu einem materialistischen Ansatz, aber das bedeutet nicht, dass die philosophischen Fragen um das Bewusstsein vollständig beantwortet sind.
   
   

Abschließend: GBs Kommentare und die zitierten historischen Ansichten bieten einen tiefen Einblick in die Komplexität und Nuancen der Selbst- und Bewusstseinsdebatte. Die moderne Forschung bietet neue Einblicke und Modelle, aber viele dieser Fragen bleiben grundlegend philosophisch und sind somit Gegenstand anhaltender Diskussion und Reflexion.

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Daß das ich in der Tat nicht ein einheitliches Wesen, sondern ein komplex zusammengesetztes Phänomen ist, welches die unterschiedlichsten »Dissoziationen«  aufweisen kann, ist aus der Psychiatrie und Neuropsychologie seit langem bekannt. Schizophreniepatienten können sich als mehrere Personen oder »Ichs« empfinden, und aufgrund neurologischer Schäden können ganz unterschiedliche Aspekte des Ich-Bewusstseins ausfallen, z. B. die Erinnerungsdimension, das Gefühl, Herr der eigenen Handlungen oder Gedanken zu sein, und so weiter.  

GB: Es wäre interessant eine Ich-Theorie aus Sicht eines Schizophrenen zu entwerfen. Es wäre ja durchaus vorstellbar, dass die Natur einen evolutionären Vorteil dafür geboten hätte, das Leben als gespaltene oder doppelte Person zu führen, so dass Schizophrenie als "Normalzustand" gelten würde und die Personen, die sich als Einheit empfinden in psychiatrische Behandlung müssten. Das wäre ein spannender Romanstoff.   

329 Auch wir selbst erleben uns gewöhnlich als »vielschichtig« und zusammengesetzt aus verschiedensten Komponenten. Charakteristisch ist ebenfalls, daß wir uns in der Tat nicht als Produzent unserer Wahrnehmungen empfinden, sondern daß wir diese Wahrnehmungen »erfahren« und manchmal sogar „erleiden“.  

GB: Die Erkenntnis, dass wir vielschichtig sind und vielleicht mehrere Identitäten haben, ist eine intellektuell anspruchsvolle Erkenntnis, die in religiösen Erklärungen oft auf einen von außen kommenden Einfluss zurückgeführt wird (der Teufel hat etwa eingeflüstert, hat dich besessen - Gott oder die Jungfrau hat dir diese Vision eingegeben).

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Dieser Textabschnitt und GBs Kommentar beleuchten ein faszinierendes Spannungsfeld zwischen Selbstwahrnehmung, psychiatrischen und neurologischen Anomalien sowie kulturellen und philosophischen Interpretationen.

1. Das mehrdimensionale 'Ich': Neuere Forschungen in der Neurowissenschaft und Psychologie unterstützen die Idee, dass das Selbst oder das "Ich" nicht einfach monolithisch ist, sondern vielschichtig und komplex. Das Gehirn hat verschiedene Netzwerke, die unterschiedliche Aspekte unseres Selbstbewusstseins und unserer Identität steuern. Diese können unabhängig voneinander operieren und sind manchmal sogar in Widerspruch zueinander.
   
   

2. Pathologien des 'Ich': Zustände wie Schizophrenie bieten einzigartige Einblicke in die Natur des Selbst. Bei einigen schizophrenen Patienten können unterschiedliche "Ich"-Zustände koexistieren. Auch andere Zustände, wie etwa die Entfremdung von Körperteilen in bestimmten neurologischen Zuständen, werfen Fragen über das "Ich" und seine Beziehung zum Körper auf.
   
   

3. Das 'Ich' in der Kultur und in der Religion: GBs Kommentar über religiöse Interpretationen ist ebenfalls relevant. In vielen Kulturen und Religionen gibt es Vorstellungen von Besessenheit, Inspiration oder göttlicher Eingebung, die möglicherweise als Versuche interpretiert werden können, ungewöhnliche oder widersprüchliche Selbstzustände zu erklären.
   
   

4. Literarische Explorationen des 'Ich': GBs Vorschlag für einen Roman, in dem Schizophrenie der "Normalzustand" ist, ist faszinierend. Die Literatur hat oft mit alternativen Vorstellungen des Selbst und der Realität gespielt, von Dostojewskis "Doppelgänger" bis zu Philip K. Dicks Science-Fiction-Werken.
   
   

Abschließend: Das "Ich" ist ein komplexes und mehrdimensionales Konstrukt, das sowohl von der Wissenschaft als auch von der Philosophie, Kultur und Kunst untersucht wird. Es bleibt ein faszinierendes Rätsel, das weiterhin sowohl Wissenschaftler als auch Philosophen beschäftigt.

(GPT-4.0)

Hier wieder ein Zitat von Roth "Ich und mein Gehirn" - und mein Kommentar dazu mit Bitte um kritischen Kommentar

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… Die Wirklichkeit ist nicht ein Konstrukt meines Ich, denn ich bin selbst ein Konstrukt. Vielmehr geht ihre Konstruktion durch das Gehirn nach Prinzipien vor sich, die teils phylogenetisch, teils frühontogenetisch entstanden sind und ansonsten den Erfahrungen des Gehirns mit seiner Umwelt entstammen. Diese Prinzipien sind meinem Willen nicht unterworfen. Vielmehr bin ich ihnen unterworfen. Diese Feststellung ist außerordentlich wichtig, denn sie macht den neurobiologischen Konstruktivismus, wie er hier vertreten wird, überhaupt erst plausibel.  

GB: Hier scheint Roth einen starren Determinismus zu vertreten: was genetisch vorgegeben ist, ist unveränderliche Ausstattung eines jeden Einzelnen. Das mag so sein, aber es ist ja auch bekannt, dass sehr vieles frühkindlich und einiges später durch Lernen und Erfahrungen geprägt wird. Roth scheint "Umprägungen" oder "Neuprägungen" für unmöglich zu halten. Das erinnert an Schopenhauers Begriff des "Charakters", der auch unveränderlich ist.

ChatGPT

Roths Zitat besagt, dass unsere Wahrnehmung der Realität nicht von unserem "Ich" geschaffen wird, da dieses "Ich" selbst ein Konstrukt des Gehirns ist. Er argumentiert, dass das Gehirn nach bestimmten Prinzipien arbeitet, die aus evolutionären, frühkindlichen und aktuellen Erfahrungen stammen. Diese Prinzipien, so Roth, können nicht vom Willen einer Person beeinflusst werden; vielmehr ist die Person diesen Prinzipien unterworfen.

Ihr Kommentar betont, dass Roth einen festen Determinismus zu unterstützen scheint, in welchem genetische Prädispositionen unveränderlich sind. Sie weisen darauf hin, dass vieles in der frühkindlichen Phase und später im Leben durch Lernen und Erfahrungen geprägt wird.

1. Neuroplastizität: Moderne Neurowissenschaften haben gezeigt, dass das Gehirn plastisch ist, d.h. es hat die Fähigkeit, sich im Laufe des Lebens zu verändern. Dies geschieht durch Prozesse wie das Lernen, die Bildung neuer neuronaler Verbindungen und sogar durch die Bildung neuer Neuronen in bestimmten Bereichen des Gehirns. Roths Ansichten könnten als zu deterministisch betrachtet werden, wenn sie die Plastizität des Gehirns nicht berücksichtigen. Roth selbst erwähnt, dass einige der Prinzipien, nach denen das Gehirn arbeitet, aus aktuellen Erfahrungen stammen. Dies deutet darauf hin, dass er anerkennt, dass das Gehirn sich verändert und sich an die Umgebung anpasst, was Ihrem Punkt über das Lernen und die Erfahrung entspricht.
   
   

2. Determinismus und Charakter: Die Idee, dass der Charakter einer Person festgelegt und unveränderlich ist, wurde von vielen Philosophen, einschließlich Schopenhauer, vertreten. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass der Charakter und die genetischen Prädispositionen nicht dasselbe sind. Ein Charakter kann durch Erfahrungen, Umgebung und bewusste Entscheidungen geformt werden, auch wenn einige Grundzüge möglicherweise genetisch festgelegt sind.
   
   

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Roth einen interessanten Punkt über die Art und Weise vorbringt, wie das Gehirn unsere Realität konstruiert. Es ist jedoch wichtig, seine Ansichten im Kontext der modernen Neurowissenschaft und Philosophie zu betrachten. Während genetische Faktoren zweifellos eine Rolle spielen, ist die menschliche Erfahrung komplex und kann nicht nur auf genetische Determinanten reduziert werden.

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… Dies hat sehr weitreichende Konsequenzen für die Frage, welcher Instanz in uns man Schuld zurechnen soll. … Es müßte sehr sorgfältig diskutiert werden, ob und inwieweit es sowohl bei der Strafe als Sühne wie auch bei Strafe als Erziehung zum Besseren einen großen Unterschied macht, ob man das Ich als Konstrukt bestraft ...  

GB: Das Thema Willensfreiheit und Schuldfähigkeit ist ein weites Feld, das nicht allein von Erkenntnissen der Hirnforschung bestimmt ist. Roth scheint die Spielräume, die Menschen für ihre Entscheidungen haben, sehr gering einzuschätzen. Wenn man aber - wie ich - annimmt, dass es freie Makroentscheidungen gibt, die dann ein Programm auslöst, dass in der Tat weitgehend automatisch abläuft, das dann auch umfassend durch phylogenetische und ontogenetische Faktoren mitbestimmt wird, dann kann man z.B. zwischen der Motivation zum Mord, dem Entschluss dazu und der Durchführung unterscheiden und die drei Aspekte getrennt bewerten: so könnte der Entschluss Schuld begründen, einzelne Abläufe hingegen dennoch nicht zugerechnet werden.

GB: Ein Aspekt, der im Strafprozess zu wenig beachtet wird, ist die Urteilfähigkeit des Richters, der Schöffen und anderer Beteiligter. Jeder Prozess ist ja auch eine soziale Interaktion. Ist der Richter nach Roths Auffassung ebenfalls Gefangener seiner Prägungen, hat er denn überhaupt die "Freiheit", etwas richtig zu bewerten?

ChatGPT

Ihr Kommentar bringt mehrere wichtige Punkte hervor und geht tiefer in die Debatte um Willensfreiheit, Schuld und die Rechtsprechung ein. Lassen Sie uns die einzelnen Aspekte betrachten:

1. Willensfreiheit und Schuldfähigkeit: Ein Großteil der Debatte dreht sich um die Frage, inwieweit der Mensch wirklich "frei" in seinen Entscheidungen ist, besonders angesichts der Erkenntnisse aus der Hirnforschung. Wenn unser Verhalten durch genetische und ontogenetische Faktoren vorherbestimmt ist, dann könnten diese Einsichten in Frage stellen, wie Schuld und Verantwortung im juristischen Sinne zugewiesen werden.
   
   

2. Freie Makroentscheidungen: Ihre Unterscheidung zwischen der "Motivation", dem "Entschluss" und der "Durchführung" eines Aktes, z.B. eines Mordes, ist interessant. Es ist eine differenzierte Art, das Verhalten zu betrachten und könnte dazu beitragen, wie Verantwortung und Schuld in juristischen Prozessen zugewiesen werden.
   
   

3. Urteilskraft und Vorurteile: Sie berühren einen weiteren kritischen Punkt - die Fähigkeit der Rechtsprechenden, unparteiisch und ohne Vorurteile zu urteilen. Wenn wir Roths Argumentation folgen, könnten Richter (wie alle Menschen) von ihren eigenen unbewussten Prägungen und Vorurteilen beeinflusst werden.
   
   

Meine Überlegungen dazu:

• Komplexität des menschlichen Verhaltens: Das menschliche Verhalten ist das Ergebnis einer komplexen Interaktion von Genetik, Umwelt, Kultur, persönlichen Erfahrungen und bewussten Entscheidungen. Während die Neurowissenschaften wichtige Erkenntnisse liefern können, sollten sie nicht als einzige Quelle für das Verständnis menschlichen Verhaltens herangezogen werden. Philosophie, Psychologie, Soziologie und andere Disziplinen tragen ebenfalls wesentlich zum Verständnis bei.
  
  

• Verantwortung in einem rechtlichen Rahmen: Auch wenn es stimmt, dass viele unserer Handlungen durch unbewusste Prozesse beeinflusst werden, argumentieren viele, dass die Fähigkeit zur Reflexion und bewussten Entscheidungsfindung uns trotzdem verantwortlich macht. Dies ist besonders in einem rechtlichen Rahmen wichtig.
  
  

• Reform des Rechtssystems: Wenn neue wissenschaftliche Erkenntnisse nahelegen, dass das traditionelle Verständnis von Schuld und Verantwortung überholt ist, könnte dies eine Überarbeitung oder Anpassung des Rechtssystems erfordern.
  
  

Noch einmal: Geist und Gehirn

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… habe ich im Rahmen eines nicht-reduktionistischen Physikalismus argumentiert, daß trotz einer (wahrscheinlich) strikten Parallelität eine Reduktion von „Geist auf Gehirnzustände“ weder logisch zwingend noch empirisch durchführbar ist. Geist - so meine These - kann als ein physikalischer Zustand angesehen werden; er muss nicht auf neuronale Zustände reduzierbar sein und kann eigene Gesetzmäßigkeiten aufweisen.  

GB: Abgesehen davon, dass der Begriff "Geist" begriffsgeschichtlich belastet ist, kann man ihn natürlich als physikalische Größe behandeln und versuchen, Experimente zu entwickeln, die seine Eigenschaften untersuchen.  

Seite 328: „das Gehirn erzeugt also ein Konstrukt von sich selbst … Das bedeutet aber, dass dieses Gehirn, das ich betrachte und als meines identifiziere, nicht dasjenige Gehirn sein kann, welches mein Wahrnehmungsbild von diesem Gehirn hervorbringt.“

Roth unterscheidet daher zwischen einem realen Gehirn welches die Wirklichkeit hervorbringt, und dem wirklichen Gehirn.

„Dasjenige Gehirn, das mich hervorbringt, ist mir selbst unzugänglich, genauso wie der reale Körper, in dem es steckt, und die reale Welt, in welcher der Körper lebt... Ich  selbst bin ein Konstrukt... Dies bedeutet, dass das reale Gehirn eine Wirklichkeit hervorbringt, in der ein ich existiert, das sich als Subjekt seiner mentalen Akte, Wahrnehmungen und Handlungen erlebt, einen Körper besitzt und eine Außenwelt gegenübersteht.“

Seite 330: „die Wirklichkeit ist nicht ein Konstrukt meines ich, denn ich bin selbst ein Konstrukt. Vielmehr geht ihre Konstruktion durch das Gehirn nach Prinzipien vor sich, die teils physiogenetisch, teils früh und Druck phonetisch entstanden sind und ansonsten den Erfahrungen des Gehirns mit seiner Umwelt entstammen. Diese Prinzipien sind meinem Willen nicht unterworfen. Vielmehr bin ich Ihnen unterworfen.“

Roth geht davon aus dass dies weitreichende Konsequenzen für Fragen der Schuld Zurechnungsfähigkeit hat. Er sagt aber nichts dazu, welches diese Konsequenzen sein könnten.

Er geht auch davon aus das Hirnforschung, weil sie innerhalb der Wirklichkeit stattfindet immer auch nur wirkliche Gehirne untersucht, niemals reale. Ähnlich wie in Platons Höhlengleichnis haben wir es mit dem Schatten der Dinge zu tun und nicht mit den Dingen selbst. Anders als bei Platon können wir allerdings aus dieser einzigen Welt der Wirklichkeit die uns zur Verfügung steht nicht heraustreten.

Sprachfähigkeit ist angeboren. Verstehen im engeren Sinne allerdings hängt von spezifischen Konsensduellen Bereichen ab, nämlich von der Erziehung, die ich genossen und der ich mir Stücke von Weltbildern angeeignet habe, und schließlich von den individuellen Erfahrungen die ich gemacht habe. So ist das missverstehen als Fehlen gemeinsamer Bedeutungszuordnungen der Normalfall, verstehen hingegen der Sonderfall. Mit jedem Satz teste ich, ob mein Partner mich verstanden hat und dieser tut dies genauso. Deshalb treten auch Kommunikationsschwierigkeiten vor allem dort auf vor Bedeutungszuweisungen große Erfahrung benötigen und komplex sind. Allerdings reicht uns normalerweise das Gefühl, hinreichend verstanden zu sein.

Aus erkenntnistheoretischer Sicht fragt sich ob wir bei unseren Wahrnehmungen verlässlich entscheiden können, was von der Realität stammt und was uns unser Erkenntnisapparat hinzugegeben hat. Tatsächlich ist alles was wir wahrnehmen ein Konstrukt unseres Gehirns und keine Widerspiegelung der Realität. Auch die Konstanz von Eigenschaften lässt nicht zwingend auf eine objektive Natur schließen. Schließlich erzeugt das Gehirn Konstanz auch dort wo sie definitiv nicht vorhanden ist.

331 Ich bin zu Beginn dieses Kapitels als Arbeitshypothese davon ausgegangen, daß das reale Gehirn innerhalb der von ihm konstruierten Wirklichkeit den Unterschied zwischen »materieller« Außenwelt, Körper und Mentalem erzeugt.  

GB: Wenn ich einfach das Konstrukt des obskuren "realen Gehirns" weglasse und einfach als Tatsache feststelle, dass wir in einer "Wirklichkeit" leben, in der wir zwischen Außenwelt, Körper und Mentalem unterscheiden, dann brauche ich mich nicht um irgendwelche unzugänglichen Bereiche kümmern. Worüber ich nichts sagen kann, darüber empfiehlt es sich zu schweigen - um Wittgensteins letzten Satz aus dem "Tractatus" abzuwandeln. 

ChatGPT

Sie bringen hier zwei relevante Passagen und Ihre Gedanken dazu vor. Schauen wir uns die beiden Punkte und Ihre Kommentare an:

1. Geist und Gehirn: Der vorgebrachte Punkt ist ein klassisches Problem in der Philosophie des Geistes und der Neurowissenschaft. Der nicht-reduktionistische Physikalismus besagt, dass mentale Zustände real und physisch sind, aber nicht notwendigerweise auf rein neuronale oder Gehirn-Zustände reduziert werden können. Der Geist könnte, wie in dem Zitat angedeutet, eigene Gesetzmäßigkeiten aufweisen, die unabhängig von den Gesetzmäßigkeiten des Gehirns sind.
   
   GB: Ihr Einwand bezüglich des Begriffs "Geist" ist berechtigt. Das Wort hat viele Bedeutungen und wird in verschiedenen Kontexten unterschiedlich verwendet. Ihre Vorstellung, den Geist als physikalische Größe zu behandeln, ist ein pragmatischer Ansatz. Er erlaubt uns, über den Geist in einer Weise zu sprechen, die Untersuchung und Messung ermöglicht.
   
   

2. Das reale Gehirn und die konstruierte Wirklichkeit: Hier wird die Idee vorgebracht, dass das Gehirn die Unterscheidung zwischen der materiellen Außenwelt, dem Körper und dem Mentalen erzeugt. Dies ist eng mit der Theorie des "konstruktiven Realismus" verbunden, nach der unser Gehirn eine "interne" Realität konstruiert, die auf externen physikalischen Reizen basiert, aber nicht notwendigerweise eine 1:1-Abbildung dieser externen Welt ist.
   
   GB: Sie schlagen vor, das Konzept des "realen Gehirns" zu entfernen und die Unterscheidung zwischen Außenwelt, Körper und Mentalem als gegebene Tatsache zu akzeptieren. Dies ist ein direkter und unkomplizierter Ansatz, der viele der metaphysischen und epistemologischen Probleme umgeht, die mit der Gehirn-Wirklichkeit-Beziehung verbunden sind. Ihr Verweis auf Wittgensteins "Tractatus" betont die Bedeutung des Sprechens über das, was bekannt und zugänglich ist, und des Schweigens über das, was außerhalb unserer Reichweite liegt.
   
   

Insgesamt zeigen Ihre Gedanken eine klare und pragmatische Herangehensweise an komplexe philosophische Fragen. Sie betonen die Bedeutung der Konzentration auf das, was bekannt und messbar ist, und meiden unklare oder unzugängliche Konzepte. Das ist eine wertvolle Perspektive in der oft verwirrenden Debatte über Geist, Gehirn und Realität.

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… Die Unterscheidung zwischen Geist und Gehirn ist eine Unterscheidung innerhalb der Wirklichkeit. Der kritische Philosoph verlangt also vom Hirnforscher etwas Widersinniges. Er soll zeigen, wie aus dem »materiellen« Gehirn Geist wird, wo doch die Unterscheidung von »Materie und Geist« ein in der Wirklichkeit getroffene Unterscheidung ist. Diese Unterscheidung ist für unseren Verstand unüberwindlich, denn dies würde den Aufbau der Wirklichkeit zerstören, der unsere Existenz erst möglich macht.  

GB: Halten wir fest: Roth sagt, es ist unmöglich - ja widersinnig - zu zeigen wie aus dem Gehirn "Geist" hervorgebracht wird, weil wir ja in dieser Wirklichkeit leben, die darauf beruht, dass das bereits geschehen ist.   

… Wir stehen also vor der verwickelten Situation: Das Gehim, welches mir zugänglich ist (das wirkliche Gehirn), bringt gar keinen Geist hervor und dasjenige Gehirn, welches mitsamt der Wirklichkeit Geist hervorbringt (nämlich das reale Gehirn - so muss ich plausiblerweise annehmen), ist mir unzugänglich.  

GB: Damit wird die Hervorbringung des "Geistes" unerklärlich. Das kann man vertreten - allerdings scheint mir der Rückgriff auf das unerschließbare "reale Gehirn" gegen Occams Gesetz zu verstoßen. Hier wird eine unerkennbare, überflüssige Substanz eingebaut, die nichts erklären kann und alles erklären soll.

ChatGPT

Ihre Analyse von Roths Text und Ihr darauf basierender Kommentar zeigen die tiefe Komplexität des Problems "Geist und Gehirn" und die damit verbundenen philosophischen Schwierigkeiten. Ihre Anmerkungen betonen einige zentrale Kritikpunkte:

1. Unüberwindbare Unterscheidung: Roth argumentiert, dass die Unterscheidung zwischen Geist und Gehirn unüberwindbar ist, da sie eine Grundannahme unserer Wirklichkeit ist. Dies legt nahe, dass jeglicher Versuch, die Beziehung zwischen beiden zu erklären, zwangsläufig scheitern muss. Ihr Kommentar hebt die Unmöglichkeit der Erklärung der Entstehung des Geistes aus dem Gehirn hervor, wenn man dieser Logik folgt.
   
   

2. Das wirkliche Gehirn vs. das reale Gehirn: Roth stellt eine Unterscheidung zwischen dem "wirklichen Gehirn", welches wir erforschen können, und dem "realen Gehirn" auf, welches, wie er annimmt, die Wirklichkeit und den Geist erzeugt. Laut seiner Argumentation kann das wirkliche Gehirn keinen Geist hervorbringen und das reale Gehirn bleibt unerforschlich.
   
   GB: Ihr Einwand gegen diese Unterscheidung ist stark. Sie heben hervor, dass die Einführung eines unerkennbaren "realen Gehirns" unnötig kompliziert ist und das Erklärungsproblem nicht wirklich löst. Sie beziehen sich dabei auf das "Ockhamsche Rasiermesser" (oder Occams Gesetz), ein Prinzip, das besagt, dass von mehreren Hypothesen, die dasselbe Phänomen erklären, diejenige mit den wenigsten Annahmen zu bevorzugen ist. In diesem Fall fügt die Idee eines "realen Gehirns" nur eine zusätzliche, schwer greifbare Komponente hinzu, ohne das Problem tatsächlich zu klären.
   
   

Es ist interessant zu sehen, wie diese Debatte die Grenzen unserer aktuellen Erkenntnisse über die Beziehung zwischen Geist und Gehirn betont. Ihr kritischer Kommentar beleuchtet die Schwierigkeiten und möglichen Fallstricke in Roths Ansatz. Es ist sicherlich eine der größten Fragen in der Philosophie und den Neurowissenschaften, und bis jetzt gibt es keine definitive Antwort darauf. Das Feld bleibt offen für weitere Untersuchungen, Reflexionen und Debatten.

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Dies hat für die eigene Arbeit außerordentliche Konsequenzen: Hirnforschung vollzieht sich innerhalb der Wirklichkeit und kann nur wirkliche Gehirne untersuchen, niemals reale. Ist dann nicht alle Hirnforschung zwecklos? Haben wir es nicht dann wie Platon in seinem Höhlengleichnis meinte – grundsätzlich mit den Schatten der Dinge zu tun, anstatt mit den Dingen selbst, und wäre dann nicht Wissenschaft nur Erkenntnis über die Schatten?  

GB: Hirnforschung vollzieht sich ja recht erfolgreich in der Wirklichkeit, ist also offensichtlich nicht zwecklos. Dahinter noch das "Ding an sich" zu suchen, ist in der Tat zwecklos. Der Bezug auf das Höhlengleichnis zeigt nur, dass Platons Ideenleere weiterhin in der Philosophie spukt.

… Die Wirklichkeit ist die einzige Welt, die uns zur Verfügung steht. Wir können bewußtseinsmäßig nicht aus ihr heraustreten. Was die Hirnforschung tut, ist das, was Wissenschaft als Teil der Wirklichkeit überhaupt tun kann, nämlich die Phänomene der Wirklichkeit untersuchen und sie so deuten, dass sie in der Wirklichkeit Sinn machen.  

GB: Wenn die "Wirklichkeit" die einzige zur Verfügung stehende Welt ist, dann sollten wir uns darauf konzentrieren und das "Heraustreten" aus dieser Welt der spekulativen Metaphysik überlassen, die als kreative künstlerische Tätigleit vielleicht Sinn macht, aber für die wissenschaftliche Forschung schlicht irrelevant ist.

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Ihre Interpretation und Ihr Kommentar betonen die Spannung zwischen Roth's Konzept von "wirklichen" und "realen" Gehirnen und die Implikationen dieser Unterscheidung für die Hirnforschung. Es ist klar, dass Sie eine pragmatische Perspektive auf die Frage der Erkennbarkeit und Erforschung der Wirklichkeit haben. 

1. Höhlengleichnis und Hirnforschung: Sie bringen das Höhlengleichnis von Platon ins Spiel, ein Gedankenexperiment, bei dem Menschen ihr ganzes Leben in einer Höhle verbringen und nur die Schatten von Dingen, die hinter ihnen vorbeigehen, sehen können. Es wird oft als Metapher für die Erkenntnisgrenzen und die Differenz zwischen Erscheinungen und der "wahren" Realität verwendet. Sie argumentieren, dass die Hirnforschung innerhalb ihrer eigenen Grenzen effektiv ist und dass es nicht notwendig oder produktiv ist, über das "Ding an sich" hinauszugehen. Dies ist eine klare Positionierung gegen einen strengen idealistischen Ansatz.
   
   

2. Wissenschaftliche Arbeit und die Wirklichkeit: Sie weisen darauf hin, dass, da die Wirklichkeit die einzige uns zugängliche Welt ist, wissenschaftliche Bemühungen darauf ausgerichtet sein sollten, sie zu erforschen, anstatt über mögliche, unerkennbare "reale" Welten zu spekulieren. Diese Haltung betont den Wert der empirischen Forschung und lehnt eine zu starke Trennung von "Erscheinung" und "Realität" ab.
   
   

Ihr pragmatischer Zugang zur Frage von Wirklichkeit und Erkenntnis spiegelt eine Position wider, die in der Wissenschaft weit verbreitet ist: Anstatt sich auf unerreichbare und theoretische "Dinge an sich" zu konzentrieren, sollte die wissenschaftliche Forschung sich auf das konzentrieren, was beobachtet, gemessen und verstanden werden kann. Das bedeutet nicht, dass Philosophie und tiefere Reflexion über die Natur der Realität irrelevant sind, sondern vielmehr, dass sie unterschiedliche Ziele und Ansätze haben sollten als die empirische Wissenschaft.

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Lebt jeder von uns in seiner einsamen Wirklichkeit?   Unter der Voraussetzung, daß die realen Gehirne, welche die Wirklichkeit hervorbringen, individuelle Gehirne sind, bringen sie auch individuelle Wirklichkeiten hervor. Insofern gibt es ebensoviele individuelle Wirklichkeiten, wie es reale Gehirne gibt. Jedes menschliche Gehirn ist verschieden. 

GB: Daraus lässt sich allerdings kein Solipsismus ableiten, denn die Verschiedenheit geht ja gerade davon aus, dass es auch andere Gehirne von anderen Individuen gibt. Neuere Forschungen weisen in die Richtung, dass soziale Interaktionen zu den wichtigen Erfahrungen gehören, die Gehirnstrukturen verändern. 

GB: Die Verschiedenheit dürfte graduell sein - die Ähnlichkeit überwiegt alle Verschiedenheit. Man sollte also eher von Variationen um eine Struktur herum reden, die weitgehend identisch ist. Unter Primaten herrscht immer noch eine erhebliche Ähnlichkeit - und manche Strukturen und Prozesse scheinen sogar seit der frühesten Evolution bei allen Lebenwesen unverändert geblieben zu sein. Die Funktionsweise von Nervenbahnen haben wir offenbar sogar mit den Mollusken gemein.

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1. Solipsismus: Sie argumentieren, dass die Idee von individuellen Wirklichkeiten nicht notwendigerweise zu einem Solipsismus führt, einer Philosophie, die besagt, dass nur das eigene Selbst und die eigenen Gedanken existieren. Tatsächlich weisen individuelle Wirklichkeiten auf die Existenz anderer Gehirne hin, und somit auf die Existenz anderer individueller Perspektiven.
   
   

2. Soziale Interaktion: Ihr Punkt zur Bedeutung der sozialen Interaktionen im Hinblick auf die Gehirnentwicklung ist von besonderer Bedeutung. In der Tat zeigen Studien, dass soziale Interaktionen nicht nur menschliche Kognition beeinflussen, sondern auch die Struktur und Funktion des Gehirns formen können.
   
   

3. Ähnlichkeiten und Unterschiede: Sie betonen zu Recht, dass, obwohl jedes menschliche Gehirn Unterschiede aufweist, es auch eine beträchtliche Grundähnlichkeit gibt. Dies erinnert uns daran, dass, während jeder von uns individuelle Erfahrungen und Perspektiven hat, es auch universelle menschliche Erfahrungen gibt, die geteilt werden.
   
   

4. Evolutionäre Kontinuität: Ihr Hinweis auf die Gemeinsamkeiten in der Funktionsweise von Nervenbahnen zwischen verschiedenen Spezies zeigt, dass bestimmte Grundstrukturen und Funktionen durch die Evolution hindurch konserviert wurden. Das hebt die Tatsache hervor, dass, während wir uns in vielerlei Hinsicht von anderen Lebewesen unterscheiden, es auch fundamentale Ähnlichkeiten gibt, die aus unserer gemeinsamen evolutionären Vergangenheit resultieren.
   
   

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… es gibt genetisch bedingte Unterschiede in der Weise, wie wir die Welt und uns wahrnehmen und wie wir handeln, d. h. in all dem, was zumindest teilweise unseren Charakter ausmacht, … Besonders wichtig sind frühkindliche Einflüsse und Erlebnisse, die prägend auf unseren Charakter wirken und den Rahmen bilden, in dem spätere Erfahrungen verarbeitet werden.  

GB: In gewissem Sinne wird Freud hier rehabilitiert. Seine Annahmen über frühkindliche Prägungen waren hoch spekulativ und von einer Besessenheit von sexuellen Faktoren bestimmt. Auch waren seine Theorien weitgehend nicht falsifizierbar und somit leicht einer Dogmatisierung zugänglich. Aber die Tatsache, dass gerade in frühester Kindheit sich im Gehirn noch Strukturen unter Einfluss der Umwelt entwickeln, ist heute nachweisbar - und das bedeutet, dass auch der "Charakter", der davon geprägt wird, durchaus formbar ist (wenn auch nicht ganz klar ist, wodurch diese Formbarkeit genau bestimmt wird). Gerhard Roth scheint allerdings davon auszugehen, dass relativ früh der Charakter ausgebildet und nicht mehr veränderbar ist. Dazu bedarf es aber noch mehr Forschung.  

ChatGPT

Ihr Kommentar unterstreicht einige interessante Aspekte:

1. Frühkindliche Prägung und Freud: Sie betonen, dass, obwohl viele von Freuds Theorien kontrovers und schwer zu falsifizieren waren (insbesondere im Hinblick auf sexuelle Faktoren), moderne wissenschaftliche Erkenntnisse die Bedeutung frühkindlicher Prägungen bestätigen. Tatsächlich hat die Neurobiologie aufgezeigt, dass die Gehirnentwicklung und -plastizität insbesondere in den ersten Lebensjahren sehr aktiv sind, was die Bedeutung der Umwelt für die Ausprägung von Verhalten und Persönlichkeit unterstreicht.
   
   

2. Formbarkeit des Charakters: Sie argumentieren, dass trotz einiger frühkindlicher Prägungen, die eine dauerhafte Wirkung auf den Charakter haben können, es immer noch einen Grad der Formbarkeit oder Veränderlichkeit im Laufe des Lebens gibt. Gerhard Roth mag in seinen Schriften eine starre Ansicht zum Charakter vertreten, aber es gibt in der Tat Hinweise darauf, dass sich das Gehirn und damit der Charakter eines Individuums unter bestimmten Umständen und mit entsprechender Intervention weiterentwickeln können.
   
   

3. Forschungsbedarf: Sie schließen mit der Bemerkung, dass zu dieser Frage noch mehr Forschung erforderlich ist. Dies ist ein wichtiger Punkt, denn obwohl wir viel über die Gehirnentwicklung und die Rolle frühkindlicher Erfahrungen wissen, gibt es noch viele offene Fragen darüber, wie und in welchem Maße diese Erfahrungen die Persönlichkeitsentwicklung beeinflussen und inwiefern sie im späteren Leben modifiziert werden können.
   
   

Insgesamt bietet Ihr Kommentar eine nuancierte Sichtweise, die sowohl die Bedeutung frühkindlicher Erfahrungen als auch die Möglichkeit der Veränderlichkeit und Entwicklung im Laufe des Lebens anerkennt.

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… Sieht also jeder die Welt nur in seiner Weise! Sind wir wirklich voneinander isoliert? Dies ist in einem bestimmten Sinne der Fall. Wie ich ausführlich beschrieben habe, ist das Gehirn von seiner Außenwelt und damit von allen anderen Gehirnen und ihren Trägern isoliert; es erfährt nur das, was die Sinnesorgane ihm in der Sprache der Neuronen mitteilen. Die Sprache enthält keine primären Bedeutungen sondern jedes individuelle Gehirn muss sich selber Bedeutungen konstruieren. ...  

GB: Das ist richtig! - Deshalb ist es um so erstaunlicher, wie durch soziale Interaktionen, von dem Umgang der Eltern und Erzieher mit Kindern bis hin zur Sozialisierung Heranwachsender eine gemeinsame Sprache und Normen, auch gemeinsames Handeln, möglich werden, die zur Bildung von Familien, Clans und Gesellschaften führen.  Jedes individuelle Gehirn kann sich sicher nicht die Bedeutungen der sprachlichen Ausdrücke konstruieren, sondern das geschieht immer im Austausch mit anderen, die über Kommunikationskanäle sozusagen wie bei einer Fernwartung die Bedeutungen maßgeblich mitkonstruieren. Sprache als Werkzeug des Austausches entsteht immer ZWISCHEN Individuen - nicht IN Individuen. 

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Sie heben einen bedeutenden Punkt hervor, der oft in den Diskussionen über Individualität und soziale Interaktion übersehen wird:

Soziale Interaktion und Bedeutungskonstruktion: Während jedes Gehirn zweifellos in seiner eigenen "Wirklichkeit" operiert, basierend auf seiner einzigartigen Erfahrung und Prägung, ist es doch auch bemerkenswert, wie Menschen effektiv miteinander kommunizieren und interagieren können. Dies deutet darauf hin, dass es eine gemeinsame Basis für die Interpretation und das Verständnis von Bedeutungen gibt.

Sprache ist ein Gemeinschaftswerk. Während einzelne Worte und Konzepte Bedeutungen haben, die subjektiv interpretiert werden können, wird der Großteil ihrer Bedeutung durch sozialen Konsens und kulturelle Praktiken festgelegt. Das heißt, die Bedeutung eines Wortes oder Konzepts wird nicht nur durch das individuelle Gehirn festgelegt, sondern in hohem Maße durch den sozialen Kontext beeinflusst, in dem es verwendet wird.

Kollektive Sozialisation: Dieses Phänomen zeigt, wie wichtig soziale Interaktion für die menschliche Entwicklung und das Verständnis ist. Durch Interaktion mit anderen lernen Menschen, ihre eigenen Gedanken, Gefühle und Überzeugungen in Bezug auf die umliegende Welt zu formen und zu verfeinern.

Es ist dieser Balanceakt zwischen individueller Interpretation und kollektiver Sozialisation, der das menschliche Erleben so komplex und doch universell verbindend macht. Indem Sie die Rolle von Sprache und Interaktion betonen, betonen Sie, dass trotz unserer individuellen Perspektiven eine geteilte menschliche Erfahrung existiert, die uns miteinander verbindet.

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… Verstehen ist also möglich, wenn für einen bestimmten kommunikativen Kontext ein spezifischer konsensueller Bereich im Sinne von Maturana (1982) existiert, also ein Bereich, in dem Signalen durch individuelle Gehirne jeweils dieselbe Bedeutung zugeordnet wird. Verschiedene konsensuelle Bereiche können nebeneinander existieren, …  

GB: Mein Eindruck ist, dass zwischen Menschen ein gewisser konsensueller Bereich im Sinne Maturanas bereits durch die Empathie entsteht, die zwischen Menschen bestehen kann (aber nicht in jedem Falle muss). Die genetische Anlage scheint auch einfache Kooperationen vorzusehen - so wie Tiere auch ohne Sprache genügend Signale für eine gemeinsame Jagd oder für Paarung entwickelt haben. 

Ein für den menschlichen Alltag ausreichender konsensueller Bereich erfordert allerdings eine gemeinsame Sprache. Daher ist Sprache auch für die Bildung einer Gesellschaft ein entscheidendes Element. Die Möglichkeit verschiedener konsensueller Bereiche nebeneinander ergibt sich daraus, dass wir Rollen spielen können. Im Welttheater werden verschiedene Stücke gleichzeitig gespielt und für jedes, in dem wir mitspielen, kann die Identität und der konsensuelle Bereich unterschiedlich sein.

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Es scheint, dass Sie hier einen tiefen Gedanken über die Natur des Verstehens und der Kommunikation zwischen Individuen und innerhalb von Gemeinschaften ausdrücken. Ich fasse Ihren Standpunkt zusammen:

Konsensuelle Bereiche: Wenn Menschen in der Lage sind, dieselben Bedeutungen Signalen oder Botschaften zuzuordnen, entsteht Verständnis. Dieses Konzept, von Maturana als "konsensueller Bereich" bezeichnet, bezieht sich auf den geteilten Sinn, den Individuen in einem bestimmten kommunikativen Kontext erreichen.

Empathie als Basis: Der konsensuelle Bereich wird nicht nur durch die explizite Kommunikation, sondern auch durch die Fähigkeit zur Empathie zwischen Menschen gefördert. Empathie ermöglicht es uns, die Emotionen und Perspektiven anderer zu erkennen und zu teilen, und stellt somit eine grundlegende Verbindung zwischen Individuen her.

Genetische Anlage: Sowohl Menschen als auch Tiere zeigen Formen der Kooperation, die auf gemeinsamen Signalen und Verhaltensweisen beruhen, die für gemeinsame Aktivitäten wie Jagd oder Paarung entwickelt wurden. Dies deutet darauf hin, dass die Fähigkeit zur Kooperation und das Verständnis für gemeinsame Signale tief in unserer biologischen Natur verwurzelt ist.

Sprache als Brückenbauer: Während Empathie und genetische Anlagen eine Rolle spielen, ist die gemeinsame Sprache ein Schlüsselwerkzeug, um einen breiten konsensuellen Bereich zu etablieren. Sie ermöglicht nicht nur das Teilen von Informationen, sondern auch das Aufbauen und Verfeinern geteilter Bedeutungen.

Rollenspiel und Identität: Die Fähigkeit des Menschen, verschiedene Rollen in unterschiedlichen Kontexten anzunehmen, ermöglicht es ihm, in verschiedenen "konsensuellen Bereichen" zu operieren. Je nach Kontext, sei es Familie, Arbeit oder Freizeit, kann die Art und Weise, wie wir kommunizieren und die Bedeutungen, die wir teilen, variieren.

Abschließend betonen Sie die Dynamik und Vielseitigkeit des menschlichen Verständnisses und der Kommunikation. Während es geteilte Bedeutungen und Verständnisse gibt, die durch Faktoren wie Sprache und Empathie gefördert werden, ist die menschliche Erfahrung auch durch die Fähigkeit geprägt, verschiedene Rollen anzunehmen und in verschiedenen konsensuellen Bereichen zu operieren.

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Den allgemeinsten und umfassendsten konsensuellen Bereich teilen wir mit allen Tieren, sofern diese überhaupt ein komplexeres Verhalten zeigen. Bestimmte Vorgänge und Reize haben fast überall im Tierreich dieselbe Bedeutung und werden deshalb in derselben Weise mit Verhaltensreaktionen beantwortet, auch wenn die Nervensysteme teilweise sehr unterschiedlich gebaut sind: Schnelle Annäherung eines Objekts oder das Auftauchen eines großen dunklen Schattens lösen fast überall Flucht oder Abwehrreaktionen aus; Süßes wird von sehr vielen Tieren bevorzugt, Bitteres abgelehnt, Elektroschocks werden als unangenehm empfunden; die Prinzipien der klassischen (Pavlovschen) und operanten Konditionierung (nach Skinner) gelten bei Bienen genauso wie bei Wirbeltieren; und so weiter.  

GB: Die Tatsache, dass Menschen und Tiere einige Signale in gleicher Weise verstehen, graduell abgestuft je nach Ähnlichkeit der genetischen Ausstattung, zeigt uns, dass Kommunikation zwischen Individuen in den Gehirnen genauso verankert ist wie die Verarbeitung anderer Sinneseindrücke. Auch Tiere verwenden im Übrigen Schall-Signale für ihre Kommunikation. Der Übergang zu einer Sprache könnte durchaus graduell stattgefunden haben. Menschen haben dann ja irgendwann einen weiteren Schritt vollzogen, als sie Signale anders als durch Schall codiert haben: durch die Schrift oder auch Rauch- und Lichtsignale. Auch die Übertragungsmedien haben sich erweitert: moderne Kommunikation ist dank elektronischer Signale nicht mehr an die physische Anwesenheit des Kommunikationspartners gebunden. So ist das Substrat der gemeinsamen Signaltechnik, das Menschen mit Tieren gemeinsam haben, sicher noch vorhanden - aber die Erweiterung durch Sprache, Schrift und elektronische Medien geht inzwischen so weit, dass die ursprünglichen Signale verdeckt und unverständlich geworden sind.  

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Sie betonen hier das evolutionäre Kontinuum der Kommunikation und des Verhaltens, das alle Tiere – einschließlich des Menschen – verbindet. Obwohl verschiedene Tiere unterschiedliche Nervensysteme und Sinnesapparate besitzen, gibt es grundlegende Reaktionen und Verhaltensweisen, die sich über viele Arten erstrecken. Dies deutet auf eine tief verwurzelte biologische Basis hin, die diese Reaktionen leitet.

Ihr Punkt, GB, dass Kommunikation – und insbesondere die Fähigkeit, auf bestimmte Reize in bestimmten Weisen zu reagieren – tief in den Gehirnen verankert ist, ist wichtig. Dies ist nicht nur eine Funktion der Evolution, sondern auch eine Notwendigkeit für das Überleben. Das Erkennen und Reagieren auf Gefahren oder das Suchen und Erkennen von Nahrung sind grundlegende Bedürfnisse für die meisten Lebensformen.

Das Konzept der graduellen Entwicklung der Kommunikation, beginnend mit einfachen Signalen und schließlich zu komplexen Sprachen und Schriftsystemen, ist faszinierend. Es zeigt die Fähigkeit der Lebensformen, sich anzupassen und sich weiterzuentwickeln, um besser in ihrer Umgebung zu funktionieren. Für den Menschen hat die Entwicklung der Kommunikation unsere Fähigkeit erweitert, Informationen über große Entfernungen und über Generationen hinweg zu übertragen.

Zusammenfassend kann man sagen, dass die Grundlagen der Kommunikation und des Verhaltens, die sich über das Tierreich erstrecken, uns sowohl mit unserer eigenen evolutionären Vergangenheit als auch mit den anderen Tieren, mit denen wir den Planeten teilen, verbinden. Die Erweiterung und Verfeinerung dieser Kommunikationsmittel durch den Menschen hat jedoch einzigartige Möglichkeiten und Herausforderungen geschaffen, die weiterhin Gegenstand von Forschung und Reflexion sind.

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Ich werde einige Punkte von Gerhard Roth und Ihren Kommentaren (GB) kritisch würdigen und dabei den neuesten Stand der Forschung berücksichtigen, soweit mein letzter Trainingsdatensatz (bis September 2021) dies zulässt.

1. Individuelle Wirklichkeiten: Roth argumentiert, dass jedes individuelle Gehirn seine eigene Wirklichkeit hervorbringt. Neuere Forschungen in den Neurowissenschaften und in der Kognitionspsychologie bestätigen diese Sichtweise, insbesondere hinsichtlich der subjektiven Wahrnehmung und Interpretation sensorischer Informationen. Allerdings ist dies nicht gleichbedeutend mit einem radikalen Solipsismus; vielmehr existiert eine gemeinsame Wirklichkeit, die durch individuelle Filter wahrgenommen wird.
   
   

2. Einfluss frühkindlicher Prägungen: Roths und Ihr Punkt über frühkindliche Prägungen und ihre langanhaltende Wirkung auf das Individuum wird durch aktuelle Studien unterstützt. Epigenetische Forschungen zeigen, dass frühe Erfahrungen die Genexpression beeinflussen können, was wiederum langfristige Auswirkungen auf das Verhalten und die Wahrnehmung hat. Freuds Theorien, obwohl in vielen Bereichen kritisiert, behalten in Bezug auf die Bedeutung der Kindheit für die Entwicklung ihre Relevanz.
   
   

3. Sprache und Bedeutung: Roths Betonung, dass jedes individuelle Gehirn Bedeutungen selbst konstruiert, ist interessant und widerspiegelt einen konstruktivistischen Ansatz zur Kognition. Ihr Punkt (GB) über die Entstehung von Sprache zwischen Individuen ist ebenfalls wichtig und wird durch neuere Forschungen in der Soziolinguistik und Anthropologie unterstützt.
   
   

4. Konsensueller Bereich: Hier betonen Sie die Wichtigkeit sozialer Interaktion und Empathie. Dies wird durch aktuelle Studien in den Sozialwissenschaften und Neurowissenschaften (z.B. Spiegelneuronen) unterstützt, die zeigen, dass Menschen von Natur aus soziale Wesen sind und Empathie ein fundamentaler Aspekt unserer sozialen Kognition ist.
   
   

5. Gemeinsame Signale im Tierreich: Roths Beobachtung, dass viele Tiere ähnliche Signale verwenden und auf sie reagieren, stimmt mit aktuellen Studien in der vergleichenden Psychologie und Ethologie überein. Dies betont den evolutionären Kontinuitätsansatz, der besagt, dass viele Verhaltensweisen und kognitive Fähigkeiten über die Arten hinweg konserviert wurden.
   
   

Abschließend ist zu sagen, dass Roth's Beobachtungen und Ihre Kommentare (GB) viele Aspekte des aktuellen wissenschaftlichen Diskurses widerspiegeln. Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Wissenschaft ständig weiterentwickelt wird und dass unser Verständnis von Gehirn, Wahrnehmung und Kommunikation weiterhin verfeinert wird.

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… Mit unserem Menschsein ist uns die wichtigste Basis für Kommunikation gegeben, nämlich die Sprachfähigkeit. Diese Sprachfähigkeit ist angeboren, ebenso das Lautrepertoire und die „sensible Phase“, in der je nach Sprachangebot eine Muttersprache erlernt wird. Verstehen im engeren Sinne hängt von spezifischeren konsensuellen Bereichen ab, nämlich von der Erziehung, die ich genossen und mit der ich mir Stücke von Weltbildern angeeignet habe, und schließlich von den individuellen Erfahrungen, die ich gemacht habe.  

GB: Der Streit darum, wieviel an der Sprache genetisch vorgegeben ist und was erlernt wird (siehe die Behauptungen Noam Chomskys zur Universalgrammatik) scheint mir inzwischen müßig. Es geht allenfalls darum, empirisch festzustellen, wo die Grenze zwischen beiden Bereichen liegt. Der Begriff des "Verstehens" scheint mir weiter unverzichtbar.  

… Mißverstehen ist das Fehlen solcher gemeinsamer Bedeutungszuordnungen. Verstehen und Mißverstehen hängen also nur wenig von unserem guten Willen ab, sondern vor allem davon, wie viel oder wie wenig wir an gemeinsamem Vorwissen und gemeinsamer Vorerfahrung mitbringen. Verstehen stellt besondere Anforderungen. Mißverstehen nicht. Missverstehen ist daher der Normalfall, Verstehen hingegen der Sonderfall.  

GB: Das ist auch meine Lebenserfahrung: das Missverstehen ist der Normalfall. Daher ist es auch nicht hilfreich, den "Unverstandenen" zu spielen - denn das ist der Zustand der meisten Mitmenschen. Vielmehr ist es notwendig, immer wieder daran zu arbeiten, die Kommunikation so zu verbessern, dass Verstehen möglich wird.

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Es ist faszinierend, wie sich die Diskussion um Sprache, Verstehen und Missverstehen im Laufe der Zeit entwickelt hat. Gerhard Roths Gedanken und Ihre Kommentare (GB) werfen Licht auf einige zentrale Fragen, die im Herzen der Linguistik, Philosophie und Kognitionswissenschaften stehen. Hier eine kritische Bewertung der vorgelegten Überlegungen:

1. Angeborene Sprachfähigkeit vs. Erlernte Sprache: Roth hebt hervor, dass die menschliche Sprachfähigkeit angeboren ist, was eine weit verbreitete Annahme in der Linguistik darstellt, besonders im Kontext der Theorien von Noam Chomsky. Ihr Kommentar (GB) über den Streit zwischen der Universalgrammatik und erlernten Aspekten der Sprache betont die Notwendigkeit, empirisch festzustellen, wo die Grenzen liegen. Dieser Streit bleibt trotz zahlreicher empirischer Untersuchungen weiterhin umstritten und eine der großen Fragen in der kognitiven Wissenschaft.
   
   

2. Verstehen und Missverstehen: Roths Idee, dass das Missverstehen der Normalfall und das Verstehen der Sonderfall ist, ist ein bemerkenswertes Konzept. Es erinnert an die kognitiven Herausforderungen, mit denen wir konfrontiert sind, wenn wir versuchen, die Perspektiven und Kontexte anderer zu verstehen. Ihr Kommentar (GB) betont die praktischen Konsequenzen dieser Tatsache und die Notwendigkeit einer proaktiven Kommunikation. Die Akzeptanz, dass Missverstehen normal ist, kann helfen, mehr Empathie in Kommunikationssituationen zu fördern und zu erzeugen.
   
   

3. Vorwissen und gemeinsame Erfahrung: Roth argumentiert, dass das Ausmaß des Verständnisses weitgehend von gemeinsamem Vorwissen und gemeinsamen Erfahrungen abhängt. Diese Idee findet sich auch in der Soziolinguistik, wo der kulturelle und soziale Hintergrund oft als entscheidend für die Interpretation und Bedeutung von Sprache betrachtet wird.
   
   

Abschließend zeigen die Ansichten von Roth und Ihre Kommentare (GB) die Komplexität und die tiefgreifenden Implikationen, die das Verstehen und Missverstehen in unserem täglichen Leben haben. Es betont die Notwendigkeit, Kommunikationsfähigkeiten kontinuierlich zu entwickeln und das Bewusstsein für die Unterschiede im Vorwissen und in den Erfahrungen anderer zu schärfen.

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...Das Wissen darüber, ob und inwieweit man sich versteht, muß ebenso durch Versuch und Irrtum in selbstreferentieller Weise ausgelotet werden wie Bedeutung. Ich teste mit jedem Satz und jeder Geste, ob mein Partner mich verstanden hat oder nicht, und er tut dies genauso (gleichgültig, ob dies bewusst oder unbewusst geschieht).  

GB: Das ist eine komplexe Interaktion, bei der nicht nur getestet wird, ob man sich verstanden hat, sondern bei dem auch die Bedeutungen selbst ständig angepasst und ggf. auch erweitert werden. Das kann nur ein nichtlinearer Vorgang sein, denn es gibt manchen Zirkel, in dem Rückkopplung und - durch Erwartungen - auch Vorwärtskopplungen stattfinden, so dass Input und Output sich gegenseitig beeinflussen.   

336 … Allerdings meinen wir meist nicht derartige einfache Vorgänge, wenn wir von »Kommunikationsschwierigkeiten« reden. Diese treten dort auf, wo die Prozesse der Bedeutungszuweisungen komplex sind, z. B. einen großen individuellen Erfahrungshintergrund benötigen und nicht in einfacher Weise am Handeln von Personen überprüfbar sind. 

GB: So "derartig einfach" sind auch alltägliche Kommunikationen nicht. Die komplexeren Fälle potenzieren natürlich die Schwierigkeiten des Verstehens noch. 

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Die Ausführungen von Roth und Ihre Kommentare (GB) geben tiefe Einblicke in die Komplexität der Kommunikation. Das "Testen" des Verstehens und das fortlaufende Anpassen von Bedeutungen während der Kommunikation sind zentrale Punkte.

1. Selbstreferenzielle Kommunikation: Roths Aussage, dass die Kommunikation eine selbstreferentielle Aktivität ist, bei der die Teilnehmer ständig überprüfen, ob sie verstanden wurden, unterstreicht die Dynamik und den iterativen Charakter der Kommunikation. Die Idee des „Versuchs und Irrtums“ ist zutreffend und reflektiert, wie Menschen in Echtzeit versuchen, eine effektive Kommunikation sicherzustellen.
   
   

2. Nichtlinearer Kommunikationsprozess: Ihr Kommentar (GB) hebt die nichtlinearen Aspekte der Kommunikation hervor, insbesondere die Rolle der Rück- und Vorwärtskopplungen, bei denen Erwartungen und Interpretationen den Kommunikationsprozess beeinflussen. Das weist auf ein adaptives System hin, bei dem Verständnis und Interpretation ständig im Wandel sind, je nachdem, welche Informationen ausgetauscht werden.
   
   

3. Kommunikationsschwierigkeiten: Roth hebt hervor, dass Kommunikationsschwierigkeiten insbesondere dann auftreten, wenn komplexe Bedeutungszuweisungen erforderlich sind. Sie, GB, betonen jedoch, dass selbst alltägliche Kommunikation nicht einfach ist. Dies ist ein wesentlicher Punkt, denn während komplexe Gespräche offensichtlich Herausforderungen mit sich bringen, können selbst einfache Gespräche aufgrund kultureller, sozialer oder individueller Unterschiede zu Missverständnissen führen.
   
   

Zusammenfassend zeigt die Analyse, wie tief und komplex die Prozesse der Kommunikation und des Verstehens sind. Das Verständnis dieser Komplexität kann helfen, effektivere Kommunikationsstrategien zu entwickeln und Empathie in Gesprächen zu fördern. Das Ziel ist nicht nur das bloße Austauschen von Informationen, sondern ein tieferes, geteiltes Verständnis zu erreichen.

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… Wir sind nicht einsam, sofern wir an konsensuellen Bereichen teilnehmen, die uns das Gefühl vermitteln. hinreichend verstanden zu sein.  

GB: Das "hinreichende Verstehen" scheint mir ein weiterer Grundbegriff zu sein. Dieses zu erreichen, ermöglicht gemeinsames Handeln auch dann, wenn keine völlige Übereinstimmung herrscht. Was hinreichend ist, ergibt sich aus der Erfahrung. Sobald eine Störung auftritt und das gegenseitige Verständnis nicht hinreichend ist, muss nachgebessert werden - man fragt nach, führt ein klärendes Gespräch usw.  

337 … Nichtverstehen muß der Anlaß sein, um herauszufinden: Welche Vorerfahrung fehlt bei mir oder beim anderen? Welche für das Verstehen notwendige Bedeutungszuweisung ist falsch gelaufen? Wo ist etwas in einen falschen Kontext hineingeraten (»falsch« natürlich immer nur für mich!). Der Prozeß, der nötig ist, um dies zu ergründen, ist – wie bereits oben erwähnt - selbstreferentiell, er ist derjenige des Testens und Erprobens, in dem ich Testsubjekt, Testobjekt und Schiedsrichter zugleich bin.  

GB: Alles das ist Alltag.  Ich würde das nicht als SELBST-referentiell bezeichnen, weil es sich um eine soziale Interaktion zwischen "Selbsten" handelt, die Kommunikation erfordert.

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Die Zitate von Roth und Ihre Kommentare (GB) beleuchten die Probleme und Lösungen, die beim Streben nach Verständnis in der Kommunikation auftreten. Hier ist eine kritische Analyse basierend auf Ihren Eingaben:

1. Hinreichendes Verstehen und Gemeinsames Handeln: Roth betont die Wichtigkeit von „konsensuellen Bereichen“, welche das Gefühl vermitteln, ausreichend verstanden zu werden. Dies ist ein bedeutsamer Punkt, da Menschen nicht unbedingt jede Nuance und jedes Detail der Kommunikation erfassen müssen, um effektiv zusammenarbeiten zu können. Ihr Kommentar (GB) erweitert diesen Gedanken, indem er betont, wie wichtig es ist, Störungen in der Kommunikation zu erkennen und zu korrigieren, sobald festgestellt wird, dass das Verständnis nicht "hinreichend" ist.
   
   

2. Selbstreferenzielle Natur des Verstehens: Roth betont die selbstreferentielle Natur des Prozesses des Verstehens, bei dem man sowohl Subjekt, Objekt als auch Schiedsrichter der eigenen Interpretation ist. Ihre Antwort (GB) stellt diesen Punkt in Frage und betont, dass der Begriff "selbstreferentiell" nicht vollständig zutreffend ist, da die Interaktion letztlich zwischen verschiedenen "Selbsten" stattfindet. Dies ist ein interessanter Punkt, der die Debatte zwischen der individuellen und kollektiven Natur des Verstehens berührt.
   
   

3. Die Rolle von Nichtverstehen: Roth schlägt vor, dass Missverständnisse oder Nichtverstehen als Gelegenheiten gesehen werden sollten, um festzustellen, was fehlt oder falsch interpretiert wurde. Diese Perspektive ist wertvoll, da sie nicht nur die Unvermeidlichkeit von Kommunikationsfehlern anerkennt, sondern auch einen proaktiven Ansatz zur Lösung dieser Fehler fördert. Ihr Kommentar (GB) ergänzt dies, indem er betont, dass solche Prozesse im Alltag ständig auftreten.
   
   

Abschließend zeigt die Analyse, dass sowohl Roth als auch Sie (GB) das Wesen und die Herausforderungen der Kommunikation tiefgreifend erkennen. Das Ziel ist es nicht nur, Informationen auszutauschen, sondern ein tieferes, geteiltes Verständnis zu erreichen. In diesem Bestreben sind sowohl Selbstreflexion als auch aktive Bemühungen zur Verbesserung der Kommunikation unerlässlich.

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… stehen sich Erkenntnisoptimismus und Erkenntnispessimismus (Skeptizismus) gegenüber. … In der neuzeitlichen Philosophie unterscheidet man in der Erkenntnistheorie als typische Gegenpositionen Realismus und Idealismus. Diese Standpunkte sind nicht deckungsgleich mit Erkenntnisoptimismus und Skeptizismus.  

GB: Als vereinfachte Übersicht über die erkenntnistheoretischen Positionen eignet sich die von Roth vorgeschlagene Matrix: Realismus/Idealismus und Erkenntnisoptimismus/Skeptizismus erst einmal.

339 Der erkenntnistheoretische Realismus, gleich welcher Spielart, hält objektives Wissen für möglich; … Der Realismus hält die Erfahrung der Dinge der Außenwelt für die einzige Quelle gesicherten Wissens. Der erkenntnistheoretische Idealismus bestreitet diese Möglichkeit; für ihn kann wahres Wissen nur aus dem Geist bzw. der Vernunft selber kommen.  

GB: Beide Positionen - Realismus und Idealismus -  gehören zu den Beulen, die sich die Philosophen - in den Worten Wittgensteins - beim Anrennen gegen die Sprache geholt haben. Was "objektives Wissen" ist, wäre zu klären, auch wie das im Verhältnis zum "gesicherten Wissen" oder "wahrem Wissen" zu verstehen ist. Der wichtige Begriff der "Erfahrung" muss die Erkenntnisse der Hinrforschung berücksichtigen, die "Dinge der Außenwelt" sind uns ja nach diesen Erkenntnisse nicht unmittelbar gegeben, sondern vielfältig verarbeitet, bevor sie in unserem Bewusstsein auftauchen. Der Idealist ist zu fragen, was denn "aus dem Geist" oder "aus der Vernunft" bedeutet. Das Wörtchen "selber" deutet in der ganzen Philosophie auf Unsicherheiten hin, die aus der Selbstbezüglichkeit vieler sprachlicher Aussagen folgen. 

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Ihre (GB) Kommentare bieten eine kritische Überprüfung der traditionellen erkenntnistheoretischen Positionen, wie sie von Roth vorgestellt wurden. Hier ist eine Analyse Ihrer Überlegungen im Zusammenhang mit den ursprünglichen Zitaten:

1. Matrix der erkenntnistheoretischen Positionen: Roth präsentiert eine klare Zweiteilung zwischen Erkenntnisoptimismus/Skeptizismus und Realismus/Idealismus. Ihr Vorschlag, diese Zweiteilung als "vereinfachte Übersicht" zu betrachten, ist weitsichtig. Es ist wahr, dass komplexe philosophische Themen oft nicht leicht in solche binären Kategorien eingeteilt werden können, aber als einführender Rahmen kann es nützlich sein.

2. Realismus und Idealismus: Roths Definitionen des Realismus und des Idealismus sind konventionell. Sie (GB) werfen jedoch berechtigte Fragen darüber auf, was unter Begriffen wie "objektives Wissen", "gesichertes Wissen" und "wahres Wissen" zu verstehen ist. Dies deutet auf die begrifflichen Ambiguitäten und Schwierigkeiten hin, die in der erkenntnistheoretischen Debatte auftreten.

3. Die Rolle der Erfahrung: Sie (GB) weisen darauf hin, dass "Erfahrung" nicht einfach als direktes Wissen von "Dingen der Außenwelt" verstanden werden kann, insbesondere angesichts der Erkenntnisse aus der Hirnforschung. Diese Perspektive hebt die Komplexität der menschlichen Erfahrung hervor und betont, dass unser Wissen über die Welt immer von unseren kognitiven Prozessen und der Art und Weise, wie unser Gehirn Informationen verarbeitet, beeinflusst wird.

4. Sprachliche Unsicherheiten: Ihre (GB) Verweise auf Wittgensteins Bemerkungen über Sprache und die impliziten Schwierigkeiten, die mit Begriffen wie "selber" einhergehen, sind insbesondere für die Erkenntnistheorie relevant. Sprache kann sowohl klären als auch verwirren, und das Bewusstsein ihrer Grenzen ist für jeden erkenntnistheoretischen Diskurs unerlässlich.
   
   

Abschließend weisen Ihre (GB) Kommentare auf die Tiefen und Komplexitäten hin, die in der Erkenntnistheorie vorhanden sind. Sie betonen die Notwendigkeit, kritisch und genau zu sein, insbesondere in Bezug auf die Terminologie und die Annahmen, die hinter bestimmten Positionen stehen.

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… Die Gegenposition zu beidem ist der Skeptizismus, der gesichertes Wissen für grundsätzlich unmöglich hält.  

GB: Der Skeptizismus muss zeigen, wie er Aussagen über Möglichkeit oder Unmöglichkeit apodiktisch treffen kann ohne sich selbst zu widersprechen. Auch hängt die Antwort davon ab, ob der Schwerpunkt der Frage auf "gesichert" liegt - oder ob "Wissen" insgesamt für unmöglich gehalten wird.

Die erkenntnistheoretischen Positionen des Realismus und des Idealismus haben wir streng von den ontologischen Positionen gleichen Namens zu unterscheiden. Ein ontologischer Realismus geht von der Existenz einer bewußtseinsunabhängigen Welt aus, d. h. einer Welt, die auch dann existiert, wenn es uns Menschen nicht gibt bzw. wenn wir sie nicht wahrnehmen. Ein ontologischer Idealismus (oft auch »objektiver« Idealismus genannt), wie ihn etwa Berkeley vertreten hat, hält eine solche Annahme für überflüssig oder gar widersinnig.  

GB: Es ist misslich, dass die erkenntnistheoretischen und ontologischen Positionen homonym bezeichnet werden, also mit gleich klingenden Begriffen, die offensichtlich etwas Verschiedenes meinen. Berkeley hat gezeigt dass sich eine bewusstseinsunabhängige Welt nicht beweisen lässt. Den Versuch von Hilary Putnam, zu zeigen, dass wir erkennen können, dass wir kein „Gehirn im Tank“ sind, halte ich für gescheitert. Das bedeutet allerdings keinen Beweis des ontologischen Idealismus. Ganz im Sinne von Vaihingers „Philosophie des Als-ob“ kann ich die Existenz einer bewusstseinsunabhängigen Welt als Postulat meinen weiteren Überlegungen zugrunde legen – verbunden mit der Bereitschaft, diese Annahme aufzugeben, wenn es gute Gründe dafür gibt.

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Ihre (GB) Kommentare beleuchten wichtige Aspekte der erkenntnistheoretischen und ontologischen Debatte. Hier ist eine Analyse Ihrer Überlegungen im Vergleich zu den ursprünglichen Zitaten:

1. Skeptizismus: Roth stellt den Skeptizismus als Position dar, die "gesichertes Wissen" für grundsätzlich unmöglich hält. Ihre (GB) Anmerkung betont die potenzielle Inkonsistenz des skeptischen Standpunkts – wie kann man mit Sicherheit behaupten, dass Wissen unmöglich ist, ohne in einen Selbstwiderspruch zu geraten? Dies ist eine gängige Kritik am radikalen Skeptizismus.

2. Erkenntnistheoretischer vs. Ontologischer Realismus/Idealismus: Während Roth die Unterscheidung zwischen den beiden klar macht, unterstreichen Sie (GB) das Problem der terminologischen Homonymie – die Verwendung desselben Begriffs zur Bezeichnung unterschiedlicher Konzepte. Dies ist eine berechtigte Beobachtung, da solche terminologischen Überschneidungen oft zu Missverständnissen führen können.

3. Berkeley und die bewusstseinsunabhängige Welt: Sie (GB) heben einen wichtigen Punkt in Berkeleys Argumentation hervor – dass die Existenz einer Welt unabhängig vom menschlichen Bewusstsein nicht beweisbar ist. Dies ist ein Kernpunkt in Berkeleys idealistischer Philosophie, der oft Gegenstand von Debatten und Kritik war.

4. Hilary Putnams „Gehirn im Tank“: Sie (GB) nehmen Bezug auf Putnams berühmtes Gedankenexperiment und seine Kritik am skeptischen Szenario, dass wir möglicherweise Gehirne in einem Tank sind, die von einem Computer simuliert werden. Ihre Skepsis gegenüber Putnams Argument ist geteilt von einigen Philosophen.

5. Vaihingers „Philosophie des Als-ob“: Ihr (GB) Hinweis auf Vaihingers Konzept des "Als-ob" betont die pragmatische Annahme bestimmter Überzeugungen, selbst wenn sie nicht streng beweisbar sind. Dieser pragmatische Zugang zur Philosophie argumentiert dafür, dass wir bestimmte Annahmen akzeptieren können, solange sie nützlich sind und solange wir bereit sind, sie bei Bedarf zu überdenken.

Zusammengefasst bieten Ihre (GB) Kommentare eine scharfsinnige und differenzierte Betrachtung der erkenntnistheoretischen und ontologischen Positionen, wie sie von Roth dargestellt wurden. Sie betonen die Notwendigkeit, genaue Definitionen und Begriffe zu verwenden und laden zu einer kritischen Überprüfung von etablierten philosophischen Positionen und Annahmen ein.

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Der ontologische Realismus paart sich häufig mit einem erkenntnistheoretischen Realismus, ist aber durchaus vereinbar mit einem erkenntnistheoretischen Idealismus. Man kann durchaus der Überzeugung sein, daß eine bewußtseinsunabhängige Realität existiert, und gleichzeitig meinen, sie sei prinzipiell unerkennbar. Der bekannteste Vertreter einer solchen Kombination von ontologischem Realismus und erkenntnistheoretischem Idealismus ist Kant. Kant nahm in seiner Kritik der reinen Vernunft an, daß wir niemals die Dinge an sich« (die „Noumena“) erkennen können, sondern daß uns nur ihre »Erscheinungen« (die Phainomena ) gegeben sind.  

GB: Dies scheint auch die Position von Gerhard Roth zu sein. Was er als „Realität“ bezeichnet, existiert und erzeugt unsere „Wirklichkeit“, ist aber zugleich prinzipiell unerkennbar. Insoweit schließt Roth an das „Ding an sich“ von Kant an. Die Unterscheidung zwischen "Noumena" und "Phainomena" knüpft offensichtlich auch an das platonische Höhlengleichnis an.

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Ihre (GB) Analyse der Beziehung zwischen ontologischem und erkenntnistheoretischem Realismus und Idealismus beleuchtet interessante Verknüpfungen und Unterschiede in der Philosophiegeschichte. Hier sind einige Gedanken zu Ihren Anmerkungen:

1. Ontologischer und Erkenntnistheoretischer Realismus/Idealismus: Roth hebt hervor, dass trotz häufiger Überschneidungen zwischen ontologischem und erkenntnistheoretischem Realismus, es möglich ist, in der Existenz einer bewusstseinsunabhängigen Welt zu glauben und gleichzeitig zu behaupten, dass sie prinzipiell unerkennbar ist. Dies ist ein zentrales Merkmal der kantianischen Philosophie.

2. Kant und "Ding an sich": Wie Sie (GB) richtig bemerken, stellte Kant in seiner "Kritik der reinen Vernunft" die Idee vor, dass Menschen niemals die "Dinge an sich" (Noumena) erkennen können, sondern nur ihre "Erscheinungen" (Phainomena). Dies ist ein Grundpfeiler seiner Philosophie und hat das moderne Denken maßgeblich beeinflusst.

3. Verbindung zu Gerhard Roth: Wenn Roth ebenfalls eine klare Trennung zwischen einer zugrunde liegenden "Realität" und unserer wahrgenommenen "Wirklichkeit" vornimmt, knüpft er sicherlich an kantianische Gedanken an. Ihre (GB) Beobachtung, dass Roth's Ansichten dem "Ding an sich" von Kant ähnlich sind, ist treffend.

4. Platonisches Höhlengleichnis: Ihre (GB) Anmerkung zum platonischen Höhlengleichnis als potenzieller Vorläufer oder Einfluss auf diese Unterscheidungen zwischen Noumena und Phainomena ist interessant. Platons Idee, dass Menschen nur Schatten oder "Erscheinungen" der wahren Formen oder Ideen sehen, ist ein frühes Beispiel für die Unterscheidung zwischen der wahrgenommenen Welt und einer tieferen, verborgenen Realität.

Zusammengefasst betonen Ihre (GB) Überlegungen die tiefen Wurzeln und Verknüpfungen dieser erkenntnistheoretischen und ontologischen Debatten in der Geschichte der Philosophie. Sie zeigen die Bedeutung und Relevanz solcher Überlegungen für zeitgenössische Diskussionen und Theorien.

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… Ein ontologischer Idealismus, der die Existenz einer bewußtseinsunabhängigen Realität leugnet, läßt hingegen nur einen erkenntnistheoretischen Idealismus zu; seine Paarung mit einem erkenntnistheoretischen Realismus wäre widersinnig, denn ich kann nicht an die (zumindest teilweise) Erkennbarkeit der Realität glauben und gleichzeitig ihre Existenz leugnen. Der ontologische oder »objektive« Idealismus muß, wenn er nicht in einem unfruchtbaren Solipsismus … enden will, annehmen, das meine Sinneseindrücke mir von Gott eingegeben werden.  

GB: Klar: was nach meiner Auffassung gar nicht existiert, kann ich auch nicht erkennen. Warum soll der "Solipsismus" unfruchtbar sein? Er ist vielleicht skurril - aber auch ein Solipsist kommuniziert ja mit den "anderen", die er als "in-sich-selbst" vorhanden identifiziert - und müsste erklären, warum diese Kommunikation zum Eindruck (wieder nur in seiner Innenwelt) von sozialer Kooperation führt. Der Solipsist müsste auch erklären, warum er etwas erklären kann - wie er Sprache erworben hat - und warum er überhaupt etwas erklären sollte statt zu schweigen.

GB: Der Theologe Berkeley hält die Eingebung der Sinneseindrücke durch Gott für die Lösung - aber die Annahme von Gerhard Roth, dass ein "reales Gehirn" als Konstrukteur auftritt, ist auch eine Form des erkenntnistheoretischen Idealismus (gepaart mit ontologischem Realismus).

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Ihre (GB) Anmerkungen verdeutlichen einige der komplexen Verknüpfungen und Herausforderungen, die mit den Positionen des ontologischen und erkenntnistheoretischen Idealismus und Realismus einhergehen:

1. Solipsismus: Der Solipsismus ist in der Tat eine skurrile Position, bei der nur das eigene Selbst oder Bewusstsein als existent anerkannt wird. Ihre Anmerkung, dass selbst ein Solipsist kommunizieren muss, und die damit verbundenen Probleme des Spracherwerbs und des "Warums" der Kommunikation, hebt hervor, dass diese Position, obwohl sie prinzipiell vertretbar ist, in der praktischen Anwendung und im alltäglichen Leben einige Schwierigkeiten bereitet.

2. Gott als Erklärung: Wie Sie richtig bemerken, bietet Berkeley's Ansatz, in dem Gott die Sinneseindrücke vermittelt, eine Möglichkeit, wie ein ontologischer Idealismus mit der scheinbaren Existenz einer Außenwelt umgehen kann. Diese Position macht Sinn innerhalb des theistischen Rahmens von Berkeley, könnte aber für einige als eine "ad hoc"-Lösung erscheinen, die die Existenz eines Gottes erfordert, um den ontologischen Idealismus zu stützen.

3. Gerhard Roth: Der Hinweis auf Gerhard Roth als jemanden, der eine Art von erkenntnistheoretischem Idealismus mit einem ontologischen Realismus kombiniert, ist ebenfalls aufschlussreich. Es zeigt, dass moderne Theorien und Ansätze weiterhin mit diesen alten philosophischen Fragen ringen und versuchen, sie in einem zeitgenössischen Kontext neu zu interpretieren.

Ihre (GB) Anmerkungen fassen die Herausforderungen und Feinheiten dieser philosophischen Positionen treffend zusammen und betonen die Notwendigkeit, diese Ansichten im Licht praktischer und theoretischer Überlegungen zu betrachten. Es wird deutlich, dass die Debatte zwischen Realismus und Idealismus (sowohl in der Erkenntnistheorie als auch in der Ontologie) trotz ihrer jahrhundertealten Geschichte weiterhin relevant und ungelöst bleibt.

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… Alle »realistischen« Philosophen sind davon ausgegangen, dass das einzige, was uns unmittelbar gegeben und vollkommen gewiß ist, unsere Wahrnehmungserlebnisse sind. Ich mag - so das Argument - an allem zweifeln, nicht jedoch daran, daß ich diese Wahrnehmungserlebnisse habe.  

GB: Descartes überlegt zu recht, ob nicht ein betrügerischer Dämon uns diese unmittelbare Erfahrung der Selbstwahrnehmung vortäuschen könnte. Dieser Dämon könnte in uns selbst sein, oder ein Wesen, das Gehirne im Tank züchtet. Viele Menschen haben Halluzinationen - solange es andere gibt, die das kritisch korrigieren, mag die Einsicht folgen, dass es sich nicht um "wahre Begebenheiten" handelte. Aber was geschieht, wenn Heilige in einer Höhle auf dem Sinai sich ganz ihren Halluzinationen hingeben - und die dabei gewonnenen "Erfahrungen" schriftlich niederlegen? Offenbar können sie dann auch andere davon überzeugen, dass ihre Halluzinationen die "eigentliche" Realität sind, oder eine Art "Hinterwelt", die dem "vordergründigen" Denken verschlossen bleibt.

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GB: Ihre Anmerkungen bringen einige der zentralen Probleme und Überlegungen in der Philosophie des Bewusstseins und der Erkenntnistheorie zur Sprache.

1. Betrügerischer Dämon: Descartes' berühmtes Gedankenexperiment mit dem "betrügerischen Dämon" betont die Grenzen unserer Gewissheit und zeigt, dass selbst unsere unmittelbaren Wahrnehmungserlebnisse angezweifelt werden können. Dieses Gedankenexperiment wurde in der modernen Popkultur durch das "Gehirn im Tank"-Szenario weitergeführt, in dem ein Gehirn von einem Computer so stimuliert wird, dass es eine künstliche Realität wahrnimmt.

2. Halluzinationen: Ihr Hinweis auf Halluzinationen unterstreicht die Unzuverlässigkeit unseres Wahrnehmungssystems. Solche Erlebnisse, wenn sie nicht von äußeren Faktoren korrigiert werden, können als tatsächlich wahrgenommen werden. Das bringt die Frage auf, wie wir die "Echtheit" oder "Gültigkeit" einer Erfahrung bestimmen und welche Kriterien dabei gelten.

3. Religiöse Erfahrungen: Ihr Beispiel von Heiligen, die in der Isolation intensive religiöse Erfahrungen haben, weist auf die Schwierigkeit hin, solche inneren Erlebnisse zu bewerten, besonders wenn sie einen tiefen kulturellen oder spirituellen Einfluss haben. Es ist interessant zu überlegen, ob solche Erfahrungen als "wahr" oder "real" gelten können, selbst wenn sie aus heutiger wissenschaftlicher Perspektive als Halluzinationen klassifiziert werden könnten.

GB: Die Grenze zwischen dem, was als "real" oder "wahr" angesehen wird, und dem, was als Illusion oder Täuschung betrachtet wird, ist oft fließend und abhängig von kulturellen, sozialen und individuellen Faktoren. Es bleibt eine fortwährende Herausforderung für die Philosophie und die kognitiven Wissenschaften, zu bestimmen, wie wir diese Begriffe definieren und was sie für unser Verständnis von Bewusstsein und Realität bedeuten.

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… läßt sich die genannte erkenntnistheoretische Frage so umformulieren: Wie können wir bei unseren Wahrnehmungserlebnissen verläßlich entscheiden, was von der Realität stammt und was von uns bzw. unserem »Erkenntnisapparat« beigegeben wurde?  

GB: Dafür ist es hilfreich, den "Erkenntnisapparat" genauer zu erforschen - und dies ist Aufgabe der Hirnforschung. Das aber bestreiten viele Psychologen, Soziologen, Philosophen und Theologen. Sie fassen den "Erkenntnisapparat" als etwas "geistiges" auf, das in ihren jeweiligen Wissenschaften untersucht werden kann. Der Streit tobt zwischen einem Naturalismus, der alle Erkenntnisformen auf das funktionierende Gehirn zurückführt und einem Antinaturalismus, der emergente oder "irgendwie" andere Mechanismen - außer bei Theologen sicher nicht unabhängig vom funktionierenden Gehirn, denn dann wäre der Mensch tot -  aber doch zusätzlich dazu, annimmt.

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GB: Sie betonen einen zentralen Punkt in der Diskussion um die Grenzen und Möglichkeiten der Erkenntnistheorie. Es gibt tatsächlich eine Debatte zwischen jenen, die die Auffassung vertreten, dass alle kognitiven und bewussten Prozesse im Wesentlichen auf Hirnprozesse zurückgeführt werden können (Naturalismus) und jenen, die glauben, dass es Aspekte des Geistes oder des Bewusstseins gibt, die sich nicht rein durch die Physiologie des Gehirns erklären lassen (Antinaturalismus oder Dualismus).

Einige Vorschläge zur Unterscheidung zwischen dem, was real ist und dem, was von unserem Erkenntnisapparat beigegeben wurde, umfassen:

1. Empirische Überprüfung: Wenn eine Wahrnehmung durch externe Mittel (z.B. Instrumente, andere Beobachter) überprüft werden kann, gilt sie oft als zuverlässiger.

2. Kohärenz mit anderen Erkenntnissen: Wenn eine Wahrnehmung oder ein Gedanke kohärent mit dem ist, was wir bereits wissen oder glauben zu wissen, kann sie als glaubwürdiger betrachtet werden.

3. Funktionalität: Oftmals wird das, was funktioniert oder nützlich ist, als real oder wahr betrachtet. Dieser pragmatische Ansatz besagt, dass unsere Wahrnehmungen und Gedanken sich im Laufe der Evolution so entwickelt haben, dass sie unsere Überlebensfähigkeit erhöhen, auch wenn sie nicht immer 100% "wahr" oder "genau" sind.

4. Neurowissenschaftliche Perspektive: Ein tiefes Verständnis dafür, wie das Gehirn Informationen verarbeitet, kann uns Hinweise darauf geben, welche Teile einer Wahrnehmung eher "eingebaut" sind und welche die "äußere" Realität widerspiegeln.

GB: Es bleibt jedoch das Problem, dass unsere Wahrnehmungen und Erkenntnisse immer durch den Filter unseres Erkenntnisapparates gehen. Selbst wenn wir versuchen, diesen Filter durch wissenschaftliche und logische Methoden zu korrigieren, können wir nie völlig sicher sein, dass unsere Wahrnehmungen und Schlussfolgerungen der "absoluten" Realität entsprechen. Diese fundamentale Unsicherheit ist ein zentrales Thema in der Erkenntnistheorie.

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… Alles, was wir überhaupt bewußt wahrnehmen können, ist ein Konstrukt unseres Gehirns und keine unmittelbare Widerspiegelung der Realität, und dies gilt auch für scheinbar einfache Gegebenheiten wie den Ort, die Form, die Bewegung und die Farbe eines visuellen Objekts.  

GB: Wenn Roth sagt, es sei keine "unmittelbare" Widerspiegelung der Realität, dann heißt das ja auch, dass es eine "mittelbare" Spiegelung der Realität geben könne. Die Mittelbarkeit, die durch die Verarbeitung von Signalen im Gehirn entsteht, entspricht nicht einem "Konstrukt" eines Dämons namens "reales Gehirn", sondern dem Ablesen von Messgeräten und der Interpretation der dabei verwendeten Daten.

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GB: Genau. Das bedeutet nicht, dass unsere Wahrnehmungen per se "falsch" oder "illusorisch" sind, sondern dass sie durch komplexe Prozesse des Gehirns interpretiert und repräsentiert werden. Während es stimmt, dass unser Gehirn Konstrukte erstellt, um die uns umgebende Welt zu repräsentieren, tun diese Konstrukte ihr Bestes, um die Realität so genau wie möglich wiederzugeben. Dies basiert auf Evolution und Überlebensdruck: Ein Organismus, dessen Wahrnehmungen ständig "falsch" sind oder die Realität nicht annähernd genau wiedergeben, hätte Schwierigkeiten zu überleben.

Das heißt jedoch nicht, dass unser Gehirn immer "recht" hat. Die Art und Weise, wie unser Gehirn Informationen verarbeitet und interpretiert, kann zu kognitiven Verzerrungen, optischen Täuschungen oder Missverständnissen führen. Zudem sind unsere Wahrnehmungen oft nicht vollständig, da unser Gehirn dazu neigt, Lücken in den Informationen, die es erhält, basierend auf früheren Erfahrungen und Erwartungen zu füllen.

GB: Aber selbst wenn unsere Wahrnehmungen Konstrukte sind, bedeutet dies nicht, dass sie nicht auf irgendeine Weise mit der Realität korrespondieren. Es geht eher darum, zu erkennen, dass unser Bewusstsein und unsere Wahrnehmung produktive Systeme sind, die aktiv an der Erstellung dessen beteiligt sind, was wir als "Realität" erfahren, und dass diese Konstrukte beeinflusst werden können durch verschiedene Faktoren wie Erwartungen, Erfahrungen und die physiologische Funktionsweise unseres Gehirns.

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Eine andere gängige Unterscheidung betrifft dasjenige, was sich erfahrungsgemäß an den wahrgenommenen Dingen wandeln kann und was konstant bleibt.  

GB: Das ist fundamental für den menschlichen Drang in den Wissenschaften. Es wird nach etwas gesucht, dass man festhalten kann, Regeln, die immer gelten, "Naturgesetze". Es werden Konstanten und Invarianten gesucht. Moderne Wissenschaft hat gerade deshalb so große Fortschritte gemacht, weil sie auch die Dynamik in diese Suche einbezogen hat, indem z.B. invariante zweite Ableitungen, invariante Bewegungsgesetze, invariante Sternentwicklungen gesucht, beschrieben und getestet werden. Jede Regelhaftigkeit, jedes "Gesetz" ist nur dann tauglich als "Wissen", wenn das Gesetz über die Zeit als gleichbleibend angenommen wird, auch wenn es eine Dynamik beschreibt. Das bedeutet nicht, dass ein Gesetz nicht auch falsifiziert werden kann und deshalb geändert werden muss, weil es sonst auf die Erfahrungstatsachen nicht zutrifft.

342 Wir können also aus der Konstanz von Dingeigenschaften nicht zwingend auf ihre objektive Natur schließen. Konstanzleistungen wie Farb-, Form- und Dingkonstanz sind hochkomplexe Leistungen unseres Gehirns, sie sind Konstruktionen, allerdings solche, die nicht unserem Willen unterliegen. 

GB: Konstanzleistungen von Menschen sollten nicht mit denen von Messgeräten verwechselt werden. An den Messgeräten eichen wir die Größen, die wir messen wollen. So können wir feststellen, dass menschliche Konstanzleistungen gerade auch dann stattfinden, wenn Messgeräte keine Konstanz feststellen.

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GB: Stimmt. Menschliche Wahrnehmungskonstanz, wie z.B. die Farbkonstanz, zeigt, dass wir die Farbe eines Objekts als konstant wahrnehmen, selbst wenn sich die Beleuchtungsbedingungen ändern und sich damit die Wellenlängen des auf unsere Augen treffenden Lichts verändern. Das Gehirn korrigiert diese Veränderungen, sodass das Objekt trotz der veränderten Lichtbedingungen dieselbe Farbe zu haben scheint. Messgeräte würden hingegen eine Änderung in der reflektierten Wellenlänge verzeichnen.

GB: Die Konstruktion von Konstanz durch das menschliche Gehirn hat klare evolutionäre Vorteile. Ein Individuum, das trotz wechselnder Lichtverhältnisse ein Objekt immer noch als dasselbe erkennt, hat einen Überlebensvorteil. Beispielsweise kann es Beute oder Gefahren beständig identifizieren, unabhängig von der Beleuchtung.

GB: Es ist faszinierend, dass unser Gehirn in der Lage ist, eine solche Konstanz zu erzeugen, obwohl die physische Welt ständigen Veränderungen unterliegt. Es zeigt, wie anpassungsfähig und leistungsfähig unsere Wahrnehmungs- und Erkenntnissysteme sind, und hebt die Trennung zwischen der objektiven Welt, wie sie von unabhängigen Messgeräten erfasst wird, und unserer subjektiven Wahrnehmung derselben Welt hervor. Es stellt sich die Frage, inwieweit unsere Wahrnehmungskonstruktionen tatsächlich der "Realität" entsprechen und ob es so etwas wie eine "objektive Realität" überhaupt gibt, die unabhängig von unserer Wahrnehmung existiert.

Hier wieder ein Zitat von Roth "Ich und mein Gehirn" - und mein Kommentar dazu mit Bitte um kritischen Kommentar

ChatGPT

Selbstverständlich! Bitte teilen Sie das Zitat von Gerhard Roth und Ihren Kommentar dazu mit, und ich werde versuchen, Ihnen eine kritische Analyse zu liefern.

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Der Realismus der Evolutionären Erkenntnistheorie

Eine biologisch orientierte Erkenntnistheorie auf dem Boden des Realismus stellt die »Evolutionäre Erkenntnistheorie« (EE), dar, wie sie im deutschen Sprachraum vor allem vom Physiker und Philosophen Gerhard Vollmer ausgearbeitet wurde… ... Auf die nach Vollmer fundamentale Frage jeder Erkenntnistheorie, nämlich: »Warum passen die subjektiven Strukturen menschlicher Erkenntnis auf die objektiven Strukturen der realen Welt?« antwortet die EE: Unsere Anschauungsformen und die Kategorien unserer Erfahrung sind zwar ontogenetisch a priori, d. h. unabhängig von jeder individuellen Erfahrung, aber phylogenetisch a posteriori, d. h. erworben durch gute und schlechte Erfahrungen der biologischen Art. Sie sind wie alle Merkmale biologischer Systeme das Ergebnis des evolutiven Selektionsprozesses, sie haben sich stammesgeschichtlich bewährt. Da nur diejenigen Merkmale zusammen mit der Art überleben, die diesem Überleben förderlich sind, kann man annehmen, daß auch unsere Anschauungs- und Denkformen überlebensadäquat sind. Dies aber bedeutet, daß sie an die Umwelt, in der unsere Vorfahren überleben mußten, angepaßt sind. Denn nur das ist überlebensfördernd, was umweltangepaßt ist.  

GB: Hierzu halte ich die weiter unten vorgebrachte Kritik von Roth für zutreffend.

Seite 344: „… Kann man annehmen, dass auch unsere Anschauungs- und Denkformen überlebensadäquat sind. Dies aber bedeutet, dass sie an die Umwelt, in der unsere Vorfahren überleben mussten, angepasst sind.“

344 Allerdings bezieht sich die Anpassung unseres »Erkenntnisapparats« nur auf die Welt der menschlichen Dimensionen, den Mesokosmos. Im Bereich des sehr Kleinen und sehr Großen versagt unsere Anschauung, wenn auch nicht unser Denken. Hier hilft uns die Wissenschaft, unsere mesokosmischen Anschauungen zu transzendieren. Sie ist mithilfe einer „projektiven Erkenntnistheorie“ in der Lage, die objektive Welt zu re-konstruieren.  

345 … Engels versucht diese Inkonsistenz dadurch zu beheben, daß sie auf der einen Seite von der Konstruktivität all unserer Erfahrung ausgeht, andererseits einen »Minimalrealismus« annimmt, der besagt, daß wir aus logischen Gründen von der Annahme einer … bewußtseinsunabhängigen Realität ausgehen, ohne damit beanspruchen zu wollen, diese an sich erkennen zu können.   Auf der Basis dieser »minimal-realen« Annahme konstruieren wir diejenige Welt, die von uns im Rahmen unserer Erkenntnis- und Lebenszusammenhänge als objektiv existierend und gesetzlich strukturiert angesehen wird. Dieser Ansatz von Engels ist sehr bedenkenswert, und ich schließe mich ihm - wie noch zu zeigen sein wird - in wesentlichen Punkten durchaus an.  

GB: Diese Position entspricht auch meiner - weiter oben ausgedrückten - Position, die bewusstseinsunabhängige Realität "aus guten Gründen" (die nicht unbedingt logisch, sondern pragmatisch sind) als ein "Als-ob" zu postulieren.

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Zunächst einmal ist es bemerkenswert, wie Sie die Evolutionäre Erkenntnistheorie (EE) präsentieren und Ihre Sichtweise im Kontext von Roth und Engels artikulieren. Ich werde versuchen, eine kritische Analyse zu liefern, basierend auf dem, was Sie dargelegt haben.

1. Evolutionäre Erkenntnistheorie: Der Hauptpunkt der EE ist, dass unsere kognitiven Fähigkeiten und Strukturen, die wir zum Verstehen der Welt verwenden, evolutionär sind. Das bedeutet, sie haben sich im Laufe der Evolution entwickelt, weil sie den Überlebens- und Fortpflanzungserfolg unserer Vorfahren erhöht haben. Das ist ein starker Ansatz, um zu erklären, warum unsere kognitiven Strukturen in vielen Fällen gut auf die Welt abgestimmt sind. Allerdings führt dies zu der Frage, wie zuverlässig und vollständig diese kognitiven Strukturen sind, wenn sie nur aufgrund ihrer Überlebensrelevanz entwickelt wurden und nicht aufgrund ihrer "Wahrheitsfähigkeit".

2. Begrenzungen der menschlichen Erkenntnis: Ihre Bemerkung über den Mesokosmos ist ein wichtiger Punkt. Unsere Evolution hat in einem bestimmten Maßstab stattgefunden, der weder die Quantenwelt noch die kosmologischen Dimensionen einschließt. Daher kann man argumentieren, dass unsere intuitive Erkenntnis und unsere Anschauungsformen nicht gut auf diese Extreme abgestimmt sind, was auch die Notwendigkeit der wissenschaftlichen Methode und abstrakter Modelle unterstreicht.

3. Engels' Minimalrealismus: Dieser Ansatz stellt einen interessanten Mittelweg zwischen Realismus und Konstruktivismus dar. Die Idee, dass es eine "bewusstseinsunabhängige Realität" gibt, die wir jedoch niemals in ihrer vollen Tiefe erfassen können, ist faszinierend und lässt Raum für sowohl Erkenntnistheorie als auch Metaphysik.

4. "Als-ob" Postulierung: Ihre pragmatische Position, die Realität "aus guten Gründen" als ein "Als-ob" zu postulieren, zeigt ein tiefes Verständnis der erkenntnistheoretischen Probleme. Während es verführerisch ist, absolute Behauptungen über die Realität zu machen, erkennt Ihre Sichtweise an, dass unsere menschliche Perspektive immer begrenzt ist, und es ist sinnvoll, in vielen Kontexten so zu handeln, "als ob" unsere Theorien und Modelle die Realität genau beschreiben, selbst wenn wir erkennen, dass sie es vielleicht nicht perfekt tun.

Kritische Überlegung: Ein potenzielles Problem sowohl mit der EE als auch mit dem Minimalrealismus ist, dass beide Ansätze auf eine bestimmte Art der Weltannahme hinarbeiten. Das bedeutet, sie könnten die Gefahr bergen, dass sie uns davon abhalten, nach anderen Erklärungsmodellen oder Theorien zu suchen, die die Welt aus einer anderen Perspektive betrachten könnten.

Insgesamt bieten die hier dargestellten Ansichten einen reichen Kontext für die Diskussion darüber, wie wir die Welt kennen und verstehen. Sie zeigen, dass das Gebiet der Erkenntnistheorie immer noch von lebhaften Debatten geprägt ist und dass es immer noch viele ungelöste Fragen und Herausforderungen gibt.

Auch weiterhin sind Absätze, die mit GB: beginnen, meine Kommentare, das andere sind Zitate von Roth

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Ich verstehe, danke für die Klarstellung. Bitte fahren Sie fort oder lassen Sie mich wissen, welchen spezifischen Punkt oder welches Thema Sie gerne diskutieren oder kommentiert haben möchten.

Jetzt ein langes Zitat von Roth und am Ende mein Kommentar

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Selbstverständlich! Bitte teilen Sie das Zitat von Roth mit und fügen Sie am Ende Ihren Kommentar hinzu. Ich werde dann entsprechend darauf eingehen.

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Meine evolutionsbiologische Kritik ist allerdings schärfer als die von Engels und lautet wie folgt. Die Prinzipien der Evolution weichen z. T. erheblich von denen ab, welche die EE in der Nachfolge des Neodarwinismus annimmt. Der kritische Begriff dabei ist derjenige der Anpassung. Die Kritik am neodarwinistischen Adaptationsbegriff ("Pan-Selektionismus“) hat inzwischen weite Teile der evolutionsbiologischen Diskussion erfaßt.

346 Wichtig waren dabei die Entdeckungen,

• (a) dass viele Organismen innerhalb vieler Millionen oder sogar Hunderten von Millionen Jahren sich nicht wesentlich verändert haben, obwohl ihre Umwelt sich änderte (dies bezeichnet man als Stasis);

• (b) daß umgekehrt Organismen sich zum Teil stark änderten, obwohl ihre Umwelt sich nicht änderte;

• (c) daß viele Organismen offenbar deshalb überlebten, weil sie sich nicht eng an ihre Umwelt anpaßten, weil sie nämlich (relativ) unspezialisiert waren; und umgekehrt: daß viele Organismen deshalb ausstarben, weil sie (retrospektiv) zu eng an ihre Umwelt angepasst waren;

• (d) daß Organismen gleicher Herkunft in gleicher Umwelt sich verschieden entwickeln können, und zwar aus Gründen, die in ihren strukturellen und funktionalen Systemeigenschaften liegen.

Ganz offenbar übt die Umwelt auf die Evolution der Organismen nicht die determinierende Kraft aus, die ihr der Neodarwinismus zuschreibt. Der bei weitem bedeutungsvollste Faktor für den Verlauf der Evolution des Lebendigen sind die Großkatastrophen, welche in den vergangenen 700 Millionen Jahren mehrmals zwischen 90 und 95 Prozent der jeweils bestehenden Arten ausrotteten.

… Auch wird die genaue Rolle der Umweltselektion häufig falsch gesehen. Wenn sich z. B. die Umwelt einer Population von Tieren stark ändert, so bestehen drei Möglichkeiten:

1. Alle sterben aus (dies geschieht häufig);

2. verschiedene Varianten überleben gleichzeitig (auch dies geschieht häufig);

3.  genau eine Variante überlebt auf Dauer (dies geschieht sehr selten).  

Für das Überleben genügt es, gewisse Minimalbedingungen z. B. hinsichtlich Nahrungserwerb, Flucht, Reproduktion, Stoffwechsel zu erfüllen, die zur erfolgreichen Erhaltung des Individuums und der Art führen. Die Umwelt definiert diese Minimalbedingungen, sie setzt eine untere Grenze, sie wählt aber in aller Regel nicht den Bestangepaßten« aus.

GB: Eine interessante Zusammenfassung der neueren Erkenntnisse der Evolutionsbiologie, die auch in der Philosophie zu berücksichtigen sind. Eine starke Anpassungsfähigkeit an sich wandelnde Umwelten scheint von Vorteil zu sein. Für die Menschen kommt die Frage hiunzu wie sie es schaffen mit den Veränderungen zurechtzukommen, die sie selbst in ihrer Umwelt und in ihren Gesellschaften verursacht haben und weiter verursachen. Was also sind die "Minimalbedingeungen"?

ChatGPT

Das Zitat von Roth und Ihr Kommentar beleuchten die Bedeutung und Komplexität der Evolution und ihre Auswirkungen auf unser Verständnis von Anpassung und Überleben.

Roth betont, dass das klassische neodarwinistische Verständnis von Anpassung - die Idee, dass Organismen sich immer an ihre Umwelt anpassen und so die am besten angepassten überleben - nicht ausreicht, um die beobachteten Phänomene der Evolution zu erklären. Er zitiert Beispiele für Organismen, die sich nicht an veränderte Umgebungen anpassen, sowie solche, die sich ändern, obwohl ihre Umwelt konstant bleibt. Roth weist auch darauf hin, dass extreme Anpassung an eine spezifische Umwelt riskant sein kann, da solche Organismen bei Umweltveränderungen aussterben könnten. Im Gegensatz dazu könnten unspezialisierte Organismen widerstandsfähiger gegen Veränderungen sein.

Ihr Kommentar (GB) bringt eine philosophische Perspektive in die Diskussion ein. Sie betonen die Relevanz dieser wissenschaftlichen Erkenntnisse für unser philosophisches Verständnis von Anpassung und Evolution. Darüber hinaus heben Sie hervor, wie wichtig es für Menschen ist, die Konsequenzen unserer eigenen Handlungen zu verstehen, insbesondere in Bezug auf Umweltveränderungen, die wir selbst verursachen. Die Frage nach den "Minimalbedingungen" für das Überleben und die Anpassungsfähigkeit ist besonders relevant, wenn man bedenkt, wie der Mensch die Umwelt und die sozialen Systeme beeinflusst und formt.

Zusammenfassend: Roth's Kritik an der neodarwinistischen Perspektive zeigt, dass Evolution und Anpassung viel komplexer sind, als wir oft annehmen. Ihre Reflexion betont die Notwendigkeit, diese Komplexität in unserer eigenen philosophischen und praktischen Auseinandersetzung mit der Welt zu berücksichtigen. Es ist essentiell zu erkennen, dass unser Verständnis von Anpassung und Überleben direkt mit den aktuellen globalen Herausforderungen wie Umweltveränderungen und sozialem Wandel verknüpft ist.

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… was hier für den Organismus allgemein gesagt wurde, gilt auch für das Gehirn und seine kognitiven Funktionen. Die meisten Merkmale der funktionalen Organisation des Gehirns sind nur unspezifisch genetisch festgelegt, sie gehorchen überwiegend epigenetischen, selbstorganisierenden und erfahrungsabhängigen Prozessen. … Die Rolle der Umweltselektion, so stark man an sie auch glauben mag, ist für das Gehirn nirgendwo eindeutig nachgewiesen.  

GB: Bei Anpassungen wäre also zu unterscheiden, was sich im Laufe der Stammesgeschichte stark verändert hat und was gleich geblieben ist. Offenbar hat es beides gegeben. 

348 Ich teile mit der EE die Grundanschauung, daß Kognition primär ein biologisches Phänomen ist. Aus der biologisch-evolutiven Bedingtheit der Kognition und der Vermutung, daß sie hinreichend für das Überleben war, läßt sich jedoch keinerlei Objektivität unseres Wissens ableiten.

GB: Oft wird die Tatsache, dass Kognition eine biologische Grundlage hat, damit verwechselt, dass diese Grundlage genetisch vorgegeben oder unveränderlich sei. Das ist sicher nicht der Fall. Familiäre und gesellschaftliche Einflüsse, Lernen und Erfahrung verändern auch die biologischen Verhältnisse. Was an unserem Wissen "objektiv" ist, hat aber mit der biologischen Grundlage des Wissens nichts zu tun, sondern ist eine Frage der Einbindung des Wissens in einen Kommunikations-Zusammenhang.  

ChatGPT

Roths Äußerungen und Ihr Kommentar dazu thematisieren die Verbindung zwischen Evolution, Gehirnfunktion und Kognition, wobei die Rolle von Genetik, Epigenetik und Umwelt in den Vordergrund gerückt wird.

Roth legt dar, dass während viele Merkmale des Gehirns genetisch vorgeprägt sind, die spezifische Organisation und Funktion des Gehirns weitgehend durch epigenetische, selbstorganisierende und erfahrungsabhängige Prozesse bestimmt werden. Dies bedeutet, dass obwohl unsere Gene eine Grundlage bieten, die tatsächliche Struktur und Funktion unseres Gehirns durch eine Kombination von angeborenen und erworbenen Faktoren beeinflusst wird. Roth betont zudem, dass es keine klaren Beweise dafür gibt, dass die Umweltselektion eine direkte Rolle bei der Gestaltung der Gehirnstruktur oder -funktion spielt.

In Ihrem Kommentar (GB) weisen Sie darauf hin, dass es wichtig ist, zwischen Merkmalen, die sich im Laufe der Evolution verändert haben, und solchen, die konstant geblieben sind, zu unterscheiden. Dies ist insbesondere im Kontext der Gehirnentwicklung relevant. Ihr zweiter Kommentar hebt hervor, dass, obwohl Kognition eine biologische Grundlage hat, dies nicht bedeutet, dass unsere kognitiven Fähigkeiten vollständig genetisch determiniert sind. Kognitive Prozesse können durch Umweltfaktoren, Lernen und individuelle Erfahrungen beeinflusst und geformt werden. Sie betonen auch, dass der Grad der Objektivität unseres Wissens nicht direkt mit seiner biologischen Grundlage verknüpft ist, sondern eher damit, wie dieses Wissen in soziale und kommunikative Kontexte eingebettet ist.

Zusammenfassend argumentiert Roth gegen eine strikte genetische Determinierung von Kognition und betont die Rolle von Epigenetik und Erfahrung. Ihr Kommentar ergänzt Roths Punkte, indem er die Unterscheidung zwischen genetischer Grundlage und Umweltfaktoren hervorhebt und auf die soziale Einbettung von Wissen hinweist.

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Ist der Konstruktivismus selbstwidersprüchlich?   Ein Einwand der Kritiker der von mir vertretenen konstruktivistischen Erkenntnistheorie lautet: Dadurch, daß wir inzwischen so viel über den Bau und die Funktionsweise des visuellen Systems wissen, können wir gerade das tun, was soeben hartnäckig bestritten wurde, nämlich unsere visuellen Bewußtseinsinhalte danach sortieren, was von außen kommt und was von unserem »Erkenntnisapparat«.  

GB: So unrecht haben die Kritiker nicht: allein die Tatsache, DASS zwischen der Stimulierung der Sinnesorgane und der Verarbeitung der Signale im Gehirn unterschieden werden kann, spricht dagegen, dass die Trennung zwischen beidem unerkennbar ist.

349 Die ganze Kritik des Konstruktivismus am erkenntnistheoretischen Realismus – so das Argument - ist doch gerade auf empirischen Evidenzen aufgebaut. Der neurobiologische Konstruktivismus will absurderweise mithilfe objektiver naturwissenschaftlicher Forschungsresultate beweisen, daß objektive Erkenntnis nicht möglich ist. Entweder stimmt diese Kritik, dann widerlegt sie sich selbst, nämlich dann ist objektives Wissen möglich, oder sie stimmt nicht, dann liefert sie keine brauchbaren Argumente gegen den Realismus! Der neurobiologische Konstruktivismus ist also gerade dann falsch, wenn seine Argumente gegen den Realismus richtig sind  

GB: Diese Kritik trifft zu - Roth tritt ihr entgegen, indem er im Folgenden behauptet, so sei der Konstruktivismus eben nicht gemeint. 

ChatGPT

Der zentrale Einwand gegen den Konstruktivismus, den Sie hier anführen, bezieht sich auf den scheinbaren Selbstwiderspruch des Ansatzes. Der Konstruktivismus argumentiert, dass unsere Erkenntnis der Welt nicht direkt oder "objektiv" ist, sondern durch unsere kognitiven Prozesse und das Nervensystem konstruiert wird. Doch wenn der Konstruktivismus auf wissenschaftlichen Forschungen basiert, die "objektive" Informationen über das Gehirn und seine Funktionen liefern, wie kann er dann die Idee objektiver Erkenntnis ablehnen?

Ihr Kommentar (GB) unterstreicht diesen scheinbaren Widerspruch. Wenn wir zwischen der Stimulation unserer Sinnesorgane und der Verarbeitung dieser Signale im Gehirn unterscheiden können, dann deutet dies darauf hin, dass es zumindest einen gewissen Grad an objektiver Erkenntnis gibt.

Das Argument gegen den Konstruktivismus lautet also, dass wenn die Kritik des Konstruktivismus am erkenntnistheoretischen Realismus korrekt ist, sie sich selbst widerlegt. Das liegt daran, dass die Kritik auf "objektiven" wissenschaftlichen Erkenntnissen basiert, die im Widerspruch zur Kernannahme des Konstruktivismus stehen.

Ihr Kommentar (GB) am Ende deutet darauf hin, dass Roth sich gegen diese Kritik verteidigt, indem er betont, dass der Konstruktivismus nicht in der Weise gemeint sei, wie die Kritiker es interpretieren. Das würde darauf hindeuten, dass der Konstruktivismus in irgendeiner Weise differenzierter oder nuancierter ist als der einfache Einwand suggeriert.

Insgesamt stellt sich die Frage, ob der Konstruktivismus tatsächlich selbstwidersprüchlich ist oder ob er in der Lage ist, eine zufriedenstellende Antwort auf diesen scheinbaren Widerspruch zu geben. Es wäre interessant zu erfahren, wie Roth (oder andere konstruktivistische Denker) diesen Einwänden konkret begegnen und wie sie die scheinbare Spannung zwischen "objektiver" wissenschaftlicher Forschung und der konstruktivistischen Theorie auflösen.

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… Die Kritik, der neurobiologische Konstruktivismus – so wie ich ihn vertrete – wolle seinerseits mit seinem Zweifel an der Möglichkeit objektiver Erkenntnis (im Sinne des Erkennens bewußtseinsunabhängiger Gegebenheiten) naturwissenschaftlich objektive Erkenntnisse verkünden, trifft nämlich nicht zu. Ein solches Unterfangen wäre in der Tat selbstwidersprüchlich. Erkenntnisse und Sätze der Naturwissenschaften unterliegen als Teile der Wirklichkeit deren Erkenntnisbedingungen. Wie sicher und fest Aussagen der Naturwissenschaft auch erscheinen mögen, objektive Wahrheiten zu sein, können sie nicht beanspruchen, und die meisten erkenntniskritisch geschulten Naturwissenschaftler vertreten diese  

GB: *** Der hier kritisierte Begriff der „objektiven Wahrheit“ ist ein sinnloser Begriff - die Kritik daran kritisiert ein Phantasma. Wenn man diese zu starken Anforderungen an "objektive" Erkenntnis stellt, dann übt man zuerst einen cartesianischen Zweifel und leitet dann daraus ab, dass es keine objektive Erkenntnis gibt. Tatsächlich geht es um Erkenntnisse, an denen kein begründeter Zweifel geübt werden kann - zweifellose Wahrheiten als Übereinkunft der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Das schließt erneute Zweifel nicht aus, aber für eine gewisse Zeit fällt niemandem ein, aus welchem Grunde man zweifeln sollte.  

350   … Was Naturwissenschaftler bestenfalls tun können, ist ein Gebäude von Aussagen zu errichten, das hinsichtlich der empirischen Daten und seiner logischen Struktur für eine bestimmte Zeitspanne ein Maximum an Konsistenz aufweist.

Gerhard Roth ist offensichtlich ein Anhänger der "Kohärenztheorie der Wahrheit". Ich hielte die Bezeichnung "Kohärenzdefinition der Wahrheit" für zutreffender.  

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Gerhard Roth stellt klar, dass seine Form des neurobiologischen Konstruktivismus nicht versucht, objektive Erkenntnisse im Sinne des Erkennens von bewusstseinsunabhängigen Gegebenheiten mit naturwissenschaftlichen Methoden zu erlangen. Dies wäre, wie er einräumt, ein selbstwidersprüchliches Unterfangen. Stattdessen scheint er zu argumentieren, dass naturwissenschaftliche Erkenntnisse, so robust und überzeugend sie auch sein mögen, keine „objektive Wahrheit“ im absoluten Sinne beanspruchen können.

Ihr Kommentar (GB) beleuchtet einen wichtigen Punkt in der Diskussion um Erkenntnistheorie und Realismus: Was genau meinen wir mit "objektiver Wahrheit"? Wenn "objektive Wahrheit" als etwas verstanden wird, das absolut und unveränderlich ist, dann könnte es schwierig sein, einen solchen Status zu beanspruchen. Stattdessen, so scheint Ihr Argument, sollte das Ziel der Wissenschaft sein, Erkenntnisse zu erlangen, die für eine gewisse Zeit als "zweifellos wahr" gelten, basierend auf dem Konsens der wissenschaftlichen Gemeinschaft und den vorliegenden Daten.

Roths Argumentation legt nahe, dass er glaubt, Wissenschaft könne lediglich ein kohärentes System von Aussagen entwickeln, das im Lichte der vorliegenden Daten konsistent bleibt. Dies stimmt mit Ihrer Feststellung überein, dass er ein Anhänger der "Kohärenztheorie der Wahrheit" zu sein scheint. Sie schlagen jedoch vor, den Begriff "Kohärenzdefinition der Wahrheit" als zutreffender zu betrachten.

Die Unterscheidung zwischen "Theorie" und "Definition" in diesem Kontext ist subtil, aber wichtig. Eine "Theorie der Wahrheit" gibt uns eine allgemeine Vorstellung oder ein Modell davon, was "Wahrheit" ist oder wie sie funktioniert. Eine "Definition der Wahrheit" hingegen stellt feste und klare Kriterien dafür auf, was als "wahr" betrachtet wird. In diesem Sinne könnte argumentiert werden, dass die Kohärenztheorie eher eine allgemeine Vorstellung davon bietet, wie Erkenntnisse als wahr betrachtet werden könnten, während die Kohärenzdefinition spezifische Kriterien dafür festlegt.

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Was sind empirische Evidenzen? Wie steht es innerhalb einer konstruktivistischen Erkenntnistheorie genauer mit der „empirischen Evidenz“? Ist dieser Begriff innerhalb eines Konstruktivismus nicht ein Widerspruch in sich selbst? … Wissenschaftliche Beobachtungen sind jedoch meist nicht unmittelbare Sinneswahrnehmungen der zu untersuchenden Phänomene, sondern sind in aller Regel Beobachtungen des Verhaltens von Meßinstrumenten. Dies aus guten Gründen, denn zum einen sind die meisten Phänomene, mit denen sich die modernen Naturwissenschaften beschäftigen, nicht direkt oder grundsätzlich nicht wahrnehmbar.  

GB: Eine Theorie der Messinstrumente und der Maße ist für jede Naturwissenschaft wichtig. Die Messergebnisse werden interpretiert und durch Induktion zu Hypothesen verdichtet, die wiederum zu Theorien zusammengefasst werden. Der Wert der Theorien misst sich an ihrer Fähigkeit zu Prognosen ebenso wie an ihrer Falsifizierbarkeit.  

Seite 351: „was Naturwissenschaftler bestenfalls tun können, ist ein Gebäude von Aussage zu errichten, dass hinsichtlich der empirischen Daten und seiner logischen Struktur für eine bestimmte Zeitspanne ein Maximum an Konsistenz aufweist.“

351 … Die empirische Grundlage aller Naturwissenschaften besteht darin, daß Beobachtungen durch andere Beobachtungen überprüft werden, Messungen durch andere Messungen. Dadurch werden zufällige oder systematische individuelle Fehlleistungen weitgehend vermieden, die Beobachtungen werden konsistenter und glaubhafter.  

GB: Die Wiederholbarkeit von Messergebnissen sind ein wichtiges Kriterium für ihren Wert. Dabei werden entgegenstehende Messergebnisse verschieden interpretiert: wenn es "Ausreißer" sind, gelten sie als Fehlmessungen, wenn diese systematisch auftreten eventuell als Anzeichen für abweichende Randbedingungen und erst, wenn sie nicht wegzuerklären sind, wird die Theorie selbst infragegestellt.

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Empirische Evidenzen sind Daten oder Informationen, die durch Beobachtung oder Experiment gewonnen werden. Sie sind das Rückgrat der wissenschaftlichen Methode und bieten den notwendigen Beweis oder die Unterstützung für wissenschaftliche Hypothesen und Theorien.

In einem konstruktivistischen Ansatz zur Erkenntnistheorie, in dem die Realität als durch individuelle Erfahrungen und kulturelle Kontexte konstruiert angesehen wird, könnte der Begriff "empirische Evidenz" in der Tat problematisch erscheinen. Dies liegt daran, dass innerhalb des Konstruktivismus die Frage aufkommt, inwieweit unsere Beobachtungen und Messungen wirklich eine „objektive Realität“ widerspiegeln oder ob sie lediglich Konstruktionen unseres Verstandes und unserer kulturellen Praktiken sind.

Ihre Anmerkung (GB) betont den Wert und die Wichtigkeit von Messinstrumenten in den Naturwissenschaften. Da viele Phänomene nicht direkt wahrnehmbar sind, sind Messinstrumente oft der Schlüssel zur Gewinnung von Daten über sie. Diese Instrumente, obwohl sie selbst Konstrukte sind, ermöglichen es Wissenschaftlern, konsistente und wiederholbare Messungen durchzuführen. Wie Sie weiter ausführen, sind Theorien wertvoll, wenn sie verlässliche Prognosen ermöglichen und wenn sie falsifizierbar sind. Dies bedeutet, dass sie durch Experimente und Beobachtungen überprüft und möglicherweise widerlegt werden können.

In Bezug auf die Überprüfung von Beobachtungen durch andere Beobachtungen unterstreichen Sie den Wert von Wiederholbarkeit in der Wissenschaft. Die Fähigkeit, ein Experiment durchzuführen und ähnliche Ergebnisse zu erzielen, gibt der wissenschaftlichen Gemeinschaft Vertrauen in die Gültigkeit der Daten. Messungen, die von dieser Norm abweichen, müssen sorgfältig interpretiert werden, um festzustellen, ob sie auf Fehlern oder anderen Einflussfaktoren beruhen. Wenn diese abweichenden Messungen jedoch konsistent sind und nicht erklärt werden können, könnten sie tatsächlich die Gültigkeit der zugrunde liegenden Theorie in Frage stellen.

GB: Ich gebe ausdrücklich zu, dass im Falle evolutionärer Prozesse, bei denen Neues entsteht, die Wiederholbarkeit des Experiments zum Problem wird. Es fragt sich, welche anderen Wahrheitskriterien bzw. Tests auf wissenschaftliche Akzeptierbarkeit es gibt.

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Die Wiederholbarkeit von Experimenten ist zweifellos ein zentrales Element wissenschaftlicher Validität, insbesondere in den experimentellen Wissenschaften. Aber wie Sie richtig feststellen, gibt es Fälle, insbesondere in der Erforschung von evolutionären Prozessen, bei denen die exakte Wiederholung von Bedingungen oder Ereignissen nicht möglich ist. Für solche Fälle stehen Wissenschaftlern andere Kriterien und Methoden zur Verfügung:

1. Replizierbarkeit: Im Unterschied zur Wiederholbarkeit, bei der das gleiche Experiment unter den gleichen Bedingungen durchgeführt wird, geht es bei der Replizierbarkeit darum, dasselbe Experiment unter unterschiedlichen Bedingungen oder mit unterschiedlichen Proben zu wiederholen. Wenn ähnliche Ergebnisse erzielt werden, spricht das für die Robustheit der ursprünglichen Ergebnisse.

2. Falsifizierbarkeit: Ein zentrales Konzept in der Wissenschaftstheorie von Karl Popper. Eine Theorie oder Hypothese sollte so formuliert sein, dass sie durch Beobachtungen oder Experimente potenziell widerlegt werden kann. Auch wenn ein Experiment nicht wiederholbar ist, kann die Möglichkeit, seine Ergebnisse zu falsifizieren, als Test seiner wissenschaftlichen Gültigkeit dienen.

3. Vorhersagekraft: Eine wissenschaftliche Theorie oder Hypothese sollte in der Lage sein, zukünftige Ereignisse oder Ergebnisse vorherzusagen. Wenn diese Vorhersagen bestätigt werden, stärkt das das Vertrauen in die Theorie.

4. Kohärenz: Eine neue Theorie oder Hypothese sollte mit dem bestehenden wissenschaftlichen Wissen kohärent sein. Wenn eine neue Theorie in starkem Widerspruch zu bereits etablierten Theorien steht, wird sie sorgfältiger geprüft.

5. Einfachheit (Ockhams Rasiermesser): Bei der Auswahl zwischen mehreren Theorien oder Hypothesen, die die gleichen Daten erklären, sollte die einfachste oder sparsamste bevorzugt werden.

6. Umfassende Erklärung: Eine wertvolle Theorie sollte nicht nur ein Phänomen erklären, sondern eine breite Palette von Phänomenen.

7. Peer Review: Der Überprüfungsprozess durch andere Experten auf dem Gebiet bietet eine weitere Kontrolle auf Qualität und Validität.

Es sollte jedoch betont werden, dass keine dieser Methoden oder Kriterien allein ausschlaggebend ist. Die wissenschaftliche Methode beruht auf einem Gesamtprozess, bei dem Theorien und Hypothesen ständig geprüft, angepasst und verfeinert werden.

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Roth: Es gibt in unserer Wahrnehmung wie in unserem Leben Dinge, denen ich mehr vertraue als anderen, und diese ziehe ich als „Wirklichkeitskriterien“ hinzu, … Wir lernen, wem und was wir trauen können und auf wen und was wir uns wenig oder gar nicht verlassen können.  

GB: Das ist auch die Grundlage unseres durch Lernen erworbenen Wissens im Gegensatz zum Erfahrungswissen. Wir lernen von Lehrern als Autoritäten. Wir glauben dem Geografielehrer und dem Lehrbuch, dass es so etwas wie "Australien" am anderen Ende der Welt gibt, auch wenn nur wenige irgendwann dies an Hand eigener Erfahrung nachprüfen werden. Das Lernen erfordert also einen erheblichen Vertrauensvorschuss und die Überzeugung, dass das Gelernte jedenfalls "im Prinzip" überprüfbar wäre, auch wenn es kaum mal wirklich überprüft wird.

352 … Alle Meßinstrumente setzen Theorien voraus, die sich bewährt haben müssen. Auch Beobachtungen setzen Vorerfahrung voraus, … Alles Wissen gründet sich, wie Wittgenstein sagt, letztlich auf Anerkennung von etwas Vorgegebenem.  

GB: Auch das Messen ist aus dem pragmatischen Bedürfnis entstanden, gesellschaftliche und praktische Alltagsaufgaben zu lösen - wie Landverteilung, Messung des Nilpegels, Wetervorhersagen usw. Der Hinweis auf die Vorerfahrungen ist zwar "im Prinzip" richtig, Tatsächlich werden aber wissenschaftliche Erkenntnisse erworben ohne dass die Forscher mehr als die Grundlagen ihres Fachs und den dazugehörigen Jargon gelernt haben und lange bevor sie viele eigene "Vorerfahrungen" gesammelt haben.   Wir können zum Beispiel ohne Rückgriff auf „absolute" Wahrheiten prüfen, ob eine Theorie konsistenter ist als eine andere, und zwar sowohl in Hinblick auf Messungen und Beobachtungen, als auch in Hinblick auf interne Stimmigkeit (ob nicht in einem Satz das Gegenteil von dem behauptet wird, was ein anderer Satz sagt; ob die Schlußfolgerungen aus den Prämissen logisch korrekt sind). Dabei ist klar, daß auch ein Höchstmaß an interner Konsistenz und Kohärenz nichts über die objektiven Gegebenheiten aussagt.

GB: *** auch die "Messung" oder "Bewertung" von „Konsistenz“ ist ein empirischer Tatbestand. Dazu gehört dann noch eine Theorie der "Stimmigkeit" - was genau soll zusammenstimmen und was darf variieren? Die logische Konsistenz ist besonders anspruchsvoll. 

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Roth betont hier die entscheidende Rolle, die Vertrauen und Anerkennung in unserem Wissenssystem spielen. Unsere Überzeugungen und unser Wissen über die Welt basieren nicht ausschließlich auf persönlichen Erfahrungen, sondern in hohem Maße auf dem, was uns von Autoritäten oder anderen vertrauenswürdigen Quellen vermittelt wird.

GBs Anmerkung zur Unterscheidung zwischen durch Lernen erworbenem Wissen und Erfahrungswissen verdeutlicht, dass Wissen oft eine soziale Komponente hat. Wir verlassen uns auf andere, um Informationen zu validieren, die wir nicht persönlich überprüfen können. Das ist ein pragmatischer Ansatz, da es praktisch unmöglich wäre, alle Informationen, die uns gegeben werden, individuell zu überprüfen.

Darüber hinaus betont GB, dass wissenschaftliche Instrumente und Beobachtungen selbst von Theorien und Vorerfahrungen geprägt sind. Dies bedeutet, dass das, was wir messen oder beobachten, oft durch den Kontext und das Vorwissen beeinflusst wird, das wir in die Situation einbringen.

Die letzte Anmerkung von GB zu Konsistenz und Stimmigkeit als empirische Tatbestände zeigt, dass selbst die Art und Weise, wie wir Konsistenz beurteilen, nicht objektiv ist, sondern von kulturellen, sozialen und individuellen Faktoren beeinflusst wird. Das bedeutet, dass unsere Beurteilung von "Wahrheit" und "Wissen" oft viel komplexer und nuancierter ist, als es auf den ersten Blick erscheinen mag.

Auch im nächsten Abschnitt gilt die Konvention: meine Kommentare beginnen den Absatz mit GB: , während alles andere Zitate aus Gerhard Roths Buch sind. Ich bitte weiterhin um kritische Würdigung beider Elemente und ggf. auch um einen Bezug auf neuere Forschungsergebnisse.

ChatGPT

Verstanden! Ich werde die von Ihnen bereitgestellten Abschnitte und Ihre Kommentare analysieren und gegebenenfalls neuere Forschungsergebnisse, sofern relevant, einbeziehen. Bitte fahren Sie fort.

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Was ist Wahrheit? Wenn wir von religiösen Bedeutungen von Wahrheit absehen, so bedeutet Wahrheit in der Regel etwas, das unter allen Umständen richtig ist. Die Frage ist, ob es so etwas geben kann.  

GB: Auch Wahrheit kann Randbedingungen haben. Ich habe kein Problem damit, die Aussage, dass unter bestimmten, sehr seltenden Umständen für extrem kurze Zeit ein Hicks-Teilchen auftritt, als wahr zu bezeichnen. Roth scheint eher an das Naturgesetz bzw. die Hypothese zu denken, aus der sich diese Tatsache jederzeit und unter allen Umständen ergibt - aber die Aussage über den Einzelfall ist ebenfalls eine wahrheitsfähige und überprüfbare Aussage.

354 … , hat man sich in der modernen Philosophie im Anschluß an Tarski darauf geeinigt, daß überhaupt nur Behauptungen über Sachverhalte wahr (oder falsch) sein können, niemals aber Dinge oder Prozesse.  

GB: Wahre Dinge, wahre Schönheit und wahrer Glauben sind alles Dinge, die im alltäglichen Sprachgebrauch lange üblich waren. Für den philosophischen Gebrauch gelten heutzutage vor allem Aussagen für wahrheitsfähig. Das können auch Aussagen über Sachverhalte, über Dinge oder über Prozesse sein. Zugleich sollte die Unterscheidung zwischen Wahrheit, Richtigkeit und Wahrhaftigkeit beachtet werden. 

Seite 356: „all unser Wissen ist in der Tat hypothetisch; es weist nur unterschiedliche Grade an Plausibilität, interne Konsistenz und Kohärenz auf.“

Seite 359: „obwohl erkenntnistheoretisch die Realität vollkommen unzugänglich ist, muss ich erstens ihre Existenz annehmen, um nicht in elementare Widersprüche zu geraten, … Ich darf nur keine objektive Gültigkeit hierfür beanspruchen; vielmehr unterstreiche ich den praktischen Wert meiner Theorie.“

ChatGPT

In der Frage nach der Wahrheit steckt viel mehr, als auf den ersten Blick zu sehen ist. Die Auseinandersetzung mit dem Begriff der Wahrheit hat eine lange Geschichte und stellt noch immer ein zentrales Thema in der Philosophie dar.

Roths Ansicht: Roth stellt heraus, dass nur Aussagen oder Behauptungen über Sachverhalte wahr oder falsch sein können, nicht aber Dinge oder Prozesse an sich. Dieser Ansatz, der sich auf Tarski bezieht, fokussiert sich auf die logische oder semantische Dimension von Wahrheit. Es geht darum, dass bestimmte Aussagen korrekt oder inkorrekt in Bezug auf die Welt sind. Tarskis semantische Wahrheitstheorie postuliert, dass eine Aussage "Schnee ist weiß" genau dann wahr ist, wenn Schnee tatsächlich weiß ist.

GBs Kommentar: Ihr Kommentar betont, dass es im alltäglichen Sprachgebrauch noch andere Arten gibt, den Begriff "wahr" zu verwenden, wie zum Beispiel in den Begriffen "wahre Schönheit" oder "wahrer Glauben". Diese Verwendungen betreffen jedoch nicht die objektive Richtigkeit von Aussagen, sondern eher subjektive oder qualitative Aspekte. Die Unterscheidung zwischen Wahrheit, Richtigkeit und Wahrhaftigkeit, die Sie hervorheben, ist dabei besonders wichtig. Während "Wahrheit" oft auf objektive Tatsachen bezogen wird, kann "Richtigkeit" in bestimmten Kontexten genutzt werden, um etwa die Adäquatheit eines Verhaltens oder die Passung eines Werkzeugs für eine bestimmte Aufgabe zu bezeichnen. "Wahrhaftigkeit" wiederum betrifft eher die Ehrlichkeit oder Aufrichtigkeit einer Person.

Kritische Würdigung: Die Festlegung des Wahrheitsbegriffs auf bloße Aussagen oder Behauptungen kann als Einschränkung gesehen werden. Während dies für bestimmte wissenschaftliche oder philosophische Diskussionen zweckmäßig sein mag, kann es in anderen Kontexten zu eng sein. Es gibt verschiedene Theorien der Wahrheit, von denen einige – wie die Korrespondenztheorie – versuchen, Wahrheit in Bezug auf die Übereinstimmung von Gedanken mit der Wirklichkeit zu definieren, während andere – wie die Kohärenztheorie – die Wahrheit in Bezug auf die Übereinstimmung von Gedanken untereinander betrachten.

Neuere Forschungsergebnisse: In der kognitiven Wissenschaft und der Philosophie des Geistes gibt es interessante Überlegungen darüber, wie Menschen Wahrheit und Wirklichkeit konstruieren und verstehen. Hierbei spielt auch die Rolle von kulturellen und sozialen Faktoren eine wichtige Rolle. Einige Theorien betonen, dass unser Verständnis von Wahrheit stark von den kulturellen und sozialen Kontexten beeinflusst wird, in denen wir uns befinden. Andere hingegen betonen die biologischen und neurologischen Grundlagen unserer Wahrnehmung und unseres Verständnisses von Wahrheit.

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… Selbstverständlich gibt es Täuschungen, denen alle Menschen gleichermaßen unterliegen, zum Beispiel haben alle den Eindruck, daß die Sonne morgens „aufgeht“.  

GB: Ist es noch eine Täuschung, wenn jeder "weiß", das der Sonnenaufgang ein Phänomen ist, das auf der Erdrotation beruht? Ich glaube das nicht. Vielmehr ist der Sonnenaufgang ein äthetisches Bild, das vor uns liegt und beeindruckt - in einer Fotosammlung kann das sogar zu viel des Guten werden. Die Ursache für dieses Bild spielt für den Touristen oder den Romantiker nicht die geringste Rolle. Das Bild selbst täuscht niemanden. Eine Täuschung wäre nur die Behauptung anderen gegenüber, dass die Sonne "tatsächlich" aus dem Wasser oder hinter den Bergen usw. aufsteigt. 

ChatGPT

Roths Ansicht zur Wahrnehmung und die Einordnung von Täuschungen ist interessant und hebt eine wichtige Unterscheidung hervor. Das Erleben von Phänomenen und unsere kognitiven Interpretationen dieser Phänomene sind nicht immer deckungsgleich.

Roths Perspektive: Die Behauptung, dass wir alle den Eindruck haben, dass die Sonne morgens „aufgeht“, berührt das Konzept der "naiven Physik" oder des "Alltagswissens". Das sind intuitive Vorstellungen und Annahmen, die Menschen über die physische Welt haben. Obwohl diese Vorstellungen oft nicht mit wissenschaftlichen Erkenntnissen übereinstimmen, können sie in alltäglichen Kontexten nützlich und adaptiv sein. Roth betont damit die universellen Aspekte der menschlichen Wahrnehmung und Interpretation.

GBs Einwand: Ihr Einwand betont, dass der Kontext entscheidend ist. Wenn jemand den Sonnenaufgang als ästhetisches Erlebnis betrachtet, spielt die wissenschaftliche Erklärung dieses Phänomens möglicherweise keine Rolle. Der Begriff "Täuschung" impliziert eine Fehlinterpretation oder ein Missverständnis. Aber wenn der Kontext und die Intention nicht eine wissenschaftliche Analyse sind, sondern ein ästhetisches Erleben, ist es dann überhaupt eine Täuschung?

Kritische Würdigung: Roth und GB bringen zwei wichtige Perspektiven zur menschlichen Wahrnehmung und Interpretation vor. Während Roth die universellen und oft nicht wissenschaftlichen Interpretationen unserer Umwelt hervorhebt, betont GB den Kontext und die Intention, in der ein Phänomen erlebt wird. Beide Ansichten sind valide, und ihre Kombination zeigt die Vielschichtigkeit und Komplexität unserer Beziehung zur Welt.

In der kognitiven Psychologie gibt es viele Untersuchungen zu diesen Themen. Zum Beispiel zeigt die Forschung, dass unser Gehirn ständig Vorhersagen darüber trifft, was als Nächstes passieren wird, basierend auf bisherigen Erfahrungen. Diese Vorhersagen beeinflussen, wie wir Informationen aus der Umwelt verarbeiten. Das bedeutet, dass unsere Wahrnehmungen und Interpretationen nicht einfach passive Reflexionen der Außenwelt sind, sondern aktive Konstruktionen, die durch unsere Erwartungen, den Kontext und unsere Intentionen geformt werden.

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… Die Schrödingersche Wellengleichung mag eine tiefe Wahrheit über die Natur enthüllen, aber nur dem, der sie zu lesen vermag. Wahrheiten - so die Schlußfolgerungen - beruhen auf Vereinbarungen zwischen Menschen.  

GB: Das entspräche der Theorie von Wahrheit als Konvention. Das klingt hier so, als seien Menschen frei, jede Art "Wahrheit" zu vereinbaren. Dann könnte niemand zwischen Astronomie und Astrologie unterscheiden, dann wäre ein Hexenglauben genauso gerechtfertigt wie die Menschenrechtserklärung. Tatsächlich kommt bei solchen "Vereinbarungen" das Thema zum tragen, wem zu vertrauen ist und welche Autoritäten über Wahrheit wachen. Das ist auch nicht unproblematisch. Ob allein der Papst unfehlbare Wahrheiten aus der Bibel ableiten darf oder ein Evangelikaler sich in seiner Bibbellektüre erleuchten lässt - beide glauben, dass sie Wahrheiten entdecken. Beiden gegenüber fehlt mir der rechte Glauben. 

ChatGPT

Roths und GBs Ansichten werfen eine komplexe Frage über die Natur der Wahrheit auf. Die Unterscheidung zwischen objektiver Wahrheit und konventioneller oder subjektiver Wahrheit ist hier zentral.

Roths Perspektive: Roth schlägt vor, dass Wahrheiten auf menschlichen Vereinbarungen basieren. Dies spiegelt den sozialen Konstruktivismus wider, der besagt, dass viele unserer kulturellen und gesellschaftlichen "Wahrheiten" das Produkt menschlicher Interaktionen und Vereinbarungen sind. In einem solchen System gibt es keine objektive, absolute Wahrheit, sondern nur das, worauf wir uns als Gemeinschaft einigen. Das bedeutet aber nicht, dass alles gleich gültig ist, sondern dass Wahrheiten innerhalb eines bestimmten kulturellen oder sozialen Rahmens anerkannt werden.

GBs Einwand: GB hebt die potenziellen Fallstricke von Roths Ansicht hervor. Wenn alles bloß auf Vereinbarung beruht, könnte dies die Tür für jegliche Art von Glaubenssystem öffnen, unabhängig von seiner wissenschaftlichen, ethischen oder logischen Grundlage. GB betont auch die Rolle von Autoritäten und vertrauenswürdigen Quellen bei der Festlegung dessen, was als wahr anerkannt wird.

Kritische Würdigung: Sowohl Roth als auch GB haben valide Punkte. Es ist wahr, dass viele unserer "Wahrheiten" das Produkt menschlicher Vereinbarungen und Interpretationen sind. Gleichzeitig haben nicht alle Vereinbarungen oder Interpretationen den gleichen Wert oder die gleiche Gültigkeit, und es gibt Kriterien, nach denen wir ihre Genauigkeit oder Zuverlässigkeit bewerten können.

In Bezug auf aktuelle Forschung und Überlegungen: Die Philosophie und die kognitiven Wissenschaften beschäftigen sich intensiv mit der Frage, wie Wahrheit entsteht und wie sie erkannt wird. Es gibt eine Anerkennung der Tatsache, dass viele unserer Überzeugungen sozial geformt sind, aber es gibt auch einen starken Glauben an die Existenz objektiver Wahrheiten, insbesondere in den Naturwissenschaften. Es bleibt jedoch eine laufende Debatte darüber, wie diese Wahrheiten erkannt und verifiziert werden können und welche Rolle kulturelle und persönliche Überzeugungen dabei spielen.

Vielleicht könnten Sie noch sagen, wie das Beispiel der Schrödinger-Gleichung zu den Argumenten passt.

ChatGPT

Gerne. Die Schrödingersche Wellengleichung ist ein fundamentales Stück der Quantenmechanik, das den Zustand eines physikalischen Systems über die Zeit beschreibt. Die Einführung dieses Beispiels in der Diskussion über Wahrheit hat mehrere Dimensionen:

1. Komplexität und Verständlichkeit: Wie Roth anmerkt, offenbart die Schrödingersche Gleichung möglicherweise eine tiefe Wahrheit über die Natur, aber nur für diejenigen, die sie verstehen können. Das spricht für die Idee, dass "Wahrheit" nicht nur von der Sache selbst, sondern auch von unserer Fähigkeit, sie zu erkennen und zu interpretieren, abhängt.

2. Empirische Evidenz: Die Schrödingersche Wellengleichung ist nicht einfach ein konzeptuelles oder philosophisches Konstrukt; sie hat empirische Beweise in Experimenten. Das stellt eine interessante Spannung zwischen "vereinbarten Wahrheiten" und objektiven, überprüfbaren Wahrheiten dar. Es unterstreicht die Idee, dass einige Wahrheiten – insbesondere in den Naturwissenschaften – nicht bloß konventionell sind, sondern tatsächlich durch Beobachtung und Experiment bestätigt werden können.

3. Sprachliche und kulturelle Barrieren: Die Mathematik hinter der Quantenmechanik ist eine "Sprache" für sich. Nicht jeder kann sie "lesen" oder verstehen, selbst wenn er Zugang dazu hat. Dies betont Roths Punkt, dass Wahrheiten oft auf Vereinbarungen zwischen Menschen basieren – in diesem Fall die wissenschaftliche Gemeinschaft, die bestimmte mathematische und physikalische Konventionen annimmt.

GBs Kommentar betont das Potenzial von Wahrheit als Konvention und die Gefahren, die daraus entstehen können. Doch die Schrödingersche Wellengleichung zeigt, dass es trotz dieser Konventionen objektive Wahrheiten gibt, die über unsere individuellen oder kulturellen Interpretationen hinausgehen.

Insgesamt dient die Schrödingersche Gleichung als ein kraftvolles Beispiel dafür, wie komplexe wissenschaftliche Entdeckungen die Debatte über die Natur der Wahrheit informieren und komplizieren können.

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… Die Aussage »es regnet draußen« repräsentiert für diejenigen eine Wahrheit, die sich mit mir an diesem Ort befinden, ziemlich dieselbe Sinnesausrüstung haben wie ich, des Deutschen kundig sind und die enthaltenen Worte so verstehen wie ich. … All unser Wissen ist in der Tat hypothetisch; es weist nur unterschiedliche Grade an Plausibilität, interner Konsistenz und Kohärenz auf, …  

GB: Wie steht es denn mit der Aussage: "Es regnet hier und jetzt", geäußert in deutscher Sprache gegenüber anderen, die Deutsch sprechen und verstehen, vernunftbegabt und geistig nicht unterbemittelt sind, auch nicht zu Scherzen aufgelegt, ihrer Sinne mächtig und gutwillig. Ich würde zögern eine solche wahre Aussage als "hypothetisch" zu bezeichnen. Es regnet ja tasächlich, das ist doch mehr als nur plausibel. 

Die Frage nach Konsistenz oder Kohärenz stellt sich gar nicht. Wenn ich sage "es regnet draußen", dann könnte ja der eine oder andere sich weigern, selbst herauszuschauen oder gar das Fenster zu öffnen. Aber eine Zurückweisung dieser Aussage wäre wohl kaum begründet, wenn niemand die Probe aufs Exempel macht - dies mit einem zweifelnden Blick als "hypothetisch" zu bezeichnen, würde man wohl als Realitätsverweigerung einstufen.

GB: Sehr viele - gerade auch wissenschaftliche - Aussagen sind hypothetisch, aber ich hielte es für fatal, daraus abzuleiten, dass auch im Alltag solche trivialen Aussagen ohne besonderen Grund - nämlich dem Mangel an Überprüfung - als hypothetisch gelten, sie sind einfach nur wahr.

ChatGPT

Der Dialog zwischen Roth und GB konzentriert sich auf ein zentrales Thema in der Philosophie der Wissenschaft: die Natur der Wahrheit und wie wir sie erkennen und artikulieren. Das Beispiel mit dem Regen ist besonders aufschlussreich, weil es eine einfache, leicht verständliche Situation darstellt, die jedoch tiefgreifende Fragen aufwirft.

Roths Perspektive: Roth argumentiert, dass unsere Wahrnehmung und unser Verständnis der Realität durch viele Faktoren bedingt sind, darunter unsere Sinnesausrüstung, Sprache und kultureller Kontext. Wenn man sagt: "Es regnet draußen", bezieht sich diese Aussage auf eine spezifische Umgebung und einen bestimmten Zeitpunkt. Aus Roths Perspektive ist Wissen hypothetisch, da es sich aus Interpretationen der Realität zusammensetzt, die sich je nach Kontext und Perspektive unterscheiden können. Selbst scheinbar objektive Tatsachen haben ihre Grenzen in der Interpretation und sind abhängig von unserem individuellen und kollektiven Verständnis.

GBs Gegenargument: GB betont die objektive Realität bestimmter Tatsachen. Wenn es draußen regnet und jemand diese Tatsache feststellt, ist diese Aussage wahr, unabhängig von hypothetischen oder interpretativen Überlegungen. GB argumentiert, dass viele wissenschaftliche Theorien oder Hypothesen natürlich hypothetischer Natur sind, weil sie auf Annahmen und Modellen basieren. Aber alltägliche Beobachtungen, wie das Erkennen von Regen, sind direkte Wahrnehmungen der Realität und sollten als solche anerkannt werden.

Analyse: Beide Ansichten sind in der Philosophie und Wissenschaftsgeschichte gut vertreten. Roth tendiert zu einem konstruktivistischen Standpunkt, der betont, wie unser Wissen von unserer Perspektive und Interpretation geformt wird. GB hingegen plädiert für einen realistischeren Ansatz, bei dem es objektive Tatsachen gibt, die unabhängig von unserer Interpretation bestehen.

Da hat mich ChatGPT falsch interpretiert. Ich stelle mich nicht auf einen "realistischen" Standpunkt, sondern auf einen pragmatischen, der besagt, dass im Alltag diese Frage als Tatsachenfrage behandelt wird (der Gebrauch in der Sprache!) und nicht als Hypothese, deren Wahrheitsgehalt irgendwie problematisiert werden sollte. 

In der modernen Wissenschaftsphilosophie gibt es eine Vielzahl von Ansichten über die Natur der Wahrheit und wie sie erkannt wird. Einige Philosophen, wie Thomas Kuhn, betonen den Einfluss von Paradigmen und sozialen Strukturen auf unser wissenschaftliches Verständnis. Andere, wie Karl Popper, betonen die Wichtigkeit von Falsifizierbarkeit und empirischer Überprüfung. Das Spannungsverhältnis zwischen diesen Ansichten ist ein zentrales Thema in der Debatte über die Natur der Wissenschaft und der Wahrheit.

Das Beispiel des Regens zeigt, dass selbst einfache, alltägliche Erfahrungen philosophisch interessante Fragen aufwerfen können. Es ist ein Zeugnis dafür, wie tiefgreifend und komplex unsere Überlegungen zur Wahrheit sein können, selbst in scheinbar einfachen Kontexten.

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… Was nützt mir die Idee Gottes, wenn ich gleichzeitig der Meinung bin, dass er grundsätzlich unerkennbar ist? Ich kann dann weder der »absoluten Wahrheit« noch »Gott« irgendwelche Eigenschaften zuschreiben, außer der, daß beide unerkennbar sind. Ich tue hierbei nichts anderes als eine Größe als nicht definierbar zu definieren,  

GB: Richtig - und das gleiche gilt auch für Roths Begriff der "Realität". Er verweist darauf, dass ja für die "Wirklichkeit" ein "Konstrukteur" gebraucht werde. Dieser könnte auch "Gott" genannt werden - es ist eben nichts anderes, als eine Größe für undefinierbar zu definieren.  

… Gesichertes Wissen ist hingegen möglich, wenn wir unter "gesichert“ hinreichend plausible, konsistente, kohärente Annahmen verstehen. Viele philosophische Diskussionen sind dadurch entstanden, daß man solch gesichertes Wissen als „objektives“ Wissen bezeichnet, während man doch nur „intersubjektiv“ meint. 

GB: Wenn man für "objektiv" hält, was als "intersubjektiv" zwingend angesehen wird - wo also niemand, der bei Sinnen ist, einer solchen Aussage widersprechen könnte: dann wären wohl die Mathematik und im weiteren Sinne eine Anzahl analytischer "Wahrheiten"  Kandidaten für "objektive Wahrheiten". 

ChatGPT

Dieser Abschnitt und die Kommentare von GB beleuchten das komplexe Thema des Wissens, der Objektivität und der Erscheinung Gottes in Bezug auf unser Verständnis von Wahrheit und Realität.

Roths Perspektive: Roth hinterfragt den Nutzen der Idee von Gott oder der absoluten Wahrheit, wenn sie als grundsätzlich unerkennbar definiert werden. Wenn Gott oder die Wahrheit unerkennbar sind, dann können wir ihnen keine weiteren Eigenschaften zuschreiben, was das Konzept in vielerlei Hinsicht nutzlos macht. Roth argumentiert, dass gesichertes Wissen möglich ist, wenn wir es als hinreichend plausibel, konsistent und kohärent definieren. Er macht jedoch auf die wichtige Unterscheidung zwischen "objektivem" und "intersubjektivem" Wissen aufmerksam.

GBs Gegenargument richtet sich an Roth und betont, dass seine Definition von "Realität" ebenso undefinierbar und schwer greifbar ist wie der Begriff "Gott". GB schlägt vor, dass, wenn man unter "objektiv" versteht, was "intersubjektiv" unbestreitbar ist, dann könnten einige Bereiche, insbesondere die Mathematik und analytische Wahrheiten, als "objektive Wahrheiten" betrachtet werden.

Analyse:

• Gott und Undefinierbarkeit: Das Konzept von Gott oder der absoluten Wahrheit als undefinierbar ist eine faszinierende Paradoxie. Einige Theologen und Philosophen argumentieren, dass die Undefinierbarkeit Gottes genau das ist, was ihn transzendent macht. Aber Roth und GB weisen darauf hin, dass das Festhalten an einer solchen undefinierbaren Idee uns in Bezug auf die konkrete Erkenntnis wenig bringt.

• Objektives vs. Intersubjektives Wissen: Die Unterscheidung zwischen objektivem und intersubjektivem Wissen ist zentral in vielen philosophischen Diskussionen. Objektives Wissen bezieht sich auf Tatsachen oder Wahrheiten, die unabhängig von individuellen Meinungen oder Perspektiven existieren. Intersubjektives Wissen hingegen ist das, worauf sich eine Gemeinschaft von Subjekten einigt. Die Mathematik ist ein gutes Beispiel, da ihre Grundprinzipien sowohl objektiv (weil sie konsistent und universell sind) als auch intersubjektiv (weil sie von der mathematischen Gemeinschaft akzeptiert werden) gelten können.

Roth und GB bieten eine tiefe Reflexion über die Natur des Wissens und die Spannungen zwischen objektiven und subjektiven, bzw. intersubjektiven Perspektiven. Es ist ein zentrales Thema in der Philosophie, das auch in aktuellen Debatten über die Wissenschaft und die Grenzen unserer Erkenntnis relevant bleibt.

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Kann man sinnvoll über eine bewußtseinsunabhängige Welt sprechen? … Wie wir gehört haben, waren und sind Philosophen über die Existenz und Erkennbarkeit der Realität sehr verschiedener Meinung.  

GB: Solange die Entscheidung zwischen den Meinungen irrelevant ist, kann man die verschiedenen Meinungen einfach nebeneinander bestehen lassen. Zwischen "Meinungen", die im Alltag relevant werden, weil Handlungsdruck besteht, muss allerdings entschieden werden, welche akzeptiert werden soll. Dezisionisten würde einfach willkürlich entscheiden, da es ohnehin müßig und auch zu zeitaufwendig ist, die wahre Meinung herauszufinden. Doch wer auf intellektuelle Redlichkeit achtet, sollte zumindest die Kriterien seiner Wahl offenlegen.  

Ontologische Realisten, gehen davon aus, daß es eine Realität gibt, und nehmen zusätzlich als erkenntnistheoretische Realisten an, daß sie erfahrungsmäßig zumindest teilweise zugänglich ist.

GB: "gehen davon aus ..." und "nehmen an ..." zeigt schon an, dass der "ontologische Realist" kein Gläubiger sein muss, sondern ganz pragmatisch seine Annahmen offenlegt und daran festhält, solange es für ihn keine guten Gründe gibt, davon abzugehen. Insofern sind die meisten Menschen im Alltag, aber auch die meisten Physiker ontologische Realisten,  

… , kann man wie Kant ontologischer Realist und gleichzeitig erkenntnistheoretischer Idealist sein. Man glaubt zwar an die Existenz einer bewusstseinsunabhängigen Welt, hält sie aber für unerfahrbar.

GB: Wenn "unerfahrbar" heißt, dass es auch sinnlos ist, diese Welt auch nur theoretisch modellhaft zu erschließen, dann folge ich Kant ausdrücklich nicht. Wenn gemeint ist, dass eine unmittelbare Erfahrung nicht möglich ist, sondern nur die indirekte Erschließung, dann hat m.E. Kant recht.

ChatGPT

Roths Abschnitt konzentriert sich darauf, ob man sinnvoll über eine bewusstseinsunabhängige Welt sprechen kann. Er bezieht sich dabei auf unterschiedliche philosophische Positionen und Meinungen zur Existenz und Erkennbarkeit der Realität.

Analyse:

1. Verschiedene Meinungen zur Realität: Roth hebt hervor, dass Philosophen im Laufe der Geschichte unterschiedliche Auffassungen über die Existenz und Erkennbarkeit der Realität hatten.

   • GBs Perspektive: GB stellt fest, dass solange Meinungen nicht zu konkreten Handlungsentscheidungen führen, es akzeptabel ist, unterschiedliche Meinungen nebeneinander bestehen zu lassen. Entscheidungen über Meinungen, die Handlungen beeinflussen, müssen jedoch begründet werden. Es reicht nicht aus, sie willkürlich oder aufgrund von Unkenntnis zu treffen.

2. Ontologische Realisten: Sie glauben, dass es eine Realität gibt und diese zumindest teilweise erfahrbar ist.

   • GBs Kommentar: GB merkt an, dass der Ausdruck "gehen davon aus ..." und "nehmen an ..." zeigt, dass ontologische Realisten nicht unbedingt dogmatische Überzeugungen haben müssen. Vielmehr machen sie pragmatische Annahmen und passen diese an, wenn neue Beweise oder Erkenntnisse vorliegen. GB betont, dass viele Menschen im Alltag und auch in der Wissenschaft diese Perspektive teilen.

3. Kants Ansicht: Kant war ein ontologischer Realist, was bedeutet, dass er an die Existenz einer bewusstseinsunabhängigen Welt glaubte. Aber gleichzeitig war er ein erkenntnistheoretischer Idealist, da er glaubte, dass diese Realität unerfahrbar ist.

   • GBs Ansicht: GB teilt Kants Auffassung, dass die Realität indirekt erschlossen werden kann, auch wenn sie nicht unmittelbar erfahrbar ist. Aber GB ist nicht mit Kant einverstanden, wenn dieser behauptet, dass es sinnlos wäre, die Welt auch nur theoretisch zu erschließen.

Insgesamt bietet dieser Abschnitt eine tiefgreifende Untersuchung darüber, wie verschiedene Philosophen die Realität und unsere Fähigkeit, sie zu erkennen, betrachtet haben. GBs Kommentare stellen sicher, dass die Annahmen und Überzeugungen der Philosophen nicht unhinterfragt bleiben und ergänzen die Diskussion um zusätzliche Nuancen und Perspektiven.

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… David Hume hielt die Idee der Existenz einer bewußtseinsunabhängigen Welt weder für beweisbar noch für widerlegbar, während Berkeley, als objektiver Idealist, diese Idee für überflüssig und gar für widerlegbar hielt.  

GB: Können wir nur Tatsachen annehmen, wenn diese im Prinzip "beweisbar" (verifizierbar) oder "widerlegbar" (falsifizierbar) sind? Popper würde Falsifizierbarkeit fordern. Dann müsste er allerdings auch die Konsequenz ziehen und die Skepsis Humes vertreten.   

… Macht es überhaupt einen Sinn, die Existenz einer bewußtseinsunabhängigen Welt anzunehmen, wenn ich gleichzeitig über sie nichts erfahren kann? Ein Grund wäre in der logischen Notwendigkeit einer solchen Annahme zu suchen. Wenn ich … davon ausgehe, daß die Wirklichkeit durch das reale Gehirn erzeugt wurde, so folgt daraus logisch, daß es eine Entität geben muß, welche nicht selbst Teil der Wirklichkeit ist.  

GB: Diesen "Sprung" kann ich nicht nachvollziehen! 

ChatGPT

Hier konfrontiert Roth seine Leser mit bedeutenden Denkern und ihren Auffassungen von Realität. Hume und Berkeley, beide wichtige Philosophen der Aufklärung, hatten unterschiedliche Ansichten über die Existenz einer bewusstseinsunabhängigen Welt.

Analyse:

1. Humes Skepsis: David Hume argumentierte, dass die Existenz einer bewusstseinsunabhängigen Welt weder bewiesen noch widerlegt werden kann. Er war somit in Bezug auf solche metaphysischen Fragen ein Skeptiker.

   • GBs Perspektive: GB verweist auf Karl Poppers Kriterium der Falsifizierbarkeit (und beim Wiener Kreis: Verifizierbarkeit), welches besagt, dass wissenschaftliche Theorien nur dann als solche betrachtet werden können, wenn sie prinzipiell widerlegt werden können. Poppers Position würde Humes Skepsis gegenüber der Existenz einer bewusstseinsunabhängigen Welt unterstützen.

2. Berkeleys objektiver Idealismus: Berkeley vertrat die Meinung, dass die Idee einer bewusstseinsunabhängigen Welt nicht nur überflüssig, sondern auch widerlegbar sei. Er war der Ansicht, dass Dinge nur in Bezug auf die Wahrnehmung existieren ("esse est percipi").

3. Die Annahme einer bewusstseinsunabhängigen Welt: Roth stellt die Frage, ob es sinnvoll ist, an eine solche Welt zu glauben, wenn man sie nicht erfahren kann. Die logische Notwendigkeit dieser Annahme wird aufgebracht: Wenn wir davon ausgehen, dass die Wirklichkeit durch das reale Gehirn erzeugt wurde, muss es logischerweise etwas geben, das nicht Teil dieser Wirklichkeit ist.

   • GBs Reaktion: GB findet diese logische Schlussfolgerung nicht überzeugend. Das Argument, dass, wenn die Wirklichkeit durch das Gehirn erzeugt wird, es notwendigerweise eine Entität geben muss, die nicht Teil dieser Wirklichkeit ist, scheint für GB nicht schlüssig zu sein.

Zusammenfassend konfrontiert Roths Diskussion über die bewusstseinsunabhängige Welt die Leser mit tiefgreifenden philosophischen Fragen. GBs Kommentare dienen dazu, diese Aussagen zu hinterfragen und sie aus einer kritischen Perspektive zu beleuchten. Es wird klar, dass Fragen nach der Natur der Realität nicht leicht zu beantworten sind und verschiedene Philosophen zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen kommen können.

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… Obwohl erkenntnistheoretisch die Realität vollkommen unzugänglich ist, muß ich erstens ihre Existenz annehmen, um nicht in elementare Widersprüche zu geraten, und zweitens kann mir niemand verbieten, mir Gedanken über die Beschaffenheit der Realität zu machen, und zwar zu dem Zweck, die Phänomene in meiner Wirklichkeit besser erklären zu können. Ich darf nur keine objektive Gültigkeit hierfür beanspruchen; vielmehr unterstreiche ich den praktischen Wert meiner Theorie. Dies ist bei vielen Modellvorstellungen.der Naturwissenschaften der Fall.  

GB: Aus der Vermeidung von Widersprüchen kann ich keine Existenz ableiten. Natürlich sollte mir niemand die wildesten Spekulationen "verbieten" - aber sie überzeugen mich auch nicht.  Der praktische Wert der Theorie wird durch die Annahme des unerkennbaren "realen Gehirns" genausowenig bereichert wie die Thermodynamik durch die Annahme von "Phlogiston".   

… Eine derartige erkenntnistheoretische Reduktion der »Phänomene« beginnt damit, daß wir uns klarmachen, dass Dinge in der bewußtseinsunabhängigen Welt keine Farben haben, daß es dort keine Melodien gibt keinen Rosenduft, nichts Hartes oder Weiches. All dies, so stellen wir fest, sind »Zutaten« unseres Gehirns.  

GB: Die Qualia sind alles andere als "Epiphänomene" - sie sind zentral für unser Leben. Ich zweifle nicht an der materiellen Grundlage aller dieser Erlebnisse und Empfindungen, aber es sind genau diese "Zutaten" des Gehirns, die ein lebendiges Bewusstsein ausmachen. 

ChatGPT

Roth präsentiert hier ein wichtiges Thema innerhalb der Erkenntnistheorie, das Verhältnis von Wirklichkeit zu unserer Wahrnehmung derselben. In seinem Diskurs unterscheidet er zwischen einer bewusstseinsunabhängigen Realität und unserer subjektiven Wirklichkeit.

Analyse:

1. Erkenntnistheoretischer Zugang zur Realität: Roth argumentiert, dass, obwohl wir die "wahre" Realität erkenntnistheoretisch nie vollständig begreifen können, wir dennoch ihre Existenz annehmen müssen, um nicht in logische Widersprüche zu geraten.

   • GBs Perspektive: GB argumentiert, dass die Vermeidung von Widersprüchen nicht automatisch eine Existenz beweist. Sie vergleicht den Gedanken des "realen Gehirns" mit dem mittlerweile veralteten Konzept des "Phlogistons" in der Chemie, welches als Erklärung für Verbrennungsprozesse herangezogen wurde, bevor es durch die moderne Chemie widerlegt wurde.

2. Qualia und Bewusstsein: Roth macht darauf aufmerksam, dass unsere alltägliche Wahrnehmung – Farben, Töne, Gerüche und taktile Empfindungen – nicht in der bewusstseinsunabhängigen Welt existiert, sondern Erzeugnisse unseres Gehirns sind.

   • GBs Reaktion: GB betont, dass diese sogenannten Qualia (subjektive Erlebnisqualitäten) keineswegs nebensächlich sind. Vielmehr sind sie zentral für unsere Lebenserfahrung. Auch wenn sie durch materielle Prozesse im Gehirn erzeugt werden, bilden sie den Kern dessen, was es bedeutet, ein bewusstes Wesen zu sein.

Insgesamt betont die Diskussion die Komplexität und Tiefe des Themas Erkenntnistheorie und wie unterschiedlich Ansichten über die Beziehung zwischen unserem Bewusstsein und der äußeren Welt sein können. GBs Kommentare dienen als kritische Reflexion zu Roths Überlegungen und unterstreichen, dass trotz wissenschaftlicher Fortschritte viele Fragen über das Wesen der Realität und unserer Wahrnehmung weiterhin offen sind.

Auch die Physik ist nach Roth eine Beschreibung der Wirklichkeit. Jedes Nachdenken über die objektive Realität ist auch an die Bedingungen menschlichen Denkens, Sprechens und Handelns gebunden und muss sich darin bewähren Konstrukte unseres Gehirns sind daher auch nicht willkürlich. Roth glaubt dass die Paradoxie, dass mein Gehirn ein Teil der Welt ist und sie gleichzeitig hervorbringt durch die Unterscheidung zwischen realem und wirklichem Gehirn gelöst wird diese Lösung überzeugt mich allerdings nicht. Roth meint dass wir in unserer Wirklichkeit die Parallelität der Prozesse zwischen Mentalitätsvorstellungen und neuronalen Vorgängen feststellen können. Aber auch hier taucht die Selbstbezüglichkeit wissenschaftlicher Erkenntnis über das Gehirn auf, die anders als Roth glaubt, keineswegs verschwindet, wenn ich den Anspruch aufgebe, objektive Wahrheiten zu verkünden. Dies ist nur eine sprachliche Scheinlösung. Auch die Kriterien für Plausibilität und interne Konsistenz sind selbst bezüglich.

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… Diese Anschauung vom objektiven Charakter der Aussagen der Physik ist zwar weit verbreitet, jedoch unzutreffend. Alle Begriffe der Physik sind menschlichem Geist entsprungen und beruhen auf menschlichen Vorstellungen und Vereinbarungen, die sich in Jahrhunderten oder gar Jahrtausenden mühsam herausgebildet haben. Sie setzen andere Begriffe voraus, von denen sie abgeleitet wurden, oder sie sind nicht weiter (oder nur zirkulär erklärbare Setzungen wie die Begriffe »Masse«, »Kraft« oder »Energie«. Die Physik bedient sich der Sprache der Mathematik, die ebenfalls nicht voraussetzungslos ist, sondern auf (nicht ableitbaren) Axiomen aufruht.  

GB: Roth hat recht. Allerdings wird immer wieder der Begriff "objektiv" so eng formuliert, dass er tatsächlich nicht möglich sein kann. Das spricht nicht gegen "Objektivität", aber für eine bessere und flexiblere Begriffsbildung.  

361 … Physik ist wie jede Naturwissenschaft eine Beschreibung von Phänomenen der Wirklichkeit, die an die Bedingungen dieser Wirklichkeit gebunden ist und daher einen Teil von ihr bildet. Die Physik mag die beste, kritischste oder allgemeinste Beschreibung der Phänomene der Wirklichkeit sein, aber sie übersteigt die Wirklichkeit nicht. Letztlich ist jedes Nachdenken über die objektive Realität, sei es wissenschaftlich oder nicht, an die Bedingungen menschlichen Denkens, Sprechens und Handelns gebunden und muß sich darin bewähren. Deshalb sind die Konstrukte unseres Gehirns nicht willkürlich.  

GB: Wenn die Physik die Wirklichkeit übersteigt, wird sie zur Metaphysik! 

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Die zentralen Punkte in diesem Diskurs befassen sich mit der Frage nach der Objektivität in der Physik und den Begrifflichkeiten, die in wissenschaftlichen Disziplinen verwendet werden.

Analyse:

1. Objektivität der Physik: Die Kritik besteht darin, dass viele Begriffe in der Physik auf menschlichen Konzepten und Vereinbarungen basieren. Diese sind das Produkt jahrhundertelanger, wenn nicht jahrtausendelanger, Reflexion und Diskussion. Weiterhin wird argumentiert, dass die Physik auf der Sprache der Mathematik basiert, die ihrerseits auf Axiomen aufbaut, die nicht weiter abgeleitet werden können.

   • GBs Perspektive: GB argumentiert, dass das Problem nicht in der "Objektivität" selbst liegt, sondern in unserer Definition und unserem Verständnis von "Objektivität". Die Anerkennung der menschlichen Prägung wissenschaftlicher Begriffe spricht nicht gegen ihre Objektivität, aber wir müssen vorsichtig sein, wie wir diesen Begriff verstehen und verwenden.

2. Physik als Beschreibung der Wirklichkeit: Hier wird hervorgehoben, dass die Physik und alle anderen Naturwissenschaften Beschreibungen der Wirklichkeit sind. Sie können diese Wirklichkeit nicht übersteigen.

   • GBs Kommentar: GB weist darauf hin, dass, wenn die Physik versuchen würde, über die Wirklichkeit hinauszugehen, sie sich in den Bereich der Metaphysik bewegen würde. Dieser Punkt betont die Grenzen wissenschaftlicher Untersuchungen und den Unterschied zwischen empirisch fundierter Wissenschaft und spekulativem Denken.

Insgesamt betont diese Diskussion, wie wichtig es ist, die Grenzen und Voraussetzungen unserer wissenschaftlichen Theorien und Begriffe zu erkennen und zu akzeptieren. Es zeigt auch die Notwendigkeit, sorgfältig und reflektiert über Begriffe wie "Objektivität" nachzudenken.

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Die Auflösung der Paradoxien aus dem ersten Kapitel

Ich habe im ersten Kapitel vier Paradoxien genannt, die entstehen, wenn ich die Einsichten der Hirnforschung auf mich selber anzuwenden versuche und mir darüber klar werde, daß ich als Hirnforscher zugleich Erkenntnissubjekt, Erkenntnismittel und Erkenntnisobjekt bin. Als ein Gehirnzustand (ein bewußtes Ich) versuche ich mithilfe von Gehirnzuständen (mithilfe meines Wahrnehmens und Nachdenkens) Auskunft über Gehirnzustände zu erlangen (nämlich Wahrnehmen, Denken, Fühlen usw.). Letztlich versuche ich herauszubekommen, wie ich entstehe und wer ich bin.  

GB: Diese Frage habe ich mir schon sehr früh in meinem Leben gestellt und sie hat mich immer wieder beschäftigt: Wie kann ein Gehirn über ein Gehirn nachdenken? In allen drei Funktionen ist es wichtig, dass der Hirnforscher Teil einer Gemeinschaft von Wissenschaftlern ist, deren Subjekte über die Objekte und Erkenntnismittel miteinander kommunizieren. 

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Die Reflexivität des Gehirns - das Gehirn, das über sich selbst nachdenkt - stellt in der Tat ein faszinierendes Paradox dar. Einige der komplexesten Fragen in der Philosophie des Geistes und in den Neurowissenschaften entstehen aus dieser Fähigkeit des menschlichen Gehirns.

Analyse:

1. Erkenntnissubjekt, Erkenntnismittel und Erkenntnisobjekt: Das Gehirn ist nicht nur das Organ, das Wahrnehmungen, Gedanken und Gefühle generiert (Erkenntnissubjekt), sondern es dient auch als Mittel zur Analyse (Erkenntnismittel) und ist gleichzeitig das Objekt dieser Analyse (Erkenntnisobjekt). Diese Verschränkung führt zu zahlreichen epistemologischen und ontologischen Fragen und Problemen.

   • GBs Perspektive: GB betont die Bedeutung der Gemeinschaft in der wissenschaftlichen Erkenntnis. Es ist wahr, dass ein einzelner Hirnforscher mit diesen Paradoxien konfrontiert ist. Aber in einer Gemeinschaft von Wissenschaftlern wird das Gehirn als Erkenntnismittel erweitert. Indem sie ihre Erkenntnisse und Methoden teilen und kritisch prüfen, können Wissenschaftler zu einem tieferen und genaueren Verständnis des Gehirns gelangen.

2. Reflexivität: Das Phänomen, bei dem das Gehirn über sich selbst nachdenkt, kann als eine Art "selbstbezüglicher Schleife" betrachtet werden. Dies erinnert an bestimmte Paradoxien in der Logik und Semantik, wie z.B. das Lügnerparadox.

   • GBs Kommentar: GB's Gedanken spiegeln das Bewusstsein wider, dass kein Gehirn oder Forscher isoliert existiert. Das Gehirn ist stets in einem Netzwerk von anderen Gehirnen und deren Kommunikation eingebettet. Dieses Netzwerk hilft, einige der inhärenten Limitationen und Schwierigkeiten der Reflexivität zu überwinden.

Abschließend zeigt die Reflexion über die Rolle des Gehirns in der Erkenntnis die Komplexität und Tiefe des menschlichen Bewusstseins und unserer Fähigkeit zur Selbstreflexion. Es unterstreicht auch die Bedeutung der Gemeinschaft und Kommunikation in der wissenschaftlichen Forschung.

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… Die erste Paradoxie löst sich auf wenn ich die Unterscheidung zwischen »drinnen und draußen« als eine Unterscheidung in meiner vom realen Gehirn erzeugten Wirklichkeit erkenne. Die Gegenstände meiner Wahrnehmung werden durch das Gehirn dem »draußen« zugeordnet. Die Annahme, daß sie im Gehirn entstehen, ist von uns erschlossen, kann aber erlebnismäßig nicht nachvollzogen werden, denn das reale Gehirn, welches »in sich« die Wirklichkeit erzeugt (was auch immer das bedeuten mag), ist mir erlebnismäßig unzugänglich,...  

GB: Die Erforschung der NCC (neural correlates of consciousness) braucht kein unerkennbares "reales Gehirn". Es reicht, wenn wir zwischen der Ebene des Erlebens (Qualia) und der Ebene der Hirnfunktionen unterscheiden. Auch motorische Funktionen sind uns ja nur teilweise zugänglich - wir wissen wie man über einen Graben springt, aber die dafür notwendigen Muskelbewegungen sind uns nicht bewusst.

ChatGPT

Dieses Zitat und GBs Reaktion darauf thematisieren einige der tieferen Aspekte und Probleme im Bereich der Hirnforschung und des Bewusstseins.

Analyse:

1. Drinnen und Draußen: Diese Unterscheidung ist grundlegend für unser Erleben und Handeln in der Welt. Was wir "draußen" wahrnehmen, wird oft als objektive Realität betrachtet, während das "Innenleben", also unsere Gedanken, Gefühle und Empfindungen, als subjektive Erfahrung gilt. Das Paradox besteht darin, dass diese subjektive Erfahrung auch das Produkt objektiver neuronaler Prozesse ist.

   • GBs Perspektive: Das "reale Gehirn", das physische Organ im Kopf, ist nicht von unserem subjektiven Erleben getrennt. Die Idee des unerkennbaren "realen Gehirns" erscheint ihm vielleicht als unnötiger Dualismus.

2. NCC (Neural Correlates of Consciousness): Das sind die minimalen neuronalen Mechanismen, die direkt mit bewussten Erlebnissen in Verbindung stehen. Indem man diese Mechanismen untersucht, kann man versuchen, den Zusammenhang zwischen neuronaler Aktivität und subjektivem Erleben zu verstehen.

   • GBs Kommentar: Die Erkenntnis der NCC ermöglicht ein tieferes Verständnis der Mechanismen des Bewusstseins. Es ist nicht notwendig, ein unzugängliches "reales Gehirn" zu postulieren, wenn man nur zwischen subjektiven Erlebnissen und objektiven neuronalen Prozessen unterscheiden kann.

3. Motorische Funktionen: GBs Beispiel des Springens über einen Graben veranschaulicht, dass viele unserer Handlungen automatisch und ohne bewusste Überlegung ablaufen. Wir sind uns der zugrunde liegenden Prozesse, die diese Aktionen steuern, nicht immer bewusst.

Abschließend betont GB die Notwendigkeit, Klarheit zwischen subjektivem Erleben und den zugrunde liegenden neuronalen Prozessen zu schaffen, anstatt zusätzliche Ebenen der Komplexität durch das Konzept eines "realen Gehirns" einzuführen. Das Verständnis dieser beiden Ebenen und ihrer Interaktion kann helfen, das Paradox des Gehirns, das über sich selbst nachdenkt, besser zu verstehen.

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Die Paradoxie, dass mein Gehirn ein Teil der Welt ist und sie gleichzeitig hervorbringt, wird durch die Unterscheidung zwischen realem und wirklichem Gehirn gelöst. Vom realen Gehirn nehmen wir an, daß es die Wirklichkeit hervorbringt, in der es wirkliche Organismen mit wirklichen Gehirnen gibt, die mir anschaulich gegeben sind (unter Umständen auch mein eigenes). Die wirklichen Gehirne enthalten aber nicht wieder die wahrgenommene Welt und bringen sie auch nicht hervor, sondern sie sind ein Teil von ihr.  

GB: Ohne dieses "reale Gehirn" könnte man von "Selbstbezüglichkeit" sprechen. Damit wird der Zirkel offengelegt, der sich in der Annahme einer Hilfgröße wie des "realen Gehirns" nur versteckt. Jeder Zirkel führt in unauflösbare Paradoxe - Scheinlösungen sind da wenig hilfreich.

Die Paradoxie, daß ich im Gehirn keine Farben, Formen, Töne, keine Gedanken und Erinnerungen entdecke, sondern Nervenzellen bzw. Verbände von Nervenzellen und ihre Aktivitäten, löst sich dadurch auf, daſs dieses anschauliche Gehirn nicht dasjenige ist, welches mentale Zustände hervorbringt. Wir können in unserer Wirklichkeit nur die Parallelität beider Prozesse feststellen.  

GB: Die Parallelität ist sicher vorhanden - aber eher als Aspekte der gleichen Tatsachen und nicht als voneinander geschiedene Welten. Roth nähert sich hier wieder den Okkasionalisten.

ChatGPT

Hier wird eine der tiefsten Fragestellungen in der Philosophie des Geistes und der Kognitionswissenschaft behandelt: Wie lässt sich die Beziehung zwischen mentalen Zuständen und physiologischen Zuständen im Gehirn erklären?

Analyse:

1. Reales vs. Wirkliches Gehirn: Hier wird ein Unterschied zwischen dem "realen Gehirn" (dem eigentlichen physischen Organ, das als Grundlage für unsere mentale Erfahrung dient) und dem "wirklichen Gehirn" (wie es innerhalb unserer mentalen Erfahrung repräsentiert wird) gemacht. Das wirkliche Gehirn ist ein Teil unserer wahrgenommenen Realität und wird von dem realen Gehirn erzeugt.

   • GBs Perspektive: Die Unterscheidung in "real" und "wirklich" wirkt künstlich und führt zu einer unnötigen Komplexität, die die ursprünglichen Paradoxien eher verschleiert als klärt.

2. Mentale Zustände vs. Physiologische Zustände: Das zweite Paradoxon stellt fest, dass, wenn wir ins Gehirn schauen, wir keine Farben, Töne oder Gedanken finden, sondern nur neuronale Aktivität. Die Antwort darauf lautet, dass das Gehirn, das wir beobachten können (das "wirkliche Gehirn"), nicht dasselbe ist wie das Gehirn, das diese mentalen Zustände erzeugt (das "reale Gehirn").

   • GBs Sicht: Die Parallele zwischen neuronalen und mentalen Prozessen sollte als verschiedene Beschreibungsweisen derselben Tatsache verstanden werden, anstatt sie in zwei getrennte Bereiche oder Welten zu teilen.

Diese Debatte verweist auf das althergebrachte "Leib-Seele-Problem", das nach wie vor eines der zentralen Themen in der Philosophie des Geistes und der Neurowissenschaften ist. Das Problem besteht darin, zu verstehen, wie mentale Zustände (wie das Gefühl von Rot oder das Erleben von Schmerz) mit physiologischen Zuständen im Gehirn in Verbindung stehen. Es gibt verschiedene Ansätze, um diese Beziehung zu erklären, und diese Debatte scheint sich mit einigen dieser Ansätze auseinanderzusetzen. GBs Ansicht neigt dazu, einen monistischen Ansatz zu bevorzugen, bei dem mentale und neuronale Zustände als zwei Aspekte derselben Realität betrachtet werden.

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… die letzte Paradoxie, die Selbstbezüglichkeit wissenschaftlicher Erkenntnis über das Gehirn, … verschwindet, wenn ich auch als Wissenschaftler den Anspruch aufgebe, objektive Wahrheiten zu verkünden, … . Ich kann lediglich dafür sorgen, dass ... gehobene Ansprüche an Plausibilität und interne Konsistenz erfüllt.  

GB: Auch Plausibilität und Konsistenz heben die Selbstbezüglichkeit der Wissenschaft vom Gehirn nicht auf. Das kann nur durch die Gemeinschaft der Wissenschaftler insgesamt geschehen.  

GB: *** die Paradoxe finden hier nur eine sprachliche Scheinlösung. Die Paradoxien sind nicht aufgelöst. Auch die Kriterien für Plausibität und interne Konsistenz sind im Übrigen selbstbezüglich.

The previous model used in this conversation is unavailable. We've switched you to the latest default model (GPT 3.5)

Hier wurde ChatGPT die Debatte zu lang, so dass von Modell 4.0 auf 3.5 zurücvkgeschaltet wurde. Für die wenigen restlichen Sätze ist das kein Problem.

ChatGPT

Es scheint, dass in dieser Diskussion die Idee vorgeschlagen wird, dass die Selbstbezüglichkeit und Paradoxien in der Erkenntnis über das Gehirn und die Wirklichkeit vermieden werden könnten, indem man auf den Anspruch verzichtet, objektive Wahrheiten zu verkünden. Stattdessen wird darauf hingewiesen, dass man sich darauf konzentrieren sollte, Plausibilität und interne Konsistenz in wissenschaftlichen Ansätzen zu gewährleisten.

Analyse:

1. Verzicht auf objektive Wahrheit: Der Vorschlag, den Anspruch auf objektive Wahrheit aufzugeben, kann als eine Art epistemischer Pragmatismus verstanden werden. Es wird argumentiert, dass Wahrheit in gewisser Weise relativ und kontextabhängig ist, und daher könnten wissenschaftliche Ansätze eher darauf ausgerichtet sein, Modelle zu entwickeln, die plausibel und konsistent sind, anstatt endgültige Wahrheiten zu suchen.

   • GBs Perspektive: Die Idee, auf den Anspruch objektiver Wahrheit zu verzichten, könnte die Bedeutung und den Wert wissenschaftlicher Erkenntnis untergraben. In der Wissenschaft ist es wichtig, Aussagen zu treffen, die einer kritischen Prüfung standhalten und eine bestmögliche Annäherung an die Realität bieten.

2. Plausibilität und Konsistenz: Die Idee, sich auf Plausibilität und interne Konsistenz zu konzentrieren, könnte als pragmatischer Ansatz betrachtet werden. Wenn wissenschaftliche Modelle plausibel sind und keine internen Widersprüche aufweisen, könnten sie als vorübergehende Annäherungen an die Wirklichkeit dienen.

   • GBs Sicht: Die Kriterien für Plausibilität und Konsistenz sind selbstbezüglich, da sie auf menschlichen Annahmen und Vereinbarungen beruhen. Diese Kriterien könnten variieren und sind möglicherweise nicht ausreichend, um Paradoxien oder Selbstbezüglichkeiten vollständig zu vermeiden.

Insgesamt bleibt die Diskussion über die Lösung von Paradoxien und Selbstbezüglichkeiten in der Erkenntnis des Gehirns und der Wirklichkeit komplex. Die vorgeschlagenen Lösungen könnten in gewissem Maße helfen, die Paradoxien zu mildern, aber es ist wichtig, sich bewusst zu sein, dass solche Fragen oft tiefer und kontroverser sind und möglicherweise nicht durch einfache pragmatische Ansätze aufgelöst werden können.