대학

大學章句

子程子曰 大學은 孔氏之遺書而初學入德之門也라 於今에 可見古人爲學次第者는 獨賴此篇之存이요 而論孟次之하니 學者必由是而學焉이면 則庶乎其不差矣리라.

子程子께서 말씀하셨다. “『大學』은 孔子가 남긴 글이니, 처음 배우는 자가 德에 들어가는 門이다. 지금 옛 사람들이 學問을 한 차례를 볼 수 있는 것은 유독 이 篇이 남아 있음을 의뢰하고,『論語』와『孟子』가 그 다음이 되니, 배우는 자가 반드시 이로써 배우면 거의 틀리지 않을 것이다.”

經 一章

大學之道는 在明明德하며 在親民하며 在止於至善이니라.

『大學』의 道는 明德을 밝힘에 있으며, 백성을 새롭게 함에 있으며, 至善의 그침에 있다.

程子曰 親은 當作新이라.

程子께서 말씀하였다. “親은 마땅히 新이 되어야 한다.”

大學者는 大人之學也라 明은 明之也라 明德者는 人之所得乎天而虛靈不昧하여 以具衆理而應萬事者也라 但爲氣稟所拘와 人欲所蔽하면 則有時而昏이라 然이나 其本體之明은 則有未嘗息者라 故로 學者當因其所發而遂明之하여 以復其初也라 新者는 革其舊之謂也니 言 旣自明其明德이면 又當推以及人하여 使之亦有以去其舊染之汚也라 止者는 必至於是而不遷之意요 至善은 則事理當然之極也라 言 明明德, 新民을 皆當止於至善之地而不遷이니 蓋必其有以盡夫天理之極이요 而無一毫人欲之私也라 此三者는 大學之綱領也라.

大學은 大人의 학문이다. 明은 밝힘이다. 明德은 사람이 하늘에서 얻은 바, 虛靈하고 어둡지 않아서 衆理를 갖추어 있고 萬事에 응하는 것이다. 다만 氣稟에 구애된 바와 人慾에 가린 바가 되면 때로 어두울 적이 있으나, 그 本體의 밝음은 일찍이 쉬지 않는다. 그러므로 배우는 자가 마땅히 그 發하는 바를 인하여 마침내 밝혀서 그 처음을 회복하여야 한다. 新은 옛 것을 고침을 이른다. 이미 스스로 그 明德을 밝혔으면, 또 마땅히 미루어 남에게까지 미쳐서, 그로 하여금 또한 옛날에 물든 더러움을 제거함이 있음을 말한 것이다. 止는 반드시 이에 이르러 옮기지 않는 뜻이요, 至善은 事理의 當然한 표준이다. 이는 明明德과 新民을 다 마땅히 至善의 경지에 멈추어 옮기지 않음을 말한 것이니, 반드시 그 天理의 極을 다함이 있고, 一毫라도 人慾의 사사로움이 없는 것이다. 이 세 가지는『大學』의 綱領이다.

知止而后有定이니 定而后能靜하고 靜而后能安하고 安而后能慮하고 慮而后能得이니라.

그칠 데를 안 뒤에 定함이 있으니, 定한 뒤에 고요하고, 고요한 뒤에 편안하고, 편안한 뒤에 생각하고, 생각한 뒤에 얻는다.

物有本末하고 事有終始하니 知所先後면 則近道矣리라.

물건에는 本과 末이 있고, 일에는 終과 始가 있으니, 먼저 하고 뒤에 할 것을 알면 道에 가까울 것이다.

明德爲本이요 新民爲末이며 知止爲始요 能得爲終이니 本始는 所先이요 末終은 所後라 此는 結上文兩節之意니라.

明德은 本이 되고, 新民은 末이 되며, 知止는 始가 되고, 能得은 終이 되니, 本과 始는 먼저 해야 할 것이요, 末과 終은 뒤에 해야 할 것이다. 이는 위 글의 두 節의 뜻을 맺은 것이다.

古之欲明明德於天下者는 先治其國하고 欲治其國者는 先齊其家하고 欲齊其家者는 先修其身하고 欲修其身者는 先正其心하고 欲正其心者는 先誠其意하고 欲誠其意者는 先致其知하니 致知는 在格物하니라.

옛날에 明德을 천하에 밝히고자 하는 자는 먼저 그 나라를 다스리고, 그 나라를 다스리고자 하는 자는 먼저 그 집안을 가지런히 하고, 그 집안을 가지런히 하고자 하는 자는 먼저 그 몸을 닦고, 그 몸을 닦고자 하는 자는 먼저 그 마음을 바르게 하고, 그 마음을 바르게 하고자 하는 자는 먼저 그 뜻을 성실히 하고, 그 뜻을 성실히 하고자 하는 자는 먼저 그 知識을 지극히 하였으니, 지식을 지극히 함은 사물의 이치를 궁구함에 있다.

明明德於天下者는 使天下之人으로 皆有以明其明德也라 心者는 身之所主也라 誠은 實也요 意者는 心之所發也니 實其心之所發하여 欲其必自慊而無自欺也라 致는 推極也요 知는 猶識也니 推極吾之知識하여 欲其所知無不盡也라 格은 至也요 物은 猶事也니 窮至事物之理하여 欲其極處無不到也라 此八者는 大學之條目也라.

明德을 천하에 밝힌다는 것은 천하 사람으로 하여금 모두 그 明德을 밝힘이 있게 하는 것이다. 心은 몸의 주장하는 바이다. 誠은 성실함이요, 意는 마음의 發하는 바이니, 그 마음의 發하는 바를 성실히 하여, 반드시 스스로 만족하고 스스로 속임이 없고자 하는 것이다. 致는 미루어 지극히 함이요, 知는 識과 같으니, 나의 知識을 미루어 지극히 하여 그 아는 바가 다하지 않음이 없고자 하는 것이다. 格은 이르름이요, 物은 事와 같으니, 사물의 이치를 궁구하여 그 極處가 이르지 않음이 없고자 하는 것이다. 이 여덟 가지는『大學』의 條目이다.

物格而后知至하고 知至而后意誠하고 意誠而后心正하고 心正而后身修하고 身修而后家齊하고 家齊而后國治하고 國治而后天下平이니라.

사물의 이치가 이른 뒤에 지식이 지극해지고, 지식이 지극해진 뒤에 뜻이 성실해지고, 뜻이 성실해진 뒤에 마음이 바르게 되고, 마음이 바르게 된 뒤에 몸이 닦아지고, 몸이 닦아진 뒤에 집안이 가지런해지고, 집안이 가지런한 뒤에 나라가 다스려지고, 나라가 다스려진 뒤에 천하가 平해진다.

物格者는 物理之極處가 無不到也요 知至者는 吾心之所知가 無不盡也라 知旣盡이면 則意可得而實矣요 意旣實이면 則心可得而正矣라 修身以上은 明明德之事也요 齊家以下는 新民之事也라 物格知至는 則知所止矣요 意誠以下는 則皆得所止之序也라.

格物은 物理의 지극한 곳이 이르지 않음이 없음이요, 至知는 내 마음의 아는 바가 극진하지 않음이 없는 것이다. 지식이 이미 극진해지면 뜻이 성실해질 수 있고, 뜻이 이미 성실해지면 마음이 바르게 될 수 있다. 修身이상은 明明德의 일이요, 齊家이하는 新民의 일이다. 格物과 至知는 그칠 바를 아는 것이요, 意誠 이하는 모두 그칠 바를 얻는 차례이다.

自天子로 以至於庶人히 壹是皆以修身爲本이니라.

天子로부터 庶人에 이르기까지 모두 修身을 근본으로 삼는다.

壹是는 一切也라 正心以上은 皆所以修身也요 齊家以下는 則擧此而措之耳라.

壹是는 一切이다. 正心 이상은 다 修身하는 것이요, 齊家 이하는 이것을 들어 둘 뿐이다.

其本亂而末治者否矣며 其所厚者薄이요 而其所薄者厚는 未之有也니라.

그 근본이 어지럽고 끝이 다스려지는 자는 없으며, 厚하게 할 것에 薄하게 하고서 薄하게 할 것에 厚하게 하는 자는 있지 않다.

本은 謂身也요 所厚는 謂家也라 此兩節은 結上文兩節之意니라.

本은 몸을 이르고, 厚하게 할 것은 집안을 이른다. 이 두 節은 위 글의 두 節의 뜻을 맺은 것이다.

右는 經一章이니 蓋孔子之言을 而曾子述之하시고 其傳十章은 則曾子之意를 而門人記之也라 舊本에 頗有錯簡일새 今因程子所定하고 而更考經文하여 別爲序次如左하노라.

右는 經 1章이니, 孔子께서 말씀하신 것을 曾子가 記述하셨고, 傳 10章은 曾子의 뜻을 門人이 기록한 것이다. 舊本에 자못 錯簡이 있으므로, 이제 程子께서 정한 것을 따르고, 다시 經文을 상고하여 별도로 차례를 만들기를 左와 같이 하였다.

凡傳文은 雜引經傳하여 若無統紀라 然이나 文理接續하고 血脈貫通하여 深淺始終이 至爲精密하니 熟讀詳味하면 久當見之일새 今不盡釋也하노라.

모든 傳文은 經傳을 섞어 인용하여 統紀가 없는 듯하나, 文理가 이어지고 血脈이 관통하여, 깊고 얕음과 始와 終이 지극히 정밀하니, 익숙히 읽고 자세히 음미한다면, 오래되면 마땅히 볼 수 있을 것이다. 그러므로 이제 다 해석하지 않는다.

傳 一章

康誥曰 克明德이라하며,

『康誥』에 이르기를 ‘능히 德을 밝힌다.’ 하였으며,

康誥는 周書라 克은 能也라.

『康誥』는 周書이다. 克은 能함이다.

太甲曰 顧諟天之明命이라하며,

『太甲』에 이르기를 ‘이 하늘의 明命을 돌아본다.’ 하였으며,

太甲은 商書라 顧는 謂常目在之也라 諟는 猶此也니 或曰 審也라 天之明命은 卽天之所以與我而我之所以爲德者也니 常目在之면 則無時不明矣리라.

『太甲』은 商書이다. 顧는 항상 눈이 거기에 있음을 말한다. 諟는 此와 같으니, 혹은 살피는 것이라고 한다. 하늘의 明命은 바로 하늘이 나에게 주어서 내가 德으로 삼은 것이니, 항상 눈이 여기에 있으면 때마다 밝지 않음이 없을 것이다.

帝典曰 克明峻德이라하니,

『帝典』에 이르기를 ‘능히 큰 德을 밝힌다.’ 하였으니,

帝典은 堯典이니 虞書라 峻은 大也라.

『帝典』은『堯典』이니 虞書이다. 峻은 큼이다.

皆自明也니라.

모두 스스로 밝히는 것이다.

結所引書皆言自明己德之意니라.

인용한 바의 글이 모두 스스로 자기의 德을 밝히는 뜻을 말했음을 맺은 것이다.

右는 傳之首章이니 釋明明德하니라.

右는 傳文의 首章이니, 明明德을 해석하였다.

此通下三章至止於信하여 舊本에 誤在沒世不忘之下하니라.

이로부터 아래 三章의 止於信까지를 통하여 舊本에 잘못되어 沒世不忘의 아래에 있었다.

傳 二章

湯之盤銘曰 苟日新이어든 日日新하고 又日新이라하며,

湯王의 盤銘에 이르기를 ‘진실로 어느 날에 새로워졌거든 나날이 새롭게 하고, 또 나날이 새롭게 하라!’ 하였으며,

盤은 沐浴之盤也요 銘은 名其器以自警之辭也라 苟는 誠也라 湯이 以人之洗濯其心以去惡은 如沐浴其身以去垢라 故로 銘其盤이라 言 誠能一日에 有以滌其舊染之汚而自新이면 則當因其已新者하여 而日日新之하고 又日新之하여 不可略有間斷也니라.

盤은 沐浴하는 그릇이요, 銘은 그 그릇에 이름하여 스스로 경계하는 말이다. 苟는 진실로이다. 湯王은 사람이 그 마음을 깨끗이 씻어서 惡을 제거하는 것은 마치 그 몸을 沐浴하여 때를 버리는 것과 같다고 여겼다. 그러므로 그 그릇에 銘한 것이다. 진실로 능히 하루에 그 옛날에 물든 더러움을 씻어서 스스로 새로워짐이 있으면, 마땅히 이미 새로워진 것을 인하여 나날이 새롭게 하고, 또 나날이 새롭게 하여, 조금이라도 間斷함이 있어서는 안 됨을 말씀한 것이다.

康誥曰 作新民이라하며,

『康誥』에 이르기를 ‘새로워지는 백성을 振作하라!’ 하였으며,

鼓之舞之之謂作이니 言振起其自新之民也라.

북치고 춤추게 하는 것을 作이라고 이르니, 스스로 새로워지는 백성을 振作함을 말한 것이다.

詩曰 周雖舊邦이나 其命維新이라하니,

『詩經』에 이르기를 ‘周나라가 비록 옛 나라이나, 그 命이 새롭다.’ 하였으니,

詩는 大雅文王之篇이라 言 周國雖舊나 至於文王하여 能新其德以及於民하여 而始受天命也라.

詩는「大雅 ․ 文王篇」이다. 周나라가 비록 옛 나라이나, 文王에 이르러 능히 그 德을 새롭게 하여 백성에게까지 미쳐서 비로소 天命을 받았음을 말한 것이다.

是故로 君子는 無所不用其極이니라.

이러므로 君子는 그 極을 쓰지 않는 바가 없는 것이다.

自新, 新民을 皆欲止於至善也라.

自新과 新民을 다 至善에 그치게 하고자 하는 것이다.

右는 傳之二章이니 釋新民하니라.

右는 傳文의 2章이니, 新民을 해석하였다.

傳 三章

詩云 邦畿千里여 惟民所止라하니라.

『詩經』에 이르기를 ‘나라의 畿內 千里여, 백성들이 멈추어 사는 곳이다.’ 하였다.

詩는 商頌玄鳥之篇이라 邦畿는 王者之都也요 止는 居也니 言物各有所當止之處也라.

詩는「商頌 ․ 玄鳥篇」이다. 邦畿는 王者의 都邑이요, 止는 居함이니, 물건은 각기 마땅히 그쳐야 할 곳이 있음을 말한 것이다.

詩云 緡蠻黃鳥여 止于丘隅라하여늘 子曰 於止에 知其所止로소니 可以人而不如鳥乎아하시니라.

『詩經』에 이르기를 ‘緡蠻히 우는 黃鳥여, 丘隅에 멈춘다.’ 하거늘, 孔子께서 말씀하시기를 ‘그칠 때에 그 그칠 곳을 아니, 사람으로서 새만 못해서야 되겠는가.’ 하셨다.

詩는 小雅緡蠻之篇이라 緡蠻은 鳥聲이라 丘隅는 岑蔚之處라 子曰以下는 孔子說詩之辭니 言人當知所當止之處也라.

詩는「小雅 ․ 緡蠻篇」이다. 緡蠻은 새 울음소리이다. 丘隅는 산이 깊고 숲이 울창한 곳이다. 子曰 이하는 孔子께서『詩經』을 해석한 말씀이니, 사람은 마땅히 그쳐야 할 곳을 알아야 함을 말씀한 것이다.

詩云 穆穆文王이여 於緝熙敬止라하니 爲人君엔 止於仁하시고 爲人臣엔 止於敬하시고 爲人子엔 止於孝하시고 爲人父엔 止於慈하시고 與國人交엔 止於信이러시다.

『詩經』에 이르기를 ‘穆穆하신 文王이여, 아! 계속하여 밝혀서 공경하여 그쳤다.’ 하였으니, 人君이 되어서는 仁에 그치시고, 人臣이 되어서는 敬에 그치시고, 人子가 되어서는 孝에 그치시고, 人父가 되어서는 慈에 그치시고, 國人과 더불어 사귐엔 信에 그치셨다.

詩는 文王之篇이라 穆穆은 深遠之意라 於는 歎美辭라 緝은 繼續也요 熙는 光明也라 敬止는 言其無不敬而安所止也라 引此而言 聖人之止가 無非至善이로되 五者는 乃其目之大者也라 學者於此에 究其精微之蘊하고 而又推類以盡其餘하면 則於天下之事에 皆有以知其所止而無疑矣리라.

詩는「文王篇」이다. 穆穆은 深遠한 뜻이다. 於는 아름다움을 감탄하는 말이다. 緝은 계속함이요, 熙는 光明함이다. 敬止는 공경하지 않음이 없어서 그치는 바에 편안함을 말한다. 이것을 인용하여 聖人의 그침은 至善 아님이 없음을 말한 것이니, 이 다섯 가지는 바로 그 條目의 큰 것이다. 배우는 자가 이에 대하여 그 精微의 깊음을 연구하여, 또 類推하여 그 나머지를 다한다면, 天下의 일에 대하여 모두 그 그칠 데를 알아 의심함이 없을 것이다.

詩云 瞻彼淇澳한대 菉竹猗猗로다 有斐君子여 如切如磋하며 如琢如磨로다 瑟兮僩兮며 赫兮喧兮니 有斐君子여 終不可諠兮라하니 如切如磋者는 道學也요 如琢如磨者는 自修也요 瑟兮僩兮者는 恂慄也요 赫兮喧兮者는 威儀也요 有斐君子終不可諠兮者는 道盛德至善을 民之不能忘也니라.

『詩經』에 이르기를 ‘저 淇水 모퉁이를 보니, 푸른 대나무가 무성하구나! 문채나는 君子여, 잘라놓은 듯하고, 간 듯하며, 쪼아놓은 듯하고, 간듯하다. 엄밀하고 굳세며, 빛나고 점잖으니, 문채나는 君子여, 끝내 잊을 수 없다.’ 하였으니, 如切如磋는 학문을 말한 것이요, 如琢如磨는 스스로 행실을 닦음이요, 瑟兮僩兮는 마음이 두려워함이요. 赫兮喧兮는 겉으로 드러나는 威儀요, 문채나는 君子여 끝내 잊을 수 없다는 것은 盛德과 至善을 백성이 능히 잊지 못함을 말한 것이다.

詩는 衛風淇澳之篇이라 淇는 水名이요 澳은 隈也라 猗猗는 美盛貌니 興也라 斐는 文貌라 切以刀鋸하고 琢以椎鑿하니 皆裁物使成形質也요 磋以鑢鐋하고 磨以沙石하니 皆治物使其滑澤也라 治骨角者는 旣切而復磋之하고 治玉石者는 旣琢而復磨之하니 皆言其治之有緖而益致其精也라 瑟은 嚴密之貌요 僩은 武毅之貌라 赫喧은 宣著盛大之貌라 諠은 忘也라 道는 言也라 學은 謂講習討論之事요 自修者는 省察克治之功이라 恂慄은 戰懼也라 威는 可畏也요 儀는 可象也라 引詩而釋之하여 以明明明德者之止於至善이라 道學, 自修는 言其所以得之之由요 恂慄, 威儀는 言其德容表裏之盛이니 卒乃指其實而歎美之也니라.

詩는「衛風 ․ 淇澳篇」이다. 淇는 물 이름이요, 澳는 모퉁이이다. 猗猗는 아름답고 성한 모양이니, 興이다. 斐는 문채나는 모양이다. 切은 칼과 톱으로써 하고, 琢은 망치와 끌로써 하니, 모두 물건을 재단하여 形質을 이루게 하는 것이다. 磋는 줄과 대패로써 하고, 磨는 모래와 돌로써 하니, 모두 물건을 다스려서 매끄럽고 윤택하게 하는 것이다. 뼈와 뿔을 다스리는 자는 이미 잘라놓고 다시 이것을 갈며, 玉과 돌을 다스리는 자는 이미 쪼아놓고 다시 가니, 모두 그 다스림에 실마리가 있어 더욱 그 精함을 지극히 함을 말한 것이다. 瑟은 엄밀한 모양이요, 僩은 굳센 모양이다. 赫 · 喧은 드러나고 盛大한 모양이다. 諠은 잊음이다. 道는 말함이다. 學은 講習하고 討論하는 일을 이르고, 自修는 省察하고 이겨 다스리는 공부이다. 恂慄은 두려워함이다. 威는 두려울 만함이요, 儀는 본받을 만함이다. 『詩經』을 인용하고 이것을 해석하여, 明明德하는 자의 止於至善을 밝힌 것이다. 道學과 自修는 이것을 얻게 된 所以의 이유를 말한 것이요, 恂慄과 威儀는 德容의 表裏의 성함을 말한 것이니, 마침내 그 실제를 가리켜, 歎美한 것이다.

詩云 於戱라 前王不忘이라하니 君子는 賢其賢而親其親하고 小人은 樂其樂而利其利하나니 此以沒世不忘也니라.

『詩經』에 이르기를 ‘아아! 前王을 잊지 못한다.’ 하였으니, 君子는 그(前王) 어짊을 어질게 여기고, 그 친한 이를 친히 여기며, 小人은 그 즐겁게 해 주심을 즐거워하고, 그 이롭게 해 주심을 이롭게 여기니, 이 때문에 세상에 없어도 잊지 못하는 것이다.

詩는 周頌烈文篇이라 於戱는 歎辭라 前王은 謂文武也라 君子는 謂其後賢後王이요 小人은 謂後民也라 此는 言 前王所以新民者 止於至善하여 能使天下後世로 無一物不得其所하니 所以旣沒世而人思慕之하여 愈久而不忘也라 此兩節은 呤歎淫佚하여 其味深長하니 當熟玩之니라.

詩는「周頌 ․ 烈文篇」이다. 於戱는 감탄하는 말이다. 前王은 文王 · 武王을 이른다. 君子는 後賢과 後王을 이르고, 小人은 後民을 이른다. 이는 前王이 백성을 새롭게 한 것이 至善에 그쳐서 능히 天下와 後世로 하여금 한 물건이라도 제 곳을 얻지 못함이 없게 하였다. 이 때문에 이미 <돌아가시어> 세상에 없는데도 사람들이 그를 思慕하여 더욱 오래도록 잊지 못함을 말한 것이다. 이 두 節은 詠嘆하고 淫佚하여 그 맛이 깊고 기니, 마땅히 익숙히 구경하여야 한다.

右는 傳之三章이니 釋止於至善하니라.

右는 傳文의 3章이니, 止於至善을 해석하였다.

此章內에 自引淇澳詩以下는 舊本에 誤在誠意章下하니라.

이 章 안에 「淇澳詩」를 인용함으로부터 이하는 舊本에 잘못되어 誠意章 아래에 있었다.

傳 四章

子曰 聽訟이 吾猶人也나 必也使無訟乎인저하시니 無情者不得盡其辭는 大畏民志니 此謂知本이니라.

孔子께서 말씀하시기를 ‘訟事를 다스림이 내 남과 같이 하나, 반드시 백성들로 하여금 訟事함이 없게 하겠다.’ 하셨으니, 實情이 없는 자가 그 거짓말을 다하지 못하게 함은 백성의 마음을 크게 두렵게 하기 때문이니, 이것을 일러 근본을 안다고 하는 것이다.

猶人은 不異於人也라 情은 實也라 引夫子之言하여 而言 聖人이 能使無實之人으로 不敢盡其虛誕之辭는 蓋我之明德旣明하여 自然有以畏服民之心志라 故로 訟不待聽而自無也라 觀於此言하면 可以知本末之先後矣리라.

猶人은 남과 다르지 않은 것이다. 情은 실제이다. 夫子의 말씀을 인용하여, 聖人이 능히 실제가 없는 사람으로 하여금 감히 그 虛誕한 말을 다하지 못하게 하는 것은 자신의 明德이 이미 밝아져서 자연히 백성들의 心志를 두렵게 하고 복종시킴이 있기 때문이다. 그러므로 송사를 다스리기를 기다리지 않고도 저절로 없어짐을 말한 것이다. 이 말씀을 본다면 本末의 先後를 알 수 있을 것이다.

右는 傳之四章이니 釋本末하니라.

右는 傳文의 4章이니, 本末을 해석하였다.

此章은 舊本에 誤在止於信下하니라.

이 章은 舊本에 잘못되어 止於信 아래에 있었다.

此謂知本

程子曰 衍文也라.

程子께서 말씀하였다. “衍文이다.”

傳 五章

此謂知之至也니라.

이것을 일러 지식이 지극하다고 하는 것이다.

此句之上에 別有闕文이요 此特其結語耳라.

이 句의 위에 별도로 빠진 글이 있고, 이것은 다만 그 결론한 말일 뿐이다.

右는 傳之五章이니 蓋釋格物致知之義而今亡矣라.

右는 傳文의 5章이니, 格物 · 致知의 뜻을 해석하였는데, 이제 없어졌다.

此章은 舊本에 通下章하여 誤在經文之下하니라.

이 章은 舊本에 아래 章을 통하여 잘못되어 經文의 아래에 있었다.

間嘗竊取程子之意하여 以補之하니 曰 所謂致知在格物者는 言 欲致吾之知인댄 在卽物而窮其理也라 蓋人心之靈이 莫不有知요 而天下之物이 莫不有理언마는 惟於理에 有未窮이라 故로 其知有不盡也니 是以로 大學始敎에 必使學者로 卽凡天下之物하여 莫不因其已知之理而益窮之하여 以求至乎其極하나니 至於用力之久而一旦豁然貫通焉이면 則衆物之表裏精粗가 無不到하고 而吾心之全體大用이 無不明矣리니 此謂物格이며 此謂知之至也니라.

근간에 내 일찍이 程子의 뜻을 취하여 빠진 부분을 다음과 같이 보충하였다. “이른바 지식을 지극히 함이 사물의 이치를 궁구함에 있다는 것은, 나의 지식을 지극히 하고자 한다면 사물에 나아가 그 이치를 궁구함에 있음을 말한 것이다. 人心의 영특함은 앎이 있지 않음이 없고, 천하의 사물은 이치가 있지 않음이 없건마는, 다만 이치에 대하여 궁구하지 않음이 있기 때문에 그 앎이 다하지 못함이 있는 것이다. 이 때문에 太學에서 처음 가르칠 때에 반드시 배우는 자들로 하여금 모든 천하의 사물에 나아가서 그 이미 알고 있는 이치를 인하여 더욱 궁구해서 그 極에 이름을 구하지 않음이 없게 하는 것이다. 그리하여 힘쓰기를 오래해서 하루아침에 豁然히 관통함에 이르면, 모든 사물의 表裏와 精粗가 이르지 않음이 없을 것이요, 내 마음의 全體와 大用이 밝지 않음이 없을 것이니, 이것을 格物이라 이르며, 이것을 知之至라 이른다.”

傳 六章

所謂誠其意者는 毋自欺也니 如惡惡臭하며 如好好色이 此之謂自謙(慊)이니 故로 君子는 必愼其獨也니라.

이른바 그 뜻을 성실히 한다는 것은 스스로 속이지 않는 것이니, 惡을 미워하기를 惡臭를 미워하는 것과 같이 하며, 善을 좋아하기를 好色을 좋아하는 것과 같이 하여야 하니, 이것을 自慊이라 이른다. 그러므로 君子는 반드시 그 홀로 있는 것을 삼가는 것이다.

誠其意者는 自修之首也라 毋者는 禁止之辭라 自欺云者는 知爲善以去惡이로되 而心之所發이 有未實也라 謙은 快也며 足也라 獨者는 人所不知而己所獨知之地也라 言 欲自修者知爲善以去其惡이어든 則當實用其力하여 而禁止其自欺하여 使其惡惡則如惡惡臭하고 好善則如好好色하여 皆務決去而求必得之하여 以自快足於己요 不可徒苟且以徇外而爲人也라 然이나 其實與不實은 蓋有他人所不及知而己獨知之者라 故로 必謹之於此하여 以審其幾焉이니라.

그 뜻을 성실히 하는 것은 自修의 첫 머리이다. 毋는 금지하는 말이다. 自欺는 善을 하고 惡을 제거해야 함을 알되, 마음의 發하는 바가 성실하지 못함이 있는 것이다. 謙은 快함이며, 만족함이다. 獨은 남은 알지 못하고, 자기만이 홀로 아는 바의 곳이다. 스스로 닦고자 하는 자는 善을 하고 惡을 제거해야 함을 알았으면, 마땅히 실제로 그 힘을 써서 自欺함을 금지하여, 가령 惡을 미워함에는 惡臭를 미워하는 것과 같이 하고, 善을 좋아함에는 好色을 좋아하는 것과 같이 하여, 모두 힘써 결단하여 버리고, 구하여 반드시 얻어서 스스로 자기에게 만족하게 할 것이요, 한갓 구차히 外面을 따라 남을 위해서는 안 되는 것이다. 그러나 그 성실하고 성실하지 못함은 남은 미처 알지 못하고 자기만이 홀로 아는 데 있다. 그러므로 반드시 이것을 삼가 그 幾微를 살펴야 함을 말씀한 것이다.

小人閒居에 爲不善하되 無所不至하다가 見君子而后에 厭然揜其不善하고 而著其善하나니 人之視己 如見其肺肝然이니 則何益矣리오 此謂 誠於中이면 形於外라 故로 君子는 必愼其獨也니라.

小人이 한가로이 居할 때에 不善한 짓을 하되 이르지 못하는 바가 없다가, 君子를 본 뒤에 겸연쩍게 그 不善함을 가리고 善함을 드러내나니, 남들이 자기를 보기를 자신의 肺腑를 보듯이 할 것이니, 그렇다면 무슨 유익함이 있겠는가. 이것을 일러, ‘中心에 성실하면 外面에 나타난다.’고 하는 것이다. 그러므로 君子는 반드시 그 홀로 있을 때를 삼가는 것이다.

閒居는 獨處也라 厭然은 消沮閉藏之貌라 此는 言 小人陰爲不善하고 而陽欲揜之하니 則是非不知善之當爲와 與惡之當去也로되 但不能實用其力以至此耳라 然이나 欲揜其惡而卒不可揜하고 欲詐爲善而卒不可許하니 則亦何益之有哉리오 此君子所以重以爲戒而必謹其獨也니라.

閒居는 홀로 거처하는 것이다. 厭然은 消沮하여 은폐하고 감추는 모양이다. 이는 小人이 속으로 不善을 하고 겉으로 이것을 감추고자 하는 것이니, 그렇다면, 善을 마땅히 해야 함과 惡을 마땅히 제거해야 함을 알지 못하는 것이 아니로되, 다만 실제로 그 힘을 쓰지 못하여 이에 이른 것이다. 그러나 그 惡을 가리고자 하여도 끝내 가리지 못하고, 거짓으로 善을 하고자 하여도 끝내 속일 수가 없으니, 그렇다면 또한 무슨 유익함이 있겠는가. 이는 君子가 거듭 경계하여 반드시 그 홀로 있을 때를 삼가는 까닭을 말씀한 것이다.

曾子曰 十目所視며 十手所指니 其嚴乎인저.

曾子께서 말씀하셨다. ‘열 눈이 보는 바이며, 열 손가락이 가리키는 바이니, 그 무섭구나!’

引此以明上文之意라 言 雖幽獨之中이라도 而其善惡之不可揜이 如此하니 可畏之甚也니라.

이것을 인용하여 위 글의 뜻을 밝힌 것이다. 비록 幽獨의 가운데라도 그 善惡을 가릴 수 없음이 이와 같으니, 두려울 만함이 심함을 말씀한 것이다.

富潤屋이요 德潤身이니 心廣體胖이라 故로 君子는 必誠其意니라.

富는 집을 윤택하게 하고, 德은 몸을 윤택하게 하니, <德이 있으면> 마음이 넓어지고 몸이 펴진다. 그러므로 君子는 반드시 그 뜻을 성실히 하는 것이다.

胖은 安舒也라 言 富則能潤屋矣요 德則能潤身矣라 故로 心無愧怍이면 則廣大寬平하여 而體常舒泰하니 德之潤身者然也라 蓋善之實於中而形於外者如此라 故로 又言此以結之하니라.

胖은 편안하고 펴짐이다. 富하면 집을 윤택하게 하고, 德이 있으면 몸을 윤택하게 한다. 그러므로 마음에 부끄러움이 없으면 廣大하고 寬平하여 몸이 항상 펴지고 편안하니, 德이 몸을 윤택하게 함이 그러한 것이다. 善이 中心에 성실하여 外面에 나타남이 이와 같다. 그러므로 또 이것을 말씀하여 맺은 것이다.

右는 傳之六章이니 釋誠意하니라.

右는 傳文의 6章이니, 誠意를 해석하였다.

經曰 欲誠其意인댄 先致其知라하고 又曰 知至而后意誠이라하니 蓋心體之明이 有所未盡이면 則其所發이 必有不能實用其力하여 而苟焉以自欺者라 然이나 或已明而不謹乎此하면 則其所明이 又非己有하여 而無以爲進德之基라 故로 此章之指를 必承上章而通考之然後에 有以見其用力之始終이니 其序不可亂而功不可闕이 如此云이라.

經文에 이르기를 ‘그 뜻을 성실히 하고자 한다면 먼저 그 지식을 지극히 하라.’ 하였고, 또 말하기를 ‘지식이 지극한 뒤에 뜻이 성실해진다.’ 하였으니, 心體의 밝음이 未盡한 바가 있으면 그 發하는 바가 반드시 실제로 그 힘을 쓰지 못하여 구차하게 스스로 속임이 있는 것이다. 그러나 혹 이미 밝게 알았다 하더라도 이것을 삼가지 않으면 그 밝힌 것이 또 자기의 소유가 아니어서 德에 나아가는 기초로 삼을 수가 없다. 그러므로 이 章의 뜻은 반드시 윗 章을 이어서 통틀어 상고한 뒤에야 힘을 쓰는 始와 終을 볼 수 있으니, 그 순서를 어지럽힐 수 없고, 공부를 빠뜨릴 수 없음이 이와 같다.

傳 七章

所謂修身이 在正其心者는 身[心]有所忿懥면 則不得其正하며 有所恐懼면 則不得其正하며 有所好樂면 則不得其正하며 有所憂患이면 則不得其正이니라.

이른바 몸을 닦음이 그 마음을 바르게 함에 있다는 것은 마음이 분하여 성내는 바가 있으면 그 바름을 얻지 못하며, 恐懼하는 바가 있으면 그 바름을 얻지 못하며, 좋아하고 즐기는 바가 있으면 그 바름을 얻지 못하며, 憂患하는 바가 있으면 그 바름을 얻지 못한다.

程子曰 身有之身은 當作心이라.

程子가 말씀하였다. “身有의 身은 마땅히 心이 되어야 한다.”

忿懥는 怒也라 蓋是四者는 皆心之用而人所不能無者라 然이나 一有之而不能察하면 則欲動情勝하여 而其用之所行이 或不能不失其正矣리라.

忿懥는 怒함이다. 이 네 가지는 모두 마음의 用이니, 사람이 없을 수 없는 것이다. 그러나 한 번 이것을 두고 살피지 못하면, 욕심이 動하고 情이 치우쳐서, 그 用의 행하는 바가 혹 올바름을 잃지 않을 수 없을 것이다.

心不在焉이면 視而不見하며 聽而不聞하며 食而不知其味니라.

마음이 있지 않으면 보아도 보이지 않으며, 들어도 들리지 않으며, 먹어도 그 맛을 알지 못한다.

心有不存이면 則無以檢其身이라 是以로 君子必察乎此하여 而敬以直之하니 然後에 此心常存하여 而身無不修也니라.

마음이 보전되지 못함이 있으면 그 몸을 檢束할 수가 없다. 이 때문에 君子는 반드시 이를 살펴서 敬하여 마음을 곧게 하니, 그러한 뒤에야 이 마음이 항상 보존되어서 몸이 닦아지지 않음이 없는 것이다.

此謂修身이 在正其心이니라.

이것을 일러 ‘몸을 닦음이 그 마음을 바르게 함에 있다.’고 하는 것이다.

右는 傳之七章이니 釋正心修身하니라.

右는 傳文의 7章이니, 正心 · 修身을 해석하였다.

此亦承上章하여 以起下章이라 蓋意誠이면 則眞無惡而實有善矣니 所以能存是心以檢其身이라 然이나 或但知誠意하고 而不能密察此心之存否면 則又無以直內而修身也라 自此以下는 並以舊文爲正하노라.

이 또한 윗 章을 이어서 아래 章을 일으킨 것이다. 뜻이 성실해지면 참으로 惡이 없고 진실로 善이 있을 것이니, 이 때문에 능히 마음을 보존하여 그 몸을 檢束하는 것이다. 그러나 혹 다만 誠意만을 알고, 이 마음의 보존되고 보존되지 않음을 치밀히 살피지 못한다면, 또 안을 곧게 하여 몸을 닦을 수가 없다. 이로부터 이하는 모두 옛 글을 옳은 것으로 삼는다.

傳 八章

所謂齊其家 在修其身者는 人이 之其所親愛而辟(僻)焉하며 之其所賤惡而辟焉하며 之其所畏敬而辟焉하며 之其所哀矜而辟焉하며 之其所敖惰而辟焉하나니 故로 好而知其惡하며 惡而知其美者 天下에 鮮矣니라.

이른바 그 집안을 가지런히 함이 몸을 닦음에 있다는 것은 사람들이 親愛하는 바에 편벽되며, 천히 여기고 미워하는 바에 편벽되며, 두려워하고 존경하는 바에 편벽되며, 가엽게 여기고 불쌍히 여기는 바에 편벽되며, 거만하고 태만히 하는 바에 편벽된다. 그러므로 좋아하면서도 그의 나쁨을 알며, 미워하면서도 그의 아름다움을 아는 자가 천하에 적은 것이다.

人은 謂衆人이라 之는 猶於也요 辟은 猶偏也라 五者在人에 本有當然之則이라 然이나 常人之情은 惟其所向而不可察焉하니 則必陷於一偏하여 而身不修矣라.

人은 衆人을 이른다. 之는 於와 같고, 辟은 偏과 같다. 다섯 가지는 사람에 있어, 본래 當然한 법칙이 있으나, 常人의 情은 오직 그 향하는 대로 하고 살핌을 加하지 않으니, 그러하면 반드시 한쪽으로 빠져서 몸이 닦아지지 못할 것이다.

故로 諺有之하니 曰 人莫知其子之惡하며 莫知其苗之碩이라하니라.

그러므로 속담에 이러한 말이 있으니, ‘사람들이 그 자식의 惡함을 알지 못하며, 그 苗의 큼을 알지 못한다.’ 하였다.

諺은 俗語也라 溺愛者는 不明하고 貪得者는 無厭하니 是則偏之爲害而家之所以不齊也라.

諺은 속담이다. 사랑에 빠진 자는 밝지 못하고, 얻음을 탐하는 자는 만족함이 없으니, 이것은 편벽됨이 害가 되어 집안이 가지런해지지 못하는 것이다.

此謂身不修면 不可以齊其家니라.

이것을 일러 ‘몸이 닦아지지 않으면 그 집안을 가지런히 하지 못한다.’는 것이다.

右는 傳之八章이니 釋修身齊家니라

右는 傳文의 8章이니, 修身 ․ 齊家를 해석하였다.

傳 九章

所謂治國이 必先齊其家者는 其家를 不可敎요 而能敎人者無之하니 故로 君子는 不出家而成敎於國하나니 孝者는 所以事君也요 弟者는 所以事長也요 慈者는 所以使衆也니라.

이른바 나라를 다스림이 반드시 먼저 그 집안을 가지런히 함에 있다는 것은 그 집안을 가르치지 못하고 능히 남을 가르치는 자는 없다. 그러므로 君子는 집을 나가지 않고 나라에 가르침을 이루는 것이다. 孝는 군주를 섬기는 것이요, 弟는 어른을 섬기는 것이요, 慈는 여러 백성들을 부리는 것이다.

修身則家可敎矣라 孝弟慈는 所以修身而敎於家者也라 然而國之所以事君事長使衆之道가 不外乎此하니 此所以家齊於上而敎成於下也라.

몸이 닦아지면 집안을 가르칠 수 있다. 孝 · 弟 · 慈는 몸을 닦아 집안을 가르치는 것이다. 그러나 국가의 군주를 섬기고 어른을 섬기고 백성을 부리는 바의 道가 여기에서 벗어나지 않으니, 이는 집안이 위에서 가지런해짐에 가르침이 아래에서 이루어지는 것이다.

康誥曰 如保赤子라하니 心誠求之면 雖不中이나 不遠矣니 未有學養子而后嫁者也니라.

「康誥」에 이르기를 ‘赤子를 보호하듯이 한다.’ 하였으니, 마음에 진실로 구하면 비록 꼭 맞지는 않으나 멀지 않을 것이다. 자식 기르는 것을 배운 뒤에 시집가는 자는 있지 않다.

此는 引書而釋之하여 又明立敎之本이 不假强爲요 在識其端而推廣之耳니라.

이는『書經』을 인용하고 이것을 해석하여, 또 가르침을 세우는 근본이 억지로 함을 빌리지 않고, 그 단서를 알아서 미루어 넓힘에 있을 뿐임을 밝힌 것이다.

一家仁이면 一國興仁하고 一家讓이면 一國興讓하고 一人貪戾하면 一國作亂하나니 其機如此하니 此謂一言僨事며 一人定國이니라.

한 집안이 仁하면 한 나라가 仁을 興起하고, 한 집안이 사양하면 한 나라가 사양함을 興起하고, 한 사람이 탐하고 어그러지면 한 나라가 亂을 일으키니, 그 기틀이 이와 같다. 이것을 일러 ‘한 마디 말이 일을 그르치며, 한 사람이 나라를 안정시킨다.’고 하는 것이다.

一人은 謂君也라 機는 發動所由也라 僨은 覆敗也라 此는 言敎成於國之效라.

一人은 君을 이른다. 機는 發動함이 말미암는 것이다. 僨은 전복되고 패함이다. 이는 가르침이 나라에 이루어지는 효험을 말씀한 것이다.

堯舜이 帥天下以仁하신대 而民從之하고 桀紂帥天下以暴한대 而民從之하니 其所令이 反其所好면 而民不從하나니 是故로 君子는 有諸己而後求諸人하며 無諸己而後非諸人하나니 所藏乎身이 不恕요 而能喩諸人者 未之有也니라.

堯 · 舜이 천하를 仁으로써 거느리시자 백성들이 그를 따랐고, 桀 · 紂가 천하를 포악함으로써 거느리자 백성들이 따랐으니, 그 명령하는 바가 자기(君主)의 좋아하는 바와 반대되면 백성들이 따르지 않는다. 이러므로 君子는 자기 몸에 善이 있은 뒤에 남에게 善을 요구하며, 자기 몸에 惡이 없는 뒤에 남의 惡을 비난하는 것이다. 자기 몸에 간직하고 있는 것이 恕하지 못하고서 능히 남을 깨우치는 자는 있지 않다.

此는 又承上文一人定國而言이라 有善於己然後에 可以責人之善이요 無惡於己然後에 可以正人之惡이니 皆推己以及人이니 所謂恕也라 不如是면 則所令이 反其所好하여 而民不從矣라 喩는 曉也라.

이는 또 위 글에 ‘한 사람이 나라를 안정시킨다.’는 것을 이어서 말씀한 것이다. 자기 몸에 善이 있은 뒤에 남의 善을 責할 수 있고, 자기 몸에 惡이 없는 뒤에 남의 惡을 바로잡을 수 있다. 이는 모두 자기를 미루어 남에게 미치는 것이니, 이른바 恕라는 것이다. 이와 같이 하지 않으면 그 명령하는 바가 자기가 좋아하는 바와 반대가 되어, 백성들이 따르지 않을 것이다. 喩는 깨달음이다.

故로 治國이 在齊其家니라.

그러므로 나라를 다스림이 그 집안을 가지런히 함에 있는 것이다.

通結上文이라.

위 글을 통하여 맺은 것이다.

詩云 桃之夭夭여 其葉蓁蓁이로다 之子于歸여 宜其家人이라하니 宜其家人而后에 可以敎國人이니라.

『詩經』에 이르기를 ‘복숭아꽃이 예쁘고 예쁨이여, 그 잎이 무성하구나! 이 아가씨의 시집감이여, 그 집안 식구에게 마땅(和合)하다.’ 하였으니, 그 집안 식구에게 마땅한 뒤에 나라 사람들을 가르칠 수 있는 것이다.

詩는 周南桃夭之篇이라 夭夭는 少好貌요 蓁蓁은 美盛貌니 興也라 之子는 猶言是子니 此는 指女子之嫁者而言也라 婦人謂嫁曰歸라 宜는 猶善也라.

詩는「周南 ․ 桃夭篇」이다. 夭夭는 어리고 예쁜 모양이요. 蓁蓁은 아름답고 성한 모양이니, 興이다. 之子는 是子라는 말과 같으니, 이는 女子의 시집가는 자를 가리켜 말한 것이다. 婦人이 시집가는 것을 歸라 한다. 宜)는 善(좋음)과 같다.

詩云 宜兄宜弟라하니 宜兄宜弟而后에 可以敎國人이니라.

『詩經』에 이르기를 ‘형에게도 마땅하고, 아우에게도 마땅하다.’ 하였으니, 형에게 마땅하고 아우에게 마땅한 뒤에야 나라 사람을 가르칠 수 있는 것이다.

詩는 小雅蓼蕭篇이라.

詩는 「小雅 ․ 蓼蕭篇」이다.

詩云 其儀不忒이라 正是四國이라하니 其爲父子兄弟足法而后에 民法之也니라.

『詩經』에 이르기를 ‘그 威儀가 어그러지지 않는지라, 이 사방 나라를 바르게 한다.’ 하였으니, 그 父子와 兄弟 된 자가 족히 본받을 만한 뒤에야 백성들이 본받는 것이다.

詩는 曹風鳲鳩篇이라 忒은 差也라.

詩는「曹風 ․ 鳲鳩篇」이다. 忒은 어그러짐이다.

此謂治國이 在齊其家니라.

이것을 일러 ‘나라를 다스림이 그 집안을 가지런히 함에 있다.’는 것이다.

此三引詩는 皆以詠歎上文之事요 而又結之如此하여 其味深長하니 最宜潛玩이니라.

이 세 번 인용한 詩는 모두 위 글의 일을 詠嘆하였고, 또 맺기를 이와 같이 하여 그 맛이 깊고 기니, 가장 마땅히 마음을 잠겨 찾아보아야 할 것이다.

右는 傳之九章이니 釋齊家治國하니라.

右는 傳文의 9章이니, 齊家 · 治國을 해석하였다.

傳 十章

所謂平天下在治其國者는 上老老而民興孝하며 上長長而民興弟하며 上恤孤而民不倍하나니 是以로 君子有絜矩之道也니라.

이른바 천하를 平하게 함이 그 나라를 다스림에 있다는 것은, 윗사람이 늙은이를 늙은이로 대우함에 백성들이 孝를 흥기하며, 윗사람이 어른을 어른으로 대우함에 백성들이 弟를 흥기하며, 윗사람이 孤兒를 구휼함에 백성들이 저버리지 않는다. 이러므로 君子는 矩로 재는 道가 있는 것이다.

老老는 所謂老吾老也라 興은 謂有所感發而興起也라 孤者는 幼而無父之稱이라 絜은 度也라 矩는 所以爲方也라 言 此三者는 上行下效가 捷於影響하니 所謂家齊而國治也니 亦可以見人心之所同하여 而不可使有一夫之不獲矣라 是以로 君子必當因其所同하여 推以度物하여 使彼我之間으로 各得分願하면 則上下四旁이 均齊方正하여 而天下平矣리라.

老老는『孟子』에 이른바 ‘내 노인을 노인으로 섬긴다.’는 것이다. 興은 感發한 바가 있어 興起함을 이른다. 孤는 어려서 아버지가 없는 자의 칭호이다. 絜은 헤아림이다. 矩는 네모진 것을 만드는 기구이다. 이 세 가지는 윗사람이 행하면 아랫사람이 본받는 것이 그림자와 메아리보다도 빠르니, 이른바 집안이 가지런해짐에 나라가 다스려진다는 것이니, 또한 사람 마음이 똑같아서 한 지아비라도 살 곳을 얻지 못함이 있게 해서는 됨을 볼 수 있다. 이 때문에 君子가 반드시 마땅히 그 같은 바를 인하여 미루어 남을 헤아려서 彼我의 사이로 하여금 각기 分數와 소원을 얻게 하니, 이렇게 하면, 上下와 四方이 고르고 方正하여 천하가 平해질 것이다.

所惡於上으로 毋以使下하며 所惡於下로 毋以事上하며 所惡於前으로 毋以先後하며 所惡於後로 毋以從前하며 所惡於右로 毋以交於左하며 所惡於左로 毋以交於右가 此之謂絜矩之道니라.

윗사람에게서 싫었던 것으로써 아랫사람을 부리지 말며, 아랫사람에게서 싫었던 것으로써 윗사람을 섬기지 말며, 앞사람에게서 싫었던 것으로써 뒷사람에게 加하지 말며, 뒷사람에게서 싫었던 것으로써 앞사람에게 따르지 말며, 오른쪽에게서 싫었던 것으로써 왼쪽에게 사귀지 말며, 왼쪽에게서 싫었던 것으로써 오른쪽에게 사귀지 말 것이니, 이것을 일러 矩로 재는 道라고 하는 것이다.

此는 覆解上文絜矩二字之意라 如不欲上之無禮於我어든 則必以此度下之心하여 而亦不敢以此無禮使之하며 不欲下之不忠於我어든 則必以此度上之心하여 而亦不敢以此不忠事之라 至於前後左右에 無不皆然이면 則身之所處上下四旁에 長短廣狹이 彼此如一하여 而無不方矣리니 彼同有是心而興起焉者 又豈有一夫之不獲哉리오 所操者約이나 而所及者廣하니 此는 平天下之要道也라 故로 章內之意가 皆自此而推之하니라.

이는 위 글의 絜矩 두 글자의 뜻을 반복하여 해석한 것이다. 내가 만일 윗사람이 나에게 無禮함을 원하지 않거든, 반드시 이로써 아랫사람의 마음을 헤아려서 나 역시 감히 이 無禮함으로써 아랫사람을 부리지 말며, 아랫사람이 나에게 不忠함을 원하지 않거든, 반드시 이로써 윗사람의 마음을 헤아려서 나 역시 이 不忠함으로써 윗사람을 섬기지 말아야 하니, 前 · 後, 左 · 右에 이르러서도 모두 그렇게 하지 않음이 없다면 몸이 처한 바의 上下와 四方에 길고 짧음과 넓고 좁음이 彼此가 똑같아서 方正하지 않음이 없을 것이다. 저 똑같이 이 마음을 가지고 있어서 이것을 興起하는 자가 또 어찌 한 지아비라도 살 곳을 얻지 못함이 있겠는가. 잡고 있는 바가 요약하면서도 미치는 바가 넓으니, 이는 天下를 平하는 要道이다. 그러므로 章 안의 뜻이 모두 이로부터 미루어 갔다.

詩云 樂只君子여 民之父母라하니 民之所好를 好之하며 民之所惡를 惡之가 此之謂民之父母니라.

『詩經』에 이르기를 ‘즐거우신 君子여, 백성의 父母이다.’ 하였으니, 백성들이 좋아하는 바를 좋아하며, 백성들이 싫어하는 바를 싫어함, 이를 일러 백성들의 父母라 하는 것이다.

詩는 小雅南山有臺之篇이라 只는 語助辭라 言 能絜矩而以民心爲己心이면 則是愛民如子하여 而民愛之如父母矣리라.

詩는「小雅 ․ 南山有臺篇」이다. 只는 어조사이다. 능히 絜矩하여 백성의 마음으로써 자기의 마음을 삼는다면, 이는 백성을 사랑하기를 자식과 같이 하는 것이어서 백성들이 사랑하기를 父母와 같이 할 것이다.

詩云 節(截)彼南山이여 維石巖巖이로다 赫赫師尹이여 民具(俱)爾瞻이라하니 有國者는 不可以不愼이니 辟則爲天下僇矣니라.

『詩經』에 이르기를 ‘깎아지른 저 南山이여, 돌이 巖巖하구나! 赫赫한 太師 尹氏여, 백성들이 모두 너를 본다.’ 하였으니, 국가를 소유한 자는 삼가지 않으면 안 되니, 편벽되면 천하의 죽임이 되는 것이다.

詩는 小雅節南山之篇이라 節은 截然高大貌라 師尹은 周太師尹氏也라 具는 俱也요 辟은 偏也라 言 在上者는 人所瞻仰이니 不可不謹이라 若不能絜矩而好惡徇於一己之偏이면 則身弑國亡하여 爲天下之大戮矣라.

詩는「小雅 ․ 節南山篇」이다. 節은 截然히 높고 큰 모양이다. 師尹은 周나라 太師인 尹氏이다. 具는 모두이고, 辟은 편벽됨이다. 윗자리에 있는 자는 사람들이 보고 우러르는 바이니, 삼가지 않을 수 없다. 만일 絜矩하지 못해서 좋아하고 미워함을 자기 한 몸의 편벽됨에 따르게 되면, 몸이 弑害를 당하고 나라가 망하여 천하의 큰 죽임이 됨을 말씀한 것이다.

詩云 殷之未喪師엔 克配上帝러니라 儀(宜)監于殷이어다 峻命不易라하니 道得衆則得國하고 失衆則失國이니라.

『詩經』에 이르기를 ‘殷나라가 民衆을 잃지 않았을 때에는 능히 上帝와 짝했었다. 그러니 마땅히 殷나라를 거울로 삼을지어다. 큰 命을 보존하기가 쉽지 않다.’ 하였으니, 민중을 얻으면 나라를 얻고, 민중을 잃으면 나라를 잃음을 말씀한 것이다.

詩는 文王篇이라 師는 衆也라 配는 對也니 配上帝는 言其爲天下君而對乎上帝也라 監은 視也요 峻은 大也라 不易는 言難保也라 道는 言也라 引詩而言此하여 以結上文兩節之意라 有天下者 能存此心而不失이면 則所以絜矩而與民同欲者가 自不能已矣리라.

詩는「文王篇」이다. 師는 民衆이다. 配는 대함이니, 配上帝는 천하의 군주가 되어 上帝께 대함을 말한다. 監은 봄이요, 峻은 큼이다. 不易는 보존하기 어려움을 말한다. 道는 말함이다.『詩經』을 인용하고 이것을 말하여 위 글의 두 節의 뜻을 맺은 것이다. 천하를 소유한 자가 능히 이 마음을 보존하고 잃지 않으면, 絜矩하여 백성들과 더불어 하고자 함을 함께 하는 것이 자연히 그만둘 수 없을 것이다.

是故로 君子는 先愼乎德이니 有德이면 此有人이요 有人이면 此有土요 有土면 此有財요 有財면 此有用이니라.

이러므로 君子는 먼저 德을 삼가는 것이니, 德이 있으면 이 人民이 있고, 人民이 있으면 이 土地가 있고, 土地가 있으면 이 재물이 있고, 재물이 있으면 이 씀이 있는 것이다.

先謹乎德은 承上文不可不謹而言이라 德은 卽所謂明德이라 有人은 謂得衆이요 有土는 謂得國이라 有國이면 則不患無財用矣리라.

먼저 德을 삼간다는 것은 위 글의 不可不謹을 이어서 말한 것이다. 德은 곧 이른바 明德이란 것이다. 有人은 민중을 얻음을 이르고, 有土는 나라를 얻음을 이른다. 나라가 있으면 財用이 없음을 걱정할 것이 없을 것이다.

德者는 本也요 財者는 末也니,

德은 근본이요, 재물은 末이니,

本上文而言이라.

위 글을 근본하여 말한 것이다.

外本內末이면 爭民施奪이니라.

근본을 밖으로 하고 末을 안으로 하면, 백성을 다투게 하여 劫奪하는 가르침을 베푸는 것이다.

人君이 以德爲外하고 以財爲內하면 則是爭鬪其民하여 而施之以劫奪之敎也라 蓋財者는 人之所同欲이어늘 不能絜矩而欲專之면 則民亦起而爭奪矣리라.

人君이 德을 밖으로 여기고 재물을 안으로 여긴다면, 이는 백성을 爭鬪하게 하여 劫奪하는 가르침을 베푸는 것이다. 재물은 사람들이 똑같이 하고자 하는 바이니, 絜矩하지 못하여 독차지하고자 한다면 백성들 또한 일어나 다투어 빼앗게 될 것이다.

是故로 財聚則民散하고 財散則民聚니라.

이러므로 재물이 모여지면 백성이 흩어지고, 재물이 흩어지면 백성들이 모이는 것이다.

外本內末故로 財聚하고 爭民施奪故로 民散이라 反是면 則有德而有人矣리라.

근본을 밖으로 하고, 末을 안으로 하기 때문에 재물이 모여지는 것이요, 백성을 다투게 하여 쟁탈하는 가르침을 베풀기 때문에 백성이 흩어지는 것이다. 이와 반대로 하면 德이 있어서 人民이 있게 될 것이다.

是故로 言悖而出者는 亦悖而入하고 貨悖而入者는 亦悖而出이니라.

이러므로 말이 도리에 어긋나게 나간 것은 또한 도리에 어긋나게 들어오고, 재물이 도리에 어긋나게 들어온 것은 또한 도리에 어긋나게 나가는 것이다.

悖는 逆也라 此는 以言之出入으로 明貨之出入也라 自先謹乎德以下로 至此는 又因財貨하여 以明能絜矩與不能者之得失也라.

悖는 어그러짐이다. 이것은 말의 나가고 들어옴을 가지고 재물의 나가고 들어옴을 밝힌 것이다. 先謹乎德 이하로부터 여기까지는 또한 財貨를 인하여 능히 絜矩한 자와 능히 絜矩하지 못한 자의 得失을 밝힌 것이다.

康誥曰 惟命은 不于常이라하니 道善則得之하고 不善則失之矣니라.

『康誥』에 이르기를, ‘天命은 일정한 곳에 하지 않는다.’ 하였으니, 善하면 얻고, 善하지 못하면 잃음을 말한 것이다.

道는 言也라 因上文引文王詩之意而申言之하니 其丁寧反覆之意 益深切矣로다.

道는 말함이다. 위 글에「文王詩」를 인용한 뜻을 인하여 거듭 말하였으니, 그 丁寧하고 반복한 뜻이 더욱 깊고 간절하다.

楚書曰 楚國은 無以爲寶요 惟善을 以爲寶라하니라.

『楚書』에 이르기를 ‘楚나라는 보배로 삼을 것이 없고, 오직 善人을 보배로 삼는다.’ 하였다.

楚書는 楚語라 言不寶金玉而寶善人也라.

楚書는『楚語』이다. 金玉을 보배로 여기지 않고 善人을 보배로 여김을 말한 것이다.

舅犯曰 亡人은 無以爲寶요 仁親을 以爲寶라하니라.

舅犯이 말하기를 ‘도망 온 사람은 보배로 여길 것이 없고, 어버이를 사랑함을 보배로 여긴다.’ 하였다.

舅犯은 晋文公舅狐偃이니 字子犯이라 亡人은 文公이 時爲公子하여 出亡在外也라 仁은 愛也니 事見檀弓이라 此兩節은 又明不外本而內末之意라.

舅犯은 晋나라 文公의 외삼촌인 狐偃이니, 字가 子犯이다. 亡人은 文公이 당시 公子가 되어서 나가 망명하여 밖에 있었기 때문이다. 仁은 사랑함이니, 이 사실은「檀弓篇」에 보인다. 이 두 節은 또 근본을 밖으로 하고 末을 안으로 하지 않는 뜻을 밝힌 것이다.

秦誓曰 若有一个臣이 斷斷兮無他技나 其心이 休休焉其如有容焉이라 人之有技를 若己有之하며 人之彦聖을 其心好之하여 不啻若自其口出이면 寔能容之라 以能保我子孫黎民이니 尙亦有利哉인저 人之有技를 媢疾以惡之하며 人之彦聖을 而違之하여 俾不通이면 寔不能容이라 以不能保我子孫黎民이니 亦曰殆哉인저.

『秦誓』에 이르기를 ‘만일 어떤 한 신하가 斷斷하고 다른 技藝가 없으나, 그 마음이 곱고 고와 용납함이 있는 듯하여, 남이 가지고 있는 技藝를 자기가 소유한 것처럼 여기며, 남의 훌륭하고 聖스러움을 그 마음에 좋아함이 자기 입에서 나온 것보다도 더한다면, 이는 능히 남을 포용하는 것이어서, 능히 나의 子孫과 黎民을 보전할 것이니, 행여 또한 이로움이 있을 것이다. 남이 가지고 있는 技藝를 시기하고 미워하며, 남의 훌륭하고 聖스러움을 어겨서 하여금 통하지 못하게 하면, 이것은 능히 포용하지 못하는 것이어서, 나의 子孫과 黎民을 보전하지 못할 것이니, 또한 위태로울진저!’

秦誓는 周書라 斷斷은 誠一之貌라 彦은 美士也요 聖은 通明也라 尙은 庶幾也라 媢는 忌也라 違는 拂戾也라 殆는 危也라.

『秦誓』는 周書이다. 斷斷은 정성스럽고 한결같은 모양이다. 彦은 아름다운 선비요, 聖은 通明함이다. 尙은 庶幾이다. 媢는 猜忌이다. 違는 어김이다. 殆는 위태로움이다.

唯仁人이야 放流之하되 迸諸四夷하여 不與同中國하나니 此謂唯仁人이야 爲能愛人하며 能惡人이니라.

오직 仁人이어야 이들을 추방하여 유배하되 사방 오랑캐의 땅으로 내쫓아, 더불어 中國에 함께 하지 않으니, 이를 일러 ‘오직 仁人이어야 능히 남을 사랑하며, 능히 남을 미워한다.’고 하는 것이다.

迸은 猶逐也라 言 有此媢疾之人하여 妨賢而病國이면 則仁人이 必深惡而痛絶之하나니 以其至公無私라 故로 能得好惡之正이 如此也라.

迸은 逐과 같다. 이 媢疾하는 사람이 있어서 어진 이를 방해하고 나라를 병들게 하면 仁人이 반드시 깊이 미워하고 통렬히 끊으니, 그 至公無私하기 때문에 능히 좋아하고 미워함의 올바름을 얻음이 이와 같은 것이다.

見賢而不能擧하며 擧而不能先이 命也요 見不善而不能退하며 退而不能遠이 過也니라.

어진 이를 보고도 능히 들어 쓰지 못하며, 들어 쓰되 먼저 하지 못함이 태만함이요, 不善한 자를 보고도 능히 물리치지 못하며, 물리치되 멀리하지 못함이 과실이다.

命은 鄭氏云 當作慢이라하고 程子云 當作怠라하시니 未詳孰是라 若此者는 知所愛惡矣로되 而未能盡愛惡之道하니 蓋君子而未仁者也라.

命은 鄭氏(鄭玄)는 ‘마땅히 慢이 되어야 한다.’ 하고, 程子는 ‘마땅히 怠가 되어야 한다.’ 하였으니, 누가 옳은지는 상세하지 않다. 이와 같은 자는 사랑하고 미워할 바를 알되, 사랑하고 미워하는 도리를 다하지 못한 것이니, 君子이되 아직 仁하지 못한 자이다.

好人之所惡하며 惡人之所好를 是謂拂人之性이라 菑(災)必逮夫身이니라.

남의 미워하는 바를 좋아하며, 남의 좋아하는 바를 미워함, 이를 일러 사람의 성품을 어긴다고 하는 것이다. 이러한 자는 재앙이 반드시 그 몸에 미칠 것이다.

拂은 逆也라 好善而惡惡은 人之性也니 至於拂人之性이면 則不仁之甚者也라 自秦誓至此는 又皆以申言好惡公私之極하여 以明上文所引南山有臺, 節南山之意라.

拂은 거스름이다. 善을 좋아하고 惡을 미워함은 사람의 性이니, 사람의 性을 어김에 이르면 不仁이 심한 자이다.『秦誓』로부터 여기까지는 또 모두 좋아하고 미워하기를 公으로 함과 私로 함의 지극함을 거듭 말하여, 위 글에 인용한 ‘南山有臺’와 ‘節南山’의 뜻을 밝힌 것이다.

是故로 君子有大道하니 必忠信以得之하고 驕泰以失之니라.

이러므로 君子는 큰 道가 있으니, 반드시 忠과 信으로써 얻고, 교만함과 방자함으로써 잃는다.

君子는 以位言之라 道는 謂居其位而修己治人之術이라 發己自盡이 爲忠이요 循物無違가 謂信이라 驕者는 矜高요 泰者는 侈肆라 此因上所引文王康誥之意而言이라 章內에 三言得失而語益加切하니 蓋至此而天理存亡之幾決矣로다.

君子는 지위로써 말한 것이다. 道는 그 지위에 居하여 자신을 닦고 남을 다스리는 방법을 이른다. 자기 마음을 발하여 스스로 다함을 忠이라 하고, 남을 따라 어김이 없음을 信이라 이른다. 驕는 자랑하고 높은 체 함이요, 泰는 사치하고 방자함이다. 이는 위에 인용한「文王詩」와「康誥」의 뜻을 인하여 말씀한 것이다. 이 章 안에 得失을 세 번 말하였는데 말이 더욱더 간절하니, 이에 이름에 天理가 보존되고 멸망되는 기틀이 결판난다.

生財有大道하니 生之者衆하고 食之者寡하며 爲之者疾하고 用之者舒하면 則財恒足矣리라.

재물을 생산함이 큰 道가 있으니, 생산하는 자가 많고 먹는 자가 적으며, 하기를 빨리 하고 쓰기를 느리게 하면, 재물이 항상 풍족할 것이다.

呂氏曰 國無遊民이면 則生者衆矣요 朝無幸位면 則食者寡矣요 不奪農時면 則爲之疾矣요 量入爲出이면 則用之舒矣라 愚按 此因有土有財而言하여 以明足國之道在乎務本而節用이요 非必外本內末而後財可聚也라 自此以至終篇이 皆一意也라.

呂氏(呂大臨)가 말하였다. “나라에 노는 백성이 없으면 생산하는 자가 많은 것이요, 朝廷에 요행의 지위가 없으면 먹는 자가 적은 것이요, 농사철을 빼앗지 않으면 하기를 빨리 하는 것이요, 수입을 헤아려 지출을 하면 쓰기를 느리게 하는 것이다.” 내가 상고해 보건대, 이는 有土와 有財를 인하여 말씀해서, 나라를 풍족히 하는 道가 本業(農業)을 힘쓰고 쓰기를 절약함에 있는 것이요, 반드시 근본을 밖으로 하고 末을 안으로 한 뒤에 재물이 모이는 것이 아님을 밝힌 것이다. 이로부터 끝 篇까지는 다 똑같은 뜻이다.

仁者는 以財發身하고 不仁者는 以身發財니라.

仁者는 재물로써 몸을 일으키고, 不仁한 자는 몸으로써 재물을 일으킨다.

發은 猶起也라 仁者는 散財以得民하고 不仁者는 亡身以殖貨라.

發은 起와 같다. 仁者는 재물을 흩어서 백성을 얻고, 不仁한 자는 몸을 망쳐서 재물을 증식한다.

未有上好仁而下不好義者也니 未有好義요 其事不終者也며 未有府庫財非其財者也니라.

윗사람이 仁을 좋아하고서 아랫사람들이 義를 좋아하지 않는 자는 있지 않으니, 아랫사람들이 義를 좋아하고서 그[윗사람] 일이 끝마쳐지지 못하는 경우가 없으며, 府庫의 재물이 그 윗사람의 재물이 아닌 경우가 없는 것이다.

上好仁以愛其下하면 則下好義以忠其上이니 所以事必有終而府庫之財無悖出之患也라.

윗사람이 仁을 좋아하여 그 아랫사람을 사랑하면, 아랫사람들이 義를 좋아하여 그 윗사람에게 충성하니, 이 때문에 일이 반드시 마침이 있고, 府庫의 재물이 어그러지게 나가는 폐단이 없는 것이다.

孟獻子曰 畜馬乘은 不察於鷄豚하고 伐冰之家는 不畜牛羊하고 百乘之家는 不畜聚斂之臣하나니 與其有聚斂之臣으론 寧有盜臣이라하니 此謂 國은 不以利爲利요 以義爲利也니라.

孟獻子가 말하기를 ‘馬乘을 기르는 자는 닭과 돼지를 기름에 살피지 않고, 얼음을 쓰는 집안은 소와 양을 기르지 않고, 百乘의 집안은 聚斂하는 신하를 기르지 않으니, 聚斂하는 신하를 기를진댄 차라리 도둑질하는 신하를 두라.’ 하였으니, 이것을 일러 ‘나라는 利를 이익으로 여기지 않고 義를 이익으로 여긴다.’는 것이다.

孟獻子는 魯之賢大夫仲孫蔑也라 畜馬乘은 士初試爲大夫者也요 伐冰之家는 卿大夫以上喪祭用冰者也요 百乘之家는 有采地者也라 君子寧亡己之財언정 而不忍傷民之力이라 故로 寧有盜臣이언정 而不畜聚斂之臣이라 此謂以下는 釋獻子之言也라.

孟獻子는 魯나라의 賢大夫인 仲孫蔑이다. 馬乘을 기른다는 것은 士가 처음 등용되어 大夫가 된 자이다. 伐冰之家는 卿大夫 이상으로 初喪과 祭祀에 얼음을 쓰는 자이다. 百乘之家는 采地를 가지고 있는 자이다. 君子는 차라리 자기의 재물을 잃을지언정 차마 백성의 힘을 상하게 하지 못한다. 그러므로 차라리 도둑질하는 신하를 둘지언정 聚斂하는 신하를 기르지 않는 것이다. 此謂 이하는 獻子의 말을 해석한 것이다.

長國家而務財用者는 必自小人矣니 彼(爲善之)小人之使爲國家면 菑害並至라 雖有善者라도 亦無如之何矣리니 此謂 國은 不以利爲利요 以義爲利也니라.

국가에 어른이 되어 財用을 힘쓰는 자는 반드시 小人으로부터 시작되니, 저 小人으로 하여금 국가를 다스리게 하면 天災와 人害가 함께 이르러, 비록 잘하는 자가 있더라도 또한 어쩔 수가 없는 것이다. 이것을 일러 ‘나라는 利를 이익으로 여기지 않고, 義를 이로움으로 여긴다.’는 것이다.

彼爲善之此句上下에 疑有闕文誤字라.

‘彼爲善之’ 이 句의 위아래에는 의심컨대 闕文이나 誤字가 있는 듯하다.

自는 由也니 言由小人導之也라 此一節은 深明以利爲利之害하여 而重言以結之하니 其丁寧之意切矣로다.

自는 말미암음이니, 小人이 인도함으로 말미암음을 말한 것이다. 이 한 節은 利를 이익으로 삼는 害를 깊이 밝히고, 거듭 말씀하여 맺었으니, 그 丁寧한 뜻이 간절하다.

右는 傳之十章이니 釋治國平天下하니라.

右는 傳文의 10章이니, 治國 · 平天下를 해석하였다.

次章之義는 務在與民同好惡而不專其利하니 皆推廣絜矩之意也라 能如是면 則親賢樂利가 各得其所하여 而天下平矣리라.

이 章의 뜻은 힘씀이 백성들과 더불어 좋아하고 싫어함을 함께 하고 그 이익을 독차지하지 않음에 있으니, 모두 絜矩의 뜻을 미루어 넓힌 것이다. 능히 이와 같이 하면 親 · 賢과 樂 · 利가 각각 그 곳을 얻어서 천하가 平하게 될 것이다.

凡傳十章에 前四章은 統論綱領指趣요 後六章은 細論條目工夫라 其第五章은 乃明善之要요 第六章은 乃誠身之本이니 在初學에 尤爲當務之急이니 讀者不可以其近而忽之也니라.

傳文 열 章에 앞의 네 章은 綱領의 指趣를 통합하여 논하였고, 뒤의 여섯 章은 條目의 공부를 세세히 논하였다. 제 5章은 바로 善을 밝히는 要體요, 제 6章은 바로 몸을 성실히 하는 근본이니, 初學者에 있어서 더욱 마땅히 힘써야 할 急先務가 되니, 읽는 자들은 淺近하다고 하여 소홀히 해서는 안 될 것이다.