Név-etimológia

A „Krepalek”- név etimológiája

Családunk neve 1896 előtt Krepalek volt. A továbbiakban adatoljuk még, hogy ez morva eredetre utal, most a bevezetésben e név őselemére, tkp. „gyökére” vessünk egy pillantást! A cseh-morva nyelvek az indó-európai nyelvcsalád tagja lévén természetesen rokonságot tartanak e család legidősebb, ma már – bár még néhány ezer ember anyanyelve - holt nyelvnek tartott szanszkrit nyelvvel. A KRPA – mint azt majd látjuk – e nyelvben egy roppant pozitív fogalmat: kegyelmet jelent, ill. szerencsés értelemben is használatos. (magyarra a „kegyelem szentségében részes” fordítás lenne „jó”, ha ez nem lenne teljesen keresztény frazeológia). Lehet, kicsit messzinek tűnik a kiindulópont, mégha talán hallottuk is azt, hogy léteznek elképzelések (mágikus referencia-elmélet), miszerint a nevek tulajdonképpen álcázott leírások, és egy név viselete szükségszerű kapcsolatban áll annak viselőjével. Ez érdekes elgondolás, de azt feltételezi, hogy az ős-etimon „időkapszula”-ként működik, és változatlan tartalommal szállítja az archetipikust a történelmen keresztül.[1]

Azonban éppen a változatlan tartalommal hibádzik valami: az élő nyelv folyamatosan hoz létre módosult és új tartalmakat, sőt az ősforma leszármazottai - mint látni fogjuk – az idő tengelyén haladva az eredeti értelemmel ellentétes tartalmakat is hajlamosak felmutatni. Vessünk azonban egy pillantást először a legkorábbi kezdetre. Vajon mit tartalmazhatna az a bizonyos „időkapszula”, ha „működne”? Ha gondolatban egyre jobban visszafelé megyünk időben a mágikusan, vagy prelogikusan gondolkodó emberek világába, egyre indokoltabbnak tűnik, hogy valami olyannak kellett lennie, amit nemcsak megértettek, hanem az segítette is őket, amikor rettegtek a világtól és talán még az okot az okozattal sem voltak képesek összekapcsolni. A mágikus gondolkodásmód gyakorlati értelemben akkor nem volt teljesen sikertelen, hiszen különben az így gondolkodó ember-csoportok kiszelektálódtak volna. Ezen a módon csak egy olyan megnevezésről lehet szó, ami számukra egyszerre tartalmazta az egyedit és egyben a lényegi vonásokat.[2]

Kellett lennie a logosz előtti ősnyelvben valamilyen szubsztrátumnak, ami már nincs meg, mégis a nyelv, bár egyre homályosabban, de „emlékezik” rá, azáltal, hogy szünet nélkül „attól el” fejlődik. Legalábbis szerző valahogy úgy képzeli, hogy volt egy ma már érthetetlen módon rövid, vagy korlátozott tér-idő szekvencia, amelyben összekapcsolódott a rámutatás (a „kód”), és tiszta intuícióként a szimbólumnak valami ősformája. Ezután kezdődhetett meg a szavaknak, a fogalmaknak a valósághoz - „tükröző” módon – kapcsolódó létrejötte, a nyelvi evolúció. Az eredeti ősszimbólumok fokozatosan szétdifferenciálódtak és az ős-szimbolikus erő egyre inkább csökkent, vagy többértelművé vált bennük. Így a megnevezések mára legtöbb esetben értelmetlen hangsorrá váltak. Érdemes egy éles pillantást szánni azokra a korai időkre, amelyekben ez a tartalmi összemosódás, felbomlás, jelentésvesztés feltehetően még csak a kezdetén járt, akkor mit értettek az etimon alatt – nem sokkal az után, hogy „az istenek még közöttük jártak”?[3]

„A dolgok teljes értelme azonban megértésünkön túli táj;

bonyolult Manuscriptum, alakjukat vesztett, kibogozhatatlanul

összekuszált, ismeretlen betűk halmaza -, régi prófétikus irat,

mely, bár homályosan, de kissé olvasható -, néhány betű,

pár szó még megfejthető; s ha nem is teljes Filozófia,

de egy-egy a gyakorlatban használható előírás gyűjthető belőle:

ám jobb ha tudjuk, a megfejtett rész töredék csupán;

sok értelmezni való maradt, a História valódi Prófétikus Irat,

ember tökéletesen sosem értheti.”

(Thomas Carlyle)

Hallgassuk kicsit a Védák hangját

A Védák tudása (Véda=tudás) a „hang” formájában megnyilvánuló örök misztikum. Egyik fő tétele – és itt lehet kezdeni észlelni az eltérést a mi zsidó-keresztény, másképp Nyugati civilizációnktól - , hogy a teremtő és teremtett lényegében ugyanaz. Az egyéni lélek , az „átma”, amely egyediségét soha nem veszti el, az önmegvalósítás egy bizonyos emelkedett pontján eggyé válhat Istennel, de testével nem azonos. Az anyagi világ befedi az egyéni léleknek ezt a transzcendens tulajdonságát, ez az anyagi illúzió, vagy másképpen feledékenység. A Véda szerint a metafizikai jelképeket az ember a buddhival, a misztikus intuícióval fogja fel, a mitikus szimbólumokat, analógiákat a manasz, a belső érzék éli át, ami Indiában a hatodik érzék. A belső látás az, ami látja az egyébként racionálisan nem megmagyarázható összefüggéseket. Komolyan felkészültek tehát az elmosódni kezdő szellemi lenyomatok visszafejtésére…De térjünk most át a Védák nyelvére a kezdeti szanszkrit nyelvre!

A legkorábbi védikus himnuszok (Rig Véda) összeállítását a hivatalos tudomány igyekszik minél későbbre datálni, (i.e. 1500 körülire teszik) bár minden valószínűség szerint sokkal korábbi korszakról van szó. A Védák tartalmának elemzése alapján a keletkezés Kr.e. 3000 körül lehet. Ezt támasztják alá, hogy a gyakran emlegetett Szaraszvati folyó Kr.e. 1500 körül már régen kiszáradt, fontos megfigyelő pontnak a Vénusz bolygó pedig inkább a 4. és a 3. évezred között számított, stb. Kr.e. 3000 körül kezdődött a ma is tartó Kali Yuga korszak (röviden: a hanyatlás)[4], ekkortól vehetők ki elösször a nagyon ősi Siva félisten kultuszának nyomai. Siva a hindu panteonban a pusztítás és a tudatlanság, a lemondás kötőerője és irányítója, a yoga ura, aki a múlt-jelen-jövő ismerője, az anyagi világ ura, mégis mentes az anyagi szennyeződétől. A mai Indiában tisztelete a fenntartó-gondoskodó Visnu-énál kevésbé erős, ugyanakkor ősibb kultusz és a délibb vidékek inkább dravida jellegű népeire jellemzőbb. Sivát gyakran ábrázolták háromfejű istennek.[5]

A Védák nyelve, amit a hagyomány szerint Sarasvati istennő teremtett a szanszkrit volt - egyben az, amit indoeurópai alapnyelvként tartanak számon. Két különböző népösszetevőnek a szerencsés összekeveredése tette lehetővé a máig virágzó Hindu civilizáció létrejöttét, mindeközben kialakult a ma kasztrendszernek ismert tagozódás is, a már említett dravidák mellett ott és akkor jelen kellett lennie egy máik – ma leginkább indoárjának nevezett – népnek. Mindenesetre az árják(āryák) fogalom akkor nem etnikai fogalom volt, hanem etikai értelmezésű, vagyis árja az, aki valamelyik előző vagy jelenlegi életében olyan tudásra tesz szert, amellyel megérti a Védákat. Könnyű ebből belátni, hogy Indiában ezzel véget is érhetett a differenciálatlan Egykor, az aranykor, ebből a felfogásból kiindulva könnyedén lehet érvelni az öröklődő tagozódás mellett is (egy idő után a bráminok azzal érvelhettek, hogy ők már előző életükben megszerezték a tudást).[6]

Ez a folyamat mégis hosszú ideig tartott – párhuzamosan kiteljesedett a védikus irodalom. Az első alapvetéseket értelmezések, értékelések és betetőzések követték. De egyben védikusnak tartanak minden olyan írást is, ami a Védákban leírtak szellemét, következtetéseit nem sérti. A védizmusban minden egy misztikus kezdetre utal. A Védák, ha úgy tetszik ősiségük okán, az időben visszafelé sűrítik az információkat, hozzávetőlegesen egy nem emberi rend lenyomatai az emberi világban. Ezért érezni mai napig az egész civilizációjukban egy jellegzetes történelmietlenség „ethosz”-t, ugyanis számunkra azt nehéz felfogni, hogy a tradíció és a folyamatos fejlődés lényegében ugyanaz. A misztikus kezdetben torlódó tudást a GURU (=mester) élő tanítványi láncolat tagjaként képviseli és ez a tudás a guruk hosszú során keresztül emlékezésen alapuló tudás lesz.

Nézzük a kis, rövid nyelvleckét akkor (vigyázat, ha a mantrának titkos, beavatási értelme van!):

Moksa mulath guroh krpa - A moksa csak a guru kegyelme által érhetõ el – mantra

A szanszkrit nyelv a belátható 5 ezer éves története során nemigen változott. Így böngészhetünk hozzánk közelebb eső időkből is: egy 19. századi Visnu (Krisna)-hívő neves szerző regényében találjuk a következőket: „A tökéletes szakaszt kétféle módon lehet elérni: fokozatos fejlődéssel az odaadó szolgálatban (szádhana-sziddha), vagy Krisna indokolatlan kegyéből, az odaadó szolgálat minden részletének teljesítése nélkül (krpa-sziddha)”.[7]

Mielőtt elhagynánk e különös tájat, - olvasva – szemünkkel búcsúzzunk a fejthetetlen, elvont fogalmak után elnevezett szereplőktól – miután a mi fülünk már aligha hallja a „hangot”:

Dhrtarastra király így szólt Sanjayához:

Óh, Sanjaya, mi történt fiaimmal és Pandu fiaival, miután

harcra vágyva összegyűltek a kuruksetrai zarándokhelyen?

Sanjaya így felelt:

(Válaszában Sanjaya leírja a kuruksetrai csatamezõn

felsorakozott sereget, majd a vezetőket sorolja).

Óh, brahmanák legjobbja, most tájékoztatásul hadd szóljak

azokról, akik különösen méltóak seregeim vezényletére!

Elõször is jómagad, majd a csatában mindig gyõzedelmes

Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna, valamint Somadatta

fia, Bhurisrava.

(Bhagavad Gita)

A KRPA névszó és a jelentés változásai

Az eredeti tudás indoeurópai ősszubsztrátuma az idők során úgy bomlott, oszlott és fakult, ahogy hordozói, e rokon népek és törzsek rajzottak egymás után szerte-szét, több és még több legelőt, földet és hazát megbírni. A transzcendentális tudástól nehéz legősibb népet közülük már említettük. Őket követően a görög és latin népek mitológiája még teljes gazdaságban kifejlődött, de már a germánokéból kevesebb maradt ránk, s a szlávokéból még annál is kevesebb. Ilyen mértékkel mérve a legfiatalabb közülük a balti-szláv nyelvcsoport. Differenciálódását is a keleti-nyugati-déli nyelvcsoportokra Kr.u. a VI-VII. szd.-ra (!) teszik. Ennek ellenére ez a nyelvcsalád (az indó-iráni és az örmény mellett – ők a balti-szlávval együtt u.n. szatem nyelvek) még közelebbi rokona a szanszkritnak, mint a többi indoeurópai nyelv, lehetne mondani, hogy éles szem gyermek-arcukon archaikus vonásokat fedez fel.[8] Az isten szó szanszkritul bhaga szóval rokon, ami annyit jelent „megajándékozó”, „felruházó” és a bhagas főnévből ered, ami „birtok”-ot, „boldogság”-ot jelent, míg oroszul az isten Bog, a gazdagság bogatsztvo. (Isten neve: „Bog”, minden szláv nyelvben egyformán megvan.) A szlávok is olyan egy istent imádtak, aki több alakban/személyben mutatkozott meg nekik. Ez a (mondhatjuk) legfőbb személy a panteon felett rendelkezik, mint mindenható, és csak az égi ügyeket intézi, a többi ügyet neki alárendelt istenekre bízza, akik az ő véréből származtak, mindegyik annál tekintélyesebb, minél közelebb áll az istenek istenéhez. Általában nem ismerték a sorsot (fátum), ill. annak nem tulajdonítottak fontosságot. „A fenyegető halál idején, legyen az betegség alatt, vagy a csata előtt az istennek fogadalmat tesznek, amelyet, ha a veszélytől megszabadultak, híven teljesítenek, mert azt hiszik, hogy ezáltal meg lesznek váltva.”[9]

Folytassuk egy kevés szótárazással megkezdett nyelvleckénket!

Orosz

Крепость = vár

крепость сооружение= erőd

крепление горняцкое =ácsolat

крепкий в т.ч. кофе,чай,табак =erős

крепкий и низкорослый - человек или лошадь = mokány

крепкий твердый = szilárd

крупа = kása, dara

Lengyel

kropla= csepp

kropka = pont

kropić (-, kropi) = csepereg, csöpög (eső)

Szlovén

Krpa = folt, rongy

Krpač = foltozóvarga

Krpan = óriás

Krpanje, krparija = foltozás

Szerb

Krpa = ruha, rongy, foszlány, arcfintor, babuskám, kötélkóc-seprű, nyeles felmosó, nyüstbojt

Krpac = foltozó, javító

Krparenje = elront, eltol

krepak = fürge, eleven, élénk, érdes, nyers, magas és izmos, erős, derék, szilárd, vastag, kövér

Horvát

Krpa, krpom = ruhaanyag

krpa za prašinu = törlőkendő, rongy

krpanje = javítani való, megjavított, megstoppolt

krpati = javítás helye, kijavítás

krparija, krpež = fércmű, fércmunka

krpariti, krpati kotao = kolompár, bádogos, üstfoltozó, drótostót, rossz munkás

A „Rongyszőnyeg“ sorozatból = Iz ciklusa „Cilim od Krpa“

Szlovák

krpa, krčah = korsó, agyagkorsó

krpatieť = korcsosodik, elcsenevészesedik

krpatý = korcs, cenevész, satnya

krpatý , malý = kis, kicsi, kicsiny

Morva

krpa = chyba = hiba, tévedés, tökéletlenség, tökfilkó, elfuserál, félreért

Ha tehát az a kérdés, hogy a juvenális korszakukat élő mai beszélt szláv nyelvek továbbvitték-e a KRPA pozitív jelentéstartalmat, akkor a válasz igen is és nem is. Orosz nyelven krepity =erősíteni igének felel meg, vagyis: talán igen. Dél-szlávoknál e szógyök kendő-t (esetleg szőnyeg-et) jelent, szlovákoknál agyagkorsó-t. Itt már fel kell figyelni arra, hogy a szó eredeti jelentésének súlya csökken és áttevődik kisebb jelentőséggel bíró szimbolikusan hasonló „tárgyakra”, hiszen – nyilván speciális fejfedő – turbán is jelezhette anno, hogy egy mesterrel, tanítóval találkozunk, míg a cserépkorsó egészen ősi fogalma egyben a tudásnak valamiféle romolhatatlan tárháza képzetének felidézésére (is) alkalmas. De csírájában már benne van, hogy a „hérosz” által nyújtott kegyelmet az aktus egy holt szimbóluma váltotta fel és innen már csak egy lépés a cinikus tartomány, hiszen kendő a mosogatórongy is, és cserép egyaránt jelenti – a – cserepet és a (holt: tehát összetört cserépből származó) cserép-darabot, valamint a házak tetőfedő cserepeit is.

Szláv szószedetünkből három fő jelentésváltozási irány következtethető ki. Első: erő, erősség, központi erő, mag. Második: dinamikus mértékváltozás, mint kicsi-nagy-óriás (ez itt rokon a mag-gal). Harmadik: valaminek az elrontása/elromlása együtt annak kijavításával, valaminek az eltakarása. Ez utóbbi két további al-jelentésre differenciálódik: ruha/kendő/rongy, ami díszit, méltóságot ad, de akár ami eltakar, vagy ami a szennyeződést „kijavítja”, valamint teljes elrontás/elromlás, teljes korcsság. (Belekukkantottam a latin szótárba is, és ott is megvan e szógyök, ám nagyobb az eredeti értelemtől a távolság: crepito = susog, zörög, rámenősen jár el, energikusan megcsinál, crepundia = fecseg, száguld. Az tud száguldani, energikusan, rámenősen cselekedni, aki erős, szilárd. Azaz olyan erős és szilárd, mint egy ácsolat, egy erőd, ilyen pedig az a szerencsés lehet, aki a Teremtő kegyelmében született…)

Kis kitérőként: a szanszkrithoz térben mégiscsak közelebb álló szingh-kultúrában még a kerpa a szingh harcos öt elengedhetetlen tartozékából egy kis tőrkés („kegyelem-döfés”?) Szóban forgó harcos minden

felszerelésének neve pandzsábi nyelven K betűvel kezdődik, ezért az öt K-ként váltak ismertté. Ennek értelmében a szikh férfi sohasem nyírhatja a haját és az arcszőrzetét (kes), ami Isten iránti engedelmességét mutatja, mivel nem avatkozik bele a természetbe. A hosszú hajat ápoltan kell tartani, ezért egy fésűvel tűzik fel (kangha), melyet gyakran egy turbánnal takarnak el. Ruházatuk alatt jellegzetes fehér rövidnadrágot (kaccsa) viselnek, ami a puritánságot és a szerénységet szimbolizálja, s harc esetén is praktikusnak bizonyult. Állandó fegyverük a szimbolikus jelentőségű görbe pengéjű kard (kirpan), ami arra emlékeztet, hogy az igazságért kell harcolni a gyengék és az elnyomottak védelmében. Nem maradhat el az örökkévalóságot jelképező acél karkötő (kara) sem, mi az erőt és a puritánságot jelképezi.

Halovány félmosoly Morana orcáin

A nagy, alig elviselhető súlyú valami a kisebbé válás irányába kezdett el mozogni. Igen érdekes ebből a szempontból a mai élő cseh - persze ezen anyag keretei között jellemzően internetes – nyelvhasználat. Nos, derék cseheink igenis használják e kifejezést – elsősorban amatőr sporttevékenységekkel kapcsolatban. – körülbelül akkor, amikor magyarul azt mondanánk, hogy „belevaló fiú – talán egyszer bajnok”. Ez mondjuk kapásból öt szó, azonban az ehhez tartalmilag (viszonylag) közelálló kétszavas (ráadásul nem magyar) „klassz srác”-nak mégsem „fordíthatnánk”, mivel ez utóbbi alapvetően „bizalmas”. Igaz e téren a „pesti srácok” etnonimia történelmileg mégiscsak heroizmussal emelte meg a „srácok”- fogalmát. Akárhogyis van a csehek elég sokszor idézőjelbe rakják a „krpa” szót, míg magyarul a srácokat nemigen rakjuk idézőjelbe.

Az eddigi nyelvészkedések lényege annyi, hogy a „krpa” jelentése a szanszkrithoz viszonylag közelebb álló balti-szláv nyelvcsaládban az idő tengelyén haladva minden jel szerint jelentésében egyre alacsonyabb helyi értékeket vesz fel. A cseh-morva nyelv-ágban a „kicsi, de csírájában óriás ember”/„belevaló fiú” (pozitív) jelentése (még) él, de –hangsúlyozzuk – ez nem szótári alak, hanem élőbeszédes/internetes formula, amit elég gyakran idézőjelbe raknak. Ráadásul, mint azt az előző fejezet szószedetében láttuk a feltehetően igen korai morva jelentésváltozat

erősen negatív. Hogyan lehet értelmezni a jelentésváltozás trendjét, ami elképesztő meredekséggel tart a negatív tartományba? A válaszhoz meg kell értenünk egy örök nyelvi (?) jelenség lényegét. Vessünk egy pillantást tehát idiómánk szleng formációira, mert bizony vannak ilyenek és nagyon karakteresek. Egyben vélhetőleg megtudjuk milyen irányba tart e szó kapcsán a természetes nyelv fejlődése.[10]

Egy kis szleng

A szleng mindig kis létszámú, sok időt együtt töltő csoportokban születik, és fontos társas szerepet tölt be: erősíti az összetartozás érzését, és elkülöníti az adott közösséget a többitől, másrészt pedig a szleng tulajdonképpen az egyén és a kiscsoport verbális lázadása a hierarchia ellen, igazságtevés cinizmussal és humorral, ami az ego ill. a kiscsoport védelmét ill. a felette lévő nagy csoport nyomása alóli felszabadulást szolgálja. Ez a verbális lázadás, azaz maga a szleng azért rendkívül sikeres, mert segít a feszültségek levezetésében, ám önmagában még nem veszélyezteti a nagycsoportot, tehát nem rombolja le a kiscsoport és tagjai számára is életteret biztosító közösséget. A szleng mint gyógyír tagadja a gyengeséget, illetve kérkedik a bűnösséggel. Ezáltal roppant érzelmi töltésre tesz szert, aminek számtalan nyelvhasználati-stiláris eszköze van, itt csak utalásként: fanyar, cinikus, humoros, lenéző, lekicsinylő, (túlzottan) kritikus, (durvaságig) szókimondó, normaszegő, tabudöntő, stb.

A szlengnek ez a – végsősoron a pusztító fizikai tettet helyettesítő – „gyógyír” funkciója erős hasonlóságot mutat bizonyos ősi, a közösségi hierarchiát ideiglenesen megszüntető ünnepekkel, „rítusokkal”, n.b. a karnevállal, melyek biztosítani tudják azt, hogy a lázadás okozta robbanás ne váljon határtalanná, és ne vesse szét végképp a csoportot, de a csoport tagjai mégis megélhessék a totális szabadságot.

A szleng ezt az örömteli, ujjongva örvendező, de csúfolódó és gúnyolódó, egyszerre tagadó és állító, egyszerre temető és új életre keltő karneváli nevetést őrzi a hétköznapi, nem ünnepi időszakokban is. Kifejezései nagyon gyakran a karnevál esztétikai szemléletét, a groteszk realizmust mutatják, amelynek legfontosabb ismérve a lefokozás, vagyis a magasztos, szellemi, eszményi, elvont dolgok átfordítása a tiszta anyagiság, az evilágiság és a vele eltéphetetlenül összenőtt testiség síkjára. A szleng óriási kedélye és affinitása talán védelmet jelent a felfoghatatlan fájdalom ellen is (halál, őrület, hálátlanság és árulás), mivel földközelire cseréli az idealisztikusat. Ezt úgy teszi, hogy profanizálja a fennköltet, vagyis a durva, közönséges kontextusba tett magasztos szövegtartalmak megkérdőjeleződnek, sőt ellentétes értékűvé vállnak. A bekrepál egyik értelme az elromlik, meghal, „megmurdel”. Lsd. az alábbi Petőfi: Megy a juhász a szamáron…átköltés-részletet:

Húzza a csíkot a csajához,

Az ablakon bestírol.

Azt hiszi, a szeme fírol,

Nem fírol a szeme,

Bekrepált a spine:

Vagyis megszabadulni a sablonoktól, amikor már elviselhetetlen a nyelvi-társadalmi-kulurális szituáció.

A bekrepál másik értelme a (diák)szlengben, hogy elnémul, azaz „megmukul”, vagyis tudná, de nem képes szólni (feleléskor).

Nem tudunk szabadulni attól az benyomástól, hogy a jelentések változásának elképzelt görbéje parabolához hasonló. Az abszolút pozitívból, a kegyelemből, ami egyben szerencse dolga is (hiszen nem kell hozzá a szokott kemény munka) egyre több és több módosult értelem keletkezik. Egyre távolodnak az eredeti értelemtől, egyre sokfélébbek, míg végül megszületik a teljesen más értelmezés, az ellentett. Ezáltal zárul önmagába a görbe, amely minden ellentétével, önmagától való eltávolodásával együtt is önmagába tér vissza. Másképpen szólva eljutottunk tehát az ós-etimon jelentés cinikus és parabolisztikus (ez itt szójáték is) ellenpontjához: a magas polcon lévő, fennkölt valami mint bármely más hitvány semmi, nyom nélkül és végleg enyészik el, minősége semmit nem jelent a romlás erőivel szemben, különleges képessége csak torz tudás lehet hát, íme: nem segíti őt a nehéz helyzetében, sőt szánalmas torzszülöttként ő abból még hasznosítani sem tud semmit. Íme a Nyelv, mely önmagát kineveti.

Szögezzük itt most gyorsan le: mi az eredeti ős-etimon jelentést kerestük, amelyből később szétszármaztak a mai, esetleg meglepő szóhasználatok. A mai értelmek már csupán kapaszkodók számunkra, hogy visszafejthessük az elhomályosult forrás eredeti értelmét, a legmagasabb szintű üzenetek kulcsa amúgyis az önmagunkra vonatkoztatás és a megélés, ennek hiányában ezek a jelentések idővel elhomályosodnak. Voltaképpen a „krepa” mindkét szleng-használata indirekten bizonyítja, hogy helyesen indultunk ki a szanszkrit ős-etimonból: GURUKRPA a guru kegyelmét jelenti /ezen belül még a GU sötétséget, tudatlanságot, RU pedig fényt, tudást, a GURU pedig mestert, tanítót jelent/ a GURU a fény és a tudás, aki legyőzi a sötétséget és tudatlanságot, ő a mi tanítónk. Aki nem részesül a tudás kegyelméből/ KRPA-jából az – mostani - halandó, gyarló és kárhozott életének foglya, ő a feledékenység áldozata, a látszat-világ által teljesen befedett. Tényleg olyan, mintha „bekrepált” volna, pedig fel is ébredhetne, a feledékenység talán csak múló állapot.

„ levél elrepült sasmadár módjára,

– merész szárnyaival madarak királya –

elrepült, hozzám ért,

és élő beszéddé változott egészen.Én pedig hangjára, érthető szavára,álmomból felkeltem;felvettem, csókoltam, olvastam,benne azt írták meg,mit az én szívembe egykoron felírtak.”(Gyöngyhimnusz)

Néhány névtani tétel

Az emberek nagyobb száma még nem váltja ki törvényszerű kényszerűséggel a vezetékneveket. Ezt igazolja, hogy pl.: Mohácsnál, Szigetvár és Eger ostromakor százezernél több török állt szemben sokkal kevesebb, illetőleg maroknyi magyarral, és mégis a magyarok táborában mindenkinek volt vezetékneve, míg a törökben egynek sem. A vezeték/családi név kialakulásának okáról többféle magyarázat van. Legvalószínűbb, hogy nem a helybeli közösségnek volt szüksége elsősorban a megkülönböztetésre, a nyilvántartás világosságára, áttekinthetőségére, hanem a dica-jegyzéket készítő adóhivatalnokoknak, az „írnokoknak”. A rovatszedők érdeke volt, hogy a nevek lehetőleg ne változzanak, a jobbágyok röghözkötése pedig végleg megszilárdította a vezeték/családneveket.

Családneveket először Olaszországban találunk a IX-X. században, majd Franciaországban és később Németországban is elterjednek és pedig mindenütt előbb a felső majd a középrétegekben, és csak aránylag későn a nép között. (A közrendűek között a név elsődleges alakja sosem a leírt volt, hanem a *kiejtett*. Az ejtésmód öröklődött, ill. változott meg, ha megváltozott.) A családnév-adás szokását a nemesség előkelőbb rétegeitől átveszik az alsóbbak, a németségtől a városi polgárság egyéb származású tagjai. Legkésőbb ér el a városi társadalom mélyen fekvő rétegeihez és a közlekedési útvonalaktól távol eső apró falu lakóihoz, vagyis az egész rendszer kialakulása: fokozatos. Ez a nyugati művelődési hatás még a XV. század előtt eléri Csehországot, majd ezt követően Magyar- és Lengyelországot is (bár megjegyzendő: a magyar gyökereket jelentő ragadványnév-, a dictus-rendszer jóval korábbi, késő-Árpád kori keletkezésű.). [11]

A családi név rendszer fokozatosan szilárdult meg, eleinte a nevek még változhattak, cserélődhettek is, nem volt konstans alakjuk, a bennük lévő rokon értelmű képzők felcserélődhettek, elvonódhattak, ill. – különösen a szláv névképzésben - további, az értelmet nem befolyásoló személynévképzőkkel bővülhettek. A szláv nyelvek egyébként nagyon kedvelik a képzőhalmozást (a képzőhalmozás elvileg a magyarra is igaz, de nem a személyneveknél). Míg régen az egy vezetéknevűek általában, a legtöbb esetben egy őstől való leszármazottak voltak, addig ma már az egy vezetéknevűek a legtöbb esetben nem egy őstől származnak. A családnév jellemzője, hogy apáról fiúra öröklődik, s mint ilyen, állandó, megszakítás nélküli név. Épp ezért mindenkinek a legsajátabb tulajdona. A vezetéknév minden lehetséges világban megkülönböztetheti az egyént másoktól, noha ez az egyén minden lehetséges világban nem is létezik, vagy különböző lehetséges világokban más és más kategóriába sorolható be.[12]

A név gyakorisága Csehországban

(Ez egy egyszerű lekérdezés eredménye. Természetesen sokszoros (!) halmozódásokat tartalmaz, de feltételezhetjük, hogy a halmozódások mértéke területekként nem mutat jelentős eltérést. Vagyis tendenciák jelzésére egy ilyen lekérdezés még alkalmas.)

A „Krpalek”-név a cseh nyelvű Google-ban kb húszezer találatot ad és ezek a találatok – talán csak a Szlovákia felé eső Zlín-i kerület kivételével - lényegében hasonló mértékben lefedik a morva kerületeket, ill. áthúzódnak Dél-Csehország-i területekre. A többi cseh kerületekben és a fővárosban lényegesen alacsonyabb az előfordulás gyakorisága, ami azt jelzi, hogy tőrőlmetszett morva névről van szó. Érdekes, hogy a legmagasabb előfordulási arányt mégsem morva, hanem cseh területen, a Dél-Csehország-i kerületben (Jihočeský kraj) lehet tapasztalni. A kerületek határai egyébként sem esnek egybe a tartományi határokkal. A Dél-Csehországi kerület egy része pld. (kb. a Jindrichuv Hradec járás) még a történelmi Morva Őrgrófság-hoz tarozott.

[1] G. K. Giannakis szerint a különböző népek korai szóbeli irodalmában, elsősorban a görög és az indo-iráni epikában, olyan egymással megegyező költői formulák léteznek, amelyekről nem bizonyítható, hogy kölcsönzéssel kerültek volna be egy mindenkori másik hagyományba, következésképp a nyelvi és az etimológiai rekonstruálások módszereivel és eljárásához hasonlóan a közös eredetüket feltételezik, illetve igazolják. Az eredet legvalószínűbben az alapnyelvi korra tehető. A formulák egyúttal ideológiát közvetítenek, amelynek a fényében későbbi fejlemények, mint pl. az expanzió, érthetőbbekké válnak. Az ilyen elemekre Ginnakis metaforikusan a „kapszula”, terminusként pedig a „logo” szót használja.

[2] Lássuk, hogyan interpretálja a korai mágikus gondolkodást a jeles tudománytörténész, John Barrow (hosszabb tartalmi idézet A fizika világképe c. művéből):

Kezdettől fogva megvolt a természet egységességébe meg az ok és okozat egymást követő voltába vetett hit. E szavaknak ismerős, újkori csengése van, de e fogalmak nem tudományos kísérletek, hanem varázslat gyakorlása során alakultak ki. S ez elsőre különösnek tetszik: Ha a varázslat a középponti hit, akkor ugye abban kell hinni, hogy bármi megtörténhet? Ám ez nem szükségszerűen igaz. Az esőtánc esőt hoz, a termékenység istenének bemutatott áldozat bőséges termést, a háború istenének ünneplése pedig győzelmet az ellenség felett. Az ilyen egyszerű képleteken valódi, noha rossz helyre irányzott hit süt át, egy rendezett és előrelátható világ eszméjébe vetett hit, ahol bizonyos cselekedetek kivétel nélkül bizonyos tényleges hatásokat váltanak ki. Az efféle mítoszteremtő kultúrákban teljes determinizmus uralkodott. Semmi sem történt ok és cél nélkül; mindennek megvolt az értelmezése. A véletlen fogalma fel sem merülhetett.

Mivel úgy látszott, hogy a személyes és a szubjektív nem különül el a természet dolgaitól, minden eseményt valami vagy valaki szándékos tettének tulajdonítottak: például a jó és rossz ellentétes erői közti összeütközések kimenetelének. a hajdani elme mindent egyetlen nagy szövevénnyé szőve látott, melyet egy történet fejezett ki. Ahelyett, hogy az érzékelhető eseményeket elemezték volna, inkább a teljes egészbe igyekeztek megnyugtató módon beilleszteni őket. Ez a tevékenység az előfutára annak, amit mi absztrakt gondolkodásnak nevezünk: jelek és szimbólumok kezelése ellentmondásmentes, logikus módon, bizonyos szabályok szerint.

Úgy látszik, hogy ezek a korai törzsi kultúrák egy másik típusú feltételezést is osztottak, amit mi nem: azt az elképzelést, hogy azok a dolgok, amelyek egy alkalommal megérintették egymást, a későbbiekben valamiféle eleven kapcsolatban maradnak egymással. Ez a nézet természetes, ha valaki egy, egymással harcban álló szellemekkel benépesített világban hisz. Ha találkozunk valakivel, nem őrizünk-e meg valamilyen benyomást a találkozásból? Benyomásunk pedig befolyásolja későbbi gondolatainkat és viselkedésünket. Következésképp, nem természetes-e abban hinni, hogy tárgyak, sőt emberek is irányíthatók olyan dolgok segítségével, amelyek vagy hasonlítanak rájuk, vagy korábban „testi" kapcsolatban álltak velük? Ezeket a tárgyakat nem ama személy jelképének tekintették, akitől elvették őket: maguk voltak az a személy.

A legutolsó, meglehetősen általános feltételezés a világról, amelyet fel kell ismernünk, az a hit volt, hogy a dolgok megnevezése a megnevezőt hatalommal ruházza fel e dolgok felett. A névnek az elnevezettel való ilyetén összekapcsolása talán abból a gyakorlatból eredt, hogy a szülők gyermekeiket születésükkor elnevezik, majd saját útjuk követésére nevelik fel őket, ilyképpen a szülők és gyermekek közös testi és jellemvonásai annak a hitnek adtak tápot, hogy a születés utáni névadás különleges kapcsolatot teremt közöttük. Másfelől ugyanilyen hihető az is, hogy a szülői névadás szokása a névadónak az elnevezett feletti hatalmába vetett, még kezdetlegesebb hiedelmek következménye. Sohasem fogjuk megtudni.

Ezek az elmélkedések csupán azért érdekesek, mert az újkori kísérleti tudományok egyik előfutára a varázslás volt, de olyan hiedelemből eredt, amely az újkori tudomány számára idegen - abból ugyanis, hogy a természet természetes menetét valahogyan meg kell változtatni vagy el kell torzítani ahhoz, hogy felette vagy más személyek felett hatalomhoz juthassunk. A varázslás ősi gyakorlata hallgatólagosan elismerte, hogy a világ természetes rendjét általunk „törvényeknek" nevezett dolgok irányítják, hiszen állandóan ezek megfordításán fáradozott. Meg kellett idéznie a gonosz szellemet, hogy szembeállítsa a jóval. Ezt abban a tényben is tükröződni látjuk, hogy oly sok okkult praktika hangsúlyozza a természetes rend visszafordítását.

[3] Amennyiben az ilyen „időkapszula” rekonstruálására ma vállalkozna valaki, minden valószínűség szerint a kinyilatkoztatások, és az üdvtörténet témaköréből indulna ki (vagyis, hogy kinyilatkoztatáshoz kapcsolódó üzenetek lenne a tartalom). Szvsz az „időkapszula” szellemi tartalmának sejthető dimenziója inkább az akcionális tetthez, „A cselekvéshez” állhat közel, mintsem vallási jelenségekhez, bár azoktól sem áll túl távol. Hiszen ne feledjük, hogy a mágia eredeti értelme a valóság átalakítása, tehát cselekvés volt, a rítusok, jelképes szertartások talán inkább nevezhetők beavatásnak, vagy mai nyelvezettel szimbolikus dolgok megélésének, és így tovább. Egy szimbolikus szertartásnak miért is kellene kinyilatkoztatás, nem beszélve a profán rítusokról, karneválról, melyek pont hogy kifigurázzák azt. Hasonló a helyzet a hosszú történelmi korokon keresztül oly meghatározó képes beszéddel, a jelképeken keresztül történő közléssel, mely szintén tartalmazhatott valamit az eredeti szimbólumokból, de mára bibliás stílusnak hat.

[4] A Kali Yuga kezdete a Védák szerint: Kr.e. 3102.

[5] Siva a világ lelki tanítómestere, mentes a gyűlölködéstől, mindig békés, elégedett önmagában. Ő a démonok legyőzője, és ő a rítusok és a társadalmi gátak lerombolója, aki megtanítja a szent szövegeket az alacsony születésű embereknek (sudrák). A mi fogalmaink szerint nagyjából tehát a plebs, a demokrácia, a nyilvánosság hatalma lehetne párhuzamba hozható idoljával, egyben a népharag, a csőcselék is másik oldalról. Ő az állatok királya is.

Vannak elméletek a Védák ennél is korábbi keletkezésére is, de a korábbi időszakokban más civilizációk is voltak Indiában.

Kr.e. 2500 körül érte el fejlődésének csúcspontját a titokzatos Indus-völgyi kultúra, amelyben legalább 6 nagy szárazföldi város volt (Harappa, Mohenjodaro, Lothal, Csanhudaro, stb.), 30 ezres lakossággal.

A víz alatti város, Tamil Nadu államban, a nagapattinami parton, Poompuhar közelében található. Tamil Nadu állam Ceylon szigetével (Sri Lankával) szemközt fekszik, India délkeleti részén. - A hindu hiedelem szerint Csidambaram (Tamil Nadu, Dél-India) az univerzum közepe (köldöke). Ez az a szent hely az egész teremtett világban, ahol Shiva, lábait táncmozdulatba formálva, pörgésével elindította a kozmosz megteremtését. A part mentén ezen a helyen több lelet is előkerült, amelyeknek keletkezését. Kr. e. 7595-re teszik.

[6] A Védák keletkezésének dátumáról és a nem születési, védikus árja tudatról itt leírtak támaszkodnak Devamrita Swami: Searching for Vedic India c. írására (magyarul megtalálható: Bhaktivedanta Hittudományi Főiskola).

[7] Bhaktivinóda Thákura: Dzsaiva-dharma c. regényének címét kicsit „nyugatosan” fordíthatjuk „A lélek történeté”-nek, kevésbé nyugatiasan „Az élőlények örökreszóló kötelességé”-nek. A regényszerű műben hangzik el egy párbeszédben a meghatározás. A művelt és szerény Vradzsanátha egy kérdésére válaszol így Gopála-guru Gászvámi. (A guru mondatából a dőlt betűs kiemelés tőlem.)

[8] Szatém nyelvek: A kb. 150 indo-európai nyelv két csoportra oszlik (tbk) a szókezdő k-, g-, kw-, gw- hangok kiejtésének nyelvtörténeti alakulása alapján. Kentum (nyugati) és szatem (keleti) nyelvekről beszélünk, aszerint, hogy a „száz" szó megfelelőjének kezdőbetűjét torok- vagy réshanggal ejtik-e ki (megközelíthető úgy is, hogy előlképzett k - amilyent például a magyarban a ki, ke szótagokban ejtünk - megmaradt k-nak, vagy az réshanggá, sz, vagy s, c,cs,dzs-vé fejlődött). Így a kentum típusú nyelvek csoportját az itáliai, görög, kelta, germán, hettita nyelvek alkotják, a szatemét pedig az indo-iráni, örmény és a balti–szláv nyelvek. (Az albán jelenti az átmenetet, a német szókezdő h pedig ebből a szempontból kései fejlemény.)

[9] A Kr.u. 6. szd-ban élt bizánci Prokopiosz írja ezt a kárpáti szlávokról. A szláv mitológiával kapcsolatosak részint Dr Klier Jenő: A szláv hitrege c. munkáján alapulnak, amelyből még megadom a szlávok „kútfők szerinti” elnevezéseit. Antok, szlavénok, vinidák, venetik, vendek, szklabének.

[10] A szlengről itt leírtak alapvetően Kis Tamás megállapításaira épülnek (Nyelvi unverzálé és szleng 2006, de tudomásom szerint ide tartozik a kitűnően megírt Wikipédia-féle szleng szócikk is), aki egyben a Rabelais-ra és Bahtyin-ra alapozó érdekes karnevál-elmélet egyik fő képviselője. Érdemes átnézni (bár nem rövid) Jelisztratov, Vlagyimir: Szleng és kultúra c. írását (magyarul:1998); ő a szlenget a zsargonnal együtt tárgyalja, ami figyelemre méltó perspektíva.((Ha összeállításunkban előfordulna: hermetika, alkimista, hermopoétikus, stb.kifejezés, akkor az, minden bizonnyal az utóbbi szerzőtől lenne idézve…))

[11] Névelméleti fejtegetésünkhöz merítettünk Kékesi Nikoletta Viktória: Alsópetény személynevei c. írásából. Ő idézi a török egynevűséget Mikesy Sándor-tól. Figyelmet érdemel, hogy az egész mai értelemben vett családi név rendszer Magyarország-i kialakulását is egyes kutatók előbbre teszik, pld.: Hajdú Mihály a XIII. szd.-ra, azzal együtt, hogy az oklevélírási gyakorlatban a neveket latinra fordították.

[12] Utalás arra az elméletre, hogy egy személy és egy dolog akkor is megtartja nevét, ha egy másik, lehetséges világba lép, minden létezik, aminek egyszer neve van és minden ugyanúgy létezikminden lehetséges világban – Saul Kripke konnotációs elmélet. A nevek kérdése a nyelvfilozófia, a modern nyelvészeti szemantika egyik központi kérdése, amely súlyos ismeretelméleti és lételméleti kérdésekre próbál választ adni. Szerény kereteink között még címszavakban sem érdemes felsorolni a számtalan magyarázó elméletet. (De mindenképpen meglepő a sok egymást kizáró irány - lehet, hogy tanácstalan a tudomány?)