• • • • El Ngenpin

      • El ngenpin es la autoridad que asesora sobre filosofía, espiritualidad, ciencia y sabiduría ancestral mapuches, y es el responsable de proyectar y proteger dichos conocimientos. Además es el conocedor de los aspectos que conforman el mundo mapuche, es decir, en un plano “filosófico” aparece como el detentador de la cosmovisión mapuche. Antiguamente el cargo se heredaba patrilinealmente.

      • Aunque el ngenpin podría ser considerado una especie de sacerdote debido a que sus funciones en ritos como el guillatún (En muchas de las ceremonias rituales mapuches y de acuerdo a la cosmovisión, se persigue la compensación de las fuerzas del bien

La tradición mapuche dice que en la antigüedad el territorio insular de Chiloé habría sido una única franja de tierra plana unida completamente al territorio continental de Chile; Un día apareció una serpiente monstruosa, Caicai Vilu, e inundó las tierras bajas, valles y montañas, sumergiendo toda la flora y la fauna. Sin demora, Trentren Vilu comenzó un enfrentamiento con su enemigo, elevando la tierra y protegiendo a sus habitantes del desastre. La batalla persistió un largo tiempo. Trentren Vilu alcanzó una victoria costosa: ganó la batalla, pero fue incapaz de restaurar la tierra a su estado primitivo, dejándola en la forma desmembrada que todavía tiene hoy en día. Al final de las hostilidades, Caicai Vilu dejó como rey, representante y propietario de todos los mares, al Millalobo, que fue concebido durante la gran inundación, cuando una hermosa mujer fue salvada de ahogarse por un lobo marino.

En los alrededores de cada comunidad mapuche hay un cerro considerado Trengtreng, es decir, el lugar en que vivía la serpiente de la tierra y en el que se refugió la vida terrestre durante el cataclismo.

Según los mapuches, estas dos serpientes serían originalmente los hijos de los pillanes más poderosos, que como castigo habrían sido convertidos en estos seres. Así que el hijo de Peripillán fue convertido en una inmensa serpiente que sería Caicai y el hijo de Antu convertido en una inmensa serpiente que sería Trentren. Ambas serpientes serían adversarias, así como fueron adversarios Antu y Peripillán. Caicai habría sido mandada a vivir en el mar para ayudar a cuidarlo junto a los Ngen-ko, y Trentren habría sido mandada a vivir en la tierra para ayudar a cuidar junto a los demás Ngen a la tierra, y para ayudar al ser humano; Siendo así como estas dos culebras son usadas como un instrumento a través del cual también se cumple la voluntad de los antiguos espíritus mapuche.

Se dice que cuando Caicai despertó de su gran sueño de varios años, a causa del desagradecimiento que tuvieron los hombres por todo lo dado por el mar; Caicai se enfureció y usó su cola en forma de pescado para golpear el agua. Con ello inició un gran cataclismo que empezó a inundar y crear un diluvio en todo el territorio; ya que tenía el deseo de castigar al ser humano y de incorporar toda la vida terrestre a sus dominios. Caicai ordenó a las aguas que inundaran los valles y cerros, y que llevasen a todos los habitantes al fondo del mar. Al ver Trentren, que los habitantes y animales estaban desesperados y que los hombres la invocaron, y como por órdenes de su padre, ella era quien debía proveerles de sabiduría y protección; decidió ayudar a los seres humanos. Así ayudó a escapar a los habitantes y a los animales subiéndolos en su lomo y llevándolos a los cerros; y a los que quedaban atrapados por las aguas, los transformó en aves para que escaparan volando; a los que se ahogaban en peces y mamíferos marinos (siendo uno de ellos el origen del cahuelche), y a los ahogados en sumpall. Los seres humanos que quedaron inmóviles por el terror que sentían, se habrían transformado en mankial. Pero como el mar seguía subiendo de nivel, Trentren tuvo que ordenarles a los cerros que aumentaran de altura para contrarrestar el poder de Caicai. Enojada,Cai-cai empezó a luchar contra Trentren en una titánica batalla que duró mucho tiempo, hasta que ambas serpientes se cansaron, con lo cual Tren-tren venció parcialmente al no haberse inundado toda la tierra, sin embargo, las aguas no volvieron totalmente a su nivel antiguo; con lo que Chile obtuvo su actual geografía.

Posteriormente, según la tradición chilota, Caicai se conformó con la porción de tierra obtenida que logró inundar, y delegó sus funciones referente al mar, al gran Millalobo.

Según la tradición mapuche, luego del cataclismo, todos siguieron su vida tranquila; hasta que un día fue Trentren quien posteriormente se encolerizó por la actitud que tenían los hombres, e hizo que todos los volcanes entraran en erupción y la población tuvo que mudarse a otros lugares más seguros. Desde ese momento, Trentren continúa manifestándose mediante temblores, terremotos y erupciones volcánicas, mientras que Caicai causa los maremotos e inundaciones cuando se revuelve en medio de su sueño.

Variaciones del mito

Una variante del mito cuenta que la ira de Caicai contra los seres humanos comenzó porque una muchacha rechazó a su hijo, el Trauco. Algunas comunidades huilliches de Chiloé, dicen que la batalla se habría originado producto de que una hija del Trauco rechazó al pillán Peripillán, y por este motivo su hijo habría decidido tomar venganza. Versiones posteriores del mito suelen también describir a las serpientes Trentren Vilu y Caicai Vilu como espíritus femeninos. En Argentina existen otras versiones posteriores del mito, las cuales cambian a los padres originales de ambas serpientes míticas, indicando que serían hermanos y/o hijos de los dioses Nguenechèn (Ngenechén) y Kushe (Kuyén Kushe)

• • • • ( Ngnechen ) con las del mal ( weküfe ) . El primero significa vida y construcción, el segundo destrucción y muerte.Entre las más destacadas, cabe señalar al nguillatun, ceremonia de rogativa, el machitun , ritual de sanación, el wentripantu o celebración del Año Nuevo, el día del solsticio de invierno, se podrían considerar también los ritos funerarios y de iniciación. Para el nguillatun, se necesita un lugar especialmente dispuesto para este fin. En su centro se instala el rewe y a su alrededor los participantes. Dura un mínimo de dos días y un máximo de cuatro. En algunas zonas de la Araucanía se realizan cada dos, tres o cuatro años, según las necesidades. La rogativa es por diversos motivos: el clima, las cosechas, para evitar las enfermedades o para lograr la abundancia de alimentos. Durante la ceremonia se realizan bailes acompañados de diversas oraciones. Además se sacrifica un animal, generalmente un cordero, por el ngepin que es el director del rito. Luego la sangre del animal se asperja o se reparte a los invitados, ofreciéndose a los participantes la bebida ritual llamada muday (maíz fermentado). El cuerpo del animal sacrificado puede ser completamente quemado en un fogón para ser consumido. La machi en esta ceremonia aparece como una auxiliar del oficiante y entre los sones de su kultrung canta: "Te rogamos que llueva para que produzcan las siembras, para que tengamos animales.

      • "Que llueve" diga usted Hombre Grande cabeza de Oro y usted. Mujer Grande rogamos a las dos grandes y antiguas personas.")

• • • • Como dueño de la palabra, es el encargado de dirigir las rogativas del guillatún, es decir, el jefe de la oración mapuche, llevando la palabra y orando por los demás. También dirige el rito tanto en los sacrificios de la comunidad como en los particulares de una familia.

      • Como encargado del conocimiento de su pueblo, era quien por las noches relataba a los niños, de forma oral o cantada, las antiguas historias de su pueblo.

• • • Ngünechen

      • La vida cotidiana del mapuche está empapada de la presencia del Padre Dios. Sus expresiones de fe dan cuenta de que Chaw Ngünechen es el Único sustento que gobierna la naturaleza. El mapuche que dice Chaw Ngünechen está indicando su procedencia y aceptando que es Dios quien lo ha puesto en este mundo. Por eso que la naturaleza y el mundo son sagrados para el mapuche.

      • Los mapuches distinguen a Ngünechen como el "gobernador de los mapuches" o el equivalente actual de "Dios de los mapuches". Es el "Ser Supremo" de la religión mapuche, y/o sinónimo de Dios para la mayor parte de los mapuches actuales. A Ngünechen se le compara, concibe y/o se le asocia a Yahveh o Dios, siendo símbolo importante del equilibrio y el bienestar espiritual.

      • Sin embargo, esta concepción es cierta solo hasta cierto punto, pues al consultar los estudios antropológicos realizados por varios autores, se puede observar que actualmente el concepto de Ngünechen ha sufrido una modificación gradual respecto al uso y significado dados originalmente, pues Ngünechen, en su definición más pura y antigua, no era considerado un dios omnisciente u omnipotente.

      • Originalmente, el pueblo mapuche en su conjunto era politeísta y reconocía un principio organizacional cuatripartito representado por una familia de dioses espíritus compuesta por un hombre viejo (füta chachai), mujer vieja (ñuke papai), hombre joven (weche wentru) y mujer joven (ülcha domo). Este principio cuatripartito “constituye la base para la deidad mapuche Ngünechen”. Según el historiador mapuche Antonio Painecura, “Ngünechen es dual, epu, hombre y mujer (…) El hombre viejo y la mujer vieja concentran la sabiduría y la experiencia porque aun son capaces de dar hijos a través del hombre joven y la mujer joven. Estas cuatro personas son las que crean nuestro mundo, y todos los mapuches son creados a partir de estas cuatro personas (…)”. Domingo Curaqueo añade: “Ngünechen no debe ser entendido como un dios único, ya que dicha traducción fue hecha por los jesuitas para enseñar la religión y explicar la existencia de un dios único universal”.

      • A partir del siglo XIX, después de la Conquista Española y las evangelizaciones, los mapuches empezaron a tener la idea de un Dios superior que vivía en el cielo y dominaba la tierra, que era superior a todos los demás dioses, pero aun así este concepto continuó teniendo una fuerte raíz étnica. La influencia de estructuras cristianas y coloniales cambió en parte las nociones mapuches de divinidad. La imagen de Ngünechen combinó varios símbolos coloniales masculinos de autoridad con la naturaleza y los espíritus ancestrales de los mapuches, convirtiendo a Ngünechen en el patrón, dominador y el gobernante de la tierra y sus habitantes, la combinación del poder de todos los espíritus dominantes de la naturaleza (ngen) y los espíritus ancestrales que moran en el cielo (wenu püllüam). ​ Este proceso de sincretismo unificó y fusionó a Ngünechen con otras deidades, principalmente con Ngenchen (dueño de los mapuche), Elchen (creador del mapuche), y Elmapun (creador del mundo mapuche), Ngenmapun y Ngûnemapun, asimismo con sus símiles del mundo espiritual.

      • Noggler (1980), hablando de la acomodación de los capuchinos bárbaros a la realidad araucana, señala: “eminentes misioneros “enseñaban al pueblo mapuche que el Padre celestial de los cristianos era idéntico con el Ngünechen”, que el relato bíblico del diluvio correspondía al tren-tren mapuche y, el sacrificio del Ngillatun a los sacrificios de Israel en el Antiguo Testamento”. Cooper se refirió a Ngünechen como a la divinidad creadora de la naturaleza y del hombre. Guevara (1908), Latcham (1924), MCtraux (1973) y Dowling (1973) vieron en este rasgo una clara influencia de la evangelización. Faron (1964), por su parte, constató “la posición apical de Ngünechen en el panteón”; a igual conclusión llegó Grebe (1971). No obstante, estos dos últimos autores consideran que dicha creencia es “inconsistente con gran parte de las creencias mapuches”.⁶​ Según Alonqueo (1979), “para el mapuche no hay más que un solo Dios Soberano Creador, aunque nombre varias personas en Dios: Fücha, Kuche, Weche Wentru e Ilcha domo; así como los cristianos creen en la Trinidad, sin ser por ello politeistas... (nosotros invocamos) a Dios bajo las cuatro personas y el Fileu es el Espíritu de Poder y Sabiduría de Dios”

        • Por lo tanto, la posición máxima o única que actualmente ostenta Ngünechen en el panteón mapuche sería el resultado de la influencia cristiana, una especie de dios único dado a los mapuches para cristianizarlos, pero que aún conserva parte de las ideas politeístas de la religión mapuche original. Aunque "Ngünechen" y "Chau Dios" se asimilan al Dios Cristiano, siguen subsistiendo los cuatro integrantes de "Ngünechen" (Señor, Señora, Joven y Jovencita). Solo se incorporan los elementos cristianos que se pueden asociar con elementos mapuches o que no contradicen su estructura religiosa básica.

      • En el nguillatún, las(os) machis-sacedotes oran primordialmente a Ngünechen y siguen manteniendo con él la misma relación de reciprocidad que mantenían con los antiguos espíritus ancestrales o "Pillanes". "Ngünechen" no tiene las mismas acepciones de moralidad y santidad del Dios cristiano. No existe la necesidad unilateral del hombre mapuche hacia su dios: Ngünechen necesita tanto del hombre mapuche como ellos de él.​ Si los mapuches no retribuyen con ofrendas, sacrificios animales y propiciaciones, Ngünechen los castigará con sequías, escasez y pobreza. La mayoría de los mapuches cree que Ngünechen los castigará si se graba o filma un nguillatún. No se ostenta riqueza con joyas de plata, porque se cree que Ngünechen castigará con heladas y desgracia. Se dan cuatro series de cuatro vueltas porque “tienen que ser cuatro como en Ngünechen: cuatro partes para ser completo”, y se vierte chicha en el suelo como ofrecimiento a Ngünechen para aumentar la fertilidad de la tierra.

        • Chau Ngünechen se comunicaba a través de los sueños que implantaba en los o las machis, a los cuales por ejemplo, les comunica como se debe mantener el orden vigente, y las costumbres propias de la etnia mapuche.Incluso el Chau Ngünechen puede indicar directamente al mapuche por medio del sueño que debe ser machi (en mapudungún: Eimi machingeaimi, ‘tú serás machi’).​ Si este no acepta de inmediato, se dice que el Chau Ngünechen hace que esta persona se enferme gravemente, como con una incurable deformidad en pie u otra dolencia, con lo cual, irremediablemente, deberá aceptar ser curado por un(a) machi con la condición de convertirse en uno de ellos.

        • Según la tradición, el espíritu Ngenechén es quien llevó a los primeros ancestros humanos de los mapuches al lugar que hoy habitan, y es él quien está a cargo de dar guía y velar por el bienestar de todo el pueblo mapuche; del mismo modo que siguen haciéndolo los antepasados pillanes, en cada una de sus familias descendientes respectivamente. Es por esta razón que en el Mapu (Tierra), el espíritu Ngenechén es el encargado de dirigir los destinos humanos hacia el buen camino, y es quien los protege, ya que es el encargado de que el pueblo mapuche siga las leyes y tradiciones del Admapu, y por ello también es quién castiga al ser humano si no respeta lo dicho en el Admapu. Así trata de mantener en equilibrio al mundo, contra las fuerzas negativas o wekufe del desequilibrio.Sin embargo, hay que mencionar que antes de la llegada del español, en el mundo mapuche no existía la figura "wekufe" o de maldad, sino más bien todo dependía del equilibrio de fuerzas positivas y negativas, pero no maléficas como el demonio del cristianismo.

      • Ñuke Mapu

      • La Ñuke Mapu ('Madre Tierra' en Idioma castellano), para el pueblo mapuche, «es la Tierra en un sentido más profundo»; es decir, no se refiere al suelo, la tierra geológica o al planeta Tierra, sino que abarca un concepto más amplio. A diferencia de la Pachamama, la Ñuke Mapu «no es considerada una deidad»; más bien, es considerada como la representación del «mundo mapuche» en la cosmografía y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las creencias religiosas mapuches. A través de los Ngen (espíritus de la Naturaleza), y junto con el Chaw Antü ('Padre Sol'), ella entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.

      • Pillanes

      • El Pillán es un tipo de espíritu de los mapuches, y entre los espíritus, una de las divinidades más respetadas; aunque recordando que los mapuches distinguen a Ngenechén (Guenechén) como la deidad "gobernadora de los mapuches" o el equivalente actual de "Dios" para los mapuches. Estando el culto a los Pillanes, más bien relacionado como un Culto a los ancestros del pueblo Mapuche.

      • Los Pillanes están relacionados estrechamente con el ser humano mapuche, ya que muchos de ellos corresponden a un fundador de un linaje o familia, y por ello los pillanes son sus antepasados masculinos, y relacionados con el origen del mapuche. Así cada familia antigua tenía su Pillán que los sobrevigila y defiende a sus miembros. Por ello se hacían guillatunes o rogativos al pillán, para que beneficiaran al pueblo y para agradecerle por lo recibido. Igualmente el hombre mapuche como conclusión de su vida terrenal puede lograr convertirse en un pillán: si tuvo una gran descendencia que lo recuerde y que honre su memoria, y en vida siguió las tradiciones y leyes del Admapu (si es mujer puede llegar a convertirse en una wangulén).

      • A través de los pillanes y wangulén, no hay una separación neta entre el espíritu divino y los seres humanos; no solamente porque los segundos han sido en sus orígenes engendrados por los primeros, sino porque también pueden ellos mismos convertirse en pillán o wangulén.

      • Debido a la naturaleza de los pillanes, que igualmente castiga (o permiten a los wekufe castigar) con la sequía o las inundaciones, los terremotos, las enfermedades; y también debido a la influencia cristiana, muchas veces se le considera equívocamente como un ser del tipo maligno, una especie de espíritu, genio maligno o diablo que causa todos los males y catástrofes naturales.

      • Igualmente a los pillanes se les relaciona con los volcanes y montañas, ya que entre los pillanes que vivirían en el mapu (tierra), muchos de ellos vivirían tras las montañas o en su interior. Por ello al pillán también se le relaciona frecuentemente con el ser que ocasiona la furia del volcán (al igual que el Cherufe y otros seres), aunque verdaderamente los dueños y quién gobierna los volcanes, según la voluntad del Pu-am, serían los Ngen-winkul.

      • Entre los pillanes, estos se pueden dividir en:

Chonchón

El Chon-chon, Quilquil, Totué o Tué-tué es una criatura perteneciente a la mitología mapuche, y posteriormente asimilada a las mitología chilena y mitología argentina

Se le relaciona o se cree que el mito está basado en alguna especie de mochuelo (indicando como más probable al Pequén). Mientras algunas otras versiones lo relacionan con el queltehue.

Igualmente se cree que posiblemente este relacionado o haya influenciado en el origen de otros mitos de aves fantásticas de la mitología chilota, como el Coo y el Raiquén y posiblemente otras aves de la mitología de la patagonia; que según las tradiciones son consideradas como un tipo de "ave agorera" (ave de mala suerte)

El Chonchón se presenta como una extraña ave de plumas color gris ceniciento, formada a partir de una horrible cabeza humana; de la que nacería garras afiladas y unas enormes orejas que usa a modo de alas para volar. Esta criatura emitiría un fatídico grito que sonaría "tué, tué".

Originalmente en la cultura Mapuche, la leyenda se refería como Chonchón a la transformación que realizaría el Calcu; el cual practica el mal con la ayuda de los espíritu wekufe. Posteriormente al ser asimilada esta creencia a la tradición de la colonia de Chile, la transformación a Chonchón sería asociada al poder de los brujas y brujos que sirven al diablo.

Cuenta la leyenda que el chon-chon es una presencia maligna y muy temida en las zonas rurales de Chile. El miedo a esta criatura se debe a que ésta sería realmente un Calcu (mapuche que practica el mal con espíritus), o una bruja o brujo poderoso que conoce el secreto de los Calcu sobre al misterioso poder de volar transformados en el temido Chon-chón.

• • • • Los mapuche cuentan en sus leyendas diversas historias de los pillanes, y variaciones de estas historias, que se pueden recopilar y unir en:

      • Al principio, cuando aún no existía el tiempo y el wenumapu era obscuro. En aquel lugar, a partir del Pu-am que despertó, se originaron los espíritus antiguos y entre ellos aparecieron los primeros pillanes. Así, los pillanes junto a los demás espíritus antiguos, habitaron el wenumapu desde antes que el tiempo tuviera su comienzo y lograron traer luz a aquel lugar. Ellos lograron traer la luz, ya que ellos son como estrellas resplandecientes de luces y de colores, porque la luz y el color son engendrados por los mismos espíritus antiguos.

      • Entre los pillanes estaba Antu, quien es el más poderoso entre ellos; y como tal decidió tomar a una wangulén como su propia inandomo (esposa preferida). Eso fue al comienzo de los tiempos, y desde entonces ha transcurrido un tiempo tan largo que nadie puede medirlo.

      • Se dice que la decisión de Antu, de elegir a la wangulén llamada Kuyén como su propia inandomo, trajo problemas, ya que aunque las wangulén aceptaron la elección de Antu y se conformaron con su voluntad, también les trajo gran envidia hacia Kuyén. Como el descontento aumentaba con el paso del tiempo y otros pillanes estaban celosos del poder de Antu, estos últimos permitían y animaban a que las wangulén hablaran cada vez con más fuerza en contra de Antu.

      • Debido a los celos y la rivalidad que eran muy grandes, se empezó a perder la armonía en el wenumapu, y no se respetaba el admapu. Todo este mal era alimentado por el pillán Peripillán, quién sentía envidia del poder y el color de Antupillán.

      • Al ver la actitud de Peripillán, Antu decidió castigarlo, y con ello comenzó la gran lucha entre los pillanes; y así el resto de los pillanes y las wangulén tuvieron que unirse a la lucha. Como las fuerzas de la naturaleza aún no eran entregadas a los Ngen, los pillanes y las wangulén las utilizaron para combatir; lo cual trajo más desequilibrio al wenumapu y al resto del universo mapuche. Así el combate fue muy violento, y el efecto de esta lucha alcanzó a todo el mapu (tierra), que fue sacudido, y también alcanzó al minchemapu y al ankawenu, y lo revolvió todo. Esto último traería posteriormente como consecuencia que los wekufe y los laftrache, que hasta entonces habían quedado confinados en el minchemapu, puedan desde entonces recorrer también el mapu y el ankawenu.

      • La lucha entre los pillanes duraba tanto tiempo, que los hijos de los espíritus antiguos alcanzaron a crecer hasta ser mayores, para unirse a la batalla. Pero en medio de la batalla sus hijos decidieron que era tiempo de que ellos tomaran el lugar de sus padres. Así se convirtió en una lucha de cada hijo en contra de su padre, y de cada la hija en contra de su madre. Antu y Peripillán se enfurecieron al ver que no se les respetaba, y por ello agarraron a sus hijos, que eran unos gigantes, del cabello largo que coronaba sus cabezas; y luego con fuerza fueron lanzados por entre densas nubes sobre la pedregosa mapu (tierra), que recién estaba siendo creada por Elmapu. Al caer, los enormes cuerpos de los hijos de los pillán se destrozaron. Productos de esos impactos se arrancaron tremendos fragmentos de montañas y destruían las cumbres de los cerros y dejaron huellas en la superficie de la tierra. y los restos de sus macizos cuerpos formaron montañas o se enterraron profundamente, dejando inmensas profundidades que serían los numerosos lagos que existen en Chile.

      • Posteriormente y posiblemente debido a estos hechos, Antu y sus aliados lograron prevalecer; y así pudieron dominar a las fuerzas de Peripillán. Debido a la furia que tenía Antu, Peripillán y sus aliados fueron arrojados al mapu (tierra). Luego Antu pisoteó los cuerpos de los pillanes derrotados y tendidos sobre la superficie del mapu, hasta que se hundieron en la superficie de la tierra, hasta que alcanzaron la profundidad del mapu. Sin embargo la ira de Antu todavía no había cesado. Entonces levantó las piedras, y las rocas, y las montañas, y las echó encima de donde estaban sepultados los cuerpos; y así se formaron grandes cadenas de cerros encima de los pillán vencidos. Como Peripillán era el más poderoso de todos ellos, Antü echó sobre su cuerpo las rocas más grandes, formando de este modo lo que sería el volcán Osorno.

      • Este castigo casi apagó la multitud de luces de estos pillanes, quedando todas sus luces convertidas en una: la luz del fuego, similar a la de Peripillán. Debido a que desde entonces tratan inútilmente de arrancarse, ocasionan con ello que el mapu entero se sacuda por sus movimientos; y si sus cuerpos de llamas logran atravesar las montañas hasta alcanzar las cumbres más elevadas, por allí logran sacar un brazo o una mano que se resbala por los costados del volcán, como unas enormes culebras de fuego (lava). Pero todo es inútil, ya que no se puede evitar el castigo de Antü; y sus cuerpos, en lugar de convertirse en luz y llegar al wenumapu, se apagan y se convierten en piedra.

      • Luego, al querer Antu castigar a las wangulén vencidas en ambas batallas, éstas se pusieron a llorar y a implorar su perdón, y lloraron tanto, que sus lágrimas se convirtieron en toda el agua que existen en el mapu. Debido a ello, Antu se apiadó de ellas y como castigo sólo les disminuyó sus luces, dejándolas como el brillo de simples estrellas.

      • Luego de la gran batalla y los castigos dados a los perdedores, las madres Wangulén lloraron cuando vieron los cuerpos despedazados de sus hijos, y empezaron a lamentarse y a llorar. Debido a ello el espíritu Pu-am se conmovió, y decidió recuperar el equilibrio. Por ello decidió primeramente que los cuerpos volvieran a llenarse de vida. Si bien Pu-am permitió que volvieran a ser seres completos y habitaran el mapu, no permitió que recuperaran su forma antigua, y los castigó reencarnándolos en otras formas. Así fue como el hijo de Peripillán fue convertido en una inmensa culebra cuyo nombre es Kaykayfilú y el hijo de Antü fue convertido en otra inmensa culebra cuyo nombre es Trentrenfilú. Referentes a sus Padres Pillanes vencidos, al igual que a Peripillán, los dejó que permanecieran encerrados dentro de los diferentes volcanes del Mapu, custodiados por los Ngen-winkul. Posteriormente, Pu-am decidió que cada espíritu quedara en su lugar y cumpliera su propósito, y que todos cumplieran con el admapu. Producto de esta orden, Elche decidiría posteriormente crear al hombre; y, como en el origen mitológico del mapuche este pueblo está relacionado con los pillanes y las wangulén, el mapuche tiene la posibilidad de poder llegar a ser uno de ellos.

      • Es así, como desde el wenumapu, cada antepasado Pillán da guía y vela por el bienestar en cada una de sus familias descendientes respectivamente; siempre y cuando sus descendientes en el Mapu (Tierra), los recuerden y respeten las leyes del admapu.

      • Ñuke Mapu en la vida mapuche

      • Para el pueblo mapuche, la Ñuke Mppu lo es todo, lo explica todo y está en todas partes, pero particularmente se la ubica singularmente a través de los Ngen, representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua o manantiales, vertientes y cerros) o a través de construcciones (hoyos, apachetas, especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras) usados como altares. Su relación con el pueblo mapuche es inmediata y cotidiana y actúa directamente y por presencia, mediante diálogos permanentes, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.

      • El tiempo y la Ñuke mapu

      • El tiempo en el mundo indígena no es unidireccional, de pasado a futuro, sino que bidireccional.​ El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa. El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El We tripantu del pueblo mapuche es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El universo indígena es una red viva por la cual circula en todo momento la energía y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas. En el pensamiento indígena, todo está interconectado, nada está separado del todo.

      • El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al modelo de pensamiento lineal, diseñado por el racionalismo europeo y el positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.

        • Wangulén (Antu, Kuyén, etc.)

      • La Wangulén (del mapudungun wangülen, "estrella"), también conocida como Huangulén o Huanguelén, es un tipo de espíritu femenino presente en la mitología mapuche.

      • Huanguelén le da nombre a una ciudad de la provincia de Buenos Aires en Argentina.

      • La Wangulén es un tipo de espíritu femenino benigno de los mapuches. Las wangulén están relacionadas estrechamente con el ser humano mapuche; ya que una de ellas habría sido elegida como la mujer del primer hombre mapuche. Por ello, igualmente la mujer mapuche como conclusión de su vida terrenal puede lograr convertirse en una wangulén; si en vida siguió las tradiciones y leyes del admapu, y tuvo una gran descendencia que la recuerde y que honre su memoria. (si es hombre puede llegar a convertirse en pillán).

      • A través de las wangulén y los pillanes, no hay una separación neta entre el espíritu divino y los seres humanos; no solamente porque los segundos han sido en sus orígenes engendrados por los primeros, sino porque también pueden ellos mismo convertirse en wangulén o pillán.

      • Como lo dice su nombre, las wangulén son estrellas y se les relaciona con ellas.

        • Tipos de Wangulén

      • Entre las wangulén, éstas se pueden dividir en:

• • • • · Primeras wangulén , que existirían desde antes que apareciera la vida en el mapu (tierra).

      • · Wangulén de antepasados, que corresponden a los espíritus de los antepasados humanos femeninos de los mapuches, que lograron transformarse en wangulén.

Además de su rol social, es frecuente que el lonco también se ocupe del aspecto religioso al dirigir el guillatun ("rogativa"), una de las ceremonias más importantes del pueblo mapuche.

El lonco como kimche ("conocedor, sabio") del kimün ("conocimiento, sabiduría") mapuche debe velar por la continuidad del Admapu y las costumbres de la tierra mapuche.

Derivaciones del cargo

• • · El Ülmen es la autoridad que mantiene las alianzas de los lof, regulando los asuntos políticos y económicos de la organización del rewe.

    • · Ülmen futra lonko es la autoridad de los aillarehue que se preocupa de la defensa del territorio, la cultura y el espacio sagrado.

    • · Un Ñizol lonko es la autoridad máxima de las organizaciones mapuche, encargado de dirigir el fütal mapu.

    • · El Toqui en tiempos de awkan ("guerra") aparece la figura del toqui, máxima autoridad política.

Asesores

• • · El Werkén es el hombre de confianza y mensajero personal del lonco, que además facilita la relación y alianzas entre lof. Generalmente este rol es ejercido por un hijo del lonco.

    • · El Weupife es un hombre kimkeche ("hombre conocedor") del pasado mapuche y portador del conocimiento de los linajes de los lof.

Millalobo

El Millalobo (del mapudungun milla: "oro" y del español lobo, en alusión al lobo marino) es un ser importante de la mitología chilota. Es el ser más poderoso de los mares luego de Caicai, quién lo eligió como representante de él para que gobernara todo lo que habita en el mar. Es un ser tipo tritón, mitad inferior lobo marino y mitad superior humano, y su rostro es una mezcla de ambos. Nació del apareamiento de una mujer con un lobo marino que la salvó de morir ahogada, en los tiempos de la lucha mítica entre Trentren Vilu Y Caicai Vilu. El Millalobo presentaría un pelaje brillante de color oro, de ahí su nombre. Este ser mitológico se dice que no puede hablar y solo se comunica mediante una especie de balido similar al del lobo marino; pero aun así, el significado de sus balidos es fácilmente comprensible para el ser humano.

• • • Los mapuches cuentan en sus leyendas diversas historias de las wangulén, y muchas variaciones de estas historias, que se pueden recopilar y unir en:

    • Las wangulén y el castigo de Antu

      • Al principio no existía el tiempo y el wenumapu era obscuro. En aquel lugar a partir del Pu-am que despertó, se originaron los espíritus antiguos y entre ellos aparecieron las primeras Wangulén, para ser las esposas de los primeros pillanes. Así entre todos los espíritus antiguos lograron traer luz al wenumapu, al ser ellos seres de luz.

      • Antu, el pillán más poderoso, fue el primero en elegir a una esposa. Debido a que las wangulén son vanidosas, producto de su naturaleza femenina, cada una esperaba ser la elegida como la inandomo (esposa preferida), de Antu. Al verlas a todas, sabiamente Antu eligió a la wangulén llamada Kuyén; la más hermosa entre todas ellas. El resto de las wangulén estaban decepcionadas y descontentas; con lo que esta elección trajo la envidia de las wangulén, y con ello el principio del desequilibrio del wenumapu y las leyes del admapu. Esto, junto a las rivalidades entre los pillanes, provocó la gran batalla entre los antiguos pillanes.

      • La batalla fue cruenta y duró mucho tiempo, concluyendo con el triunfo de Antu y sus aliados, quienes vencieron a los pillanes que se oponían a él y también a los hijos de los primeros pillanes y wangulén, que al crecer desearon derrocar a sus padres. Luego de que Antu castigara primeramente a los pillanes, al querer Antu castigar a las wangulén vencidas en ambas luchas, estas se pusieron a llorar y a implorar su perdón, y lloraron tanto, que sus lágrimas alcanzaron el mapu (tierra) y empezaron a deslizarse por las montañas, hasta reunirse en grandes lagos; y las lágrimas que cayeron en las cumbres más elevadas de las montañas fueron transformadas por el frío en nieves y en hielos eternos. Aun así Antu sentía mucha rabia. De este modo, las wangulén siguieron suplicando el perdón de Antu, y fueron tantas sus lágrimas, que lograron alcanzar los límites occidentales del mapu y allí formaron un lago tan grande que no tiene fin (el océano). Era tan grande la ira de Antu, que quería que su castigo fuera igualmente grande; sin embargo, al final escuchó el arrepentimiento de las wangulén, y decidió no castigarlas terriblemente. Sin embargo, debido a la actitud que ellas tuvieron Antu decidió apagar gran parte de la luz de las wangulén, dejando solo a su esposa Kuyén, con su brillo original.

      • Desde ese día, todo el relumbrar de las wangulén es tan pálido y tenue que la luz de Kuyén no tiene rivales, frente a la demás wangulén. Por ello de vez en cuando, las wangülén vencidas lloran al ver tan débil su propia luz; pero sus lágrimas son inútiles, porque no pueden conseguir que Antu les devuelva su antiguo resplandor. La razón de que Antu no les devuelve toda sus luces, es que desde la época en que ellas empezaron a llorar, sus lágrimas son necesarias para alimentar al mapu y darle la vida.

    • Las wangulén y los seres de la tierra

      • Se dice que luego de que Antu repartiera el castigo correspondiente a cada ser que lo merecía; las madres wangulén, incluida Kuyén, lloraron y empezaron a lamentarse cuando vieron los cuerpos despedazados de sus hijos pillanes, producto del castigo que recibieron. Estos llantos no conmovieron a Antu, pero sí fueron escuchados por el Pu-am, quien se conmovió y además decidió recuperar el equilibrio perdido en el universo mapuche. Así, gracias al llanto de las wangulén, los cuerpos de sus hijos volvieron a llenarse de vida y se les permitió habitar el mapu; sin embargo el Pu-am no permitió que los hijos de ellas recuperaran su forma antigua, y los castigó reencarnándolos en otras formas, que posteriormente serían el origen de varias de las criaturas mitológicas presentes en el mundo mapuche.

      • Posteriormente por la voluntad de Pu-am, el espíritu Elche crearía al hombre, y luego Kuyén, para darle una compañera al hombre elegiría a una wangulén para transformarla en mujer; y a través de los primeros pasos de esta mujer se crearían a los seres vivos del mapu. Así es como gracias al origen mitológico del mapuche, este pueblo está relacionado con los pillanes y las wangulén; y el mapuche tiene la posibilidad de poder llegar a ser uno de ellos.

    • Igualmente relacionados con las wangulén, existe otra leyenda sobre el hijo de un Cacique, de nombre era Huanguelén, quién se enamoró de una estrella; y por causa de ese amor, fue transformado en estrella que se levanta al amanecer: "el Lucero del Alba"; la única estrella masculina.

La vida como machi en el pueblo mapuche[editar]

Puede ser machi tanto un hombre como una mujer. Como autoridad religiosa, dirige los ceremoniales de curación de su pueblo, llamados machitún. En el caso de que las autoridades tradicionales, como el ngenpin, no se encarguen del nguillatún, ceremonia mediante la cual la comunidad se comunica con el mundo espiritual, el machi puede presidirlo.

Dado que es el oráculo de su comunidad, el machi actúa como consejero del lonco. Antiguamente también ejercía de consejero en tiempos de guerra.

Elección del machi

Para llegar a ser machi se requiere que la mujer u hombre mapuche tenga voluntad, carácter y coraje, puesto que la iniciación es larga y penosa. La selección normalmente se hace en la infancia. Los medios usados son diversos, entre ellos:

• Sueños premonitorios.

• Revelaciones sobrenaturales.

• Influencia de la familia.

• Transmisión hereditaria.

• Poder de curación de enfermedades.

• Iniciativa propia.

Será el linaje (de cada familia lo que determinará quién asumirá el rol de machi. Posteriormente el nuevo machi será consagrado en la ceremonia del machiluwün. El o la infante elegida se prepara durante un tiempo, para posteriormente irse a vivir seis meses con una machi consagrada, que le entregará las herramientas para desempeñarse como tal.

El machi es la figura central de la medicina mapuche, poseedor de gran sabiduría y poder curativo. Conoce el uso medicinal de cada planta y de cada sustancia, a fin de usar las requeridas para obtener el lawen (remedio) adecuado. Tiene también el poder de los espíritus y los sueños (peumas), que son de gran importancia, puesto que su interpretación determina muchas decisiones importantes. A través de estas prácticas, el machi sana las enfermedades de su pueblo e incluso las enfermedades winkas (extranjero, blanco).