Contributions à l'étude du fr. 115 DK

Mise à jour : 26 Février 2026

Sommaire :

Le fr. 115 DK (éd. 1934 ou 1951)
Le fr. 115 DK d'Empédocle a-t-il vraiment existé ?
Choisir entre le singulier et le pluriel dans le fr. 115
Choisir entre ἀλάλησθε et ἀλάλησθαι, µίν et μέν
Plusieurs questions
Premières traductions des vers d’Empédocle cités dans le De exilio de Plutarque
Apparat critique à l’édition Aldine des cinq vers d’Empédocle cités dans le De exilio
Éditions ou reprises d’édition du vers où Empédocle se présente comme un exilé et un errant (fr. 115.13 DK)
Dans le De exilio de Plutarque, les daimones sont-ils des âmes ?
Deux raisons de croire que le τις est un δαίμων
Les daimones dans le De Iside et le De vitando
Les daimones et les âmes chez Hippolyte
La question de l'apposition d'un pluriel par rapport à un singulier
Au fr. 115. 3 : φόβωι (mss.) ou φόνωι (corr. Estienne) ?
θεόθεν , et l'errance dans le fr. 115.13
Extraits de manuscrits

Le fr. 115 DK (éd. 1934 ou 1951)

Certains vers d'Empédocle provenant de sources différentes (pour l'essentiel : Plutarque, Hippolyte, Philopon) ont été intégrés dans un assemblage unique créé par H. Stein en 1852, puis repris par H. Diels en 1901 sous le nom de fr. 115, puis encore par Kranz en tant que fr. 115 DK[1]. L'idée de cet assemblage (ou montage) fait suite à la première édition en 1851 de la Réfutation de toutes les hérésies attribuée plus tard à Hippolyte, qui livra plusieurs vers d'Empédocle, dont deux jusqu'alors inconnus.

ἔστιν ᾿Ανάγκης χρῆμα, θεῶν ψήφισμα παλαιόν, 1 – Plutarque, Hippolyte, Simplicius

ἀίδιον, πλατέεσσι κατεσφρηγισμένον ὅρκοις· 2 – Hippolyte, Simplicius

εὖτέ τις ἀμπλακίηισι φόνωι φίλα γυῖα μιήνηι, 3 - Plutarque*

<νείκεΐ θ᾿> ὅς κ(ε) ἐπίορκον ἁμαρτήσας ἐπομόσσηι, 4 – Hippolyte*

δαίμονες οἵτε μακραίωνος λελάχασι βίοιο, 5 – Plutarque, Hippolyte

τρίς μιν μυρίας ὧρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθαι, 6 - Plutarque, Hippolyte (μέν vs µίν, +), Celse

φυομένους παντοῖα διὰ χρόνου εἴδεα θνητῶν 7 – Hippolyte, Celse (γινομένην vs φυομένους)

ἀργαλέας βιότοιο μεταλλάσσοντα κελεύθους. 8 – Hippolyte*

αἰθέριον μὲν γάρ σφε μένος πόντονδε διώκει, 9 – Plutarque, Hippolyte (ψυχάς vs σφε, +)

πόντος δ᾿ ἐς χθονὸς οὖδας ἀπέπτυσε, γαῖα δ᾿ ἐς αὐγὰς 10 – Plutarque, Hippolyte

ἠελίου φαέθοντος, ὁ δ᾿ αἰθέρος ἔμβαλε δίναις· 11 – Plutarque, Hippolyte

ἄλλος δ᾿ ἐξ ἄλλου δέχεται, στυγέουσι δὲ πάντες. 12 – Plutarque, Hippolyte

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης, 13 – Hippolyte (om. νῦν), Plutarque (τὴν vs τῶν), Plotin, Philopon-Asclépios (ὡς, δεῦρ᾿)

νείκεϊ μαινομένωι πίσυνος. 14 – Philopon, Asclépios, Plotin (avec inversions)

L'astérisque (*) signale un vers exclusivement fourni par la source indiquée.

L'espace agrandi entre certains vers signale une discontinuité possible du texte authentique d'Empédocle à cet endroit.

Apparat critique sélectif :

v. 3 : φόνωι et μιήνηι sont des corrections d'Estienne (Stephanus) en 1572, et 1573. Mss. : φόβωι, μιν

v. 4 : <αἱμασιν ἤ> Schneidewin / <αἵματος ἤ> Stein / <ὅρκον ὅτις> κ᾿ Wright, Ferwerda / <ὅς κεν ἑκὼν> Meulder, Santaniello / < θνητῶν· > Rashed

v. 5 : Heeren corrige δαίμονες en δαίμων. Suivi par Stein et al.

v. 5 : Aldine : δαίμονες οἵ τε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο. Heeren : οἵτε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο

Hippolyte : δαίμόνιοί τε μακραίωνoς λελάχασι βίοισ

v. 6 : Aldine : τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε

Hippolyte : τρὶς μὲν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε

Celse (chez Origène) : τρίς μὲν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλαλῆσθαι

v. 7 : Celse (chez Origène) : γινομένην παντοίαν διὰ χρόνον ἰδέαν θνητῶν

v. 9 : Hippolyte : αἰθέριόν γε, φησι, μένος ψυχὰς πόντονδε διώκει

v. 13 : Plutarque : τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Plutarque : σὺν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Hippolyte : τῶν καὶ ἐγὼ εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Philopon (en 4 endroits) et Asclépios : ὡς καὶ ἐγὼ δεῦρ᾿ εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

v. 14 : Philopon et Asclépios : νείκεϊ μαινομένωι πίσυνος. Plotin : πίσυνος μαινομένῳ νείκει

L'expression φυγὰς θεόθεν se trouve chez les auteurs suivants :

Eschyle, Choéphores, 940-941.

Plutarque, De exilio, 607 D.1.

Plotin, Ennéades, IV, 8, 1.19.

Porphyre, Sententiae ad intelligibilia ducentes, 40, 71.

Hippolyte, Refutatio omnium haeresium, VII, 29, 14.5.

Hermias, In Platonis Phaedrum scholia, 160, 3.

Hiéroclès, In aureum Pythagoreorum carmen commentarius, 24, 2, 3.

Proclus, (mais avec un datif : φυγὰςι θεόθεν)

Philopon, in Aristotelis libros de generatione et corruptione commentaria, 14,2, p. 266, 5.

Philopon, In Aristotelis de anima libros commentaria, 15, p. 73, 33

Philopon, in Aristotelis physicorum libros octo commentaria, 16, p. 24, 20.

Philopon, De opificio mundi libri vii, p. 81, line 16.

Asclépios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria, p. 197, line 21.

L'expression ὡς καὶ ἐγὼ se trouve dans l'Odyssée, V, 448, avec νῦν ; elle est en rapport avec l'errance (ἀνδρῶν ὅς τις ἵκηται ἀλώμενος, ὡς καὶ ἐγὼ νῦν).

Au fr. 115.13, le mot δεῦρο (δεῦρ᾿) transmis par Philopon et Asclépios vient à la place de νῦν, et n'est jamais retenu par les éditeurs comme étant le mot authentique d'Empédocle. La décision éditoriale est bonne, mais reste à savoir pourquoi. Il y a quelque chose d'étrange à entendre Empédocle dire qu'il est maintenant un errant, sous-entendu que précédemment il ne l'était pas et qu'en plus il le sera ensuite, alors qu'il sait qu'il sortira à court terme de l'errance pour rejoindre le séjour des Bienheureux. Le "maintenant" de l'errance est étrange. L'expression la plus convenable serait qu'Empédocle dise qu'il est jusqu'à maintenant un errant. δεῦρο conviendrait pour dire jusqu'à maintenant et serait donc plus pertinent que νῦν. Mais aussi bonne que soit cette substitution, elle est difficilement acceptable parce que le sens temporel n'appartient pas à la poésie épique à laquelle Empédocle se rattache. Au temps d'Empédocle le sens de δεῦρο est avant tout spatial tant en poésie qu'en prose. δεῦρο signifiait "ici même", "jusqu'ici", "jusqu'à l'endroit où le locuteur parle". De fait, ce sens spatial convient mal au fr. 115.13. Il faut donc écarter δεῦρο. Mais la question reste en suspens avec νῦν : comment comprendre qu'Empédocle dise qu'il est "maintenant" un errant ? Une réponse sera proposée plus bas dans la section "θεόθεν , et l'errance dans le fr. 115.13".

Différences d’édition entre H. Stein (en 1852) et H. Diels (fr. 115 en 1901, DK 1951)

Stein Diels 1901 Diels-Kranz 1951

v. 1 ἀνάγκης ᾿Ανάγκης ᾿Ανάγκης

2 ἀϊδιον ἀίδιον ἀίδιον

3 – – –

4 αἵματος ἤ * * ὅς κ(ε) <νείκεΐ θ᾿> ὅς κ(ε)

5 δαίμων δαίμονες δαίμονες

6 – – –

7 φυόμενον φυομένους φυομένους

8 – – –

9 – – –

10 – – –

11 ἀκάμαντος φαέθοντος φαέθοντος

12 – – –

13 – – –

14 – – –

L'assemblage des 14 vers du fr. 115 révèle certaines difficultés à rendre les diverses sources cohérentes du point de vue grammatical.

Stein imagine une syntaxe autour du singulier : τις, ἐπομόσσηι, δαίμων, µίν, φυόμενον (masc.), μεταλλάσσοντα (masc. sg.), σφε (singulier ?).

Avec moins d'écart par rapport aux sources, Diels imagine une syntaxe autour du pluriel : δαίμονες, µίν, φυομένους, μεταλλάσσοντα (neutre. pluriel accordé à εἴδεα comme chez Hippolyte), σφε.

Le v. 4 est considéré comme inauthentique par certains éditeurs : Knatz (1891), Wilamowitz (1929), Zuntz (1971), Primavesi (2001 - 2021), Kingsley (2003), Gemelli-Marciano (2009 - 2024). Toutefois, si le v. 4 est supprimé du propos d'Hippolyte – qui est le seul à le citer – ce propos devient bancal, car il n'y a plus de répondant causal à καταδίκη (condamnation) mentionné un peu plus tôt.

On suppose parfois que le v.3 manquerait chez Hippolyte, autrement dit que ce vers se serait perdu dans la transmission. Mais la cause de la condamnation chez Hippolyte ne peut pas être le meurtre exprimé au v. 3, car la Haine (le démiurge du Multiple) ne peut pas punir le meurtre. Le v. 4 (le parjure) a donc toute sa place, et le v. 3 n'a pas sa place. Reste à savoir en quoi consiste ce parjure ; Hippolyte ne le dit pas.

Dans le De exilio, Plutarque aurait omis volontairement le v. 4 (pourquoi ?), ou bien ce vers se serait perdu lors de la transmission. A la différence d'Hippolyte, Plutarque veut mettre l'accent sur le point de départ de la punition : le meurtre (voir dans De esu carnium). Le parjure (v. 4) serait pour lui secondaire.

A partir de là, on supposera que les v. 3, 4 et 5 se suivaient effectivement dans le poème d'Empédocle.

Le fr. 115 DK d'Empédocle : mythe ou réalité ? Un assemblage trop beau pour être vrai.

Le fr. 115 DK d'Empédocle a-t-il vraiment existé ?

La tradition manuscrite du De exilio (Moralia, 607C) transmet une citation de cinq vers attribués à Empédocle. L’édition de Diels-Kranz a voulu rattacher ces cinq vers à un ensemble supposé plus vaste, constitué de treize vers (fr. 115.1-13 DK). Cette construction implique que Plutarque aurait sélectionné les vers 1, 3, 5, 6 et 13 de ce bloc, tout en omettant les vers intermédiaires (2, 4, 7–12). Autrement dit, la citation du De exilio omettrait 8 vers et serait le produit de trois bonds successifs : (i) 1→3, (ii) 3→5, (iii) 6→13.

L’examen de la pratique citationnelle de Plutarque, sur la base de l’inventaire de Helmbold & O’Neil (W. C. Helmbold & E. N. O’Neil, Plutarch’s quotations, Philadelphie : American Philological Association 1959), invite à douter fortement d’une telle hypothèse. Examinons un échantillon de poètes fréquemment cités par Plutarque — Homère, Hésiode, Euripide, Sophocle, Pindare et Empédocle lui-même en dehors du fr. 115. Cet échantillon est suffisamment large pour être significatif. L’examen de ce corpus montre que Plutarque cite volontiers des séries de vers contigus, mais qu’il rapproche parfois deux vers en omettant un passage intermédiaire. Pour Empédocle, le cas unique (en dehors du fr. 115) est le fr. 21.3, 5 où un vers est sauté, sans que Plutarque ne le signale. Or, quand Plutarque saute quelques vers il l'indique souvent à son lecteur. Il est vraisemblable qu'en sautant jusqu’à 6 vers (les vers 7-12 du fr. 115) il aurait prévenu son lecteur d’un tel saut.

Dès lors, l’hypothèse selon laquelle Plutarque aurait présenté cinq vers d’Empédocle extraits d’un bloc de treize vers (115 DK) en masquant trois sauts internes apparaît hautement improbable. Une solution vraisemblable est que Plutarque transmettait un bloc authentiquement continu de cinq vers, tel qu’il le lisait dans son exemplaire d’Empédocle. Une autre solution vraisemblable serait la disparition d’un vers entre les vers 3 et 5, dans le prolongement d’un incident de transmission avéré à la fin du v. 3. Nous devons obligatoirement corriger cette fin de vers qui a pour leçon unique μιν ne convenant ni pour finir l’hexamètre ni pour le sens (on attend un verbe). L’incident de transmission aurait pu s’étendre jusqu’à la disparition du v. 4. Le v. 4 fourni par Hippolyte ferait alors partie d’un bloc de 6 vers lu par Plutarque.

En conclusion, La suite de treize vers éditée par Diels-Kranz (fr. 115.1-13) doit donc être tenu pour une construction érudite moderne, dépourvue de fondement dans la pratique effective de citation de Plutarque.

La première interrogation se présente avec le fr. 115.2. Ce vers fait-il vraiment partie du texte d'Empédocle que Plutarque avait sous les yeux quand il cite l'Agrigentin dans le De exilio ? On peut en douter. Simplicius cite le vers dans un contexte qui n'est pas celui des Catharmes. Certes, Hippolyte cite le vers après avoir clairement rapporté des vers des Catharmes, mais après avoir aussi rapporté des vers de la Physique. Hippolyte semblerait revenir à la Physique, dans une composition en anneau. Bollack 1969 estime que le fr. 115.1-2 cité par Hippolyte et Simplicius appartient à la Physique (fr. 110 Bk). Il est suivi par Santaniello (“Due frammenti e l’analogia in Empedocle: B115 D.-K. e il fr. 110 Bollack” 2010). Contra : O'Brien 1981, Laks 2005.

Le fr. 115.13 (τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης) avec le τῶν initial prête à confusion. Pour de nombreux commentateurs, ce τῶν renverrait à des daimones, et ferait que ἐγώ (Empédocle) est un des daimones (v. 5) repris par le σφε au v. 9. Assurément, le σφε au v. 9 a pour antécédent des daimones chez Plutarque (De Iside, De vitando). Mais le τῶν provient uniquement d’Hippolyte, Réfutation, VII, 29, 14.5, – pour mémoire dans l'unique manuscrit : le Parisinus Supplément grec 464 – qui ne donne pas directement pour antécédent à ce τῶν des daimones mais toutes choses (le feu, l’eau, la terre, l’air, les animaux, les plantes) arrachées par la Haine à l'un-Sphairos. (Voir notre analyse plus bas dans "Les daimones et les âmes chez Hippolyte".) Hippolyte ne parle des daimones que bien après (ibid. 16.2) et ne dit pas d’eux que ce sont des choses arrachées au Sphairos ; il les identifie à des âmes.

Quant à Plutarque, dans le De exilio, 607 D1, il n’a pas τῶν pour le fr. 115.13 mais soit τήν soit σύν. Si l’on remplace artificiellement l’un des deux par τῶν on aboutit à ce que l’ἐγώ serait un des Bienheureux avant la chute (fr. 115.6), ce qui est contradictoire avec la certitude que l’ἐγώ est un exilé (φυγάς) et un errant (ἀλήτης), après la chute (fr. 115.13). Le fr. 115 est un montage habile de diverses sources et d’authentiques fragments – montage initié par H. Stein en 1852 et repris par H. Diels en 1901 – qui peut conduire à des interprétations mal fondées.

Dans le De exilio édité dans l'Aldine (1509), on lit trois vers successifs :

δαίμονες οἵ τε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο. v.3

τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε. v.4

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης. v.5

Le verbe conjugué ἀλάλησθε est une deuxième personne du pluriel (présent indicatif moyen) que l'on retrouve également chez Hippolyte (τρίς μὲν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε), mais qui a été corrigé en ἀλάλησθαι (présent infinitif moyen) par les éditeurs à partir de 1572(Estienne). Dans le contexte, c'est un présent : vous errez. Qui est désigné par le "vous" ? Les daimones, mentionnés au vers précédent. Qui peut s'exprimer par ce "vous", en se désignant lui-même : le ἐγώ du vers qui suit immédiatement. Autrement dit, le "vous" et le "je" qui dit "vous" sont étroitement liés. Cela contribue à affirmer que Plutarque cite des vers qui se suivent. L'insertion des vers du fr. 115.7-12 entre le fr. 115.6 et le fr. 115.13 apparaît comme artificielle. Le De exilio permet de comprendre le couple "vous"/"je". En revanche, il y a lieu de s'interroger sur le vers cité par Hippolyte (τρίς μὲν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε) qui n'est pas suivi du vers portant ἐγὼ [...] εἰμι. Dans ce cas, qui pouvait énoncer le "vous" ?

NOTE

[1] Je passe outre ici les corrections de Stein : φόνῳ vs la leçon φόβῳ ; δαίμων vs la leçon δαίμονες. Et celles de Diels : φόνῳ vs la leçon φόβῳ ; φαέθοντος vs ἀκάμαντος, la leçon chez Plutarque, retenue par Stein.

L’errant dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes

Dans le chant II, 541-548 de ses Argonautiques, Apollonios de Rhodes, semble avoir pris une partie de son inspiration dans les vers d'Empédocle présents dans fr. 115[1]. On peut alors se poser la question : Apollonios peut-il témoigner de l'existence du fr. 115 tel qu'édité par Diels ? Voici le passage en question (éd. Vian 1974, différente de l'édition Fraenkel 1970) :

Ὡς δ’ ὅτε τις πάτρηθεν ἀλώμενος — οἷά τε πολλὰ 541

πλαζόμεθ’ ἄνθρωποι τετληότες, ουδέ τις αἶα

τηλουρός, πᾶσαι δὲ κατόψιοί εἰσι κέλευθοι —,

σφωιτέρους δ’ ἐνόησε δόμους, ἄμυδις δὲ κέλευθος

ὑγρή τε τραφερή τ’ ἰνδάλλεται, ἄλλοτε δ’ ἄλλῃ 545

ὀξέα πορφύρων ἐπιμαίεται ὀφθαλμοῖσιν

ὣς ἄρα καρπαλίμως κούρη Διὸς ἀίξασα

θῆκεν ἐπ’ Ἀξείνοιο πόδας Θυνηίδος ἀκτῆς.[2] 548

Quand quelqu’un court le monde loin de sa patrie — nous autres hommes,

il nous arrive souvent d’errer dans nos malheurs ; il n’est alors pas de terre trop lointaine

et toutes les routes s’offrent à la vue —,

et il voit dans son esprit sa propre maison ; simultanément la route

de mer et celle de terre se montrent à lui et, 545

dans la rapidité de ses pensées, il cherche des yeux tantôt l’une, tantôt l’autre. 545-546

Aussi promptement, la fille de Zeus s’élança

et mit le pied sur la côte thynéide de l’Axin.

(Traduction E. Delage avec modifications)

Vers 541. Un τις est en errance loin de sa patrie (ὅτε τις πάτρηθεν ἀλώμενος). Pensons chez Empédocle au τις du fr. 115.3. Puis un écho possible serait avec le fr. 115.6 : πάτρηθεν en écho à ἀπὸ μακάρων ; ἀλώμενος à ἀλάλησθε / ἀλάλησθαι. Enfin, πάτρηθεν ἀλώμενος reprendrait θεόθεν καὶ ἀλήτης du fr. 115.13. (Sur θεόθεν comme adverbe causal, voir la section qui lui est consacrée ci-dessous.) Le τις du v. 541 réinterprèterait le τις du fr. 115.3, le μίν du fr. 115.6 (rappelons que μίν est en concurrence avec μέν dans les manuscrits) et surtout l'ἐγώ du fr. 115.13.

Vers 542. Après le singulier – l’errance d’un τις –, voici l’errance malheureuse de plusieurs avec l'implication d'un "nous" (πλαζόμεθ’ ἄνθρωποι τετληότες). Le passage de l’un au multiple associé à la souffrance reprend le passage d’un τις ou d'un ὅς (v. 3 et v. 4) aux daimones qui seront ballotés entre les éléments et haïs de tous (v. 9-12). L’errance d’un seul est déjà prononcée au v. 541 quand l’errance malheureuse de plusieurs prend place au v. 542, tout comme l’errance d’un seul est déjà prononcée (v. 3 et v. 4) quand l’errance de plusieurs prend place avec le vers des daimones (fr. 115.5) – si l'on accepte de considérer que l'errance lue au fr. 115.6 concerne en fait ces daimones du vers précédent. Après le τις du fr. 115.3 que l'on pourrait comprendre avec le τις du v. 541, ce ne sont pas directement les daimones du fr. 115.5 qu'il faudrait entendre, mais ceux du fr. 115.9-12, avec le pronom σφε. En effet, les daimones du fr. 115.5 ne disent rien des malheurs (v. 542 : τετληότες).

Vers 543-544. κέλευθοι et κέλευθος, tous deux en fin de vers viennent en écho à κελεύθους en fin de vers au fr. 115.8.

Au vers 544, σφωιτέρους est un adjectif possessif de la troisième personne, ici accordé à l’accusatif pluriel δόμους, un adjectif rattaché à la forme habituelle σφέτερος, qui appartient à la même famille que σφε. L’importance du pronom σφε, également à l’accusatif pluriel, se signale dans le v. 9 d’Empédocle.

Au vers 544, le sujet du verbe à la troisième personne du singulier ἐνόησε – le τις du v. 541 – viendrait en écho au τις du fr. 115.3 et à l'ἐγώ du v. 13. Celui qui voit (ἐνόησε ; νοέω) dans les Argonautiques (v. 544) correspondrait à l’ἐγώ sur le chemin de l’exil (par la volonté des dieux = θεόθεν) et de l’errance (fr. 115.13).

Disons plus : il s'agit ici de voir par l'esprit, de prendre de la hauteur (voir Iliade XV, 80-83) et de saisir les événements dans un plan large, panoramique ; c'est ce que fait Empédocle dans le fr. 115.13. Pour qui cherche ailleurs un parallèle dans les vers d'Empédocle, c'est le regard que ce dernier conseille d'avoir à Pausanias (fr. 17.21) : τὴν [= Φιλότης] σὺ νόωι δέρκευ. Chez Apollonios, le travail de l'esprit (comme le roulement incessant des vagues) est aussi évoqué avec le participe présent πορφύρων (v. 546). Voir Argonautiques, III, 453 et v. 456, pour les reprises de ὀφθαλμοῖσιν, ἰνδάλλεται, πορφύρων.

Vers 545. ὑγρή τε τραφερή τε rappellent la suite πόντος δ’ ἐς χθονὸς οὖδας au début du fr. 115.10. ἄλλοτε δ᾿ ἄλλῃ résonne en écho avec l’ἄλλος δ᾿ ἐξ ἄλλου au fr. 115.12.

Toutes ces correspondances ne tiennent-elles qu’au hasard ? Je suppose que non. Outre un certain goût pour une poésie érudite et sophistiquée, Apollonios pouvait avoir un certain intérêt à mettre en arrière-plan le passage d’Empédocle. Les hommes qui errent, loin de leur patrie, et qui font face à des épreuves douloureuses, suggèrent les Argonautes. L’errance douloureuse suggère les vers 9 à 12 du fr. 115, et aussi le vers célèbre d’Empédocle (fr. 115.13).

Apollonios introduit sa comparaison pour dire la rapidité de l’arrivée d’Athéna près du chemin emprunté par les Argonautes. La vue, les yeux, le spectacle occupent une place notable dans le comparant (κατόψιοί, ἐνόησε, ἰνδάλλεται, ὀφθαλμοῖσιν). Dans le comparé, on devine qu’Athéna suit les Argonautes du regard, et les accompagne dans leur progression[3]. De même chez Empédocle, les dieux éternels suivent les daimones du regard et participent à leur progression[4].

Si le rapprochement avec Empédocle a un sens, il faut rapporter le τις du vers 541 à l’errance des mortels terrestres, loin de leur « patrie » tels que Plutarque les présente dans le De exilio 607 D : « nous tous, ‘qui êtres de passage ici-bas, sommes des étrangers’ et des exilés. […] l’âme est exilée et errante » (trad. Hani avec modification). Et remarquer dans la foulée que Plutarque prolonge ici sa citation du fr. 115.13.

Le passage d’Apollonios induit à se remémorer l’exil d’un Bienheureux, même si chez Apollonios aucune faute et aucune punition ne sont suggérées. Apollonios nous invite à découvrir une référence circulaire dans le Proème : le τις serait à la fois une personne apparemment externe à l’exil (fr. 115.3) et un exilé (fr. 115.13).

Le passage cité d'Apollonios permet-il de valider indirectement que le fr. 115, tel qu'édité par Diels, était lu par Apollonios ? Non, pas. Il n'y est question ni du décret des dieux, ni d'un crime de sang, ni d'un parjure, ni des daimones, ni des Bienheureux, ni de la réincarnation. La suite des convergences de vocabulaire que nous avons relevées entre Apollonios et Empédocle ne s'accorde pas avec la suite continue des vers du fr. 115. L'exemple le plus saillant est celui du τις du vers 541, qui certes ferait penser au τις du fr. 115.3, mais qui est bien plus en relation avec le fr. 115.13. Le début d'un passage s'accorde avec la fin d'un autre. Entre les deux passages, il y a avant tout une expérience de pensée partagée, le panorama d'une existence mortelle. Chez Empédocle, ce serait à lire dans le fr. 115.13 et aussi le fr. 117.

[1] J’ai signalé ce passage d’Apollonios dans Empédocle. Sur le chemin des dieux, p. 590-591 note 120. J’en reprends maintenant les idées essentielles en les développant. – Un scholiaste à Apollonios avait déjà repéré que le passage s’inspire d’Iliade XV, 80 (plus largement v. 80-83 ; Héra). Les commentateurs modernes reprennent parfois ce rapprochement ; mais aucun ne suppose qu’une seconde allusion peut se mêler à la première. Dans « L’hymne à l’Amour d’Empédocle sur fond de violence épique (Homère et Apollonios de Rhodes) » (2023), j’espère avoir montré sur un exemple concret qu’Apollonios peut mêler deux allusions, l'une à Homère et l'autre à Empédocle.

[2] Pour des commentaires sur ce passage : Scholies à Apollonios de Rhodes, Fr. Vian, « Notes critiques au chant II des "Argonautiques" d’Apollonios de Rhodes », Revue des Études Anciennes, 75, 1-2, 1973, p. 82-102 aux pages p. 95-96.

[3] Vian 1973, p. 95, écrit à propos de la promptitude mise en valeur dans la comparaison : « selon E. Livrea, il existe une similitude plus profonde entre les deux termes de la comparaison : Athéna, du haut du ciel, a une vue d’ensemble des chemins et des pays comme l’exilé qui s’abandonne à ses rêves ». La remarque est juste et vaudrait aussi pour le passage empédocléen.

[4] Les dieux éternels du fr. 115.1 peuvent suivre et garantir la bonne exécution d’une condamnation qui dure 30 000 saisons. Les quatre dieux racines de toutes choses contribuent activement aux tribulations des daimones dans le v. 9-12.

Choisir entre le singulier et le pluriel dans le fr. 115

δαίμων (correction de δαίμονες par un singulier) : Heeren 1794, Stein 1852, Mullach 1860, Mansfeld 1986, Zuntz 1971, Barnes 1979 et 1982, Vítek 2006, Primavesi 2011.

δαίμονες (pluriel dans les mss., masculin ou féminin, nominatif ou vocatif) : Karsten 1838, Diels 1922, Wilamowitz 1929, DK 1934, Kranz 1949, Zafiropulo 1959, Detienne 1959, Guthrie 1965, Brun 1966, Gallavotti 1975, Van der Ben 1975, Wright 1981, Schofield 1983, Dumont 1988, Inwood 1992, Balaudé 1992-2010, Battistini 1997, Martin & Primavesi 1999, Laurenti 1999, Bollack 2003, Laks 2004, Rashed 2008-18, Barnes 2001, Gemelli M. 2009, Graham 2010, Laks-Most 2016, Gheerbrant 2017, Bernabé 2019, Primavesi 2021, Santaniello 2021.

μίν singulier (singulier chez Homère et Hésiode, 3 pers. acc. masculin ou féminin. Convient comme sujet de l'infinitif ἀλάλησθαι) : Karsten 1838, Stein 1852, Mullach 1860, Fairbanks 1898, Wilamowitz 1929, Kranz 1949, Brun 1966, Zuntz 1971, Barnes 1979 - 1982, Mansfeld 1986, Gallavotti 1975, Wright 1981, Schofield 1983, Inwood 1992, Barnes 2001, Vítek 2006, Rashed 2008-18, Gemelli M. 2009, Graham 2010, Primavesi 2011, Laks-Most 2016, Gheerbrant 2017, Bernabé 2019, Primavesi 2021, Šćepanović 2021.

μίν pluriel (3 pers. acc. Convient comme sujet de l'infinitif ἀλάλησθαι) Diels 1922, DK 1934, Zafiropulo 1959, Detienne 1959, Guthrie 1965, Van der Ben 1975, Dumont 1988, Balaudé 1992-2010, Battistini 1997, Martin & Primavesi 1999, Laurenti 1999, Bollack 2003, Laks 2004, Santaniello 2021.

φυόμενον (correction de φυομένους par un singulier, participe présent moyen-passif, masculin accusatif singulier, ou neutre nominatif ou accusatif singulier) : Stein 1852, Mullach 1860, Wilamowitz 1929, Kranz 1949, Brun 1966, Zuntz 1971, Gallavotti 1975, Barnes 1979 - 1982, Wright 1981, Schofield 1983, Mansfeld 1986, Inwood 1992, Vítek 2006, Rashed 2008-18, Gemelli M. 2009, Graham 2010, Primavesi 2011, Bernabé 2019, Primavesi 2021, Gemelli-Marciano 2024.

φυομένους (pluriel dans le ms. d'Hippolyte, participe présent moyen-passif, masculin accusatif pluriel) : Diels 1922, DK 1934, Zafiropulo 1959, Detienne 1959, Guthrie 1965, Van der Ben 1975, Balaudé 1992-2010, Dumont 1988, Battistini 1997, Martin & Primavesi 1999, Laurenti 1999, Barnes 2001, Bollack 2003, Laks 2004, Laks-Most 2016, Gheerbrant 2017, Santaniello 2021

μεταλλάσσοντα : participe présent actif, soit masculin accusatif singulier, soit neutre pluriel nominatif ou bien accusatif. Hippolyte est le seul à fournir le vers où ce mot apparaît. Dans le contexte, l'accusatif est certain. Reste à connaître le sujet de ce participe : est-il un masculin singulier ou bien un neutre pluriel. Chez Hippolyte, un masculin singulier serait à chercher loin en amont : ὅς (fr. 115.4). Le neutre pluriel est proche : εἴδεα au vers précédent ( fr. 115.7), sans discontinuité dans le texte d'Hippolyte.

Le masculin singulier se justifierait avec µίν singulier, φυόμενον. Dans ce cas on voudrait que l'antécédent soit δαίμων (ou un des δαίμονες). Voir Zuntz.

Le neutre pluriel se justifierait avec l'antécédent εἴδεα (θνητῶν) au vers précédent. C'est ce que comprend Hippolyte. Voir Diels, Bollack, Šćepanović 2021.

Il est bon de rappeler que ni δαίμων, ni δαίμονες, ni µίν, ni φυομένους ne sont du neutre. Seul φυόμενον pourrait être du neutre mais dans le contexte il ne l'est pas car il dépend de μίν (compris comme un masculin singulier). Le participe présent accusatif pluriel en accord avec φυομένους pour désigner le même antécédent masculin pluriel que φυομένους serait μεταλλάσσοντας (actif) ou μεταλλασσομένους (moyen-passif). Ce que le manuscrit d'Hippolyte ne livre pas. Si l'on retient le masculin φυομένους il faut donc nécessairement prendre μεταλλάσσοντα avec un sujet neutre, donc différent de celui de φυομένους.

σφε singulier : Stein ?, Fairbanks 1898, Gemelli-Marciano 2024.

σφε pluriel : Diels 1922, DK 1934-1951, Barnes 2001, Karsten 1838, Gallavotti 1975, Kranz 1949, Laks-Most 2016, Gheerbrant 2017, Šćepanović 2021.

μίν : surtout singulier (Homère et Hésiode) 3 Pers. Acc. Masculin ou féminin.

σφε : toujours pluriel chez Homère et Hésiode. 3 Pers. Acc. Masculin ou féminin. Singulier chez les Tragiques.

En Ennéade IV, chap.8.1, lignes 19-20, Plotin apporte <φυγὰς θεόθεν> suivi de <πίσυνος μαινομένῳ νείκει>. Plus loin (chap.8.5, lignes 5-6), Plotin comprend φυγὰς θεόθεν pour signifier φυγὴ ἀπὸ τοῦ θεοῦ (οὐδ’ ἡ Ἐμπεδοκλέους φυγὴ ἀπὸ τοῦ θεοῦ καὶ πλάνη οὐδ’ ἡ ἁμαρτία). En clair, Plotin comprend θεόθεν de façon spatiale, et non pas causale.

Dans le De exilio, Plutarque cite 5 vers d'Empédocle :

ἔστιν ᾿Ανάγκης χρῆμα, θεῶν ψήφισμα παλαιόν,

εὖτέ τις ἀμπλακίηισι φόβωι φίλα γυῖα μιήνηι,

δαίμονες οἵτε μακραίωνος λελάχασι βίοιο,

τρίς μιν μυρίας ὧρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθαι,

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης,

Et enchaîne :·

οὐχ ἑαυτόν, ἀλλ’ ἀφ’ ἑαυτοῦ πάντας ἀποδείκνυσι μετανάστας ἐνταῦθα καὶ ξένους καὶ φυγάδας ἡμᾶς ὄντας.

Empédocle nous apprend par là que ce n’est pas seulement lui, mais, à sa suite, nous tous, « qui, êtres de passage ici-bas, sommes des étrangers... » et des exilés.

Plutarque procède ici à une interprétation forte de la citation : selon lui, à un acteur au singulier devrait correspondre un pluriel. Plus qu'Empédocle seul (ἑαυτοῦ, ἐγὼ), c'est tous (πάντας), c'est nous (ἡμᾶς) qu'il faut comprendre : "nous tous".

τις ---> τινές (?)

µίν ---> σφε (?)

ἐγώ ---> ἡμεῖς (?)

On pourrait alors comprendre le pluriel δαίμονες en apposition au τις. À travers le singulier τις le référent précis serait les δαίμονες οἵτε [...]. Cela expliquerait que selon Plutarque les daimones empédocléens dans le De Iside sont fautifs ; ils paient leurs manquements (ἀμπλακίηισι) que l'on devine liés au vers fr. 115.3 énonçant un acte physique. Compte tenu de cet acte, les daimones étaient donc des êtres corporels, possédant des membres souillés (de sang, même si ce mot est absent du fr. 115.3). Il est difficile ensuite de comprendre que les mêmes êtres corporels passent d'un milieu de vie dans un autre : de la mer vers la terre, puis de la terre vers les rayons du soleil, puis de ces rayons vers l'éther. Ces êtres corporels ne mourraient pas comme meurent les éphémères. Ils resteraient les mêmes pendant une longue vie. Qui sont-ils ? En quoi les hommes, qui sont des mortels éphémères, seraient-ils concernés par cette histoire ?

Choisir entre ἀλάλησθε et ἀλάλησθαι, μίν et μέν

Le fr. 115.6 DK est le suivant :

τρίς μιν μυρίας ὧρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθαι

Dans les manuscrits à notre disposition le vers 6 est cité trois fois de façon différente : par Plutarque, par Hippolyte, par Origène. Plutarque et Hippolyte peuvent se rapprocher facilement car l’un et l’autre citent le vers des daimones (v. 5) avant de citer le v. 6. Le v. 6 pourrait donc se comprendre avec le v. 5. Origène ne cite aucun vers avant le v. 6 ; on doit donc s’interroger sur une ou des adaptations possibles du v. 6 à son propos. Chez lui, l'infinitif ἀλαλῆσθαι (être muet ?) doit être corrigé en ἀλάλησθαι (errer). Cet infinitif pourrait être une correction de la seconde personne du pluriel ἀλάλησθε en raison de l'absence des daimones (autrement dit en l'absence des destinataires de ἀλάλησθε).

ἀλάλησθαι : présent infinitif moyen du verbe ἀλάλημαι, j'erre.

ἀλάλησθε : deuxième personne du pluriel au présent indicatif moyen du verbe ἀλάλημαι, j'erre.

– Plutarque (Aldine – c’est-à-dire la branche planudéenne, indépendante du ms. W à Vienne) :

δαίμονες οἵ τε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο (βίοις dans w).

τρίς µιν µυρίας ὥρας ἀπὸ µακάρων ἀλάλησθε

– Hippolyte (l’unique ms. : Parisinus Supplément grec 464, 96 v°)

δαίμόνιοί τε μακραίωνος λελάχασι βίοισ.

[… prose pour identifier les daimones aux âmes]

τρίς µὲν µυρίας ὥρας ἀπὸ µακάρων ἀλάλησθε

– Celse (dans le Contra Celsum d’Origène, les mss. A et P – sachant que P est une copie de A)

τρίς µὲν µυρίας ὥρας ἀπὸ µακάρων ἀλαλῆσθαι

Aucune des 3 sources ne donne l’édition classique (celle de Stein, de Diels et de LM) pour le v. 6. µίν est exclusivement donné par les mss. de Plutarque. ἀλαλῆσθαι est exclusivement donné par les mss. d'Origène ; l'édition retiendra une correction de l'accent : ἀλάλησθαι.

En théorie, il y a quatre possibilités d'occurrences avec les deux leçons µίν/µὲν conjointes aux deux leçons ἀλάλησθε/ἀλαλῆσθαι. Nous disposons de 3 des occurrences (avec les 3 auteurs anciens), mais pas de la quatrième, qui a en revanche la faveur de presque tous les éditeurs à partir de 1852 (édition de Stein). On peut s'interroger sur la valeur de la correction moderne qui emprunte à une source et à une autre. Si l'on s'étonne de la présence de μίν (pronom personnel singulier à l'accusatif) à côté de ἀλάλησθε dans un même vers (le verbe errer n'admet pas un accusatif de personne, tout au plus un accusatif de lieu), on peut alors reconnaître que le vers rapporté par Hippolyte, avec μέν ne présente pas cette étrangeté, et mérite considération. Diels (1901 - 1922) et Kranz (1934 - 1951) n'ont pas rapporté ἀλάλησθε dans l'apparat critique du fr. 115.6. Bollack 2003 et LM 2016 ne rapportent pas non plus ἀλάλησθε.

Certains apparats critiques des vers d'Empédocle édités avec ἀλάλησθαι signalent la leçon (non retenue) ἀλάλησθε. Les auteurs sont :

Mullach 1860 (Fragmenta Philosophorum Graecorum, Empedoclis), p. 15-16. (Mullach rapporte l'édition de Miller à la p. 15.)

Sieveking 1929 (Moralia III, De exilio), p. 531.

De Lacy & Einarson 1959 (Moralia VII, De exilio), p. 568.

Van der Ben 1975, p. 113.

Wright 1981, p. 139;

Vítek 2006, p. 384 (avec une inexactitude : ἀλάλασθε au lieu de la leçon correcte ἀλάλησθε)

Graham 2010, p. 344 (avec deux inexactitudes : ἀλάλασθε au lieu de la leçon correcte ἀλάλησθε, et ἀλάλησθαι chez Plutarque).

Gheerbrant 2017, p. 797 (avec une inexactitude : ἀλάλασθε au lieu de la leçon correcte ἀλάλησθε).

E. Miller (1851) édite pour la première fois la Réfutation d'Hippolyte, Livre VII. Il édite le vers des 30 000 saisons avec ἀλάλησθε (VII, 29, p. 249 Miller, l.34, f. 97r.). Il mentionne en note ἀλάλησθαι qu'il pouvait lire dans des éditions d'Empédocle. Stein en 1852 connaissait donc cette leçon du manuscrit d'Hippolyte.

L'édition de Duncker & Schneidewin d'Hippolyte, livres VI-X (1859) porte ἀλάλησθαι dans le texte édité (p. 388, l. 56), tout en maintenant μὲν, et mentionne ἀλάλησθε en apparat critique.

L'édition de Cruice (1860), p. 375, l. 8, suit celle de Duncker & Schneidewin. Cruice mentionne ἀλάλησθε dans son apparat critique.

Certains apparats critiques ne signalent pas la leçon (non retenue) ἀλάλησθε – et retiennent seulement la correction ἀλάλησθαι. Les auteurs sont :

Wyttenbach 1797 (Moralia III, De exilio), p. 446.

Bernardakis 1891 (Moralia III, De exilio), p. 573

Stein 1852 (Empedoclis Agrigentini Fragmenta), p. 78, vers 374 (qui retient néanmoins μὲν chez Hippolyte)

Diels 1901 (PPF), p. 153 - seules les deux leçons µιν et µὲν sont considérées pour le v. 6.

Diels 1922 (FV), p. 267 - seules les deux leçons µιν et µὲν sont considérées pour le v. 6.

Diels-Kranz 1951 (FV), p. 357 - seules les deux leçons µιν et µὲν sont considérées pour le v. 6.

Zuntz 1971, p. 245 - rien sur le v. 6.

Bollack 2003, p. 60 - seules les deux leçons µιν et µὲν sont considérées pour le v. 6.

Laks & Most 2016, p. 368 (Loeb) - rien sur le v. 6.

Gemelli-Marciano 2024, p. 322 - seules les deux leçons µιν et µὲν sont considérées pour le v. 6.

Pour l'apparat critique du De exilio, il ne convient pas de mentionner µὲν (seulement présent chez Hippolyte et Origène). Les auteurs mentionnent ἀλάλησθε et ἀλάλησθαι, avec parfois des erreurs :

Hani 1980, p. 169 - ἀλάλησθαι est mentionné dans les mss. n et β, ce qui est faux (la leçon est ἀλάλησθε).

Avant l'apparat critique peu fiable de Hani, un apparat critique fiable du De exilio, apparu tardivement, doit être signalé ; il s'agit de celui de De Lacy & Einarson en 1959 (Loeb, 405). Van der Ben en 1975 a utilisé cette édition.

Dans son livre Hesiod. Theogony, Oxford 1966, p. 299, M. L. West écrit à propos du vers 481 :

μιν and μέν are frequently confused in MSS., cf. Il. 5. 181, 24. 4, Od. 4. 500, 11. 264, A.R. 2. 8, 4. 880, 1489, Q S . 2. 251, 5.353, 6.221, Musaeus 320.

L'adverbe "frequently" peut être mis en doute. Dans quel pourcentage cette confusion intervient-elle ? Le pourcentage est vraisemblablement faible.

L'emploi de μέν ajoute peu quant au sens du vers : en l'absence d'un δέ ultérieur, il voudrait dire "en vérité", "certainement".

L'attrait de la conjonction µίν [...] ἀλάλησθαι tient à une structure grammaticale connue : un pronom à l'accusatif (µίν) comme sujet d'un verbe à l'infinitif (ἀλάλησθαι).

Plusieurs questions

v. 1 : qui sont les dieux ? (Les 6 principes selon Hippolyte, ou bien les Bienheureux du v. 6 ?, ou bien d'autres dieux ?)

v. 3 : qui est le τις ? (Un simple mortel terrestre, tel un homme, ou bien un dieu, un daimôn, un Bienheureux du v. 6 loin de son séjour céleste ?)

v. 3 : Faut-il lire φόβωι (la leçon des manuscrits) ou bien φόνωι (la correction introduite par Estienne) ?

v. 4 : qui est le ὅς ? (Un simple mortel terrestre, tel un homme, ou bien un dieu, un daimôn, un Bienheureux du v. 6 loin de son séjour céleste, un Bienheureux dans son séjour céleste ?)

v.3 - v. 4 : est-ce que le ὅς est en fait le τις ?

v. 5 : que sont les δαίμονες (le pluriel est la leçon des manuscrits ; Heeren a corrigé par le singulier, suivi par Sturz, Stein, Mullach, Zuntz, Vítek, etc.) ? Comment relier les daimones avec le vers qui précède et le vers qui suit ? δαίμονες peut-il être un vocatif (à quelle condition ?) ?

v. 5 : que faire de οἵτε μακραίωνος λελάχασι βίοιο ? Est-ce une relative qui détermine les daimones (sous-entendant qu'il existe d'autres daimones ne répondant pas à la caractérisation de la relative) ? Est-ce un contenu entre parenthèses, qu'il faudrait signaler par un encadrement de virgules ou de tirets d'incise ?

v. 6 : faut-il lire μιν ou μέν ? faut-il lire ἀλάλησθε ou ἀλάλησθαι ? Qui serait le μιν ? Serait-ce un singulier (Stein) ou bien un pluriel (Diels) ? Qui seraient visés par la deuxième personne du pluriel avec ἀλάλησθε ? Les daimones au vocatif ? Qui utiliserait le "vous" ? Le locuteur du vers 13 : ἐγώ ? Est-ce que ce locuteur serait Empédocle ?

v. 7-8 : faut-il conserver le pluriel φυομένους (Diels) ou corriger par le singulier (Stein). Quel est le sujet implicite de μεταλλάσσοντα ? Est-ce un neutre accusatif pluriel ? εἴδεα au vers 7. Ou bien est-ce un masculin accusatif singulier ? μιν au vers 6 si l'on admet que ce pronom est un singulier.

v. 9 : avec certitude, le σφε a pour antécédent les daimones (voir De Iside, De vitando). Mais que sont-ils par rapport aux êtres de sensation mortels (plantes, animaux, hommes) ?

v. 13. : quel pourrait être l'antécédent de τῶν ? Dans le fr. 115 (le bloc de vers sans discontinuité imaginé par Stein), et chez Hippolyte qui est le seul à le rapporter ?

Premières traductions des vers d’Empédocle cités dans le De exilio de Plutarque

Les manuscrits existants du De exilio de Plutarque citent cinq vers d’Empédocle à la suite (en 607 C-D). Le destinataire du De exilio – un notable de Sardes – n’est probablement pas un spécialiste de la poésie d’Empédocle comme l’était Plutarque. Les cinq vers devaient alors être compris sans trop de difficulté ou de connaissance d’Empédocle. Mais c’est un fait que tels qu’ils nous parviennent, ils présentent quelques obscurités. Notre première tâche sera de comprendre ce qu’au XVIe s. les premiers traducteurs de la citation des cinq vers ont compris. Le point de repère initial du texte grec est l’édition Aldine de 1509. Sur cette base, Angelo Barbato fut le premier traducteur (1516). Nous examinerons ensuite ce que Guilielmus Xylander, Jacques Amyot (inspiré par la correction du texte grec introduite par Henri II Estienne en 1572), et quelques autres ont traduit.

(1) Aldine 1509

Voici les cinq vers attribués à Empédocle, selon l’édition grecque dite Aldine publiée à Venise en 1509 (Plutarchi opuscula LXXXXII)[1], à la p. 639[2] :

ἔστι τι ἀνάγκης χρῆμα θεῶν ψήφισμα παλαιὸν, v.1

εὖ τέ τις ἀμπλακίησι φόβῳ φίλα γυῖα μιν v.2

δαίμονες οἵ τε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο. v.3

τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε. v.4

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης. v.5

À une exception près (σὺν, à la place de τὴν au v.5, lu dans le manuscrit w = Vind. Phil. Gr. 36), les mots de cette édition de 1509 reprennent les leçons des manuscrits existants[3]. Pour le sens à dégager, trois mots sont problématiques : μιν à la fin de la deuxième ligne, ἀλάλησθε à la quatrième ligne, et τὴν à la cinquième ligne si l’on retient εἰμί.

(1) Dans le contexte du v.2 le μιν retenu n’a pas de signification, alors que le mot est pourtant connu. Une certitude vaut : avec μιν, l’hexamètre est bancal ; et il manque un verbe. Il faut donc une correction. Celle de Estienne qui introduit μιῄνῃ en 1572 (μιήνῃ en 1573) est bonne.

(2) Le mot εἰμί – verbe être – n’est pas forcément authentique. En lettres capitales, ce mot ΕΙΜΙ est en concurrence avec εἶμι – verbe aller. Certes, tous les manuscrits existants, en minuscules, ont εἰμί. Mais ils dépendent d’une interprétation ancienne lors du passage des capitales ΕΙΜΙ aux minuscules. Le verbe être, plus courant que le verbe aller, aurait pu être alors choisi. Si le verbe être est authentique, l’accusatif τήν ne s’explique pas. Une correction est nécessaire (plusieurs possibilités existent dont la leçon σύν). Si le verbe être doit être remplacé par le verbe aller, le τήν peut trouver une explication comme article avec l’ellipse de ὁδόν. Mais le sens obtenu reste à être validé ou pas par le contexte.

Au v.1, il convient de lire τι ἀνάγκης avec une synalèphe. L’élision du ι permet ainsi d’éviter le hiatus et l’ajout d’une brève qui romprait l’hexamètre.

Au v.2, εὖ τέ, écrit en deux mots. On verra que l’édition d’Estienne (1572) porte en un seul mot : Εὖτέ. Tandis que celle de Xylander (1574) conserve les deux mots. Dans l’Aldine, ἀμπλακίησι est écrit sans l’iota souscrit sous le η. Les éditions de Estienne et Xylander corrigeront : ἀμπλακίῃσι.

Au v.3, le pluriel δαίμονες présente une difficulté de syntaxe suite au singulier τις. Dans une apposition, celle-ci n’est pas insurmontable. Mais resterait à savoir si le τις en fuite (φόβῳ) peut être un des δαίμονες. Comment le v. 3 peut-il se coordonner avec le vers qui précède et avec le vers qui suit ? C’est une difficulté du passage[4]. Après la consonne finale (ς) du mot μακραίωνες le mot suivant λελόγχασι ne permet plus d’entrer dans l’hexamètre. Une brève (λε) se trouve insérée entre deux longues (νες λ- ; λόγχ-) La correction sera trouvée plus tard en changeant λελόγχασι en λελάχασι. Le sens restera inchangé.

Au v.4, le pronom accusatif troisième personne μιν peut être lu soit comme un singulier soit comme un pluriel, soit comme un masculin soit comme un féminin. La lecture des traducteurs est alors intéressante. Le verbe ἀλάλησθε, une deuxième personne du pluriel, étrange dans le contexte, sera plus tard corrigé en ἀλάλησθαι, un infinitif qui admet un sujet μιν.

(2) Barbato 1516

Angelo Barbato (1450 ?-1530 ?)[5].

Barbato disposait selon toute vraisemblance de l’édition grecque de l’Aldine publiée en 1509. En 1516, il publia un opuscule dont l’objet est la traduction du De exilio de Plutarque[6]. Voici sa traduction des cinq vers d’Empédocle (sans indication de page) :

urget enim vetus: ac stabilis sententia divum,

Quem scelerum metus ater agit trepidumque fatigat,

Daemones hunc longe sortiti tempora vitae

Pellitis a superum facie per secula multa.

Quos ego nunc inter, divis procul exul aberro.

En effet, s’impose l’ancienne et immuable décision des dieux,

Celui que la funeste peur des crimes tourmente et, tremblant, accable,

Les démons, qui ont reçu une longue vie, celui-ci

Vous le bannissez hors de la vue des dieux d’en haut pendant de nombreux siècles.

Et moi, maintenant, parmi eux, un exilé loin des dieux, j’erre.

Il existe deux compréhensions possibles de φόβῳ au v.2 : la fuite (avec un datif de circonstance) ou bien la peur (avec un datif instrumental). Rappelons ce que dit P. Chantraine à propos de φόβος dans son Dictionnaire étymologique de la langue grecque (p. 1183, s.v. φέβομαι) :

φόβος, -ου m. : 1. « fuite », surtout fuite due à la panique (Hom., poètes épiques) ; d’où Φόβος comme puissance divine, fils d’Arés (Hom.) ; 2. « peur panique » et « peur » ; seul sens vivant et usuel après Homère

En traduisant φόβῳ par « metus », Barbato retient le « sens vivant et usuel après Homère ». Les crimes (scelerum) reprennent ἀμπλακίησι, et sont donc des crimes commis par le τις. Barbato considère que les daimones, apparemment justiciers, chassent ou éloignent (« pellitis ») le τις hors de la vue des dieux[7]. Le τις n’est donc pas un daimôn ; il pourrait être un homme. Empédocle serait un τις (« quos ego nunc inter »). Le verbe pellitis (deuxième personne du pluriel au présent de l’indicatif du verbe pello, mettre dehors, chasser) serait une tentative de traduction de ἀλάλησθε (v.4), deuxième personne du pluriel au présent de ἀλάλημαι, errer. Notons que ἀλάλησθε, rare dans un hexamètre, se trouve également en fin de vers en Iliade, III, 72 et IX, 253. Le mot se lit également dans une citation d’Empédocle livrée par le Pseudo Hippolyte dans sa Réfutation. Au v.5 Barbato traduit l’accusatif τήν comme s’il s’agissait de τῶν ou de ὧν. Il ne traduit pas le καί. Il comprend θεόθεν dans un registre spatial (loin des, loin de), alors que le sens avéré chez Homère (Odyssée, XVI, 447), et plus tard chez Eschyle (Les Perses, 94 ; Sept, 324 ; Agamemnon, 105, 131 ; Choéphore, 39, 941), a un sens causal.

La traduction latine de Barbato est peu fidèle.

(3) Xylander 1570, traduction latine

Wilhelm Xylander, né Holtzman[8], 1532-1576.

Xylander, Guilielmus (Wilhelm Holtzmann), Plutarchi chaeronensis, Moralia […] omnes de graeca in latinam linguam transscripti summe labore, Bâle : Thomas Guarinus 1570[9], p. 555 :

Fata iubent, stant haec decreta antiqua deorum.

Si quid peccando longaevi daemones errant:

Quisque luit poenas, coelóque extorris ab alto

Triginta horarum per terras millia oberrat.

Sic et ego nunc ipse vagor, divinitus exsul.

Les destins ordonnent, tels sont immuables les anciens décrets des dieux.

Si, en commettant une faute, les démons à la longue vie s’égarent :

Chacun subit ses châtiments, et banni du haut du ciel

Il erre par les terres pendant 30 000 temps.

Ainsi, moi aussi, j’erre maintenant, exilé par la volonté divine.

Xylander utilisait vraisemblablement l’édition Aldine (ou l’édition de Froben) pour procéder à sa traduction. Par rapport à la traduction de Barbato, signalons un changement majeur : le τις s’est transformé en daimones ; désormais ce sont les daimones qui commettent une faute (peccando), et qui subissent les châtiments (poenas). La nature de la faute n’est pas indiquée. La peur n’apparaît plus. Xylander fait d’Empédocle un exilé divin. Au v.5, il esquive la traduction directe du τήν, et transforme le substantif φυγάς en un verbe de mouvement à la place du verbe être. Sic et (ainsi, aussi) donnerait sens à τὴν καί. La traduction de Xylander a le mérite d’être habile et de fournir une compréhension simple. L’adverbe divinitus traduit correctement, i.e. de façon causale, θεόθεν.

(4) Estienne 1572, 1573

Henri II Estienne, autrement désigné par Stephanus : 1528-1531 ? - 1598.

(a) Grec

Stephanus, H., Plutarchi Chaeronensis quae extant opera […], tomus secundus, Genève 1572, p. 1077 :

Ἔστι τῆς ἀνάγκης χρῆμα θεῶν ψήφισμα παλαιὸν, v.1

Εὖτέ τις ἀμπλακίῃσι φόνῳ φίλα γυῖα μῄνῃ, v.2

Δαίμονες οἵτε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο. v.3

Τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθαι· v.4

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης. v.5

La première avancée majeure de cette édition est la correction φόνῳ […] μῄνῃ vs φόβῳ [...] μιν au v. 2. Nous reviendrons sur cette avancée qui a largement séduit les éditeurs ultérieurs de Plutarque et d’Empédocle. La seconde avancée est une correction importante : au v.4, ἀλάλησθαι remplace ἀλάλησθε. On passe ainsi d'une deuxième personne du pluriel à un infinitif.

Notons que dans sa remise en cause de l'Aldine Estienne n'a pas corrigé τὴν qui est d'une lecture difficile. Pour lui, ce τὴν pouvait faire sens.

En 1573[10], Estienne corrigea en quelques endroits son édition de 1572. On lit désormais, p. 25 :

Ἔστι τὶ ἀνάγκης χρῆμα θεῶν ψήφισμα παλαιὸν, v.1

Εὖτέ τις ἀμπλακίῃσι φόνῳ φίλα γυῖα μήνῃ, v.2

Δαίμονες οἵτε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο, v.3

Τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθαι· v.4

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμὶ φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης, v.5

Au v.1. Estienne a écarté ἔστι τῆς pour ἔστι τὶ[11]. Au v.2, il supprime l’iota souscrit sous ῄ.

Il finit le v.3 par une virgule au lieu d’un point.

Estienne n’a pas traduit le texte qu’il a édité. Peut-être pensait-il que J. Amyot s’était déjà engagé dans une telle traduction.

J. Scaliger a porté des remarques en marge de l'édition Estienne de 1573. L'une d'elles est la correction τῶν pour τὴν au v.5.

(b) Latin

Plutarchi Chaeronensis quae extant opera, cum Latina interpretatione. Variorum Plutarchi sciptorum tomus secundus, Genève 1572, p. 285.

Le texte imprimé par Estienne est celui d’A. Barbato.

(5) Amyot 1572

Jacques Amyot : 1513-1593.

Les œuvres morales & meslees de Plutarque, translatees du Grec en François par Messire Jacques Amyot, à present Evesque d’Auxerre, conseiller du Roy en son privé Conseil, & grand Aumosnier de France, Paris : Michel de Vascosan 1572, p. 129 verso :

Il y a loy de nécessité stable,

Decret des Dieux ancien immuable,

Depuis qu’un homme a maculé ses mains

Du sang à tort espandu des humains,

Que les Demons de tresfort longue vie,

Le vont chassans hors de la compaignie

Des bien-heureux pour un temps infiny,

Par cette loy je suis ores banny,

D’avec les Dieux, errant parmy le monde :

Pour sa vaste édition des Œuvres morales en 1572, Amyot s’est appuyé sur l’édition grecque de 1542 par Froben à Bâle. On dispose d’ailleurs d’un exemplaire de cet ouvrage qui fut en possession d’Amyot[12]. Toutefois, Amyot a eu connaissance du projet d’édition d’Estienne pour établir sa traduction en français. Pour preuve, « a maculé ses mains / Du sang » traduit φόνῳ […] μῄνῃ. Amyot traduit le τις par « un homme ». Et va plus loin, en dehors du grec, en imaginant que cet homme a tué « des humains ». La scène serait plus une scène de guerre qu’un sacrifice sanglant. Dans la suite de sa traduction, il s’inspire de Barbato. On retrouve les daimones, justiciers, chassant le τις (désormais clairement identifié comme étant un meurtrier). Les trois dix mille saisons (en grec) sont devenues « un temps infiny ». L’homme (τις) vivait avec les Bienheureux, dans un temps où apparemment hommes et dieux vivaient ensemble. Pour le v.5, il semble qu’Amyot ait voulu traduire τήν comme si le féminin de cet article pouvait renvoyer au féminin ἀνάγκη (ainsi : « Par cette loy »), lu au v.1. Il ne traduit pas le καί. Il traduit θεόθεν de façon spatiale. « D’avec les Dieux » suggère l’éloignement du domaine des dieux, suggère « hors de la compaignie / Des bien-heureux ».

La loi de Nécessité existe seulement « depuis un meurtre ». Son énoncé ne précède pas le meurtre, elle le suit.

(6) Xylander 1574

Xylander édite en 1574 les Moralia :

Plutarchi,... Varia scripta, quae Moralia vulgo dicuntur... multis mendarum millibus expurgata, indicibus locupletissimis instructa a Guillelmo Xylandro,... Basileae : Eusebium Episcopium & Nicolai fr. haeredes 1574. Voici le texte, p. 428 :

ἔστι τι ἀνάγκης χρῆμα θεῶν ψήφισμα παλαιὸν, v.1

εὖ τέ τις ἀμπλακίῃσι φόβῳ φίλα γυῖα * μιν v.2

δαίμονες οἵ τε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο. v.3

τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθαι. v.4

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης· v.5

Par rapport à l’édition Aldine, les modifications sont les suivantes :

· l’ajout d’un iota souscrit dans ἀμπλακίῃσι

· l’ajout d’une astérisque devant le μιν du v.2 pour indiquer une corruption du texte initial

· l’infinitif ἀλάλησθαι à la place du verbe à la deuxième personne du pluriel, ἀλάλησθε.

· Un point haut à la place d’un point final au v.5.

Cette édition diffère de celle de H. Estienne en 1572 et 1573 sur un point majeur : elle ne reprend pas la correction φόνῳ […] μήνῃ. En revanche, elle reprend ἀλάλησθαι vs ἀλάλησθε.

Xylander n’a pas donné une nouvelle traduction latine de son édition.

(7) Marc’ Antonio Gandini 1598

Marc’Antonio Gandini ? - 1587

Opuscoli morali, di Plutarco Cheronese, filosofo, & historico notabilissimo. Divisi in due parti principali. […] Tradotti in volgare dal Sign. Marc’Antonio Gandino, & da altri letterati, Venetia : Fioravante Prati 1598, part 2, p. 121 verso, traduit par Marc’ Antonio Gandini :

Preme il destin, cosi determinato

Fù da gli Iddii, che quando un genio falla

Sia castigato; e giù del ciel sbandito

Trentamil’hore vada errando in terra.

Cosi posto in essilio hora me’n vado

Anch’io vagando per voler divino.

Le destin presse, ainsi en fut-il décidé

Par les Dieux, que lorsqu’un génie commet une faute

Qu’il soit châtié ; et banni du ciel,

Qu’il erre trente mille temps sur terre.

Ainsi, mis en exil, maintenant, je m’en vais

Moi aussi, j’erre par la volonté divine.

Le texte grec sur lequel Giandino s’appuie n’est pas précisé. La traduction ne s’accorde pas avec l’édition d’Estienne (1572-1573).

Le τις est un daimôn (« genio »). Il doit être châtié, banni du ciel, pour une faute dont on ne sait rien. Cette faute n’est pas nécessairement un meurtre. Le pluriel daimones a disparu. Les Bienheureux ont disparu. On peut deviner que le daimôn qui faute était un Bienheureux dans le ciel. Banni, il chute sur terre. Empédocle est en exil lui aussi tout comme le daimôn. Il erre par la volonté divine, ce qui traduit θεόθεν de façon causale. Empédocle pourrait être lui aussi un daimôn.

Θεόθεν est compris correctement : “per voler divino”. Et non pas : “lontano dagli dei”. Θεόθεν est une exception de sens parmi les adverbes à suffixe en – θεν. Θεόθεν a une valeur causale et non pas locative ou spatiale. Θεόθεν est un adverbe, qui pourrait qualifier un substantif ayant une base verbale comme φύγας. Marc’ Antonio Gandini a trouvé une autre solution pour sa traduction en italien. Il suppose le verbe errer (vagando) que l'adverbe peut aisément modifier. Cela s’écarte de la logique grammaticale, car le verbe devrait être commun à un exilé et un errant (φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης). Or vagando écarte l’exilé. La volonté des dieux renvoie au v. 1. Empédocle est, de par l’action des dieux du v. 1, un exilé et un errant.

Dans cette traduction de Gandini, il n’est pas question de réincarnation. Tout comme il n’en est pas question dans le De exilio.

(8) Wechel 1599

L’édition Estienne de 1572 a été reprise à Francfort chez A. Wechel en 1599. Dans cet ouvrage, en parallèle de l’édition du grec dans une colonne de droite, apparaît sur la colonne de gauche la traduction latine que proposait Xylander en 1570. Il n’échappera à personne que le latin ne correspond pas totalement au grec, puisque Xylander n’avait pas traduit le grec à partir de la correction du v.2 (introduite par Estienne en 1572) ni de celle de ἀλάλησθαι vs ἀλάλησθε (aussi par Estienne en 1572). Wechel n’a pas retenu les modifications introduites par Estienne dans son édition de 1573. Il est peu vraisemblable que ni Xylander (mort en 1576) ni Henri II Estienne (mort en 1598) auraient accepté le montage de textes fait par Wechel.

Plutarchi Chaeronensis Quae exstant omnia, cum latina interpretatione Hermanni Cruserii, Gulielmi Xylandri, Francofurti : apud Andreae Wechel 1599. P. 607 C-D, du Tome 2.

(9) Marcello Adriani il Giovane

Firenze, 1562 – Firenze, 1604.

Opuscoli di Plutarco volgarizzati de Marcello Adriani nuovamente confrontati col testo ed illustrati con note da Francesco Ambrosoli, tome quarto, Milano: Francesco Sonzogno 1827.

Le livre n’a pas été publié du vivant d’Adriani. Il fut publié au début du XIXe s. On considère néanmoins qu’il fut écrit à la fin du XVIe, d’où le fait que nous le retenons pour notre propos.

p. 119 (le traité 48)

Antica legge con fatal consiglio

Si formò nella mente degli Iddii,

Che qualunque mortal con le sue mani

Si macchia, e sparge a torto il sangue umano,

Dalli Demonj ch’ hanno lunga vita

Sia cacciato per secoli infiniti

Di lungi dal drappello de’ Beati;

E quindi ora vengh’ io di ciel bandito,

Come straniero errando per lo mondo.

Une ancienne loi, par un décret du destin,

fut conçue par l’esprit des Dieux :

que tout mortel qui, de ses mains,

se souille et répand injustement le sang humain,

soit, par les Démons qui ont une longue vie,

chassé pour des siècles infinis,

loin de l’assemblée des Bienheureux ;

et c’est ainsi qu’à présent, banni du ciel,

je viens, comme un étranger, errant à travers le monde.

Compte tenu des mains souillées d’un « sang humain », le texte grec en référence serait celui d’Estienne. La traduction est proche de celle d’Amyot.

NOTES

[1] On ajoutera la ré-édition en 1542 à Bâle, désignée parfois sous le nom Froben, (l’imprimeur Jérôme Froben) : Plutarchi Chaeronei Moralia opuscula, multis mendarum milibus expurgata, Bâle : Froben et Nic. Episcopius 1542. Voir p. 537. Dans cette ré-édition, on lit μϊν vs μιν au v.2 et au v.4. Cela n’est pas significatif : dans certaines écritures le ι qui n’est pas accentué reçoit souvent un tréma. Pour le reste, l’édition Froben reprend scrupuleusement l’Aldine. – Le manuscrit planudéen le plus ancien du De exilio dont nous disposons date du XIIIe siècle. Il s’agit du Ms α (Αmbr. 859 C 126 Inf. = gr. 859) copié peu avant 1296. Voir B. Einarson & P. de Lacy, « The Manuscript Tradition of Plutarch Moralia 548A-612B », Classical Philology, 46, 2, 1951, p. 93-110, aux pages 106-107. Voir aussi, Plutarque, Œuvres morales, VIII, Paris : Les Belles Lettres 1980, p. 12-15, 142-147. Et plus récemment, R. Caballero, « La tradición manuscrita del De exilio de Plutarco », Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa. Classe di Lettere e Filosofia, IV, 5, 1, 2000, p. 159-185. L'Aldine repose sur le manuscrit J (Ambr. 881 C195 Inf.) du XIIIe s.

[2] Les vers n’y sont pas présentés autrement qu’en prose ; il n’y a pas de retour à la ligne pour chaque hexamètre et pas de numérotation. Pour rendre utilisable la citation, je présente les vers comme des vers, et je les numérote. – Le manuscrit J (Ambrosianus, C 195 inf. [gr. 881]), du XIII-XIVe s., a été utilisé par Démétrios Ducas pour éditer l’édition Aldine. On admet que ce manuscrit dépend de s (Vaticanus gr 1012) qui dépend lui-même du manuscrit α (Ambrosianus C 126 [gr. 859]).

[3] La liste des manuscrits (au nombre de 20) du De exilio est détaillée par R. Caballero dans « La tradición manuscrita del De exilio de Plutarco », Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa. Classe di Lettere e Filosofia, 2000, IV, 5, 1, 2000, p. 159-185. – Entre ces manuscrits il existe quelques différences dans l’accentuation, la ponctuation et la pratique du iota souscrit. Dans le manuscrit w (Vindobonensis Cod.Phil.Gr.36) fol. 6 v° se lit σὺν à la place de τὴν au v.5.

[4] En 1777, J. J. Reiske (Plutarchi volumen octavum, Operum moralium et philosophicorum. Partem tertiam tenens. Cum notis Gul. Xylandri, H. Stephani et Io. Iac. Reiskii, texto subiectis, Leipzig : G. T. Georgius 1777, p. 396) proposa de déplacer ce v.3. L’idée est sans doute à examiner avec attention. Mais Reiske suggéra de placer le v.3 entre le v.4 et le v.5, ce qui ne paraît guère convaincant.

[5] Voir F. Tanga, “Il 'De exilio' di Plutarco nella traduzione latina di Angelo Barbato,” in: "Charis. Studi offerti a Paola Volpe dai suoi allievi, ed. Stefano Amendola & Giovanna Pace, Trieste: Edizioni Università di Trieste 2016, (Graeca Tergestina. Praelectiones Philologiae Tergestinae, 7), p. 95-110.

[6] A. Barbato, Plutarchi Chaeronei De Exilio libellus Angelo Barbato interprete, Rome: Giacomo Mazzochi 1516. Première réimpression dans un ouvrage collectif : Plutarchi Chaeronei De exilio libellus nuper latine factus, Angelo Barbato interprete. Muscae encomium Luciani, latinum factum Nicolao Beraldo interprete. Scipionis Carteromachi Pistoriensis Oratio de laudibus literarum græcarum, éd. Rémy Roussel, Paris : Les Frères de Gourmont 1517. D’autres réimpressions eurent lieu au XVe s. dont celle dans H. Estienne 1572, Plutarchi Chaeronensis opuscula varia, […] Ex diversorum interpretationibus, Tome 2, H. Stephanus, p. 271 et suivantes, avec Empédocle p. 285. Estienne a préféré la traduction de Barbato vs celle de Xylander 1570. Autre réimpression de la traduction de Barbato dans H. Cruser, Plutarchi Chaeronei Ethica, sive Moralia, Opera, quae extant, omnia: interprete Hermanno Cruserio I. C. atque […], Bâle : Thomas Guérin 1573, p. 199 (puis réimpression à Francfort en 1580, p. 174).

[7] Cette lecture surprend aujourd’hui, car les modernes considèrent comme une évidence que les daimones sont en fait chassés, car ils sont coupables, et non pas chasseurs. L’évidence s’appuie sur le De Iside, 361 C, qui rapporte des vers d’Empédocle, avec un commentaire de Plutarque qui désigne des daimones comme étant fautifs et punis. Barbato ne tient pas compte du De Iside, et se laisse guider par le pluriel ἀλάλησθε qu’il associe au pluriel δαίμονες. Il considère apparemment que les daimones chez Empédocle contribuent à faire respecter l’ordre moral et la justice. Pour mémoire, dans Les Perses d’Eschyle, le daimôn est assimilé à « un génie vengeur » (v. 353-355). D’une certaine façon les démons qui pourchassent ceux qui transgressent les lois divines renvoient aux Érinyes. Voir plus avec J. Carrière, « "Démon" tragique », Pallas, 13, 1966, p. 7-20.

[8] Le pseudonyme Xylander se comprend à partir de Holtz = bois = ξύλον, et Mann = homme = ἀνήρ (τοῦ ἀνδρός), d’où l’on peut déduire Xylander.

[9] Réimprimé en 1572 à Venise, chez Hieronymum Scotum, p. 322. Également en 1572, dans Plutarchi Chaeonensis Moralia, Plutarchi ethicorum siue moralium pars II, à Bâle chez Thomas Guarinus, p. 656 (faussement numérotée 556). D’autres réimpressions existent.

[10] in Poesis philosophica, vel saltem, Reliquiae poesis philosophicae, Empedoclis […], anno M. D. LXXIII, excudebat Henr. Stephanus, Genève 1573, p. 25.

[11] Cette correction et les deux suivantes ne sont ni reprises dans l’édition Wechel en 1599 ni dans celle d’Aubriorus et Schleich en 1620 (Plutarchi …quae exstant, operum. Tomus secundus continens Moralia G. Xylandro, Francoforti ac D. Aubriorum & C. Schleichii 1620.). Estienne, mort en 1598, ne pouvait pas veiller à la bonne actualisation de son texte.

[12] Cet exemplaire présente des notes marginales qui auraient été écrites par Amyot. On y remarquera φόνῳ et μῄνῃ. Amyot aurait recopié ces deux mots à partir d’un document appartenant à H. Estienne.

Apparat critique à l’édition Aldine des cinq vers d’Empédocle cités dans le De exilio

L’édition du De exilio par J. Hani[1] présente un stemma de l’œuvre p. 144. Il existe 20 manuscrits. Les manuscrits les plus importants pour l’édition du texte sont :

v Vindobonensis Philosophiae Gr. 46, p. 27.

w Vindobonensis Philosophiae Gr. 36, 6 v°.

α Ambrosianus C 126 inf. (gr. 859), 116 ro et vo.

β Vaticanus Gr. 1013, 231 v°.

Α Parisinus Gr. 1671, 60 r°.

Ε Parisinus Gr. 1672, 537 ro.

n Neapolitanus gr. 350 III E 28, 176 r°.

s Vaticanus Gr. 1012, 51 v°.

J Ambrosianus C 195 inf. (gr. 881), 356 ro et vo.

J’ai consulté ces manuscrits et quelques autres :

l Laurentianus 56.5, 175 v°-176 r°, rattaché à s.

κ Laurentianus 80.5, 131 v°, rattaché à γ, lui-même rattaché à A.

μ Laurentianus 80.21, 42 v°, rattaché à β.

π Laurentianus 80.22, 12 v°, rattaché à ξ, lui-même rattaché à γ.

γ Vaticanus gr. 139, 145 v°, rattaché à A.

Les manuscrits v et w sont les témoins d’un manuscrit disparu lié à l’archétype, en parallèle du manuscrit α, lui-même lié à l’archétype. Du manuscrit α dépendent plus ou moins directement les 17 autres manuscrits. L’Aldine (1509), texte imprimé, est dérivée de J. Voici le texte de J :

ἔστϊ τί ἀνάγκης χρῆμα θεῶν ψήφϊσμα παλαιὸν. v.1

εὖ τέ τϊς ἀμπλακίησϊ φόβῳ φίλα γυῖω μϊν v.2

δαίμονες οἵ τε μακραίωνες λελόγχασϊ βίοιο. v.3

τρίς μϊν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε. v.4

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φϋγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης. v.5

Voici les cinq vers attribués à Empédocle, selon l’édition grecque dite Aldine publiée à Venise en 1509 (Plutarchi opuscula LXXXXII)[2], à la p. 639[3] :

ἔστι τι ἀνάγκης χρῆμα θεῶν ψήφισμα παλαιὸν, v.1

εὖ τέ τις ἀμπλακίησι φόβῳ φίλα γυῖα μιν v.2

δαίμονες οἵ τε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο. v.3

τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε. v.4

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης. v.5

À une exception près (σὺν à la place de τὴν au v.5 dans le manuscrit w), les mots de cette édition de 1509 reprennent les leçons des manuscrits existants[4]. Pour le sens à dégager, deux mots sont problématiques : (1) μιν à la fin de la deuxième ligne, et (2) εἰμί à la sixième ligne.

(1) Dans le contexte du v.2 le μιν retenu n’a pas de signification, alors que le mot est pourtant connu. Une certitude vaut : avec ce surprenant μιν, l’hexamètre est bancal et il lui manque un verbe. Il faut donc une correction. Celle d’Estienne qui introduit μιῄνῃ en 1572 (μιήνῃ en 1573) est pertinente. Elle a été retenue sans conteste[5].

(2) Le mot εἰμί – verbe être – n’est pas forcément authentique. En lettres capitales, ce mot ΕΙΜΙ est en concurrence avec εἶμι – verbe aller. Certes, les manuscrits existants, en minuscules, ont εἰμί. Mais ils dépendent d’une interprétation ancienne lors du passage des capitales ΕΙΜΙ aux minuscules. Le verbe être, plus courant que le verbe aller, aurait été choisi. Cela ne prouve pas que ce soit le bon choix. Il est certain que l’article ou le pronom τήν s’accordent mal avec le verbe être. Mais le sens du concurrent εἶμι reste à questionner.

Au v.1, il convient de lire τι ἀνάγκης avec une synalèphe. L’élision du ι permet ainsi d’éviter le hiatus et l’ajout d’une brève qui romprait l’hexamètre.

Au v.3, le pluriel δαίμονες présente une difficulté de syntaxe suite au singulier τις. Comment ce vers peut-il se coordonner avec le vers qui précède et avec le vers qui suit ? Nous sommes là sur une difficulté majeure du passage[6]. Après la consonne finale (ς) du mot μακραίωνες le mot suivant λελόγχασι ne permet plus d’entrer dans l’hexamètre. Une brève (λε) se trouve insérée entre deux longues (νες λ- ; λόγχ-) La correction sera trouvée plus tard en changeant λελόγχασι en λελάχασι. Le sens restera inchangé. En revanche, le sens sera modifié, également plus tard, en faisant de l’adjectif μακραίων non plus un nominatif qualifiant δαίμονες, mais un génitif qualifiant βίοιο.

Au v.4, μιν peut être lu soit comme un singulier soit comme un pluriel, soit comme un masculin soit comme un féminin. Le verbe ἀλάλησθε, une deuxième personne du pluriel, sera plus tard corrigé en ἀλάλησθαι, un infinitif qui peut admettre un μιν comme sujet.

Au v. 5, le τήν avec le verbe εἰμι est difficile à comprendre. Reste pour finir l’adverbe θεόθεν dont le sens est soumis à interprétation.

Voici différentes leçons des 14 manuscrits listés par rapport à l’Aldine :

v.1 ἔστί α || τί J, E, Α, n, s, β, l, κ, π, γ τι avec ν supra μ || θεῶν χρῆμα α χρῆμα. θεῶν μ || παλαιῶν l παλαιὸν· α παλαιόν· π παλαιὸν. s, γ

v.2 εὖτέ α, v, s, μ || φόβω α, E, v, w, n, s, β, l, μ || ἀμπλακίῃσι μ

v.3 οἵτε n, l || μακραιὼνες l || βίοις w[7]

v.4 ἀπο n ἄπο κ, π, γ, v || ὥρας. ἄπο μ || ἐλάλησθε v

v.5 σὺν w || εἰμὶ Ε εῖμι ou εῖμί l[8]

Dans A se lit φόβῳ avec un β en forme de u (un u sans hampe, les ν ont de grandes hampes ; βίοιο a aussi un β en forme de u). Dans γ se lit βίοιο avec un β en forme de u, alors que φόβῳ est écrit avec le β en forme de B.

NOTES

[1] Dans Plutarque. Œuvres morales, Tome VIII, Paris : Les Belles Lettres 1980, p. 131-170.

[2] On ajoutera la ré-édition en 1542 à Bâle, désignée parfois sous l’abréviation « Bas. » ou le nom « Froben » (l’imprimeur Jérôme Froben à Bâle) : Plutarchi Chaeronei Moralia opuscula, multis mendarum milibus expurgata, Bâle : Froben et Nic. Episcopius 1542. Voir p. 537. Dans cette ré-édition, on lit μϊν vs μιν au v.2 et au v.4. Cela n’est en fait pas significatif car dans certaines écritures le ι qui n’est pas accentué reçoit souvent un tréma. Pour le reste, l’édition Froben reprend scrupuleusement l’Aldine.

[3] En fait, les vers sont présentés comme de la prose ; il n’y a pas de retour à la ligne pour chaque hexamètre et pas de numérotation. Pour rendre utilisable la citation, je présente les vers comme tels, et je les numérote. – Le manuscrit J (Ambrosianus, C 195 inf. [gr. 881]), du XIII-XIVe s., a été utilisé par Démétrios Ducas pour éditer l’édition Aldine. On admet que ce manuscrit dépend de s (Vaticanus gr 1012) qui dépend lui-même du manuscrit α (Ambrosianus C 126 [gr. 859]).

[4] La liste des manuscrits (au nombre de 20) du De exilio est détaillée par R. Caballero dans « La tradición manuscrita del De exilio de Plutarco », Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa. Classe di Lettere e Filosofia, 2000, IV, 5, 1, 2000, p. 159-185. – Entre ces manuscrits il existe quelques différences dans l’accentuation, la ponctuation et la pratique du iota souscrit. Dans le manuscrit w (Vindobonensis Cod.Phil.Gr.36) fol. 6 v° se lit σὺν à la place de τὴν au v.5.

[5] Plus contestable : la correction de la leçon φοβῶ (ou φοβῷ selon les manuscrits considérés) en faveur de φονῷ.

[6] En 1777, J. J. Reiske (Plutarchi volumen octavum, Operum moralium et philosophicorum. Partem tertiam tenens. Cum notis Gul. Xylandri, H. Stephani et Io. Iac. Reiskii, texto subiectis, Leipzig : G. T. Georgius 1777, p. 396) proposa de déplacer ce v.3. L’idée est sans doute à examiner avec attention. Mais Reiske suggéra de placer le v.3 entre le v. 4 et le v. 5, ce qui ne paraît guère convaincant.

[7] Il n’est cependant pas certain qu’il faille lire un ς dans βίοις. On lit un omicron avec une boucle prolongée à l’horizontale qui ressemble à un σ.

[8] Que ce soit εῖμι ou εῖμί, le mot serait écrit sans esprit sur la première syllabe. Ce ne peut pas être εἶμι. On doit conclure que l’accent circonflexe sur le iota est en fait un esprit doux mal écrit, sur le verbe être εἰμι ou εἰμί. Le scribe écrit parfois des accents circonflexes là où il s’agit d’esprit doux, ainsi : ᾶρχῆ (607 C6), ᾶλάλησθε (607 C11), êγὼ (607 D1), ᾶρχὴν (607 D5).

Apparat critique des vers d’Empédocle du De exilio édité par W. Sieveking (1929), puis J. Hani (1980), puis R. Caballero et G. Viansino (1995)

Sieveking

Paton, W. R., M. Pohlenz, & W. Sieveking (ed.), Plutarchi Moralia, Vol. III, Leipzig: B. G. Teubner 1929. Reprint in: Munich-Leipzig: K. G. Saur 2001 (Bibliotheca scriptorum graecorum et romanorum Teubneriana).

Voici les vers d’Empédocle édités par Sieveking (1929, p. 531, lignes 12, 13, 14, 15, 16) :

ἔστιν ἀνάγκης χρῆμα, θεῶν ψήφισμα παλαιόν, v.1 = l.12

εὖτέ τις ἀμπλακίῃσι φόνῳ φίλα γυῖα μιήνῃ, v.2 = l.13

δαίμονες οἵ τε μακραίωνος λελάχασι βίοιο, v.3 = l.14

τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθαι. v.4 = l.15

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης v.5 = l.16

Apparat critique fourni par Sieveking pour ces vers :

12 ἔστι τι ἀ. Ω corr. Re.

13 φόνῳ Hippolytus φόβω Ω μιήνῃ Hipp. μιν Ω

14 μακρ. Hipp. -νες Ω λελ. Hipp. λελόχασι Ω

15 ἀλ. nβ ἀλάλησθε Ο

16 τὴν] τῶν Hipp.

Sieveking utilise les abréviations suivantes :

Ω = tous les manuscrits (ici du De exilio)

Re. = Jacob Reiske

Ο = tous les manuscrits en dehors de ceux déjà cités

Plusieurs erreurs et omissions sont à relever dans l’apparat critique correspondant à ces vers[1] :

(A) φόνῳ ne se trouve pas chez Hippolyte ; c’est une correction d’Estienne (1572) lors de son édition du De exilio.

(B) φόβῳ avec un iota souscrit se lit dans les manuscrits A et J, à savoir le Parisinus gr. 1671, 60r et l’Ambrosianus, C 195 inf. (gr. 881), 356 v° ; tous les manuscrits n’ont donc pas φόβω.

(C) μιήνῃ ne se lit pas chez Hippolyte ; μιήνῃ est une correction d’Estienne dans son édition des vers d’Empédocle parue dans ses Poesis philosophica, 1573, p. 25. En 1572, dans son édition du De exilio, p. 1077, Estienne écrivait : μιῄνῃ.

(D) ἀλάλησθαι ne se lit ni dans le manuscrit n (Neapolitanus gr. 350, 176r), ni dans β (Vaticanus gr. 1013, 231v) ; dans ces deux cas se lit ἀλάλησθε.

(E) Regardons la l.16. Puisque Sieveking s’intéresse au manuscrit d’Hippolyte (τῶν), face à τὴν chez Plutarque, il faut alors remarquer qu’il omet les manuscrits de Philopon et d’Ascépius, qui ont de façon univoque ὡς. – Il a recensé l’existence du manuscrit w, mais omet de rapporter sa leçon σὺν – Par ailleurs, Sieveking omet εἰμι (ou εἰμὶ) comme étant la leçon des manuscrits de Plutarque, et il omet de préciser que εἶμι est une correction introduite par J. Windet (1664). – Et pour finir, il omet les manuscrits de Philopon et d’Asclépius, qui ont de façon univoque δεῦρ’ (ou δεῦρο) à la place de νῦν présent chez Plutarque (et absent chez Hippolyte).

Hani

L’édition du De exilio par J. Hani (1980) présente l’apparat critique suivant :

607 C 10 ἔστιν Rei. : ἔστι τι

11 φόνῳ Hippolytus : φόβῳ || μιήνῃ Hippol. : μιν

12 μακραίωνος λελάχασι Hippol. : μακραίωνες λελόγχασι

13 ἀλάλησθαι nβ : ἀλάλησθε (ἐλάλησθεν)

D 1 τὴν : τῶν Hippol. || εἶμι Ber. : εἰμι

Rei. = Reiske ; Ber. = Bernardakis.

Cet apparat critique maintient des erreurs et omissions faites par Sieveking (énoncées plus haut sous A, B, C, D, et une grande partie de E). La modification positive et essentielle introduite par Hani est la reconnaissance de εἰμι dans les manuscrits de Plutarque.

Caballero & Viansino

Caballero, Raúl & Giovanni Viansino, Plutarco. L’esilio. Introduzione, testo critico, traduzione e commento a cura di R. C. e G. V., Naples : M. D’Auria 1995, (Corpus Plutarchi moralium, 21), p. 78-79 :

ἔστιν ἀνάγκης χρῆμα, θεῶν ψήφισμα παλαιόν,

εὖτέ τις ἀμπλακίῃσι φόνῳ φίλα γυῖα μιήνῃ,

–– δαίμονες οἵ τε μακραίωνος λελάχασι βίοιο, ––

τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθαι.

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

È oracolo pronunciato dalla Necessità, è decreto antico degli dèi,

che se uno dei demoni che hanno avuto in sorte vita lunga,

sporca le sue membra con colpe, con l’assassinio,

deve vagare lontano dai beati per tre volte diecimila stagioni.

È per questa via che anche io ora esule dal soggiorno degli dèi vado vagabondo.

C’est un oracle prononcé par la Nécessité, un décret ancien des dieux,

que si l’un des démons qui ont reçu en partage une longue vie

souille ses membres par des fautes, par un meurtre,

il doit errer loin des Bienheureux pendant trois fois dix mille saisons.

Par ce chemin moi aussi, maintenant, banni du séjour des dieux, je vais errant.

L’édition du De exilio par R. Caballero & G. Viansino (1995), p. 78, reproduit les vers du fr. 115 édités par Sieveking (en ajoutant des tirets pour encadrer le v. 5 : –– δαίμονες οἵ τε μακραίωνος λελάχασι βίοιο, ––). Les vers correspondent aux lignes 607C.8-12 de cette édition. Voici l’apparat critique

8 ἔστιν Simpl. ἔστι τι Ω

9 φόνῳ Hippol. φόβῳ Ω μιήνῃ Hippol. μιν Ω

10 μακραίωνος λελάχαι [sic] Hippol. μακραίωνες λελόγχασι Ω

11 ἀλάλησθαι n ἀλάλησθε Ω (ἐλάλησθε v)

12 τὴν τῶν Hippol. εἶμι Bern. εἰμι Ω

Simpl. = Simplicius ; Hippol. = Hippolyte.

Cet apparat critique maintient des erreurs et omissions faites par Hani, notamment les omissions qu’il convient de retenir pour le v. 13 (ici : l.12). À la l.8, on peut s’étonner de l’introduction de Simplicius à la place de Reiske. Simplicius ne citait pas nécessairement les mêmes vers que ceux qui appartenaient à la reconstitution opérée par le fr. 115. En revanche, Reiske procède clairement à une correction du De exilio ; ce que ne fait évidemment pas Simplicius. Pour la l.11 (le v. 6), on constate le maintien erroné de ἀλάλησθαι dans le manuscrit n, et on apprécie l’information exacte « ἐλάλησθε v » qui précise et corrige ce que livrait Hani.

C’est une omission gênante, maintes fois répétée, que de ne pas signaler dans des apparats critiques concernant le v. 13 le fait que εἶμι chez Plutarque (De exilio) est une correction des leçons des manuscrits, et en plus de ne pas mentionner la leçon dominante de ces manuscrits, à savoir εἰμι ou εἰμὶ.

Maintes fois ? Rappelons certains cas : Sieveking (1929, p. 531), Diels-Kranz (1934, p. 358)[2], Zuntz (1971, p. 245), Wright (1981, p. 139), Inwood (1992, p. 265), Primavesi (2001, p. 30), Bollack (2003, p. 60), Vítek (2006, p. 386), Roussos (2007, p. 128), Gemelli Marciano (2009, p. 290), Graham (2010, p. 344), Laks & Most (2016, p. 368), Gheerbrant (2017, p. 798), Reboredo (2021, p. 177), Santamaría (2022).

NOTES

[1] L’édition de Sieveking 1929 a été reprise sans révision en 2001, dans la bibliothèque Teubner, par K. G. Saur, Plutarchus. Moralia, Vol. III, p. 531.

[2] Diels connaissait la correction εἶμι mais ne la mentionnait pas dans ses éditions de 1901 à 1922. C’est donc Kranz qui l’introduit en 1934. Kranz va plus loin ; il porte εἶμι chez Philopon et même chez Plotin. Or Plotin a ἥκειν et non pas εἶμι ; et même cet ἥκειν devrait être supprimé si l’on s’accorde avec P. Kalligas (« Some new Plotinian emendations », Emerita, 56, 1, 1988, p. 95-102, aux pages 99-100). C. d'Ancora n'adopte pas cette suppression. On verra ensuite εἶμι chez Philopon (chez Zuntz, Bollack, ou Gheerbrant, par exemple), alors que les manuscrits ne mentionnent pas cette leçon. Il y a souvent confusion et imprécision entre leçon et correction.

εἶμι 1ère personne singulier - εἶσι 3e pers. singulier

Le vers de l’exilé et de l’errant édité par S. Karsten en 1838 – τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης – a été largement suivi. Voici comment ce vers a été traduit :

· S. Karsten (1838) : Hanc (viam) nunc ipse eo, coelitus profuga et exsul […]

· Ph de Lacy & B. Einarson (1959) : such is the path I tread, I too a wanderer and exile from heaven […]

· G. Zuntz (1971) : This way I myself am now going […]

· P. Kingsley (1979)[1] : This journey I too am now going, an exile from the gods and a wanderer […]

· J. Hani (1980) : voilà le chemin que je suis à présent moi aussi, exilé du pays des dieux et errant.

· J. Barnes (1982)[2] : This way I myself am now going, a fugitive and wanderer from the gods [….]

· J. Mansfeld (1986)[3] : Diesen Weg gehe auch ich jetzt, ein aus dem göttlichen Leben Verbannter, ein Landstreicher […]

· J. Barnes (1987)[4] : Such is the road I now follow, a fugitive from the gods and a wanderer.

· R. Caballero et G. Viansino (1995) : È per questa via che anche io ora esule dal soggiorno degli dèi vado vagabondo.

· R. Ferwerda (1997)[5]: Die weg ga ik nu ook, verbannen van de goden, en een zwerver […]

· A. Martin & O. Primavesi (1999)[6] : C’est cette voie que moi aussi à présent je parcourrai, exilé loin du dieu et errant […]

· O. Primavesi (2001)[7] : anch’io ora percorrerò questo cammino, bandito da Dio ed errante […]

· J. Bollack (2003)[8] : Moi aussi, maintenant, je vais aller ce chemin, exilé du dieu et errant […]

· J. Bollack (2003)[9] : C’est le chemin (tèn) sur lequel moi aussi je vais maintenant [exilé du dieu et errant]

· P. Kingsley (2003)[10] : This is the way that I too am now going, an exile from the gods and a wanderer […]

· A. Laks (2004)[11] : C’est ce chemin que moi aussi je vais suivre maintenant, exilé loin des dieux et errant […]

· M. L. Gemelli Marciano (2009)[12] : Diesen Weg gehe jetzt auch ich, ein von den Göttern Verbannter und ein Landstreicher […]

· R. Caballero Sánchez (2009)[13] : También yo recorro ahora este camino, desterrado de los dioses y vagabundo.

· A. Laks & G. Most (2016)[14] : It is this [scil. route] that I will now follow, an exile from the divine and a wanderer […].

· G. Pisani (2017)[15] : questa è ora anche la mia via, esule da dio e vagabondo.

Parmi cette vingtaine d’exemples, le verbe εἶμι est souvent traduit par un présent de l’indicatif. Les quelques auteurs qui traduisent par un futur ne s’expliquent pas quant à leur choix et n’engagent pas un débat sur le sens du présent ou du futur dans le contexte. Les choses ne sont pas rendues plus claires en consultant un grand dictionnaire, tel LSJ. LSJ écrit : « The ind. εἶμι usu. has pres. sense in Hom. (fut., Il. I 4 26, 18.280) ». Voilà une proposition qui pourrait être trompeuse. Développons.

Chez Homère et Hésiode, il existe pour le verbe ἰέναι un usage épique de la première personne du singulier de l’indicatif présent, usage qui est différent de celui de la troisième personne du singulier. Concrètement, chez Homère et Hésiode, εἶμι exprime toujours le futur, tandis que εἶσι exprime parfois le présent parfois le futur. Empédocle s’inscrit dans cet usage. S’il avait utilisé la première personne du singulier εἶμι, cela aurait donc été pour exprimer le futur.

Il existe 32 occurrences de εἶμι (εἶμ’) chez Homère, soit exprimant le futur soit le futur proche (la différence est parfois subtile ; dans les deux cas le regard est tourné vers le futur). En aucun cas, εἶμι (εἶμ’) n’exprime une action en train de se faire (le présent progressif), et encore moins une action déjà engagée dans le passé.

1. Il. 1.169 – Futur proche.

2. Il. 1.420 – Futur.

3. Il. 1.426 – Futur.

4. Il. 3.305 – Futur.

5. Il. 3.410 – Futur.

6. Il. 5.256 – Futur.

7. Il. 10.55 – Futur.

8. Il. 10.325 – Futur.

9. Il. 11.652 – Futur.

10. Il. 12.368 – Futur.

11. Il. 13.752 – idem 12.368 – Futur.

12. Il. 14.200 – Futur.

13. Il. 14.205 – Futur proche.

14. Il. 14.304 – Futur proche.

15. Il. 18.63 – Futur.

16. Il. 18.114 – Futur.

17. Il. 18.143 – Futur.

18. Il. 18.333 – Futur.

19. Il. 20.362 – Futur.

20. Il. 20.371 – Futur.

21. Il. 23.205 – Futur.

22. Il. 24.92 – Futur

23. Il. 24.224 – Futur

24. Od. 2.214 – Futur.

25. Od. 2.318 – Futur.

26. Od. 2.359 – voir. 2.214 – Futur.

27. Od. 3.361 – Futur.

28. Od. 3.367 – Futur.

29. Od. 10.273 – Futur

30. Od. 17.6 – Futur.

31. Od. 17.277 – Futur.

32. Od. 18.184 – Futur.

Ajoutons une occurrence dans un Hymne homérique

33. In Mercurium, 178. – Futur.

Il n’y a pas d’occurrence de εἶμι (εἶμ’) chez Hésiode. Concluons : à partir des 33 occurrences de

εἶμι (εἶμ’) provenant du corpus homérique, ce verbe, conjugué au présent et à cette personne, a un sens futur. Nous constaterons maintenant la différence avec l’usage de la troisième personne du singulier.

Il existe 25 occurrences de εἶσι (εἶσιν, εἶσ’) chez Homère, exprimant soit le présent soit le futur.

1. Il. 2.87 – Comparaison. Présent d’habitude.

2. Il. 3.61 – Comparaison. Présent.

3. Il. 7.98 – Futur.

4. Il. 7.209 – Comparaison. Présent d’habitude.

5. Il. 11.415 – Comparaison. Présent d’habitude.

6. Il. 13.796 – Comparaison. Présent d’habitude.

7. Il. 15.136 – Futur.

8. Il. 17.147 – Futur.

9. Il. 17.202 – Présent sans comparaison.

10. Il. 18.280 – Futur.

11. Il. 21.573 – cf. Il. 11.415 – Comparaison. Présent d’habitude.

12. Il. 22.27 – Comparaison. Présent d’habitude.

13. Il. 22.309 – Comparaison. Présent d’habitude.

14. Il. 22.317 – Comparaison. Présent d’habitude.

15. Il. 23.226 – Présent sans comparaison.

16. Il. 23.835 – Futur.

17. Il. 24.43 – Comparaison. Présent d’habitude.

18. Od. 2.89 – Futur.

19. Od. 4.401 – Présent.

20. Od. 6.102 – Comparaison. Présent d’habitude.

21. Od. 6.131 – Comparaison. Présent d’habitude.

22. Od. 10.191 – Présent.

23. Od. 11.149 – Futur (sans comparaison).

24. Od. 19.571 – Futur (sans comparaison).

25. Od. 23.362 – Futur (sans comparaison).

εἶσι (εἶσιν, εἶσ’) dans les Hymnes homériques :

26. Apollon, 182 – Présent.

27. Apollon, 187 – Présent.

28. Hermès, 549 – Futur (sans comparaison).

Et chez Hésiode :

29. Théog. 972 – Présent d’habitude.

30. Fr. 70.23 – Présent.

31. Fr. 204.132 – Présent d’habitude.

32. Fr. 204.142 – Présent.

33. Fr. 204.164 – Futur

34. Fr. 339.3 – Comparaison. Présent d’habitude.

Concluons à partir des 34 occurrences de εἶσι (εἶσιν, εἶσ’) provenant des corpus homérique et hésiodique que ce verbe, conjugué au présent et à cette troisième personne du singulier, a un sens futur (11) ou bien un sens présent (23) en fonction du contexte. Il serait inopportun de faire une synthèse du type : dans les 67 occurrences (33 + 34) du verbe ἰέναι au présent (1ère et 3e personne du singulier) du corpus homérique et hésiodique, on constate que dans 34 % des cas le sens exprime le présent ; un tel pourcentage assez significatif autorise le fait qu’Empédocle puisse avoir utilisé εἶμι au présent dans le fr. 115.13. Ce raisonnement, où la variable modératrice de la personne de conjugaison est noyée, doit être exclu. Mais il doit aussi l’être, même amalgamant les personnes de conjugaison, car il est difficilement imaginable qu’Empédocle ait pu prendre le risque d’un choix de lecture entre le présent et le futur. Il pouvait souhaiter s’exprimer de façon univoque.

Nous constatons maintenant en quoi la proposition de LSJ est trompeuse. Relisons (sans les abréviations) :

The indicative εἶμι usually has present sense in Homer (future, Il. I.426, 18.280).

LSJ utilise la première personne du singulier de façon conventionnelle et ordinaire pour indiquer le verbe ἰέναι. C’est ici une maladresse quand on se rend compte que chez Homère cette première personne n’a pas le sens d’un présent mais celui d’un futur. « Il. I.426 » est l’exemple d’un futur. Quant à Il. 18.280, c’est un exemple de la troisième personne du singulier. En outre, l’emploi de l’adverbe « usually » mériterait d’être réévalué.

Zuntz de son côté se fourvoie lorsqu’il écrit[16] :

The form preserved by Plutarch (anyhow the best witness) gives exactly what is wanted and can account for the emergence of the others: ‘This way I myself am now going.’ [Note de bas de page :] The sceptical question in D K ‘can εἶμι in epical language mean “I am on a way”?’ is not really shattering. Cf. e.g. Od. 6. 102, 131 ; 10. 191 ; Hes. Theog. 972 (Plutos) [...]; Op. 208.

Examinons les références convoquées par Zuntz :

1. Od. 6.102 – Troisième personne du singulier - Présent d’habitude.

2. Od. 6.131 – Troisième personne du singulier - Présent d’habitude.

3. Od. 10.191 – Troisième personne du singulier - Présent.

4. Théog. 972 – Troisième personne du singulier - Présent.

5. Op. 208 – Deuxième personne du singulier (εἶς) – Futur.

Zuntz n’a rien démontré concernant la première personne du singulier. Il a considéré que ce qui vaut pour la troisième personne du singulier vaudrait pour la première. Mais ce n’est précisément pas ce qu’il fallait déduire avec ce verbe particulier. Zuntz a raisonné en général alors qu’il fallait raisonner au cas par cas. Quant à Op. 208, le sens futur de εἶς disqualifie une seconde fois l’exemple.

Par curiosité, je voudrais aller au-delà du résultat acquis sur le corpus épique que connaissait Empédocle, et qui est à notre disposition. Eschyle, connu aussi d’Empédocle, est un auteur d’une génération bien plus proche de l’Agrigentin qu’Homère et Hésiode. Comment le grand auteur tragique a-t-il utilisé εἶμι et εἶσι ?

NOTES

[1] P. Kingsley, On the teaching of Empedocles, diss., Cambridge University 1979, p. 95.

[2] J. Barnes, The Presocratic philosophers, revised edition, Londres-New York : Routledge & Kegan Paul 1982, p. 498. Barnes adopte ici l’édition de Zuntz (voir p. 641 pour la note 46).

[3] J. Mansfeld, Die Vorsokratiker II, Stuttgart : Ph. Reclam Jun. 1986, p. 143.

[4] J. Barnes, Early Greek philosophy, Londres : Penguin Books 1987, p. 193. Deuxième édition en 2001, p. 113, avec la traduction du v. 13 : Such is the road I now follow, a exile from the gods and a wanderer.

[5] R. Ferwerda, Empedokles. Aarde, lucht, water en vuur. Vertaald en toegelicht door Rein Ferwerda, Amsterdam: Athenaeum – Polak & Van Gennep 1997, p. 38.

[6] A. Martin & O. Primavesi, L’Empédocle de Strasbourg : (P. Strasb. gr. Inv. 1665–1666). Introduction, édition et commentaire, with an English summary, Strasbourg-Berlin-New York : Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg - W. de Gruyter 1999, p. 62.

[7] O. Primavesi, « La daimonologia della fisica empedoclea », Aevum Antiquum, N.S. 1, 2001, p. 3-68, à la page 32. En dépit de la date de ce numéro spécial (2001), cet article a été publié en 2003.

[8] J. Bollack, Empédocle. Les purifications, Paris : Éditions du Seuil 2003, p. 61.

[9] Ibid., p. 69.

[10] P. Kingsley, Reality, Inverness (Ca.): The Golden Sufi Center 2003, p. 431. À la page 588, Kingsley écrit : « [examples] particularly relevant to the clearly authentic verb ienai as preserved by Plutarch », et l’auteur de citer Iliade, V, 204-205, XXIV, 295, 313. L’intention est de montrer que pisunos (fr. 115.14) est associé chez Homère à un verbe de mouvement, et donc que cela ne pas être chez Empédocle (fr. 115.13) avec un verbe d’état comme le verbe être. Kingsley néglige le fait que le verbe être dans le v. 13 serait la copule pour introduire des attributs du sujet qui disent le mouvement : φυγὰς et ἀλήτης. Oui certes ienai, verbe de mouvement, pourrait en théorie être utilisé dans le v. 13, mais sans ce verbe le mouvement existe bien avec φυγὰς et ἀλήτης.

[11] A. Laks, Le vide et la haine : éléments pour une histoire archaïque de la négativité, Paris: PUF 2004, p. 35.

[12] M. L. Gemelli Marciano, Die Vorsokratiker, II, Parmenides, Zenon, Empedokles: griechisch-lateinisch-deutsch - Auswahl der Fragmente und Zeugnisse, Übersetzung und Erläuterungen von M. L. G. M., Düsseldorf : Patmos, Artemis & Winkler 2009, p. 291.

[13] R. Caballero Sánchez, Plutarco. Consejos políticos sobre el exilio. Introducción, traducción y notas de Raúl Caballero Sánchez, Madrid : Alianza Editorial 2009, p. 275.

[14] A. Laks & G. Most, Early Greek philosophy, V, 2016, (Loeb), p. 369.

[15] G. Pisani (traducteur) dans E. Lelli & G. Pisani (ed.), Plutarco. Tutti Moralia, Prima traduzione italian completa, Florence-Milan : Bompiani 2017, p. 1153. Pisani traduit le texte grec établi par Hani (1980), sans toutefois respecter la ponctuation (Hani insère une virgule avant φύγας, Pisani la supprime).

[16] G. Zuntz, Persephone, p. 198.

Éditions ou reprises d’édition du vers où Empédocle se présente comme un exilé et un errant (fr. 115.13 DK)

Il existe quatre sources anciennes du fr. 115.13 DK : Plutarque, Hippolyte, Philopon, Asclépius. Au fil du temps, selon les éditions et les reprises d’édition par différents auteurs, le v. 13 est apparu avec des changements de mots ou de ponctuation. Les mots qui ne changent pas sont καὶ ἐγώ et φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης. Parfois, une virgule précède φυγάς. Voici une présentons dans un ordre chronologique les éditions et les reprises d’édition du v. 13.

Édition Aldine (1509)[1], à Venise, par Alde Manuce avec le concours de Demetrius Ducas :

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Édition Froben (1542)[2]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

H. Estienne (1572)[3]

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης,

H. Estienne (1573)[4] et notes de J. Scaliger[5] :

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμὶ φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

W. Xylander (1574)[6]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Héritiers d’A. Wechel, imprimeurs à Francfort (1599)[7]

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

C. G. Bachet de Méziriac (XVI-XVIIe s.)[8]

ὧν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμὶ φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

D. Höschel (1605)[9]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμὶ φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

J. Windet (1664)[10]

Δὴν καὶ ἔγω νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

J. L. Mosheim, traducteur et annotateur de Cudworth (1773)[11]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

J. Reiske (1777)[12]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

A. H. L. Heeren (1794)[13]

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

D. A. Wyttenbach (1797)[14].

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

J. G. Hutten (1798)[15].

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Fr. W. Sturz (1805)[16]

τῇ καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης.

D. Scinà (1813)[17]

Την και εγω νυν ειμι φυγας θεοθεν και αλητις

H. Ritter (1829)[18]

τῇ καὶ ἐγὼ νῦν εἰμί, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

H. Ritter & L. Preller (1838)[19]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμὶ φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

S. Karsten (1838)[20]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Th. Bergk (1839)[21]

Τὼς καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

F. Dübner (1841)[22]

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

F. Panzerbieter (1844)[23]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Fr. W. A. Mullach (1850)[24]

ὡς καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Fr. W. Schneidewin (1851)[25]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμί, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

H. Stein (1852)[26]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμὶ, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

A. H. Ritter & L. Preller (1857)[27]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

L. Duncker & Fr. W. Schneidewin (1859)[28]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Fr. W. A. Mullach (1860)[29]

ὡς καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

G. N. Bernardakis (1891)[30]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

G. Reichardt (1897)[31]

ὡς καὶ ἐγώ φησί δεῦρ’ εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

A. Fairbanks (1898)[32]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμὶ, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

H. Diels (1901)[33].

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

U. von Wilamowitz-Moellendorff (1929)[34]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

W. Sieveking (1929)[35]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

H. Diels& W. Kranz (1934 et 1951)[36].

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης,

Ph. de Lacy & B. Einarson (1959)[37]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

G. Zuntz (1971)[38]

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

N. Van der Ben (1975)[39]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

C. Gallavotti (1975)[40]

τῇ καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν, καὶ ἀλήτης

P. Kingsley (1979)[41]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

J. Hani (1980)[42]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

M. R. Wright (1981)[43]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

M. Schofield (1983)[44]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

J. Mansfeld (1986)[45]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

G. Messina (1991)[46]

τῳ καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν, καὶ ἀλήτης

Β. Inwood (1992)[47]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

R. Caballero et G. Viansino (1995)[48]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

R. Ferwerda (1997)[49]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

A. Martin & O. Primavesi (1999)[50]

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

O. Primavesi (2001)[51]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

A. Tonelli (2002)[52]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

J. Bollack (2003)[53]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

S. Trépanier (2004)[54]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Apostolos Pierris (2005)[55]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

T. Vítek (2006)[56]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

E. N. Roussos (2007)[57]

Τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

M. L. Gemelli Marciano (2009)[58]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

D. W. Graham (2010)[59]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

F. Montevecchi (2010)[60]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

O. Primavesi (2011)[61]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

A. Laks & G. Most (2016)[62]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

X. Gheerbrant (2017)[63]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

M. Rashed (2018)[64]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

A. Bernabé (2019)[65]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

O. Primavesi (2021)[66]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

S. Šćepanović (2021)[67]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

L. Reboredo (2021)[68]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

C. Santaniello (2021)[69]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

E. Moscarelli (2022)[70]

τῇ καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν, καὶ ἀλήτης

D. Sider (2022)[71]

τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

M. A. Santamaría (2022)[72]

Τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

S. Tor (2022)[73]

τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

NOTES

[1] Plutarchi Opuscula LXXXXII Index Moralium omnium et eorum quae in ipsis tractantur habetur hoc quaternione..., Venise : in aedibus Aldi et Andreae Asulani soceri 1509, p. 639. Pour mémoire, voici les cinq vers cités à la suite dans cette première édition imprimée :

ἔστι τι ἀνάγκης χρῆμα θεῶν ψήφισμα παλαιὸν, εὖτέ τις ἀμπλακίησι φόβῳ φίλα γυῖα μινδαίμονες οἵ τε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο. τρίς μιν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε· τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης.

Curieusement, nous lisons μινδαίμονες en un seul mot, alors que par ailleurs les espaces entre les mots sont correctement respectés.

[2] Plutarchi Chaeronei. Moralia opuscula, multis mendarum milibus expurgata, Bâle : H. Froben et Nic. Episcopius 1542, p. 537. On lit : ἔστι τι ἀνάγκης χρῆμα θεῶν ψήφισμα παλαιὸν, εὖ τέ τις ἀμπλακίησι φόβῳ φίλα γυῖα μϊν δαίμονες οἵ τε μακραίωνες λελόγχασι βίοιο. τρίς μϊν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε· τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης. Deux différences par rapport à l’Aldine : εὖ τέ vs εὖτέ et μϊν séparé de δαίμονες.

[3] H. Stephanus, Plutarchi chaeronensis quae extant opera, cum latina interpretatione. […] Variorum Plutarchi scriptorum tomus secundus, Genève : 1572, p. 1077.

[4] H. Estienne (Stephanus), Poesis philosophica, vel saltem reliquiae poesis philosophicae, Empedoclis, Parmenidis, Xenophanis ..., item Heracliti et Democriti loci quidam et eorum epistolae, Genève : 1573.

[5] Scaliger : Τῶν (Τὴν). Le Τὴν dérange. On ne sait pas à quoi il se réfère. Scaliger proposa de le corriger en Τῶν, en pensant sans doute trouver l’antécédent avec μακάρων. Scaliger a été suivi par Schneidewin, Stein, Diels, Kirk & Raven, Van der Ben (1975), Wright, Inwood, Rashed, Graham, Laks et Most.

[6] W. Xylander, Plutarchi chaeronensis, philosophorum & historicorum principis varia scripta, quae Moralia vulgo dicuntur […] a Guil. Xylandro, Bâle : E. Episcopium et Nicolai fr. haeredes 1574.

[7] Plutarchi Chaeronensis omnium, quae exstant, operum Tomus secundus, continens Moralia, Francfort : A. Wechel heredes 1599, p. 607. Grec provenant d’Estienne 1572.

[8] Note de Méziriac (Claude Gaspar Bachet de) en marge d’un exemplaire de l’édition Étienne (Stephanus), Plutarchi operum omnium edition Graeca, Genève 1572, conservé à la bibliothèque de Leyde.

[9] D. Höschel, Origenis, Contra Celsum, Libri VIII, Augsbourg : Ad insigne pinus 1605. Le vers vient dans une note à la p. 495 en rappel des vers du De exilio lus dans Estienne 1573.

[10] J. Windet, Στρωματεὺς ἐπιστολικός, De vita functorum statu […] Editio secunda, recognita: ac tertia parte auctior, Londres 1664², p. 107. Réimpression à Londres en 16773 (p. 107). Puis dans Th. Crenius, Fasciculus quartus. Opusculorum quae ad historiam ac philologiam sacram spectant, Rotterdam 1694, p. 85. En 1664, Windet traduisait ainsi le vers qu’il avait corrigé : Jampridem sed et ipse vagor divinitus exsul. Il est le premier à transformer εἰμι en εἶμι. La première édition sous le titre Στρωματεὺς ἐπιστολικός, De vitâ functorum statu, parue en 1663, ne comportait pas encore le v. 13.

[11] J. L. Mosheim (Johann Lorenz von Mosheim, 1693-†1755) a traduit de l’anglais en latin le grand livre de R. Cudworth, et ajouté des annotations, dans Radulphi Cudworthi Systema intellectuale huius universi […], I, Editio secunda ex autographo Moshemiano emendatior auctior, Leyde : S. & J. Luchtmans 1773² – une édition posthume. Dans le Tome 1, p. 41 du Cap. I, § 24, Mosheim rapporte en bas de page 41 les vers grecs censés d’Estienne (1972) et la traduction de Xylander (1970) provenant de l’édition de A. Wechel en 1599 (p. 607). Sur un point Mosheim s’écarte du grec : il n’écrit pas εἰμι (Estienne en 1572, Wechel 1599) mais εἶμι. Avant Karsten nous lisons ainsi le vers qui se retrouvera ensuite chez Karsten. On relèvera que Mosheim semble utiliser avec malice la traduction de Xylander : sic et ego nunc ipse vagor, divinitus exsul. Xylander voulant traduire τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης (= l’Aldine) trouva astucieux de traduire τὴν par sic (ainsi, de même) et d’inverser l’errant vagor et l’exilé exsul. Cela pouvait convenir à Mosheim qui en écrivant εἶμι trouva utile la mise en avant de vagor. L’édition de 1773 est une publication posthume. La première édition de l’ouvrage de Mosheim sur Cudworth parut en 1733 (Iéna : Meyer 1733). L’annotation de Mosheim existe à la page 31, mais en 1733 Mosheim conservait le εἰμι d’Estienne. En 1845, J. Harrison publia la seconde édition de Mosheim (1773) en traduisant le latin en anglais (True intellectual system of the universe […] to which are added the notes and dissertations of Dr J. L. Mosheim, Vol. I, Londres : Th. Tegg 1845). À la p. 45 de cet ouvrage, on lit le v. 13 avec εἶμι, en accord avec l’édition de 1773.

[12] J. Reiske, Plutarchi volumen octavum, Operum moralium et philosophicorum. Partem tertiam tenens. Cum notis Gul. Xylandri, H. Stephani et Io. Iac. Reiskii, texto subiectis, Leipzig : G. T. Georgius 1777, p. 396.

[13] A. H. L. Heeren, Ioannis Stobaei Eclogarum physicarum et ethicarum. Libri duo. Partis primae tomus alter, Göttingen : Vandenhoek et Ruprecht 1794, p. 895.

[14] D. A. Wyttenbach, Plutarchi chaeronensis Moralia, III, Oxford : Clarendon 1797, p. 307.

[15] J. G. Hutten, Plutarchi Chaeronensis quae supersunt omnia. […] Plutarchi operum moralium et philosophicorum, pars quarta, Volumen decimum, Tübingen : J. G. Cotta 1798, p. 387.

[16] Fr. W. Sturz, Empedocles Agrigentinus. De vita et philosophia eius exposuit, carminum reliquias ex antiquis scriptoribus collegit, recensuit, illustravit, praefationem et indices adiecit M. Frider. Guil. Sturz, Leipzig : Göschen 1805, p. 513.

[17] D. Scinà, Memorie sulla vita e filosofia d’Empedocle Gergentino, tomo segondo, Palerme : Stamperia Reale 1813, p. 250.

[18] H. Ritter, Geschichte der Philosophie, alter Zeit. Erster Theil, Hambourg : Fr. Perthes 1829, p. 519.

[19] H. Ritter & L. Preller, Historia philosophiae Graeco-Romanae, ex fontium locis contexta, Hambourg : Fr. Perthes 1838, p. 122. À peu de choses près cette édition est celle de Stein 1852.

[20] S. Karsten, Empedoclis Agrigentini carminum reliquiae, de vita ejus et studiis disseruit, fragmenta explicuit, philosophiam illustravit, Amsterdam : J. Müller1838, p. 84.

[21] Th. Bergk, « Commentatio de Prooemio Empedoclis », in: Ankündigungschrift der am 28 September 1839 zu haltenden öffentlichen Prüfung sämmtlicher Classen des Königl. Joachimsthalschen Gymnasiums, Berlin : Gedruckt in der Druckerei der Königlichen Akademie der Wissenschaften 1839, p. 1-34, à la page 33.

[22] Fr. Dübner, Plutarchi scripta moralia, Vol. 1, Paris : A. F. Didot 1841, p. 734.

[23] Fr. Panzerbieter, « Beiträge zur Kritik und Erklärung des Empedokles», in: Einladungs-Programm des Gymnasium Bernhardinum in Meiningen, Meiningen 1844, p. 1-35.p. 2.

[24] F. W. A. Mullach, Disputatio de Empedoclis Proemio (Germaniae philologos Berolinum congressos Societatis Gymnasiorum Berolinensium sodales salvere iubent, interprete Frid. Guil. Augusto Mullachio), typis A. G. Schadii, Berolini 1850, p. 8.

[25] Fr. W. Schneidewin, « Neue verse des Empedokles », Philologus, 6, 1851, p. 163.

[26] H. Stein, Empedoclis Agrigentini Fragmenta. Disposuit recensuit adnotavit H.S., Bonn : Adolph Marcus 1852, p. 79.

[27] Seconde édition. Le vers est un peu modifié par rapport à l’édition de 1838.

[28] L. Duncker & Fr. W. Schneidewin, S. Hippolyti episcopi et martyris Refutationis omnium hareresium librorum decem quae supersunt, Göttingen : Sumptibus Deterichianis 1859, p. 388.

[29] Fr. W. A. Mullach, Fragmenta Philosophorum Graecorum, collegit recensuit vertit annotationibus et prolegomenis illustravit indicibus instruxit, Fr. Guil. Aug. Mullachius. Poeseos philosophicae caeterorumque ante Socratem philosophorum quae supersunt, Paris : A. F. Didot 1860, p. 1.

[30] G. N. Bernardakis, Plutarchi Chaeronensis. Moralia, recognovit G. N. B., Vol. III, Leipzig : B. G. Teubner 1891, p. 573. C’est le vers à l’identique de celui édité par Karsten.

[31] G. Reichardt (ed.), Ioannes Philoponus. De opificio mundi. Fascuculus I, Libri VII, Leipzig : Teubner 1897, p. 81.

[32] A. Fairbanks, The First Philosophers of Greece: An edition and translation of the remaining fragments of the pre-Sokratic philosophers, […], Londres : Kegan Paul, Trench and Trübner (également New York: Charles Scribner’s sons), 1898, p. 204. Fairbanks reproduit Stein.

[33] H. Diels, Poetarum philosophorum fragmenta, Berlin : Weidmann 1901, p. 153. Cette édition du v. 13 est exactement celle de Ritter & Preller 1857. Diels maintiendra son édition jusqu’en 1922, année de sa quatrième édition de Die Vorsokratiker, I.

[34] U. von Wilamowitz-Moellendorff, « Die Καθαρμοί des Empedokles » Sitzungsberichte der preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, 27, 1929, p. 626-661, à la p. 633.

[35] W. Sieveking dans Paton, W. R., M. Pohlenz, & W. Sieveking (ed.), Plutarchi Moralia, Vol. III, Leipzig: B. G. Teubner 1929, p. 531.

[36] H. Diels & W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker. Griechisch und Deutsch von Hermann Diels. Fünfte Auflage herausgegeben von Walther Kranz. Erster Band, Berlin : Weidmann 1934, p. 358. Kranz a conservé l’édition de Diels.

[37] Ph. H. de Lacy & B. Einarson, Plutarch’s Moralia, VII, 523 C – 612 B, Cambridge (Ma)-Londres : Harvard University Press / W. Heinemann 1959, p. 568. Ces deux éditeurs du De exilio suivent Bernardakis et Sieveking en reprenant la correction εἶμι, toutefois ils signalent que εἰμι est la leçon des manuscrits de Plutarque.

[38] G. Zuntz, Persephone: three essays on religion and thought in Magna Graecia, Oxford : Clarendon Press 1971, p. 245.

[39] N. van der Ben, The Proem of Empedocles’ Peri physios: towards a new edition of all the fragments, Amsterdam : B. R. Grüner 1975, p. 106, 116.

[40] C. Gallavotti, Empedocle: Poema fisico e lustrale, Milan: Arnoldo Mondadori 1975, p. 76.

[41] P. Kingsley, On the teaching of Empedocles, diss., Cambridge University 1979, p. 61, p. 95, p. 177.

[42] J. Hani, Plutarque. Œuvres morales, Tome VIII, Paris : Les Belles Lettres 1980, p. 169. Cet éditeur du De exilio reprend la correction εἶμι, toutefois il signale dans son apparat critique que εἰμι est la leçon des manuscrits de Plutarque.

[43] M. R. Wright, Empedocles: The extant fragments, New Haven-London: Yale University Press 1981, p. 138.

[44] M. Schofield, dans Kirk, Geoffrey, S., Raven, John, E. & Schofield, Malcolm, The Presocratic philosophers: a critical history with a selection of texts, second edition, Cambridge : Cambridge University Press 1983, p. 314.

[45] J. Mansfeld, Die Vorsokratiker II, Stuttgart : Ph. Reclam Jun. 1986, p. 142.

[46] G. Messina, « Il lessico di Empedocle, Testo critico dei frammenti, commento alle variae lectiones e indice delle concordanze », dans Index Empedocleus, ed. G. Imbraguglia, G. S. Badolati, R. Morchio, A. M. Battegazzore & G. Messina, Gênes : Erga edizioni 1991, p. 102.

[47] B. Inwood, The Poem of Empedocles. A text and translation with an introduction, Toronto-Buffalo-Londres: University of Toronto Press 1992, p. 208.

[48] R. Caballero et G. Viansino, Plutarco. L’esilio, Introduzione, testo critico, traduzione e commento a cura di R. C. e G. V., Naples : M. D’Auria 1995, p. 78. Cet éditeur du De exilio reprend la correction εἶμι, toutefois il signale dans son apparat critique que εἰμι est la leçon des manuscrits de Plutarque.

[49] R. Fewerda, Empedokles. Aarde, lucht, water en vuur. Vertaald en toegelicht door Rein Ferwerda, Amsterdam : Athenaeum – Polak & Van Gennep 1997, p. 37. Pour ce vers, l’auteur indique suivre J. Mansfeld.

[50] A. Martin & O. Primavesi, L’Empédocle de Strasbourg : (P. Strasb. gr. Inv. 1665–1666). Introduction, édition et commentaire, with an English summary, Strasbourg-Berlin-New York : Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg - W. de Gruyter 1999, p. 62.

[51] O. Primavesi, « La daimonologia della fisica empedoclea », Aevum Antiquum, N.S. 1, 2001, p. 3-68, aux pages 30 et 32.

[52] A. Tonelli, Empedocle di Agrigento. Frammenti e testimonianze, Origini, Purificazioni, con i frammenti del Papiro di Strasburgo, Milan: Bompiani 2002, p. 92.

[53] J. Bollack, Empédocle. Les Purifications. Un projet de paix universelle, édité, traduit du grec et commenté par J. B., Paris : Éditions du Seuil 2003, p. 60.

[54] S. Trépanier, Empedocles. An interpretation, New York-London: Routledge 2004, p. 8.

[55] A. Pierris (ed.), The Empedoclean Κόσμος: S[t]ructure, process and the question of cyclicity. Proceedings of the Symposium Philosophiae Antiquae Tertium Myconense, July 6th - July 13th, 2003, Patras : Institute for Philosophical Research 2005, p. XXX.

[56] T. Vítek, Empedoklés: II. / Zlomky, Prague : Herrmann & synové 2006, p. 384.

[57] E. N. Roussos (Ροῦσσος, Ευάγγελος, N.), Προσωκρατικοί, τόμος Δ': Eμπεδοκλής, Αthens: Stigmi Editions 2007, p. 98.

[58] M. L. Gemelli Marciano, Die Vorsokratiker, II, Parmenides, Zenon, Empedokles, […], Düsseldorf : Patmos, Artemis & Winkler 2009, p. 290.

[59] D. W. Graham, The texts of early Greek philosophy: the complete fragments and selected testimonies of the major Presocratics, Part I, Cambridge : University Press 2010, p. 344.

[60] F. Montevecchi, Empedocle d’Agrigentino, Naples : Liguori 2010, p. 146.

[61] O. Primavesi, « 7. Kapitel: Empedokles », dans Die Vorsokratiker: Griechisch / Deutsch, ausgewählt, übersetzt und erläutert von J. Mansfeld und O. Primavesi, Stuttgart : Philipp Reclam jun. 2011, p. 392-563, à la page 420.

[62] A. Laks & G. Most, Early Greek philosophy, V, Western Greek Thinkers, Part 2, edited and translated by A. Laks and G. W. Most, in collaboration with G. Journée and assisted by L. Iribarren, Cambridge (Ma.)-Londres : Harvard University Press 2016, p. 368.

[63] X. Gheerbrant, Empédocle, une poétique philosophique, Paris : Classiques Garnier 2017, p. 797.

[64] M. Rashed, La Jeune fille et la Sphère. Études sur Empédocle, Paris : Presses de l’Université Paris-Sorbonne 2018, p. 114.

[65] A. Bernabé, Fragmentos presocráticos. Edición bilingüe de los textos, selección de testimonios, introducciones y notas de A. B. Madrid : Abada Editores 2019, p. 365.

[66] O. Primavesi, « 7. Kapitel: Empedokles », dans Die Vorsokratiker: Griechisch / Deutsch, ausgewählt, übersetzt und erläutert von J. Mansfeld und O. Primavesi, Stuttgart : Philipp Reclam jun. 2021, p. 392-563, à la page 420.

[67] S. Šćepanović, Empedokle, O ustrojstvu sveta i ljudskoj sudbini. Fragmente s grčkog prevela: Marjanca Pakiž, Novi Sad (Serbia): Akademska Knjiga 2021, p. 154.

[68] L. Reboredo, « Trois fragments d’Empédocle (B 30, B 110, B 115) : texte grec et traduction », Anais de Filosofia Clássica, 29, 2021, p. 174-178, à la page 177.

[69] C. Santaniello, « Are Empedoclean daimons really made of anything? The nature of the Daimon and fragment 115 », in : Penser les dieux avec les Présocratiques, éd. R. Saetta Cottone, Paris : Éditions Rue d’Ulm 2021, p. 143-159, à la page 144.

[70] E. Moscarelli, Senofane ed Empedocle. Testimonianze e frammenti. Un confronto tra l’antica e l’attuale cosmologia. Saggi introduttivi e testo greco delle opere con traduzione a fronte, Pistoia : Petite Plaisance 2022, p. 246. Moscarelli reproduit ici Gallavotti.

[71] D. Sider, « Ordovico or Viricordo: Empedocles and the seim anew », in: Song regained: working with Greek poetic fragments, ed. M. Alexandrou, C. Carey & G. B. D’Alessio, Berlin-Boston : De Gruyter 2022, p. 55-76, à la page 71. Sider suppose que le v. 13 a été répété avec une variation dans des endroits différents du poème. Un vers selon le témoignage de Plutarque, l’autre selon le témoignage d’Hippolyte. Pour le vers avec τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἶμι, Sider précise (p. 69-70) : « ἀλάληϲθαι provides the context for τήν to be understood as τὴν ὁδόν, the road along which Empedocles travels (εἶμι). An omitted line might have made this even clearer, but is not necessary. »

[72] M. A. Santamaría, « Divine crime and punishment: breaking the cosmic law in Hesiod’s Theogony 783-806 and Empedocles’ fragment DK B115 », in: Hesiod and the beginnings of Greek philosophy, ed. L. Iribarren & H. Koning, Leiden-Boston: Brill 2022, p. 294-312, à la p. 298.

[73] S. Tor, « Empedocles the wandering daimōn and trusting in mad Strife », Phronesis, 2022, 28 Nov. online p. 1-30, Phronesis, 68, 1, 2023, p. 1-30, à la page 3.

Dans le De exilio de Plutarque, les daimones sont-ils des âmes ?

L’évidence daimones = âmes, censée pour certains être en arrière-plan des vers d’Empédocle cités dans le De exilio[1], ne serait pas à ce point forte pour Plutarque que ce dernier puisse la passer sous silence. Pour le montrer il suffit de mentionner quelques exemples

(1) où daimôn se différencie de l’âme dans les œuvres de Plutarque ;

(2) de lectures du De exilio venant en contradiction avec ladite évidence.

Commençons par quelques points de repères dans les œuvres de Plutarque.

• « Le déclin des oracles », 415 B. Les meilleures âmes peuvent se transformer en passant d’hommes en héros, et de héros en démons. Dans ce passage ni les hommes ni les héros sont des âmes. De fait, les démons ne seraient pas plus des âmes. On comprend que hommes, héros et démons hébergent des âmes. D’ailleurs en 416 C il est mentionné « une âme de démon ou de héros » (δαίμονος ψυχὴ καὶ ἥρωος)[2].

• « Le déclin des oracles », 431 B-C, E. Référence aux daimones ou 30 000 Immortels des Travaux et les Jours (v. 121-126 et 249-255). Ammonios suggère que ces daimones hésiodiques seraient des âmes. Admettons qu’il en soit ainsi ; il n’en découle pas que l’âme qui est amenée à transmigrer soit un daimôn. Sous le genre âme, il existerait différentes espèces, dont une des espèces serait le daimôn-Immortel hésiodique, une autre l’âme susceptible de transmigrer dont parle Plutarque (607 D5, D7).

• « Le démon de Socrate », 585 F - 586 A. L’âme de Lysis est unie par le sort à un démon (δαίμονι). L’âme et le démon sont donc deux choses différentes. Peu nombreux sont les hommes guidés par des démons (δαίμονες).

• « Le démon de Socrate », 591 E. La partie de l’être immergée dans le corps, qui l’entraîne, s’appelle âme [ψυχή] ; la partie inaccessible à la corruption s’appelle esprit [νοῦς] […] les gens qui pensent juste sentent qu’il est extérieur à l’homme et l’appellent démon[3]. Ainsi, retenons que l’âme n’est pas l’esprit, autrement dit que l’âme interne au corps n’est pas le démon externe au corps. En 591 F, Plutarque écrit (poursuivant le récit de Timarque) : « les étoiles qui se meuvent dans les régions supérieures sont les démons des hommes dont on dit qu’ils possèdent un esprit. Tâche de bien voir en chacun d’eux le lien qui l’unit à l’âme. »

• « Le démon de Socrate », 594 A. L’inspiration est directement platonicienne (Phédon, République). Un démon personnel prend soin d’une âme. Ce qui ne les confond pas.

• « Sur le visage qui est dans la lune », 943 C-E. Quand les âmes se séparent du corps elles deviennent démons, et errent entre la Terre et la Lune. On ne tire pas de là que toutes les âmes sont des démons.

• « Sur le visage qui est dans la lune », 944 C-D. Sur la lune, dans l’antre d’Hécate, les âmes devenues des démons sont punies en raison de certains actes accomplis. Pour expier des fautes ensuite accomplies en tant que démons, ces démons poussés sur la Terre se retrouvent dans des corps d’homme. Cette expiation fait penser à l’exil des 30 000 saisons chez Empédocle (voir De Iside 361 C).

Parlons maintenant des auteurs dont la lecture des vers d’Empédocle dans le De exilio ne les conduit pas à conclure que les daimones correspondent à l’âme mentionnée dans le commentaire de Plutarque (607 D5, D7).

Mentionnons déjà J. Amyot (1572). Amyot[4], p. 129 G :

Il y a loy de necessité stable,

Decret des dieux ancien immuable,

Depuis qu’un homme a maculé ses mains

Du sang à tort espandu des humains,

Que les dœmons de très-fort longue vie,

Le vont chassans hors de la compaignie

Des bien-heureux pour un temps infiny,

Par ceste loy je suis ores banny,

D’avec les dieux, errant parmy le monde : […].

Pour Amyot il n’y a aucune évidence à ce que les daimones soient les âmes en exil, puisqu’il fait des daimones des êtres qui chassent le meurtrier hors de la compagnie des Bienheureux. Pour lui, c’est le meurtrier qui est en exil et non pas les daimones. Par ailleurs, le τις n’est pas un dieu, c’est un homme. Je suis de cet avis en élargissant toutefois l’étendue du τις, qui serait un être mortel éphémère. La traduction d’Amyot ne manque pas d’étonner[5]. Mais Amyot est un lecteur averti de Plutarque.

En 1603, Ph. Holland traduit ainsi les vers d’Empédocle dans le De exilio[6] :

An ancient law there stands in force,

Decreed by gods above,

Grounded upon necessity,

And never to remove:

That after man hath stain’d his hands

In bloodshed horrible,

And in remorse of sin is vext

With horror terrible,

The long-liv’d angels which attend

In heaven, shall chase him quite,

For many thousand years from view

Of every blessed wight:

By virtue of this law, am I

From gods exiled now,

And wander here and there throughout

The world I know not how.

Cette traduction est proche de celle d’Amyot, notamment pour le rôle joué par les daimones (ici : The long-liv’d angels). Il en est de même avec J. Patrick en 1690[7].

This old Decree of Fate unchanged stands,

Whoso with horrid Crimes defiles his hands,

To long-liv’d Dæmons this Commission’s given

To chase him many Ages out of Heaven.;

Into this sad condition I am hurl’d,

Banish’d from God to wander through the world.

Citons une autre traduction, celle D. Ricard à la fin du XVIIIe s.[8] :

Sachez l’ordre des dieux et des lois du Destin :

Quiconque dans le sang ose tremper sa main

Doit en être puni, fût-ce même un génie ;

Par les autres démons banni de sa patrie,

Loin du séjour des cieux il est contraint d’errer,

Et dans un long exil voit ses jours s’écouler.

Ainsi chassé du ciel, exilé sur la terre,

Je suis moi-même errant dans ce lieu de misère.

Selon Ricard le vers des daimones concerne les Bienheureux, dans le séjour des cieux qui est leur patrie. Un des daimones ayant trempé sa main dans le sang est alors puni et chassé des cieux par les autres démons. Cette traduction « Par les autres démons » n’est pas éloignée de celle d’Amyot. Il n’y est pas question d’âme. On ne voit pas comment une âme – si daimôn = âme – pourrait tremper sa main. Ricard fait du mot « génie » un équivalent de démon.

L’idée persiste selon laquelle les daimones prennent en charge le tis pour lui imposer sa punition. Ainsi, en 1888, A. R. Shilleto traduit :

And Empedocles commences his system of philosophy as follows, "It is an ordinance of necessity, an ancient decree of the gods, when anyone stains his hands with crime and murder, the long-lived demons get hold of him, so that he wanders away from the gods for thirty thousand years. Such is my condition now, that of an exile and wanderer from the gods."

La conclusion est simple : quelques exemples de lecteurs avertis du De exilio montrent que, pour eux, il ne serait pas évident que, dans les vers cités d’Empédocle, on doive comprendre daimones = âmes.

Hippolyte identifie daimôn et âme. Il ne confond pas âme et corps, ou bien âme et âme plus corps.

______________________________________________

[1] Dans le Timée; 90 A-B, Platon dit à la fois que l’âme de l’homme est comme un daimôn (ὡς ἄρα αὐτὸ δαίμονα θεὸς ἑκάστῳ δέδωκεν), et que l’homme est comme une plante céleste. Dans le De exilio, 600 F, Plutarque rappelle les paroles de Platon sur la plante céleste, puis à la fin du De exilio, dans le prolongement du passage que nous étudions, il compare l’homme à une plante. De proche en proche, on pourrait imaginer que dans sa lecture d’Empédocle Plutarque pense que l’âme est un daimôn. Mais une comparaison (l’âme est comme un daimôn) n’est pas la même chose qu’une identité (l’âme est un daimôn). Il serait étonnant que Plutarque fasse cette confusion. Dans le Phédon (107 D – 108 B), Platon distingue l’âme du daimôn qui la guide. En admettant qu’il en serait également ainsi chez Empédocle, on ne voit pas pourquoi Plutarque penserait l’âme comme étant un daimôn dans le De exilio.

[2] Dans le Livre VIII de ses Vies, consacré à Pythagore, Diogène Laërce dit (section 32) : « L’air en sa totalité est rempli d’âmes, et les âmes sont appelées “démons” et “héros”. » En comparaison, l’expression de Plutarque est plus nuancée. Il est évident que les héros ne sont pas exclusivement des âmes ; de là on peut déduire que, de la même façon, les démons ne seraient pas exclusivement des âmes.

[3] J’ai repris cette longue phrase lue dans la traduction que J. Hani avait faite pour « Le démon de Socrate » dans la Collection Budé.

[4] Les Œuvres morales & meslees de Plutarque, translatees du Grec en François pas Messire Jacques Amyot, Paris : Michel de Vascosan 1572. Le titre du traité (n° XXII) est Du bannissement, ou de l’exil. La nouvelle édition, revue, corrigée et augmentée, par E. Clavier, II, Paris : Imprimerie de Cussac 1802, p. 334, n’apporte que des modifications infimes. En revanche, une note de bas de page signale des observations que nous reproduirons dans la note suivante. Avant Amyot, W. Xylander avait traduit le De exilio en 1570 (Plutarchi Chaeronaei gravissimi & philosophi & historici ethica sive moralia, 1570, p. 555). Sa traduction, souvent reprise ultérieurement, est :

Fata iubent, stant haec decreta antiqua deorum,

Si quid peccando longaevi daemones errant:

Quisque luit poenas, coeloque extorris ab alto

Triginta horarum per terras millia oberrat:

Sic et ego nunc ipse vagor, divinitus exsul.

Xylander a librement utilisé le vers des daimones ; ce sont eux qui fautent et sont exilés. L’identification avec des âmes n’est pas impossible, mais elle n’est pas évidente. Voici une traduction des vers où les daimones sont impliqués :

Si les daimones à la longue vie errent en commettant quelque faute :

chacun subit la peine, exilé du ciel,

il erre pendant trente mille saisons sur la terre.

[5] Dans ses observations à la traduction d’Amyot (p. 456-457), Clavier en 1802 (réf. dans la note précédente) pense que dans ces vers il est question « du système de la métempsycose ». Clavier livre ensuite sa traduction (p. 457):

« C’est une loi des destins, un ancien décret des

« dieux, que lorsque quelqu’un s’est souillé par un

« meurtre, si c’est un de ces génies qui sont destinés

« à une très-longue vie, il est obligé d’errer trente

« mille saisons loin du séjour des bienheureux, et je

« suis du nombre de ces malheureux errans et exilés

« par les dieux «.

La traduction de Clavier est remarquable. Elle diffère singulièrement de celle d’Amyot. La formule « si c’est un de ces génies » anticipe la traduction de Diels imaginant un génitif. Clavier lit μιν comme un singulier : « il est obligé d’errer trente mille saisons ». Il ne lit pas τὴν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, la leçon des manuscrits de Plutarque selon l’édition d’Estienne, p. 25, il lit τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, en suivant la correction de J. Scaliger, là aussi anticipant l’édition de Stein et Diels après la découverte du manuscrit d’Hippolyte (1842, édition de E. Miller en 1851). (Notons que l’édition des vers d’Empédocle dans le De exilio par D. Wyttenbach en 1797 (p. 446-447) conservait la leçon τὴν en accord avec les manuscrits.) Clavier comprend θεόθεν de façon causale, et non pas spatiale : « errans et exilés par les dieux ». Clavier ne parle pas d’âme dans son commentaire aux vers, alors qu’il parle de métempsychose. On peut supposer qu’il comprend les génies comme des âmes, et que, pour lui, le sujet qui erre 30 000 saisons est un génie, donc une âme. – Dans sa traduction du De exilio, V. Bétolaud (Œuvres complètes de Plutarque. Œuvres morales, tome III, Paris : Hachette 1870, p. 145) ne conçoit pas nécessairement que les démons unis aux corps humains soient des âmes.

[6] Plutarch’s Moralia. Twenty essays translated by Philemon Holland, London-New York 1911, p. 409.

[7] Plutarch’s Morals. Translated from the Greek by several hands. Volume III, London 1690, p. 47. Le livre a été ré-édité à Boston en 1870, avec en sous-titre Corrected and revised by W. W. Goodwin. La réédition du texte cité se trouve à la p. 34 ; elle ne comporte que de légères modifications typographiques.

[8] Ricard est mort en 1803. Son œuvre a été ensuite réimprimée. Je cite d’après Œuvres morales de Plutarque, traduites du grec par Ricard, Tome 3, Paris : Lefèvre / Charpentier 1844, p. 152.

Deux raisons de croire que le τις est un δαίμων

(1) Considérons dans le De exilio de Plutarque, les deux vers suivants :

εὖτέ τις ἀμπλακίηισι φόβωι φίλα γυῖα μιήνηι, fr. 115.3

δαίμονες οἵτε μακραίωνος λελάχασι βίοιο, fr. 115.5

L'enchaînement invite à prendre le vers des δαίμονες en apposition au τις. Qu'un pluriel soit en apposition à un singulier (ou l'inverse) est possible si l'on tient compte des exemples suivants :

Euripide, Oreste, 919-920, αὐτουργός, οἵπερ καὶ μόνοι σώιζουσι γῆν

Euripide, Phéniciennes, 785-786, παῖδες, σωτὴρ πόλεως

Apollonios de Rhodes, Argonautiques, II, ἡγέτης, οἵ τε ἄριστοι ἄνδρες

Apollonios de Rhodes, Argonautiques, III, ἥρωες, σωτὴρ πόλεως

Cependant, des auteurs plus anciens tels que Homère, Hésiode, Eschyle, Sophocle respectent la concordance de nombre. La question est alors de savoir si Empédocle pouvait précéder Euripide (l'Oreste a été joué en 408 av. J.-C. ; Empédocle était déjà mort depuis une vingtaine d'années) dans la rupture de concordance de nombre.

La suite des deux vers n'est pas garantie. Diels et d'autres insèrent entre les deux un vers incomplet provenant d'Hippolyte : ὅς κ(ε) ἐπίορκον ἁμαρτήσας ἐπομόσσηι. On peut croire que le ὅς est en fait le τις, ce qui revient alors à la situation où les daimones sont, par l'intermédiaire du ὅς, en apposition au τις. Mais on peut ne pas croire cela. Et croire que le ὅς n'est pas le τις. La suite des vers écrits par Plutarque serait ce que M. Rashed a édité :

εὖτέ τις ἀμπλακίηισι φόνωι φίλα γυῖα μιήνηι, v.3

<θνητῶν>· ὅς κ’ ἐπίορκον ἁμαρτήσας ἐπομόσσηι, v. 4

δαίμονες οἵτε μακραίωνος λελάχασι βίοιο, v.5

Dans cette configuration, le ὅς devient des daimones (si l'on s'accorde sur la rupture possible de nombre), mais le τις ne l'est pas. Dans le De exilio, la fin du vers 3 n'est pas conservée correctement (μιήνηι est une bonne correction). L'incident de transmission concernerait aussi la disparition du v. 4. Hippolyte aurait conservé la bonne suite de vers : 4, 5, 6 (le vers 6 chez Hippolyte est toutefois à corriger sur le modèle de ce vers chez Plutarque). La lecture des vers initialement cités dans le De exilio est difficile. Il faut tenir compte de l'interprétation de Plutarque qui lit des singuliers comme étant des pluriels pour justifier "nous tous, les hommes". Voir aussi le passage brutal du singulier au pluriel dans le De vitando quand Plutarque passe du cheval aux daimones.

(2) Le De Iside de Plutarque :

Empédocle dit aussi que les démons paient leurs fautes et leurs manquements

« Car la puissance de l’éther les chasse vers la mer,

La mer les vomit sur le seuil de la terre, la terre les renvoie vers les rais

Du soleil infatigable, qui les précipite dans les tourbillons de l’éther :

Tous se les renvoient, et ils ne trouvent partout que haine »,

Avant d’être ballotés entre les divers éléments, les coupables, qui seront punis, étaient déjà des daimones. On pense alors au fr. 115.3 avec le τις qui souille ses membres de sang, qui fait figure de coupable. Puisque le τις a commis des fautes et des manquements, il est un daimôn. Cependant, là encore, la conclusion n'est pas inévitable. Le renvoi n'est pas nécessairement au τις. Il peut être à l'ὅς.

Il faut envisager que la transmission des vers cités par Plutarque a connu un incident qui a fait perdre le vers du parjure (v. 4, conservé en grande partie par Hippolyte). Le vers des daimones avant le vers des 30 000 saisons serait avéré. Ce vers pourrait être répété avec ou sans variation, plus loin dans le poème, pour introduire un référent au σφε du v. 9.

Les daimones dans le De Iside et le De vitando

Plutarque nous montre plusieurs de ses façons de parler des daimones dans le De Iside et le De vitando.

Accordons-nous déjà sur un emploi des mots.

a = une entité transmigrante

b = une entité transmigrante plus le corps mortel qui l'héberge

c = un corps mortel sans entité transmigrante

Voici ce que dit Plutarque dans le De Iside (traduction Ch. Froidefond, Belles Lettres 1988) en 361 C3-D1 :

Ἐμπεδοκλῆς δὲ καὶ δίκας φησὶ διδόναι τοὺς δαίμονας ὧν <ἂν> ἐξαμάρτωσι καὶ πλημμελήσωσιν

’αἰθέριον <μὲν> γάρ σφε μένος πόντονδε διώκει,

πόντος δ' ἐς χθονὸς οὖδας ἀπέπτυσε, γαῖα δ' ἐς αὐγὰς

ἠελίου ἀκάμαντος, ὁ δ' αἰθέρος ἔμβαλε δίναις·

ἄλλος δ' ἐξ ἄλλου δέχεται, στυγέουσι δὲ πάντες’,

ἄχρι οὗ κολασθέντες οὕτω καὶ καθαρθέντες αὖθις τὴν κατὰ φύσιν χώραν καὶ τάξιν ἀπολάβωσι.

Empédocle dit aussi que les démons paient leurs fautes et leurs manquements

« Car la puissance de l’éther les chasse vers la mer,

La mer les vomit sur le seuil de la terre, la terre les renvoie vers les rais

Du soleil infatigable, qui les précipite dans les tourbillons de l’éther :

Tous se les renvoient, et ils ne trouvent partout que haine »,

cela jusqu’au moment où, ainsi châtiés et purifiés, ils retrouvent leur place et leur rang naturels

La lecture aurait le mérite d'être simple. Au début il y a les démons, ceux-ci sont repris par le pronom "les" dans la citation, et à la fin, hors de la citation, dans le pronom "ils". Le pluriel domine. Tout s'enchaîne logiquement.

Les vers cités permettent uniquement de définir les daimones comme étant des entités transmigrantes = a. Nous supposons qu'en amont, quand les daimones commettent fautes et manquements, ils sont déjà une entité transmigrante. Si ce n'est pas cela, ils se seraient alors métamorphosés.

Dans "les démons paient leurs fautes et leurs manquements", on comprend que les démons = b, car les fautes (crime de sang et parjure) se font avec un corps mortel qui vient s'ajouter à l'entité transmigrante (a). En considérant véritablement les daimones comme étant a, et non pas b, on aboutirait à saisir b avec le nom de a selon le tour d'une synecdoque particularisante. Plutarque désignerait deux entités différentes (b et a) avec le même nom daimones (a), en passant de la synecdoque particularisante (b) à l'identité (a).

Notons tout de même que les vers cités pourraient eux aussi alterner b et a, synecdoque particularisante et identité. En effet, dans les milieux différents il s'agit de b ; les corps mortels sont sous-entendus. Ce n'est que lors de l'expulsion aérienne que a se comprend seul (sans corps mortel).

Dans "ainsi châtiés et purifiés, ils retrouvent leur place", on comprend que les démons (= ils) sont b, ou éventuellement c s'ils se sont métamorphosés en perdant a.

Plutarque propose une métamorphose fantastique des daimones. Dans un premier temps ceux-ci ont un corps mortel qui peut recevoir une entité transmigrante (b). Dans un second temps, ils sont alternativement une entité transmigrante (a) et une entité transmigrante logée dans un corps mortel éphémère (b). Dans un troisième temps, ils font une métamorphose vertueuse, car ils se purifient et retrouvent leur rang naturel. Chez Cornford, la métamorphose vertueuse est l'élimination de la souillure de Haine sur le corps du morceau d'Amour. Le morceau d'Amour se débarrasse de sa gangue de Haine. Plutarque utilise le même mot daimôn pour désigner des êtres différents dans le même contexte. C'est évidemment troublant.

Voici maintenant ce que dit Plutarque dans le De vitando aere alieno (traduction M. Cuvigny, Belles Lettres 1981) en 830 E - 831 A :

ὁ δ' ἅπαξ ἐνειληθεὶς μένει χρεώστης διὰ παντός, ἄλλον ἐξ ἄλλου μεταλαμβάνων ἀναβάτην, ὥσπερ ἵππος ἐγχαλινωθείς· ἀποφυγὴ δ' οὐκ ἔστιν ἐπὶ τὰς νομὰς

ἐκείνας καὶ τοὺς λειμῶνας, ἀλλὰ πλάζονται καθάπερ οἱ θεήλατοι καὶ οὐρανοπετεῖς ἐκεῖνοι τοῦ Ἐμπεδοκλέους δαίμονες·

αἰθέριον μὲν γάρ σφε μένος πόντονδε διώκει,

πόντος δ' ἐς χθονὸς οὖδας ἀπέπτυσε· γαῖα δ' ἐς

αὐγὰς

ἠελίου ἀκάμαντος· ὁ δ' αἰθέρος ἔμβαλε δίναις·

“ἄλλος δ' ἐξ ἄλλου δέχεται” τοκιστὴς ἢ πραγματευτὴς Κορίνθιος, εἶτα Πατρεύς, εἶτ' Ἀθηναῖος, ἄχρι ἂν ὑπὸ πάντων περικρουόμενος εἰς τόκους διαλυθῇ καὶ κατακερματισθῇ.

Mais une fois qu'on s'est laissé prendre, on est débiteur pour la vie et l'on sert de monture à l'un, puis à l'autre, comme un cheval une fois qu'il a reçu le mors [ἵππος ἐγχαλινωθείς]. Plus d'évasion possible vers les beaux pâturages et les belles prairies ; on erre [un singulier pour traduire le pluriel πλάζονται] comme ces démons d'Empédocle précipités du ciel d'où les chasse la divinité :

En effet la puissance de l'éther les lance dans la mer ;

la mer les recrache sur le seuil de la terre ; la terre dans

les rayons du soleil inlassable, qui les rejette dans les

tourbillons de l'éther. Ils passent de l'un à l'autre,

d'un usurier ou d'un intendant de Corinthe, à ceux de Patras, puis d'Athènes, jusqu'au jour où, sous les coups qui pleuvent de partout, ils se disloquent et s'éparpillent [un pluriel pour traduire le singulier περικρουόμενος, διαλυθῇ καὶ κατακερματισθῇ] en menus morceaux.

Cette fois-ci la lecture est loin d'être simple. Il y a un seul cheval pour désigner l'emprunteur. Mais dans l'introduction du texte grec cité, Plutarque annonce les daimones comme référent du pronom "les" (σφε) qui devrait correspondre au seul cheval. Le singulier vaut pour le pluriel.

Les créanciers attachés à chaque ville devraient correspondre aux corps mortels terrestres attachés à chaque milieu de vie. Ils sont les cavaliers. Le cheval se meut tout comme les daimones se meuvent. Le cheval sont les daimones qui quittent des corps d'un milieu de vie pour trouver des corps d'un autre milieu de vie (fr. 115.9-12). Voir dans le cheval la dynamique sous une pression. Cette pression vient des créanciers. Chez Empédocle, la pression sur les daimones vient des milieux de vie (éther, mer, terre, soleil).

La complication vient du passage du singulier au pluriel pour revenir au singulier. Plutarque n'a rien fait pour éviter cette complexité (mais le traducteur Cuvigny a cherché à l'esquiver par une traduction peu stricte). On pourrait croire que le cheval jeune, sans le mors, est un Bienheureux. Mais est-il encore un Bienheureux quand il quitte une ville pour une autre, et alors devient pluriel (= les daimones) ? A la différence du De Iside, on ne voit pas dans le De vitando une métamorphose vertueuse.

Les daimones et les âmes chez Hippolyte

Hippolytus. Refutatio omnium haeresium. Édition M. Marcovich, Berlin: De Gruyter, 1986 (Patristische Texte und Studien, 25). Livre 7, chap. 29.

7.29.12.1 ὅταν δὲ ἡ φιλία ἐκ πολλῶν ποιήσῃ τὸ ἓν καὶ

τὰ διεσπασμένα προσοικοδομήσῃ τῷ ἑνί, πάλιν τὸ νεῖκος ἀπὸ τοῦ ἑνὸς

ἀποσπᾷ καὶ ποιεῖ πολλά, τουτέστιν πῦρ, ὕδωρ, γῆν, ἀέρα, τά <τ'> ἐκ

τούτων γεννώμενα ζῷα καὶ φυτὰ καὶ ὅσα μέρη τοῦ κόσμου κατανοοῦμεν.

[...]

7.29.13.5 ἀλλὰ σφαῖρος ἔην <μοῦνός τε> καὶ ἶσος [ἐστὶν] <ἑ>αυτῷ. fr. 29.3

7.29.14.1 τοιοῦτον <οὖν> τι <τέλειον> καὶ κάλλιστον εἶδος τοῦ κόσμου ἡ φιλία

ἐκ πολλῶν ἓν ἀπεργάζεται· τὸ δὲ νεῖκος, τὸ τῆς [τῶν] κατὰ μέρος

διακοσμήσεως αἴτιον, ἐξ ἑνὸς ἐκείνου ἀποσπᾷ καὶ ἀπεργάζεται πολλά.

Καὶ τοῦτό ἐστιν ὃ λέγει περὶ τῆς ἑαυτοῦ γεννήσεως ὁ Ἐμπεδοκλῆς·

7.29.14.5 τὴν καὶ ἐγὼ <νῦν> εἶμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης, fr. 115.13

[τουτέστι] θεὸν καλῶν τὸ ἓν καὶ τὴν ἐκείνου ἑνότητα, ἐν ᾧ ἦν πρὶν

ὑπὸ τοῦ νείκους ἀποσπασθῆναι καὶ γενέσθαι ἐν τοῖς πολλοῖς τούτοις,

7.29.15.1 τοῖς κατὰ τὴν τοῦ νείκους διακόσμησιν <γεγονόσι>. «νείκει» γάρ, φησί,

<«μαινομένῳ πίσυνος», νεῖκος> μαινόμενον καὶ τετα<ρα>γμένον καὶ < fr. 115.14

ἄστατον τὸν δημιουργὸν το<ῦ>δε τοῦ κόσμου ὁ Ἐμπεδοκλῆς ἀποκαλῶν.

αὕτη γάρ ἐστιν, <φησίν,> ἡ καταδίκη καὶ ἀνάγκη τῶν ψυχῶν, ὧν ἀποσπᾷ

7.29.15.5 τὸ νεῖκος ἀπὸ τοῦ ἑνὸς καὶ δημιουργεῖ καὶ <ἀπ>εργάζεται <πολλάς>,

λέγων τοιοῦτόν τινα τρόπον·

7.29.16.1 <ὅρκον θ'> ὅς κ' ἐπίορκον ἁμαρτήσας ἐπομός<ς>ῃ, fr. 115.4

δαίμονες οἵτε μακραίωνος λελάχασι βίοιο fr. 115.5

– δαίμονας τὰς ψυχὰς λέγων, μακραίωνας <δέ>, ὅτι εἰσὶν ἀθάνατοι καὶ

μακροὺς ζῶσιν αἰῶνας – ,

7.29.17.1 τρίς μιν μυρίας ὧρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθαι fr. 115.6

– μάκαρας καλῶν τοὺς (ς)υνηγμένους ὑπὸ τῆς φιλίας ἀπὸ τῶν πολλῶν

εἰς τὴν ἑνότη(τ)α τοῦ κόσμου τοῦ νοητοῦ· – τούτους οὖν φησιν ἀλάλησθαι

[...]

7.29.18.5 ἀλλὰ <δὴ> κολάζεσθαι ἐν πάσαις κολάσεσιν ὑπὸ τοῦ νείκους τὰς ψυχάς,

μεταβαλλομένας σῶμα ἐκ σώματος, <φησὶ λέγων ὧδέ πως>·

7.29.19.1 αἰθέριον <μὲν> γάρ σφε μένος [ψυχὰς] πόντονδε [ἐχθονὸς] fr. 115.9

διώκει,

L'édition de Marcovich – retenue par le TLG – est à prendre avec prudence. Dans le manuscrit (Parisinus, Supplément grec 464, voir ci-dessous dans les extraits de manuscrits) le vers en 7.29.14.5(= fr. 115.13) se lit ainsi :

τῶν καὶ ἐγώ εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης

Ce n'est pas ce que Marcovich édite, qu'il emprunte à l'édition du De exilio par Bernardarkis 1891 ou par Sieveking 1929. En remplaçant τῶν καὶ ἐγώ εἰμι par τὴν καὶ ἐγὼ εἶμι, on comprendra très mal, voire pas du tout, ce que veut dire Hippolyte. Il faut donc refuser "la bonne intention" éditoriale de Marcovich. Car ce qui nous importe, c'est de comprendre d'abord le point de vue d'Hippolyte. Et de ne pas mélanger Plutarque, ses éditeurs, et Hippolyte.

Dans le manuscrit, le vers en 7.29.17.1 (= fr. 115.6) se lit ainsi :

τρὶς μὲν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε

Le sens est donc différent de ce que rapporte Marcovich. Ce dernier ne fait que plaquer l'édition du vers lue chez Diels, laquelle édition (procédant du De exilio du Plutarque selon Bernardakis 1891 avec ὥρας, p. 573, selon Sieveking 1929, avec ὥρας, p. 531, puis Diels 1901, avec ὧρας, p. 153, suivi par DK) corrige la leçon ἀλάλησθε – unanime des manuscrits de Plutarque – en ἀλάλησθαι. Pour rester proche des leçons du Parisinus, on a souvent intérêt à regarder la première édition de la Réfutation par E. Miller en 1851 (ainsi cette édition, p. 249 : τρὶς μὲν μυρίας ὥρας ἀπὸ μακάρων ἀλάλησθε). Les éditions suivantes ont tendance à se rapprocher des éditions modernes de Plutarque et de l'édition d'Empédocle par Diels. Le chercheur a tout intérêt à retourner à la source.

Marcovich édite αἰθέριον <μὲν> γάρ σφε μένος [ψυχὰς] πόντονδε [ἐχθονὸς] διώκει, là où le manuscrit permet de lire (Miller 1851, p. 250) : Aἰθέριόν γε (φησὶ) μένος ψυχὰς πόντονδε διώκει. Wendland 1916, p. 213, édite tout aussi sobrement : αἰθέριόν γε, φησί, μένος ψυχὰς πόντονδε διώκει. Cet exemple montre la distorsion des leçons imposée par le travail d'édition de Marcovich.

Quel est l'antécédent de τῶν (en 7.29.14.5 ) dans le contexte livré par Hippolyte ? C'est πολλά que l'on trouve en 7.29.14.3, qui reprend un πολλά déjà lu en 7.29.12.1. Qu'est-ce qui est entendu par πολλά en 7.29.12.1 ? Hippolyte est clair : πῦρ, ὕδωρ, γῆν, ἀέρα, τά <τ'> ἐκ τούτων γεννώμενα ζῷα καὶ φυτὰ καὶ ὅσα μέρη τοῦ κόσμου κατανοοῦμεν. Prenons κατανοοῦμεν pour dire en particulier "nous voyons avec l'esprit". Ce que nous voyons ainsi ce sont ὅσα μέρη τοῦ κόσμου : toutes les parties du monde. Cela est assez vague, et cela ne dit pas explicitement les daimones du fr. 115.5 ou ceux De Iside ou du De vitando. En bref, ni les daimones ni les âmes n'apparaissent avant le τῶν en 7.29.14.5.

Soyons maintenant charitable : ne cherchons pas l'antécédent de τῶν dans ce qui précède τῶν – ce qui est pourtant raisonnable – mais dans ce qui suit τῶν, même de façon assez lointaine.

En 7.29.15.4-5 (assez loin de 7.29.14.5), la Haine arrache (ἀποσπᾷ) les âmes (τῶν ψυχῶν) hors de l'Un (Sphairos). Elle les produit (δημιουργεῖ ) et les façonne (ἐργάζεται). Autrement dit, la Haine est une accoucheuse (de l'Un-Sphairos)[1]. De l'Un conçu comme un cosmos intelligible (7.29.17.3 : εἰς τὴν ἑνότη(τ)α τοῦ κόσμου τοῦ νοητοῦ ; repris en 7.31.3), elle fait naître des âmes à modeler. Les âmes existent déjà dans l'Un en tant qu'idées ; en les sortant de l'Un la Haine va modeler ces âmes, les façonner comme le ferait un artisan, les métamorphoser, leur donner l'existence et le rôle qu'elle, la Haine, veut leur voir jouer au sein de son domaine, le Multiple.

Ce qu'il faut encore savoir (par anticipation), c'est que la Haine est injuste :

7.29.24.1-3 τὸ μὲν νεῖκος ἀδικεῖν διὰ παντὸς καὶ πλεονεκτεῖν καὶ ἀποσπᾶν τὰ τῆς φιλίας καὶ ἑαυτῷ προσνέμειν

Quelle est en particulier cette injustice ? Certes, c'est de s'approprier le bien d'autrui (le bien de l'Amour). Mais plus encore, c'est de transformer honteusement ce bien. Hippolyte dira en 7.29.24.4-6 :

τὰ ἀπεσπασμένα τοῦ παντὸς καὶ βεβασανισμένα καὶ κεκολασμένα ἐν τῇ κτίσει ὑπὸ τοῦ δημιουργοῦ ἀνακαλεῖσθαι καὶ προσάγειν <τῷ παντὶ> καὶ ἓν ποιεῖν.

En clair, la transformation (au delà de l'arrachage : τὰ ἀπεσπασμένα), c'est la torture ou la mise à la torture (βεβασανισμένα, qui vaut parfois pour un questionnement)[1] et le châtiment (κεκολασμένα).

Revenons maintenant aux âmes. La Haine va modeler les âmes pour leur donner un rôle dans son domaine, le Multiple. Il lui faut mettre en place une condamnation (ἡ καταδίκη) et une punition qui s'ensuit nécessairement (ἀνάγκη). Elle fera jouer à l'une des ces âmes le rôle du parjure (7.29.16.1 = fr. 115.4). Après le parjure vient la torture (les vers du fr. 115.9-12) signalée par βεβασανισμένα (en 7.29.24.4-5). Cette torture tenterait-elle de faire avouer la vérité que le parjure a précisément manqué d'exposer ?

Soyons encore charitable. L'Un-Sphairos est, pour Hippolyte, un cosmos noetos. Quel serait alors le contenu de cet Un ? Des Formes Intelligibles, des Idées. La Haine arrache (ἀποσπάω) des Idées pour les transformer matériellement. Chez Platon, le passage de l'Intelligible au Sensible se fait pas Participation. Chez Empédocle (revu par Hippolyte) le passage se fait par arrachage (tirer violemment en sortant), et donc pas vidage, déracinement. L'Un se viderait sous l'action de la Haine. L'antécédent de τῶν serait une Idée d'âme.

Hippolyte identifie les âmes aux daimones (δαίμονας τὰς ψυχὰς λέγων). Pour lui, c'est une évidence. Une fois la chose dite (7.29.16.3), il n'aura plus besoin ensuite de parler des daimones. Les âmes sont divines comme le sont les daimones. Par équivalence de vocabulaire, et en tablant sur une anticipation évidente pour Hippolyte, on peut légitimement avancer que la Haine arrache les daimones hors de l'Un. En 7.29.14.3, Hippolyte mentionne πολλά pour ce qui est arraché de l'Un et façonné par la Haine. Il faudrait comprendre, rétrospectivement, que parmi les multiples choses (πολλά) il y a évidemment pour Hippolyte les âmes-daimones.

[1] Dans la Réfutation, Hippolyte utilise plusieurs fois le verbe βασανίζω :

Book 5, chapter 26, section 20, line 6 - torturé sans recherche d'aveux

Book 6, chapter 37, section 4, line 4 - torturé sans recherche d'aveux

Book 7, chapter 27, section 1, line 3 - torturé sans recherche d'aveux

Book 7, chapter 27, section 2, line 6 - torturé sans recherche d'aveux

Book 7, chapter 29, section 21, line 4

Book 7, chapter 29, section 24, line 5

Book 9, chapter 10, section 3, line 3 - torturé sans recherche d'aveux

Il est possible que le sens de "torturé sans recherche d'aveux" soit le sens partout adopté par Hippolyte. Mais, compte tenu du parjure (7.29.16.1) entendu comme une fausse réponse à un questionnement, il reste un doute pour ce qui nous occupe concernant Empédocle.

Zuntz 1971, p. 198, écrit : "He who reads his quotation [of fr. 115.13] in its context, will see that Hippolytos had good reason, for his purpose, to put τῶν at its beginning and to omit νῦν; in consequence, his τῶν has as little authority". Zuntz fait bref, il ne dit rien du contexte. Le fait majeur du contexte est la naissance d'Empédocle (περὶ τῆς ἑαυτοῦ γεννήσεως / ὑπὸ τοῦ νείκους ἀποσπασθῆναι καὶ γενέσθαι). Dans ce contexte νῦν ne convient pas. En effet, Empédocle ne peut pas dire en étant adulte "maintenant" pour parler de sa naissance. Sa naissance était dans son passé et non pas dans son présent. Hippolyte a besoin de parler de la naissance d'Empédocle pour relier le fr. 115.13 au Sphairos (par l'intermédiaire de θεόθεν – voir plus bas le sens de ce mot). La liaison se fait ensuite avec τῶν pour désigner la pluralité qui est arrachée du Sphairos.

Pour Hippolyte ce τῶν du fr. 115.13 ne peut pas avoir pour antécédent les âmes ballotées d'élément en élément du fr. 115.9-12 correspondant à 7.29.19.1-5. Autrement dit, la référence à la naissance ne peut pas se confondre avec les vers de la punition quand les âmes sont modelées, donc adultes. La naissance n'est pas une punition du point de vue de la Haine-démiurge, sauf à croire que toutes ses actions sont des punitions sans raison.

L'action de la Haine (repérée en caractères gras) :

σπάω (tirer, faire sortir de, ôter) [4.40.1.4 Marcovich].

ἀποσπάω (arracher - 12 occurrences) [4.28.10.2] ; [4.48.4.4] ; 6.25.3.8 ; 7.29.12.3 ; 7.29.14.3 ; 7.29.14.7 ; 7.29.15.4 ; 7.29.24.2 ; 7.29.24.4 ; [7.35.2.1] ; [8.14.4.2 création, naissance] ; [9.14.1.3].

ἀνασπάω - zéro.

διασπάω (séparer, diviser - 8 occurrences) 4.51.1.3 ; 6.9.3.5 ; 6.25.2.3 ; 7.29.9.1 ; 7.29.12.2 ; 7.29.22.8 ; 9.18.1.5 ; 9.18.2.1.

ἐπισπάω (obtenir - 7 occurrences) 4.28.10.4 ; 4.32.1.5 ; 5.9.20.7 ; 5.13.12.2 ; 5.17.9.3 ; 5.17.12.1 ; 6.14.11.4.

κατασπάω (tirer en bas - 4 occurrences) 5.19.5.4 ; 8.9.5.1 ; 10.11.4.1 ; 10.16.4.2.

μετασπάω - zéro.

διαιρέω (diviser, scinder) 6.25.3.8

7.29.12.3 ποιεῖ πολλά

7.29.14.3 ἀπεργάζεται πολλά

7.29.15.5 ἐργάζεται

(agencement) 7.29.14.3 διακοσμήσεως αἴτιον ; 7.29.15.1 διακόσμησιν

7.29.24.1-3 νεῖκος ἀδικεῖν διὰ παντὸς καὶ πλεονεκτεῖν καὶ ἀποσπᾶν τὰ τῆς φιλίας καὶ ἑαυτῷ προσνέμειν.

7.29.24.4-5 βεβασανισμένα καὶ κεκολασμένα ἐν τῇ κτίσει ὑπὸ τοῦ δημιουργοῦ

L'action de l'Amour (repérée en caractères gras) :

6.25.3.6-7 ἐπιτροπεύουσα, προνοουμένη

6.25.3.8 συνάγουσα

6.25.3.9 ἐξάγουσα (libérer, expulser, extirper), προσάγει, προστίθησι (τῷ παντί)

7.29.12.2 προσοικοδομήσῃ (τῷ ἑνί)

7.29.14.2 ἀπεργάζεται (ἐκ πολλῶν ἓν)

7.29.24.4 ἐπιμελουμένην (τῆς ἑνότητος)

[1] Notons Plutarque, De sollertia animalium, 7, 964 E5 : l'enfant nourri contre nature par les organes arrachés à la mère.

La question de l'apposition d'un pluriel par rapport à un singulier

Heeren 1794, p. 895) change le pluriel δαίμονες en un singulier δαίμων pour éviter le passage brusque du singulier τις au pluriel δαίμονες. Mais il conserve un pluriel qu'il met entre parenthèses : ().

Au fr. 115. 3 : φόβωι (mss.) ou φόνωι (corr. Estienne) ?

Empédocle aurait-il pu écrire φόνῳ […] μιήνῃ – la correction des manuscrits par Estienne en 1573[1] ? Je tenterai de montrer que φόνῳ est peu probable.

Empédocle emprunte souvent à Homère. Bollack dit, dans une section intitulée "L’Homère de la nature"[2] : « La mémoire d’Homère accompagne Empédocle dès les premiers accords du poème ». Je suis persuadé que ce qui vaut pour le poème Physique (Les Origines chez Bollack) vaut aussi pour le poème des Catharmes. Chez Homère se lit le passage suivant concernant la blessure de Ménélas (Iliade, IV, 140-141, 145-147) :

— αὐτίκα δ’ ἔρρεεν αἷμα κελαινεφὲς ἐξ ὠτειλῆς. 140

Ὡς δ’ ὅτε τίς τ’ ἐλέφαντα γυνὴ φοίνικι μιήνῃ 141

[…]

τοῖοί τοι Μενέλαε μιάνθην αἵματι μηροὶ 146

εὐφυέες κνῆμαί τε ἰδὲ σφυρὰ κάλ’ ὑπένερθε. 147

Partons de la certitude qu’Empédocle avait effectivement écrit μιήνῃ en fin de vers fr. 115.3 (alors que les manuscrits transmettent μιν, qu’il faut corriger). Chez Homère, la présence de μιήνῃ en fin d’hexamètre, au v. 141, est unique. Le renvoi d’Empédocle à Homère est donc ici inévitable. Avec μιήνῃ vient le datif instrumental φοίνικι (avec la pourpre) chez Homère. De fait, φόνῳ porrait être un équivalent possible ; cela se confirmerait par le fait que chez Homère φοίνικι est mis pour αἵματι (v. 146). En outre, il est connu que chez Empédocle le sang peut se dire φόνος (voir fr. 100.4, fr. 128.8). Tout converge ; Empédocle emprunterait à Homère ; si bien que φόνῳ […] μιήνῃ serait donc hautement vraisemblable. Puisqu’il n’est pas question chez Homère de φόβος à cet endroit il ne serait donc pas question de φόβος chez Empédocle au fr. 115.3. On parvient à la conviction de Bollack[3] : pas la peine de revenir « sur un acquis de la Renaissance ». L’affaire serait donc conclue : il faut retenir φόνῳ et ne plus parler de φόβῳ. C'est ce que presque toutes les éditions d'Empédocle (jusqu'en 2026) retiennent.

Sauf qu’il reste un problème. Et pas des moindres. Empédocle emprunte – certes – et il varie. Bollack, en 1965, a largement développé cette façon de procéder d’Empédocle[4]. Serions-nous, maintenant, face à un cas d’emprunt avec variation ? Quelle est la scène en arrière-plan d’Iliade, IV, 140-141, 146-147 ?

Le Troyen Pandare, archer habile, décoche une flèche contre Ménélas. Ménélas est touché, blessé (légèrement), son sang coule. Homère introduit alors une comparaison. Le sang de Ménélas le souille tout comme de la pourpre teint une bossette de mors de cheval[5]. C’est à partir de cette scène que l’on peut comprendre l’écart qu’Empédocle aurait voulu faire en écrivant φόβῳ, par rapport à Homère qui lui aurait uniquement suggéré φόνῳ. Explicitons.

D’abord, il faut écarter l’affirmation selon laquelle μιήνῃ nécessiterait obligatoirement d’être accompagné de la nature de la souillure, en particulier avec un substantif au datif. Chez Homère, c’est φοίνικι. Chez Empédocle, ce serait φόνῳ. Or, le verbe μιαίνω n'est pas toujours accompagné de la nature de la souillure. Quand la souillure est celle du sang ou du meurtre, il existe des exemples dans le corpus du grec ancien où cette souillure (αἷμα, φόνος) est sous-entendue[5 bis]. Ce serait le cas également chez Empédocle.

Écrire φόνῳ aurait mis le τις du fr. 115.3 en position d’être blessé tout comme Ménélas l’est. Ce serait considérer que le τις est la victime et non pas l’agresseur. Or, chez Empédocle, le τις est souillé parce qu’il est l’agresseur ; il est souillé par le sang de celui qu’il tue. Il y a plus. En écrivant φόβῳ Empédocle évite de faire croire que le τις est statique tout comme l’est Ménélas. Avec φόβῳ le τις est en mouvement ; il est actif.

Empédocle utilise Homère pour laisser entendre le sang attaché à l’emploi du verbe μιήνῃ. C’est une certitude. Mais Empédocle veut dire plus que le sang (αἵματι) d’une blessure, il voudrait dire le sang du meurtre (φόνῳ). Certes dans le fr 100.4, Empédocle emploie φόνον sans idée de meurtre (ce qui éventuellement conviendrait pour faire écho à l’Iliade), mais dans le fr. 121.2, c’est le sang du meurtre (Φόνος), dans le fr. 128.8, c’est le sang du meurtre (φόνοις), dans le fr. 136.1, c’est le sang du meurtre (φόνοιο). Bref, dans le fr. 115.3 Empédocle signifie un meurtre ; il veut donc s’écarter de la simple blessure de Ménélas. En outre, dans l’Iliade, φόνος signifie toujours un meurtre et jamais le sang pour lui-même (comme dans le fr. 100.4).

Le renvoi implicite à Homère permet à Empédocle d’être elliptique. Empédocle ne désigne pas un τις qui serait blessé, et non coupable. Du point de vue de l’Amour, le τις du fr. 115.3 est coupable d’un meurtre. En somme, par un renvoi trop explicite à Ménélas φόνῳ serait maladroit. Maladroit, car la souillure de Ménélas est la souillure de l’agressé et non pas la souillure de l’agresseur. Maladroit, car supposer par φόνῳ chez Empédocle qu’il n’y aurait qu’une blessure sans gravité (comme celle de Ménélas) et non pas un meurtre est inconséquent.

Empédocle a choisi d’écrire φόβῳ afin de mettre en arrière-plan le fr. 128 (et non plus la scène de la blessure de Ménélas).

οὐδέ τις ἦν κείνοισιν ῎Αρης θεὸς οὐδὲ Κυδοιμός

οὐδὲ Ζεὺς βασιλεὺς οὐδὲ Κρόνος οὐδὲ Ποσειδῶν,

ἀλλὰ Κύπρις βασίλεια.

[…]

ταύρων δ᾿ ἀκρήτοισι φόνοις οὐ δεύετο βωμός,

ἀλλὰ μύσος τοῦτ᾿ ἔσκεν ἐν ἀνθρώποισι μέγιστον,

θυμὸν ἀπορραίσαντας ἐ<ν>έδμεναι ἠέα γυῖα.

Après le temps heureux de Cypris reine, quand les hommes étaient réunis et non violents, succéda le temps de Zeus-roi, un temps qui voit le sang des taureaux tremper l’autel (δεύετο βωμός). Tout comme pour le corps de Ménélas ou pour la bossette de mors, le sang des taureaux recouvre et – sans doute, dans l’esprit d’Empédocle – souille l’autel. Que sont devenus les hommes du temps de Cypris ? Empédocle ne le dit pas dans les vers qui nous sont parvenus. Je fais une supposition forte de conséquences. Ces hommes ont été dispersés, mis en fuite, sous la pression d’Arès, et du dieu qui accompagne souvent Arès, tout comme Kudoimos ou Deimos, à savoir Phobos[6], le fils d’Arès, le dieu qui met en fuite, le dieu qui produit les mouvements de panique. C’est dans cette fuite, loin de Cypris, qu’au moins l’un d’eux se serait adonné au meurtre.

Il reste toujours possible de croire qu’Empédocle a écrit avec un peu de maladresse, dans un emprunt servile : φόνῳ. Mais pourquoi, au nom d’une supposée faute paléographique (le ν lu comme un β[7]), vouloir effacer la leçon unanime des manuscrits φόβῳ qui a au moins autant de sens que la correction φόνῳ ?

Puisque φόβῳ – fuite sous l’effet de la peur – ne se comprend qu’à partir du fr. 128, encore faudrait-il que le fr. 128 soit présenté avant le fr. 115.3 , car s’il n’en est pas ainsi la compréhension du vers 3 ne sera pas possible. Effectivement, la compréhension resterait obscure si le fr. 128 ne précédait pas. Je n’exclus cependant pas qu’il puisse suivre. Dans ce dernier cas, l’audience peut ne pas comprendre et attendre ensuite les éclaircissements. Empédocle n’est pas immédiatement compréhensible.

L’objection qui attend nécessairement une compréhension immédiate peut se retourner contre les partisans du fr. 115. Ces partisans supposent que le vers 3 est un crime de sang. Mais en quoi, pour des Grecs le fait de tuer dans un combat serait-il un crime de sang condamnable ? En quoi, pour des Grecs, le fait de tuer un animal lors d’un sacrifice en l’honneur d’un dieu serait-il condamnable ? Au contraire, cela serait parfaitement honorable ! La condamnation qui pèse sur le fr. 115.13 dépend chez Stein et chez Diels de considérations qui viendront plus loin dans le poème des Catharmes (fr. 128, fr. 135, fr. 136, fr. 137). Cela n’a gêné presque personne, si l’on en juge par le crédit considérable accordé à l’édition de Diels ! Au total, je ne crois pas que l’objection faite à φόβῳ – qui viendrait trop vite dans la suite des vers pour être compréhensible – soit insurmontable. Je plaiderais même qu’il faut parfois commencer par l’incompréhension et la surprise pour inviter à l’écoute de la suite.

[1] Dans Stephanus, H., Plutarchi Chaeronensis quae extant opera […], tomus secundus, Genève 1572, p. 1077, on lit : Εὖτέ τις ἀμπλακίῃσι φόνῳ φίλα γυῖα μιῄνῃ. En 1573, dans Poesis philosophica, vel saltem, Reliquiae poesis philosophicae, Empedoclis […], anno M. D. LXXIII, excudebat Henr. Stephanus, Genève 1573, p. 25, Estienne supprime le iota souscrit du ῄ. Et l’on a alors son édition définitive : Εὖτέ τις ἀμπλακίῃσι φόνῳ φίλα γυῖα μιήνῃ.

[2] J. Bollack, Empédocle, 1. Introduction à l’ancienne physique, Paris : Éditions de Minuit 1965, p. 277.

[3] En 2001 (dans « Remarques générales et particulières », Aevum Antiquum N.S.1, 2001, p. 69-77 aux pages 73-74.), J. Bollack écrivait : « La nature de la faute des démons resterait inconnue, si, à la place de « meurtre », on lisait « peur » ou « panique » comme fonction de la Haine. Je pense que la correction [φόνῳ vs φόβῳ] au contraire a beaucoup de vraisemblance, et c’est pour cela qu’on l’a confondue avec une leçon transmise. Wilamowitz, comme d’autres, l’a visiblement considérée comme une évidence. Autrement dit, ils auraient introduit eux-mêmes la correction. Il se pourrait bien qu’on perde son temps en revenant sur un acquis de la Renaissance, dont les corrections méritent souvent de jouir de cette autorité. » Il se pourrait, pace Bollack, qu’on ne perde pas son temps.

[4] J. Bollack 1965, p. 283-285.

[5] Voir J. Peigney, « La blessure de Ménélas et la bossette de mors (Iliade 141-147) : quelques remarques », Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité, 1079 (numéro thématique : Troïka, Parcours antiques, Mélanges offerts à Michel Woronoff, I), 2007, p. 101-110.

[5 bis] Eschyle, Agamemnon, 209, Choéphores, 859 ; Iliade XVII, 439 ; Plutarque, De esu, I, 993 D 8. Voir aussi un exemple avec μολύνῃ, un synonyme de μιήνῃ dans Diogène Laërce, Vies, 7. 22. 3.

[6] Iliade, IV, 439-440 ; V, 739-740 ; XI, 37, XIII, 298-300, XV, 119. Hésiode, Théogonie, 933-936 ; Bouclier, 191-196.

[7] Le passage d’une lettre à l’autre arrive parfois dans la transmission. Trois exemples : Hésiode, Théogonie, v. 228 (certains manuscrits ont Φόβους d’autres ont Φόνους, qui serait la leçon à retenir) ; Hésiode, Bouclier, v. 155 (certains manuscrits ont φόνος d’autres ont φόβος, qui serait la leçon à retenir) ; Pseudo-Plutarque, Libellus de fluviorum, Ismenus, dans Müller K, Geographi graeci minores. Volumen secundum, 1861, p. 639, où on lit φοβου dans les manuscrits là où il convient de restituer φόνῳ. On pourra trouver encore d’autres exemples d’une erreur dans la transmission, il reste néanmoins vrai que dans la très grande majorité des cas observés dans le corpus homérique, hésiodique, et plutarchéen (pour ne considérer que ce vaste corpus), φόβος reste φόβος et φόνος reste φόνος. Il faut donc réfléchir uniquement sur le sens apporté par φόβῳ ou par φόνῳ.

θεόθεν, et l'errance dans le fr. 115.13

Lejeune, M., Les adverbes grecs en-θεν, 1939. Pour θεόθεν : p. 158 :

Au reste, Διόθεν « par la volonté de Zeus » et θεόθεν « par la volonté des dieux » peuvent même se trouver associés à des noms (— noms verbaux, il est vrai —) comme dans ce passage d’Empédocle : φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης (B 115.13 Diels).

Le sens de θεόθεν est celui d'un complément d'agent. Le suffixe θεν dit le point de départ. Dans θεόθεν ce n'est pas le lieu de départ qu'il faut comprendre (Fairbanks 1898 : a fugitive from the gods), mais le départ de l'action. L'action est menée par un dieu ou des dieux. Dans le fr. 115, l'intérêt se porte sur l'application d'un décret. L'exil et l'errance sont voulus par des dieux qui ont décrété (fr. 115.1) ce qu'il advient d'une transgression. Le destin d'Empédocle, à travers des vies multiples, ne se fait pas au hasard, de façon aveugle, sans enchaînement logique, sans projet, sans plan. Le destin est organisé par des dieux. C'est cela qui est signifié par θεόθεν.

Ils ont traduit θεόθεν de façon causale :

Xylander 1570 : Sic et ego nunc ipse vagor, divinitus exsul.

Clavier 1802 : je suis du nombre de ces malheureux errans et exilés par les dieux

Gladisch 1856, p. 62 : verbannt von den Göttern

Festugière 1967 : bannis par le vouloir de la Divinité

Van der Ben 1975 : an exile by the will of the gods and a wanderer

Assez vraisemblablement, VdB suppose que les dieux en question sont ceux du fr. 6 (les 4 racines), en action dans les vers précédents de la scène des rejets successifs des daimones (f. 115.-12). Ces dieux ne peuvent pas être chez lui les dieux du fr. 115.1. Cela pour deux raisons : (1) le fr. 115.1 est loin dans sa reconstitution ; (2) les dieux du fr. 115.1 sont pour lui des daimones. Au plus près de θεόθεν se trouvent les éléments-dieux qui haïssent les daimones.

Ciampa 2021 : Empedocles would see himself as “exiled and fugitive because of the divine law”.

Reboredo 2022 : Et moi-même, je suis maintenant l’un d’eux, errant, banni par imposition divine.

On peut connaître et indiquer le sens causal de θεόθεν, et néanmoins s'expliquer largement pour adopter le sens spatial :

Roloff, Dietrich, Gottähnlichkeit, Vergöttlichung und Erhöhung zu seligem Leben. Untersuchungen zur Herkunft der platonischen Angleichung an Gott, Berlin: Walter de Gruyter, 1970, p. 193, n. 136.

O'Brien, Denis, 2001, p. 100, n.42.

Vítek, Tomáš, Emp. III, 2006, p. 516

Il est évident que traduire de façon spatiale a du sens. L'exilé provient assurément d'un lieu divin et d'une communauté divine. Le fr. 115.6 est le point d'appui indéniable pour valider le lieu et la communauté divine. Insistons : préciser le lieu de départ de l'exil est intelligent, c'est sensé et vrai ; oui, dans le tableau présenté par Empédocle, l'exilé provient de la communauté des Bienheureux, le ἀπὸ μακάρων du v. 6 est avec certitude en arrière plan de φυγάς. Mais c'est par ailleurs une certitude qu'au temps d'Empédocle θεόθεν n'a pas ce sens spatial ; il a exclusivement un sens causal. C'est une certitude qu'Empédocle dans le v. 13 voulait introduire le sens causal attaché à son époque à θεόθεν. Et il n'avait pas intention à ce moment là de parler de la communauté des Bienheureux.

Pourquoi exclure la certitude, et préférer le sens spatial ? En quoi cela serait-il gênant de dire que l'exilé est exilé en raison d'une volonté divine ? Pourquoi exclure le dieu ou les dieux ? L'exclusion a l'avantage de ne pas nommer les dieux, car précisément ils ne sont pas nommés clairement dans le fr. 115.1 , et pas plus dans le fr. 115.9-12.

Je vois une autre réponse possible pour rendre compte de l'évitement du recours à la volonté divine. On croit que l'exil est la punition infligée à celui qui commet un crime de sang. Puisque le crime de sang va à l'encontre de l'Amour, la punition serait logiquement commandée par l'Amour. Mais ce résultat est insoutenable. Comment l'Amour pourrait-il infliger une punition très longue et chargée de Haine ? On ne voudrait pas poser cette question de façon à ne avoir à y répondre. Chercher la cause de l'exil risque d'arriver à une divinité responsable qui serait l'Amour. Tout est plus simple (sans débat) avec le sens spatial de θεόθεν.

Cette réponse possible n'est pas cependant le chemin pris par Van der Ben. Probablement, il s'arrête aux dieux-éléments des v. 9-12. Il y a décision et mise en oeuvre. La décision (dans ce schéma de la condamnation du meurtre) tiendrait à l'Amour. La mise en oeuvre serait dans les mains des quatre dieux-éléments et de la Haine. Van der Ben se serait arrêté à la mise en oeuvre.

On peut traduire de façon causale et commenter de façon spatiale (!) :

C. Gallavotti, 1975, p. 103 : "per il decreto divino" ; p. 278 : "il termine θεόθεν corrisponde ad ἀπὸ μακάρων del v. 6".

L'errance

Une autre question posée par le v. 13 est de savoir si Empédocle est en errance. Il dit l'être (τῶν καὶ ἐγὼ νῦν εἰμι, φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης, ou ὡς καὶ ἐγὼ δεῦρ᾿ εἰμι φυγὰς θεόθεν καὶ ἀλήτης ). Alors qu'il ne l'est plus, puisqu'au moment où il s'exprime il sait où il va, il sait quel est son destin : rejoindre le séjour des Bienheureux. Ment-il ?

Avant de répondre, faisons un détour en examinant deux autres passages : fr. 112.4 et fr. 137.1.

Dans le fr. 112.4, Empédocle ment, comme le fait Déméter (Hymne à Déméter, v. 120 et suivants).

χαίρετ᾿· ἐγὼ δ᾿ ὑμῖν θεὸς ἄμβροτος, οὐκέτι θνητός fr. 112.4

πωλεῦμαι μετὰ πᾶσι τετιμένος, ὥσπερ ἔοικα, fr. 112.5

Empédocle se fait passer pour un dieu (θεὸς ἄμβροτος). Le mensonge est aussi une caractéristique d'Ulysse en errance.

Dans le fr. 112.4, Empédocle reprend, en même position dans l'hexamètre, 4 mots qui se suivent dans l'Hymne à Déméter, v. 120 (et uniquement dans l'Hymne à Déméter selon le corpus du grec ancien à notre disposition) :

χαίρετ᾿· ἐγὼ δ᾿ ὑμῖν

Cette observation n'est pas nouvelle. Certes, je ne l'ai vue ni chez Sturz, Karsten, Panzerbieter, Stein, Mullach, mais Diels 1901, p. 150, Bignone 1916, p. 484, Zuntz, p. 191, Richardson 1974, p. 187, et Gallavotti 1975, p. 266, en font état. Zuntz est le seul à dire : "the goddess in disguise—half reveals herself". De cette remarque avec le "half", il ne tire aucune conséquence pour ce qu'il en serait d'Empédocle. C'est là où je voudrais reprendre la balle au bond.

Dans le contexte de l'Hymne à Déméter, Déméter ment après avoir dit χαίρετ᾿· ἐγὼ δ᾿ ὑμῖν μυθήσομαι. Elle se signale à quatre jeunes femmes sous une identité qu'ordinairement elle n'a pas. Ne pas dire la vérité ou toute la vérité quand on la connaît, c'est mentir. Dans le récit homérique, tout le monde reconnaît le mensonge de Déméter et cela ne choque personne. Pour mémoire, Ulysse est le champion toutes catégories du mensonge sur son identité. Dans le fr. 112.4, Empédocle utilisant la formule de Déméter pour se présenter invite à penser que lui aussi va mentir. Mais là, en comparaison avec l'Hymne, le mensonge n'est pas reconnu. Pourtant, la matrice poétique qu'il utilise contraint à cette idée. Quelle maladresse ce serait de la part d'Empédocle de contraindre à cette idée s'il disait la vérité !

Pourquoi Empédocle ment-il ? Pour étonner, pour faire réfléchir, et pour opérer le passage de l'apparence immédiate à une vérité cachée. Déméter ment, mais il faut savoir qu'un dieu ou une déesse peut se métamorphoser. Et c'est précisément ce qui se passe. Ce que les quatre jeunes femmes voient, c'est une métamorphose de la déesse. Déméter ne ment pas totalement. Elle ment à moitié (half reveals herself) quand on sait qu'une déesse peut se métamorphoser.

Qu'en serait-il pour Empédocle ? Empédocle va reprendre à sa façon (= sans servilité) la matrice poétique de l'Hymne à Déméter initiée par le v. 120. Il dit être un dieu, or il ne l'est pas quand il le dit. Il est un mortel. C'est son mensonge. En revanche, tout comme Déméter était et sera une déesse, lui, Empédocle était et sera un dieu. Pour lui, il ne s'agit pas de métamorphose mais de réincarnation. Le mensonge d'Empédocle n'est pas total. Ce n'est qu'un demi-mensonge. Il joue avec l'apparence immédiate et la vérité cachée. Pour ne pas trop charger l'Agrigentin, on pourrait dire que son propos se situe entre mensonge et fabulation.

Il n'y a pas que dans le fr. 112.4 où Empédocle ment ou fabule. Le fr. 137.1 est une autre occurrence du demi-mensonge.

μορφὴν δ᾿ ἀλλάξαντα πατὴρ φίλον υἱὸν ἀείρας fr. 137.1

σφάζει ἐπευχόμενος μέγα νήπιος [...] fr. 137.2

Empédocle est dans l'incapacité de savoir que le sacrificateur face à lui est réellement le père de l'animal qui va être sacrifié. Et pourtant il l'affirme, sans nuance. Mensonge, fabulation ! Même si le sacrificateur avait perdu un fils, il serait impossible pour Empédocle de savoir que la réincarnation de ce fils est précisément l'animal en passe d'être sacrifié. On veut bien admettre qu'Empédocle ait la mémoire de ses propres vies antérieures, mais c'est aller trop loin dans l'imaginaire de supposer qu'il ait en plus la mémoire des vies antérieures de l'animal face à lui ! Dans le fr. 137.1, le mensonge ou la fabulation sert là encore à étonner, faire réfléchir, opérer le passage de l'apparence immédiate à une vérité cachée. Derrière l'affirmation du fr. 137.1 il y aurait une vérité, celle de la réincarnation. Drôle de pédagogie !

Reste maintenant à s'interroger sur la possibilité du mensonge dans le fr. 115.13.

Empédocle est assurément un exilé (φυγάς ) par le vouloir des dieux (θεόθεν). Mais est-il un errant (ἀλήτης) au moment (νῦν ) où il parle – lui qui révèle l'histoire de l'errance des daimones, lui qui connaît son destin proche ? Il est un errant du point de vue physique, car il est aux mains des dieux et en particulier de la Haine, il n'est pas maître de son destin, il a été jeté ici et là avec son daimôn (fr. 115.9-12). Même si Empédocle sait ce qui l'attend (le retour auprès des Bienheureux), il doit encore s'en remettre à la Haine qui trace la route chaotique des daimones pendant les 30 000 saisons. À cet égard, la suite du vers 13 pourrait être explicite : νείκεϊ μαινομένωι πίσυνος.

Cela étant précisé, nous ne comprenons pas pourquoi Empédocle tient à dire qu'il est toujours un errant, comme s'il était au début de son exil des 30 000 saisons, où l'errance des daimones est manifeste. A la fin des 30 000 saisons l'errance n'est plus manifeste de la même façon. La réponse pourrait se trouver dans le souhait d'Empédocle de faire vivre son errance physique comme celle d'Ulysse dans l'Odyssée.

Lorsque Ulysse, toujours en mer, s'approche des côtes de la Phéacie, il a cette parole (Odyssée, V, 448) : ἀνδρῶν ὅς τις ἵκηται ἀλώμενος, ὡς καὶ ἐγὼ νῦν. La formule ὡς καὶ ἐγὼ νῦν – qui pourrait être celle du fr. 115.13 – est liée à ἀλώμενος. Dans la poésie épique, le verbe ἀλάομαι est intimement lié à l'errance sur mer (Odyssée, V, 377, la parole de Poséidon contre Ulysse : οὕτω νῦν κακὰ πολλὰ παθὼν ἀλόω κατὰ πόντον). Nous savons que l'arrivée d'Ulysse en Phéacie sera en grande partie la fin de son errance. Le rapprochement d'Empédocle avec Ulysse est d'autant plus pertinent que Poséidon (Odyssée, V, 446) représenterait la Haine dans les deux récits. Voir Picot, Κότος, le dieu de la rancune chez Empédocle, REG, 2022.

La formule ὡς καὶ ἐγὼ peut se trouver en début d'hexamètre, en Odyssée VII, 219, quand Ulysse dit à Alkinoos qu'il n'est qu'un mortel qui a pâti par la volonté des dieux. Le propos peut être en résonance avec ce qu'Empédocle a vécu au fr. 115.13, un exilé par la volonté des dieux.

En conclusion, Empédocle ment en partie lorsqu'il dit être un errant. Il l'est certes du point de vue physique, mais il ne l'est pas mentalement : il sait où il va. Passé le moment d'étonnement on saisit ce qu'il voudrait nous faire comprendre. Empédocle se compare à Ulysse. Et en même temps il fait mieux qu'Ulysse. Il sait ce qu'Ulysse ne sait pas : l'avenir. L'exil d'Empédocle est dans la main des dieux (θεόθεν), mais l'errance l'est aussi. C'est ce qu'Empédocle voudrait suggérer par l'allusion au destin d'Ulysse aux mains de Poséidon et d'Athéna. Ce que l'on peut prendre pour un mensonge invite à réfléchir, à aller au-delà d'une apparence.

Extraits de manuscrits

Aldine (1509)

Xylander (1570)

traduction latine

Estienne (1573)

Xylander (1574)

Marc’ Antonio Gandini (1598)

Wechel (1599)

Vindobonensis Cod. Phil. Gr 36 - fol. 6v (= w)

- leçon : σὺν

Voici la première fois qu'apparaît la correction δαίμῶν vs δαίμονες (la leçon des manuscrits). On notera ensuite les virgules d'incise pour la proposition relative (au pluriel) et même les parenthèses. Cette typographie se retrouvera chez Sturz. Stein supprimera les parenthèses, et conservera les virgules.

A. H. L. Heeren, Ioannis Stobaei Eclogarum physicarum et ethicarum. Libri duo. Partis primae tomus alter, Göttingen : Vandenhoek et Ruprecht 1794, p. 895, note y.

Origène. Contra Celsus. Parisinus supplément gr. 616. – Ce manuscrit a été copié à partir du Codex Vaticanus graecus 386 (= A) dont les autres mss. du Contra Celsus dérivent.

330 verso, Empédocle l. 22-23.

μὲν, ἀλαλῆσθαι, γινομένην