守護六根的練習

今天的主題是「守護六根」。

開始靜坐之前，可以先做一點簡單的伸展運動。或者是伴隨著深呼吸，一邊伸展著身體或者在用呼吸按摩內在。這個時間，心裡面刻意地開始脫離開，欲界的煩躁、複雜、令人心憂的這些內容。把注意力帶到動作，好比說呼吸的動作，好比說正在調整著坐姿的動作，好比說正在幫助心抽離開煩亂的狀態的動作。

佛法的禪修主題，是向解脫的某一種動作，不是用人為的意志，強迫把注意力鎖死在某一個地方。所以理想的禪修主題，好像是去留意正在和緩下來的身體，衝動感正在和緩，身心沉澱過程所產生出來的觸感。心裡面有一個篤定的、清楚的方向感跟目標，在這樣的狀況之下，身體的觸感，那種有能量、有鬥志，在一個既定的框架之中動作的情形。

靜坐的時候，目標不一定是要訂到多安靜、多專注，更重要的目標是：能不能夠具體地掌握那些良善的內心品質，好比說，高度的正念、高度的正知。

「正念」簡單來講，就是你在憶持著你的意義、你的方向、你的價值，你記得眼前該做的，你知道你為什麼在執行這個技巧，你知道要怎麼樣執行這個技巧，你知道要怎麼樣去評估這個技巧，這個都是正念的內容。

「正知」就是把你的觀察力調整到行為這個層次來，所以你能夠觀察你是怎麼樣在進行，你是怎麼樣在實踐著這些技巧。好比說，你在看著你的全身不同肌肉的使力，它是否在趨向於省力。去留意內心這些好的特質，它比消滅所有的念頭，是更值得追求的目標。所以，與其去在乎是否將所有的念頭都消滅掉了，不如去留意你是否很紮實地掌握著十六勝行的某一個技巧。

然後就像螞蟻推著沙粒一樣的，不用在乎眼前這座山有多麼巨大，你的注意力都是放在：穩定地掌握住這個沙粒。找到那個使力點，把這個沙粒推開、移除開來，用這樣的方法，一點一滴地去除掉躁熱感、著急感、衝動、僵硬。看著這個僵硬感、這著急感，怎麼樣一點一滴地就在你眼前瓦解中。

佛陀在經典中講到很多有關守護六根的技巧，有的時候翻譯為「守護根門」。這個技巧主要的使用是，當一個修行人要從一個安靜的、單純的，能夠深入禪修的環境，轉移到一個比較複雜的、屬於世俗的環境。好比說工作的場合，或者好比說出家人托缽乞食的時候，接觸村落、接觸人口密集的地方，以及種種的聲色刺激，這個時候所要特意留意、所要修行的。實際上來講，在任何場合如果能夠留意守護六根，都是有幫助的，可以把守護六根當做是留意的重點，它能夠幫助你成就禪定。

要守護六根，有幾個要掌握的基本原則。首先，你是有意志地去接觸境界，意思就是不同於一般凡俗的人，他們是常常忘失掉要守護、要看護自己的心，所以他們是在疏忽、在不謹慎、在恍神的狀況下去接觸境界，然後沉溺於其中。所以他接觸境界時，幾乎是一瞬間就被拉進去了，在這裡面他是沒有抵抗力、沒有免疫力的，他是隨波逐流的。這樣的心，只是在境界中不斷在強化既有的貪瞋的慣性。

守護六根的意思，就是在一開始的時候，你已經有一個決心、一個意念，就是要保護你的心，它甚至是來自一種修行者的自我期許：我，雖然是出生於這個世間，但是我是不屬於這個世間的。「不屬於這個世間」意即：要嘛這個世間已經沒有力量能夠牽引、能夠拌倒自己，要嘛就是自己正在朝著這個目標前進。

我們以眼睛為例，眼睛大概是我們的「眼、耳、鼻、舌、身」這些根門中最活躍的，我們花最多的力氣，從視覺的世界中去汲取刺激感，去尋求娛樂。一個在守護、在看護著眼根的人，意思並非他什麼東西都不看了，不是毫無選擇地要去剝奪所有視覺世界的刺激，而是他很有選擇性地、高度醒覺地，去接觸視覺。因為提高了警覺，所以任何時候，他的眼睛在接觸到那些，隱約開始在撩動他心弦的影像、那些視覺的資訊時，他是更加地留意。

舉例來講，你走在路上，看到一位年輕的媽媽推著一個嬰兒車在公園裡散步，有可能你眼睛在看到嬰兒車裡的小baby那一瞬間，就發現到心裡面有一種對於幸福感的渴望。「啊！有小baby真好啊！要是我能夠給自己生一個來玩…」，或者是在懷念著孩子還小的狀況，或者是在期許著未來的時候，能夠跟相愛的人共譜天倫之樂，去捕捉這種幸福感。

當你發現你的心開始往那個方向走，開始以一種唯美的角度，去沉溺在境界裡面的美感、幸福感時，你就知道要留意了。或者是，你的習慣性不一定是在留意這方面的幸福感，而是看到那年輕媽媽的身材，幾乎是一瞬間，讓你的身心產生亢奮感、飢渴感。對於身體的某一種線條，對肌膚所呈現出來的色澤，甚至是這個人的氣味、講話的聲音等等，勾起你的聯想。然後這聯想的內容，都是讓你更加慾火交煎的，都是讓你的亢奮感越高亢的而不是越減弱的，這個時候你就要特別注意了。

也就是說，任何時候眼睛接觸到境界，如果不是依遠離、依離欲、依滅，不是一種有著清醒的、向解脫的方向感在指引著，而是有一個誘惑的力量，好像一個誘餌一樣的，讓心陷溺到情節裡面。而且，還不止陷溺到眼前這個景象裡面，甚至是忙碌地不停在編織著、在聯想著，讓貪心、瞋心更加地熾盛的那些聯想。

你如果一開始就是小心翼翼地，一上街的那一刻，一開始散步的那一刻，你已經在提醒自己：我現在是穿上了裝甲，我現在是有保護罩籠罩著，我現在是以正知、正念、正勤的方式，來接觸境界。你有任何這樣的作意、這樣的注意、這樣的決心，不管接下來你做得好不好，這已經是很了不起的一步了。

光是在心裡面有「我要來修守護六根」這樣的一個覺知，就已經有幾分的防護罩在裡面了。你是刻意地覺知，不是隨意地被境界擺佈，你是正在努力中，把境界當做是境界，眼前生起的、消滅的這些影像、印象，不管它是視覺的影像、聽覺的影像，乃至嗅覺、觸覺等等的，心裡面就是已經覺知到「這是境界」，留意著心跟境界互動的方法。

你的心跟它互動的方法，若是完全放縱的、任意的，那麼你就強化你的貪跟瞋的習性，你會持續在那個境界裡面輪轉，讓這個境界帶你到天堂、帶你到地獄，永遠餵不飽你自己。因為境界裡面，那看起來很美麗、很誘惑的，實際上你仔細去觀察它，那滋味是…要怎麼說呢！你說是有滋味嗎、是沒滋味嗎？好像有滋味，但是總是餵不飽的滋味，稍縱即逝的滋味，後面連帶著一大堆副作用的滋味，要讓你扛起很多、很多沒有窮盡的負擔的滋味。

「守護六根」跟我們以前所講的主題，其實是雷同的，都可以是同一種的修行方法。去留意你的心在接觸境界時是任意放縱，還是有在嘗試著去截斷、去減弱，心跟境界連在一起，黏在一起的那個枷鎖、那個黏膠、那個情愛。去留意，你現在的注意力是放在什麼地方。注意力是一個有限的資產，我們就只有「有限」的注意力，如果你善用的話，那麼你能夠開啟一條讓你越來越解脫的道路，如果濫用的話，就是不斷在給我們的煩惱加油添醋，不斷在提供燃料。

你發現到你現在所留意的影像，是讓你更加地亢奮，讓你更加地飢渴，讓你更加地慌張、迷惑，任何的一種蓋障，所謂的「蓋障」就是會動搖你解脫的方向感，去留意任何這些現象。知道要怎麼去轉換你的注意力，注意力不要一直徘徊在讓你慾火中燒的影像上。當你發現你的注意力是卡在這個人誘人的身材，平常你有沒有在你的資料庫裡儲存了對治的、相對應的，其它的相、其它的想。若你是一個熟練這些向解脫的想的人，你的資料庫裡面有很豐富的，可以不斷幫助你調整，重新讓你平衡的相。

一個多麼誘人的身材，如果在同時，你的心裡面留意到那個臭氣沖天的口氣、那個氣味，同時留意到身體那一些你平常不去留意的角度，那麼讓你亢奮的那些影像就不能夠維持。你會發現到那個亢奮感，在一開始時看起來是那麼地強力，讓你無能為力，實際上它是很危脆的。只要任何一個支柱點被移開、被挪動、被動搖了，整個紙牌都會崩塌下來。

佛經裡面常常講到，守護六根是要防護「漏」，巴利文叫“Āsava”。「漏」這個字很有意思，巴利文的“Āsava”，是從外面漏進來，也是從裡面漏出去。「從外面漏進來」，就是如果你沒有看護好你的心，任由它去吞食、去接觸、去暴露在那些不斷地滋生貪瞋的影像中，那麼貪瞋的習慣性就不斷地被滋生、茁壯。所以你要知道怎麼樣去保護這個從外面漏進來的，選擇性地去接觸環境，在接觸環境時是警覺的，知道該怎麼樣使用你的注意力。「漏也是從裡面漏出去的」，意思就是那些內心沒有化解的衝動，包括我們的飢渴感，囤積著很多食物在心裡面，這些東西無可避免地會發酵、會發臭、會腐敗。

所以，你跟任何一位不是阿羅漢的人在一起久了，都可以聞得到他的臭味，那從煩惱裡面流溢出來的，你可以看得出來，他的某些動作是被煩惱推逼所跑出來的。他的言語、他的用詞、他的臉色，他的趨向、他的舉止、動靜，隱隱約約飄著臭氣，飄著煩惱的臭氣，飄著我慢的臭氣，這就是「從裡面漏出來的」。

「守護六根」就是確保：一方面能夠讓外面的垃圾漏不進來，另外一方面，不要在內心累積會發酵的垃圾，而讓臭氣外溢。

如果你想要在守護六根上做得得心應手，還有一個重要的環節就是：立足點要夠紮實。你能夠在正知正念之中自得其樂，能夠在正知正念之中得到飽足感、得到安適，你才有能力能夠拒絕誘惑。你才能夠在拒絕誘惑的同時，能夠獲得大的成就感、得到滿足感。佛經裡面講到，一個守護六根的人，光是內心深度地信樂佛法，他就得到他所需要的快樂，不需要在外面尋找那些很膚淺的、一大堆副作用的刺激。

佛經也講到，有守護六根的人，在一開始的時候心裡面就是決意著：讓我嘴巴的活動趨向安寧，讓我身體的活動趨向安寧，讓我心理的活動趨向安寧。你可以感覺得到生命的趨使力，是往省力、少負擔、安祥、少欲，這樣的方向在前進。所以，你接觸境界的方法、動機，自然而然都是有收攝的，你不是為了要囤積更多的東西，不是想在境界中擴大自我感。如果你能夠在接觸境界時，心裡面浸淫在深度信樂佛法的快樂中，那是非常好的資糧。或者，你能夠沉浸在禪悅之中，沉浸在趨向寧靜的清新感、舒適感、解脫感，那也是一個很好的立足的地方。

能夠掌握這些原則，每一次心接觸境界，都是你練功夫的場所，你都在成長、都在幫助你看得更清楚，都在幫助你越知道怎麼樣擺脫黏著，要怎麼樣看護著、守護著你安靜的心境，還有你向解脫的意志。

重新複習一次守護六根的內容，一個有幫助的起始點，就是一種由自信心產生出來的自我期許：我雖然出生於這個世間，可是我是不屬於這個世間的。所以我的志向是要超越世間，是不被世間所淹沒。「被世間所淹沒」意即你透過飢渴感、透過情愛，去跟這個世間形形色色的感官刺激連結，在其中編織著故事、深度地入戲。你知道心接觸境界如果不守護的話，會有這樣的後患，確知守護六根的價值，這是一個尊貴的人、自愛的人，應該要練習的。

他在還沒有進入到城市，還沒有進入到百貨公司，還沒有進入到村落時，已經下定決心，待會在進入那些情境、進入工作的場合時，開始要進入一天裡面跟家人的互動，在那個時候已經有一個決心：我是穿著防護罩，我是穿著保護甲。瞭解境界──那個叫做境界，意即那是一個生跟滅的過程，是一個由不同種影像～色、聲、香、味、觸、法，所編織起來的世界。你要怎麼樣去參與它，要用什麼樣的方式接觸它，就會決定你會不會讓「漏」漏進來，會不會讓「漏」漏出去。

你若能夠堅定不移地不斷訓練自己，不讓「漏」漏進來，不讓「漏」漏出去，你就會證得阿羅漢果。不要相信後代的佛教徒跟你講的，那是小乘的、有為的修法。真正佛法的解脫道就是在這個地方，就是在這個漸進式，就是在這個行為模式上，一點一滴地改變所建立起來的。在接觸境界時有警覺性，看一看這個境界是不是像滴落在蓮花上的水珠，它是沒有停留、是直接滑落的。

如果「停留的地方」，就是你的注意力會被卡住的地方。什麼叫做「注意力被卡住」？某一個形色、某一個聲音、某一個氣味、某一個觸感，讓你在那個地方徘徊著、留戀著、黏著著。你開始發現到它讓你內心有渴望，身體有匱乏感，身心可以感受到焦躁、焦熱、渴求，你可以發現到心裡面的聯想效應準備要啟動，或者已經啟動。從這樣的一個不當的作意，不正確的使用注意力的方法，就是一連串的影像、聯想、想像，讓你更加地飢渴、更加地焦躁、更加地渴望，更加地覺得眼前這個東西，裡面有滋味。

發現到這個馬上調整，調整你的注意力、注意的所在，調整讓身心是處在更安適、更飽足的狀態。整個過程中，你的方向感就是：讓我的言語的動作趨向安寧，讓我的身體的動作趨向安寧，讓我心理的動作趨向安寧。在接觸境界時，好像是要深入花叢一樣，你不是要去採蜜，不是要去囤積、收集，你清楚地知道你的目標是守護、看護著你的心，這是一個訓練的場所。如果你能夠讓這些不斷在生滅的影像、印象自己生滅，好像不會動搖你、撩動你、穿透你，在這之中，你另外有你自己的資源、食糧。

好比說，心中對於佛法深度地信樂，從這個地方擷取快樂、擷取意義感，而不是在境界裡面尋找意義感。你在境界中尋找意義感，往往都是跟欲樂相應的，要怎麼樣去跟很多不同的、有意思的人，發生很多有意思的戀愛的關係。如果你的快樂感是寄託在這種欲樂上，你是注定要承受無邊無際的壓力。

在這過程中，你幾乎是無可避免地一定要傷害到別人，也傷害到自己。若你少不經事，以為這是冒險、好玩、有意思，就表示你在佛法裡面還是個門外漢。因為你不知道，真的就像是佛陀所講的，如同小孩子在刀刃上舔蜜，你的舌頭有被割斷的危險，甭想在這個地方 能夠有讓你飽足的甜美滋味。

小心翼翼地去交涉，在境界裡面保護著自己、看護著自己的心，任何時候發現心開始被撩動、被推逼，被境界吸過去、排斥出來，你就在那邊微調著、對治著，你的最終目標就是要做到：境界歸境界，心是完全沒有參與感。沒有參與感的秘密就在於：那個境界中還有沒有你在乎的東西，境界裡還有沒有你想要靠過去，吸吮出滋味的地方。

別忘了這個目標，別忘了這是你修行的一個目標，用這樣的方式來面對境界，像照鏡子一樣，小心翼翼地調伏著心、對治著心，讓它在境界裡面越來越自由。當你發現你的心在境界中越來越自由，你會有越來越大的成就感跟快樂，雖然這成就感跟快樂都還是一種我慢，但是在修行的道路上，它是一個健康、相對而言對我們是有很好幫助的我慢。

以身口意趨向安寧，做為你的安適感、飽足感的來源，心裡面信樂著佛法，篤定地、穩健地向著解脫做為你快樂的來源，做為你激發內心的資糧，這是快樂之道。不要以為這是一個多麼無聊、乏味的，你認真地這樣走、用心地這樣走，一定會快樂。你一定會獲得世間的這些境界，都無法提供給你的快樂感、意義感、紮實感。而且這個快樂，不只是眼前的紮實感、眼前的快樂而已，它是一個讓你更快樂，確保你長遠的快樂跟安全的快樂。

（靜坐結束）

【回向文】

在正念之中移除放逸，

智慧產生之時內心脫離開憂苦。

有智慧的人觀察眾苦，

如同站在山巔上向下望，

他超越眾苦。