Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur suggereert dat mensen die materialistisch geneigd zijn en sahajiya's, of zogenaamde vaishnava's die alles heel goedkoop nemen, beide visayi, materialisten zijn. Het eten van voedsel dat ze offeren veroorzaakt vervuiling en als gevolg van een dergelijke besmetting wordt zelfs een serieuze toegewijde een materialistische man. Er zijn zes soorten associaties: het geven van aalmoes, accepteren van aalmoes, accepteren van voedsel, aanbieden van voedsel, vertrouwelijk praten en vertrouwelijk navragen. Men moet heel voorzichtig de omgang met zowel de sahajiya's, die soms bekend staan als vaishnava's, en de niet-vaishnava's, of avaishnava's vermijden. Hun associatie verandert de transcendentale toegewijde dienst van Heer Krishna in zinsbevrediging, en wanneer zinsbevrediging in de geest van een toegewijde komt, is hij besmet. De materialistische persoon die naar zinsbevrediging streeft, kan niet naar behoren denken aan Krishna. " (Caitanya-caritamrta, Antya 6,278, betekenis)
Het woord sahaja ("natuurlijk", "eenvoudig", "normaal") heeft twee connotaties in vaishnava-literatuur. Als we deze traceren, kunnen we duidelijker de kern van de sahajiya-afwijking zien. In de Bhagavad-gita gebruikt Heer Krishna het woord sahaja met betrekking tot de materiële natuur:
saha-jam karma kaunteya
sa-dosam api na tyajet
sarvarambha hi dosena
dhumenagnir ivavrtah
"Elke inspanning wordt bedekt door een fout, net zoals vuur wordt bedekt door rook. Daarom moet men het werk dat geboren is uit zijn aard, o zoon van Kunti, niet opgeven, zelfs als dergelijk werk vol fouten is." (Bhagavad-gita 18.48)
Hier betekent het woord saha-jam "geboren uit de materiële natuur". Dit verwijst naar menselijke zintuiglijke activiteiten, waarvan wordt gezegd dat ze sa-dosa zijn, gebrekkig. Desondanks zegt Heer Krishna dat we geen activiteiten mogen afzweren.
Maar dit betekent niet dat we ons moeten bezighouden met materiële zingevingsactiviteiten. Twee verzen eerder, verklaart Sri Krishna: "Door aanbidding van de Heer, die de bron is van alle wezens en die alles doordringt, kan een mens perfectie bereiken door zijn eigen werk te verrichten." In de uitleg benadrukt Srila Prabhupada de volgende punten: "de Allerhoogste Heer is het begin van alle levende wezens"; "als onderdeel van de Allerhoogste Heer heeft men de plicht om de Allerhoogste te dienen"; en "Iedereen zou moeten denken dat hij bezig is met een bepaald soort bezigheid door Hrsikesa, de meester van de zintuigen."
Dus sahaja, of 'natuurlijk', gebruikt in dit verband, geeft de onvolmaakte menselijke natuur aan. De zintuiglijke activiteiten van een persoon zijn defect door zijn geboorte in de materie. Maar hij zou moeten leren dat zijn echte oorsprong Krishna is en dat hij zijn zintuigen moet gebruiken in dienst van de Heer. Dan kan hij de fouten van zijn materiële conditionering overstijgen en perfectie bereiken. "Bevrijding is nooit niks doen (inactie) maar handelen en dienen zonder menselijke fouten." (Srimad-Bhagavatam 2.2.1, betekenis)
De andere betekenis van het woord is te vinden in Sri Caitanya-caritamrta, Madhya 8.215:
sahaja gopira prema - nahe prakrta
kama kama-krida-samya tara kama-nama
"Het moet worden opgemerkt dat het natuurlijke kenmerk van de gopi's is om de Allerhoogste Heer lief te hebben. Hun wellustige verlangen is niet te vergelijken met materiële lust. Niettemin, omdat hun verlangen soms lijkt te lijken op materiële lust, is hun transcendentale liefde voor Krishna soms omschreven als lust. "
De context is duidelijk: sahaja verwijst naar de spirituele natuur. Een ander aandachtspunt in dit vers is het woord prakrta ("materiaal"), dat wordt gebruikt om kama of lust te onderscheiden van de liefde van de gopi's voor Krishna. We kunnen concluderen dat wanneer prakrta wordt gecombineerd met sahaja, transcendentale sensuele zaken niet worden aangegeven. We kunnen ook concluderen dat een persoon onderworpen aan materiële lust geen kans heeft om de spirituele emoties van de gopi te begrijpen. Hij moet eerst het voorschrift van Heer Krishna volgen en boven zijn onvolmaakte toestand uitstijgen.
Dit is wat de kern raakt van de prakrta-sahajiya-besmetting: ze weigeren het hervormingsproces te volgen. Dus hun waarnemingen van Krishna, Krishna's toegewijden, Krishna's dienst en liefde voor Krishna zijn onjuiste creaties van hun lagere aard.
"Zonder Krishna te dienen volgens vidhi-marga regulerende principes van de pancaratrika-vidhi, willen gewetenloze personen onmiddellijk naar de raga-marga principes springen. Die personen worden sahajiyas genoemd." (Srimad-Bhagavatam 4.24.45-46, betekenisgeving) Soms zeggen ze dat men alleen raga-marga binnengaat door de grondeloze genade van Bhaktidevi en niet door een ijdele poging om sensuele storingen te overwinnen, maar Srila Prabhupada zegt, "Wanneer een toegewijde strikt de regels en voorschriften volgt, Bhaktidevi zeer tevreden wordt met hem, en op dat moment wordt hij nooit verstoord door iets van buitenaf. " (Srimad-Bhagavatam 4.24.59, betekenisverklaring) ". Zo'n vergevorderde toegewijde heeft niets te maken met de sahajiya's, die hun eigen grillige manier vervaardigen en zonden begaan door zich over te geven aan ongeoorloofde seks, dronkenschap en gokken of vleeseten." (Caitanya-caritamrta, Madhya 22.153, betekenis)
Volgens Dr. S.B. Das Gupta, kan de geschiedenis van de Bengaalse sahajiya-beweging worden teruggevoerd lang voordat Sri Caitanya Mahaprabhu verscheen, naar het bewind van de boeddhistische Pala koninklijke dynastie (ca. 700-1100 na Christus), toen een geheime sekte van de naam Sahajayana ontstond in de zogenaamde Diamanten Voertuig (Vajrayana) school van het boeddhisme. Vajrayana, vandaag nog steeds prominent aanwezig in Nepal en Tibet, is een mix van ritualistische tantrische yoga en sunyavada. Sommige geleerden denken dat Vajrayana in Bengalen is gecreëerd, een bolwerk van de tantrische Kapalika-religie, toen de eerste boeddhistische zendelingen arriveerden. Van Bengalen, zo gaat deze theorie, verspreidde Vajrayana zich naar de Himalaya-regio's. Hoe dan ook, overal waar de geboorteplaats van Vajrayana was, is het zeker dat de gisting van Vajrayana in Sahajayana (de Makkelijke Voertuig) volgens een origineel Bengaals recept was.
Sahajayana-boeddhisten hebben ritualisme en schriftstudie als nutteloos opgegeven. Ze beoefenden een 'yoga van seks' waarin ze het bewustzijn visualiseerden als zijnde samengesteld uit de eenheid van de mannelijke en vrouwelijke principes, soms upaya en prajna of karuna en sunyata genoemd. De Sahajayana-boeddhisten schreven veel liederen die bekend staan als de Caryapadas die hun filosofie in mysterieuze taal uitdrukken.
Later, onder de Sena-koningen, werd het Vaishnavisme de dominante stroming in Bengalen, koninklijk patronaat werd ervoor gewonnen door de grote acarya Srila Jayadeva Gosvami. Nu hebben de boeddhistische sahajiyas aspecten van vaishnava-filosofie geabsorbeerd en verdraaid. Ze hernoemden hun upaya en prajna principes "Krishna" en "Radha", terwijl ze zich voorstelden dat Radha-Krishna de hoogste staat van gelukzaligheid vertegenwoordigde die mannen en vrouwen bereikten op het sahajiya pad.
Na de islamitische invasie werden de sahajiyas beïnvloed door de Soefi's. Het woord soefi komt van het Arabische woord saf, wat sacraal betekent. De soefi's waren een mystieke islamitische orde van bedelmonniken wier doel een staat van inspiratie was die zij fana noemden, of eenheid in liefde met Allah, die zij probeerden te bereiken door middel van zang en dans. In de Arabische landen werden de Soefi's geconfronteerd met veroordeling als ketters omdat sommigen predikten dat zij door Fana Allah waren geworden. Maar in India floreerden de soefi's, niet in het minst omdat hun ideeën veel gemeen hadden met de Mayavadi-filosofie.
In de 16e eeuw overspoelde de sankirtan beweging van Sri Caitanya Mahaprabhu de wereld met de sublieme, perfecte en transcendentale religie van pure liefde voor God. De sahajiyas, die hun alledaagse seks vierden - mystiek met zang en dans, waren niets meer dan een perverse weerspiegeling van de sankirtanbeweging. Ze werden niet aanvaard als echte vaishnava's door Mahaprabhu en zijn volgelingen, zoals blijkt uit Sri Caitanya-caritamrta. In Caitanya-caritamrta, Antya 12.114, weigert Heer Caitanya bijvoorbeeld een geschenk van geurende olie, verklarend dat degenen die het op Zijn hoofd zouden kunnen ruiken Hem een dari sannyasi zouden vinden, een tantrische sannyasi die vrouwen houdt voor zinsbevrediging. In Antya 2.120 noemt de Heer zulke mannen markata-vairagis ("monkey sannyasis"). En zoals Srila Prabhupada in zijn uitleg verwijst naar Antya 2.143, verbande Sri Caitanya Mahaprabhu Chota Haridas voor de lichte fout om rijst te smeken bij Srimati Madhavi-devi "als een voorbeeld voor toekomstige sahajiya's die de kleding van de wereldverzakende orde zouden adopteren om Rupa Gosvami en andere bonafide sannyasis te imiteren maar in het geheim ongeoorloofde connecties met vrouwen hebben. "
In de 18e eeuw leek de grote beweging, gestart door Heer Caitanya te zijn gecorrumpeerd door de invloed van de jata-gosani en de smartas. Deze trieste stand van zaken bood de sahajiyas een mogelijkheid om hun invloed onder de gewone mensen uit te breiden. Deviant sekten zoals de gauranga-nagari en kartabhaja zijn mutaties van de prakrta-sahajiya beweging die op dit moment populair werd. In de 19e eeuw deed Srila Bhaktivinoda Thakur veel moeite om de zuivere leringen van Heer Caitanya te onderscheiden van prakrta-sahajiya perveries; op basis hiervan veroordeelde Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati openlijk iedereen die zelfs maar een centimeter van de Caitanya Sampradaya afweek: "Geen compromis - Rama Krishna, avatars, yogi's, iedereen was een vijand van Guru Maharaja - hij heeft nooit compromissen gesloten." (Srila Prabhupada in een brief van 20.7.73)
De Prakrta-Sahajiya-doctrine: de roep van Maya
Srila Prabhupada zei: "Sahajiya betekent dingen heel gemakkelijk nemen." Het is een generieke term die niet zozeer van toepassing is op een specifieke sekte of apasampradaya, maar wel op alle vormen van afwijking. Uit de kenmerken van de sahajiya-mentaliteit hieronder weergegeven, kan gemakkelijk worden geconcludeerd dat er slechts één apasampradaya is - de prakrta-sahajiya - met twaalf sub-takken die onder verschillende namen gaan: "Dergelijke sahajiyas worden sakhi-bheki genoemd, en soms zij worden gaura-nagari genoemd. " (Caitanya-caritamrta, Madhya 8.204-205, betekenisgeving)
Sahajiyas verraden hun historische affiniteit met het boeddhisme door materie niet van geest te onderscheiden, wat de eerste stap is in een bonafide geestelijk leven. Zoals Srila Prabhupada in een brief vermeldde, nemen ze 'spirituele vooruitgang als iets materiaal gemanifesteerd' door hun alledaagse emoties te intensiveren totdat een gekmakende staat van sentimentele extase wordt bereikt.
De sahajiya misvatting van geest wordt gevoed door twijfels over de transcendentale aard van Gods persoonlijke vorm. Dat de voet van Heer Krishna door een pijl werd doorboord, en dat Heer Nityananda bloedde toen hij door Madhai op het hoofd werd geslagen, is voldoende bewijs voor de sahajiya dat zijn eigen fysieke lichaam precies dezelfde kwaliteit heeft als de vormen van de Allerhoogste die in het materiële wereld verschijnt. Als de lichamen van avatars materieel zijn, stroomt hun goddelijke essentie in het bloed van hun afstammelingen. Hieruit volgt dat iedereen die verbonden is met de families van Nityananda Prabhu of Advaita Acarya net zo goddelijk is als hun grote voorouders.
'Wanneer de Heer neerdaalt, toont hij genegenheid voor zijn familieleden (Nanda, Yasoda, Jagannatha Misra, Sacidevi) Bovendien toonde Heer Krishna grote genegenheid voor jonge meisjes, dit is allemaal goddelijk gedrag, waardig om nagebootst te worden. Iemand die beweert een vaishnava te zijn om het gezinsleven en wellustige zaken af te zweren is in maya, want dat druist in tegen de manier van leven van de Heer. '
Prediken is niet erg belangrijk voor de prakrta-sahajiya. Ze zeggen dat je het beste nieuwe toegewijden kunt maken door een vrouwelijke "vaishnava" te impregneren. Op deze manier wordt die vrouw ook gezegend door de goede associatie van een geavanceerde ziel. Dit was de echte missie van Heer Caitanya, zoals uitgevoerd door Nityananda Prabhu in Bengalen.
Als antwoord op alle bovenstaande noties, schrijft Srila Prabhupada: "Wie op deze manier denkt, is een kandidaat voor de donkerste gebieden van de hel. Degenen die verlangen naar vrouwen en geld, die geïnteresseerd zijn in zichzelf en de mentaliteit van kooplieden hebben, kunnen zeker veel dingen ontdekken met hun vruchtbare hersenen en spreken de geautoriseerde geopenbaarde geschriften tegen. Ze doen ook mee aan een aantal geld verdienende bedrijven om onschuldige mensen te bedriegen, en ze proberen hun zakelijke programma's te ondersteunen door het maken van dergelijke aanstootgevende uitspraken. Natuurlijk is Nityananda Prabhu, zijnde de uitbreiding van Sri Caitanya Mahaprabhu, de meest genereuze incarnatie. Niemand zou Hem als een gewoon menselijk wezen of een entiteit zoals de prajapatis moeten beschouwen, die door Brahma werd verordonneerd om de populatie te laten toenemen. Nityananda Prabhu moet niet als een instrument voor zinsbevrediging worden beschouwd. Geroepen predikers ondersteunen dit, dergelijke uitspraken zijn niet te vinden in geautoriseerde geopenbaarde geschriften. Eigenlijk is er geen ondersteuning voor deze uitspraken gedaan door sahajiyas of andere professionele distributeurs van krsna-bhakti. " (Caitanya-caritamrta, Madhya 15.143)
Sahajiyas zeggen dat het een grote overtreding is om fouten te zoeken in de goeroe en hem in de steek te laten, zelfs als hij alcohol drinkt en contact heeft met prostituees. Garuda, Heer Vishnu's drager en eeuwige metgezel, eet vis en vlees, dus dit kan gedaan worden door iemand die in de stemming zit van dienst aan de Heer. Ongeacht welke onzin een persoon die halskralen en tilak draagt heeft gedaan, als hij symptomen van extase in kirtan vertoont (trillen, huilen en vallen op de grond), is hij een foutloze en zuivere toegewijde. Srila Prabhupada antwoordt: "Soms worden [de] acht symptomen van extase [de asta-sattvika-vikara: inertheid, transpiratie, staan van de haren op het lichaam, falen in de stem, beven, bleekheid van het lichaam, tranen in de ogen, en trance ] nagebootst door de alledaagse toegewijden (prakrta-sahajiyas), maar de pseudosymptomen worden meteen ontdekt wanneer iemand de pseudo toegewijde ziet die aan zoveel verboden dingen verslaafd is, hoewel hij is versierd met de tekenen van een toegewijde, een persoon die verslaafd is aan roken, drinken of ongeoorloofde seks met vrouwen kan niet alle bovengenoemde extatische symptomen hebben, maar men ziet dat deze symptomen soms opzettelijk worden nagebootst, en daarom beschuldigt Srila Visvanatha Cakravarti de navolgers ervan om stenenhartige mannen te zijn. Soms worden ze geraakt door de weerspiegeling van dergelijke transcendentale symptomen, maar als ze nog steeds niet de verboden gewoonten opgeven, dan zijn het hopeloze gevallen van transcendentale realisatie. " [Opmerking: een vollediger begrip van wat Srila Prabhupada bedoelt met "ze zijn soms zelfs beïnvloed door de weerspiegeling van dergelijke transcendentale symptomen" kan worden verkregen door Nectar of Devotion te lezen, Hoofdstuk 18, pagina's 139-141.]
Een zeer belangrijk kenmerk van de sahajiya-houding is de perverse "nederigheid", die eigenlijk alleen maar afgunst is: "Soms presenteert een sahajiya zichzelf als nietig van verlangens naar reputatie (pratistha) om beroemd te worden als een nederige man. Zulke mensen kunnen het platform van een gevierde vaishnava niet bereik. " (Caitanya-caritamrta, Madhya 4.147) Sahajiyas denken bijvoorbeeld dat een toegewijde die wordt erkend voor zijn predikingprestaties, in de greep is geraakt van naam en faam. Als een prediker atheïsten en materialisten weerlegt, is hij gewoon te trots. Harer-nama-sankirtan is te opzichtig: het is het beste om de Heer te gedenken in de kern van je hart. Alleen kaste-brahmana's moeten saligram-sila aanbidden: als anderen het doen, vallen ze naar beneden door te opgeblazen te worden. Vaishnava's die kieskeurig zijn over sadhana, erop staan dat ongeoorloofde seks, roken en andere onschuldige genietingen moeten worden opgegeven, zijn eigenlijk zelf aan deze genoegens gehecht.
In dit verband verafschuwen sahajiya predikers die discipelen accepteren: "... Narottama das Thakur en andere grote acarya's zoals Madhvacarya, Ramanujacarya en anderen accepteerden vele duizenden discipelen om hen ertoe te brengen om devotionele dienst te verlenen. Er is echter een klasse van sahajiyas die denken dat deze activiteiten tegengesteld zijn aan de principes van toegewijde dienst, en beschouwen dergelijke activiteiten eenvoudig als een andere fase van het materialisme. " (Caitanya-caritamrta, Madhya 7,130)
De heilige naam is almachtig, dus de sahajiyas zeggen; daarom is er geen verschil tussen namaparadha, nama-abhasa en suddha-nama. De geestelijke toestand van een goeroe en discipel ten tijde van de initiatie doet er niet toe, omdat de heilige naam werkt door zijn eigen kracht. Als Bilvamangala Thakur Krishna bewust werd door van een prostituee te horen, wat kan er dan mis zijn met het ontvangen van de heilige naam van een prostituee of een immorele man? Het is niet nodig om iemand op te dragen om regels en voorschriften te volgen - laat ze Hare Krishna chanten terwijl ze roken, drinken, gokken en seks hebben. De heilige naam zal hen reinigen van zondige reacties.
Hoewel het te lang is om hier te reproduceren, legt de strekking van Srimad-Bhagavatam 2.2.30 heel precies uit waarom het is dat men de volledige glorie van de heilige naam alleen kan realiseren door middel van zingen zonder offenses (overtredingen). Men kan verwijzen naar de betekenis van Caitanya-caritamrta, Madhya 4.113 voor de waarschuwing van Padma Purana dat het horen van avaishnava's het zelfde is als het drinken van melk aangeraakt door de lippen van een slang. Wat betreft degenen die anders zouden beweren, het volgende citaat legt hun echte motivatie bloot:
"Srila Bhaktisiddhanta merkt op dat saralata, oftewel eenvoud, de eerste kwalificatie is van een vaishnava, terwijl dubbelhartigheid of sluw gedrag een groot misdrijf is tegen de principes van devotionele dienst. Als je eenmaal vooruitgang hebt geboekt in Krishna-bewustzijn, moet je geleidelijk walgen van materiële gehechtheid en dus wordt hij meer en meer gehecht aan de dienst van de Heer. Als iemand niet feitelijk is losgemaakt van materiële activiteiten maar zichzelf nog steeds adverteert als gevorderd in devotionele dienst, bedriegt hij, niemand zal blij zijn om dergelijk gedrag te zien. " (Caitanya-caritamrta, Antya 2.117, betekenis)
De sahajiyas geloven dat er helemaal geen schade is aan het horen van devotionele liederen gezongen door professionele zangers en muzikanten, en het is niet schadelijk om deze liedjes te verspreiden via moderne media zoals platen, banden en radio. Het bewustzijn van de zanger en hoorder speelt geen rol bij de overdracht van toewijding. Op dezelfde manier is het niet schadelijk om professionele acteurs en prostituees in dienst te nemen om Krishna's spel en vermaak in drama vast te stellen. Als deze acteurs tranen in onze ogen kunnen brengen door hun uitvoering, bewijst dat dat ze spiritueel bekrachtigd zijn.
Maar Srila Prabhupada schrijft: "Professionele spelers en dramatische acteurs hebben geen gevoel van devotionele dienst, en daarom hebben ze, hoewel ze zeer artistiek kunnen presteren, geen leven in dergelijke uitvoeringen. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur refereerde aan zo'n acteur als yatra-dale narada, wat "farciale Narada" betekent. Soms speelt een acteur in een drama de rol van Narada, hoewel hij in zijn privéleven helemaal niet op Narada lijkt, omdat hij geen toegewijde is. Dergelijke acteurs zijn niet nodig in dramatische uitvoeringen over de levens van Sri Caitanya Mahaprabhu en Heer Krishna. " (Caitanya-caritamrta, Adi 10.13, betekenisgeving)
Sahajiyas beweren dat hoewel iemand in zijn persoonlijk leven is gedegradeerd, als hij materiële schrijfkracht heeft, hij vrijelijk boeken kan samenstellen over Caitanya Mahaprabhu, Krishna, het leven van grote toegewijden en devotionele dienst. Evenzo kunnen de meest vertrouwelijke bezigheden van Krishna (bijvoorbeeld het stelen van de kleding van de gopi's) aan het grote publiek worden voorgedragen op voorwaarde dat de spreker voldoende wordt betaald. Bovendien kan een discipel geïnstrueerd worden over de vertrouwelijke melodieën van madhurya rasa, ook al is hij niet vrij van materiële lust, omdat dit hem zal helpen zijn lust in het Krishna-bewustzijn aan te wenden. Het belangrijkste punt is om de emotie op de een of andere manier in Krishna te betrekken. Zelfs demonen zoals Kamsa en Sisupala werden bevrijd door Krishna te haten, dus wat is het kwaad lustig te worden terwijl je hoort over het spel en vermaak van de Heer met de gopi's?
In zijn betekenis voor Caitanya-caritamrta, Madhya 8,193, vergelijkt Srila Prabhupada de poging van alledaagse personen om de vertrouwelijke zaken van Sri Sri Radha en Krishna te begrijpen met een olifant die in een gerecht gehouden moet worden. En: "Materiële lust kan niet in dienst van de Heer zijn, want het is van toepassing op materialisten, niet op Krishna." Alleen prema, of liefde voor God, is van toepassing op de bevrediging van Krishna." (Caitanya-caritamrta, Madhya 8,215, betekenis)
"Maar het belangrijkste is natuurlijk te zijn," antwoordt de koppige sahajiya. "Heer Caitanya en Zijn metgezellen plachten te veel te eten, dus we moeten ons niet inspannen om onze tongen te beheersen, sommige van de grootste metgezellen van de Heer hadden meer dan één vrouw, dus we kunnen er ook van genieten. Zelfs als een zogenaamde geavanceerde vaishnava een sahajiya terecht stelt en hem een hond, dwaas, demon, zondaar noemt en zegt: 'Ik schop op je gezicht', dit laat zien dat hij niet anders is dan de rest van de mensheid, want hij geeft een vrije ontluchting aan gevoelens van trots, woede en afgunst. Waarom doet hij dan alsof hij vrij is van lust? Hij moet gewoon ontspannen en natuurlijk zijn. "
Deze houding kwalificeert de sahajiya voor het ontvangen van het soort vaishnava-krpa beschreven in de betekenis van Srimad-Bhagavatam 11.2.46: "Srila Bhaktisiddhanta heeft verklaard, 'Wanneer kinderachtige mensen zichzelf maha-bhagavatas vinden en handelen in weerwil van de vaishnava spirituele meester, weerhoudt dergelijk gedrag hen simpelweg van het ontvangen van de genade van de vaishnava-goeroe. Verbijsterd door het valse ego, worden deze zelfbenoemde toegewijden geleidelijk fit om genegeerd te worden door zuivere toegewijden op het tussenplatform en worden bedrogen om de genade die komt van de bevrediging van toegewijden niet te ontvangen." Ze worden asadhu door voortdurend overtredingen te begaan tegen de toegewijden die de heilige naam van Krishna prediken. Zuivere toegewijden tonen daarom in alle omstandigheden onverschilligheid aan degenen die zich vals voorstellen dat ze visuddha-bhakta's zijn, of zuivere toegewijden van de Heer. Deze onverschilligheid is een uitstekende manifestatie van hun genade. '"
De sahajiyas vermaken allerlei alledaagse ideeën over Heer Caitanya en Zijn medewerkers die ze proberen te ondersteunen met beledigende interpretaties en regelrechte leugens over het spel en vermaak beschreven in Sri Caitanya-caritamrta en Sri Caitanya Bhagavata. Soms presenteren ze hun eigen nep-geschriften om hun valse beweringen te bewijzen. De sahajiya's willen dat we begrijpen dat wij arme fanatici realistisch moeten zijn over de grote acarya's, die, omdat ze slechts een mens waren, ook hun fouten hadden. We moeten rekening houden met deze fouten voordat we hun leringen blindelings of idealistisch accepteren.
Srila Prabhupada behandelt dit kenmerk van sahajiya oplichterij uitvoerig in zijn uitleg voor Caitanya-caritamrta, Adi 10.85, waar hij drie nepverhalen beschrijft over Srila Jiva Gosvami die verspreid werd door de sahajiyas. En in zijn uitleg voor Madhya 1.220 schrijft hij: "Een jaloers persoon in de kleding van een vaishnava is helemaal niet blij om het succes van een andere vaishnava te zien in het ontvangen van de genade van de Heer. Helaas zijn er in dit tijdperk van Kali veel aardse personen in de kleding van vaishnava's en Srila Bhaktivinoda Thakur heeft ze beschreven als discipelen (studenten) van Kali, hij zegt, kali-cela. Hij geeft aan dat er nog een vaishnava is, een pseudo-vaishnava met tilak op zijn neus en kanthi-kralen rond zijn nek. Zo'n pseudo-vaishnava associeert met geld en vrouwen en is jaloers op succesvolle vaishnava's. "
Samengevat, een sahajiya is een hond-koppige zintuiglijke genieter die misschien enig talent heeft voor zingen, dansen, acteren, spreken, grappen maken en vrouwen verleiden. Hij kleedt zich als een vaishnava, maar is niet in staat onderscheid te maken tussen wereldlijke roem en geestelijke roem, onvolledige verzaking en volmaakte verzaking, valse toewijding en zuivere toewijding, offensief zingen, onduidelijk zingen en zuiver zingen van de heilige naam, wereldse dienst en devotionele dienst, lust en liefde, maha-maya en yoga-maya, jiva en Vishnu, de bedrieger en de bonafide spiritueel leraar, de godasa en de gosvami, de neofiet en gevorderde toegewijde, wat geautoriseerd is en wat niet is toegestaan, de spiritueel leraar en de discipel, juiste conclusie en verkeerde conclusie, rasa en rasabhasa, afgodenaanbidding en godheidsaanbidding, toegewijden en demonen, enzovoort.
In hun aanhoudende materialisme kunnen de sahajiyas alleen worden vergeleken met Hiranyakasipu, die dacht dat Prahlada, een zuivere toegewijde, gewoon zijn zoon was; of aan Ravana, die dacht dat Laksmi-devi een vrouw was van wie die hij kon genieten; of Sisupala, die dacht dat Krishna onderworpen was aan Zijn kritiek.
Hoe kunnen zulke aanstootgevende dwazen worden verlost? Het is heel, heel moeilijk, omdat ze de bonafide conclusies van sastra met grote minachting houden. "In Vrindavan zijn er prakrta-sahajiyas die zeggen dat het schrijven van boeken of zelfs het aanraken van boeken taboe is. Voor hen betekent toegewijde dienst dat ze van deze activiteiten worden bevrijd. Wanneer ze worden gevraagd een recitatie van Vedische literatuur te horen, weigeren ze, zeggende: 'Wat hebben we aan het lezen of horen van transcendentale literaturen? Ze zijn bedoeld voor neofieten.' Ze stellen zichzelf voor om te verheven te zijn om energie te gebruiken voor lezen, schrijven en horen. " (Caitanya-caritamrta, Madhya 19.132, betekenis)
Daarom, in het omgaan met de sahajiya-klasse, moet men gewoon vasthouden aan het juiste gedrag van een toegewijde (vaishnava-acara), asat-sanga-tyaga, - ei vaishnava acara: "De afwijzing van de associatie van niet-toegewijden- dit is de acara van de vaishnava's. " (Caitanya-caritamrta, Madhya 22.87)