smartavyah satatam vishnu
vismartavyo na jatucit
sarve vidhi-nisedhah syur
etayor eve kinkarah
"De Padma Purana beveelt aan: om op de een of andere manier altijd aan Vishnu te denken, om Hem onder geen enkele omstandigheid te vergeten." Eigenlijk is dit de meest elementaire van alle regulerende principes. "Want wanneer er een bevel is van een meerdere om iets te doen, is er tegelijkertijd een verbod. Wanneer de opdracht is dat men Krishna altijd moet onthouden, is het verbod dat men Hem nooit zou moeten vergeten. In deze eenvoudige volgorde en verbod zijn alle regulerende principes volledig bevonden. " (Nectar of Devotion, Hoofdstuk Twee)
Het woord smrti betekent "dat wat herinnerd wordt." Het is een classificatie van Vedische geschriften inclusief dharma-sastra's zoals Manu-smrti die regels en voorschriften geven voor de bevelen en ashramas van het geciviliseerde menselijke leven, en geschiedenissen zoals de Purana's die praktische illustraties geven van hoe grote persoonlijkheden wel of niet deze regels volgden en wat hun lot als gevolg was. Zo kunnen de smrti-sastra's worden ondergebracht in twee afdelingen: 'wetboeken' en 'juridische tijdschriften'.
Maar waarom krijgen ze de naam smrti? Net als bij wetten moeten ze worden overwogen voordat ze iets doen dat juridische gevolgen kan hebben. Kan ik met mijn olifant op de snelweg rijden? Ik leer de verkeerscode, sectie en paragraaf die van toepassing is op het rijden met olifanten, of ik herzie het vonnis van een rechtszaak waarin hetzelfde werd behandeld. Het punt is dat ik de wet moet onthouden voordat ik handel, of het risico loop te worden gestraft.
Het bovenstaande citaat uit de Padma Purana betreft, zoals alle smrti-sastras, de wet van karma. Hier is het vonnis: als we Vishnu of Krishna eenvoudigweg herinneren voordat we iets doen, zullen we de wet niet overtreden. Als we Hem vergeten, overtreden we het onvermijdelijk, zelfs als we ons herinneren om minder regels en voorschriften in acht te nemen, omdat het onthouden van Krishna altijd het doel van al die regels en voorschriften is.
Maar niet iedereen begrijpt dat doel. Er zijn drie klassen van brahmana's: de dvija, de vipra en de vaishnava. De derde klas dvija heeft de heilige draad geaccepteerd, de tweederangs vipra heeft de Veda's bestudeerd en de eersteklas vaishnava kent het doel van de Veda's: onthoud altijd Krishna en vergeet Hem nooit. Een vipra die geen toegewijde is, kan nooit de ware betekenis van de regels en voorschriften van de geschriften kennen; als een kromme advocaat zal hij de wet gebruiken om zichzelf materieel te verrijken. De niet-toegewijde vipra is wat wordt bedoeld met de term smarta-brahmana. "Een smarta-brahmana is altijd geïnteresseerd in materiële winst, terwijl een vaishnava alleen geïnteresseerd is in het bevredigen van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods." (Srimad-Bhagavatam 8.19.33, betekenis)
Smarta-brahmana's keren de instructie van de Padma Purana volledig om: in plaats van Krishna altijd te onthouden en aldus de regels en voorschriften te vervullen, onthouden ze de regels en voorschriften en vergeten ze Krishna altijd.
Er zijn veel eigenschappen die de smartas delen met de jata-gosani. Dit is omdat de jata-gosani hun vaishnava-kwalificaties verloren door terug te glijden naar de hoogste kaste-trots of upadhi-bhuta (aanvaarding van valse aanduiding), die wordt geschuwd door degenen op het feitelijke brahma-bhuta-platform. De upadhi-bhuta van de jati-gosani is hun bloedlijn naar middeleeuwse vaishnava-brahmana families die op de een of andere manier verbonden waren met de beweging van Heer Caitanya. De afstammelingen van deze families kwamen onder smartelijke invloed en herleefden geleidelijk kaste-regels en taboes uit de smrti-sastra's om hun veronderstelde aangeboren superioriteit over andere gemeenschappen te bevestigen.
"Soms zegt een kaste-goeroe dat yei krsna-tattva-vettha, sei-goeroe haya betekent dat iemand die geen brahmana is, een siksa-guru of een vartma-pradarsaka-goeroe kan worden maar geen initiator-goeroe. Volgens dergelijke kaste-goeroes, worden geboorte en familiebanden beschouwd als belangrijk, maar de erfelijke overweging is niet acceptabel voor vaishnava's. " (Caitanya-caritamrta, Madhya 8,128, betekenis)
Dat de jata-gosani worden gecompromitteerd door smarta opvattingen wordt heel duidelijk als we het volgende beschouwen:
"Er is een verschil tussen het smarta-proces en het gosvami-proces, volgens het smarta-proces kan men niet als een brahmana worden geaccepteerd, tenzij hij in een brahmana-familie wordt geboren. Volgens het gosvami-proces, de Hari-bhakti-vilasa en de Narada-pancaratra, iedereen kan een brahmana zijn als hij op de juiste manier wordt ingewijd door een bonafide spiritueel leraar. " (Caitanya-caritamrta, Madhya 23.105, betekenisgeving) Toch, als de kaste gosvami tenminste zijn familietraditie van exclusieve vishnu-murti-aanbidding handhaaft, blijft hij onderscheiden van de smarta-brahmana gemeenschap. De smartas beschouwen Heer Vishnu volgens de mayavadi pancopasana-conceptie als een van de vijf vormen van Brahman. Van de vijf (Durga, Ganesa, Surya, Shiva en Vishnu) hebben Bengaalse smarta's altijd de voorkeur gegeven aan godin Durga omdat ze haar toegewijden voorziet van materiële weelde.
In de vijftiende en zestiende eeuw na Christus werd het belang van de Bengaalse smartagemeenschap praktisch teniet gedaan door de sankirtanbeweging van Heer Caitanya. Onder de grote vaishnava-acarya's van die periode onderscheidt Srila Narottama dasa Thakur zich als de prediker die het meest hun trots afsnijdt. De smartas, die hem beschouwden als een laaggeboren kayastha, werden zo woedend doordat hij discipelen uit hun midden maakte dat ze de koning, Raja Narasimha, en een overwinnende pandit genaamd Sri Rupanarayana in dienst namen om een kruistocht te leiden om op een of andere manier Acarya Thakur bloot te stellen als een fraude. De koning, de pandit en een groot aantal kaste-brahmana's begaven zich naar Kheturi, waar Srila Narottama zijn hoofdkwartier had.
Toen Sri Ramacandra Kaviraja en Sri Ganga Narayana Cakravarti, twee vaishnava-brahmanas, de smarta-samenzwering ontdekten, vermomden ze zich als sudras en richtten twee kleine winkels op de Kumarapura-markt op: een pan- en betelnootwinkel en de ander een winkel met kleipotten.
Toen de partij in Kumarapura arriveerde, stuurden de smartas hun discipelen naar de markt om spullen te kopen om te koken. Toen de studenten bij de winkels van Ramacandra en Ganga Narayana kwamen, waren ze verbijsterd om te ontdekken dat deze 'wallas' perfect Sanskriet spraken en niet graag zaken wilden doen, maar zich bezighielden met filosofische disputatie. De noodlijdende studenten vonden zichzelf overtroffen en riepen hun goeroes, die op het toneel verschenen met Raja Narasimha en Rupanarayana. Toen de smartas het niet beter deden dan hun discipelen, raakte Rupanarayana zelf betrokken bij het debat en werd degelijk verslagen.
Toen de koning eiste dat ze zichzelf zouden introduceren, gaven de twee winkeliers nederig te kennen dat zij laaggeboren en onbeduidende discipelen waren van Srila Narottama das Thakur Mahasaya. In schaamte, verloren Rupanarayana en de smarta-brahmanas hun interesse om naar Kheturi te gaan. Ze besloten allemaal om onmiddellijk terug te keren naar hun respectievelijke huizen.
Thuis op die avond, had Raja Narasimha een droom waarin een boze Durga-devi hem bedreigde met een hakselaar die werd gebruikt voor het doden van geiten. De godin keek hem met vlammende ogen aan en zei: "Narasimha! Omdat je Narottama das Thakur enorm hebt beledigd, zal ik je in stukken moeten snijden! Als je jezelf wilt redden, dan kun je beter meteen gaan en je schuilen bij zijn lotus voeten."
Bang geworden en zijn slaap gebroken, nam de koning snel een bad en ging op weg naar Kheturi. Toen hij eindelijk aankwam, was hij verrast om de pandita Rupanarayana te ontmoeten, die schaapachtig uitlegde dat hij een soortgelijke droom had gehad. Ze zijn beiden de tempel van Sri Gauranga binnengegaan om Srila Narottama das Thakur te ontmoeten. Acarya Thakur was bezig met zijn bhajana, maar toen een discipel hem op de hoogte bracht van de komst van de twee gasten, kwam hij naar buiten om hen te ontmoeten. Eenvoudig door zijn transcendentale vorm te zien, werden de twee overtreders gezuiverd en vielen neer om hun eerbetuigingen te brengen aan de lotusvoeten van de Thakur. Uiteindelijk initieerde hij hen met Radha-Krishna-mantra.
Omdat hun leiders vaishnava's werden, vonden veel kleinere smartas het verstandig om extern vaishnava-gebruiken aan te nemen. Dit is hoe de smarta-apasampradaya of Vaishnavism gecompromitteerd door kaste-brahmanisme, begon. De smartas denken dat ze monopolierechten hebben voor het initiëren van personen die zijn geboren in brahmana families, en dat alleen die personen die door hen zijn geïnitieerd de heilige draad kunnen dragen. Over deze kwestie zijn ze bitter tegen de spirituele meesters van de Gaudiya Vaishnava Sampradaya, die de heilige draad toekennen aan toegewijden van welke achtergrond dan ook op basis van spirituele kwalificatie.
Tot de tijd van Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, werd het dragen van de heilige draad door veel Gaudiya Vaishnava's niet erg belangrijk gevonden omdat hun spirituele leven zich concentreerde op bhajana. In zijn betekenis voor Caitanya-caritamrta, Madhya 8.128, schrijft Srila Prabhupada: "Soms neemt een vaishnava die een bhajananandi is niet de savitra-samskara (heilige draadinitiatie), maar dit betekent niet dat dit systeem voor de prediking moet worden gebruikt. Er zijn twee soorten vaishnava's - bhajananandi en gosthyanandi. Een bhajananandi is niet geïnteresseerd in het prediken als werk, maar een gosthyanandi is geïnteresseerd in het verspreiden van Krishna-bewustzijn om de mensen ten goede te komen en om het aantal vaishnava's te vergroten. Een vaishnava wordt geacht boven de positie te zijn van een brahmana: als prediker moet hij herkend worden als een brahmana, anders kan er een verkeerd begrip zijn van zijn positie als vaishnava. " In zijn heropleving van de predikingsmissie van Heer Caitanya voerde Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur de savitra-samskara uit voor zijn discipelen; hij ontmoette zelfs tegenstand van discipelen van Srila Bhaktivinoda Thakur die dacht dat hij de sampradaya links liet liggen. Maar dit betekent niet noodzakelijk dat hij iets introduceerde dat nog nooit eerder was gezien in de Gaudiya Vaishnava-traditie. Historicus Dr. Ramkantha Cakravarti heeft bewijzen geleverd dat de savitra-samskara eerder werd waargenomen in sommige vaishnava-gemeenschappen van Bengalen, maar niet allemaal; deze gemeenschappen hebben zelfs de heilige draad toegekend aan toegewijden van niet-brahmana families. Deze traditie werd ongeldig verklaard door de smarta-apasampradaya maar Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati maakte er de norm van.
De smartas claimen ook het exclusieve recht om de saligram-sila te aanbidden. En natuurlijk trouwen ze nooit buiten de brahmana-kaste: dit taboe wordt zo rigide gevolgd dat een smarta-vader liever zijn dochter zou geven aan de zoon van een tantrik-brahmana dan een non-brahmana vaishnava.
Toen Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur al deze arrogante ideeën verbrak, versloeg hij op gepaste wijze de smarta-apasampradaya in Valighai Uddharanapura in september 1911. Hij presenteerde een werk getiteld Brahmana o Vaisnavera Taratmya Vishayaka Siddhanta waarin hij overtuigend argumenteerde over de superioriteit van vaishnava's over brahmana's. Sambidananda das vertelt dat hij dit artikel las voor een bijeenkomst van meer dan tienduizend pandits, en hoewel hij de jongste spreker was, werd hij door de rechters geprezen als de winnaar van het geschil. Toch werden er pogingen ondernomen om hem te schaden en werd hij onder politiebescherming geplaatst.
Kaste Brahmana-waarden
Volgens ISKCON-waarnemers zijn de Bengaalse kaste-brahmana's zo materialistisch geworden dat ze niet langer interesse tonen in religieuze zaken (velen zijn leiders geworden in de Communistische Partij van West-Bengalen). Maar de smartacontaminatie heeft een subtiele kant waar ISKCON-aanbidders er goed aan doen vertrouwd te raken. Het is een verschuiving van waarden meer dan van gedrag of zelfs filosofie.
Smarta-waarden zijn purusarthika. Vaishnava-waarden zijn paramapurusarthika. Het verschil tussen de twee wordt dus verklaard door Srila Prabhupada:
"Purusartha ('het doel van het leven') verwijst over het algemeen naar religie, economische ontwikkeling, bevrediging van de zintuigen en, ten slotte, bevrijding. Maar boven deze vier soorten purusarthas staat de liefde voor God als hoogste: het wordt paramapurusartha genoemd (het allerhoogste doel van het leven) of purusartha-siromani (de meest verhevene van alle purusarthas). " (Caitanya-caritamrta, Antya 7,24, betekenis)
De vaishnava's waarderen activiteiten die in de geschriften zijn voorgeschreven en die pure liefde voor God cultiveren. Inderdaad, ze zijn door Srimad-Bhagavatam 1.2.9 verboden om deze activiteiten voor iets minder te waarderen. De vaishnava's vervullen daarom hun taken volgens paramapurusarthika-smrti-sastra's zoals Narada Pancaratra, Hari-Bhakti-Vilasa, Sri Sat-Kriya-Sara-Dipika en Samskara-Candrika-Paddhati, die de Krishna bewuste strekking onthullen van de plichten van de varnas en ashramas. De smartas volgen daarentegen purusarthika-smrti-sastra's zoals Karma Vipaka Maharnava, Karma-Kanda-Paddhati, Prayascitta Kadamva, Prayascitta-Parijata, Prayascitta-Pradipika, Smarta-Vyavastharnava, enzovoort. De acara van een strikte smarta-brahmana en een strikte vaishnava kunnen van buitenaf nauwelijks te onderscheiden zijn, maar het bewustzijn is compleet anders. Bijvoorbeeld:
a) De smartas observeren varnashrama-dharma als een middel om hun eigen wereldse verlangens in te schakelen en te bevredigen. De vaishnava's observeren het voor de bevrediging van Vishnu.
b) Hoewel de smartas Heer Vishnu officieel aanbidden, denken ze dat hij onderworpen is aan reïncarnatie en de voorschriften van sastra. Zij aan zij Vishnu, aanbidden de smarta halfgoden als gelijken aan Hem. Hun houding is aanstootgevend en hun aanbidding wordt dus nooit aanvaard door Heer Vishnu.
c) Smartas observeren ekadasi om hun gevoel van zelfverwezenlijking te vergroten. Vaishnava's observeren ekadasi om hun toewijding tot de Heer te vergroten.
d) Smartas baden in de Ganga om rein te worden van zonden. Vaishnava's zien de Ganga als nectar die voortkomt uit de lotusvoeten van Heer Vishnu.
e) Smartas vestigt tempels en installeert Godheden voor economische overwegingen. Ze denken dat ze door hun rituelen, leven in de vorm van de Heer kunnen brengen. Ze gebruiken tempels voor zelfreclame en voor sociaal en moreel welzijn, vb. als ziekenhuizen en alledaagse dagscholen. Smartas denken dat de enige kwalificatie voor het aanbidden van de Godheid geboorte is in een brahmana-familie. De smarta's begrijpen niet dat nama-sankirtan het leven en de ziel is van alle religies in dit tijdperk, inclusief godheidsaanbidding. Zij zien daarom de Godheid als een standbeeld en hebben geen liefdevolle wederkerigheid met Hem.
f) Smartas begaan de overtreding van arthavada harinama kalpan wanneer ze de Hare Krishna maha-mantra chanten. (Dit is het vergrijp om het reciteren van Hare Krishna als een van de veelbelovende ritualistische activiteiten die in de Veda's worden aangeboden als vruchtdragende activiteiten te beschouwen).
g) Smartas genieten van prasadam en caranamrta, terwijl de Vaishnava's deze heilige voorwerpen respecteren.
h) Hoewel de smartas de inwijding van een goeroe accepteren, doen ze dat uit sociaal gebruik zonder acht te slaan op zijn kwalificatie of de ernst van de geloften van inwijding. De smarta discipel houdt de goeroe als een huisdier en de goeroe houdt de discipel als een middel voor onderhoud.
i) Voor de smarta is dharma een kwestie van lichamelijke identificatie en activiteit. Vaishnava's begrijpen het als toegewijde dienst aan Krishna, het sad-dharma van de ziel.
j) Smartas waardeert Tulasi-devi als een medicinale plant. Ze verbergen meestal hun Tulasi-halskralen en dragen deze alleen openlijk bij ceremoniële gelegenheden. Soms behandelen ze Tulasi met grote ceremoniële pracht, maar alleen om hun eigen schijnbare vroomheid te adverteren. Als onderdeel van deze overdreven vroomheid bieden ze Tulasi-bladeren aan de voeten van de goeroe, hoewel Tulasi alleen aan de lotusvoeten van Krishna mag worden aangeboden. Ze denken dat door het laten vallen van Tulasi bladeren op om het even welke voorbereiding - zelfs vis - het automatisch aanvaardbaar wordt voor de Heer.
k) Smartas koesteren allerlei alledaagse ideeën over de vaishnava-geschriften. Ze zijn het eens met de vaishnava's dat het goed is om Srimad-Bhagavatam uit het hoofd te leren, omdat je dan geld kunt verdienen met bhagavat-saptaha-recitaties. Ze begrijpen de Bhagavad-gita als een mix van verschillende religieuze concepten zoals karma, jnana, mystieke yoga en bhakti, of een boek over oorlog, politiek, impersonalisme en sociale bevrijding.
l) Smarta's nemen deel aan rituelen van geboorte, huwelijk en dood in de onwetende lichamelijke conceptie, en ontlenen er dus veel plezier of pijn uit.
m) Ze observeren caturmasya voor vruchtbaar gewin en bevrijding, niet als een middel om zich aan de dienst van de Heer te wijden.
n) Het idee van smartas van gotra (familie) is volkomen alledaags. Voor hen faciliteren gotras de reproductie van de brahmanagemeenschap. Ze trouwen alleen tussen geselecteerde gezinslijnen, die worden weergegeven als 8, 29 en maximaal 3 crore (30 miljoen). De vaishnava's kennen maar één gotra - de Acyuta Gotra, die Krishna's eigen transcendentale familie van toegewijden is.
o) Wanneer smarta's de heilige dhama bezoeken, volgen ze externe regels zoals die voorgeschreven zijn in Astavimsati-Tattva (De Achtentwintig Proposities) door Raghunandana Bhattacarya. Hier wordt geadviseerd dat grote vroomheid zal worden verkregen door een bezoek aan Jagannath Puri op de dag van Snana-yatra. Iemands voorvaderen zullen zeer tevreden zijn en zondige reacties zullen worden uitgeroeid. Maar er is geen instructie over hoe Heer Jagannatha op deze dag te bevredigen is en zo vooruitgang te maken in toegewijde dienst. Smartas vasten en scheren hun hoofd in de heilige dhama omdat zij geloven dat deze activiteiten hen van zonden zullen verlossen en voorspoed zullen brengen. Ze zijn bang dat ze zonden oplopen door maha-prasadam te accepteren in de heilige dhama zonder eerst hun mond te reinigen. Als maha-prasadam wordt bediend door een niet-brahmana, denken ze dat het onzuiver is. Evenzo, als maha-prasadam of Ganges water met de trein, bus of auto van de dhama wordt weggevoerd, verliest het zijn potentie. Smartas houden zich ook bezig met materialistische berekeningen over de relatieve voordelen van het bezoeken van de ene heilige plaats in plaats van de andere. Voor het verkrijgen van een bepaalde zegen, kunnen ze Puri bezoeken in plaats van Vrindavan, denkend dat Vrindavan niet zo effectief is in het bevredigen van dit specifieke verlangen. Maar een andere soort zegening is beter gezocht in Dvaraka dan in Puri, enzovoort. Ze geloven ook dat er bepaalde maanden zijn waarin het ongunstig wordt om een bepaalde heilige plaats te bezoeken. Door hun manieren, begaan smartas misdrijven aan de voeten van de heilige naam, heilige dhama, de vaishnava's, de Godheid en maha-prasadam.
Vaishnava's hebben geen egoïstische verlangens waarvan ze verwachten dat de dhama ze zal vervullen, en ze hebben ook geen zonden om daar te lossen. Ze weten dat de plaatsen van het spel en vermaak van de Heer, de tempels en de Godheden, toegewijde dienst, toegewijden en devotionele parafernalia, en alle tijden en omstandigheden daarvan, transcendentaal zijn.
Maha-prasadam is eervol, zelfs als het op de grond valt uit de mond van een zwijn. Heer Caitanya was zeer tevreden met Sarvabhauma Bhattacarya toen hij prasadam accepteerde toen hij net uit bed opstond. Sarvabhauma nam de rol aan van een smarta-brahmana in het spel en vermaak van Heer Caitanya om deze gemeenschap te tonen dat hun enige redding de associatie is van een zuivere toegewijde.