"Dus er zijn dertien pseudo-pretenders (huichelaars) die behoren tot de Sri Caitanya sampradaya ... Dus als ik deze dertien beschrijf, zal het dertien uur duren, dus ik beschrijf ze niet allemaal, maar er zijn er een of twee die beschreven moeten worden. De meest belangrijkste is jati-gosai. Ze creëerden een kaste van gosvamis, net zoals ze een kaste van brahmana's creëerden. Dus deze gosvami zal door erfelijke geboorte komen, net als brahmana. Dus mijn goeroe maharadja's bijdrage is dat hij deze kastegosvamis versloeg, op dezelfde manier als Caitanya Mahaprabhu dat deed, zoals Sri Caitanya Mahaprabhu zei, kiba vipra sudra nyasa kebe naya yei krnsa tattva vetta sei guru haya: 'Er is geen overweging of een man een sannyasi, een brahmana, of een sudra, of een grhasta, gezinshoofd, of - Nee. Iedereen die de wetenschap van Krishna kent, hij is in orde, hij is gosvami, hij is brahmana. '"
"Dat is de bijdrage, laten we zeggen, binnen honderd jaar, dat is de bijdrage, en daarom moest hij zoveel heftige protesten tegenkomen vanuit deze brahmana-klas gosvamis, zij spanden samen om hem te doden. Guru Maharaja vertelde mij persoonlijk, omdat door zijn genade, toen ik alleen was, praatte hij zoveel dingen, hij was zo vriendelijk dat hij altijd met me sprak, dus vertelde hij me persoonlijk: "Deze mensen, ze wilden me vermoorden. Ze collecteerden 25.000 Rupees en gingen ermee naar de politieagent die de leiding had over dat gebied, dat: "U neemt deze 25.000 roepies. We zullen iets doen tegen Bhaktisiddhanta Sarasvati. Je neemt geen enkele stap. '' En de politieagent weigerde en kwam naar mijn Guru Maharaja die zei: 'Pas op, dit is de positie.' "(Srila Prabhupada, lezing, 7 februari 1969)
De volgende citaten van Srila Rupa Gosvami definiëren de kwalificaties van een bonafide spiritueel leraar, die soms wordt aangesproken als gosvami, gosani of gosai in de Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya.
iha yasya harer dasye
karmana manasa gira
nirhilam api avasthasu
jivanmurtah sa ucyate
"Iemand die zich bezighoudt met de transcendentale dienst van de Heer in lichaam, geest en woord moet als bevrijd worden beschouwd in alle omstandigheden van het materiële bestaan." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187)
vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat
"Iemand die de drang om te spreken, de geest, woede en de tong, buik en geslachtsdelen kan beheersen, kan discipelen van over de hele wereld accepteren." (Sri Upadesamrta 1)
De geschriften geven duidelijke waarschuwingen aan degenen die de functie van goeroe willen aanvaarden zonder kwalificatie::
na ca mantra upajivi syanna
capya arco upajirikah
na aniredita bhogas ca
na ca nirdyah niredika
"Accepteer nooit de functie van een initiërende spiritueel leraar of tempelpriester als een beroep. Eet nooit wat niet wordt geofferd, en offer niet iets wat niet wordt aanbevolen in de geschriften." (Narada Pancaratra)
svalpa api handi bhuyam
sam svadharma nirdita kriya
drstim kudrstir bhaktis tu
devatantapo samsraya
"Zelfs de geringste onbetrouwbare activiteit vernietigt een grote hoeveelheid deugd. Enorm leren wordt vernietigd door slechts het geringste verkeerde begrip. Bhakti wordt vernietigd door de geringste afhankelijkheid van de halfgoden." (Narada Pancaratra)
guru nasa syat sva jana nasa syat
pita nasa syat janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayea yah samupaiti matyum
"Iemand die zijn afhankelijken niet van het pad van herhaalde geboorte en dood kan bevrijden, mag nooit een spiritueel leraar, een vader, een echtgenoot, een moeder of een aanbiddelijke halfgod worden." (Srimad-Bhagavatam 5.5.18)
De jata-gosani zijn een erfelijke kaste van zogenaamde spirituele meesters. Hun kwalificatie om initiatie te geven is te vaak beperkt tot het opscheppen over familiebanden met medewerkers van Sri Caitanya Mahaprabhu of discipelen van deze medewerkers. Een beroemd voorbeeld van zo'n familie is de zogenaamde Nityanandavamsa. Ze claimen een vruchtbare afstamming van Heer Nityananda door personen die eigenlijk discipelen waren, en geen zonen, van de enige en kinderloze zoon van Heer Nityananda, Sri Virabhadra Gosvami.
Het jata-gosani gebruik van "gosvami" als familienaam is een afwijking die eigen is aan deze apasampradaya. Hoewel verzonken in alledaagse familiezaken, denken ze dat ze even belangrijk zijn als de wereldverzakende gosvamis van de Gaudiya Sampradaya.
Iemand die nog steeds in het gezinsleven is, mag de titel gosvami niet misbruiken. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur herkende de kaste gosvamis niet omdat ze niet in de lijn stonden van de zes Gosvami's in de wereldverzakende orde die directe discipelen waren van Heer Caitanya - namelijk Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Bhatta Raghunatha Gosvami, Sri Gopala Bhatta Gosvami, Sri Jiva Gosvami en Srila Raghunatha das Gosvami. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur zei dat de grhastha-ashrama, of de status van gezinsleven, een soort van concessie is voor zinsbevrediging. Daarom zou een grhastha niet valselijk de titel gosvami moeten aannemen. De ISKCON-beweging heeft de titel gosvami nooit aan een huishouder toegekend. Hoewel alle sannyasis die we in ISKCON hebben geïnitieerd jong zijn, hebben we hen de titels van de wereldverzakende levensorde, svami en gosvami toegekend, omdat ze hun leven volledig hebben gewijd om de cultus van Sri Caitanya Mahaprabhu te prediken. "(Caitanya-caritamrta , Adi 12.27, betekenis)
Een populair bijgeloof in Bengalen, gezinspeeld in de betekenis van Caitanya-caritamrta, Madhya 10.23, is dat personen die in kaste-gosvami-families zijn geboren, automatisch uttama-adhikaris zijn. Dus de titel Prabhupada is van hen door geboorterecht. De Gaudiya Vaishnava Sampradaya verwerpt dit.
"Er wordt gezegd, phalena pariciyate: een wordt erkend door het resultaat van zijn acties. In de Vaishnava-samenleving zijn er vele soorten vaishnava's, waarvan sommigen gosvami's worden genoemd, svami's worden genoemd, sommigen zijn prabhus en sommigen zijn prabhupada. Men wordt echter niet herkend door een dergelijke naam, een spirituele meester wordt herkend als een echte goeroe wanneer wordt gezien dat hij het karakter van zijn discipelen heeft veranderd. " (Caitanya-caritamrta, Antya 3.143, betekenis)
In Vrindavan worden veel van de belangrijke tempels beheerd door kaste gosvamis. De geschiedenis van twee van zulke vooraanstaande families illustreert hoe de jata-gosani-besmetting zelfs hoogopgeleide personen kan afleiden van het pad van de grote acarya's. Om de onaangenaamheden van controverse te vermijden, zijn sommige namen weggelaten.
Eén clan heeft tempels in Mathura, Jatipur, Gokul en Kaman. Ze stammen af van een brahmana die een beroemde tijdgenoot is van Sri Caitanya Mahaprabhu die, zoals beschreven in Sri Caitanya-caritamrta, formeel verbonden werd met Gaudiya Vaishnava Sampradaya toen hij inwijding ontving van Sri Gadadhara Pandita. Srila Prabhupada merkte op dat Heer Caitanya hem als een grote geleerde accepteerde, maar niet noodzakelijk als een grote toegewijde. In Govardhana nam hij het beheer over van een tempel die was opgericht door een grote Gaudiya Vaishnava acarya. Gedurende deze tijd associeerde de geleerde brahmana zich met de zes Gosvami's, in het bijzonder Rupa en Sanatana. Omdat zijn eigen mannen geen training hadden genoten, werden Gaudiya Vaishnavas aangesteld om de puja onder zijn toezicht te doen.
De brahmana had twee zonen; nadat hij de wereld verliet in het jaar 1530, verzocht Srila Raghunatha das Gosvami één zoon om het tempelbeheer over te nemen. De tempelplichten werden nog steeds gedeeld tussen Gaudiya Vaishnava's en de geleerde brahmana's discipelen tot rond het jaar 1550, toen een intrige begon tegen de Gaudiya-toegewijden. Op een dag, terwijl zij de Godheid aanbaden, stak een jaloerse discipel van de brahmana de huizen van de Gaudiya pujaris in brand en dreef hen weg. Daarna werd de Godheid geclaimd als het enige eigendom van de brahmana's clan. (In 1699 verliet de Deity Vrindavan vanwege dreigende moslimaanvallen en kwam uiteindelijk naar Rajasthan.)
Hoewel de zoon van de brahmana geen deel uitmaakte van de intriges, ondernam hij geen stappen om de breuk met de Gaudiya Sampradaya te genezen. Om een uitdaging voor zijn autoriteit komend uit de discipelen van zijn vader te voorkomen, benoemde hij zijn zeven zonen als acarya's en wilde hij dat alleen zij en hun nakomelingen de titel "Gosvami Maharaja" konden gebruiken en inwijding konden geven. Later propageerde het gezin een mythe dat de zoon van de grote brahmana een incarnatie van Krishna was; dezelfde pseudo-goddelijkheid werd toegeëigend door opeenvolgende generaties en gebruikt als middel om het 'amoureuze spel en vermaak' van een deel van de clan te verklaren.
De tweede lijn van Vrindavan-kastegosvamis die ter discussie stond, werd gestart door iemand die sannyasa van Gopala Bhatta Gosvami nam. Alsof hij in imitatie van Heer Nityananda later met twee zussen trouwde en beweerde dat hij daartoe door Sri Krishna persoonlijk was opgedragen. De Gaudiya Vaishnava gemeenschap keurde zowel zijn daad als verdediging af. In het jaar 1585 vestigde hij een mandira bij Kaliya Ghat. De kaste-gosvamis die deze mandira vandaag leiden, zijn afstammelingen van zijn eerste zoon. Nakomelingen van zijn tweede zoon beheren een andere beroemde Vrindavan-tempel.
Deze clan heeft een flauwe blik op wat volgens hen de onnodige ascese is van de gosvamis van de Gaudiya Vaishnava Sampradaya. Krishna houdt van zijn toegewijden, betogen ze, en hij wordt blij als hij hen een leven van materiële troost en zinsbevrediging ziet leven. Ze bevestigen het voorbeeld van hun stichter als superieur aan dat van de zes Gosvamis. Eén Priyadas van deze clan componeerde een werk genaamd Suslokamanimala waarin hij beweert dat de stichter de spirituele meester was van Sanatana Gosvami en Jiva Gosvami. Met deze en andere verzinsels verdedigen ze hun apasampradaya als de echte sampradaya.
Verschillende historische verslagen, waaronder de biografie van Srinivasa Acarya getiteld Prema-vilasa, vertellen dat de stichter zijn dood heeft gevonden doordat zijn hoofd af is gehakt, door rovers of door een ontevreden pujari.
In 1932 verzette de kastegosvamis van Vrindavan zich tegen de Vraja Mandala Parikrama van Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en zijn Gaudiya Matha-discipelen op grond van het feit dat hij van het Vedische systeem was afgeweken door de heilige draad aan te bieden aan personen die niet van brahmaanse afkomst waren. Srila Prabhupada legde in dit verband de misvatting van de jata-gosani uit in een brief aan Acyutananda Swami: "Met betrekking tot de geldigheid van de brahmaanse status als we het accepteren, omdat er in het huidige tijdperk geen naleving is van de garbhadhana-ceremonie, zelfs een persoon geboren in een brahmana-familie wordt niet als een brahmana beschouwd, hij wordt dvijabandhu of ongekwalificeerde zoon van een brahmana genoemd. Onder de omstandigheden is de conclusie dat de hele bevolking nu sudra is, zoals het kalau sudra sambhava wordt genoemd. Voor sudras is er geen initiatie volgens het Vedische systeem, maar volgens het pancaratrika-systeem wordt initiatie aangeboden aan iemand die geneigd is om Krishna-bewustzijn te nemen. "
In Bengalen, naast kaste gosvamis die op zijn minst een geldige genealogische link hebben naar enige vaishnava van het verleden, zijn er zelfs huichelaars met de naam "gosvami" warbij er geen enkele grondslag is dat zij gekwalificeerd zijn om die naam te dragen. Veel van de belangrijke tempels en heilige plaatsen verbonden met het spel en vermaak van Heer Caitanya blijven onder de beheersing van de jata-gosani. Tot het begin van deze eeuw hielden ze de lagere-kaste vaishnava's in een ijzeren greep van onwetendheid en uitbuiting.
Srila Bhaktivinoda Thakur daagde de jati-gosani uit in werken als Jaiva Dharma en Hari Nama Cintamani door te verklaren dat het niet voldoende is om een spirituele meester alleen op basis van zijn kaste te aanvaarden. Vóór de initiatie moet de kandidaat volledig tevreden zijn dat de initiator volledig vertrouwd is met de geschriften en zijn discipelen uit onwetendheid kan tillen. De goeroe moet van een vlekkeloos karakter zijn: als hij verslaafd is aan zondige daden, moeten zelfs degenen die hij al heeft geïnitieerd hem afwijzen. Bhaktivinoda's boeken lanceerden een golf van hervormingen in Bengalen die de jata-gosani in een defensieve houding duwden. Maar de confrontatie kwam op open oorlog toen zijn zoon, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, de Gaudiya-missie overnam.
In 1912 werd hij uitgenodigd om een samminlani (bijeenkomst) van vaishnava's bij te wonen, gesponsord door de Maharadja van Kossimbazar. Maar sommige jata-gosani en hun sahajiya-aanhangers verhinderden hem een openbare lezing te geven; in protest vastte hij vier dagen achter elkaar. Volgens het verslag van zijn discipel Sambidananda das, weerlegde Acarya Siddhanta Sarasvati alle argumenten die de voorstanders van de kaste voor hem stelden in een discussie los van het hoofdprogramma. De jata-gosani leerde zo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati te vrezen als de meest unieke bedreiging voor hun bevoorrechte bestaan.
Na het nemen van sannyasa in 1918, begon Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati een gezamenlijke inspanning om de invloed van de jata-gosani zelfs in hun bolwerken te breken. Hij tourde onverschrokken door Jessore en Khulna (nu in Bangladesh), het thuisveld van Priyanath Nandi, die de belangrijkste woordvoerder was van de kaste gosvamis. Priyanatha werd verslagen in een openbaar debat in het dorp Toothpada.
In februari-maart 1925 kwam het tot een hoogtepunt, toen de Gaudiya Matha een negen dagen durende Navadvipa parikrama begon in de aanloop naar de Gaura Purnima-festiviteiten van dat jaar. Het gezelschap van toegewijden, aantal duizenden en persoonlijk geleid door Srila Bhaktisiddhanta, werd wreed aangevallen door goonda huurlingen van de jata-gosani toen het de stad Navadvip binnenkwam zonder een belasting te betalen voor het onderhoud van de tempels van de gosvami-kaste. Gewapend met baksteen en andere wapens, vielen de goonda's de olifantenstoet aan, waardoor veel pelgrims gewond raakten. Het geschokte publiek koos de zijde van de Gaudiya Matha-volgelingen en de pelgrimstocht ging verder onder politiebescherming. Dit incident heeft de reputatie en invloed van de jata-gosani permanent aangetast. In een dag verloor hun koppige verzet tegen Srila Bhaktisiddhanta's prediking alle kracht.
De Kaste Gosvami Mentaliteit en ISKCON
Door Srila Prabhupada's genade lijkt de grofste jata-gosani afwijking - erfelijke goeroes - waarschijnlijk niet wortel te schieten in de ISKCON die hij heeft gevormd. Toch herinnert de auteur zich een periode in de jaren 1970 toen de toegewijden van de New York-tempel hun GBC-man toespraken als "Gosvami Maharaja", hoewel hij zijn sannyasa-ashrama had verlaten en een vrouw had aangenomen (noot: Bali Mardan). Nadat verschillende verhalen over zijn huwelijk aan het licht kwamen, werd deze persoon gedwongen zijn positie op te geven. Dus hier is op zijn minst één voorbeeld van hoe een aberratie van het jata-gosani-type zijn weg vond, zij het kort, in ISKCON.
In dit verband zijn er andere kenmerken van de kaste gosvami apasampradaya die het vermelden waard zijn. De jata-gosani zijn de priesterlijke klasse van een alledaagse religie die oppervlakkig lijkt op vaishnava-dharma. Zoals Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati placht te zeggen, gebruiken ze de saligram-sila en arca-vigraha als "stenen voor het kraken van noten" (dat wil zeggen als een middel van inkomen voor zinsbevrediging). Ze geven siddha-pranali-initiatie (waarin ze de rasa van de discipel "onthullen" met Krishna) als een ritueel middel om de financiële ondersteuning van een volger te vergaren. Ze verwaarlozen de feitelijke spirituele vooruitgang van hun discipelen door hen niet de regulerende principes van sadhana-bhakti te leren; inderdaad, dergelijke "gosvamis" worden aanbeden door bidi-seva (ceremoniële presentaties van sigaretten) en offergaven van vissen.
Hoe beginnen dergelijke afwijkingen? Hier zijn een paar aanwijzingen:
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur legt uit dat hoewel iemand vrij kan worden van het verlangen naar vruchtdragende activiteit, soms het subtiele verlangen naar vruchtdragende activiteit in het hart ontstaat. Men denkt vaak aan zaken doen om de devotionele activiteit te verbeteren. Zo sterk dat het later kan uitgroeien tot een misverstand, beschreven als kuti-nati (faultfinding) en pratisthasa (het verlangen naar naam en faam en naar een hoge positie), jiva-himsa (jaloers op andere levende wezens), nisiddhacara (dingen accepteren die verboden zijn in de sastra), kama (verlangen naar materieel gewin) en puja (verlangen naar populariteit). " (Caitanya-caritamrta, Madhya 12.135, betekenis)
"Als een persoon die overdreven verslaafd is aan het gezinsleven, Srimad-Bhagavatam of Krishna-bewustzijn nodig heeft om in zijn levensonderhoud te voorzien, is zijn activiteit zeker aanstootgevend. Men moet geen kaste-goeroe worden en mantra's verkopen ten behoeve van alledaagse klanten, en men moet ook geen discipelen maken voor levensonderhoud. Al deze activiteiten zijn beledigend, je moet niet in levensonderhoud voorzien door het vormen van een professionele band om gezamenlijk gezang uit te voeren, noch moet je devotionele dienst verrichten als je gehecht bent aan de mondaine samenleving, vriendschap en liefde. Ook moet men niet gehecht zijn aan de zogenaamde sociale etiquette, dit is allemaal geestelijke speculatie, geen van deze dingen kan worden vergeleken met onvervalste toegewijde dienst. " (Caitanya-caritamrta, Madhya 8,83, betekenis)
"Iedereen krijgt een moeder en vader op het moment van geboorte, maar de echte vader en moeder zijn degenen die hun nageslacht kunnen bevrijden uit de klauwen van de naderende dood. Dit is alleen mogelijk voor ouders die zijn vooruitgegaan in Krishna-bewustzijn. Daarom kunnen ouders die hun nageslacht niet kunnen verlichten in Krishna-bewustzijn niet worden aanvaard als een echte vader en moeder. " (Caitanya-caritamrta, Antya 13.113, betekenis)
"Men moet niet met trots denken dat men de transcendentale liefdevolle dienst aan de Heer kan begrijpen door simpelweg boeken te lezen." Men moet een dienaar van een vaishnava worden zoals Narottama das Thakur heeft bevestigd, chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: "Men kan niet in een transcendentale positie zijn tenzij iemand heel zuiver een zuivere vaishnava dient. Men moet een vaishnava-goeroe (adau gurv-asrayam) accepteren, en dan moet men door vragen en antwoorden geleidelijk leren wat zuivere toegewijde dienst aan Krishna is. Dat wordt het parampara-systeem genoemd. "(Caitanya-caritamrta, Antya 7.53, betekenis)
"In gezuiverd bewustzijn, of Krishna-bewustzijn, zie je overal de aanwezigheid van Krishna. Als je daarom alleen bezig bent met godheidsaanbidding in de tempel en geen rekening houdt met andere levende wezens, dan is hij in de laagste graad van devotionele dienst. Degene die de Godheid aanbidt in de tempel en geen respect toont voor anderen is een toegewijde op het materiële platform, in het laagste stadium van devotionele dienst. " (Srimad-Bhagavatam 3.29.21, betekenisgeving)
"Een echte brahmana is nooit jaloers op een vaishnava, als hij dat is, wordt hij als een onvolmaakte neofiet beschouwd." (Caitanya-caritamrta, Madhya 15.277, betekenis)
"Mijn beste koning, als iemand een verheven toegewijde minacht, verliest hij de resultaten van zijn vrome activiteiten, zijn weelde, zijn reputatie en zijn zonen. Vaishnava's zijn allemaal grote zielen, wie hen lastert, valt neer op de hel die Maharaurava wordt genoemd, ook vergezeld door zijn voorvaderen. Degene die een vaishnava doodt of beledigd en iedereen die jaloers is op een vaishnava of boos op hem is, of wie hem geen eerbetuigingen biedt of vreugde voelt bij het zien van een vaishnava, valt zeker in een helse toestand. "(Caitanya -caritamrta, Madhya 15.261, betekenis)
"Hoewel ze zich voordoen als grote geleerden, asceten, huisbewoners en svamis, zijn de zogenaamde volgelingen van de hindoe-religie allemaal nutteloze, opgedroogde takken van de Vedische religie. Ze zijn machteloos. Ze kunnen niets doen om de Vedische cultuur te verspreiden ten voordele van de menselijke samenleving. "De essentie van de Vedische cultuur is de boodschap van Sri Caitanya Mahaprabhu." Heer Caitanya instrueerde:
yare dekha, tarra kaha 'krsna'-upadesa
amar ajnaya goeroe hana tara ei desa
(Caitanya-caritamrta, Madhya 7.128)
Men moet iedereen die hij ontmoet eenvoudig instrueren met betrekking tot de principes van krishna katha, zoals uitgedrukt in Bhagavad Gita Zoalz Ze Is (As It Is) en Srimad-Bhagavatam. Iemand die geen interesse heeft in krishna katha of de cultus van Sri Caitanya Mahaprabhu is als droog, nutteloos hout zonder levende kracht. De ISKCON-tak, die direct wordt bewaterd door Sri Caitanya Mahaprabhu, wordt ongetwijfeld succesvol, terwijl de niet-verbonden takken van de zogenaamde Hindoe-religie, die jaloers zijn op ISKCON, opdrogen en sterven. "(Caitanya-caritamrta, Adi 12.73, betekenisverklaring)
En, zoals Srila Prabhupada in zijn betekenis verklaart aan Caitanya-caritamrta, Adi 12.8, wanneer de erfgenamen van de bezittingen van de spiritueel leraar bittere strijd voeren over eigendomsrechten over land en tempels en zo de hele missie verspillen door hun eindeloze procesvoering, simuleren ze eenvoudigweg de strijdende geest lang gezien onder de jata-gosani. De congregaties van zulke twistzieke Kali-yuga vaishnava's verliezen het geloof en zoeken ergens anders naar spirituele leiding - misschien, helaas, naar iets veel ergers.
De geschiedenis laat zien dat de twijfelachtige activiteiten van de kastegosvamis onnoemelijke aantallen eenvoudige Bengaalse mensen in de armen drongen van charlatan-avatars die zich met hervormingen bezighielden. Met andere woorden, het geheim achter het charisma van veel van de andere apasampradaya's lag in hun onafhankelijkheid van het versteende en ongeïnspireerde 'establishment vaishnavisme' van de jata-gosani. Deze nep-alternatieve bewegingen werden prominent binnen twee eeuwen van Sri Caitanya Mahaprabhu's vertrek en werden ongecontroleerd totdat Srila Bhaktivinoda Thakur de missie van Sankirtan herstelde met zijn Visva Vaishnava Raja Sabha.
We moeten er bij het afsluiten van dit hoofdstuk op wijzen dat de traditie van de jata-gosani oorspronkelijk bonafide was: "Volgens het pancaratra-bevel kan alleen een brahmana huishouder initiëren. Anderen niet." (Caitanya-caritamrta, Madhya 4.111, betekenis) Maar de kaste-trots, hebzucht, jaloezie en morele decadentie van sommige onwaardige nazaten van grote vaishnava-brahmana huisbewoners verprutsten dit systeem. "Sri Caitanya Mahaprabhu gaf ons Zijn mening in het vers kiba vipra kiba nyasi, enz. Dit geeft aan dat de Heer de zwakheid van de samenleving begreep door te beweren dat alleen een grhastha-brahmana een spiritueel leraar zou moeten zijn." (Ibid.)