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A BÍBLIA FOI BEM CONSERVADA
Ocasionalmente os boatos sobre supostos erros da Bíblia baseiam-se no desconhecimento sobre como a Bíblia foi formada e como foi transmitida até hoje. Imagina-se que o processo de formação e transmissão da Bíblia desde a antigüidade até hoje, tenha sido um processo obscuro, cheio de falsificações e de interferências humanas.
A verdade é que a Bíblia atravessou os séculos, desde sua origem até hoje, em um processo que pode ser acompanhado pela análise da própria Escritura. A Bíblia foi redigida durante aproximadamente 1500 anos, desde o primeiro escritor, Moisés em 1440 a. C., até o último, o apóstolo João, que morreu pouco antes do ano 100 A.D. Depois disto, ela foi transmitida até nossos dias.
Embora a Bíblia seja inspirada por Deus (2 Pe 1.20-21; 2 Tm 3.16-17; Ap 1.1-3), a participação do homem na recepção da revelação assumiu várias formas: ocasionalmente, o escritor bíblico recebeu um “ditado” divino para escrever (Lv 26.46); outras vezes o escritor teve que estudar antes de escrever (Dn 9.2; Lc 1.1-4); eles se utilizavam de outros livros inspirados ou não (Nm 21.14; Js 10.13; 2 Sm 1.18; 1 Cr 29.29; etc); ocasionalmente descreviam visões, sonhos ou aparições que testemunharam (Is 6, Jr 24; Dn 7-12; Ap 1-22); vários autores puderam escrever seu testemunho pessoal, pois foram testemunhas oculares dos eventos que relatam (Josué 24.26. João 19.35; 21.24; 1 Jo 1.1-4; 2 Pe 1.16-18); também citaram documentos antigos, que tinham à sua disposição (Daniel 4; 2 Crônicas 36.23; Esdras 1.2-4; 7.11-26; etc); compuseram, como artistas, poesia e outras manifestações da sabedoria (Salmos, Provérbios, etc).
A história da formação do Velho Testamento começa com Moisés, que recebeu a revelação divina em várias formas e depois transcreveu-a em livros. Ele redigiu-os usando livros, tradição oral, oráculos recebidos diretamente de Deus além do fato de que participou de toda a história narrada entre Êxodo e Deuteronômio. Ele recebeu ordens expressas de escrever (Êxodo 17.14; 24.4, 7; 34.27-28). Relatou os acontecimentos da época (Nm 33.2). No fim de sua vida, com os cinco primeiros livros praticamente terminados, já tinha perfeita percepção de que estes livros tornar-se-iam normativos para o povo: seriam “o Livro da Lei”, os cinco primeiros livros[2] (Dt 28.58,61; 29.20-29; 30.10; 31.9-13, 19, 22, 24-26).
Embora a obra que temos hoje seja completa e acabada, pode-se notar, aqui e ali, possíveis unidades menores que foram incorporadas, pelo próprio Moisés na sua obra. Uma unidade que foi obviamente revelada antes de sua incorporação foram “Os Dez Mandamentos” (Êxodo 20.1-1-17; Deuteronômio 5.1-21). Alguns conseguem ver em Êxodo 21-23 uma primeira unidade de material escrito, chamada ocasionalmente de “Livro da Aliança” (Êxodo 21.7) e que teria sido um dos primeiros agrupamentos de leis, dadas a Moisés e usadas num dos primeiros rituais da aliança. Por outro lado, não era a primeira coisa que Moisés já tinha escrito (Êx 17.14). Há também versos que mostram que uma composição recebeu, do próprio Moisés, uma adição. Levítico 26.46 tem uma frase conclusiva que é repetida em Levítico 27.34. Estas repetições podem indicar a suplementação do relato anterior com o novo material.
Devemos lembrar que Moisés viveu com o povo de Israel por quarenta anos no deserto, e teria não somente tempo mas conhecimento e condições para escrever.
Durante a época de Moisés e depois dele, outros profetas continuaram sua obra oral e escrita (Êx 15.20; Nm 12.6; Dt 18.15-22; 34.10; Jz 4.4; 6.8). Os sacerdotes e levitas foram encarregados de guardar, colecionar e copiar os livros do Velho Testamento. O tabernáculo e depois, o templo, eram o centro de reunião dos materiais inspirados (Dt 17.18-20; 31.9-13,24-29).
Os livros estavam disponíveis aos líderes da nação e do sacerdócio. Caso eles fossem também profetas, como era o caso de Josué, eles também acabariam por escrever algo ou até uma obra inteira que seria incorporada à coleção de livros sagrados (Josué 1.8; 24.26; 25.21). O período da conquista da terra de Canaã e também dos Juízes, evidencia a presença dos livros pela prática dos seus ensinos: a aliança foi lembrada (Juízes 2.1-5) e alguns rituais foram praticados (Juízes 13.2-7,13-14).
Samuel, como “primeiro profeta”, tratou de dar impulso à historiografia profética (1 Samuel 10.25; 1 Crônicas 29.29). Os profetas foram os historiadores de Israel: eles narravam os acontecimentos, privilegiando os assuntos que interessavam ao desenvolvimento dos propósitos de Deus para o seu povo (2 Crônicas 9.29; 12.15; 13.22; 20.34; 26.22; 32.32; 33.18, 19)
No período dos reis e profetas, bastante material já estava centralizado no templo de Jerusalém (2 Crônicas 34.14-18; Jeremias 36). Os reis Davi, Salomão, Josias, Ezequias e os vários profetas são escritores ou divulgadores dos livros bíblicos. Os reis deviam sempre obedecer a lei (2 Reis 14.6). Os textos de alguns livros foram sendo compilados durante o período dos reis. A frase final do Salmo 72.20 mostra que houve uma época em que a coleção dos Salmos terminava ali. Depois ela foi ampliada. Da mesma forma Provérbios 25.1, mostram que o livro de Provérbios foi ampliado. Todas estas compilações a amplificações dos livros ocorrem dentro da inspiração divina, através do Espírito Santo.
Os profetas pregaram e escreveram suas obras (Is 30.8; Jr 25.13; 29.1; 30.2, 36.1-32; 51.60-64; Ez 43.11; Hc 2.2; Dn 7.1; 2 Cr 21.12). Eles sabiam que estavam deixando suas obras para o futuro e até enviaram-nas para outros lugares (Jr 29.1; 36.1-8; 51.60-61; 2 Cr 21.12). Liam, citavam e usavam as obras uns do outros (Is 2.1-5 e Mq 4.1-5; Jr 26.18 cita Mq 3.12), atestando a existência da coleção de livros inspirados (Dn 9.2). Entendiam que seus livros tornar-se-iam obra de referência e consulta no futuro (Is 34.16; Dn 12.4).
Este material inspirado foi levado ao exílio e à dispersão (Dn 9.2), quando os judeus foram deportados da Palestina. Talvez tenha sido trazido de volta por aqueles que iriam iniciar a religião dos samaritanos (2 Rs 17.24-41). Mas, o grande retorno da lei à Palestina ocorreu com Esdras, sacerdode e grande escriba (Ed 7; Ne 8-10). O oficio de Esdras como sacerdote e levita mostra que, no Velho Testamento, os sacerdotes eram os que centralizaram e preservaram o Velho Testamento. Os últimos profetas a escreverem Ageu, Zacarias e Malaquias tiveram suas obras reconhecidas e incorporadas no Velho Testamento, assim também, os últimos livros históricos tais como Crônicas, Esdras, Neemias e Ester.
Segue-se então o chamado período intertestamental ou interbíblico onde se costuma dizer que houve quatrocentos anos de silêncio profético, até João Batista. Não houve profetas e nem foram incluídos livros na coleção de livros sagrados. Muita coisa foi escrita neste período, mas nada inspirado por Deus.
Assim, quando chegamos a Jesus, no Novo Testamento, ele conhecia e aprovava a Bíblia Hebraica, ou a Bíblia dos Judeus, que era dividida em três partes: Lei, Profetas e Escritos (Lc 24.44) e que continha os 39 livros de nosso Velho Testamento. A ordem dos livros era outra, e começava em Gênesis e terminava em 2 Crônicas (Lucas 11.51).
Os apóstolos e a igreja antiga usavam a Bíblia Hebraica como suas Escrituras. Paulo reconheceu que uma das vantagens do povo judeu era o fato e terem sido receptáculos dos Oráculos de Deus (Rm 3.2). A Bíblia da igreja antiga era o Velho Testamento (1 Co 15.3-5), mas eles se utilizavam especialmente da versão grega, feita pelos próprios judeus, chamada de Septuaginta (Versão dos Setenta). Para eles, contudo, ler o Velho Testamento não era um exercício idêntico ao feito pelos judeus, pois, para o cristão, fim da lei é Cristo (Rm 10.4): a lei testemunhava de Cristo (Rm 1.2) e era compreendida a luz do evento Jesus, o Cristo, o Filho de Deus.
A formação do Novo Testamento começa com as próprias palavras de Jesus que, mesmo que preservadas oralmente, eram consideradas autoritativas para resolver questões, tais como: dúvidas sobre a volta de Cristo (1 Ts 4.13-18); questões ligadas a matrimônio e divórcio (1 Co 7.10); diretrizes para o sustento de obreiros (1 Co 9.14); o significado da ceia (1 Co 11.23-25); etc. De fato, a palavra de Jesus equivalia, em autoridade, ao Velho Testamento (1 Tm 5.18).
Ao contrário do que afirma a “erudição” imaginativa, a igreja distinguia claramente a palavra de Jesus da palavra dos apóstolos (1 Co 7.12) e não “criava” frases ou ditos, atribuindo-os a Jesus.
O que Jesus viveu, ensinou e fez tornou-se a base do Novo Testamento, mesmo antes dele começar a ser escrito. Sua morte, sepultamento e ressurreição são o centro e o núcleo de tudo que se escreverá (1 Co 15.3-5). Na redação do Novo Testamento, contudo, seu exemplo foi sempre invocado (Fp 2.5-11; 1 Pe 2.21-25; etc), o que aconteceu com ele foi narrado (At 2.22-24; 2 Pe 1.16-18; etc), suas ações e atitudes geraram conclusões nos escritores inspirados (Por exemplo: Mc 7.19b é um comentário de Marcos sobre a ação de Jesus). Enfim, a impressão sobre seus discípulos foi tão forte que ao lermos o Novo Testamento concluímos que "haviam eles estado com Jesus" (At 4.13).
Também a interpretação que Jesus deu ao Velho Testamento tornou-se a base para os escritores do Novo Testamento. Foi Jesus que abriu o entendimento dos apóstolos para entenderem a Bíblia Hebraica (Lc 24.44-45). Desta forma, as interpretações geniais das Escrituras que temos no Novo Testamento são, muitas vezes, de Jesus e mesmo que ele não as tenha feito expressamente, seu ministério e ensino prepararam o terreno de tal forma que aquelas idéias iriam brotar inevitavelmente. Assim, podemos entender que Paulo, o autor de Hebreus e todos os que se utilizaram ricamente das Escrituras Hebraicas, fizeram-no pela mediação de Jesus.
É conhecido que Jesus prometeu a vinda do Espírito aos apóstolos (Jo 14-16), para que eles pudessem ser canais de sua revelação (1 Coríntios 3.10). Eles tornaram-se as colunas da igreja (Gálatas 2.2,9) e o ponto de referencia dela na doutrina (Atos 2.42). Embora os apóstolos distinguissem bem o que vinha de Jesus e o que vinha deles mesmos, sabiam ser autoritativos quando falavam (1 Coríntios 7.40; 14.37-38).
O Novo Testamento começou a ser escrito no tempo em que ainda circulavam tradições orais e escritas sobre Jesus (At 20.35; 1 Tm 5.18). Havia já uma forte tradição e pregação apostólica (2 Tessalonicenses 2.15; 1 Coríntios 11.2) e muitos materiais incorporados no Novo Testamento já poderiam ter sido usados de forma oral ou escrita antes de sua incorporação no relato Bíblico: a carta aos Hebreus parece uma pregação (13.22); ocasionalmente cita-se fórmulas que poderiam estar sendo usadas como arcaicas confissões de fé (1 Co 11.3; Fp 2.11; etc); pode-se detectar pedaços de hinos aqui e ali (Fp 2.6-11; 1 Tm 3.16; Ef 5.14); talvez, textos usados no ensino sobre o batismo estivessem na base de 1 Pedro; houve incorporação de relatos que explicavam a ceia (1 Co 11); usou-se, muitas vezes, as chamadas listas de pecados e virtudes (Rm 1.29-31, etc); há catálogos de comportamento ou listas de deveres, comuns no mundo antigo, mas adaptados para o uso cristão (1 Tm 3.1-13; Ef 5.22-6.9; etc); etc.
Teoriza-se, também, que houve uma ou várias coleções de palavras de Jesus[3]. Há também sugestão que os cristãos colecionavam séries de textos do Velho Testamento que auxiliavam na pregação[4].
A redação do Novo Testamento começa com as cartas de Paulo escritas entre os anos 48 e 66 A.D. As primeiras cartas de Paulo são aos Gálatas, aos Tessalonicenses, aos Coríntios e aos Romanos. As chamadas epístolas da prisão, escritas de Roma são: Filipenses, Efésios, Colossenses e Filemom. As últimas cartas de Paulo são as chamadas Epístolas Pastorais, escritas depois de sua libertação da prisão narrada em Atos 28: 1 Timóteo, Tito, 2 Timóteo e talvez Hebreus, se for de Paulo.
A carta de Tiago é difícil de datar, mas talvez seja antiga, podendo ter sido escrita entre 45-48 A.D., antes da maioria das cartas de Paulo. As cartas de Pedro e a de Judas parecem ter sido escritas depois da obra de Paulo já ter sido acabada na região da Ásia de forma que devem ter sido escritas no fim da vida deste apóstolo. Até o ano 66 A.D., provavelmente, todas as cartas do Novo Testamento já estavam escritas, menos as de João.
Os três primeiros evangelhos, chamados Evangelhos Sinóticos, foram escritos entre o ano 50 e 70. Provavelmente, antes da destruição de Jerusalém. Como se lerá adiante, há paleografistas que estão postulando datas bastante antigas para os Evangelhos, embora os descrentes tentem negar, inutilmente, a antigüidade de todos os relatos.
Há várias teorias sobre a origem dos Evangelhos Sinóticos. A mais aceita[5] é que Marcos escreveu primeiro, usando como base a pregação de Pedro. Ele teria sido utilizado por Mateus e Lucas na redação de seus respectivos evangelhos onde eles citam as histórias de Marcos, abreviando-as um pouco e adicionando materiais que não se encontram em Marcos. Os materiais adicionados igualmente por Mateus e Lucas têm sido considerados oriundos de uma fonte comum destes dois evangelhos, além do texto de Marcos. Alguns tem chamado esta fonte de “Q”, e assim, Marcos, a fonte “Q” seriam a explicação dos materiais que estão tanto em Mateus como em Lucas. Há, contudo, materiais exclusivos de Mateus e outros, exclusivos de Lucas. Assim, eles também teriam outras fontes de material para incorporar em seus livros.
Estas teorias de fontes são apenas teorias e não podem ser provadas. Fornecem, contudo, uma compreensão do trabalho de redação dos evangelhos inspirados por Deus e que está de acordo com o prólogo de Lucas (Lc 1.1-4).
Os escritos de João (literatura joanina) são os últimos a serem escritos nos anos 80 e 90 do primeiro século. Suas obras são: Evangelho Segundo João, 1,2 e 3 João e o Apocalipse.
Estes livros já começaram a circular na época em que foram redigidos. Eles eram lidos nas reuniões da igreja (1 Ts 5.27; Cl 4.16), que recebiam ordens de circular e divulgar o livro (Cl 4.16; Ap 1-3; 1 Pe 1.1-2). Formaram-se, então, as coleções de livros durante a vida dos apóstolos (2 Pe 3.14-16).
O reconhecimento destes livros pela igreja foi rápido e fácil[6]. Já no primeiro século, Clemente Romano, um dos bispos da igreja de Roma (aprox. 95 d.C.) menciona explicitamente 1 Coríntios, conhece Romanos, Hebreus, e o "ensino de Cristo", talvez os evangelhos de Mateus e Lucas. Há momentos em que parece refletir 1 Timóteo, Tito, 1 Pedro e Efésios. Isto aconteceu enquanto João, o apóstolo, ainda estava vivo.
Na primeira metade do segundo século, aumenta o reconhecimento e a divulgação dos livros do Novo Testamento. O papiro de John Rylands, datado de cerca de 125 d.C., encontrado no Egito, mostra que o Evangelho de João, 35 anos depois de sua redação, já estava circulando dentro das igrejas primitivas. Esta circulação e reconhecimento dos livros nada tinha a ver com concílios ou sínodos. Era resultado do contato direto dos receptores dos livros com os autores inspirados, membros do círculo apostólico. Os autores cristãos deste período citam as Escrituras e distinguem muito bem a autoridade e a inspiração apostólicas dos seus escritos. Começam as citações dos textos bíblicos do Novo Testamento.[7]
Policarpo (aprox. 115 d.C.) está cheio de linguagem do Novo Testamento em seus escritos.[8] Inácio, bispo de Antioquia (morto entre 107-117 d.C.) cita os evangelhos (Filad 8.2), as cartas de Paulo (Efe 12.2) e os diferencia de seus escritos (Roman 4.3). Pápias (aprox. 130-140 d.C) em "Exposição dos Oráculos do Senhor", conservado em fragmentos, cita Mateus e Marcos por nome. Um antigo manual chamado “Didaquê” (aprox. 120-150 d.C.) cita Mateus. Uma epístola ficticiosamente atribuída a Barnabé (100-130 d.C) cita Mateus 22.14 como Escritura usando a fórmula “está escrito” para o Novo Testamento[9]. A chamada Segunda Epístola de Clemente (135 d.C.) cita os evangelhos como Escrituras. A obra de Hermas, chamada “O Pastor” (145-150 d.C.) faz uso abundante do Novo Testamento. O Martírio de Policarpo (145-150) cita Lucas 6. Justino Mártir (morre aprox. 165 d.C.) cita as "Memórias dos Apóstolos" ou "Os Escritos dos Profetas" como lidas nos cultos cristãos[10]. Deu testemunho sobre o Apocalipse, e sobre os Evangelhos.
Márcion ou Marcião foi um herege gnóstico (150) que, entre outras coisas, fez uma lista de livros a serem aceitos. Rejeitou todo o Velho Testamento por considerá-lo obra de um “deus inferior”. Sua lista de livros bíblicos inclui: uma versão resumida de Lucas (retirando os primeiros capítulos por serem muito judaicos) e mais dez epístolas de Paulo (as chamadas “Pastorais” não foram aceitas por serem-lhe contrárias, assim como todas as outras). Chamou “Efésios” de “Laodicenses”.
Sua rejeição dos livros bíblicos forçou as igrejas a tomarem uma posição explícita sobre estes livros. De fato, a rejeição dos livros prova que já havia um consenso, mas a igreja tornou-se mais consciente deste consenso na luta contra a heresia.
Na segunda metade do segundo século o Novo Testamento já é considerado par do Antigo. Começam os comentários, trabalhos literários e traduções do Novo Testamento. As traduções para o latim antigo e para o siríaco neste período já incluem todo o Novo Testamento, exceto 2 Pedro na versão siríaca. A heresia de Marcião e de Montano, bem como os movimentos gnósticos contribuíram para a aceleração do processo de reconhecimento dos livros inspirados, uma vez que Marcião negava muitos livros; Montano alegava ter novas revelações; e os gnósticos buscaram produzir sua literatura “superior”.
Taciano (170 d.C.) aluno de Tertuliano que depois tornou-se membro de uma seita rigorosa[11] escreveu o "Diatessaron", uma harmonia dos evangelhos canônicos. Um documento chamado Cânon Muratoriano (170 d.C.) é uma cópia de um documento do segundo século descoberto pelo bibliotecário L. A. Muratori. O manuscrito do oitavo século, mutilado no início e no fim foi escrito em latim bárbaro. Faz uma lista quase perfeita do Novo Testamento como o temos hoje[12]. Irineu (morre em 202) conhece e emprega os quatro evangelhos. Cita todo o Novo Testamento exceto Filemom, 2 Pedro[13], 3 João, Judas, Tiago e Hebreus. Já em Clemente de Alexandria (morre em 215). quase todo o Novo Testamento é citado. Tertuliano (220) cita 22 livros do Novo Testamento[14].
No terceiro século, a compilação do Novo Testamento completo continua. A distinção dele das outras literaturas cristãs também está em progresso. Alguns dos problemas para a aceitação de certos livros persistem, mas cada vez com menos intensidade. Orígenes (185-254) é o grande estudioso deste período. Além de seus grandes labores na Septuaginta e na confecção da chamada Hexapla, de seus trabalhos teológicos, apologéticos e catéticos, Orígenes comentou quase todo o Novo Testamento em suas obras, sermões e tratados, enfatizava a inspiração divina dos livros. Dionísio de Alexandria (morto 265), discípulo de Orígenes explica que o Apocalipse sempre fora aceito no Ocidente, mas discutido no Oriente e que, no caso da Epístola aos Hebreus, ocorria o reverso. Ele aprova Tiago, 2&3 João, mas não 2 Pedro e Judas.
No século quarto a igreja já conseguiu descobrir e divulgar o cânon, lista de livros inspirados e autoritativos do Novo Testamento. Apesar das discussões regionais sobre alguns textos e das dificuldades de outros, em geral, o Novo Testamento já é aceito pela grande maioria como o conhecemos hoje.
Eusébio de Cesaréia (270-340) historiador eclesiástico discute largamente sobre os vários livros do Novo Testamento e outras literaturas que se aproximavam dele[15]. Num momento[16], faz um resumo e classificação em duas categorias, sendo que a segunda categoria tem duas subdivisões: (1) Os aceitos, admitidos ou “confessados”[17] por todos: os quatro evangelhos, Atos, as cartas de Paulo, 1 João, 1 Pedro e Apocalipse; (2) Os discutidos[18]: dentro desta categoria há duas sub divisões: 2.1 - Os reconhecidos[19]: Tiago, Judas, 2 Pedro, 2 & 3 João; 2.2 - Os espúrios[20]: Atos de Paulo, Pastor, Apocalipse de Pedro, Ep. de Barnabé, Didaquê, Apocalipse de João (Eusébio menciona que alguns o consideravam espúrio), Evangelho dos Hebreus.
Atanásio de Alexandria em 367 AD, em sua Epístola Festiva para a Páscoa, alista os nossos 27 livros do Novo Testamento e mostra as razões para evitar os outros. Em termos gerais, depois desta época, a lista de livros do Novo Testamento ficou inalterada[21].
O processo de descoberta de quais livros deviam ser incluídos na Bíblia e quais não deviam não foi feito por nenhuma autoridade eclesiástica ou por concílios, como pretendem os romanos, mas veio de um consenso da igreja antiga que não determinou o cânon, mas o descobriu.
Os critérios mais comuns pelos quais os livros tinham que passar foram três: É apostólico? Alguma igreja recebeu este livro na antigüidade? É consistente com a doutrina?
1. Apostolicidade. Um livro seria aceito se tivesse sido escrito por um apóstolo, ou por alguém do círculo apostólico. Observe os escritores do Novo Testamento e sua condição de apostolicidade. Mateus, João, Pedro e Paulo foram apóstolos; Tiago e Judas eram irmãos (filhos de José e Maria) de Jesus; Marcos era associado na redação de seu evangelho com Pedro; Lucas era associado de Paulo no trabalho missionário. O autor de Hebreus, se não for Paulo, é alguém que se situa no círculo apostólico (Hebreus 2.3-4). Assim, todo o Novo Testamento está ligado aos apóstolos de Jesus, que tinham sido especialmente designados por ele como porta-vozes autorizados. A antigüidade do livro e a presença de doutrina apostólica aceita como padrão também contariam. É por este critério que Hebreus, Judas, Apocalipse e outros tiveram dificuldades para serem reconhecidos, pois sua autoria apostólica não era clara. Por outro lado, a atribuição do Didaquê, da Epístola de Clemente e do Pastor de Hermas, a personagens neotestamentários (apóstolos, Filipenses 4.3 e Romanos 16.14) levou alguns a pensarem que os livros eram inspirados. A igreja antiga procurava distinguir livros autoritativos, dos livros úteis, como a Epístola de Barnabé.
2. Recepção. A igreja receptora deveria ser a testemunha do uso contínuo do documento e de sua origem apostólica. Este critério que decorre do anterior, atrapalhou muito as chamadas "Epístolas Gerais" por não serem dirigidas a uma só igreja e portanto, carecerem de apoio específico no testemunho de sua origem apostólica. O fato de um livro estar sendo lido em público na igreja seria um fator muito importante para sua aceitação (1 Tessalonicenses 5.27; 2 Tessalonicenses 3.14-15; Colossenses 4.16; Apocalipse 1.3; 3 João 9).
3. Consistência de doutrina, tendo como parâmetros o Velho Testamento, o ensino de Jesus e dos apóstolos. Ortodoxia é outro modo de entender este critério (Rm 6.17; 2 Tm 1.13; 1 Tm 6.20). As obras heréticas e apócrifas seriam logo rejeitadas nesta base. O bispo Serapião, de Antioquia (200 d.C.), ao saber que uma igreja de sua região lia e apreciava o Apocalipse de Pedro, fez uma avaliação e rejeitou-o com base no seu ensino herético.
Pedro, no fim da sua vida já afirmava o fato de que Deus havia doado ao seu povo, "todas as coisas que conduzem à vida e à piedade" (2 Pedro 1.3) e Judas, mais tarde ainda fala da "fé que de uma vez por todas foi entregue aos santos" (Judas 3). Estas afirmações mostram que os apóstolos e os profetas da igreja antiga estavam convencidos de que tinham recebido tudo o que era necessário para a igreja. Não falta nada aos cristãos que seguem o Novo Testamento.
Assim, a Bíblia foi escrita e seus livros reunidos num conjunto que foi transmitido, através dos séculos até os nossos dias. Através de cópias feitas à mão, os textos bíblicos do Velho e do Novo Testamentos foram transmitidos e preservados até invenção da imprensa e até que em 1516, o primeiro texto grego do Novo Testamento foi publicado por Erasmo de Rotherdan.
Os autógrafos originais de todos os livros do Novo Testamento não existem mais. Eram feitos de papiro e este material não resistia aos séculos em condições normais de uso. O que temos hoje, são cópias destes originais. O fato dos originais não existirem não deve assustar ninguém. Até mesmo a obra de Camões, "Os Lusíadas", só é preservada por cinco cópias e não há o original. Mesmo assim, ninguém duvida de que temos a obra como Camões a escreveu com sua própria mão. A famosa “Ilíada” de Homero é atestada por 643 manuscritos, sendo que o mais antigo manuscrito completo é do século treze![22] As tragédias gregas de Eurípides são atestadas por aproximadamente 330 manuscritos[23]. E veja que o Novo Testamento tem mais de 24.000 fontes de evidência: quase 5.300 manuscritos gregos, 10.000 manuscritos latinos, 9.300 de outras versões. Veja que contraste entre o Novo Testamento e a “Ilíada” ou “Os Lusíadas”.
Outros contrastes ajudam a ver a riqueza de evidência do nosso Novo Testamento. [24]
A obra de Júlio César chamada As Guerras Gálicas, composta entre 58 e 50 a. C., foi preservada em vários manuscritos, mas apenas nove ou dez são bons e o mais velho dista 900 anos da época em que Júlio César viveu e escreveu.
Dos 142 livros da História de Roma do escritor Lívio (59 a. C. a 17 A. D.), apenas 35 sobreviveram e nos são conhecidos através uns quase 20 manuscritos, dos quais o mais antigo, que contém fragmentos dos livros III a VI, é do século quarto.
Da obra de Tácito, Historias, que constava de 14 livros, restaram só quatro e meio. Outra obra sua chamada “Anais”, constava de 16 livros, mas somente 10 deles chegaram completos até hoje e outros dois apenas em partes. Contudo, os manuscritos mais antigos destas obras são dos séculos nono e décimo primeiro!
A História da Guerra do Peloponeso de Tucídides (460-400 a. C.) é conhecida através de oito manuscritos, sendo que o mais antigo é do início da era Cristã. O caso das Histórias de Heródoto (480-425 a. C.) não é diferente. E assim, também, ocorre com a maioria dos livros da antigüidade: só temos cópias recentes destes livros, e nunca os originais da mão do escritor.
Por outro lado, os livros do Novo Testamento têm milhares de manuscritos, vários bem antigos, evidenciando sua leitura original. Há centenas de papiros do segundo e terceiro séculos, sendo que já se discute que alguns deles podem ser até mesmo do primeiro século[25]! Há excelentes códices em pergaminho do quarto e quinto séculos e há milhares de outras testemunhas mais antigas do que as utilizadas para a atestação destas obras históricas que mencionamos acima.
Ninguém duvida que Heródoto, Tucídides, Júlio César, Tácito ou Lívio escreveram as obras deles que a nos chegaram, embora estas obras estejam muito pior preservadas que o Novo Testamento. Ninguém nega o valor ou a utilidade destas obras antigas, afirmando que estão tão corrompidas com os anos que são imprestáveis para o estudo, pelo contrário, são as obras fundamentais para o estudo dos períodos históricos sobre os quais se debruçam. Assim, o Novo Testamento tem muitíssimo mais direito de ser chamado de livro bem preservado e confiável para tratar dos assuntos e temas sobre os quais se preocupa.
O processo de redação dos livros bíblicos ocorreu sob a inspiração do Espírito Santo. Deus abençoou o processo de copiar o texto da Bíblia de modo que os pouquíssimos erros de cópia, quando existem, nunca são importantes para o sentido do texto ou da doutrina cristã. Para se ter uma idéia da extensão dos problemas devidos a cópia dos manuscritos, basta observar a ocorrência de colchetes na versão de Almeida Revista e Atualizada no Brasil. A presença de colchetes no texto indica um possível erro ou uma dúvida sobre o texto correto. O que se nota é que a ocorrência de tais marcas é muito rara.[26]
Os livros bíblicos, na forma de manuscritos, foram, durante a Idade Média, preservados em mosteiros. Foi nestes lugares que ficaram estocados, por séculos, os textos do Novo Testamento. Não havia muito uso para o texto bíblico, mas, assim mesmo, os monges guardavam os livros. Mesmo sem a intenção, estavam estocando dados arqueológicos que seriam descobertos séculos mais tarde, e que contribuiriam para reafirmar a preservação do texto bíblico. Como a Bíblia, neste período, não era a autoridade da igreja, mas sim o clero, não houve tentativas de mudar ou alterar o texto bíblico. A Bíblia não foi atacada por não representar, nesta época, perigo para os detentores do poder.
Durante o período que os historiadores chamam de Renascença, houve o despertamento dos estudiosos para as fontes originais do ensino de todo tipo de disciplina, inclusive, da Bíblia. Começou-se a estudar as línguas originais da Bíblia e buscar as cópias mais antigas da mesma. Saindo um pouco do esquema cronológico, há o exemplo de Constantin von Tischendorf que, no século dezenove, visitava mosteiros antigos à busca de manuscritos antigos e que, dentre outras coisas, acabou encontrando o famoso (e antigo) manuscrito Sinaítico, que tem todo o Novo Testamento, do quarto século da era cristã. Foi este tipo de espírito que fez com que os textos bíblicos fossem buscados em sua situação original.
Em 1516, um humanista conhecido como Desidério Erasmo ou Erasmo de Rotherdan, publicou o primeiro Novo Testamento em grego, encerrando o período de transmissão manuscrita do Novo Testamento e iniciando uma verdadeira "febre" de publicação de textos gregos do Novo Testamento. Foi com base nestes textos gregos que, mais tarde, as traduções bíblicas foram reiniciadas e a palavra de Deus divulgada cada vez mais. (Tecnicamente, o primeiro Novo Testamento Grego foi impresso pelo cardeal Ximenes de Cisneros mas, como a obra aguardava o término da impressão do texto do Velho Testamento para ser distribuída, a obra de Erasmo é considerada a primeira).
Desde o tempo de Erasmo, os editores de Novos Testamentos gregos foram sofisticando suas técnicas e descobrindo manuscritos cada vez mais antigos. O resultado foi a produção de edições críticas do Novo Testamento grego, que recuperam em altíssimo grau de qualidade e certeza, o texto original do Novo Testamento.
O texto hebraico do Velho Testamento foi preservado pelos judeus na maioria dos casos. Mais ou menos ao redor dos anos 500 a 900 d.C., eruditos judeus chamados Massoretas introduziram um sistema de pontos colocado acima, abaixo e entre o texto consonantal do Velho Testamento, de forma a marcar a vocalização do texto (Além disto eles cercaram o texto de uma série de anotações chamadas Massorá, que garantiam a imutabilidade do texto). Estes pontos, chamados pontos vocálicos, exerceriam a função de vogais, mas tinham a vantagem de nada acrescentar ou tirar do texto consonantal inspirado. Este sistema preservou a pronúncia do hebraico que, nesta época, era língua dos eruditos judeus. Foi o texto hebraico preservado por este grupo de eruditos judeus que chegou aos dias de hoje.
O rigor com o qual os judeus transmitiram a Bíblia Hebraica até hoje pode ser visto nas prescrições abaixo, preservadas no Talmude:
“Um rolo de sinagoga deve ser escrito sobre peles de animais limpos, preparadas por um judeu, para o uso particular da sinagoga. Estas devem ser unidas mediante tiras [de couro] retiradas de animais limpos. Cada pele deve ter conter um certo número de colunas, igual em toda a extensão do códice. A altura da coluna não deve ser menor do que 48 nem maior do que 60 linhas; e a largura deve ser de 30 letras. Toda a cópia deve ser primeiro dotada de linhas; e se três palavras forem escritas nela sem uma linha, será sem valor. A tinta deve ser preta, não vermelha, verde nem de qualquer outra cor e deve ser preparada de acordo com uma receita definida. Uma cópia autêntica deve ser o modelo do qual o transcritor não deve desviar-se até nos menores detalhes. Nenhuma palavra, letra e nem ainda um yod[27] deve ser escrito de memória sem que o escriba não a tenha olhado no códice que está a sua frente. ... Entre cada consoante deve intervir o espaço de um cabelo ou de um pavio; entre cada palavra o espaço será de uma consoante estreita; entre cada novo parashah ,ou secção, o espaço será de nove consoantes; entre cada livro, três linhas. O quinto livro de Moisés deve terminar exatamente com uma linha, mas os restantes não necessitam terminar assim. Além disto, o copista deve sentar-se com vestimenta judia completa, lavar todo o seu corpo, não começar a escrever o nome de Deus com a pena recentemente molhada na tinta e mesmo que um rei lhe dirigisse a palavra enquanto estava escrevendo este nome, deve não dar atenção a ele.”[28]
Os manuscritos mais antigos oriundos dos trabalhos dos Massoretas são dos anos 900 a 1000 d.C. Apesar de serem tão distantes dos originais, a arqueologia tem demonstrado que eles fizeram um bom trabalho ao preservar o texto hebraico. Os manuscritos encontrados no Mar Morto (pertenciam a uma comunidade de Essênios de Qumran) datados, em geral, de 100 a.C - 100 d.C., confirmam a exatidão do chamado Texto Massorético, embora haja mais de 1000 anos de distância entre estes achados arqueológicos e os mencionados manuscritos dos massoretas.
Até esta descoberta de manuscritos em Qumran (Mar Morto), os mais antigos e mais importantes manuscritos do Antigo Testamento em hebraico eram os seguintes[29]:
· Manuscrito Oriental nº 4445 do Museu Britânico: trata-se de uma cópia do Pentateuco (Gênesis 39.20 a Deuteronômio 1.33) cujo texto remonta a 850 d.C.
· O Códice dos Profetas Anteriores e Posteriores da Sinagoga Caraíta do Cairo. Foi escrito em Tiberíades em 895 d.C. Os Profetas Anteriores são: Josué, Juízes, Samuel, Reis. Os Profetas Posteriores são: Isaías, Jeremias, Ezequiel, Os Doze (Profetas Menores).
· O Códice Petropolitano, escrito em 916 d.C. (ou 930 d.C.), veio da Criméia. Contém apenas os Profetas Posteriores. Está na biblioteca de Leningrado (a antiga Petrogrado, donde deriva o nome Petropolitano).
· O Códice de Alepo, de cerca de 980 d.C. contém todo o texto do Antigo Testamento. Era guardado zelosamente pela sinagoga sefárdica de Alepo. Foi contrabandeado em anos recentes da Síria para Israel. Será utilizado como base da nova Bíblia Hebraica, em preparo pela Universidade Hebraica, de Jerusalém.
· O códice de São Petersburgo (B 19a) Está na biblioteca de Leningrado (Rússia). Foi escrito cerca do ano 1000 d.C. Foi copiado no ano 1008-9 d.C., no Cairo. Este, por um tempo, foi o mais antigo manuscrito completo do Antigo Testamento com data conhecida. Ele é a base da moderna Biblia Hebraica Stuttgartensia.
Embora estes textos fossem os mais antigos, as descobertas de Qumran trouxeram à luz textos que confirmam a exatidão da transmissão textual do Antigo Testamento. É muito conhecido o caso do famoso Rolo do livro de Isaías, chamado 1QIsª, datado de 150-100 a.C., que era cerca de 1000 anos mais velho que os mais antigos manuscritos até então existentes! O texto deste rolo concorda com os das nossas Bíblias atuais e, muitas vezes, se mostra inferior ao texto preservado pelos massoretas nas Bíblias hebraicas modernas. Temos assim uma prova singular da autenticidade e da preservação cuidadosa das Escrituras.
Foram encontrados em Qumran cerca de 823 manuscritos, sendo que a maior parte é de livros bíblicos ou relacionados. Alguns manuscritos achados em Qumran, além do supra citado manuscrito de Isaías, são[30]:
· O comentário de Habacuque (1QpHb) que tem apenas os capítulos 1 e 2, datado de cerca de 100-50 a.C.
· O rolo de Isaías da Universidade de Jerusalém (1QIsb) datado de cerca de 50 a.C. contendo parte do livro. Não confundir com o outro rolo de Isaías mencionado antes.
· Fragmentos de Levítico (1QLv) contém os capítulos 19-23. Este tem sido datado entre os séculos IV e II a.C. Está grafado com páleo-hebraico, uma forma arcaica de escrever.
· 4QSmª do livro de Samuel, datado do primeiro século a.C.
· 4QSmb, uma cópia de textos de Samuel, talvez seja o manuscrito mais antigo descoberto em Qumran. Datado de cerca de 225 a.C. ou antes, com uma ortografia primitiva.
· 4QXIIª é uma copia dos Profetas Menores datada do século terceiro a.C.
Há centenas de outros manuscritos de Qumran que podiam ser mencionados. Estes bastam, contudo, para mostrar que temos encontrado materiais muito antigos e que eles somente tem aumentado nossa confiança no texto bíblico, na certeza que ele foi bem preservado e transmitido até os dias de hoje.
Um famoso teólogo do início do século XIX, F.C.Baur, dizia que o evangelho de João só tinha sido escrito por volta do ano 160 d.C., negando a origem apostólica do documento. Mas no século XX já se descobriu um fragmento do evangelho de João, no Egito, datado de 125 d.C., derrubando completamente a teoria daquele "erudito". Este papiro (tecnicamente conhecido como Papiro 52), contém poucos versos do evangelho de João (18.31-33, 37-38), mas era o texto mais antigo do Novo Testamento que conhecíamos e mostra que o evangelho que havia sido escrito depois de 90 d.C. já tinha alcançado uma cidade do Egito em menos de 35 anos! É desta forma que as descobertas recentes confirmam o relato e o texto da Bíblia.
Numa caverna da Judéia, descobriu-se um fragmento de papiro designado 7Q5 (localizado na caverna 7, agrupado aos manuscritos de Qumran e identificado como #5). Foi datado, por paleografia, como sendo de cerca do ano 50 d.C. Um estudioso católico José O'Callaghan, estava tentando o livro do Velho Testamento ou da literatura judaica ao qual o fragmento pertencia, não conseguiu identificar nenhuma parte desta literatura. Só por curiosidade, verificou se havia aquela seqüência de letras no NT e para sua surpresa, descobriu que o fragmento encaixava-se perfeitamente em Marcos 6.52-53. Tal descoberta foi muito contraditada, mas recentemente vem se impondo com força tal que muita coisa deve mudar nas teorias de datação dos evangelhos sinóticos. Tudo por causa de um "papelzinho bem pequenininho”...
The Times, um famoso jornal inglês publicou em sua primeira página na véspera do natal de 1994 a notícia: “Um papiro que se acredita ser o mais antigo fragmento existente do Novo Testamento foi encontrado na biblioteca de Oxford” “Ele fornece a primeira prova material de que o Evangelho segundo Mateus é um relato de testemunha ocular, escrito por contemporâneos de Cristo”. A reportagem apoiava-se no trabalho de um respeitado estudioso bíblico alemão, o paleógrafo Carsten Peter Thiede. O papiro estava na biblioteca do Magdalen College (Faculdade Madalena), e havia recebido em 1953 uma datação errada, situando-o no fim do segundo século A.D., e portanto, não despertava atenção. A data atualmente proposta para este papiro é 50 A.D.! “Estes fragmentos são provas importantes da sofisticação e ambição institucionais da igreja antes da destruição do Templo, sugerindo uma bem planejada estratégia eclesiástica em ação nos meados do século I A.D”.
Depois disto e com base em pesquisas semelhantes, papiros tem recebido novas datas:
Os papiros são os mais antigos documentos nos quais o Novo Testamento foi preservado. Contudo, até mais importantes do que eles, são os chamados “Manuscritos Unciais” ou os “Códices Unciais” do Novo Testamento, onde o texto foi copiado sobre pergaminho com letras maiúsculas ou unciais. Estas obras, fruto da época em que a igreja deixou de ser perseguida, preservou o Novo Testamento de forma completa ou quase completa, e foi a base dos grandes labores dos críticos textuais do século XIX em prol de um texto neotestamentário acurado.
Os principais são[31]:
· O Códice Sinaítico ( a ). Pertence ao Museu Britânico. Data da primeira metade do século IV (c. de 340 d.C.). Foi descoberto pelo erudito L. F. Constantin von Tischendorf, em 1844 no Mosteiro de Santa Catarina, ao sopé do Monte Sinai. A história de sua aquisição é muito impressionante. Foi o Czar da Rússia que o adquiriu em 1889. O governo inglês comprou-o dos russos em 1933 por 100.000 libras esterlinas, equivalentes, na época, a 500.000 dólares.
· O Códice Vaticano (B). Data do início do século IV (c. de 325 d.C.). Pertence à biblioteca do Vaticano, que em 1475, já incluía este manuscrito no seu catálogo. É um texto de alta qualidade para os estudos do Novo Testamento.
· O Códice Alexandrino (A). Pertence ao Museu Britânico. Data do início do século V (c. de 425 d.C.). Tem este nome porque foi escrito em Alexandria e também pertenceu à Biblioteca Patriarcal à partir de 1098. Em 1621 foi levado à Constantinopla por Cirilo Lucar, patriarca de Alexandria. Em 1624 Cirilo presenteou-o ao rei Tiago I da Inglaterra, o mesmo que autorizou a famosa versão inglesa de 1661. Em 1757 o rei Jorge II doou a biblioteca da família real à nação e assim o famoso manuscrito chegou ao Museu Britânico.
· O Códice Efraemi ou Efraimita (C). Pertence ao Museu do Louvre, Paris. Data do século V (c. de 450 d.C.). É um palimpsesto, ou seja, o Novo Testamento foi “raspado” no século XII para que o pergaminho fosse usado para escrever outra obra: os escritos e Efraém, da Síria. Tischendorf conseguiu restaurar a leitura original e encontrou ali os dois Testamentos incompletos. Tischendorf publicou-o em 1845.
· O Códice Beza (D). Pertence à biblioteca da Universidade de Cambridge, Inglaterra. Data do Século VI. Trata-se do mais antigo códice bilingüe do Novo Testamento. Contém os Evangelhos, Atos. É um texto famoso pelas suas adições e desvios antigos. Passou pelas mãos de Teodoro Beza, que o doou à Universidade de Cambridge.
· O Códice Claramontano (D2). Pertence ao Museu de Louvre, Paris. Data do Século VI. Contém as epístolas paulinas incluindo Hebreus. É bilingüe (grego e latim) e também passou pelas mãos de Beza.
Há centenas de outros códices, mas estes ilustram a riqueza e a grande variedade de testemunhas em favor do texto do Novo Testamento. Além destes grandes códices unciais, há os cursivos, ou seja, escritos com letras minúsculas. Além destes há os chamados lecionários e uma série de outros artefatos que servem de ajuda na preservação do texto do Novo Testamento. Somando a isto as antigas versões do Novo Testamento que também tem centenas de manuscritos e adicionando também as citações dos textos bíblicos feitas pelos antigos escritores cristãos, temos como resultado, um testemunho sólido e imenso em favor da veracidade do texto do Novo Testamento.
O que se conclui de toda a história da origem e da preservação da Bíblia, é que não existe livro do mundo antigo tão bem preservado como a Bíblia. Deus deixou aos homens a tarefa de preservar o texto bíblico, mas não os abandonou sozinhos nisto. As evidências que temos hoje, no decorrer da história da Bíblia, é que Deus cuidou de sua palavra, em nosso benefício.
De fato, “a Escritura não pode falhar” (Jo 10.35) e “passará o céu e a terra, mas as minhas palavras não passarão” (Mc 13.31). Jesus sempre tem razão.
POSTADO POR.
HIPOLITO CESAR
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