Factores determinantes en el proceso de formación de la personalidad que influyen más allá de los bagajes genéticos como cultura, sociedad, familia, entorno general, etc. Conduce a las personas desde la infancia dentro de un condicionamiento donde la vida es percibida como algo externo a lo que la persona es sometida, es observada como "algo que le sucede", algo en lo que en poco puede influír o modificar donde al alejarse cada vez más del posible manejo de su propio devenir se producen los brotes de alienación.
Cuando la gente se ve atrapada en el mundo, se encuentra materialmente atada y espiritualmente seca. Por lo tanto, ineludiblemente sufre de la enfermedad del agotamiento.
El espíritu es el origen del saber, cuando el espíritu es puro, el saber es diáfano. El saber es la capital del corazón; cuando el saber es objetivo e imparcial, el corazón está en paz.
Los eruditos de hoy en día desconocen la la unidad de la Via o la totalidad de la virtud; recogen los fragmentos de los sucesos y se reúnen para hablar de ellos. Es obvio que son doctos y eruditos, pero que todavía nadan en la confusión.(El Tao de la política, los Maestros de Huainan)
La característica estática de ciertas reglas científicas obsoletas que son tomadas como centro de observación, comprimen el desarrollo de la expansión de la conciencia, pues no contemplan la dialéctica en la percepción de todos los factores que influyen en la vida del ser humano desde que nace y mucho menos una razón innata para existir.
"El hombre occidental está en un estado de incapacidad esquizoide para experimentar afecto y, por lo tanto, se siente angustiado, deprimido y desesperado. Elogia de labios para afuera los fines de la felicidad, el individualismo y la iniciativa, pero en realidad nadie sabe para que vive; no tiene meta, salvo el deseo de evadirse de la inseguridad y la soledad.
(Erich Fromm, Budismo zen y psicoanálisis)
Esta aparente parálisis del desarrollo como especie, en realidad se trata de una especie de contensión limitante que se acentúa con los trastornos de valores que se intensifican en las sociedades denominadas "desarrolladas" de las culturas occidentales. Debemos sumar a esto lo que Erich Fromm observa como "condicionamiento social de la clase dominante", que consiste en aplicar una explicación de la realidad que se adapte a los intereses y beneficios de una parte de la sociedad que ciega en sus aspiraciones, codicia etc., tan enajenada como sus oprimidos, intenta mantener la parálisis y el status quo de la búsqueda innata del hombre en pos de la tan ansiada "felicidad". Bastante bien conocemos las innumerables pompas de jabón con que nos venden su felicidad envasada.
¿Por qué habríamos de intentar ampliar el dominio de la conciencia, y si eso no fuera así?, No obstante, es obvio que la conciencia como tal, no tiene un valor particular; en realidad, gran parte de lo que la gente tiene en su mente es ficción y engaño; y es así, no tanto porque la gente sea incapaz de ver la verdad sino por la función de la sociedad. La mayor parte de la historia humana (con la exepción de algunas sociedades primitivas) se caracteriza por el hecho de que una pequeña minoría ha dominado y explotado a la mayoría de sus semejantes. Para hacerlo, la minoría ha utilizado, por lo general, la fuerza; pero la fuerza no es suficiente. A la larga, la mayoría ha tenido que aceptar su propia explotación voluntariamente, y esto solo es posible si su mente se ha llenado de toda clase de mentiras y ficciones, que justifican y explican su aceptación del dominio de la minoría.
...Podríamos decir entonces, que el contenido de la conciencia es sobre todo ficticio y engañoso y no representa la realidad.
(Erich Fromm, Budismo zen y Psicoanálisis)
Habiendo vivido o habiendo sobrevivido, la mayoría encontrará su final sin haber encontrado los verdaderos caminos que trascienden la muerte, y es que ellos se encuentran en "la vida" precisamente. El Dr. Fromm también nos plantea que solo dos caminos nos liberan del engaño, el volver a la conciencia primigenia natural de la sociedad primitiva hasta lograr la "unidad con la naturaleza y el cosmos" o expandir la velada y limitada conciencia actual hasta llegar al mismo logro. Solo entonces es posible comenzar a vivir con la conciencia infinita de la libertad humana, e ir más allá de los condicionamientos sociales que nos oprimen, consecuencia solo del manejo de esta sociedad que crea los conflictos para despues no saber como solucionarlos. Este inescrupuloso manejo solo es un círculo vicioso de angustia. Burladores y burlados juegan un peligroso juego donde nadie gana. Y volveremos a repetir errores hasta que decidamos enfrentar nuestra profunda naturaleza cara a cara, nuestra "Naturaleza Original"
La creatividad no es meramente un asunto de pintar cuadros o de escribir poemas, lo cual es bueno que se haga, pero eso es muy poco en sí mismo. Lo importante es estar totalmente descontentos, porque ese descontento total es el principio de la iniciativa que se vuelve creativa a medida que madura; y ése es el único camino para descubrir que es la verdad, qué es Dios, porque el estado creativo es Dios.
Por lo tanto, uno debe torcer este descontento total - pero con alegría, ¿comprenden? uno debe estar totalmente descontento, no quejumbrosamente sino con alegría, con júbilo, con amor. Casi todas las personas que están descontentas son terriblemente pesadas; están siempre quejándose de que una cosa u otra no andan bien, o anhelan encontrarse en una posición mejor, o desean que las circunstancias sean diferentes, porque su descontento es muy superficial. Y los que no están descontentos en absoluto, ya están muertos.
Si pueden, estén en rebelión mientras son jóvenes y, a medida que crezcan, mantengan su descontento vivo con la vitalidad del júbilo y del gran afecto; entonces esa llama del descontento tendrá una significación extraordinaria porque creará, dará origen a cosas nuevas. Para esto, deben tener ustedes la correcta clase de educación, que no es la que los prepara meramente para obtener un empleo o para trepar la escalera del éxito, sino que es la educación que les ayuda a pensar y les da espacio - espacio, no en la forma de un dormitorio más grande o de un techo más alto, sino el espacio para que la mente de ustedes florezca de tal manera que no esté atada por ninguna creencia, por ningún temor. Jiddu Krishnamurti
Debemos conocer lo que somos para saber lo que debemos hacer. Entonces conociendo nuestra naturaleza, no hay error, y la esencia del ser humano, responde a la naturaleza del "ser", en la medida que reconoce su función de "crear". La conciencia de lo creado es lo que proyecta al ser hacia el mundo y este le devuelve la paz y el equilibrio del logro.
Por ello resultan tan vacías y limitadas las satisfacciones sensoriales, pues los sentidos solo constituyen elementos de la herramienta creativa. Donde no hay creación está la sensación de lo superficial y pasajero, y sin embargo hasta lo superficial y pasajero cuando es creativo adquiere las características de la semilla que posee en si misma un proceso que resulta en una sensación de "eternidad". K. Marx lo intuye cuando afirma que el trabajador realizado es aquel que conoce el imprescindible valor de su obra y es además valorado por sus iguales. En los conceptos de la sociedad consumista el "crear" solo se reduce a una mera "mercadería" con valor de intercambio que puede llegar hasta el desprecio. De esta manera la función de la persona es la de "producir" y además esta producción deberá tener el valor dictado por el "mercado". En este problema conceptual encontramos también que en algún momento de la cadena de trabajo de Marx, la creación se vuelve mercancía de producción, sujeta a cambios externos de valorización y es allí donde el espíritu del trabajo parece perder "sentido".
Tao significa "camino". Pero, siguiendo el sentido que Lao Tsé le atribuye, no conviene traducirlo por "camino", y aun menos por "sendero". En la lengua china existen dos palabras para expresar el concepto de camino. Una de ellas es LU, y se escribe combinando los símbolos de "pie" y "cada". Es lo que pisan todos los pies, las pisadas son el origen del camino. En sentido figurado se podría usar esta expresión para designar el concepto moderno de "ley natural". El otro término es la palabra TAO, que se escribe combinando los símbolos de "cabeza" e "ir". De ello resulta un significado esencialmente distinto del de la palabra LU. Significa la vía que conduce a una meta, la dirección, el camino indicado; al mismo tiempo significa "hablar" y guiar". Parece que el símbolo se usó originariamente para representar las órbitas astronómicas de los cuerpos celestes. El ecuador se denomina desde antiguo "la vía roja", y la eclíptica, "la vía amarilla". Conviene destacar que estas vías no son fortuitas. Tienen un significado, un sentido. Es así como Lao Tsé comprende y emplea la palabra, El TAO no es algo material o espiritual, sino el origen de todo sentido. Es lo único libre que sólo depende de sí mismo, mientras que todo lo demás recibe su sentido de algo exterior: el ser humano lo recibe de la Tierra, la Tierra del Cielo y el Cielo del Tao", en Lao Tsé, Tao Te King, Málaga, editorial Sirio, 1997, p. 140 (trad. Richard Wilhelm).
En tanto el "sentido" se mantiene, el equilibrio se mantiene, el "ser" se encuentra en estabilidad y "sentido" de "felicidad" con razón de "ser".
Esta noción de equilibrio logrado por una conciencia dialéctica que actúa dejando fluír o actuando según es causa o consecuencia en cada momento y en interacción del cosmos con el entorno "Kawsay pacha", que trabaja en la contensión social de sus individuos pero siempre con una proyección universal, dentro de la Naturaleza, es la concepción Amáutica del "Sumaj Kawsay", que se traduce normalmente como "vivir bien", pero que con los significados de Sumaj: bueno, hermoso y Kawsay: entorno, la vida en momento presente. Entonces podemos comprender que el "sentido" más exacto sería "entorno de armonía o ideal". Los sabios andinos han guardado y nos legan este camino cuya identidad continental confluye con las visiones más supremas de los sabios de todas las grandes culturas de la humanidad, "El hombre unificado con el universo", la conciencia del "multiverso", el fluír de la energía de la vida desde el punto del momento presente hacia los dos infinitos, hacia lo pequeño, la célula, las partículas sub-atómicas, etc. y hacia lo extenso, galaxias y más allá, realizando su función de "co-creador", sabiéndose capáz de plantar sus semillas por el bien de toda la Pachamama. Nuestro pequeño e indispensable papel que cumplir.
La conciencia del "multiverso" es la plena conciencia de cada detalle de cada acto en el cual intervenimos de manera de mantener la noción de independencia-interdependencia y reconocer la responsabilidad que nos confiere la naturaleza en nuestra existencia. Conciencia de la parte y el todo a la vez. La constante evolución.
“El hombre debe conocerse hacia fuera y hacia adentro. Hacia fuera un mundo de Galaxias y hacia adentro un mundo de células; células que son su pensamiento”,la Tierra depende del Sol, el Sistema Solar depende de la Vía Láctea; y ésta depende del “Cúmulo de Galaxias”… “La célula con la luz y energía solar, recibe el fluido cósmico… de la unión del fluido cósmico y la célula nace el pensamiento. El pensamiento sale de la Tierra y del Cosmos. Si la Tierra es Cosmos, el pensamiento nacido de la Tierra, es Tierra”.
Mi pensamiento es un hálito del sol. Hálito solar. Su fuerza es visible, tangible. La fuerza física del pensamiento en el mundo de los hombres es todopoderosa… Soy energía hecha vida… SOPLO SOLAR, hecho PENSAMIENTO, RAZON, CONCIENCIA.
Amauta Fausto Reinaga