Présentation


Art du Cœur
(xīn fǎ, 法 心)

L’Art du Cœur concerne ce qui est au cœur du monde et au cœur de l'être humain. En Occident le terme « cœur » désigne le plus souvent l'organe physique ou est relié aux sentiments, ce dont il n'est pas question ici. L’Art du Cœur est l'Art du fondamental, de l'élémentaire, du principal, de l'indispensable, de l'essentiel ou comme vous préférez le formuler car, ne nous y trompons pas, l'Art du Cœur dont le taïjiquan, le qigong et le gongfu enseignés à notre école font partie est un enseignement de premier niveau, un enseignement sans matière académique et un enseignement ouvert. La suite.

Les lignes qui suivent contiennent beaucoup d'explications, ce qui pourrait laisser croire qu'il y a beaucoup de théories dans notre apprentissage alors que c'est tout le contraire. Voir le détail. 

Les enseignements de l'École Gilles Thibault proviennent de la Chine ancienne où xīn (心) signifie « Cœur » et (法) signifie « Art ». Ici, le Cœur (xīn, 心) est une Unité (, 一) qui englobe le corps, l'esprit et la Nature. L’art du Cœur est donc l'art de l'Unité ou l'art du Dào. Le Dào (Tao, 道, mère de toute chose) est le mécanisme du monde et la dénomination chinoise de l'Unité.


Le cœur est le centre de l’Homme, sa source de vie, lumière comme le soleil. C’est le centre vital. Les plus hautes instances de l’Homme sont au cœur. A la fois sur un plan d’organisation profonde au cœur quasi cellulaire de l’Homme et sur un plan subtil c’est la faculté la plus élevée de l’Homme hormis la réalité divine.
Coeur et shen, Lacourte B. Revue Française d'Acupuncture. 1984;40:29-37.

On sait que, dans les traditions gnostiques de l’Inde (sâmkhya, vedânta, jñâna-yoga), le cœur (hrid ou hridaya) n’est pas associé au sentiment mais à la connaissance; il n’est  point le siège des sensations, émotions ou passions mais celui de l’intellect, au sens guénonien du terme, de cette pure intuition intellectuelle (buddhi ou mati) qui voit directement les choses dans leur lumière véritable sans passer par l’intermédiaire du mental (manas). Bien plus, depuis les plus anciennes upanishads, le cœur est considéré comme le centre de l’« âme vivante » individuelle (jîvâtman), identique en son essence au Principe suprême de l’univers (Paramâtman ou Brahman). Notre individualité  humaine est à la fois somatique et psychique ou, en termes hindous, grossière et subtile. C’est de tout ce composé - et pas seulement du corps matériel - que le cœur (la « caverne » ou le « sanctuaire ») du cœur est le centre.
Le cœur dans le Shivaïsme tantrique du Cachemire, Pierre Feuga


Il est dit en Chine que le Cœur de l’être humain est le Dào. Il est dit aussi que le Cœur est le Dào et le Dào est le Cœur. Autrement dit, au Cœur de ce qu'on est se trouve le monde et au Cœur du monde se trouve ce qu'on est. 


Voici les choses qui jadis ont obtenu l’Unité.
Le ciel est pur parce qu’il a obtenu l’Unité.
La terre est en repos parce qu’elle a obtenu l’Unité.
Les esprits sont doués d’une intelligence divine parce qu’ils ont obtenu l’Unité.
Les vallées se remplissent parce qu’elles ont obtenu l’Unité.
Les dix mille êtres naissent parce qu’ils ont obtenu l’Unité.
Les princes et rois sont les modèles du monde parce qu’ils ont obtenu l’Unité.
Voilà ce que l’Unité a produit.

Lao-tseu


L'Art du Cœur (xīn fǎ, 法 心) a donc pour objet la nature véritable. L'expression « Art du Cœur » fait référence au fond de la pratique des arts traditionnels chinois qui comprend entre autres littérature, poésie, calligraphie,
peinture, musique, danse, médecine traditionnelle, Taïjiquan, Qigong, Gongfu, etc. 


La culture de la nature véritable dans l'Art du Cœur ressemble beaucoup aux soins à apporter à une plante. Il est inapproprié de tirer sur une plante pour la faire grandir. Il est souhaitable de lui donner : terre, engrais, eau et lumière.
La Méthode des
Treize constituants utilisée dans le Taïjiquan, le Qigong et le Gongfu de l'École Gilles Thibault, s'inscrit dans les procédés de culture de la nature véritable de l'Art du Cœur. Les Treize constituants sont à l'Art du Cœur ce que sont la terre, l'engrais, l'eau et la lumière sont à la culture des plantes.  

Les procédés de l'Art du Cœur sont essentiellement du savoir-faire qui favorise l'apparition du Naturel. On ne peut ni définir ni provoquer le Naturel. Il est seulement possible de fréquenter les lieux où il se trouve, un peu à la façon d'une promenade dans une campagne paisible par une chaude journée du mois d'août et à la traversée d'une prairie ensoleillée avec à proximité la fraîcheur d'un boisé voisin. Émergeront peut-être alors la fresque colorée des fleurs sauvages, 
le chant des cigales et les battements d'ailes d'une volée d'oiseaux.

L'Art du Cœur, l'art de ce qui est.



Art du Cœur



心 法

 




Le Cœur
(xīn, 心) est une Unité (, 一) qui englobe le corps, l'esprit et la Nature.


Méthode des Treize constituants
(shí sān shì, 十 三 势)

Le Taïjiquan, le Qigong et le Gongfu enseignés à l'École Gilles Thibault s'inscrivent dans l'esprit, avec les méthodes et les techniques de l'ancestral Art du Cœur (xīn fǎ, 心 法). Tous inter-reliés, le Taïjiquan, le Qigong et le Gongfu appartiennent à la même famille. Ils reflètent l'Unité du Cœur qui est sans fragmentation et qui ressemblent aux flots d'un long fleuve ou de la mer qui se meuvent continuellement et sans fin. Ils reposent sur une grande variété de techniques qui se regroupent dans treize constituants, lesquels servent à la fois d'outils et de jalons dans la culture de la nature véritable.


La « Méthode des Treize Constituants » (shí sān shì, 十 三 势) est l’ancien nom du Taïjiquan. Détails.


Les treize constituants forment trois groupes : structurels, organiques et subtils. Les constituants structurels sont à l’image de la Terre, car ils sont formés de matériaux grossiers, plus facilement identifiables que les autres. Les constituants organiques sont à l’image de l’Homme qu’ils caractérisent en tant qu’être humain, reflet du cosmos. Les constituants subtils appartiennent au Ciel, ils sont plus difficile à déceler.

Les constituants structurels servent de contenant aux constituants organiques. Les constituants structurels et organiques servent d’incubateurs aux constituants subtils qui sont primordiaux.


Donc le Dào est grand
Grands
le Ciel, la Terre et grand l’être humain
Quatre ordres de grandeurs œuvrent au centre
L’un d’eux l’être humain
L’être humain suit la terre
La terre suit le ciel
Le ciel suit le Dào
Le Dào ne suit que lui-même 
Lao Tseu


L'affinage de chaque constituant profite à tous les autres et, de plus, chaque constituant devient une porte d'entrée pour tous les autres. L'ensemble des treize constituants constituent l'architecture de l'art du Cœur utilisée par le Taïjiquan, le Qigong et le Gongfu.

Dans le but de simplifier la lecture, à partir d'ici, le terme Taïjiquan désigne la plupart du temps aussi le Qigong et le Gongfu


La Méthode des Treize peut apparaître bien compliquée. Voici une comparaison qui simplifie le tout. Ce qu’on peut apprendre du taïjiquan s’apparente à ce qu’on peut apprendre du piano. Il y a : 1) ce qu'on peut voir, 2) ce qui assure le fonctionnement et 3) ce qui libère l'essentiel. Suite...
  










Présentation des Treize constituants

_____________ Constituants structurels (1 à 4) _____________

  1. táo lù - 套 路
    Vue de l'extérieur, la forme (táo lù, 套 路) est un enchaînement de mouvements lents qui ressemblent à un combat. En fait, la forme rassemble et orchestre de façon Naturelle les postures qui la composent, ainsi que les autres constituants. La forme est issue des postures et des autres constituants. Chacun des constituants est ainsi issu des constituants qui le composent.
     
    Par exemple,
    la forme la plus connue en Chine est celle des 24 Postures qui, comme son nom l'indique, est issue de 24 Postures. Puis, chaque posture est issue d'une ou plusieurs manœuvres qui la composent. Chaque manœuvre est issue des phases qui la composent, les phases sont issues du mouvement centré, de l'alignement, de la détente, de la respiration et du , eux-mêmes issues du shì, issue du , issus du zhì. Finalement, tous sont issus du xīn (Cœur, 心).   

    La forme est ce qui permet de distinguer le Taïjiquan du Qigong et du Gongfu. Ce qui porte le nom de « forme » en Taïjiquan s'exécute lentement. Dans le Gongfu la forme s'appelle « Dao » et s'exécute rapidement. Dans le Qigong la forme se résume soit à une seule posture, soit à un assemblage rudimentaire de quelques postures.

    Plus d'information sur la forme :


    Dans l'entendement populaire, le taïjiquan est un enchaînement de mouvement lent appelé « forme ». Apprendre le taïjiquan correspond à apprendre une forme. Cette même compréhension est à la base des versions modernes de taïjiquan, Ce sont même les versions les plus courantes du taïjiquan et elles ont leurs mérites. Dans les systèmes anciens, tel ceux de l'Art du Cœur, bien qu'indispensable, la forme ne constitue que le premier et le plus superficiel des Treize constituants. Dans le système ancien de l'Art du Cœur tel qu'enseigné à notre école, apprendre le Taïjiquan revient à cultiver les Treize constituants.



  2. - 步
    La posture (, 步) reste le plus fidèle possible à l’expression complète des manœuvres qui la composent tout en stylisant le mieux possible le mouvement Naturel de combat dont elle s’inspire.

    La forme est souvent identifiée par le nombre de postures qu'elle contient. Le nom de chaque posture donne une indication sur son exécution. Par exemple voici les trois premières posture de la forme des 24 Postures :
    « Séparer la crinière du cheval sauvage » s'effectue avec les deux mains qui se séparent, « La cigogne blanche déploie ses ailes » s'effectue sur une jambe avec une envolée verticale, « Brosser le genou » amène à simuler une main qui brosse le genou, « Jouer de la guitare » amène les deux mains à tenir une guitare.

    Tandis que la posture du Gongfu et du Taïjiquan reste fidèle au mouvement du combat dont elle s'inspire, la posture du Qigong puise son inspiration chez les animaux, dans le quotidien ou autrement.

  3. xún huán - 循 环 
    La manœuvre (xún huán, 循 环) révèle les cycles Naturels des constituants organiques et subtils. Par exemple : Chaque manœuvre correspond à une respiration (un cycle respiratoire complet), chaque respiration correspond à une manœuvre. Pareillement avec l'alignement vertical qui se reconstitue sans cesse. Idem pour la détente qui s'accentue et s'atténue et les multiples cycles du qì qui s'accomplissent. Il en est de même pour le shì, le , le zhì et le xīn qui s'amorcent, de déploient, atteignent leurs apogée et se terminent à chaque manœuvre.

    Chaque posture est souvent répétée plusieurs fois à l'intérieur de la forme et chacune des répétition se nomme manœuvre. Quelquefois la posture est plus complexe et se divise alors en plusieurs manœuvres.


    La forme, la posture et la manœuvre peuvent être de temps à autre absentes ou réduites à un stricte minimum, tandis que les autres constituants restent présents. C'est ce qui se produit dans l'apprentissage du Qigong interne, avant son insertion dans la forme.


  4. xiàng -
    La phase
    (xiàng, 相, segment d’un cycle) révèle les liens Naturels entre les cycles des constituants organiques et subtils. Après avoir exploré les cycles grâce à la manœuvre (xún huán - 循 环), on peut alors les mettre en phases les uns avec les autres. On accorde ainsi pour chaque manœuvre le cycle de la respiration avec le cycle de l'alignement, celui de la détente, les cycles du et ceux du shì, du , du zhì et du xīn. De cette façon, on réalise une véritable Unité de chacun des constituants avec tous les autres.

    Chaque manœuvre traverse en moyenne quatre phases qui subdivisent la manœuvre en parties plus fines qui ont chacune leur particularité. Par exemple, dans le cycle respiratoire, on peut distinguer : l'apnée à vide, l'inspiration, l'apnée à plein et l'expiration qui se mettent en phase avec tous les autres cycles qui démarrent, se déploient, atteignent une apogée et se terminent. 

    Les phases sont agencées de façon plus sophistiquée dans le Taïjiquan, sont un peu moins perfectionnée dans le Gongfu et sont beaucoup plus simplifiées dans le Qigong. Idem pour tous les constituants suivants de la liste.

    Plus d'information sur la manœuvre et la phase :





    _____________ Constituants organiques (5 à 9) _____________

  5. - 易 
    Le mouvement
    centré (yì, 易, transformation) révèle le Naturel des différents mouvements du corps humain et révèle conséquemment ses perpétuelles transformations à l'image de celle du cosmos. Au tout début de l'apprentissage, on découvre l'origine du mouvement juste, et le mécanisme du mouvement centré, lequel est raffiné tout au long de l'apprentissage.


    Le mouvement centré inscrit le taïjiquan dans le frémissement de l'air, le chatoiement de l'eau, la solidité de la montagne et la splendeur des étoiles.      



    Plus d'information sur le mouvement :


    Quant à nous, nous posons comme un principe indiscutable, que dans la nature il y a du mouvement, soit pour toutes les choses, soit du moins pour quelques-unes ; et n'est là un fait fondamental que nous font connaître et l'observation sensible et l'induction réfléchie.
    Aristote


  6. tài - 态 
    L’alignement (tài, 态) révèle l’expression de la verticalité Naturelle avec entre autres la bascule antérieure et postérieure du bassin, la courbure et le redressement de la colonne vertébrale ainsi que l’équilibre de la tête et révèle conséquemment l'axe du monde ainsi que la verticalité de l'évolution et de la vie.


    L'alignement arrime le taïjiquan à la trame du vivant.



    Plus d'information sur l'alignement :

  7. xiè - 懈 
    La détente (xiè, 懈) révèle les contractions et les relâchements musculaires Naturels et révèle conséquemment la contraction et l'expansion de tout ce qui existe, des atomes aux galaxies. La détente est la recherche de l'harmonie musculaire. Pour respecter le fonctionnement Naturel  du muscle, il est préférable de consacrer plus de temps à entraîner le muscle à se relâcher qu'à se contracter, d'où l'appellation
    « détente » pour ce constituant. Puis, il convient de toucher à tous les muscles ou de n'en favoriser aucun. Toucher tous les muscles n'est possible qu'avec un grande variété de manœuvres. Ensuite, il est important de solliciter autant, sinon plus les muscles profond dits « de soutient » que les muscles de surfaces qui servent à bouger. Les manœuvres exécutées lentement du qigong et du taïjiquan assurent cet entraînement équilibré. La recherche de la détente débute avec l'identification de l'origine de toutes les détentes et les clefs qui permettent d'y accéder. Quatre techniques incontournables sont enseignées dès les premiers cours et plusieurs autres viendront les compléter tout au long de l'apprentissage. Dans chacune des manœuvres la recherche du relâchement musculaire et celle de sa contraction sont menées en parallèle. En tout temps, l'accent est mis sur le relâchement ce qui mène à délaisser ce qui est inutile voire nuisible, pour libérer ce qui advient naturellement.


    Grâce à la détente, le taïjiquan oscille entre le solidité et la légère et conjugue s'enraciner avec s'envoler.  



    Plus d'information sur la détente :

  8. - 息 
    La respiration (, 息) révèle l'intégration aux cycles Naturels du monde. La découverte de la respiration débute avec la base de la respiration Naturelle et son rôle dans le mouvement. Puis, viendront des techniques plus avancées pour mener à une respiration Naturelle plus complète. Une grande partie des techniques de respiration consiste à détendre l'appareil respiratoire puis à visiter ses mécanismes complexes afin de libérer la respiration Naturelle. 


    La respiration bat la mesure du vivant et détermine la vitesse d'exécution du taïjiquan tout en l'inscrivant dans le sillon du monde.  



    Plus d'information sur la respiration :

  9. - 氣 
    L'énergie vitale (, 氣, chi, souffle, prāṇa en Inde) révèle l’Unité Naturelle de l’écoute et de la sensibilité. Le dāntián (丹 田, champs de cinabre, hara au Japon) qui fait partie du révèle conséquemment l'Unité
    de l’écoute et de la sensibilité avec la nature toute entière. Attention de ne pas confondre le Qì (chi, énergie vitale) dont il est question ici avec le QI (Quotient Intellectuel). L'exploration du qui s'effectue de façon très concrète, débute avec un premier niveau de technique qui mènera progressivement aux autres niveaux.


    Le qì harmonise le taïjiquan et l'incorpore à la texture du monde.   



    Plus d'information sur le qì :

    Le taïjiquan consiste essentiellement à travailler systématiquement le qì dans le corps. Le qì c’est un fluide qui circule dans le corps humain. Il est à la fois énergie nourricière base de la santé, source des forces et de la puissance en art martiaux, surtout art martiaux de l’école de la voie interne. Le qì c’est enfin énergie vitale ou même carburant de la vie et
    selon la philosophie chinoise, tout procède du qì dans l’univers. Gu Meisheng (Créateur du taïjiquan de style Guo, Gu Meisheng a reçu l'enseignement de Yue Huan Zhi, lui-même élève de Tung Ying-chieh, lui-même élève de Yang Chengfu. Tung Ying-chieh a été le tout premier à recevoir et à prodiguer l'enseignement du taïjiquan hors des cercles familiaux. Rappelons que Yang Chengfu est le petit-fils de Yang Luchan, le créateur du style Yang et le créateur historique du du taïjiquan. Grâce à Yang Chenfu, le style Yang est le style de taïjiquan le plus répandu dans le monde.)


    L'importance du qì et du dāntián tient surtout au fait qu'ils servent d’émissaires entre les constituants organiques et les constituants subtils.





    _____________ Constituants subtils (10 à 13)
    _____________
  10. shì - 嗜 

    Le jeu (shì, 嗜) fait découvrir l'effort Naturel (l'effort et le non-effort).
    L’Art du Cœur se situe entre le
    divertissement et la discipline, bien que divertissement et discipline ont leurs mérites respectifs dans les domaines où ils s'appliquent. Pour jouer, une certaine implication enthousiaste est requise. Sans l'enthousiasme, on tombe dans l'indolence ou l'obligation qui font tourner en rond. L'absence d'implication fait tomber dans le divertissement qui peut devenir n'importe quoi et trop d'implication fait tomber dans la discipline qui emprisonne dans la rigidité.  

    Exemples :
    - Insister mais sans forcer
    - Quand cela devient plus difficile, en faire moins

    Plus d'information sur le shì :


    Si vous essayez d’en faire un jeu, vous vous apercevrez que l’esprit commence à se calmer, sans le moindre effort de votre part pour le contrôler.
    Jiddu Krishnamurti

    En ce qui concerne les disciplines, il faut délibérément les écarter parce qu’elles impliquent nécessairement quelqu’un qui veut discipliner quelque chose et « quelque chose » qui ne veut pas se laisser faire. Il y a donc toujours effort et conflit. Avant d’entreprendre une recherche en profondeur, il faut pouvoir regarder en soi-même. Cependant, ne pas s’analyser, se comparer ou s’évaluer, mais s’observer attentivement comme on observe un objet. Et lorsqu’on observe attentivement ce qui surgit, on se situe exactement et sans conflit.
    Jean Klein



  11. - 意 
    L'émanation du Cœur (, 意) révèle l'action Naturelle (l'agir et le
    non-agir).
    Le Yi englobe l’Agir et le Non-agir. Le Non-agir n'est pas le contraire de l'Agir. Ce n'est ni de la passivité ni du renoncement, ni du désengagement. Il s'agit d'une harmonisation de l'Agir et du Non-agir.

    À titre d’exemple, prenons l’entrée dans le sommeil où deux dynamiques s’exercent. Le Non-agir correspond au sommeil qui nous gagne tandis que l’Agir correspond à nos préparations au sommeil. L’un et l’autre sont non seulement nécessaires à l’entrée dans le sommeil, mais ils en forment les deux composantes indissociables et essentielles.

    Exemples :
    - Effectuer une respiration en insistant sur l'expiration à quelques reprises, puis cesser les intervention et constater que les expirations spontanées s'effectuent pareillement.
    - Effectuer un mouvement à plusieurs reprise, puis en faire moins et constater qu'une partie du mouvement peut s'effectuer toute seule.

    Le Dao pratique constamment le non-agir et (pourtant) il n'y a rien qu'il ne fasse.
    Lao-tseu

  12. zhì - 志 

    La cohérence du Cœur (zhì, 志) révèle l'état Naturelle.
    Marque du Zhì, la vacuité englobe le concevable et l’inconcevable, le perceptible et l’imperceptible, le personnel et l’impersonnel. L’inconcevable pour l’intellect correspond au Non-dire, à la non-pensée et au silence ; il est la racine du Dire, de la pensée, de la langue, de la culture et de la civilisation. L’imperceptible pour les sens correspond au Non-manifesté, à l'invisible pour l’œil, à l'inaudible pour l’oreille, à l'inodore pour le nez, au sans saveur pour les papilles et à l'impalpable pour la peau ; il est la racine des sens : la vue, l’ouïe, l’odorat, le goûter et le toucher. La vacuité pour l’ego correspond au non-duel, au vide, au frémissement et au mystère ; elle est la racine de l’espace, du temps, des processus, de la dualité et de la personne.


    Voici mon expérience personnelle. Au bout de trois jours, je parvins à délaisser le monde extérieur (le monde du mental). Je continuai. Sept jours plus tard je pus délaisser les choses extérieures (le monde des sens). Je continuai pendant neuf jours encore et je pus délaisser ma propre existence (le monde de l'ego). Un beau matin j’eus la vision de l’unique.
    Tchouang-Tseu


    Il ne s'agit pas de nier ou de combattre la pensée, les sens et l'ego mais d'éviter de perturber leur fonctionnement Naturel tout en procédant à la culture de la vacuité.

    Exemple :
    - S'oublier dans un mouvement
    - L'esprit fait un avec le corps 

    Plus d'information sur le zhì :




    Observons un pianiste. Nous distinguons bien un esprit, des doigts et les touches du piano. Pourtant, pour le pianiste, l'esprit, les doigts et les touches du piano ne font qu'un.


  13. xīn - 心 
    L’expression complète du Cœur (xīn, 心) révèle la source.
    Le xīn (心) est le mystère, le début et la fin de tout ce qui existe, l'Unité. Il porte aussi le nom de Dào (Tao, 道) mère de toute chose. Les douze autres constituants, à la fois invitent et révèlent le Cœur. Dans le premier cas, l'Art du Cœur s'apparente à une quête, une Voie. Dans le second cas, l'Art du Cœur devient une célébration, une Joie.


    Premièrement, le corps et l’esprit fleurissent (forme, posture, manœuvre et phase).
    Deuxièmement, le corps et l’esprit s’accordent (mouvement centré, alignement, détente, respiration et qì).
    Troisièmement, le corps et l’esprit fusionnent (shì).
    Quatrièmement, le corps-esprit et le monde s’accordent (yì). Cinquièmement, le corps-esprit et le monde fusionnent (zhì).
    L’Unité du corps-esprit-monde révèle le règne du xīn.


    En Chine, il existe une expression équivalente à xīn fǎ (心 法), l’Art du Cœur, il s’agit de l’expression populaire kāi xìn (开 心) qui signifie littéralement « ouvrir Cœur » et qui a le sens courant de « s’ouvrir à la Joie ». Dans ce sens, le Dào est plus une Joie à découvrir qu'un chemin à parcourir. Détails.

    Exemple :
    - Perdre la notion du temps
    - Faire partie de l'espace

    Plus d'information sur le xìn :

    L’Homme qui aime la Voie ne vaut pas celui qui trouve la Joie.
    Confucius



    La joie est en tout; il faut savoir l'extraire.
    Confucius



- - zhì - xī
n

On confond souvent l’intention ( zhì) avec le Cœur (
xīn) ou le Cœur avec l’intention, mais ils sont différents. Le Cœur est le maître de l’intention et l’intention est l’auxiliaire du Cœur.

Quand le Cœur se met en mouvement, l’intention commence. Quand l’intention commence, le souffle () la suit. Autrement dit ces trois éléments, le Cœur, l’intention et le souffle, sont en interaction. Quand le Cœur est dispersé, l’intention est en désordre. Quand l’intention n’est pas concentrée, le souffle est flottant.

Au contraire, quand le souffle s’enfonce, l’intention est ferme. Quand l’intention est ferme, le Cœur est stable. C’est pourquoi ces trois éléments s’emploient mutuellement et se trouvent dans une relation inséparable. Quand le souffle circule naturellement, il peut active le sang et en même temps animer l’esprit.


Jean Gortais, Tàijí quán, édition Le Courrier du Livre, 2009, p. 78-81.


La vidéo est une création d'Alain Ambrosi.

L’être humain (microcosme) est le résumé, la synthèse et la splendeur du monde (macrocosme).

L'être humain est le reflet du monde et vice versa. Leurs correspondances mutuelles se révèlent grâce au taïjiquan, lequel est semblable aux flots d'un long fleuve ou de la mer qui se meuvent continuellement et sans fin.




Présentation de l'École Gilles Thibault

Bienvenue dans une des plus anciennes écoles du Québec qui offre le Taïjiquan, le Qigong et le Gongfu de l'ancestral Art du Cœur avec la Méthode des Treize


Veuillez noter que sous l'appellation Taïjiquan on trouve maintenant plusieurs systèmes distincts. Tous ces systèmes ont le même tronc commun et tous contiennent soit des mouvements de combat soit des mouvements exécutés lentement. Les appellations Qigong et Gongfu désignent pareillement de nombreux systèmes souvent très différents les uns des autres.  

Il ne s’agit définitivement pas de différents aspects d’un seul système qui portent le même nom, mais bien de grandes tendances dont chacune d’entre elles s’est cristallisée en un système particulier et s’est développée selon ses priorités grâce à divers professeurs dont l’enseignement a rejoint des publics spécifiques. Détails.

Les systèmes les plus populaires, qui ont chacun leurs mérites respectifs, appartiennent aux catégories suivantes : sport, gymnastique douce, thérapie, spectacles et même développement personnel. Rien de tout cela dans l'École Gilles Thibault.

Contrairement aux versions populaires plus modernes, dans notre école Taïjiquan, Qigong et Gongfu appartiennent à l'ancestral Art du Cœur.

Plus d'information sur notre école :




Gongfu


Le Gongfu enseigné à l'école est un Gongfu de la Voie interne appelé Changquan qui signifie « Long procédé de transformation ».

  • Le Gongfu (Kung-fu) a d'abord été de la Voie externe, art du poing et art de combat dont les origines se perdent dans les origines de la Chine plusieurs fois millénaires.

  • Il y a environ mille ans apparaissent les systèmes de Gongfu de la Voie interne, arts de la main, sans adversaire, sans compétition, sans combat et Art du Cœur. Le Changquan enseigné dans notre école en fait partie.

  • La séance débute au sol en position assise ou couchée puis se poursuit debout. Le Gongfu s'articule autour d'un Dao. Un Dao est un enchaînement de mouvements de combat stylisés exécutés rapidement. En plus du Dao, la séance contient un certain nombre de techniques dans les domaines suivants : auto-massage daoyin, musculation, assouplissement, Qigong interne, Qigong externe, détente et respiration.

Plus d'information sur le Gongfu :



Qigong externe (waigong)

Le Qigong externe enseigné à l'école est soit primitif ou soit moderne.

  • Le Qigong primitif est celui d'avant les années 1950. Il ne portait alors aucune appellation. Tradition populaire familiale, il existait sous une multitude de formules continuellement changeantes selon les saisons et selon les participants. Il se transmettait d'une génération à l'autre, un peu à la façon des recettes de cuisine. Il est proposé comme tel dans notre école dans des séances qui lui sont consacrées. Improvisation magistrale sans rien à mémoriser, il est au Qigong moderne ce que le jazz est à la musique classique. Chaque séance est une composition unique à partir des principes anciens de l'Art du Cœur. Le professeur guide en silence les élèves à travers une grande variété de techniques et de mouvements ludiques, faciles et bienfaisants. Sans effort de cogitation, les élèves s'imprègnent ainsi de l'Art du Cœur.  

  • Le Qigong moderne est issu du Qigong primitif mais s'en distingue par sa formulation fixée de façon définitive. À partir des années 50, le gouvernement chinois a organisé et financé la création du Qigong moderne. Ce qui est maintenant enseigné partout dans le monde en provient. Il existe une multitude d'exercices de Qigong moderne. Quelquefois le Qigong moderne appartient à l'Art du Cœur. Il est enseigné comme tel dans notre école à l'intérieur du cours de Taïjiquan et de Gongfu.

    Ce qu'on appelle Qigong à notre époque est du Qigong externe moderne.

Plus d'information sur le Qigong externe :


Qigong interne (neigong)

Le Qigong interne enseigné à notre école est aussi appelé Neigong ou Méditation taoïste.  

  • Peu connu, le Qigong interne a été élaboré par de petits groupes qui l'enrichissent depuis au moins deux mille ans. Sans mouvement apparent, il s'apprend et se pratique principalement en position assise ou couchée. À un niveau avancé, il se pratique debout, d'abord immobile, puis dans des mouvements simples et de plus en plus complexes, tels les mouvements du Taïjiquan. Le Qigong interne est enseigné dans notre école selon les principes de l'Art du Cœur.

  • N.B. Le Taïjiquan enseignées dans notre école incluent le premier niveau du Qigong interne

    Exemples de techniques du Qigong interne :

    • Les techniques de base : la Main, le Petit circuit et le Dantian.
    • Les techniques intermédiaires : la Poussée, l’Oudiana, l’Extrusion, les Volets, l’Oudjaï, le Blurp, les Relais et la Circulation croisée.
    • Les techniques avancées : le Pompage du Qi, la Petite boucle, la Pince, la Ceinture de Qi, la Perle, la Sphère, le Grand circuit, la Circulation Yin, la Manipulation du Qi dans les os et le Serpent. 
Plus d'information sur le Qigong interne :

Dans la tradition chinoise, l'objectif du Qigong (interne et externe) est la culture du qì (chi, énergie vitale). Tandis que le Qigong externe cultive le qì à partir du mouvement, le Qigong interne cultive le mouvement à partir du qì. Le Taïjiquan effectue les deux simultanément, ce qui fait de lui un Qigong perfectionné.


Taïjiquan

Le Taïjiq
uan enseigné dans notre école fait partie de l'Art du Cœur. Il provient du Gongfu de la Voie interne appelé Changquan, du Qigong externe primitif et du Qigong interne.
  • Il a quelques centaines d'années le Taïjiquan portait l'appellation shi san shi (méthode des Treize), vers les années 1850 il a reçu le nom de Taïjiquan. Vers les années 1980, en Occident, Taïjiquan est devenu Tai chi. Développé à l'intérieur de certaines familles dont la plus connue est la famille Yang, le Taïjiquan est graduellement devenu grand public à partir de 1911 et conséquemment il s'est plus ou moins éloigné de l'Art du Cœur ancestral pour devenir du sport, de la gymnastique et même du spectacle qui tous ont leurs mérites respectifs. Dans notre école, le Taïjiquan est encore enseigné selon les principes de l'Art du CœurDétails.

  • Le Taïjiquan s'apprend en petits groupes de même niveau et s'articule autour de l'apprentissage de formes mais comprends beaucoup d'autres techniques qui s'apprennent couché, assis ou debout. Une forme est un enchaînement de mouvements de combat stylisés exécutés lentement. Plusieurs formes sont enseignés graduellement, de la plus simple à la plus complexe. Chaque forme complète la forme précédente et prépare la suivante. De nombreuses  techniques additionnelles viennent préparer et compléter les formes. 

  • Les techniques additionnelles comprennent : auto-massage daoyin, musculation, assouplissement, Qigong interne, Qigong externe, détente et respiration.

  • L'apprentissage consiste en cours hebdomadaires et en pratiques guidées. Dans le Cours hebdomadaires le professeur l'exécute avec les élèves, explique et corrige. Dans la Pratiques guidées, le professeur guide en silence les élèves qui suivent et s’imprègnent de l'Art du Cœur.

auto-massage daoyin, musculation, assouplissement, qigong interne, qigong externe, détente et respiration

Le cours comprend habituellement deux parties. La première partie a lieu au sol en position assise ou allongée pour se familiariser avec certains constituants de l'Art du Cœur. Ensuite, la partie debout permet d'assembler et d'intégrer les constituants qui forment un tout. . 

Six formes sont enseignées à notre école, les trois premières constituent le segment moderne qui prépare les trois autres qui constituent le segment ancien :

------- Segment moderne -------

  • La forme des 11 Postures
    La porte d'entrée du Taïjiquan qui prépare la forme des 24 Postures. Elle possède la grande simplicité du Qigong mais contient déjà les subtilités du Taïjiquan.

  • La forme des 24 Postures
    La forme la plus connue en Chine.  Plus complexe que la forme des 11 Postures mais qui ne dure qu'une quinzaine de minutes. Elle résume et prépare la forme des 108 Postures.

  • La forme des 108 Postures
    La forme la plus connue en Occident. Aboutissement des formes dites « modernes ». Bien qu'elle constitue déjà un ensemble assez complexe. Elle prépare la vieille forme des 127 Postures dont elle est la simplification..

------- Segment ancien -------

  • La forme des 6 Postures
    À la fois simple et robustes. Elle prépare la forme des 13 Postures.

  • La forme des 13 Postures
    Clin d’œil à la Méthode des Treize, elle prépare la forme des 127 Postures.

  • La forme des 127 Postures
    Reliquat d'un passé très lointain, la forme des 127 Postures est une quintessence du Taïjiquan. Elle provient de l'enseignement privé de la famille Yang.

Plus d'information sur le Taïjiquan :



Gilles Thibault

Depuis plus de 30 ans, Gilles Thibault apprend et se perfectionne dans l'Art du Cœur et ses formulations Taïjiquan, Qigong et Gongfu.

Il bénéficie de l'enseignement de professeurs émérites qui font partie de la première génération de Chinois à enseigner aux Occidentaux et la première génération d'Occidentaux à recevoir l'enseignement des Chinois. Entre autres, il y aura : Wang Yen-Nien, Vlady Stevanovitch et Madeleine Solvel.

Il enseigne depuis 1991 et s'y consacre à plein temps depuis 1992.

Plusieurs milliers d'élèves ont reçu son enseignement. Il a aussi formé et contribué à former de nombreux professeurs.



L'Art du Cœur est un ensemble de savoir-faire qui favorise l'apparition du Naturel. On ne peut ni définir ni provoquer le Naturel. Il est seulement possible de fréquenter les lieux où il se trouve, un peu à la façon d'une promenade dans une campagne paisible par une chaude journée du mois d'août et à la traversée d'une prairie ensoleillée avec à proximité la fraîcheur d'un boisé voisin. Émergeront peut-être alors la fresque colorée des fleurs sauvages, le chant des cigales et les battements d'ailes d'une volée d'oiseaux.

L'Art du Cœur, l'art de ce qui est.