Présentation


1.

Art du Cœur
(xīn fǎ, 法 心)

L’Art du Cœur concerne ce qui est au cœur du monde et au cœur de l'être humain. En Occident le terme « cœur » désigne le plus souvent l'organe physique ou est relié aux sentiments, ce dont il n'est pas question ici.

L’Art du Cœur est l'Art du fondamental, de l'élémentaire, du principal, de l'indispensable, de l'essentiel ou comme vous préférez le formuler et, ne nous y trompons pas, l'Art du Cœur dont le taïjiquan (tai chi), le qigong et le gongfu enseignés à notre école font partie est un enseignement de premier niveau, un enseignement sans matière académique et un enseignement ouvert. La suite

Les lignes qui suivent contiennent beaucoup d'explications, ce qui pourrait laisser croire qu'il y a beaucoup de théories dans notre apprentissage alors que c'est tout le contraire. Voir le détail. 

Les enseignements de l'École Gilles Thibault proviennent de la Chine ancienne où xīn (心) signifie « Cœur » et (法) signifie « Art ». Ici, le Cœur (xīn, 心) est une Unité (, 一) qui englobe le corps, l'esprit et la Nature. L’art du Cœur est donc l'art de l'Unité ou l'art du Dào. Le Dào (Tao, 道, mère de toute chose) est le mécanisme du monde et la dénomination chinoise de l'Unité.


Le cœur est le centre de l’Homme, sa source de vie, lumière comme le soleil. C’est le centre vital. Les plus hautes instances de l’Homme sont au cœur. A la fois sur un plan d’organisation profonde au cœur quasi cellulaire de l’Homme et sur un plan subtil c’est la faculté la plus élevée de l’Homme hormis la réalité divine.
Coeur et shen, Lacourte B. Revue Française d'Acupuncture. 1984;40:29-37.

On sait que, dans les traditions gnostiques de l’Inde (sâmkhya, vedânta, jñâna-yoga), le cœur (hrid ou hridaya) n’est pas associé au sentiment mais à la connaissance; il n’est  point le siège des sensations, émotions ou passions mais celui de l’intellect, au sens guénonien du terme, de cette pure intuition intellectuelle (buddhi ou mati) qui voit directement les choses dans leur lumière véritable sans passer par l’intermédiaire du mental (manas). Bien plus, depuis les plus anciennes upanishads, le cœur est considéré comme le centre de l’« âme vivante » individuelle (jîvâtman), identique en son essence au Principe suprême de l’univers (Paramâtman ou Brahman). Notre individualité  humaine est à la fois somatique et psychique ou, en termes hindous, grossière et subtile. C’est de tout ce composé - et pas seulement du corps matériel - que le cœur (la « caverne » ou le « sanctuaire ») du cœur est le centre.
Le cœur dans le Shivaïsme tantrique du Cachemire, Pierre Feuga


Il est dit en Chine que le Cœur de l’être humain est le Dào. Il est dit aussi que le Cœur est le Dào et le Dào est le Cœur. Autrement dit, au Cœur de ce qu'on est se trouve le monde et au Cœur du monde se trouve ce qu'on est. 


Voici les choses qui jadis ont obtenu l’Unité.
Le ciel est pur parce qu’il a obtenu l’Unité.
La terre est en repos parce qu’elle a obtenu l’Unité.
Les esprits sont doués d’une intelligence divine parce qu’ils ont obtenu l’Unité.
Les vallées se remplissent parce qu’elles ont obtenu l’Unité.
Les dix mille êtres naissent parce qu’ils ont obtenu l’Unité.
Les princes et rois sont les modèles du monde parce qu’ils ont obtenu l’Unité.
Voilà ce que l’Unité a produit.

Lao-tseu


L'Art du Cœur (xīn fǎ, 法 心) a donc pour objet la nature véritable. L'expression « Art du Cœur » fait référence au fond de la pratique des arts traditionnels chinois qui comprend entre autres littérature, poésie, calligraphie,
peinture, musique, danse, médecine traditionnelle, Taïjiquan (tai chi), Qigong, Gongfu, etc. 


La culture de la nature véritable dans l'Art du Cœur ressemble beaucoup aux soins à apporter à une plante. Il est inapproprié de tirer sur une plante pour la faire grandir. Il est souhaitable de lui donner : terre, engrais, eau et lumière.
La Méthode des
Treize constituants utilisée dans le Taïjiquan (tai chi), le Qigong et le Gongfu de l'École Gilles Thibault, s'inscrit dans les procédés de culture de la nature véritable de l'Art du Cœur. Les Treize constituants sont à l'Art du Cœur ce que sont la terre, l'engrais, l'eau et la lumière sont à la culture des plantes.  

Les procédés de l'Art du Cœur sont essentiellement du savoir-faire qui favorise l'apparition du Naturel. On ne peut ni définir ni provoquer le Naturel. Il est seulement possible de fréquenter les lieux où il se trouve, un peu à la façon d'une promenade dans une campagne paisible par une chaude journée du mois d'août et à la traversée d'une prairie ensoleillée avec à proximité la fraîcheur d'un boisé voisin. Émergeront peut-être alors la fresque colorée des fleurs sauvages, 
le chant des cigales et les battements d'ailes d'une volée d'oiseaux.

L'Art du Cœur, l'art de ce qui est.



Art du Cœur



心 法

 




Le Cœur
(xīn, 心) est une Unité (, 一) qui englobe le corps, l'esprit et la Nature.



Méthode des Treize constituants
(shí sān shì, 十 三 势)

Le Taïjiquan (tai chi), le Qigong et le Gongfu enseignés à l'École Gilles Thibault s'inscrivent dans l'esprit, avec les méthodes et les techniques de l'ancestral Art du Cœur (xīn fǎ, 心 法). Tous inter-reliés, le Taïjiquan (tai chi), le Qigong et le Gongfu appartiennent à la même famille. Ils reflètent l'Unité du Cœur qui est sans fragmentation et qui ressemblent aux flots d'un long fleuve ou de la mer qui se meuvent continuellement et sans fin. Ils reposent sur une grande variété de techniques qui se regroupent dans treize constituants, lesquels servent à la fois d'outils et de jalons dans la culture de la nature véritable.


La « Méthode des Treize Constituants » (shí sān shì, 十 三 势) est l’ancien nom du Taïjiquan (tai chi). Détails.


Les treize constituants forment trois groupes : structurels, organiques et subtils. Les constituants structurels sont à l’image de la Terre, car ils sont formés de matériaux grossiers, plus facilement identifiables que les autres. Les constituants organiques sont à l’image de l’Homme qu’ils caractérisent en tant qu’être humain, reflet du cosmos. Les constituants subtils appartiennent au Ciel, ils sont plus difficile à déceler.

Les constituants structurels servent de contenant aux constituants organiques. Les constituants structurels et organiques servent d’incubateurs aux constituants subtils qui sont primordiaux.


Donc le Dào est grand
Grands
le Ciel, la Terre et grand l’être humain
Quatre ordres de grandeurs œuvrent au centre
L’un d’eux l’être humain
L’être humain suit la terre
La terre suit le ciel
Le ciel suit le Dào
Le Dào ne suit que lui-même 
Lao Tseu

L'affinage de chaque constituant profite à tous les autres et, de plus, chaque constituant devient une porte d'entrée pour tous les autres. L'ensemble des treize constituants constituent l'architecture de l'art du Cœur utilisée par le Taïjiquan (tai chi), le Qigong et le Gongfu.

Dans le but de simplifier la lecture, à partir d'ici, le terme Taïjiquan (tai chi) désigne la plupart du temps aussi le Qigong et le Gongfu


La Méthode des Treize peut apparaître bien compliquée. Voici une comparaison qui simplifie le tout. Ce qu’on peut apprendre du taïjiquan (tai chi) s’apparente à ce qu’on peut apprendre du piano. Il y a : 1) ce qu'on peut voir, 2) ce qui assure le fonctionnement et 3) ce qui libère l'essentiel. Suite...
  





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3.

Présentation de l'École Gilles Thibault

Bienvenue dans une des plus anciennes écoles du Québec qui offre le Taïjiquan (tai chi), le Qigong et le Gongfu de l'ancestral Art du Cœur avec la Méthode des Treize

  • Un professeur expérimenté qui enseigne avec générosité
  • Des techniques millénaires chinoises enseignées avec compétences et simplicité
  • Un espace sans compétition et sans performance
  • Un apprentissage personnalisé en petits groupes de même niveau
  • Situé au centre géographique de la ville et de l'île de Montréal, facilement accessible, à deux pas du métro Rosemont, stationnement gratuit à proximité
  • Des installations chaleureuses et inspirantes, pratiques et confortables
  • Des cours d'Essai offerts presque toute l'année
  • Des forfaits avantageux et une grande flexibilité de paiement

Création de Nicolay Rayvitch


Veuillez noter que sous l'appellation Taïjiquan (tai chi) on trouve maintenant plusieurs systèmes distincts. Tous ces systèmes ont le même tronc commun et tous contiennent soit des mouvements de combat soit des mouvements exécutés lentement. Les appellations Qigong et Gongfu désignent pareillement de nombreux systèmes souvent très différents les uns des autres.  

Il ne s’agit définitivement pas de différents aspects d’un seul système qui portent le même nom, mais bien de grandes tendances dont chacune d’entre elles s’est cristallisée en un système particulier et s’est développée selon ses priorités grâce à divers professeurs dont l’enseignement a rejoint des publics spécifiques. Détails.

Les systèmes les plus populaires, qui ont chacun leurs mérites respectifs, appartiennent aux catégories suivantes : sport, gymnastique douce, thérapie, spectacles et même développement personnel. Rien de tout cela dans l'École Gilles Thibault.

Contrairement aux versions populaires plus modernes, dans notre école Taïjiquan (tai chi), Qigong et Gongfu appartiennent à l'ancestral Art du Cœur.

Plus d'information sur notre école :

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4.

Gongfu


Le Gongfu enseigné à l'école est un Gongfu de la Voie interne appelé Changquan qui signifie « Long procédé de transformation ».

  • Le Gongfu (Kung-fu) a d'abord été de la Voie externe, art du poing et art de combat dont les origines se perdent dans les origines de la Chine plusieurs fois millénaires.

  • Il y a environ mille ans apparaissent les systèmes de Gongfu de la Voie interne, arts de la main, sans adversaire, sans compétition, sans combat et Art du Cœur. Le Changquan enseigné dans notre école en fait partie.

  • La séance débute au sol en position assise ou couchée puis se poursuit debout. Le Gongfu s'articule autour d'un Dao. Un Dao est un enchaînement de mouvements de combat stylisés exécutés rapidement. En plus du Dao, la séance contient un certain nombre de techniques dans les domaines suivants : auto-massage daoyin, musculation, assouplissement, Qigong interne, Qigong externe, détente et respiration.

Plus d'information sur le Gongfu :


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5.

Qigong externe (waigong)

Le Qigong externe enseigné à l'école est soit primitif ou soit moderne.

  • Le Qigong primitif est celui d'avant les années 1950. Il ne portait alors aucune appellation. Tradition populaire familiale, il existait sous une multitude de formules continuellement changeantes selon les saisons et selon les participants. Il se transmettait d'une génération à l'autre, un peu à la façon des recettes de cuisine. Il est proposé comme tel dans notre école dans des séances qui lui sont consacrées. Improvisation magistrale sans rien à mémoriser, il est au Qigong moderne ce que le jazz est à la musique classique. Chaque séance est une composition unique à partir des principes anciens de l'Art du Cœur. Le professeur guide en silence les élèves à travers une grande variété de techniques et de mouvements ludiques, faciles et bienfaisants. Sans effort de cogitation, les élèves s'imprègnent ainsi de l'Art du Cœur.  

  • Le Qigong moderne est issu du Qigong primitif mais s'en distingue par sa formulation fixée de façon définitive. À partir des années 50, le gouvernement chinois a organisé et financé la création du Qigong moderne. Ce qui est maintenant enseigné partout dans le monde en provient. Il existe une multitude d'exercices de Qigong moderne. Quelquefois le Qigong moderne appartient à l'Art du Cœur. Il est enseigné comme tel dans notre école à l'intérieur du cours de Taïjiquan (tai chi) et de Gongfu.

    Ce qu'on appelle Qigong à notre époque est du Qigong externe moderne.

Plus d'information sur le Qigong externe :

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6.

Qigong interne (neigong)

Le Qigong interne enseigné à notre école est aussi appelé Neigong ou Méditation taoïste.  

  • Peu connu, le Qigong interne a été élaboré par de petits groupes qui l'enrichissent depuis au moins deux mille ans. Sans mouvement apparent, il s'apprend et se pratique principalement en position assise ou couchée. À un niveau avancé, il se pratique debout, d'abord immobile, puis dans des mouvements simples et de plus en plus complexes, tels les mouvements du Taïjiquan (tai chi). Le Qigong interne est enseigné dans notre école selon les principes de l'Art du Cœur.

  • N.B. Le Taïjiquan (tai chi) enseignées dans notre école incluent le premier niveau du Qigong interne

    Exemples de techniques du Qigong interne :

    • Les techniques de base : la Main, le Petit circuit et le Dantian.
    • Les techniques intermédiaires : la Poussée, l’Oudiana, l’Extrusion, les Volets, l’Oudjaï, le Blurp, les Relais et la Circulation croisée.
    • Les techniques avancées : le Pompage du Qi, la Petite boucle, la Pince, la Ceinture de Qi, la Perle, la Sphère, le Grand circuit, la Circulation Yin, la Manipulation du Qi dans les os et le Serpent. 
Plus d'information sur le Qigong interne :

Dans la tradition chinoise, l'objectif du Qigong (interne et externe) est la culture du qì (chi, énergie vitale). Tandis que le Qigong externe cultive le qì à partir du mouvement, le Qigong interne cultive le mouvement à partir du qì. Le Taïjiquan (tai chi) effectue les deux simultanément, ce qui fait de lui un Qigong perfectionné.



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7.

Taïjiquan

Le Taïjiq
uan (tai chi) enseigné dans notre école fait partie de l'Art du Cœur. Il provient du Gongfu de la Voie interne appelé Changquan, du Qigong externe primitif et du Qigong interne.
  • Il a quelques centaines d'années le Taïjiquan (tai chi) portait l'appellation shi san shi (méthode des Treize), vers les années 1850 il a reçu le nom de Taïjiquan. Vers les années 1980, en Occident, Taïjiquan est devenu Tai chi (taichi). Développé à l'intérieur de certaines familles dont la plus connue est la famille Yang, le Taïjiquan (tai chi) est graduellement devenu grand public à partir de 1911 et conséquemment il s'est plus ou moins éloigné de l'Art du Cœur ancestral pour devenir du sport, de la gymnastique et même du spectacle qui tous ont leurs mérites respectifs. Dans notre école, le Taïjiquan (tai chi) est encore enseigné selon les principes de l'Art du CœurDétails.

  • Le Taïjiquan (tai chi) s'apprend en petits groupes de même niveau et s'articule autour de l'apprentissage de formes mais comprends beaucoup d'autres techniques qui s'apprennent couché, assis ou debout. Une forme est un enchaînement de mouvements de combat stylisés exécutés lentement. Plusieurs formes sont enseignés graduellement, de la plus simple à la plus complexe. Chaque forme complète la forme précédente et prépare la suivante. De nombreuses  techniques additionnelles viennent préparer et compléter les formes. 

  • Les techniques additionnelles comprennent : auto-massage daoyin, musculation, assouplissement, Qigong interne, Qigong externe, détente et respiration.

  • L'apprentissage consiste en cours hebdomadaires et en pratiques guidées. Dans le Cours hebdomadaires le professeur l'exécute avec les élèves, explique et corrige. Dans la Pratiques guidées, le professeur guide en silence les élèves qui suivent et s’imprègnent de l'Art du Cœur.

auto-massage daoyin, musculation, assouplissement, qigong interne, qigong externe, détente et respiration

Le cours comprend habituellement deux parties. La première partie a lieu au sol en position assise ou allongée pour se familiariser avec certains constituants de l'Art du Cœur. Ensuite, la partie debout permet d'assembler et d'intégrer les constituants qui forment un tout. . 

Six formes sont enseignées à notre école, les trois premières constituent le segment moderne qui prépare les trois autres qui constituent le segment ancien :

------- Segment moderne -------

  • La forme des 11 Postures
    La porte d'entrée du Taïjiquan (tai chi) qui prépare la forme des 24 Postures. Elle possède la grande simplicité du Qigong mais contient déjà les subtilités du Taïjiquan (tai chi).

  • La forme des 24 Postures
    La forme la plus connue en Chine.  Plus complexe que la forme des 11 Postures mais qui ne dure qu'une quinzaine de minutes. Elle résume et prépare la forme des 108 Postures.

  • La forme des 108 Postures
    La forme la plus connue en Occident. Aboutissement des formes dites « modernes ». Bien qu'elle constitue déjà un ensemble assez complexe. Elle prépare la vieille forme des 127 Postures dont elle est la simplification..

------- Segment ancien -------

  • La forme des 6 Postures
    À la fois simple et robustes. Elle prépare la forme des 13 Postures.

  • La forme des 13 Postures
    Clin d’œil à la Méthode des Treize, elle prépare la forme des 127 Postures.

  • La forme des 127 Postures
    Reliquat d'un passé très lointain, la forme des 127 Postures est une quintessence du Taïjiquan (tai chi). Elle provient de l'enseignement privé de la famille Yang.

Plus d'information sur le Taïjiquan (tai chi) :


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8.

Gilles Thibault

Depuis plus de 30 ans, Gilles Thibault apprend et se perfectionne dans l'Art du Cœur et ses formulations Taïjiquan (tai chi), Qigong et Gongfu.

Il bénéficie de l'enseignement de professeurs émérites qui font partie de la première génération de Chinois à enseigner aux Occidentaux et la première génération d'Occidentaux à recevoir l'enseignement des Chinois. Entre autres, il y aura : Wang Yen-Nien, Vlady Stevanovitch et Madeleine Solvel.

Il enseigne depuis 1991 et s'y consacre à plein temps depuis 1992.

Plusieurs milliers d'élèves ont reçu son enseignement. Il a aussi formé et contribué à former de nombreux professeurs.



L'Art du Cœur est un ensemble de savoir-faire qui favorise l'apparition du Naturel. On ne peut ni définir ni provoquer le Naturel. Il est seulement possible de fréquenter les lieux où il se trouve, un peu à la façon d'une promenade dans une campagne paisible par une chaude journée du mois d'août et à la traversée d'une prairie ensoleillée avec à proximité la fraîcheur d'un boisé voisin. Émergeront peut-être alors la fresque colorée des fleurs sauvages, le chant des cigales et les battements d'ailes d'une volée d'oiseaux.

L'Art du Cœur, l'art de ce qui est.