1. Art du Cœur

L’Art du Cœur concerne ce qui est au cœur du monde et au cœur de l'être humain. En Occident le terme « cœur » désigne le plus souvent l'organe physique ou est relié aux sentiments, ce dont il n'est pas question ici.

Le cœur est le centre de l’Homme, sa source de vie, lumière comme le soleil. C’est le centre vital. Les plus hautes instances de l’Homme sont au cœur. A la fois sur un plan d’organisation profonde au cœur quasi cellulaire de l’Homme et sur un plan subtil c’est la faculté la plus élevée de l’Homme hormis la réalité divine.

On sait que, dans les traditions gnostiques de l’Inde (sâmkhya, vedânta, jñâna-yoga), le cœur (hrid ou hridaya) n’est pas associé au sentiment mais à la connaissance; il n’est  point le siège des sensations, émotions ou passions mais celui de l’intellect, au sens guénonien du terme, de cette pure intuition intellectuelle (buddhi ou mati) qui voit directement les choses dans leur lumière véritable sans passer par l’intermédiaire du mental (manas). Bien plus, depuis les plus anciennes upanishads, le cœur est considéré comme le centre de l’« âme vivante » individuelle (jîvâtman), identique en son essence au Principe suprême de l’univers (Paramâtman ou Brahman). Notre individualité  humaine est à la fois somatique et psychique ou, en termes hindous, grossière et subtile. C’est de tout ce composé - et pas seulement du corps matériel - que le cœur (la « caverne » ou le « sanctuaire ») du cœur est le centre.

Il y a presque mille ans en Chine, Lu Jiuyuan précisait que la transcendance réside dans le cœur (xìn, 心) qui comprend notre corps et notre esprit. Notre existence est donc universelle. Le temps et l'espace sont ses créations. Tout est dans le cœur (xìn, 心) et le cœur (xìn, 心) est dans tout. Il s'agit de saisir directement cette vérité et non pas de se rapprocher d'elle pas des discussions laborieuses ou des études poussées. 

Lu Jiuyuan 陸九淵 (1139-1193)

Chef de l'École du Cœur (xìnxué, 心学)   

2. Art de l'essentiel

L’Art du Cœur est l'Art du fondamental, de l'élémentaire, du principal, de l'indispensable, de l'essentiel ou comme vous préférez le formuler et, ne nous y trompons pas, l'Art du Cœur dont le taïjiquan (tai chi), le qigong externe, le qigong interne  et le kung-fu enseignés à notre école font partie est un enseignement de premier niveau, un enseignement sans matière académique et un enseignement ouvert.  La suite. 

3. Art de Savoir-faire

Les lignes qui suivent contiennent beaucoup d'explications, ce qui pourrait laisser croire qu'il y a beaucoup de théories dans notre apprentissage alors que c'est tout le contraire.  La suite. 

4. Art de l'Unité

Les enseignements de l'École Gilles Thibault proviennent de la Chine ancienne où xīn (心) signifie « Cœur » et fǎ (法) signifie « Art ». Ici, le Cœur (xīn, 心) est une Unité (yī, 一) qui englobe le corps, l'esprit et la Nature. L’art du Cœur est donc l'art de l'Unité ou l'art du Dào. Le Dào (Tao, 道, mère de toute chose) est le mécanisme du monde et la dénomination chinoise de l'Unité.

Voici les choses qui jadis ont obtenu l’Unité.
Le ciel est pur parce qu’il a obtenu l’Unité.

La terre est en repos parce qu’elle a obtenu l’Unité.

Les esprits sont doués d’une intelligence divine parce qu’ils ont obtenu l’Unité.

Les vallées se remplissent parce qu’elles ont obtenu l’Unité.

Les dix mille êtres naissent parce qu’ils ont obtenu l’Unité.

Les princes et rois sont les modèles du monde parce qu’ils ont obtenu l’Unité.

Voilà ce que l’Unité a produit.

Lao-tseu

6. Art du Vivant

L'Art du Cœur (xīn fǎ, 法 心) a donc pour objet le Vivant. Les expressions « Art du Cœur »,  art du Savoir-faire, art de l'Unité, art du Dào et art du Vivant  font références au fond de la pratique des arts traditionnels chinois qui comprend entre autres littérature, poésie, calligraphie, peinture, musique, danse, médecine traditionnelle, taïjiquan, qigong, kung-fu, etc. 

La culture du Vivant dans l'Art du Cœur ressemble beaucoup aux soins à apporter à une plante. Il est inapproprié de tirer sur une plante pour la faire grandir. Il est préférable de lui donner : terre, engrais, eau et lumière. 

La Méthode des Treize constituants utilisée dans le taïjiquan, le qigong et le kung-fu de l'École Gilles Thibault, s'inscrit dans les procédés de culture du vivant de l'Art du Cœur. Les Treize constituants sont à l'Art du Cœur ce que la terre, l'engrais, l'eau et la lumière sont à la culture des plantes.  

Les procédés de l'Art du Cœur sont essentiellement du savoir-faire qui favorise l'apparition du Naturel. On ne peut ni définir ni provoquer le Naturel. Il est seulement possible de fréquenter les lieux où il se trouve, un peu à la façon d'une promenade dans une campagne paisible par une chaude journée du mois d'août et à la traversée d'une prairie ensoleillée avec à proximité la fraîcheur d'un boisé voisin. Émergeront peut-être alors la fresque colorée et l'odeur des fleurs sauvages, le chant des cigales et les battements d'ailes d'une volée d'oiseaux.

L'Art du Cœur - l'art de ce qui est

Le Cœur (xīn, 心) est une Unité (yī, 一) qui englobe le corps, l'esprit et la Nature.