教宗本篤十六世：聖奧思定 (III)：教義．信仰與理性
教宗本篤十六世
週 三公開接見活動中講解的教理
保祿六世禮堂
2008年1月30日
聖 奧 思 定
III：教義．信仰與理性
親愛的弟兄姊妹：
在為基督徒合一的祈禱週結束後，今日我們再回到聖奧思定這位偉大人物身上。1986年，若望保祿二世，我可親的前任，為紀念聖奧思定皈依一千六百週年，特別頒布了一份內容豐富的長篇文件：宗座書函《希波的奧思定Augustinum Hipponensem》。教宗自己視這文件為對天主的感恩，感謝祂將那次奇妙的皈依賞賜給教會，再透過教會賞賜給整個人類 (《宗座公報Acta Apostolicae Sedis》74, 1982,頁802)。關於皈依這課題，我會在下次聚會中再談。不單只對聖奧思定個人的生活，包括對我們的生活，皈依都是個根本課題。在上一個主日所講的福音中，主自己將祂的宣講濃縮在一句話內：「悔改吧！」。跟隨著聖奧思定的足跡，我們可以默想這皈依到底是怎麼一回事：它是一件必然的、堅決的事，但這個根本決定還需要繼續發展，需要在我們的整個人生中實踐出來。
我們今日的教理講授會以信仰與理性作主題，這是個關鍵的主題，或者說是，對聖奧思定的傳記而言，這是個關鍵的主題。他自孩提時，已從母親莫尼加那兒學習了天主教的信仰。到青少年時，因為在這信仰中看不到其合理性，而他又不想要一個對他而言，不能表達理性(即是不能表達真理)的宗教，於是他放棄了這信仰。他對真理的渴求是如此徹底，以致把他帶離天主教的信仰。事實上，這渴求的徹底性令他對一切不能直達真理、不能歸結到天主那兒的哲學都不滿意。對奧思定而言，這位天主不該只是宇宙論的終極假設，祂應該是那位賜下生命，進入我們的生活中的真天主。正因為這樣，甚至在今日，聖奧思定這段理性和靈修歷程，就信仰與理性的關係而言，仍然是個有效的典型；信仰與理性的關係不但涉及那些相信的人，也涉及每一個尋求真理的人，而真理對每個人的平衡(balance)和命運而言都是一大主題。信仰與理性，其實是兩個不可被分隔，亦不能被置於對立位置的範疇，它們永遠都是併肩前進。如同奧思定自己在皈依後所寫的：「信仰與理性是兩股引導我們通往知識的力量」(《駁學園派》(Contra Academicos III, 20, 43)。正因為這樣，奧思定曾說過的兩句話得以傳誦於後世(參見《講道集》Sermones 43,9)，這兩句話表達出信仰與理性之間的一致性：「相信為求理解」(crede ut intelligas)，信仰把通向真理之門的路打通；而不可分的另一句話是：「理解為求相信」(intellige ut credas)，信仰者細考真理為了尋找天主和相信天主。
奧思定這兩句話對信仰與理性的關係這問題，有效地提供了一個既直接又具深度的綜合(synthesis)，而天主教教會正是從這綜合，看到自己要走的路。從歷史角度而言，早在基督到來之前，即是當希伯來信仰和希臘思想在希臘化時期的猶太教中相遇時，這綜合已在形成中。之後隨著歷史的進展，很多教會的思想家一再採用這綜合，並加以發揚。信仰與理性的融和，首先代表的是：天主並非遙不可及，祂離我們的理性和生活都不遠；如果我們真的展開旅程，祂就在每個人的身旁，貼近我們的心，貼近我們的理性。
奧思定曾以超凡的深度描述天主和人之間的貼近。天主在人內的親臨是如此深入和奧妙，卻又讓人可以在自己的內心深處認出祂和發現祂。奧思定這位皈依者說：「別往外走，要回到你自己裡面；真理居住在內在之人裡面；如果你發現自己在本質上是可變，超越你自己吧。可是要記著，當你超越你自己，你是在超越一個懂得以理性思考的靈魂。所以，要朝向理性的光點燃之處」(《論真宗教》De vera religione 39, 72)。正如他自己在那部為了讚美天主而作的靈修自傳《懺悔錄》的卷首所寫的：「你為了你自己造了我們，因為這樣，直至能夠在你內歇息，我們的心不會安息」(I,1,1) 。
所以，遠離天主等於遠離自己，奧思定直接向天主承認：「你比我心最深處更深，比我最高超的部份更高超。」(interiorintimo meo et superior summo meo) (《懺悔錄》III,6,11) 。之後，在另一處，對他自己皈依之前那段日子他這樣憶述：「那時你原來就在我面前，而我反而遠離我自己，因此我無法找回我自己，更別說要找回你」(《懺悔錄》V,2,2)。正由於奧思定曾經親身經歷這段理性與靈修歷程，因此他才能在自己的作品中，直接、深入、睿智地將這歷程描寫出來，他在《懺悔錄》另外兩段著名的句子中，承認人是個大謎團(magna quaestio) 和大深淵(grande profundum)(IV,4,9 和14,22)，而只有基督能夠解開謎團，以及拯救我們脫離深淵。這一點很重要，一個遠離天主的人，同時也遠離自己，對自己感到疏離，他只有在和天主相遇時才能夠找回自己。這樣他才能回到自己，回到他的真我，回到他的真正身份。
奧思定之後在《論天主之城》這部作品中強調(De Civitate Dei XII, 27)，人類的社會性是出於天生，反社會性則是來自罪惡，而且人類是被基督所拯救，基督是天主與人之間的唯一中保，正如我的前任若望保祿二世所說的，祂是「自由與救恩的普世道路」(《希波的奧思定》註3)。奧思定接著說，離開這條道路，「離開這條人類一直擁有的道路，不曾有人能得釋放，將來也無人能得釋放」(《論天主之城》X,32,2)。作為人類得救的唯一中保，基督是教會的頭，基督和教會的結合是如此奧秘，使得奧思定可以說：「我們都變成了基督。因為如果祂是頭，我們是祂的肢體，那麼祂和我們構成完整的人」(《若望福音釋義》(In Iohannis evangelium tractatus 21, 8)。
教會是天主的子民和天主的家，所以奧思定的教會觀和他對基督奧體的理解有緊密的連結，這理解來自他以基督論重新詮釋舊約，來自以感恩祭(Eucharist)為中心的聖事生活，正是在感恩祭中，主把自己的身體賜給我們，並將我們轉化為祂的奧體。因此這一點非常重要，從基督論的角度來看(而不是從社會學的角度)教會是天主的子民，我們應該將教會真正地併入基督內。對這位基督，奧思定以優美的文筆寫下這個段落：「祂為我們祈禱，在我們內祈禱，俯聽我們的祈禱；祂是我們的祭司，為我們祈禱，祂是我們的頭，在我們內祈禱，祂是我們的天主，祂俯聽我們的祈禱：因此我們在祂內認出我們的聲音，也在我們內認出祂的」(《聖詠釋義》Enarrationes in Psalmos 85,1)
若望保祿二世在宗座書函《希波的奧思定》的結論中，想要問這位聖人，他可有什麼話想對今日的人說？若望保祿二世特別以奧思定皈依後不久所寫的一封信作為回覆：「我認為應該再帶領人回到尋求真理的希望中」(《書信集》1,1)；那真理就是基督自己，祂是真正的天主，《懺悔錄》中充滿有名的美麗文字，其中一段正是奉獻給這位基督：「我愛你何其遲，恆古常新的美，我愛你何其遲！那時你原來已在我內，而我卻在自己之外，並在外面不斷尋找你。醜惡不堪的我，將自己投進那些你所創造的美。過去你和我在一起，我卻不和你在一起。那些讓我遠離你的美，它們若不是因為在你內，根本便不可能存在。你曾經呼喚，你曾經叫喊，於是你震破了我的耳聾；你曾閃耀著，你曾展示你的光華，於是你使我的盲目復明；你曾散佈你的芬芳，於是我聞到了，並且盼望著你；我品嘗過你，因此感到又飢又渴；你撫摸我，於是我燃燒起來，想望寓居於你的平安內」(X,27,38)。就這樣，奧思定遇見了天主(尤其是遇見了這位耶穌)，終其一生都經歷這位天主，這件事實使得他的人生有所改變，就像生活在每一個年代、蒙祂恩寵得以與祂相遇的男女，他們的人生也有所改變一樣。讓我們祈求主賞賜我們這恩寵，使我們寓居於祂的平安內。
※本文由Alypius整理，並且參考了兩種語本版本：