Knowledge in the arts is subjective
When it comes to TOK and the arts, the conventional idea is that they illustrate acutely the notion that knowers experience the world from their own unique perspectives. For example, UK artist Tracey Emin is known for her autobiographical and confessional artworks which draw strongly on her emotional experiences. Similarly, when I am exposed to artworks, I cannot help but interpret them for myself, from my own perspective; good art speaks to me and helps me make sense of my life.
Art and ethics - defending against relativism
In the same way judgement of beauty is interpreted, contingent and subjective: ethical claims similarly face this relativistic challenge. Hume’s is-ought problem and Moore’s naturalistic fallacy express the contentions that, in telling us the qualities that render an action good, ethical theorists have given us a justification for a particular action or an analysis of the property of goodness. For example, a hedonist will claim that something is good because it is pleasant, but this does not mean, claim Hume and Moore, that we can define value in terms of pleasure.
The consequence is that there are no moral or aesthetic facts independent of our beliefs and attitudes or our personal perspectives and worldviews.
Nevertheless, as there always is with TOK, there is an alternative view: the arts can also reveal the connections we have to others and thus offer a potential route to objectivity made possible by virtue of a shared cultural world. The idea is that meaning, alongside claims for beauty and moral goodness, is only achieved through discourse in the public space of human experience.
The shared space - the table allegory
To live together in the world means essentially that a world of things exists between those who have it in common. Just as a table is located between those who sit around it; the world relates and separates men at the same time.
(Arendt, 1998, p.52)
When philosopher Hannah Arendt compares the shared world to a table, she’s making two key points. First, the world is constructed from natural materials in order to meet human needs. Second, the table represents community as it sits in between individuals, serving to tie them together yet at the same time conserving their separateness. Therefore, the shared world we create— culture —works to delineate our individuality whilst providing a means through which we can recognise others. And the chief way this is achieved is by means of the objects produced through cultural endeavour: in short, through art.
Storytelling: art as social phenomena
Cultures and individuals make sense of the world and their place within it through telling stories. The act of storytelling requires a storyteller and an audience whose role is to interpret events and to judge the reactions of the characters portrayed. Thus, the meaning of any story emerges in the social space that sits between the teller and the listeners.
Community, drama, and meaning
Another way to approach this idea is through drama which Arendt, echoing the ancient Greeks, considered to be the most authentic representation of life. In the course of a tragedy, the protagonist Oedipus is unaware of the meaning of his actions whilst the audience sits god-like watching the action. Both connected to and separated from the events being played out on the stage, the audience is a community of knowers that, in the case of classic tragedy at least, knows in advance how the story unravels.
In the case of theatre more generally, the audience differs from each character as it perceives all the characters’ versions of the events, thus it is uniquely positioned to judge their behaviour. Therefore, Arendt highlights, the meaning of the story is determined by the audience. Likewise, as individuals we are unable to define the meaning of our own lives which is instead determined by the community with which we interact.
Community is the source of knowledge
For Arendt, meaning and knowledge derive from community, and as individuals our role is to contribute our stories and perspectives to the group. Consequently, Arendt is a pluralist, demanding that we recognise the perspectives of others, holding that meaning is shaped in the public sphere.
The paradox of artistic appreciation
For knowledge generally, the arts highlight the tension between subjectivity and objectivity because the shared discourse is both influenced by and informs any personal perspective. When faced with beauty in art, as in nature, we experience an immediate subjective response which at the same time is shared with that of others. From my own experience, this feeling of a shared aesthetic response is palpable in the cinema, at a music event, and hiking in the mountains.
Kant’s disinterested attitude
Kant believed that any genuine aesthetic response is ‘disinterested’ which is to say separated from our ego. To achieve this, we must employ our imaginations to step beyond our individual perspectives to experience beauty from a more objective standpoint. In Arendt’s terms, we supersede our private subjective experience to partake in that of the community.
Eichmann and a loss of social identity
Arendt’s report of the Eichmann trial declared that it was precisely Eichmann’s inability to imagine and empathise with others, the same prerequisites for judging beauty, that permitted his actions during the holocaust. Moreover, Eichmann’s defence that he acted from a sense of professional duty and the desire to further his career revealed his abject failure to imagine the position of those he was sending to the concentration camps.
Enlarging thought, an alternative route to objectivity
Picking up on Kant’s ideas of disinterested perspective and enlarged thought, Arendt suggests that when making value judgments we are forced to reach beyond our own subjective standpoint because we can’t attain alone the detachment needed to appreciate the fuller meaning of our actions.
Art allows us to experience the world as spectators, as part of the audience, and to benefit from a broader perspective. Since art is judged in the context of a community, we are in a position to experience artworks with our own emotions whilst our imagination grants us the capacity to empathise with others.
Thus, art has a critical function in enabling us to access and empathise with a plurality of experiences and opinions. This ability to connect with others is the foundation of our reality and an intrinsic part of what it is to be human.
Arte, ética y objetividad
El conocimiento en las artes es subjetivo
Cuando se trata de TdC y las artes, la idea convencional es que ilustran de manera aguda la noción de que los conocedores experimentan el mundo desde sus propias perspectivas únicas. Por ejemplo, la artista británica Tracey Emin es conocida por sus obras de arte autobiográficas y confesionales que se basan en gran medida en sus experiencias emocionales. De manera similar, cuando estoy expuesto a obras de arte, no puedo evitar interpretarlas por mí mismo, desde mi propia perspectiva; el buen arte me habla y me ayuda a darle sentido a mi vida.
Arte y ética - defensa contra el relativismo
De la misma manera se interpreta el juicio de belleza, contingente y subjetivo: las afirmaciones éticas se enfrentan igualmente a este desafío relativista. El problema de es-debería de Hume y la falacia naturalista de Moore expresan las afirmaciones de que, al decirnos las cualidades que hacen que una acción sea buena, los teóricos éticos nos han dado una justificación para una acción particular o un análisis de la propiedad de la bondad. Por ejemplo, un hedonista afirmará que algo es bueno porque es agradable, pero esto no significa, afirman Hume y Moore, que podamos definir el valor en términos de placer.
La consecuencia es que no existen hechos morales o estéticos independientes de nuestras creencias y actitudes o de nuestras perspectivas y cosmovisiones personales.
Sin embargo, como siempre sucede con TdC, existe una visión alternativa: las artes también pueden revelar las conexiones que tenemos con los demás y, por lo tanto, ofrecer una ruta potencial hacia la objetividad que se hace posible en virtud de un mundo cultural compartido. La idea es que el significado, junto con las afirmaciones de belleza y bondad moral, solo se logra a través del discurso en el espacio público de la experiencia humana.
El espacio compartido - la alegoría de la mesa
Vivir juntos en el mundo significa esencialmente que existe un mundo de cosas entre quienes las tienen en común. Así como una mesa se ubica entre quienes se sientan a su alrededor; el mundo relaciona y separa a los hombres al mismo tiempo.
(Arendt, 1998, p. 52 trans)
Cuando la filósofa Hannah Arendt compara el mundo compartido con una mesa, está destacando dos puntos clave. Primero, el mundo está construido con materiales naturales para satisfacer las necesidades humanas. En segundo lugar, la mesa representa la comunidad que se sienta entre los individuos, sirviendo para unirlos pero al mismo tiempo conservando su separación. Por lo tanto, el mundo compartido que creamos, la cultura, trabaja para delinear nuestra individualidad mientras proporciona un medio a través del cual podemos reconocer a los demás. Y la principal forma de lograrlo es a través de los objetos producidos a través del esfuerzo cultural: en resumen, a través del arte.
Storytelling: el arte como fenómeno social
Las culturas y los individuos dan sentido al mundo y su lugar dentro de él a través de la narración de historias. El acto de narrar requiere un narrador y una audiencia cuyo rol es interpretar los acontecimientos y juzgar las reacciones de los personajes retratados. Así, el significado de cualquier historia emerge en el espacio social que se encuentra entre el narrador y los oyentes.
Comunidad, drama y significado
Otra forma de abordar esta idea es a través del drama que Arendt, haciéndose eco de los antiguos griegos, consideraba la representación más auténtica de la vida. En el transcurso de una tragedia, el protagonista Edipo desconoce el significado de sus acciones mientras el público se sienta como un dios observando la acción. Tanto conectado como separado de los acontecimientos que se desarrollan en el escenario, el público es una comunidad de conocedores que, al menos en el caso de la tragedia clásica, sabe de antemano cómo se desarrolla la historia.
En el caso del teatro en general, la audiencia difiere de cada personaje en que percibe todas las versiones de los hechos de los personajes, por lo que está en una posición única para juzgar su comportamiento. Por lo tanto, destaca Arendt, el significado de la historia lo determina la audiencia. Asimismo, como individuos somos incapaces de definir el significado de nuestras propias vidas, que en cambio está determinado por la comunidad con la que interactuamos.
La comunidad es la fuente del conocimiento
Para Arendt, el significado y el conocimiento se derivan de la comunidad y, como individuos, nuestro papel es contribuir con nuestras historias y perspectivas al grupo. En consecuencia, Arendt es pluralista, exigiendo que reconozcamos las perspectivas de los demás, sosteniendo que el significado se forma en la esfera pública.
La paradoja de la apreciación artística
Para el conocimiento en general, las artes resaltan la tensión entre la subjetividad y la objetividad porque el discurso compartido está influenciado por cualquier perspectiva personal e informa sobre ella. Ante la belleza en el arte, como en la naturaleza, experimentamos una respuesta subjetiva inmediata que al mismo tiempo es compartida con la de los demás. Desde mi propia experiencia, este sentimiento de una respuesta estética compartida es palpable en el cine, en un evento musical y en caminatas en las montañas.
La actitud desinteresada de Kant
Kant creía que cualquier respuesta estética genuina es "desinteresada", es decir, separada de nuestro ego. Para lograr esto, debemos emplear nuestra imaginación para ir más allá de nuestras perspectivas individuales y experimentar la belleza desde un punto de vista más objetivo. En términos de Arendt, reemplazamos nuestra experiencia subjetiva privada para participar en la de la comunidad.
Eichmann y una pérdida de identidad social
El informe de Arendt sobre el juicio de Eichmann declaró que fue precisamente la incapacidad de Eichmann para imaginar y empatizar con los demás, los mismos requisitos previos para juzgar la belleza, lo que permitió sus acciones durante el holocausto. Además, la defensa de Eichmann de que actuó por un sentido del deber profesional y el deseo de avanzar en su carrera reveló su abyecta incapacidad para imaginar la posición de aquellos a los que enviaba a los campos de concentración.
Ampliar el pensamiento, una vía alternativa a la objetividad
Retomando las ideas de Kant sobre la perspectiva desinteresada y el pensamiento ampliado, Arendt sugiere que cuando hacemos juicios de valor nos vemos obligados a ir más allá de nuestro propio punto de vista subjetivo porque no podemos alcanzar solos el desapego necesario para apreciar el significado más completo de nuestras acciones.
El arte nos permite experimentar el mundo como espectadores, como parte de la audiencia y beneficiarnos de una perspectiva más amplia. Dado que el arte se juzga en el contexto de una comunidad, estamos en condiciones de experimentar las obras de arte con nuestras propias emociones, mientras que nuestra imaginación nos otorga la capacidad de empatizar con los demás.
Así, el arte tiene una función crítica al permitirnos acceder y empatizar con una pluralidad de experiencias y opiniones. Esta capacidad de conectarse con los demás es la base de nuestra realidad y una parte intrínseca de lo que es ser humano.
References / Referencias:
Arendt, H. (1998 [1958]). The Human Condition, Chicago: University of Chicago Press.
Swift, S. 2009. Hannah Arendt. Routledge.
Moore G. E. (1903). Principia ethica. University Press.
Wright J. P. (2009). Hume's 'a treatise of human nature': an introduction. Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511808456
Sophocles S. (2020). Oedipus rex. Open Road Media. http://public.eblib.com/choice/PublicFullRecord.aspx?p=6185337