Als ich die Kantische Lehre, wo nicht zu durchdringen, doch möglichst zu nutzen suchte, wollte mir manchmal dünken, der köstliche Mann verfahre schalkhaft ironisch, in dem er bald das Erkenntnisvermögen aufs engste einzuschränken bemüht schien, bald über die Grenzen, die er selbst gezogen hatte, mit einem Seitenwink hinausdeutete. Er mochte freilich bemerkt haben, wie anmaßend und naseweis der Mensch verfährt, wenn er behaglich, mit wenigen Erfahrungen ausgerüstet, sogleich unbesonnen abspricht und voreilig etwas festzusetzen, eine Grille, die ihm durchs Gehirn läuft, den Gegenständen aufzuheben trachtet. Deswegen beschränkt unser Meister seinen Denkenden auf eine reflektierende diskursive Urteilskraft, untersagt ihm eine bestimmende ganz und gar. Sodann aber, nachdem er uns genugsam in die Enge getrieben, ja zur Verzweiflung gebracht, entschließt er sich zu den liberalsten Äußerungen und überläßt uns, welchen Gebrauch wir von der Freiheit machen wollen, die er einigermaßen zugesteht. In diesem Sinne war mir folgende Stelle höchst bedeutend: 

«Wir können uns einen Verstand denken, der, weil er nicht wie der unsrige diskursiv, sondern intuitiv ist, vom synthetisch Allgemeinen, der Anschauung eines Ganzen als eines solchen, zum Besondern geht, das ist, von dem Ganzen zu den Teilen: Hierbei ist gar nicht nötig zu beweisen, daß ein solcher intellectus archetypus möglich sei, sondern nur, dass wir in der Dagegenhaltung unseres diskursiven, der Bilder bedürftigen Verstandes (intellectus ectypus) und der Zufälligkeit einer solchen Beschaffenheit auf jene Idee eines intellectus archetypus geführt werden, diese auch keinen Widerspruch enthalte.» 

Zwar scheint der Verfasser hier auf einen göttlichen Verstand zu deuten, allein wenn wir ja im sittlichen, durch Glauben an Gott, Tugend und Unsterblichkeit uns in eine obere Region erheben und an das erste Wesen annähern sollen: so dürft’ es wohl im Intellektuellen derselbe Fall sein, daß wir uns, durch das Anschauen einer immer schaffenden Natur zur geistigen Teilnahme an ihren Produktionen würdig machten. Hatte ich doch erst unbewußt und aus innerem Trieb auf jenes Urbildliche, Typische rastlos gedrungen, war es mir sogar geglückt, eine naturgemäße Darstellung aufzubauen, so konnte mich nunmehr nichts weiter verhindern, das Abenteuer der Vernunft, wie es der Alte vom Königsberge selbst nennt, mutig zu bestehen. 

Goethe's text is quoted from: Goethe, Johann Wolfgang von, Kuhn, Dorothea (1994): Morphologische Hefte. Abt. 1, Texte. Sigmaringen.  S. 95f

Commentary on "anschauende Urteilskraft" and Goethe's application

(From:   Beyer, B., & Förster, E. (2022). Grenzen der Erkenntnis?: Untersuchungen zu Kant und dem Deutschen Idealismus (Spekulation und Erfahrung) (J. Haag & D. Emundts (eds.); 1st ed.). frommann-holzboog. P. 312)

On May 5, 1786, Goethe wrote to Jacobi: When Spinoza speaks of the Scientia intuitiva and says: This kind of knowledge proceeds from an adequate idea of the essential form of cer- tain attributes of God to an adequate knowledge of the essence of things; then these few words give me the courage to devote my entire life to the observation of things […] and to hope to develop an adequate idea of their essentiae formalis. (FA 29:629) 

If we pay close attention to the structure of Goethe’s essay on »The Experiment as Mediator between Object and Subject«, we notice that it is modelled, on the one hand, on the Appendix to Part One of Spinoza’s Ethics. On the other hand, it incorporates the schema of the four different approaches to nature that Goethe laid down in his »Ordnung des Unternehmens«: (1) utilitarian, (2) knowing, (3) intuitive, (4) comprehensive. At the first, prescientific level, our approach to nature is governed by practical or utilitarian concerns. We are concerned primarily with what pleases or displeases us, with what is of use and what violates our vital interests. At the second level, the investigator seeks knowledge for its own sake and adopts what we like to call a ›scientific‹ approach to things, although the field of investigation is still circumscribed by utilitarian concerns. At the third level, we become productive and seek intuitive knowledge. In Goethe’s words: »knowledge, as it undergoes intensification [indem es sich selbst steigert], begins to demand intuitive perception and, without itself noticing this, gets transformed into it« (ibid.). That is, at this level, discursive knowledge develops into intuitive knowledge, or anschauende Urteilskraft. This process culminates in the fourth, or comprehensive level: »The comprehensive [investigators], who in a prouder sense may be called creators, are productive in the highest degree. Since they start with ideas, they express the unity of the whole, and it may then become nature’s job to fit itself into this idea« (ibid.). Here, at the fourth level, the connection with Spinoza’s scientia intuitiva is palpable. Only the comprehensive investigator of nature is in possession of an adequate idea of the essential forms of empirical things; she ›sees‹ how all objects falling under it must develop their form in accordance with it, just as the mathematician can ›see‹ how one proof is valid for all possible cases falling within its domain. But it is only when we have learned to perceive nature with the eye of the mind and follow its metamorphoses with anschauender Urteilskraft, that we will be able to note what it is that changes in these meta- morphoses, and will we grasp the Urphänomen, or the idea behind them. A well-known example of such an ›adequate idea‹ in Goethe’s Spinozistic sense is given in the expression »Alles ist Blatt« in the Metamorphosis of Plants, where Goethe writes: The same organs fulfill nature’s laws throughout, although with different functions and often under different guises. The organ which expanded on the stem as a leaf, assuming a variety of forms, is the same organ which now contracts in the calyx, expands again in the petal, contracts in the reproductive apparatus, only to expand finally in the fruit. (§ 115, FA 24:149) This ideal organ – the idea – is thus neither any existing leaf, nor is it a generalization from all existing leaves, like a Lockean ›abstract idea‹. Nor is it a primitive natural ancestor of the present plant from which the latter has evolved in a Darwinean manner. Rather, it is (comparable to Hegel’s Idea) a concrete universal, endowed with the power to manifest itself in endless spatio-temporal variations and Gestaltungen, none of which incorporates the idea completely but each of which represents the idea empirically, hence in a limited fashion. On this view, it is not the universal but the individual that is the abstraction.