Psychosie & Fraternisme
& Antoinisme

Psychosie & Fraternisme

     Au début du XXe siècle, dans le bassin minier du Nord de la France, un mouvement de guérison spirite voit le jour sous le nom d’Institut des Forces Psychosiques (ou Psychosie, Fraternisme). Influencé par l’exemple de Louis Antoine (1846-1912), le Père fondateur de l’antoinisme, ce cercle se développe à Sin-le-Noble, près de Douai. Antoine, ancien mineur belge devenu thaumaturge, soignait par imposition des mains et avait rompu avec le spiritisme traditionnel pour fonder un culte centré sur la foi et le fluide. Ses pratiques de guérison médiumnique marquent profondément les ouvriers de la région, confrontés à la mort et à la souffrance.

     Jean Béziat (1877-1926), spirite, fonde vers 1910-1912 l’Institut à Sin-le-Noble. Il est rapidement rejoint par Paul Pillault (1854-1922), négociant de Douai, et Henri Lormier. Ensemble, ils reçoivent gratuitement jusqu’à 300 malades par jour, par imposition des mains et intermédiaire de l’au-delà. Des conférences d’initiation et des « Fraternelles » (cercles locaux) se multiplient en France et en Belgique. Le journal Le Fraterniste diffuse leur doctrine de fraternité et de forces psychosiques.

     Après la guerre de 1914-1918, le mouvement se disperse. Béziat s’installe à Avignonet (Lauragais) et continue les guérisons et conférences, parfois avec le Dr Pierre Vachet, médecin qui étudie « la pensée qui guérit ». Pillault se tourne vers un « Déterminisme Divin » proche de l’antoinisme et publie Le Biéniste à Aubervilliers. Lormier assure la continuité du Fraterniste avec des maximes sur la bonté et la guérison de l’âme.

     Dans le même milieu, des médiums-peintres comme Augustin Lesage (mineur, créateur d’un institut à Béthune), Fleury Joseph Crépin et Victor Simon pratiquent aussi la guérison et peignent sous inspiration. Tous s’inscrivent dans l’effervescence spirite du Nord, nourrie par l’exemple d’Antoine le Guérisseur, sans pourtant constituer un culte organisé comme l’antoinisme.

     Ainsi, la Psychosie apparaît comme un fruit voisin et contemporain de l’antoinisme : même terre ouvrière, même recherche de guérison par le fluide et la foi, même héritage spirite, mais une voie plus souple, centrée sur les Instituts et les Fraternelles plutôt que sur des temples et un Enseignement codifié.