....
Ма дивия. В понятии Макошь заключается понятие о Матери всего сущего - и богов, и земли, и людей, и животных - всего, ибо это общий для индоевропейцев образ Ма-дивии - Материнского Божества (Петухов).
Ма Кали. Кали Ма. Индийская богиня разрушения, чумы и смерти.
Ма. Малоазийская богиня - мать богов. Культ Ма близок культу Кибелы и носил оргиастический характер. На о. Крит считалась матерью и женой Зевса. С 1 в. до н. э. почиталась в Риме.
Мааха. Сын Давида, красавец Авессалом, у которого, как говорится в Библии, от головы до ног не было недостатка, был рожден от Маахи, дочери царя Гессурского Талмая, из страны Гамат, на р. Оронте, текущей параллельно финикийскому побережью, в Сирии, из владений Гетов-Руссов.
Маахисы. Маанвэки у финнов. В финской и эстонской мифологии подземные жители, подземные духи, имеющие безобразные облик, уродливые существа, обладающим способностью к оборотничеству. Могут принимать вид различных животных, населяют леса и горы; мешают путнику найти правильную дорогу, похищают людей. Они умеют перекидываться в кошек, горностаев, ящериц, лягушек и др. Путь в страну маахисов можно найти, следуя муравьиной тропой. В своем мире они ходят вверх ногами. Человек, который попал в их страну, не должен прикасаться к тамошней пище, иначе он либо вообще не вернется домой, либо вернувшись обнаружит, что провел у маахисов не год и не два, а сотни лет (ср. сходные представления германских народов о времени в Волшебной Стране. Маахисы владеют чудесным скотом и покровительствуют домашнему скоту людей; тот, кто мучит скотину, рискует навлечь на себя гнев маахисов. Человек, получивший тем или иным путем корову маахисов, становится богачом. Несмотря на уродство маахисов, дочери у них отличаются несказанной красотой. Тому, кто заблудился в лесу маахисов, следует вывер нуть наизнанку одежду, иначе можно долго блуждать (ср. славянские представления о лешем). Тот, кто хочет в лесу заночевать, должен сделать маахисам подношение - молоко, мед и т.п. Прежде чем строить дом, нужно выкупить землю у маахисов - то есть закопать в ней монету.
Мавка утопленница. Человекоподобное Божес тво. Из русалочьёй породы. Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.
Мавка. Русалка. Навка. Название русалки мавка характерно для поверий южной, юго-западной (реже— центральной России): малорусское мавка, навка— «дитя женского пола, умершее некрещеным и превратившееся в русалку. Так называют малоруссы разряд русалок, происшедших из маленьких детей («потерчат»). Согласно с этим значением, слово мавка можно было бы роднить с прилагательным „малый“. Но у нас уже давно принято объединять это слово с др.-рус. „навь“— „мертвец“. Народ иногда объясняет это слово звукоподражательным „мяу“: так, будто бы, подобно кошкам, кричат маленькие мавки» (3еленин). Крестьяне Орловской губернии считали, что «дети, родившиеся мертвыми и некрещеные, превращаются в мавок (то же, что русалок) и что тоскующие души ихпросят себе крещения». Стать мавками-русалками могли, по поверьям, и девушки-утопленницы. Кононенко.
Мавки. Навки, мевки. Славянский мифологический вид русалок. Особенно любят при полном месяце появляться. Распоясывается так, что не ставит ни во что ни охранительный чеснок, ни траву полынь. И через железную цепь не побоится перешагнуть. Мавки плещутся в реке, а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри, а путников просят позычить им для этого дела свой гребешок. Если дать его наглым и мокрым девкам, они расчешутся и вернуться в реку с миром, а гребень придется выбросить, иначе потом облысеешь. Если же не дать, пожадничать то замучают мавки до смерти. Вообще мавки красивые, такие красивые какими сроду при жизни не были. Некоторые страхолюдины как раз для этого и топятся. Только красота эта обманная. Повернется к тебе спиной мавка, и увидишь позеленевшие без воздуха легкие, небьющееся сердце, сопревшие кишки - такая гадость! Находчивый парень, правда, может отшутиться от мавок, только на это вся надежда. Мавки у русских - маленькие, как дюймовочки. Любят они на скорлупках от яиц плавать, как на корабликах. В восточнославянской мифологии Мавки - злые духи, часто смертоносные. В украинской демонологии, Мавки - происходящие из душ умерших (ср. укр. диалектные названия Мавок — навки, нявки, мертвушки, которые восходят к древнеслав. навь — умерший). По целому ряду признаков Мавки сближаются с русалками. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавка образовано от «навь» (навка), что означает воплощение смерти. Мавки бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны все внутренности, Мавки и русалки не одно и то же, они имеют много различий. В Малороссии мавки – русалки–дети. Они мертворожденные, приспанные матерями, вообще некрещённые дети. По поверьям Подольской губернии, потерча или поторча превра-щается только по прошествии семи лет в мавку или малку. Согласно народным представлениям, мавками становились малолетние дети: мертворожденные, либо умершие на Русальной неделе, либо те младенцы, которых не успели окрестить перед смертью (см. Дети некрещеные); реже считалось, что ими могли стать дети, проклятые родителями или похищенные чертями. В западных районах Украины рассказывали, что Мавки появлялись в виде ночных птиц или птенцов, издающих жалобный писк; в период Зеленых святок (духовско-троицкий цикл праздников) их можно было видеть на полях, перекрестках дорог или в лесу в образе малых детей в белом; они преследовали людей и просили, чтобы те их окрестили. Если в течение семи лет никто из людей умершую душу так и не «окрестить», то умерший младенец превращался во вредоносного духа — Мавку или русалку (ср. местное название этих персонажей мавки-семилетки). Особенностью внешнего вида Мавок (в отличие от русалок) считалось отсутствие кожного покрова на спине, в результате чего сзади у них можно было видеть все внутренности. По гуцульским поверьям, на зиму Мавки исчезают с земли (живут в горных пещерах и ямах), а появляются среди людей весной и летом, бегают. группами, стайками по лесам и полонинам, сажают или собирают цветы, купаются в реках и озерах, водят хороводы, любят музыку и танцы. Мавки могли сбить путника с дороги и завести его в глушь; защекотать до смерти; оторвать человеку голову или наслать на него болезни. В некоторых гуцульских селах верили, что Мавки проникают по ночам в дом и сосут грудь спящих людей (и мужчин, и женщин), и тогда те начинают болеть, чахнуть и в конце концов умирают. Защитой от Мавок (как и от русалок) служат, по народным верованиям, чеснок, хрен и полынь. В тех местах, где Мавки сближаются с русалками и представляются в облике молодых красивых девушек (укр. Прикарпатье, Волынь), популярны рассказы о том, что Мавки заманивают парней и вступают с ними в любовную связь, либо зачарованный Мавками парень сам выслеживает ее в лесу возле озера, крадет ее одежду и вынуждает выйти за него замуж; однако такой брак не бывает счастливым: Мавка исчезает, а околдованный ею супруг погибает от тоски. В одной из гуцульских быличек, «нявка» навещает овчара, пасущего стадо на полонине, живет с ним как жена, а по ночам высасывает из него кровь, в результате чего он гибнет. Ср. также Нави. Души некрещеных детей становятся мавками.
Мавки. Это души некрещеных девочек, которые были утоплены или загублены их матерями, грешными девицами. Такая же судьба ждет детей, проклятых в материнской утробе. В звучании этого слова смешались «навь» — старинное название мертвецов и вообще загробного мира — и «мал», «малая». Даже если дочка родилась в честном браке, но умерла некрещеной, русалки все равно выкрадут ее из могилы, чтобы сделать мавкой. После семи лет они становятся настоящими русалками, а до той поры сохраняют облик пригожих девочек с кудрявыми русыми волосами в белых сорочках. Они или плещутся в воде, или танцуют в лугах, после чего трава становится гуще и зеленее. В Троицын и Духов день мавки летают по воздуху, испрашивая себе крещения, причитая: «Меня мати породила, некрещеной схоронила!» Считается, что их души можно спасти, сказав: «Крещаю тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!» — и затем ежегодно служа панихиды по ним в первый понедельник Петровского летнего поста.
Маврида. Лихорадка. Мавриди почитаются ещё у сирийцев.
Маг. В основе любой Магии лежит феномен взаимодействия человека - Мага с Агрегорами. Все Агрегоры («острова мысли» Человечества и не только Человечества) - есть демонические духи, лишённые непосредственной взаимосвязи с Абсолютом. В лучшем случае Демонические Духи «добрые», в худшем - «злые». В лучшем случае взаимодействие человека с Агрегором строится на неком подобии «паритета», в худшем (и более массовом) случае Маг впадает в рабскую зависимость от Агрегора. Маги - в древнем Иране жрецы. Магами называли также волшебников, чародеев, астрологов. Магия (от греч. mageia) (колдовство - волшебство), обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов.
Мага. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).
Магдалина. Мария Магдалина. Мандалина. Персонаж заговоров и заклинаний.
Магесница. Ночная бабочка ведьмы. На Юрьев день большая бабочка ведьмы магесница, летая по полям, способна отобрать и урожай жита (то же может сделать и сама ведьма), поэтому рано утром в этот день на ниве выжинают крест.
Маги Белые. Белые Маги.
Маги. «Чаромутие», а полностью «Чаромутие или священный язык магов, волхвов и жрецов, открытый Платоном Лукашевичем с прибавлением обращенных им же в прямую истоть чаромути и чарной истоти языков Русского и других славянских». Маги - в древнем Иране жрецы. Магами называли также волшебников, чародеев, астрологов.
Магни. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Тора и великанши Ярнсаксы, вырос за три дня и спас своего отца, которого придавило поверженным врагом. Может быть Могучий.
Магог. Согласно русским легендам об Александре Македонском, в Горы заключены дикие народы Гог и Магог. По традиции предков славян - скифов производят от Магога - внука Ноя через Иафета. Брат его, по Библии, - Гомер. В этом имени угадывается почти не измененное имя племени киммерийцев, соседей скифов, близких к ним по языку и культуре. Отождествление Магога со скифами было произведено ещё римским историком Иосифом Флавием. Заметим, что скифы, киммерийцы и фракийцы - народы-соседи. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии? Магога Библия именует также - князем Роша, то есть князем страны Рош (в названии этой страны многие интерпретаторы видели древнее наименование северной страны - Ros, то есть - той, что впоследствии стала называться Русью). Народ Магога, согласно библейским пророчествам, в том числе и "Апокалипсису", должен прийти перед концом света из северных стран, и приход его мыслится как одно из ужаснейших бедствий в конце времен. Это поверье, конечно, связано с предками славян скифами, которые в библейские времена совершали набеги в Переднюю Азию. Иудейская учёность эпохи эллинизма и Римской империи отождествляла Магога (соответственно Гог и Магог) со скифами (напр., у Иосифа Флавия), иногда с мидянами и парфянами; византийцы сопоставляли Гога, «князя Роща», с русскими («Рош» транскрибируется по-гречески как Ros); с 13 в. Гог и Магог ассоциировались с татаро-монголами. Согласно русским легендам об Александре Македонском, в Горы заключены дикие народы Гог и Магог.
Магоги. Гоги и Магоги – волшебные, сказочные и легендарные народы
Магоги. Гоги. Сказочные народы.
Маготх. Magoth. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого и странного кота с щупальцами кальмара спереди. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
Магура. Дочь громовержца Перуна, облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Мрий, в райские чертоги, — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры. В «Слове о полку Игореве» содержится одно из редких упоминаний этой древнейшей богини: «Встала Обида в силах Дажьбожья внука, вступила девою на землю Троянову, всплескала лебедиными крыльями на синем море, на Дону плещется». Очевидно, это одна из воинственных небесных дев из свиты Магуры: их имена Распря, Победа и т. п. Обида является в образе черной лебеди — птицы печали и горя, как воплощение всего отчаяния, которое сопутствует человеку в его жизни.
Магура. Перуница. Магур. Птица Индры, его инкарнация. Дочь Громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, то же, что скандинавская валькирия. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. Упоминается в Велесовой Книге. Синеокая крылатая дева из свиты Перуна. Относит павших воинов в Славь. Аналог скандинавской Валькирии. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры. Магура поёт песни свои о сече. Эта птица от Индры изошла, а Индра всегда вместе с Перуном все брани начинает. Тогда, когда ходили мы под Набсуром, вещала она правду ярую до полуночи. И лучше нам погибнуть, нежели быть под и жертвы приносить их богам! Прошедшая испытания в пекле душа поднимается в светлый Ирий, где ждет триста лет, пока не появится для нее новое тело. Если же человек пал в бою за правое дело с оружием в руках, то Магура уносит его душу прямо в Ирий, где он может не ждать, а сразу выбрать новое тело. Корольков.
Магыт. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.
Маджак. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии?
Маджудж. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии?
Мадий. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии?
Мазата. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).
Мазоно. Простонародная сказка.
Майка Горска. Она не даёт спать человеку. Заговорщик её отсекает, жжет, сметает, гонит. Южн. слав.
Маитанбухус. Велиал. Белиал. Белиаль. Белиел. Велиар. Belial. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях
Майтрейя Победитель. Рерих.
Майя Злата. Дажьбог и Жива возродили мир после Потопа. Когда Дажьбог отверг Марену, Лада соединила браком Дажьбога и Живу, в коей возродилась Злата Майя, Великая Мать Мира (Славянские мифы).
Майя Златогорка. Под таким именем Дажьбог взял в жёны Златогорку (Славянские мифы).
Майя. Злата Майя. Золотая Женщина. Сестра Аси, Али, Златогласки (Лены), Мери, Тайи, Ярины, Эли. В "глиняных книгах" древнего Вавилона сказано, что все астрономические знания жрецы получили от людей "необычайно высокого роста". По сообщениям испанской хроники, европейцы, прибыв на американский континент, наблюдали там, в одном из храмов майя, скелет великана. Солдаты завоевателя Мексики Кортеса обнаружили область, где обитали исполины. В доказательство этого они принесли кости убитых гигантов. Однажды в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звёздный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя. И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор - Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые. К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу (Славянские мифы). Никитенко. (Картинка).
Мак. Сын молодых. Эгнус. Иные его имена — Ин, Oк — “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Сын кельтского Бога Дагда. После победы под Мойтуром Данда поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына Эгнуса, который позже сверг отца. По мнению некоторых исследователей, персонификацией Мака можно считать мифического Макара или Макарку, к которому в Полесье обращаются с просьбой о даровании дождя. Makarios означает «блаженный», «счастливый». Известны апокрифические Макарейские острова, что, собственно, является греческим эквивалентом Островов Блаженных.
Макар.
Макар. Макарка. Мак кельский. Сказочный персонаж у русскиъ. В Полесском обряде вызывания дождя женщины обращались к мифическому Макарке с призывом: «Макарко, сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!». По мнению некоторых исследователей, персонификацией Мака можно считать мифического Макара или Макарку, к которому в Полесье обращаются с просьбой о даровании дождя. Makarios означает «блаженный», «счастливый». Известны апокрифические Макарейские острова, что, собственно, является греческим эквивалентом Островов Блаженных.
Макара. Химера. Среди девяти сокровищ Куберы есть макара. Связь Макары с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира — локапал: с Варуной, Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога макара являются ваханами. У Макары может быть слоновий хвост. В индийской мифологии Макара - морское чудовище — химера с головой крокодила, туловищем дельфина (или акулы) и рыбьим хвостом. Макара может передвигаться и по суше — для этого у нее есть лапы (две ил четыре). Макара связана в основном с божествами воды — вместе с тиминталами входит в свиту владыки подводного царства Варуны и даже считается его ездовым животным. Во II веке до нашей эры изображения этой химеры часто встречались скульптурных композициях. Происхождение образа макара остаётся неясным. С III—II вв. до н.э. макара становятся постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик макара определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон).
Макарий Косорукий. Макарка. Макарий. Макарий Плешивый. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж
Макарий Плешивый. Макарка. Макарий. Макарий Косорукий. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж
Макарий Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Макарий Счаситливый. В русских сказках Макарка, Макарий. Он плешивый, косорукий.
Макарий Счастливый. Макарка. Макарий. Макарий Плешивый. Макарий Косорукий. Сказочный персонаж
Макарий. В русских сказках Макарка. Он плешивый, косорукий. Макарий Счастливый.
Макарий. Макарка. Макарий Плешивый. Макарий Косорукий. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж
Макаришшо старишшо. Былины.
Макарка Косорукий. Макарий. Макарка. Макарка Плешивый. Макарка Счастливый. Сказочный персонаж
Макарка Плешивый. Макарий. Макарка. Макарка Косорукий. Макарка Счастливый. Сказочный персонаж
Макарка Счастливый. Макарий. Макарка. Макарка Плешивый. Макарка Косорукий. Сказочный персонаж
Макарка. Макар. Мак. Утопленник мифический. Макарий. Макарий Плешивый. Макарий Косорукий. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж. Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: “Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!”. По мнению некоторых исследователей, персонификацией Мака можно считать мифического Макара или Макарку, к которому в Полесье обращаются с просьбой о даровании дождя.
Макарка. Макарий. В русских сказках он плешивый, косорукий. Макарий Счастливый.
Македонский Александр. Сказочный персонаж
Македонский. Александр Македонский. Сказочный персонаж.
Македонский. В одной сказке Македонский при содействии Лисы женится на царевне. Сказочный персонаж
Макета. Другое название Макоши.
Макоша. Мокошь, Макета, Мокоша. Богиня земли. Земля. Матерь-земля. Славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок мак — пьянящий, как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках — имя богини. Макоша — божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князыя Владимира. У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли, Макошью. Поэтому в некоторых зонах и начало сева связано с культом Богородицы. В Забайкалье при этом зажигали свечи у икон и трижды читали молитву Богородице. Особенно культивировалась Макоша в земледельческую эпоху. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макоша как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. День Макоши - 10 ноября. Может быть перенесен на пятницу. Замещён праздником Параскевы Пятницы. Также наложился на праздник Кузьмы-Демьяна (14 ноября). Священным днём Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября — ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские по-Защёлки, где пряли, ткали, шили. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это — Макошь. Кононенко.
Макошь. Славянская Богиня Судьбы. Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Макошь, Мокощ, Мокошь, Мокуша. Макошь, Мокощ, Мокошь, Мокуша - богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами, упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества( например "Слово о мздоимании" 16 века, "Слово о покаянии" 16 века). Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царьнача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." ("Поведание о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского") "требу кладутъ и творятМокошьи дивемажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут."( "Слово об Идолах" 15 века) В нижней ипостаси известна, как Яга (Хель, Кали), мать ветров и богиня смерти. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображена с рогом изобилия. Как следствие хтоничности непропорционально большая голова на изображениях Ее день - Пятница, ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и т.н. "лунный камень". Макошь упоминается автором “Повести временных лет” (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимира. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI—XIV вв. Известны этнографические записи XIX в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша). За пределами восточных славян о Макоши достоверных данных нет. Не ясна не только этимология имени Макоши, но даже его орфография. Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: “Макош или Мокош”. Древнейшие русские буквы начертаны на скульптурном изображении Макоши 42 тысячи лет назад, найденном на стоянке Костёнки в Воронежской области России. Ещё её звали Мокош, Мокуша. Земля. Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из трёх богинь – прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Богиня всей Судьбы. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние). Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. Защитница и покровительница хозяек. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. 6. Хозяйка Живой Природы. Что касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Акающая форма Макоши не господствует в источниках. Вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов. Она - пряха, прядет нити судьбы, подобно античным мойрам. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. После раздела Земли между Сварогом и Змеем, Род создал затем Макошь-матушку - мать-богиню судьбы неминучую. Она нити прядет, в клубок сматывает, не простые то нити - волшебные. Из тех нитей сплетается наша жизнь - от завязки-рожденья и до конца, до последней развязки и смерти. А богини Недоля и Долюшка на тех нитях не глядя завязывают узелочки - на счастье, на горе ли - только Макоши это ведомо. Даже боги пред ней преклоняются, как и все они подчиняются тем неведомым нитям Макоши. Макошь единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царьнача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." "требу кладутъ и творятМокошьи дивемажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Макошь составляла языческую триаду Стрибог — Дажьбог — Макошь, которая была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов представители высшего жречества киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Образ Дажьбога слился с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и богиня смерти. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову. День Макоши –Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Низшие демоны — кикимора, мокоша, которые считаются продолжением сниженного образа славянской языческой богини Макоши, в соответствии со славянскими традициями наделяются функциями прях, определяющих судьбы. С приходом христианства Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. В.И. Даль приводит пословицу, из которой явствует акающее произношение: “Бог не Макеш — чем-нибудь да потешит”. Отношение исследователей к этому женскому божеству весьма различно. Одни просто уклонились от каких бы то ни было пояснений. Другие считали его близким восточной Астарте или греческой Афродите. Е.В.Аничков, опираясь на то, что в исповедальных вопросах “Мокушь” приравнена к знахарке, писал о “гадательном характере” богини. Н.М. Гальковский полагал, что Макошь — нечто вроде русалки, “дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше”; впрочем, он оговорился, что “после всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым”. В поучениях Макошь соседствует с вилами, и отсюда следовало приравнение ее к русалкам; обращение к летописи возвышало Макошь до ранга единственной, а следовательно, главнейшей богини; сосредоточение на этнографическом материале снижало ее образ до простой покровительницы женского прядения. В пантеоне Владимира Макошь поставлена в самом конце перечня, после священной собаки Симаргла. В поучениях против язычества XII—XIV вв. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов (Перун, Хорс и др.), но чаще всего ее имя оказывается в соседстве с вилами-русалками и собакой Симарглом, что составляет определенный комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки — с орошением полей туманом (росой) и дождем. Наиболее устойчиво соседство Макоши с вилами-русалками. Однако уравнивать богиню с ними нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно тому как с одним Родом связаны несколько рожаниц. В “Слове об идолах” мы читаем: «тем же богам требу кладуть и творять и словеньскый язык: вилам и Мокошьи диве, Перуну, Хърсу ». Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать), можно представить себе “Ма-кошь” как наименование “Матери счастливого жребия”, богини удачи, судьбы. Ма-кошь — “мать хорошего урожая”, “мать счастья”. В классической мифологии богинями, которые сочетали бы покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были греческая Тихе и римская Фортуна. Атрибутом обеих богинь был рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Такой, судя по всему, была и славянская Макошь. В пантеоне Владимира, созданном для воинственной дружинной среды, богиня изобилия оказалась на последнем месте, но на более раннем Збручском идоле, с его сложной теологической композицией, богиня с рогом изобилия в руке изображена на главной, лицевой грани истукана, а вооруженный Перун оттеснен на боковую грань по левую руку богини с рогом, которую мы с полным правом можем назвать Макошью. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Макошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В так называемых исповедальных “худых номоканунцах” XVI в. среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: “не ходила ли еси к Мокуши?” В Олонецких краях в XIX в. о Макоши сообщали следующее: “Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет”. Макошь наблюдает за прядущими женщинами: “Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин. Если пряхи дремлют, а веретено и вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша”. Рассматривая крестьянские верования русского Севера в целом, мы видим, что пряха-Макошь является двойником (или, может быть, тенью) другой полухристианской, полуязыческой богини того же Севера — Параскевы Пятницы. Пятница — тоже пряха, тоже следит за всеми женскими работами. бражений. Исследователи давно угадывали языческие корни культ Пятницы и сопоставляли ее с Макошью. Но культ Пятницы был шире: “Наши предки молились св. Параскеве о всяком благополучии и счастье домашнем. По общему древнерусскому верованию св. Параскева признаваема была покровительницей полей и скота". День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Культ Параскевы Пятницы развился довольно рано и, по всей вероятности, уже с XII—XIII вв. начал вытеснять культ Макоши. Полного тождества между Макошью и теми богинями, с которыми прямо или косвенно можно ее сопоставлять, нет, но у нее много черт, роднящих ее и с Гекатой, и с Фрейей, и с Афродитой. Все говорит за то, что Макошь (задолго до того, как она стала лишь покровительницей женских работ) была очень важной богиней праславянского пантеона, что и отмечено скульптором Збручского идола. В доисторические времена на ритуальных сосудах рядом с сестрами - рожаницами изображали богиню Мокошь (Макошь) с рогом изобилия как символом плодородия. Обычно ее окружают девы - русалки, "ответственные" за орошение нив. Низшие демоны — кикимора, мокоша, которые считаются продолжением сниженного образа славянской языческой богини Макоши, в соответствии со славянскими традициями наделяются функциями прях, определяющих судьбы. В русских поверьях нечистая сила овладевает пряжей у тех Прях, которые нарушили запреты или не помолились на ночь: кикимора, мара, мокоша портят и путают пряжу. Металл Макоши - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог. Доля , Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Недоля , Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Макошь – она же Мокошь. Единственное женское божество Владимрского Пантеона. Если следовать народной этимологии: теоним Макошь происзодит от слов "мокрый", "мокнуть", "мокушка-макушка", "мякоть-мякушка". Есть предположения, в соответствии с которыми Макошь представляется как божество чисто женского труда-прядения, вышивания, готовки и пр. Но эти функции представляют лишь незначительную часть ее "интересов". Хотя, например, прядение как свитие-прядение жизненной нити, разумеется, гораздо более емкое понятие, чем просто рукоделие. Здесь просматривается аналогия с мойрами, прядущими нити судьбы человеческой. Но для Макоши все это узко, очень узко. Теоним Макошь состоит из двух частей: "Ма" - "мать" и "кошь" - "жребий, участь". В этом случае Макошь - "мать жребия", "мать удачи, доли" или даже "мать судьбы" (Петухов). В понятии Макошь заключается понятие о Матери всего сущего - и богов, и земли, и людей, и животных - всего, ибо это общий для индоевропейцев образ Ма-дивии - Материнского Божества (Петухов). Макошь – это образ Праматери, эволюционизировавшийй, восходящий к Рожаницам, Рожанице-матери. Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь - это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси (Петухов). Антипова. Корольков. Никитенко. 42 т. лет. Костёнки.
Максим семи аршин. В русских сказках половина тела человечья, половина медвежья.
Максим семи аршин. Половина тела человечья, а половина медвежья. Сказочный персонаж
Мал парубок. Служка был такой у Добрыни Никитича, когда он ездил купаться на Пучай-реку (Былины).
Мала. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.
Маланка река. Персонаж заговоров и заклинаний.
Маланьица царица. Маланья.
Маланьица царица. Маланья. Сказочный персонаж
Маланья. В русских сказках Маланья – молния, царица грозная.
Маланья. Маланьица царица. Маланья молния царица грозная. Сказочный персонаж
Маланья. Персонаж заговоров и заклинаний.
Малафар. Валефар. Малефар. Валефар. Валефор. Valafar. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Герцог Малафар отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Малафар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.
Малахитница. Дух в облике девушки, обитающей в залежах малахита. Малахитница— «хозяйка» подземных недр, в частности залежей малахита; у нее «шелкового малахиту платье»— «камень, а на глаз как шелк, хоть рукой погладить». Она может оборачиваться ящерицей. Она помогает тем, кто полюбился ей мастерством и удалью, однако привязанность ее опасна, как тяга к неведомому и недостижимому, любовь малахитницы не приносит обычного человеческого счастья.
Малая Медведица. В незапамятные времена Небесными Хозяйками Мира были Рожаницы – дочери Рода, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы (древнерусское название, Лось) и Малой Медведицы. Их обеих так и изображали: полуженщины - полулосихи.
Малая Медведица. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках.
Малек Сечко. В южнославянском фольклоре мотив Инцеста присутствует в легендах о Бабе Марте, неудовлетворенной сексуальными возможностями своих братьев Голям Сечко и Малък Сечко (т.е. января и февраля). Инцест Бабы Марты с братьями Январем и Февралем трактуется как начало нового космического цикла.
Маленькие старички – боровички. Боровички – маленькие старички.
Маленькие. Нечистые духи, черти— помощники колдуна. «Маленькие— это чертенята»; «И еще про одну говорили, что у ей маленькие были. Покажутся в красных шапках с торчками. Живут-то они при ней, и держит их при себе. Делать-то все и помогают. Сядет есть, а она по три ложки под стол. Кормила она их» (Новг.). В поверьях маленькие характеризуются сходно с другими «мелкими нечистыми духами»— шишками, кузутиками, шутиками, помощниками ит.п. Помогая знающемуся с нечистой силой человеку, они беспрестанно докучают ему, способны даже сгубить. «У этих ворожей есть маленькие, наверно. У нас был такой старик, все ране коров пас, у него медна труба была. К земле наклонится и закричит по-своему, и все придут, и буренки, и пеструшки. Так у ёго были маленькие. Есть маленькие, так и из-за леса достают скотину, если за лес уведут. Им работу дают, какую хошь. А не дашь работу, они тебя затерющат, жива не будешь. У кого есть, они сами знают, как от них избавиться. Есть платки кладут на родник. Раз платок взяла, так и примешь маленьких. На платок их кладут, платок свёрнутый как следоват» (Новг.) (Черепанова, 199б). Как и другие «нечистые духи-помощники», маленькие особенно опасны для своего хозяина в момент смерти, поэтому в поверьях XIX–XXвв. упоминаются многообразные способы избавления от них, от «купли-продажи» до передачи посредством посоха, палочки, чашки, иных предметов, заключающих в себе незримую нечистую силу.
Маленький Король. Василиск. Ведьмак. "Чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое. Рождается из яйца, снесеного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Маленький Король увидит свое отражение в зеркале, он умрет."
Маленький человечек. В западноукраинской, сербской и хорватской традициях Духа-Обогатителя представляют в облике маленького человечка в красных штанишках и в красной шапочке, в которой заключена его волшебная сила.
Маленький, Мамай, Бука, Бабай. СС.
Маленькой Васенька. Названый брат Василия Буслаева.
Маленькой Васька. Васютка.
Малефар. Валефар. Валефор. Малафар. Valafar. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Герцог Малефар отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Малефар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.
Малий. Волк у украинцев.
Малиновка оборотень. В русских сказках проникает в покои Елены Премудрой.
Малит. Созданные Аллахом существа – Малит и Халит, по легенде, предки всех современных джиннов, всех змей, скорпионов и самого Иблиса. Малит был в образе волка, с хвостом женского образа черного с белым цветов, а Халит был в образе льва, с хвостом мужеского образа и облика черепахи, длиною в двадцать лет пути. «.Что же до нас (джиннов Г.И.), то Аллах сотворил нас из огня. Когда Аллах впервые создал тварей в геенне, он сотворил двух существ из своего войска, одного из которых звали Халит, а другого - Малит, и он создал Халита в образе льва, а Малита – в образе волка. И хвост Малита имел образ женский и был белого с черным цвета, а хвост Халита имел образ мужеский и облик черепахи, и был хвост Халита длиною в двадцать лет пути. И потом Аллах великий приказал их хвостам соединиться друг с другом и совокупиться, и родились от них змеи и скорпионы, и жилище их в огне, чтобы пытал Аллах ими тех, кто туда попадёт. И эти змеи и скорпионы расплодились и размножились, и потом после этого Аллах великий приказал им соединиться и совокупиться второй раз, и они соединились и совокупились, и хвост Малита понёс от хвоста Халита, а когда он разрешился, у него родилось семь существ мужеского пола и семь существ женского пола. И их воспитывали, пока они не выросли, а когда они выросли, женские существа вышли замуж за мужеские, и они слушались своего отца, кроме одного: он ослушался своего отца и превратился в червя, и этот червь и есть Иблис (да проклянет его Аллах великий!).
Малк. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.
Малые Божества. Домовые, банники, навьи, дворовые, доброжилы, скотники, медведи, вурдалаки, господарики, Змей. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ; им молились либо поодиночке, либо семьёй, либо посёлком или племенем. Для почитания «высоких» богов собиралось несколько племён, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие. Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи, а то и одним человеком. Во-вторых, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.
Малый вор Сенька. Сказочный персонаж
Малый Крышень. У некоторых белых кудесников, что бродили по югу России с собой был всегда посох из вишни (дерево Вышня и Крышеня), он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнегоу них ничего не было (Славянские мифы).
Малый Сечко. С ним борется его сестра Баба Марта, антропоморфное существо у сербов.
Мальгута Скурлатов. Мальгута. Малютушка Скурлатов. Скорлатов.
Мальчик маленький. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим.
Мальчик с заячьими ушами. В заговоре сгоняет (даёт) зверей. Южн. слав.
Мальчик с пальчик. В русских сказках делается из мизинного пальчика.
Мальчик с пальчик. Делается из мизинного пальчика. Сказочный персонаж
Мальчик. В русских сказках предупреждает мужика об опасности, зашит в собачью шкуру и посажен на цепь. чудесный, предсказывает. по локти в золоте, по бокам звезды, супротив сердца солнце, во лбу солнце, на затылке месяц. крестник, догадливый.
Мальчик. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу. В простонародных сказках к Яге приносит Сизый Орел мальчика.
Мальчик-с-пальчик. Мизинчик, корочун, мужичок-с-кулачок, пальчик, Покатигорошек, мужичок-с-ноготок, сам-с-перст. Это асуры, переселившиеся на Марс, а затем, вернувшиеся на Землю, после того, как Марс был торпедирован ядерными бомбами Венерианцами. 15.000 лет назад история для Марса остановилась. Скудность оставшихся видов ещё долго не позволит расцвести марсианской биосфере. Мальчик с пальчик - мифический образ; нежное и прекрасное существо, мальчик-карлик. По свидетельству русской сказки он нарождается на свет от случайно отрубленного пальца его матери (т.е. под ударом Перунова меча облачная жена теряет свой палец). В сказках мальчик-с-пальчик настолько мал, что может укрыться в конской гриве или хвосте, ноздре лошади и под копытом. Крышей от дождя ему служит шляпка гриба, а мышиная нора и раковина улитки – для него дом. Если Мизинчик и подвергается разным опасностям ради своей ничтожной величины, то вследствие той же особенности, а также вследствие своей догадливости и лукавства всегда ловко выпутывается из беды. На Руси ему присваивается имя корочуна. В одной из сказок его называют Покатигорошек, потому что он рождается от горошины, как плод от семени (мать его, увидев горошинку, проглотила ее и сделалась беременной). Длиннобородый карлик в русских сказках называется мужичок-с-ноготок, борода-с-локоток, или сам-с-перст, борода-на-семь-верст. Чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиной с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик). Горячев.
Малюта князь. Былины.
Малюта Скорлатов. Скорлатов сын. Скорлютка вор. Скурлатов пёс.
Малюта Скуратов Царевич.
Малюта Скурлатович. Как-то Никита Романович (младний брат царицы Анастасии Романовны) для спасения царевича, жертвует своим любимым клюшником (или конюхом). Для чего предлагает Малюту насытиться молодым клюшником Николая Романовича. Малюта, срубив клюшнику голову, приносит окровавленную саблю царю. Однажды, когда оговорили сына Ивана Грозного Царевича, Малюта вызвался привести в исполнение волю Грозного и казнить Царевича, сказав, что у него не дрогнёт рука на роды на ваши царские.
Малютина Дочь. Искудра. Былины.
Малютки Мары. Поселяются в избах; в их образе представление о грозовых духах сливается с тенями усопших.
Малютова жена. Былины.
Малютушка Скурлатов. Мальгута Скурлатов. Мальгута. Скорлатов.
Маляк. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.
Мамай безбожный.
Мамай безбожный. Сказочный персонаж
Мамай. Бука добрая или злая. Бука Маша. Бабай. Хан Мамай. Мамай - позднее времён свержения татрского ига, имя Царя Калина, побитого Ильёй Муромцем. Тогда же его звали ещё и Батыга, Бутеян Бутеянович (Былины). Фантастическое страшилище, которым пугают детей в русских поверьях. Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобщенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное существо, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опасное для детей. Так же, по-видимому, мамай сходен с букой, и бабаем , которые тоже были опасны для детей. Глазунов.
Мамант. Возможным позднейшим заместителем Волоса стал св. Мамант - "овечий бог".
Мамельфа Александровна. Мать Дюка. Былины.
Мамельфа Тимофеевна. Мать Василия Буслаева. Честна вдова. Свет Мамельфа Тимофеевна. В одном персказе былины про Василия буслаева - мать Дюка Степановича и Василя Буслаева. В другом персказе – она жена Буслая, который преставился в 90 лет, оставив всё имущество-богачество Мамельфе, и ещё сына Василия семи годов. Былины. Спасский.
Мамерс. Этрусские "повольники" назывались "Sacrani" (сохраняемые), или "Мамертини", посвященные богу Мамерсу или Марсу (Ма-рос, т.е. великий Росс). Марс или, как его называет Геродот, - "Арей", почитался у скифов как божество, покровительствующее военным успехам.
Мами. Нинту. Иннин. Инанна. Нинанна. Иштар. Владычица небес. Ану осознал, что следует создать рабов и переложить на них тяжкий труд игигов. Этот генетический эксперимент поручили провести богине Нинту (Мами). Шумеры называли ее и другими именами: Иннин, Инанна, Нинанна (буквальный перевод – «владычица небес»). В вавилоно-ассирийской мифологии она носила имя Иштар.
Мамка царевны. В русских сказках переодетый мужчина.
Мамка. Владимирка. Матушка. Мать Дюка. Мать Сокольника. Былины.
Мамки. Няньки. Ляльки. Персонаж заговоров и заклинаний.
Маммон Князь. Мамон. Мамонт. Мамуна. Мамона. Маммона. Mammon. (Modern Magick). Арамейский бог богатства и выгоды. От греч. «богатство». Князь искусителей и злопыхателей. Имеет Девятый чин Классификации Ада (И.Виер, Р.Бертон). Олицетворяет алчность по инквизитору П.Бинсфельду. Архидемон Ада, Архидьявол, Князь алчности и жадности, искусителей и соблазнителей по оккультисту Ф.Баррету. Маммон - демон – олицетворение власти золота, сребролюбия и стяжательства. В списке демонов смертных грехов Бинсфельда Маммон олицетворяет алчность. Он первым научил людей разрывать грудь земли, чтобы похищать оттуда сокровища. Он низвергнут в Ад последним. Ходит всегда, низко склонив голову. В «Потерянном рае» упоминается, что он построил для Люцифера дворец из золота. Milton says he taught men to rend the breast of the earth to wrest away her treasures. Mammon is the demon of avarice. Он был представителем дьявольских войск в Англии. Как и многие демоны раньше были божествами разных народов, так и Маммон, был богом богатства и наживы у древних сирийцев, а у христиан со временем стал злым духом. В Талмуде и Новом завете слово «mammon» означает «собственность», как денежную, так и имущество, но иногда его персонифицируют в бога или демона. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и Маммоне». In the Bible, "mammon" is not a demon but simply an Aramaic word meaning "wealth" or "property. Маммон первым напал на залежи золота в Аду и добывал его со своими подчиненными Персонаж Чёрной Библии. Картинки.
Маммон экстрапланар. Демон-экстрапланар. Владыка Минауроса, третьего слоя Баатора. Он — воплощение эгоизма, жадности и вожделения. Маммон всеми силами старается добиться более высокого положения среди Архидьяволов. Естественная форма Маммона — огромное исчадие ада. Хотя он все еще может принимать эту форму, Асмодеус изменил его так, что теперь он выглядит как огромная змея с гуманоидным торсом, двумя мускулистыми руками и головой. Его рот украшают острые зубы и два змеиных клыка.
Маммуна. Мамон.
Мамойлович. Прусский король.
Мамон. Маммон Князь. Мамонт. Мамуна. Мамона. Маммона. Mammon. Демоническое существо бес; фантастический зверь, который обитает под землей. «Есть зверь мамонт необыкновенной величины, который ходит под землей как под водою» (Нижегор.). Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом». В апокрифах демонический персонаж Мамона (Мамонт) (облик его подробно не описывается) — один из представителей «силы бесовской», противостоящей Богу и ангелам. Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В русских говорах мамона - «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне неправедному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»). В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает». В народных поверьях мамон — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Нередко мамону представляют продолжающим жить под землей и под водой, скрытно от глаз человеческих. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т.п. «Мамоны жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамон был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамона было белое. Этот же цвет передался и рябчику». Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость» (Мамоновы кости могли почитать «богатырскими», а также оберегающими от порчи). Образ мамона сформировался под влиянием представлений и реально существовавших мамонах, с одной стороны, и о фантастических, в том числе «допотопных», животных — с другой он напоминает Индрика.
Мамона. Маммон Князь. Мамон. Мамонт. Мамуна. Маммона. Mammon. В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает». В русских говорах мамона - «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне неправедному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»).
Мамонт. Мамон. Маммон Князь. Мамуна. Мамона. Маммона. Mammon. Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом» (Черепанова). В апокрифах Мамона (Мамонт) противостоит Богу и ангелам. В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т.и. Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает. Мамонт не любит солнечного света. Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну, которой можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.). Основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению" (Городцов, 1910). Земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество. Уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут". Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. «Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамонт был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамонта было белое. Этот же цвет передался и рябчику». Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость». Крестьянские рассказы о мамонте очень живы и детальны: «Мамонт своим Внешним видом и строением напоминает быка или лося, но размерами своими ж значительно превышает этих животных: мамонт в пять-шесть раз больше (самого большого лося. На голове у мамонта имеются два громадных рога: рога такие гладкие, розовые и чистые, слегка изогнутые, как у быка, но не ветвистые, как у лося. Копыта у него раздвоенные. Как и чем питается мамонт ~ неизвестно говорят, что он питается каким-то составом, имеющим вид камня. ( ) Мамонт живет исключительно в земле и притом на значительной глубине» неподалеку от берегов большой реки мамонт роет себе в земле логовище-пещеру оттуда ходит на водопой). Мамонт не любит солнечного света Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Часто в зимнее время можно видеть на льду реки широкие трещины, проникающие всю толщу льда, а иногда можно видеть, что лед на реке расколот и раздроблен на множество некрупных льдин — все это видимые знаки и результаты деятельности мамонта: разыгравшееся и расходившееся животное ногами и спиною ломает лед». «Весною, с разлитием рек, когда лед тронется и несутся льдины по воде, мамонт начинает сердиться на то, что льдины уходят; в ярости мамонт хватает лапами и рогами льдины и задерживает их и таким образом на реке по местам производит значительные заторы льда. Нередко случается при этом, что льдины затирают и насмерть давят самого мамонта. Оттого-то кости мамонта всего чаще находят в воде, на дне реки, и в берегах рек в земле, всегда на значительное глубине. Мамонт по своему нраву животное кроткое и миролюбивое, а к людям ласковое, при встрече с человеком мамонт не только не нападает на него, не» даже льнет и ластится к человеку» (Тобол.) (Городцов, 1910). Кротость мамонта иногда подтверждается в Сибири рассказами, напоминающими популярное во многих областях России повествование о случайно провалившемся под землю и зазимовавшем там человеке. Зимует он со змеями, а в сибирской версии сюжета — с мамонтом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну»! который можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.). Подробное исследование сибирских поверий, связанных с мамонтом и «мамонтовыми костями», было предпринято В.Н. Татищевым во время разыскание им, по указу Петра I, рудных месторождений. Описание мамонта в его материалах совпадает с описаниями XIX—XX вв.: «Сей зверь, по сказанию обывателей, есть великостию с великого слона и больше, видом черн, имеет у головы два рога, которые по желанию своему двигает тако, якобы оные у голода на составе нетвердо прирослом были. ( ) Оной зверь живет всегда под землею с места на место приходит, очищая и предуготовляя путь себе имущими рогами якобы некоторыми снастьми, но не может никогда на свет выттить; когда ж он так близко к поверхности земли приближится, что воздух ощутит, то умрет О пище его не что иное мнят, как токмо самая сущая земля, притом же некоторые сказуют, что он не может в тех местах жить, где люди на земли поселились но удаляется в места пустые и ненаселенныя» (Татищев, 1979). Не останавливаясь лишь на изложении поверий, В.Н. Татищев . характеризует «Мамонтовы кости», которые рыбаки и охотники находят нет янно «наиболее в странах северных, яко в провинциях Тунгуской, Якуцкой Северной Даурии, Обдории, Удории, Кондории и Угорий, на местах инных токмо при реках, где водою берег обмоет и земля обвалится ». Он подчеркивает, что «хотя обретаются разные кости, яко головы, позвонки, рёбра, голени и протчия, однако протчих всех, кроме рогов, не берут, понеже токмо сии употребление годны» (рога, за высокую цену, продают «токарям, рещикам, купцам, торгующим в Китай», «немало же количество привозят и в Москву»! По наблюдениям В.Н. Татищева, убеждение местных жителей в реальном существовании обитающего под землей мамонта обосновывается по-разному. Во-первых, тем, что некоторые видели хорошо сохранившиеся останки матмонтов. Другие «видали, где он ходит, сказуя, что земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество." Третьи уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут". Но основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению".
Мамонтий святой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мамонька Софеина. Софея. Дочь князя Владимира. Софеюшка. София. Софея-премудрость. Софии премудрой божьей церковь. Былины
Мамуна. Мамон. Маммон Князь. Мамонт. Мамона. Маммона. Mammon. Демон, демоническое существо бес; фантастический зверь, который обитает под землей. Для облегчения родов освященный Зверобой клали роженице под подушку. Верили, что богинка, мамуна не сможет украсть ребенка, если женщина после родов носит Зверобой за пазухой. Обычно считалось, что мамуны подменяли детей. Известно большое количество западнославянских быличек, повествующих о том, как в момент битья подменыша розгой внезапно появлялась виновница подмены (богинка, мамуна, чертовка), хватала плачущего Подменыша и возвращала людям их ребенка.
Ман Колокольный. Мертвец. Колокольный Ман. Корольков.
Ман. Сын Тарусы и Бармы. Победил Дыя. Летал вместе с матерью своей тарусой на Белой Лебеди в Ирий за Уральскими горами (Славянские мифы).
Ман. То, что манится, мерещится человеку. Дух, который обитал в различных постройках. Маны порою являются в образе людей. Невидимо мечутся по избе, шумят, бьют посуду, порою выковыривают паклю из стен и громко дуют в образовавшиеся шели.
Манамах Владимерович. Великий князь. Былины
Мананнан. Кельтское божество. Сын Петра. Эквивалент божества Ллилра. Был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.
Манасаравара. Манаса-Саровара. У русских человек, сын бога Ра, давший оберег, а также озеро Манасаравара в Тибете, на берегу которого десятки тысяч лет тому назад проторусские переселенцы арии поведали священное русское славянское знание ведитам. Это было 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме Веды, как они составлены Веда-Вьясой, сами брамины единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил Вьяса.
Манат. Мухаммед говорил о дочерях Аллаха – трёх древнеаравийских богинях: Аллат, Узза и Манат.
Манёшьки. Былины.
Манила. Детей и доныне пугают Манилой и Водилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать.
Манила. Лесной Дух. Детей и доныне пугают Манилой и Уводилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать. А тем молодицам, которые по каким-то причинам пробудут в лесу в одиночестве (допустим, в охотничьёй избе) две-три недели, грозит беда: могут стать "лесными девками" -— колдуньями — и смешаться с тамошними божками.
Манилка. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. Маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); В Вятской губернии манилка— привидение, обязанное своим появлением в избе плотникам. По сообщению Д.К.Зеленина, сказочник Г.А.Верхорубов «верит, что плотники могут пускать в построенный ими дом манилку, для чего, между прочим, кладут под закладное бревно дома фигуру человека, нарисованного кровью» (Зеленин, 1915) (обычно таким способом «насаживается» кикимора).
Манилко. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. Маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); В поверьях Вологодчины манилко— нечистый дух, домовой, которым пугают детей.
Манило. Блуд. Лесной житель, один из подручных лешего. По поверьям, люди не сами собой теряются в лесу — именно Блуд заманивает их и заставляет блуждать. Обыкновенно является он под видом какого-то знакомого и предлагает показать дорогу.
Манило. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. «Манило, он в лес манит» (Печ.).
Маниха. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. Маниха – тот, кто манит. Маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); «Мне что-то манится, видится мана» (Сев.).
Мания. Mania. Персонаж Чёрной Библии.
Манн. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. «Хозяева говорят:— Это наш дом, да мы в нем не живем, потому что в дому очень манит.— Пустите меня туда; я всех манов выведу» [из сказки] (Новг.); «Она подумала, либо это ман, а то и покойник » (Новг.); «Мана» во многих районах России означает «обман, наваждение», а «манить»— «обманывать, мерещиться»: «Не померещилось ли, не мана ли какая нашла» (Даль, 1881); «Местечко занятное, как будто манит к себе и что-то маячит» (Урал); «манить»— «соблазнять» (Вятск.). Ман— «лжец, обманщик»; маниха— «тот, кто манит»; соответственно, маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); «Мне что-то манится, видится мана» (Сев.). «Манящие» существа невидимо расхаживают по избе, стучат и шумят, раскидывают посуду, швыряются кирпичами, гасят свет, стонут, причитают. Принимая неожиданные и устрашающие образы, они «выживают» из дома и даже губят людей. В рассказе, записанном на Новгородчине, девочке, которая вечером осталась в избе одна, мерещится выходящая из-за печки корова, а в люльке ее маленького брата оказывается какая-то незнакомая девчонка. Чаще всего манами называются нечистые духи, обитающие в доме, надворных постройках и соотносимые с домовым, кикиморой, покойниками, а также в заброшенных постройках. Новгородцы и жители Вологодчины маном именуют банника, а также призрака, покойника, обитающего на колокольне, где живёт колокольный ман. Есть ещё баенный ман— нечистый дух под каменкой; с ним опасно встречаться в полночь: согнет в несколько раз и сунет в каменку (Новг.). По общераспространенным представлениям, «манить» могут и лесные, стихийные духи (леший, «хозяева» подземных недр), которые, однако, обычно не именуются манами.
Манна. Морока. Блазня. Наваждение, призрак.
Маноилы святые. Персонаж заговоров и заклинаний.
Манту. Mantus. Персонаж Чёрной Библии.
Ману. Адам. По Ведам Ману - прародитель людского рода, человечества, сын Брахмы. За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Ману - Олицетворение разума Господа Кришны, согласно Ведам. Прародитель людского рода, человечества, сын Брахмы. За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Ману - Олицетворение разума Господа Кришны, согласно Ведам. Ману является отцом царя Икшвака, седьмого сына Ману по имени Ваивасвата Ману. Ману - сын бога Солнца Вивасвана, которому Господь Кришна поведал учение "Бхагават-гиты", до того, как поведал его Арджуне и передал это учение своему сыну Махарадже Икшваку. В начале Трети-юги бог Солнца поведал Ману о преданном служении, а Ману, в свою очередь, на благо всего человечества поведал о нём Икшваку. Все люди - это потомки Ману. Господь Кришна утверждает, что знания, изложенные в Бхагават-гите, были поведаны богу Солнца и передавались по цепи ученической преемственности: от бога Солнца – его сыну Ману, от Ману – Царю Икшваку (предку Господа Рамачандры), и так далее – от одного великого мудреца к другому. Затем, правда, цепь ученической преемственности прервалась, и Господь выбрал Арджуну, великого героя, жившего за 3 тысячи лет до н.э., и поведал ему ведические знания. Однажды Брахма лежал, озабоченный тем, что сотворение вселенной идёт слишком медленно. Пребывая в мрачно расположении духа он оставил и это тело. Прошло ещё некоторое время и он почувствовал, что цель его жизни достигнута. Тогда он из своего ума сотворил Ману, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной. Творец вселенной даровал им своё тело. Вся вселенная рукоплескала мастерству Брахмы. Тому, кто хочет править царством или империей, следует поклоняться Ману. Эпоха каждого Ману длится 4.320.000.х.72 солнечных лет. За время правления одного Ману в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется 14 Ману. В эпоху Сваямбхува Ману Господь пришёл в эту вселенную в первом воплощении вепря, тогда как мы живём в эпоху Вайвасваты Ману. Ману создаёт свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни (Веды).
Маньки. Былины.
Манья Баба. СС.
Манья. Призрак, привидение; нечистый дух в виде падающей звезды. Манья, как и ман,— «мерещущееся», «манящее» существо, соотносимое с нечистым духом, бесом, призраком, но имеющее в поверьях ряд специфических характеристик. На севере, северо-востоке России и в Сибири манья— призрак, привидение, чаще всего в облике старой, тщедушной женщины, ср. манья— привидение в виде женщины (Ирк.) (Буслаев, 1861) («занятия» ее в имеющихся материалах не описаны). В.Даль сообщает, что маньяк – «это призрак», видение, дух»; манья –«безобразная старуха с клюкой». Она «бродит по свету, ища погубленного ею сына» (Даль,1881). Так мы можем разделить этих нечистых духов на мужские и женские. То что манья может оборачиваться падающей звездой и ее перевод как "манящей" делает ее очень сходной с летавицей, так же появляющейся в виде падающей звезды.
Маньяк. Монстр. Призрак, привидение; нечистый дух в виде падающей звезды. Падающая звезда. Еще след Маньяка называют Белым путем. Маньяк всегда падает с неба на тот двор, где девица утратила невинность, также в его виде нечистые духи и Огненный Змей посещают тоскующих вдовиц или одиноких молодок, у которых мужья ушли в дальние края на заработки. Еще говорят, будто это блуждают проклятые люди, и они скитаются с места на место до тех пор, пока не будут прощены. В.Даль сообщает, что маньяк— это «призрак, видение, дух». В центральной и юго-западной России маньяком именуется тень, видение, а также дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля). Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят: «Маньяк полетел». Опытные люди всегда чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие» (Сахаров, 1849). Маньяки— призраки, привидения неопределенного облика, могли, по поверьям, показываться работающим в поле женщинам-жницам и в день Кирика и Улиты, 28июля. «Кто на Кирика и Улиту жнет, тот маньяка видит» (Ворон.). В центральной и юго – западной России маньяком именуется тень, видение, а так же дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля). Согласно приводимым И.П. Сахаровым поверьям, 5 марта, а день Льва Катанского, «не должно смотреть на падающие звезды с неба» Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому – нибудь из его семейства. Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят « Маньяк полетел». Опытные люди чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие» (Сахаров, 1849). Маньяка с его способностью принимать облик падающей звезды можно сотнести с его ближайшими родственниками маньей и летавицей, которые так же в повеьях оборачивались падающими звездами, но обладали разными характеристиками.
Маньяк. Падающая звезда. След Маньяка называют Белым путем. Маньяк всегда падает с неба на тот двор, где девица утратила невинность; в его виде нечистые духи и Огненный Змей посещают тоскующих вдовиц или одиноких баб, у которых мужья ушли в дальние края на заработки. При виде Маньяка, остерегаясь греха, следует сказать: «Аминь! Рассыпься!» Еще говорят, будто это блуждают проклятые люди, и они скитаются с места на место до тех пор, пока не будут прощены. Кстати сказать, существовал запрет смотреть на звезды 20 февраля/5 марта, на Льва Катанского: увидишь в этот день падающую звезду — или сам умрешь, или кто-то из семьи.
Маня. Дочь Тарусы и Бармы в Славянских мифах.
Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Марена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к "просветлению". Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти. Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы). Марья - это Мара, Мора, Морена - смерть или одна из ее опоэтизированных и даже антропоморфных ипостасей. На Купалу сжигают именно Мару, ее чучело. Мара-Морена, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом. Известны различные производные от издревле бытовавшего обозначения-теонима Мара. Это, например, "мор" - голодная смерть и "уморить" - умертвить. Но одновременно Мара является и олицетворением злого духа, способного "морочить", то есть, обманывать, вводить в заблуждение, запутывать. Она наводит "морок" - наваждение, кошмар или заведомо ложное, сбивающее предсказание. Образ Мары в глубине индоевропейской общности. Но сохранился как образ он лишь у славян, иные народы его утратили. Хотя у некоторых, например у французов, отзвук его остался в языке - в слове "кош-мар". Заимствование в данном случае имело круговой характер: с Востока на Запад, тысячелетия назад и с Запада на Восток в XVIII в (Петухов). Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Белорусская Мара - "нечисть" [т.е., не "белосветное" божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском "zmora" ("кошмар"), француском "cauchemar" ("кошмар"), английском "nightmare" ("кошмар"; от "night"). Mara ("death" or "thirst"), also called Papiyan ("more wicked") and Varsavarti ("he who fills desires"), is the evil spirit (or sometimes as simply the personification of evil) in Buddhism who tempted Siddharta during the time he searched for the way, and as he sat beneath the Bo Tree and meditated. During this confrontation, Mara, whose attributes include blindness, murkiness, death, and darkness, attempts to guide Siddharta from the path of enlightenment by tempting him to return to his former ways. Known as the god of lightning, seduction, temptation, sensuality and death, Mara sent his three daughters - the Lust goddess, the Thirst goddess, and the Delight goddess to distract Siddharta from his meditations. Having failed with this attempt, he and his army of demons began an assault on the Siddharta. Mara attacked with a whirlwind, but that failed. He then caused a rainstorm to drown Siddharta, but Siddharta didn't even get wet. Next, he caused a shower of rocks, but the rocks changed into bouquets, and a shower of weapons, but they became celestial flowers. He cast a shower of live coals, but they came down harmless, as did hot ashes, a shower of sand, and a shower of mud. Finally, he caused a darkness, but the darkness disappeared before the Buddha. With that, Mara fled, and Siddharta became the Enlightened One. Mara is said to be homeless, wandering the earth capturing the souls of the dying, and in Hinduism, personifies evil and death & is associated with the demon, Namuche ("Not letting go the waters"). He sometimes takes the shape of a vulture. В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии) В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. Мара - одно из самых древних, таинственных и "смутных" божеств в славянских языческих поверьях. Мара - богиня в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата. Тем не менее, Мара в русских повериях не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей дома (она как призрак часто появляется часто в доме). Слово "Мара" также означает и "туман, мгла, марево". В этом Мара схожа с "Белой Женщиной", повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья. Мара это также и Полудница - красивая девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов. Образ Мары в славянских поверях в соответствии и со значением ее - призрачен. Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или года, в полночь дня или года - переломы года таким образом сочетаются и с переломами судьбы человеческой. Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня "mr", связанного с санскритским - "mrtis", латинским - "mors", русским "съ-мьрть". Считается, что в образе Мары-Марены-Мораны отразился древний архетип, связанный со смертью. В образе Мары видят как сочетание рождения и плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле. Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении Судьба человека может представлять собой "долю", Часть Вселенной (подобной ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). Мара также - смерть, море, мрак, мир; душа и доля; источник и конец бытия; божество, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей. Если рассматривать "мифологический" уровень понимания Изначальной Традиции, то следует упомянуть, что, согласно одному из мифов, Марена является дочерью Черного Змея (охраняющего переход из Яви в Навь по Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки Подземного Мира, которую взял замуж Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее родной брат по отцу; от Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором итп; сопровождают Марену "мары" - бестелесные навии ("навки"), вестницы смерти. Соответственно, время года, которому покровительствует Марена - зима, сторона света - запад (где умирает Солнце), время суток - ночь (лучшее время для темного колдовства) Маруха, мора, кикимора. Призрак, приведение, мираж, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. На рисунке с изображением Луки Евангелиста, приводимом А.А. Бычковым, В.А Чудинов прочитал слова – Бог Мара. В славянской мифологии злой дух, первоначально, как и Марена, воплощение смерти, мора, зла и вражды. Позднее Мара отчасти утратила связь со смертью, но сохранила (в польских сказках и др.) вредоносность, способность к оборотничеству (мор, мрак). Букв. русск. «Имающая Ра»: др. русск. имать = иметь; Ра – бог Солнце)1; означает – имающая Солнце = тьма, темнота, глубина МОРя (куда не доходят лучи солнца); сМЕРть; МАМа (в смысле: мать имеет во чреве своём, внутри себя, в глубине своей ещё не рожденного, т.е. не живого младенца и т.д.; имя славянской богини Мары, покровительницы древней русской буквы М (Мара). У северных славян Мара грубый дух, мрачное привидение, которое днём невидимо, а ночью творит злые дела. Охотнее всего Мара обитает в тёмных и сырых местах, в пещерах под вымытыми водой берегами. В некоторых местах Мара — название нечисти. У Белорусов мара— название нечисти, Мара — имя чучела, которое сжигают на костре в ночь на Ивана Купалу. В Белоруссии в ряде мест на Купалу делали соломенную куклу Mapа. Марью в купальских песнях-легендах можно считать трансформацией образа Мары и Мокоши. В русских поверьях нечистая сила овладевает пряжей у тех Прях, которые нарушили запреты или не помолились на ночь: кикимора, мара, мокоша портят и путают пряжу. В Книге Велеса в месте, где рассказывается о том, как Дажьбог убил Марену, упоминается Мара: И так мы текли на врагов наших и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. А эту Марь мы знаем! Боги заботятся о нас. И если будут убиты передовые воины, то лучше детей своих бросить на копья, чем повернуть зады врагам нашим. И вот люди наши одержали победу, и потекла земля наша к нам, чтобы мы смогли удержать её до смертного часа и узреть Мару. И чтобы Мара отступилась от нас и сказала, что я не имела силу и потому не одолела витязей русских. И тогда слава потечёт к Сварге. И там боги скажут, что русичи храбрые, и есть им место подле бога войны Перуна и Дажьбога - их отца. «Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, таккара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» )неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.). Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.). В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи. Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.). Автор миофлогической энциклопедии myfhology.narod.ru Адександрова Анастасия Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек. Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков – «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. (Черепанова, 1983) Автор миофлогической энциклопедии myfhology.narod.ru Адександрова Анастасия Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный призрак для детей. Первого марта, когда праздновали Авсень, при всеобщем ликовании сжигали чучело Мары— олицетворение смерти и зимы. По аналогии с именами женского духа дома (маруха, кикимора) предполагается, что древнейшим названием домового могло быть Мара. Сходные поверья о духах дома бытовали у западных славян и многих других народов. С Марией как именем Богородицы связаны и некоторые названия Божьей Коровки с компонентом «мара». Возможно, Богородица заместила в этом случае некий языческий персонаж, Мару, связанный со смертью и болезнями. Помимо этого, в названиях типа «мара» можно видеть отголосок западнославянской Марены, в названиях типа «кукушка» — мотив души мифической невесты («души Марьюшки», как она именуется в песнях русского обряда крещения и похорон кукушки), в названиях типа «коровка» — символическое обозначение невесты (ср. рус. коровка «невеста» и символику свадебного каравая). «Мара— как человек. Оставят прялку ночью, так мара прядет» (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» (Онеж.); «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; то тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.). Мара— одно из самых таинственных, «смутных» и, по-видимому, древних существ в поверьях русских крестьян. Мара— дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии и Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бякой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бяка или запецельная мара идет“» (Онеж.). В некоторых местах мару уподобляют кикиморе: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запечельная, запечная», ср. «Мара волосатая сидит в дому за печкой» (Карел.). Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает (или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон., Тульск.); «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.). Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные ночи; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек. Существа, аналогичные маре, духу, являющемуся в доме, есть в поверьях многих народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев— «призрак, привидение, злой дух»; мора сербо-хорватов— «домовой»; mura у чехов— «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков— «кошмар». Древнесеверное mara означает «домовой, дух-мучитель» ит.п. (Черепанова, 1983). По мнению И.М.Снегирева, исландское mara, marra, английское nightmare, чешское morusi значит «кикимора, пастень», мучающий людей во время сна (Снегирев, 1838). Согласно имеющимся пока материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, «божество-пряха», вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Мара может появляться не только в доме. Это и «злой дух, присутствующий везде» (Вятск.), и «злое существо, воплощающее смерть»; призрак (Курск.). Слово «мара» означает также «туман», «мгла, марево»; «туман с воздушными призраками» (Олон.), а в некоторых районах России— «гибель». Кроме того, на Ярославщине марой именовали полудницу. Устойчивыми признаками образа мары остаются его призрачность, влияние на судьбы людей, а также способность мары— «тумана и марева»— появляться только в определенное время: ночью или, напротив, в полдень и в «полдень года»— во время летнего солнцеворота или созревания хлебов, «на переломах» года (смена зимы и весны) и на «переломах» человеческой судьбы (жизнь— смерть). «Наиболее вероятна связь слов этого гнезда [с корнем мар] с глаголами манить, маять или с образованиями от корня mr (санскрит mrtis, латинское mors, славянское съ-мьрьть) Черепанова, 1983). Полагают, что в образе мары отразился древний прототип, «связанный со смертью и водой— морем» (Иванов, Топоров, 1974). «Мара, мора первоначально значило „болото, стоячая вода“ что сопрягается с мотивировкой Мокоши от мок— „сырое, болотистое место“. Значит, и та и другая— обитательницы сырых мест» (Мокиенко, 1986). Ряд исследователей видит в образе мары сложное сочетание «смерти, рождения и плодотворности». Так, О.А.Черепанова считает мару олицетворением судьбы, рока, но подчеркивает и ее традиционную для ряда русских женских мифологических персонажей связь с домашними работами, влагой, плодородием. Можно предположить, что мара— это и своеобразная персонификация разных световых состояний мира, универсума в женском облике: она и марево (полдень, полдневный зной), и мрак (ночь, тьма, морок). Некоторым основанием для такого предположения могут служить, в частности, неразрывная связь появления мары с определенным временем суток, а также рассуждения А.Потебни о возможном «противоположном» развитии слов единого корня мар«От корня слов мар— жар солнечный, марить, о солнце: жарить, марный, жаркий, происходят и маряный, розовый, багровый („вечер маряный“, когда небо покрыто розовыми облаками, „заря маряна“— ясная, красная— Ю.Сиб.), и марать, собственно чернить (чешское Muriena, смерть, зима, по отношению черного цвета к смерти, морить)» (Потебня, 1914). Можно соотносить слово мара («призрак»— Курск.) со словом марево, сопоставляя его по значению со словом «временить»— «изменять свой вид вдали от игры света» («острова временят»— Арх.) (Буслаев, 1861). О.А.Фрейденберг в своих трактовках объединяет Мару-универсум и Мару-судьбу, Мару-женщину и Мару-дерево, полагая, что в мифологическом мышлении судьба, доля человека может представлять собой «долю», часть универсума (подобную ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). «То она [доля] Мара, душа, душит во сне; она дерево, душа и человека, и растения. На этом образе заложена вся будущая так называемая майская обрядность. „Май“, означающий зелень, сжигается, топится, вешается; он представлен в виде дерева, соломенного чучела, куклы » (Фрейденберг, 1978). Образ мары, очевидно, предполагает множественность трактовок: мара— смерть, море, мир, мрак; душа, доля, т.е. и конец, и источник бытия; существо, наделенное универсальной властью, особо влияющее на жизнь и судьбы людей. Думается, что в поверьях XIX–XXвв. все это составляет не столько определенно очерченный образ, сколько комплекс воззрений, обнаруживаемый в основе представлений о целом ряде женских мифологических персонажей (кикимора, удельница, мокуша, белая женщина ит.п.). Некоторая расплывчатость представлений о персонажах типа мары может быть связана и с особой, по поверьям, формой проявления высших сил, определяющих судьбу человека. Форма материализации таких сил, видимо, связывается с состоянием морока или марева в облике колеблющейся высокой белой фигуры, как бы проступающей из универсума и персонифицирующей его. «Мара— видение» доминирует и в поверьях XIX–XXвв. Отметим также, что имена типа Маринка (фонетически сходные с именем Мара, Марена) в русской фольклорной традиции устойчиво закреплены за ведуньями, ведьмами. «Хотя исторически истоки корня мар очень глубоки в языковом сознании XVIII–XXвв. наименование мара в применении к различным персонажам находится в непосредственной связи с широким значением «привидение», «мерещиться», представленном как в глагольных, так и именных образованиях»; мара— «наваждение, призрак, привидение» (Даль, 1881); «марить»— «отуманивать, одурять», «маркосить»— «мерещиться, мелькать неясно видеться впотьмах» (Черепанова, 1983). Однако при многозначности и даже всезначности подобных «образов-призраков» мара и сходные с ней существа в русских поверьях XIX–XXвв более всего проявляются как доля, судьба в женском облике, а также наваждение, смерть. Антипова. Кононенко.
Марана. Маржана, Марцана, Морена, Марена, Морана, Мара, Маря, Маруха, Мора. Кикимора, Маржана, Маржена. Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. "Мараной" называли Смерть древние индийцы-арии, которые, как полагают, пришли в Индию из-за Гималаев и с Кавказа. Это говорит о том, что образ Марены возник во времена индоевропейской общности во II-III тысячелетии до нашей эры, когда предки многих индоевропейских народов, в том числе и скифов-праславян и ариев-индоиранцев, говорили на одном языке. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождествляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие].
Маргаст. Колдун. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).
Мардос. Мардук. Мардус. Персонаж Чёрной Библии. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. Представление о «выкусывании» домовым синяков отмечены на Мезени Архангельской области, хотя поверья, связанные с «наваливающимся», «давящим» во время сна домовым, распространены повсеместно (навной, жма, домовой). «По мифологической семантике синяк— это знак смерти, беды, потустороннего мира, след прикосновения „синего мужика“, то есть покойника» (Черепанова, 1996). В мезенских быличках о мардосе прослеживается своеобразная дифференциация оставляемых им синяков («к себе» и «от себя»), ср.«Мардос выкусал, если к себе, то к неприятности, а от себя, то к добру. Говорят, что домовой выкусал. Какой синило появится, говорят, дедушка-домовеюшка кусал. И не чувствуешь, и не больно» (Арх.) (Черепанова, 1996).
Мардук. Marduk. Мардос. Мардус. Персонаж Чёрной Библии. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. Представление о «выкусывании» домовым синяков отмечены на Мезени Архангельской области, хотя поверья, связанные с «наваливающимся», «давящим» во время сна домовым, распространены повсеместно (навной, жма, домовой). В аккадской среде около XXVI в. до н.э Энлиль (шумерский верховный бог, бог производительных сил природы) получил прозвание Бел (Балу, Баал-"господин, повелитель"), которым награждали главных богов. Постепенно имя Энлиль стало пониматься как титул, и даже появилось выражение, которое можно перевести как "энлильство", то есть "господство над богами". Такое энлильство (с обязательным титулом "Бел") в старовавилонский период получил Мардук - небесный патрон Вавилона. Мардук. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь. В вавилонской фазе империи Шумера и Аккада политическое объединение шумерского общества в универсальное государство со столицей в Вавилоне повлекло за собой подчинение всех других богов Мардуку-местному богу Вавилона. В период правления Самсу-Илуны, непосредственного преемника Хаммурапи, всемогущество Мардука было подтверждено отождествлением его с Энлилем Господом (Бел) Ниппура-богом, который в период шумерского смутного времени был наиболее почитаем среди всех борющихся государств, каждое из которых претендовало на исключительное право иметь у себя его святыню (Тойнби).
Мардус. Мардук. Мардос. Персонаж Чёрной Библии. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. Этот персонаж замечен на Мезени Архангельской области.
Маремьяна Кикимора. День Марены - 1 марта замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе.
Маремьяна Федоровна. Маремьяна. Маремьянушка. невеста Ивана Горденовича. Былины.
Маремьяна. Персонаж заговоров и заклинаний.
Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. В западнославянской мифологии известна чешская Марана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. Марена - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома). Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к "просветлению". Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти. Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы). Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), а также среди западных славян (чехи, поляки, словенцы). Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений, от пожара, защитит от смерти, а девушкам обеспечит замужество. В южных и юго-западных районах России Мареной называли и чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздника проводов зимы, а также в ночь на Иванов день (7июля). Такое чучело могло, по-видимому, воплощать уходящий отрезок времени— зиму (смерть), весну— или божество, связанное с плодородием, растительностью, соотносимое и с русалкой, ведьмой. Её чучело сжигалось в последний день Масленицы. Её рождение записано со слов следующим образом: съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада Марену холодную, деву Смерти - царицу прекрасную. Марена - первая супруга Чернобога, вторая супруга Дажьбога. Украдена Кащеем Трипетовичем, впоследствии - его жена и противница Дажьбога. Марена была убита Дажьбогом. Когда отрубил ей голову Дажьбог, тут упал сокол Рарог-Огонь с небес и сжигал её тело белое. Разгорался огонь палящий! Разгорался на полсвета белого! И сказал Дажьбог Тарх Пepунович: - Принимайте требу, небесные боги! Принимайте Марену Cвароговну! И так мы текли на врагов наших и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. А эту Марь мы знаем! Боги заботятся о нас. И если будут убиты передовые воины, то лучше детей своих бросить на копья, чем повернуть зады врагам нашим. И вот люди наши одержали победу, и потекла земля наша к нам, чтобы мы смогли удержать её до смертного часа и узреть Мару. И чтобы Мара отступилась от нас и сказала, что я не имела силу и потому не одолела витязей русских. И тогда слава потечёт к Сварге. И там боги скажут, что русичи храбрые, и есть им место подле бога войны Перуна и Дажьбога - их отца. Кроме Змея Пеклом-Аидом управляла и женщина, Марена, жена Змея, подобная греческой Персефоне. В сказках ее часто именовали Марьей Моревной - так как она жила близ моря. "Мараной" называли Смерть древние индийцы-арии, которые, как полагают, пришли в Индию из-за Гималаев и с Кавказа. Это говорит о том, что образ Марены возник во времена индоевропейской общности во II-III тысячелетии до нашей эры, когда предки многих индоевропейских народов, в том числе и скифов-праславян и ариев-индоиранцев, говорили на одном языке. В названиях типа «мара» можно видеть отголосок западнославянской Марены, в названиях типа «кукушка» — мотив души мифической невесты («души Марьюшки», как она именуется в песнях русского обряда крещения и похорон кукушки), в названиях типа «коровка» — символическое обозначение невесты (ср. рус. коровка «невеста» и символику свадебного каравая). День Марены - 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилась присловье, вспоминаемое в этот день: "Вздел Ярило зиму (т.е Марену!) на вилы". В западнославянской мифологии Марена - воплощение Смерти, персонаж ритуалов проводов зимы и встречи весны. В весенних (великопостных) обрядах западных славян Мареной или Смертью называлось соломенное чучело, одетое либо в тряпье, либо в праздничную одежду — воплощение смерти и зимы и, одновременно, оберег от них. Обычно чучело Марены сооружали и носили девушки, однако известна и его мужская параллель, которую носили парни — Маржак, Смертяк и т.п. Иногда группы соревновались между собой, парни преследовали девушек с их чучелом, старались его похитить. На Украине купальское деревце иногда называлось Мареной. Его украшали венками, цветами, бусами и лентами. Марена - Чернявая Богиня Смерти. После гибели жены - Златогорки Дажьбог стал одиноким. Майя Златогорка ушла в Навь. Там дух ее слился с духом богини Смерти - Марены. Потому Марене так приглянулся Дажьбог. Она решила его приворожить. Марена закляла сына Перуна и поселила в его сердце любовную тоску. В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода - сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Чёрного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки. Когда Тарх стал слишком уж её донимать, она предложила ему выпить заговорённый мёд. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога, и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя. Об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса. Но тут Перун, отеу Дажьбога, пригрозил испепелить её молнией. Тогда Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога и потом вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его - сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе. И от того все более лютыми делались морозы, и землю заметала пурга. Дажьбога каждый раз выручали друзья - конь Кологрива, отец Перун, богиня весны Жива. Наконец, добыл Дажьбог Золотое Яйцо, где была заключена смерть Кащея. Но, расколов Яйцо, Дожьбог порушил целостность Вселенной, ибо это Яйцо и есть Вселенная, и есть Род. В нем - и сам Дажьбог, и Кащей. Со смертью Кащея и Мары Явь восторжествовала над Навью. Но в Прави нарушилось равновесие Яви и Нави. Ибо без Смерти нет и Жизни. Для возвращения Мира на путь Прави, для возвращения Смерти, Род - Родитель Вселенной наслал на Землю огонь и воды (Славянские мифы).
Маржана. Марена. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.
Маржена. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.
Мари Огненная. В заговоре Св. Илья, Пантелеймон и огненная Мари поражают болезнь. Южн. слав.
Мариамна праведная. День Марены - 1 марта замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе.
Марии Девы. В заговоре они идут, шепчут от змей. Вост. слав.
Марии. Марьи. Четыре жены, три девы, три-две сестры. Персонаж заговоров и заклинаний.
Марийка Кайдаловна (Славянские мифы).
Марилит. Демон типа Танарри.
Марина бабушка. Персонаж заговоров и заклинаний.
Марина Безбожница. Марина. Маринка. Маринушка. Злая еретица. Прекрасная Марина. Былины
Марина Игнатьевна. В былине "Три года Добрынюшка стольничал" ведется сказ про полюбившуюся богатырю Марину Игнатьевну, знавшуюся с Горынычем. Обольстила еретица Марина сердце богатырское, да не пришлось им со Змеем посмеяться над Добрынюшкой: едва ноги унесло от Никитича чудище лютое, а коварной Марине пришлось поплатиться жизнью за свое лиходейство. Добрыня убивает любовника Марины, Змея- Тугарина, за что Марина обращает Добрыню в тура с золотыми рогами, пока мать Добрыни, оборотившись сорокой, не заставляет ее снять чары. В имени Марины видят отзвуки Марины Мнишек.
Марина Мнишек. Марина Юрьевна Стредомирская. Марина Мнишек. Жена Гришки Отрепьева.
Марина Прекрасная. Злая еретица. Марина. Маринка. Маринушка. Безбожница. Былины
Марина Юрьевна Стредомирская. Марина Мнишек. Жена Гришки Отрепьева. Маринка обратилась в сороку, только её и видели, когда увидела, что муж её Лже-Дмитрий Гришка Отрепьев из оконца выпрыгнул и разбился о камни (Былины).
Марина.
Марина. Маринка. Маринка Чусова вдова. Маринка. Маринкин терем. Маринкины окошка. Маринушка. Безбожница. Злая еретица. Прекрасная Марина. Сказочный персонаж. Старшая над змеями нередко именуется скарапея (скоропея, шкуропея, Прасковея и пр.), ее сестры — змеи Марина, Катерина, Марья, Наталья, им подчинены более «мелкие» гады. В поверьях крестьян XIX–XX вв. скарапее, Марье, Марине и тому подобное, видимо, соответствует старшая лесная, подземная змея, очень большого размера, иногда с короной на голове или белого цвета, окруженная подвластными ей змеями (Арх., Олон., Волог., Сарат.). Былины.
Маринка волшебница. Былины.
Маринка волшебница. Маринка. Былины.
Маринка Злая еретица. Марина. Маринушка. Безбожница. Прекрасная Марина. Былины
Маринка Кандальевка. Кандальевна. Былины.
Маринка Чусова вдова. Марина. Маринка. Маринкин терем. Маринкины окошка. Былины.
Маринка Чусова вдова. Марина. Маринкин терем. Маринкины окошка. Былины.
Маринка. Лебедь белая. Жена Соломана. Былины.
Маринушка. Марина. Маринка. Безбожница. Злая еретица. Прекрасная Марина. Былины
Маричи. Маричи (букв. «мерцающий огонёк», «луч света»), в древнеиндийской мифологии первый из десяти (или семи) первородных сыновей Брахмы, мудрецов Праджапати, праотцев человеческого рода; один из семи риши; вождь марутов. Маричи - старший сын Брахмы (из его души или плеча) или Сваямбху, или Ману Хайраньягарбха. Он же отец Кашьяпы. В эпосе известны и другие родственные связи Маричи. Этим именем у индийцев называется звезда из созвездия Большой Медведицы (Веды).
Мария Богородица. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мария Васильевна. Марья Васильевна. Сестра князя Дмитрия.
Мария Дева. Врубель. 1884-85.
Мария Огненная. В заговоре Девица отправляет ее к людям, которые отсекают, жгут, сметают. Южн. слав.
Мария святая. Богородица. Мать Пречистая, Дева Мария, Пресвятая царица, Матерь Божья, Мать Мария, Мария. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мария. Богородица. Мать Пречистая, Дева Мария, Пресвятая царица, Матерь Божья, Мать Мария, Мария святая. В одном заговоре Вост. слав. их четыре. Они идут к церкви. Четвертая утирает пеленой от болезни. В другом заговоре она и Соломонида моют Христа. А Заговорщик-Заклинатель моет человека. Она присушивает человека. С Марией как именем Богородицы связаны и некоторые названия Божьей Коровки с компонентом «мара». Возможно, Богородица заместила в этом случае некий языческий персонаж, связанный со смертью и болезнями.
Марк Королевич. Параллели былин об Иване Годиновиче отмечены разными исследователями в сказаниях о Геракле, малорусской сказке, житии Иосифа Волоцкого, в Панчатантре, восточных народных сказаниях, немецких и польских сказаниях, в сербских песнях о Марке Королевиче и Бановиче Страхине. Уже это обилие параллелей говорит, что перед нами бродячий мотив.
Марк Святой. Святой евангелист Марк, ныне прославляемый, один из 70 апостолов, был родом иудей. Святой апостол Петр в одном из своих посланий называет Марка своим сыном, из чего можно заключить, что Марк был учеником Петра. Он посылал Марка проповедовать Евангелие в разных городах и странах. Последние апостольские подвиги Марка принадлежали Александрии, где и принял он мученическую смерть. Недалеко от морского берега построил он первую христианскую церковь. Египтяне, опасаясь умножения христиан, решились умертвить евангелиста. Они избрали для этого злодейства праздник языческого бога Сераписа, в самый этот день, 24 апреля, приходилось Воскресение Христово, и накануне еще святой Марк увещевал народ не участвовать в грешном, языческом торжестве. Язычники вторглись в церковь во время богослужения, вывели оттуда Марка Святого и, обвязав ему шею веревкой, с криками и ударами потащили по городским улицам. Кровь святого обагряла острые камни мостовой, но он не переставал молиться.
Марк. Персонаж заговоров и заклинаний. Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам, висельникам или мифическим драконам халам, а также святым, “заведующим” градом: Варфоломею, Герману, Марку и др.
Марко Бегун.
Марко Бегун. Сказочный персонаж
Марко Богатый. Сказка Марко Богатый и Василий Бессчастный.
Марко Богатый. Сказочный персонаж
Марко змей царь. Персонаж заговоров и заклинаний.
Марко змея царица. Персонаж заговоров и заклинаний.
Марко Королевич. В заговоре Южн. слав. Королевич Марко борется с Дели Мусой и побеждает его. Южн. слав.
Марко Кралевич. В сербской юнацкой песне Марко Кралевич пашет «султанские дороги»: турки требуют, чтобы герой не распахивал дороги. Марко же велит туркам не топтать его пашню; подняв плуг вместе с волами. Марко избивает турок.
Марко Царь. В заговоре Царь Марко и его слуги выгоняют гадину. Вост. слав.
Маркобрун. Однажды Король Маркобрун с двухсоттысячным войском подступает к королевству Зинзовея и требует в жёны его дочь Дружнену. Король Зинзовей вынужден согласиться, но Бова Королевич в турнирных поединках побеждает пришельцев, в том числе и Маркобруна. Тут появляется со стотысячным войском царь Салтан Салтанович, он хочет женить на Дружнене своего сына Лукапера. Бова вступает в поединок с Лукапером — «славным богатырем высотой в три сажени» — и рассекает ему надвое голову чудесным мечом-кладенцом, который дала ему Дружнена. Бова освобождает Зинзовея и Маркобруна, пленённых Салтаном. Но затем соперникам Бовы удаётся отправить его далеко, он не успевает предупредить невесту, и та вынуждена согласиться на брак с Маркобруном, правда — выговорив себе год отсрочки.
Маркольф. Морольф. Марольт. Асмодей. Асмодеус. Ашмедай. Сидонай. Китоврас у славян. Asmodai. Asmoday. В средневековых версиях легенды партнер Соломона Асмодей назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).
Мармора. Когда мы снова оседаем на землях, то начинаем перстами прикладывать её к ранам своим и толочь её. И после смерти предстаём перед Марморой, которая речёт нам: "Я не буду винить того, кто наполнен землей, и не могу его отделить от нее". И боги, находившиеся там, после неё говорят: " Оттого ты русич и останешься им, что набрал землю в свои раны и принёс её в Навь".
Маровит. В Пекло — ад — грешников сопровождал какой-то страшный божок Маровит — служитель Мары, богини смерти, избивая и подгоняя их.
Марольт. Морольф. Маркольф. Асмодей. Асмодеус. Ашмедай. Сидонай. Китоврас у славян. Asmodai. Asmoday. В средневековых версиях легенды партнер Соломона Асмодей назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).
Марольф. Моркольф. Марольт. Асмодей. Асмодеус. Ашмедай. Сидонай. Китоврас у славян. Asmodai. Asmoday. В средневековых версиях легенды партнер Соломона Асмодей назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).
Марос. Этрусские "повольники" назывались "Sacrani" (сохраняемые), или "Мамертини", посвященные богу Мамерсу или Марсу (Ма-рос, т.е. великий Росс). Марс или, как его называет Геродот, - "Арей", почитался у скифов как божество, покровительствующее военным успехам. Гетам, как военному сословию, не сиделось на месте: богатырская сила требовала простора и свободной боевой жизни в чужих странах; они шли, покровительствуемые Маросом (Великим Россом), в дальние страны, образовывали новые колонии, строили города и всюду несли свою культуру, как и в позднейшее время с Ермаком проникли в Сибирь, даже на Амур - в Албазин и Камчатку.
Мароссы. Морозцы. Трескуны. Злые духи, бывшие в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны! Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками. Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, "мороз трещит".
Мароссы. Трескуны. Злые духи в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны! Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками. Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, «мороз трещит».
Марс. Хорс. Даб. Радигост. Редигость. Радигаст. Радигош. Радогаст. Радогост. Радогош. Радогощь. Даждьбог. Дажьбог. Солнце Царь.Зоревик. Иван Сусич. Иван Быкович. Иван Попялов. Ладо. Иван. Ян. Иван Царевич. Иван Годинович. Дабог. Флинц. Божич. Коляда. Ютробог. К италикам Марс пришел с индоевропейской прародины. У славянского женского демона смерти Мары-Моры, на италийской почве проживал ее двоюродный внучок Марс. Первоначально он имел вполне мирные, как и у Мары-Морены, Марьи, аграрные функции. Потом италики, втягиваясь в военные предприятия и все более ощущая вкус в них, сменили пол своему божеству (если только пол был первоначально женским) и сделали из него "профессионального воина", позабывшего про посевы и зерна. Именно Марс - покровитель божественных близнецов Ромула и Рема. Но начало - в индоевропейском "мор", "мер", - смерть, и одновременно: море, водоем, то есть, та же связь смерти - возрождения и сырости, влаги (Петухов). Со временем все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. И потому Ярила стал богом Солнца. Весною Ярила - солнечный бог, бог земледелия, первой пахоты, пробуждающейся жизни. Зимою же он - Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной (Славянские мифы). Марс - Покровитель и руководитель азовских "повольников", колонизаторов, искавших простора и воли в чужих странах, а впоследствии бог войны у римлян. Из окружения главного бога этрусков – Юпитера. Этрусские "повольники" назывались "Sacrani" (сохраняемые), или "Мамертини", посвященные богу Мамерсу или Марсу (Ма-рос, т.е. великий Росс). Марс или, как его называет Геродот, - "Арей", почитался у скифов как божество, покровительствующее военным успехам.
Марсианка. Фото с Марсохода.
Марсианцы. В 1972 году американская станция Маринер достигла Марса и сделала более 3.000 снимков. Из них 500 было опубликовано в широкой печати. На одном из них мир увидел полуразрушенную пирамиду, как подсчитали специалисты, высотою 1,5 км и сфинкса с человеческим лицом. Но в отличие от египетского, который смотрит перед собой, марсианский сфинкс смотрит в небо. На снимках чётко можно было различить сфинкса, пирамиду и ещё третье сооружение - остатки стены прямоугольного сооружения. У сфинкса, смотрящего в небо, из глаза выкатилась застывшая слеза. Сфинкс и пирамида говорят нам, что действительно культура была общей, и Марс действительно был колонизирован землянами. Но, как и Земля, он тоже подвергся ядерной бомбардировке и потерял свою биосферу и атмосферу. В зависимости от сезона соотношения кислорода и углекислого газа варьируют и на поверхности в слое марсианской растительности концентрация кислорода может достигать нескольких процентов. Это даёт возможность существовать "дикой" марсианской фауне, которая на Марсе может иметь лилипутские размеры. Люди на Марсе не смогли бы вырасти более, чем на 6 см, а собаки и кошки из-за низкого атмосферного давления, по размерам сравнимы были бы с мухами. Вполне возможно, что уцелевшие после войны на Марсе асуры, уменьшались до марсианских размеров, во всяком случае, сюжет сказки "Мальчик-с-пальчик", широко распространённый у многих народов, возник, наверняка, не на пустом месте. Во времена атлантов, которые могли передвигаться на своих виманах не только в атмосфере Земли, но и в космосе, они могли завозить с Марса остатки асурской цивилизации, Мальчиков-с-пальчик, для своей забавы. Сохранившиеся сюжеты европейских сказок, как короли селили маленьких людей в игрушечные дворцы, до сих пор популярны среди детей. Огромная высота марсианских пирамид (1500 метров) позволяет примерно определить индивидуальные размеры асуров. Средний размер египетских пирамид 60 метров, т.е. в 30 раз больше человека. Тогда средний рост асуров получается 50 метров. Практически у всех народов сохранились легенды о великанах, гигантах и даже титанах, которые при своём росте должны были иметь и соответствующую продолжительность жизни. У греков титаны, населявшие Землю, вынуждены были биться с богами. Также и Библия пишет о великанах, населявших в прошлом нашу планету. 15.000 лет назад история для Марса остановилась. Скудность оставшихся видов ещё долго не позволит расцвести марсианской биосфере.
Марта. Баба Марта. В некоторых местах делали сорок каравайчиков и раздавали их детям, чтобы «баба Марта была милостива к тем ягнятам, которые родятся».
Мартос. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. «Мартос какой то синяки выкусыват. Ежели на заднице выкусит, нигде больше нету, это не к добру» (Арх.).
Мартын Вдовий сын. Однажды он укрощает свою жену. Сказочный персонаж
Мартын святой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мартын. В русских сказках вдовий сын, укрощает жену.
Мартышка Министр. Однажды Настасья золотая Коса играет в карты с министром Мартышкой; Настасья обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. Сказочный персонаж
Мартышка солдат. В одной сказке он женится на Настасье-королевне. Сказочный персонаж
Мартышка солдат. В русских сказках женится на Настасье-королевне.
Мартышка. .
Маруся. В русских сказках дочь ведьмы, невеста упыря.
Маруся. Дочь ведьмы. Невеста упыря. Сказочный персонаж
Марута Богуслаевна. Марута. Былины.
Марута. Марута Богуслаевна. Былины.
Марутина родна матушка. Былины.
Маруха. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.
Марухи. Беспокойные домовые карлики, занимающиеся пряжею.
Марушка. Призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.
Марфа Всеславьевна. Мать Вольги Всеславьевича (Былины).
Марфа Демрюковна. Сестра Марьи Демрюковны.
Марфа Дмитрёвна. Марфа. Племянница князя Владимира. Марфа Митровна.
Марфа Матвеевна. Мать Царевича Дмитрия Ивановича, загубленного боярами Годуновыми на Угличе (Былины).
Марфа Митровна. Марфа. Племянница князя Владимира. Марфа Дмитрёвна.
Марфа Петровна. Сестра Козарина.
Марфа царевна. В русских сказках ее солдат избавляет от нечистой силы.
Марфа Царевна. В русской сказке она обращает мужа в голубя, себя в голубку, обрачивает молодца в старика, себя в церковь, дает солдату перстень, за двенадцатью стеклами.
Марфа Царевна. Однажды Иван Царевич освобождает нечаянно мужичка из тюрьмы. Подвергается изгнанию из царства. Делается царским конюхом на чужбине. Марфа-царевна делает его губернатором. Однажды солдат избавляет её от нечистой силы. Сказочный персонаж
Марфа. Племянница князя Владимира. Марфа Дмитрёвна. Марфа Митровна.
Марфа-царевна.
Марфида душечка. Марфида. Молодая Марфида. Княгиня Марфида. Душечка Марфида. Былины.
Марфида царевна.
Марфида Царевна. В русской сказке она обращает мужа в голубя, себя в голубку, обрачивает молодца в старика, себя в церковь, дает солдату перстень, за двенадцатью стеклами.
Марфида царевна. Сказочный персонаж
Марфида. Молодая Марфида. Княгиня Марфида. Марфида душечка. Душечка Марфида. Былины.
Марфутка падчерица. Марфуша. Марфуша Невеста Морозки. Сказочный персонаж
Марфутка. Марфуша. В русских сказках Марфутка падчерица, невеста Морозки.
Марфуша Невеста Морозки. Марфуша. Марфутка падчерица. Сказочный персонаж
Марфуша. В русских сказках Марфутка падчерица, невеста Морозки.
Марфуша. Марфутка падчерица. Марфуша Невеста Морозки. Сказочный персонаж
Марфушка. Сестра братьев разбойников.
Мархва змея. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мархва. В заговоре ищет виноватого. По её приказу Змеи вынимают яд. Они боятся Божьего наказания. Вост. слав.
Марцана. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.
Марцана. Родственна Морене и Марцана — богиня смерти всех живых существ, кроме человека: это с ее помощью достается добыча охотникам, рыбакам и звероловам.
Марцияни. Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Марширующие демоны. Обычно прибывают толпами и производят много шума. Альфонс Спина.
Мары. Сопровождают Марену. Мары - бестелесные навии ("навки"), вестницы смерти.
Марышко Паранов сын. Слуга Алеши Поповича. Сказочный персонаж
Марышко. В русских сказках Паранов сын, слуга Алеши Поповича.
Марь. В Книге Велеса Марена назывется в одном месте Марью: Принимайте Марену Cвароговну! И так мы текли на врагов наших и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. А эту Марь мы знаем! В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри.
Марьи. Марии. Четыре жены, три девы, три-две сестры. Персонаж заговоров и заклинаний.
Марьюша. Марьюшка.
Марьюша. Марьюшка. Сказочный персонаж
Марьюшка. Марьюша.
Марьюшка. Марьюша. Сказочный персонаж
Марьюшка. Марья. Дочь Романа.
Марья Белая Лебедь (Славянские мифы).
Марья Бурдуковна. Мать Сокольника.
Марья Васильевна. Сестра князя Дмитрия. Мария Васильевна.
Марья Гавриловна купеческая дочь.
Марья Гавриловна. Купеческая дочь. Сказочный персонаж
Марья Девица Утица. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж
Марья Демрюковна. Марья Темрюковна. Её Сестра Марфа Демрюковна.
Марья Дочь Романа. Марьюшка.
Марья жена стрелка. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж
Марья королевна. В русских сказках ее солдат избавляет от нечистой силы. Марья мастерица играть в карты. Марья Моревна выходит замуж за сокола (Ивана-царевича); уезжает на войну; попадает к Кощею; передает Ивану-царевичу чудесный платок Кощея; возвращается к мужу. Марья царевна. Марья падчерица. Выходит замуж за Ивана-царевича. Спасается с братом Иваном-царевичем от царя-медведя; ее уносит шестиглавый змий; спасена братом. Премудрая, девица-утица, жена стрелка. Марья сера утица. Она же Маша.
Марья Королевна. Как-то раз Буря-богатырь, Иван коровий сын оборачивается девицей-соколом и летит за Марьей-королевной. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Её солдат избавляет от нечистой силы. Марья была мастерица играть в карты. Марья Моревна выходит замуж за сокола (Ивана-царевича); уезжает на войну; попадает к Кощею; передает Ивану-царевичу чудесный платок Кощея; возвращается к мужу. Марья выходит замуж за Ивана-царевича. спасается с братом Иваном-царевичем от царя-медведя; ее уносит шестиглавый змий; спасена братом. Сказочный персонаж
Марья Лиходеевна. До крещения и обручения с Михайлом Потыком была она Авдотья Лиходеевна – Лебедь Белая (Былины).
Марья Моревна.
Марья Моревна. Девица Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-Богатырша, Белая Лебедь Захарьевна. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны. Марья Королевна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Марья Моревна выходит замуж за сокола (Ивана-царевича); уезжает на войну; попадает к Кощею; передает Ивану-царевичу чудесный платок Кощея; возвращается к мужу. По сюжету русской сказки, чтобы спасти Булата-молодца, Иван выдает замуж трёх сестер; женится на Марье Мореевне; освобождает прикованного Кощея; лишается жены; освобождает ее из Кощеева плена. Сказочный персонаж. Общее название женщины - богатырши, героини русских сказок. Образ героини - богатырши представлен во многих сюжетах - "Молодильные яблоки", "Сказка о трех царствах", "Марья - моревна". Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны). Героиня - богатырша живет в собственном девичьём царстве. Чтобы попасть в него, герою приходится преодолеть множество препятствий. В большинстве сюжетов герой добирается туда на волшебном коне, который ему дают старушки - помощницы. Часто в этой роли выступает Баба - Яга. Помощники предупреждают герою о подстерегающих его опасностях и помогают ему вернуться. Добравшись до девичьёго царства, герой добывает необходимый ему волшебный предмет (молодильные яблоки, живую воду, волшебную птицу). Он также лишает царь -девицу целомудрия. Как правило, это происходит во время ее волшебного (богатырского) сна. После отъезда героя царь - девица просыпается, собирает девичьё войско и отправляется в погоню. Однако, герой успевает пересечь границу волшебного мира или скрывается с помощью волшебных помощников. Не поймав героя. Царь - девица возвращается в свое царство, через некоторое время у нее рождаются сыновья. Когда они подрастают, царь - девица вновь собирает войско и приезжает в царство героя. Там дети узнают своего отца. Сказка заканчивается свадьбой. Сюжет о Марье Моревне построен несколько по -иному. В нем героиня берет в плен Кащея Бессмертного. Посадив его в темницу, богатырка начинает нести караул на границе своего царства. Там и происходит ее встреча с Иваном - царевичем. Богатыри вступают в поединок, Иван - царевич одерживает победу. После свадьбы герои отправляются в царство Марьи Моревны. Поддавшись уговорам, Иван - царевич выпускает из темницы Кащея, который похищает Марью - Моревну и уносит ее в свое царство. Иван - царевич отправляется на поиски жены. По дороге он встречает трех старушек, которые показывают ему путь в царство Кащея. Добравшись туда, герой пытается увести Марью Моревну, но терпит неудачу. Только узнав секрет смерти Кащея, Иван - царевич выходит победителем во время смертельной схватки. Герои возвращаются в царство Марьи Моревны. По сравнению с аналогичными образами богатырей образ женщины - богатырки схематичнее. В сказке отсутствуют описания ее богатырской силы, сцены поединков, сообщается только о результатах боев. К тому же, героиня - богатырки чаще пользуется волшебством, чем силой. Архипова.
Марья падчерица. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж
Марья Премудрая. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж. Простонародная сказка.
Марья Семеновна. Былины.
Марья Сера Утица. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Маша. Сказочный персонаж
Марья Слепая. В заговоре она идёт по нитке, нитка рвётся, кровь встаёт. Вост. слав.
Марья Тимофеевна. Мать сына Ильи Муромца.
Марья царевна. В заговоре Марья-царевна заговаривает болезни. Вост. слав.
Марья царевна. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж
Марья царица. Персонаж заговоров и заклинаний.
Марья Ягинишна. Простонародная сказка.
Марья. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Персонаж заговоров, заклинаний, былин, мифов. Марья была мастерица играть в карты. Марья выходит замуж за Ивана-царевича. спасается с братом Иваном-царевичем от царя-медведя; ее уносит шестиглавый змий; спасена братом. В заговоре Вост. слав. она сливает кровь. Кровь входит в сердце. В мифологическом сюжете Иван да Марья - Марья - олицетворение смерти. Марья в этой паре также не имеет отношения к имени Мария и невероятно далеко от него. Марья - это Мара, Мора, Морена - смерть или одна из ее опоэтизированных и даже антропоморфных ипостасей. Мара-Морена-Марья, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом (Петухов). Старшая над змеями нередко именуется скарапея (скоропея, шкуропея, Прасковея и пр.), ее сестры — змеи Марина, Катерина, Марья, Наталья, им подчинены более «мелкие» гады. В поверьях крестьян XIX–XX вв. скарапее, Марье, Марине и тому подобное, видимо, соответствует старшая лесная, подземная змея, очень большого размера, иногда с короной на голове или белого цвета, окруженная подвластными ей змеями (Арх., Олон., Волог., Сарат.).
Маря. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.
Масенжны дзядок. В русских сказках Птица.
Масленица. Для наших предков Масленица воплощала плодородие — и вместе с тем зиму и смерть. Масленице во всю историю России был посвящен особый праздник, когда «честную госпожу» встречают с величальными песнями. Имя Масленицы перенесено на соломенное чучело, облаченное в женскую одежду, с масляным блином или сковородкой в руках. С ним вместе веселятся, катаются с гор и на тройках в течение масленичной недели, а затем сжигают на костре или разрывают в клочки. Похороны Масленицы сопровождаются карнавальными процессиями, ряженьем, ритуальным весельем, призывами весны и упоминанием Масленицы в обрядовых песнях-веснянках, где та называется обманщицей (в связи с Великим постом, который в христианские времена наступал сразу после масленичных пир шеств), объедалой, блиноедой: блин, говорят, не клин — брюхо не прорвет! На Масленицу совершали обряды, олицетворяющие борьбу Весны с Зимой и поражение злой старухи. В субботу сырной недели строили на реках, прудах и в полях снежный город с башнями и воротами — царство Зимы, которое должно пасть под натиском Весны. Играющие вооружаются палками и метлами и разделяются на две стороны: одна защищает город, а другая нападает на него; после упорной схватки врывается в ворота и разрушает укрепления; воеводу, взятого с боя городка, в старину купали в проруби. Вечером в воскресенье (последний день Масленицы, называемый ее проводами) поселяне выносили из своих дворов по снопу соломы и, сложив их на окраине деревни, сжигали при радостных криках и песнях собравшегося народа: это называлось сожжением Масленицы. Был еще обычай сжигать в Прощеное воскресенье ледяную гору, для чего собирают по дворам хворост, щепки, худые кадки, ненужное старье, складывают все это на ледяной горе, а затем разводят костер — символ весеннего солнца, яркие лучи коего растапливают снежные покровы зимы. Таким образом, олицетворяя в празднестве древних богов, заправляющих сменою годовых времен, народ встречу Весны назвал встречей Масленицы, а изгнание Зимы — сожжением Масленицы и ее проводами. В самом деле, ведь пробуждение природы от зимнего сна и возрождение к новой жизни осуществляется одновременно. В самые старые времена это был праздник богини Лады. В эту пору в честь Лады старались весело свести между собой старых девок или холостяков, ободряли нерешительных, а если это происходило по злой воле или скупости родителей, к таким домам подносили зеленое от старости бревно, показывая, что ум старческий замшел и мешает жить молодым. Веснянки, которые заводили на прощанье с Масленицей, были славословиями Лады, потому что именно она велела Весне явиться на землю. Схожий с Масленицей персонаж других народов — карнавал.
Масленица. Персонаж, воплощавший у древних славян плодородие, но, вместе с тем, зиму и смерть. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с блином и сковородкой. С ним вместе веселились, а затем хоронили или провожали, сжигая на костре. Проводы Масленицы сопровождались ряженьем, хороводами, призывом весны. От названия персонажа пошло название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны. В Дмитровском районе под Москвой «в понедельник в семьях, где есть молодежь, делают из тряпок женскую фигуру с длинной косой, одетую в девичий наряд. Фигура изображает девушку; в руки этой фигуры дается помазок и блины» — главные символы Масленицы. Без блинов не масленица, без пирогов не именины. Масленицы-Марены день 7 апреля. Красная гора (?). Весеннее равноденствие. Согласно астрономическим данным весеннее равноденствие: день равен ночи, - наступает 20(21) марта, но срок был смещен из-за несовершенства календарных систем. Этот праздник сдвинут Пасхой и замещен праздником Благовещания. Содержание: сожжение Масленицы-Марены, золотые яйца (пасхальные), отпускают птиц на волю. Разливы рек напоминают о Великом Потопе (об этом дне вспоминают и в день Марьи-зажги снега - 2 апреля). После - пост.
Масленич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Масляница. Смешная.
Мастема. Mastema. Персонаж Чёрной Библии.
Мастер Корабельный. Он в простонародных сказках обязательно искусный.
Мастер. Персонаж заговоров и заклинаний. Он в простонародных сказках искусный. Мастера бывают корабельные.
Мастрюк. Через три месяца после кончины царицы Анастасии Грозный отправляет за Марьей Темрюковной в Орду, откуда берет с собой и её брателку Кострюка-Мострюка, сташим героем былины (Былины).
Матвей Петрович. Богатырь. Чашник фрязин. БылиныБылины.
Матвей. Матфей. Персонаж заговоров, заклинаний, пародий и былин.
Матенка полуноченка. Дух полуночи, ночи, персонификация полуночи, существо, распоряжающееся сменой дня и ночи. «При бессоннице детей обращаются к матенке-полуноценке, которая забавляется с ребенком и не дает ему спать: „Матенка-полуноценка, не играй моей дитей, играй пестом да ступой, помельней лапой“» (Арх.) (Астахова). Матенка-полуноченка упоминается в основном в заговорах и, по видимому, сходна с полуночницей. Это и дух, тревожащий по ночам людей (особенно детей), и персонификация опасного времени (ночи, полночи). В образе матенки-полуноченки, возможно, проглядывают черты женского божества, от которого зависят смена дня и ночи, благополучие людей. Заговор XVIIв. обращен к «матери ночной и полуночной», предстающей почти все объемлющим, всемогущим существом она не только «матер ночная», но «дневная и полудневная, зорная и полузорная, месяца ветха и молода, утра и вечера во всяк день» (Черепанова, 1983). Этот образ напоминает «смутное» олицетворение мира в облике женщины-матери «мать полуночная и полуденная» «порождает» утро и вечер, месяц, зори ит.п.
Матер муж. Человек матер. В заговоре Матер муж рубит, щепа летит. Вост. слав.
Матерая жена. В заговоре Матерая жена прядет, вкладывает в человека желанное сердце. Вост. слав.
Материне. Персонаж заговоров и заклинаний.
Матерь Божья. Богоматерь, Богородица, Дева Мария — в церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа.
Матерь Божья. Богородица. Мать Пречистая, Дева Мария, Пресвятая царица, Мать Мария, Мария святая. Мария. Персонаж заговоров и заклинаний.
Матерь земля. Земля. Макоша. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли (см. Земля, Макошь). Поэтому в некоторых зонах и начало сева связано с культом Богородицы. В Забайкалье при этом зажигали свечи у икон и трижды читали молитву Богородице.
Матерь ночная и полуночная. Дух полуночи, ночи, персонификация полуночи, существо, распоряжающееся сменой дня и ночи. Этот образ напоминает «смутное» олицетворение мира в облике женщины-матери «мать полуночная и полуденная» «порождает» утро и вечер, месяц, зори ит.п.
Матерь Сва Слава. Дух Ра-реки, Волги. Мать изначальная Азовушки (Славянские мифы).
Матерь Сва. Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечной» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Неё Наивысший. Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan), в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы. Птица Матерь (Материшван), также как и Матерь Сва несёт огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва (Славянские мифы). Матерь Сва - Матерь Русская. Степь. Матерь Солнца. Птица, инкарнация Великой Матери - Лады. Покровительница Руси. В Велесовой книге образ птицы Сва совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего - птицы Гамаюн. Матерь Сва бьёт крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом и бросается на врагов – готов и гуннов. И все перья Её иные: красные, синие, рыже-бурые, желтые, и серебряные, золотые, и белые. И так же сияет, как Солнце - царь, и идёт Она близ Ясуни, и так же сияет седьмой красой, завещанной от богов. И Перун, увидев Её, возгремит громами в том небе ясном. И вот это - наше счастье, и мы должны приложить все силы, чтоб видеть, как отсекают жизнь старую нашу от новой, так точно, как рассекают дрова в домах огнищанских. Матерь Сва кличет нам, чтобы мы шли за землю нашу, и бились за очаги нашего племени, ибо мы - русичи. Каждый раз, когда приходил враг на нас, мы сами брали мечи и одерживали победы. Было возвещено от Матери Сва, что будущее наше - славно. И мы притекали к смерти, как к празднику. Говорили мы Матери Сва, когда терпели беды: "Хорошо обороняй землю нашу!" Венде, те имели шаткую веру в Матерь Сва, оттого были побеждаемы часто врагами. Матери Сва мы песни поём возле костров вечерних, где мы рассказываем старыми словами о славе нашей, о святом Семиречьё нашем, где мы имели города, где отцы наши сражались. И эту землю мы покинули, идя к земле иной, где мы должны теперь удержаться. Матерь Сва славу нам предрекла, что возьмём мы Голунь, поставим там города, сёла и молила нас уберечь славу отцов. Но тысячу триста лет хотя и храним наши святыни, а ныне жёны наши говорят, что мы - блаженные, что мы утратили разум свой и стоим мы как агнцы перед врагами, что не смеем пойти на брань и мечом разить врагов наших. Матерь Сва славу поёт нам, чтобы мы воспевали походы на врагов, и мы верили ей, так как эта слава исходит от птицы вышней, по небу России летящей от нас. Песнь хвалебную поёт Матерь Сва. Она - прекрасная птица, которая несла пращурам нашим огонь в дома, а также агнца принимала. Мы ждали время оное, когда завращаются Сварожьи колеса у нас. Это время после песни Матери Сва наступит. Поёт она о трудах своих ратных. И мы должны её слушать и желать суровой битвы за Русь нашу и святыни наши. Матерь Сва сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы должны радеть о вечном, потому что земное против него - ничто. Мы сами на земле, как искра, и сгинем во тьме, будто не было нас никогда. Слава отцов наших придёт к Матери Сва, и пребудет в ней до конца веков земных и иной жизни. И с этим мы не боимся смерти, ибо мы - потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. Та птица Матерь Сва не есть Солнце, она - та, из-за которой все стало. Матерь Сва стережёт, охраняет нас и крылья распускает во все стороны, а тела наши - в середине, и голова ясуни на плечах в венце славном, она не может ее лишиться в сече. Голова Матери Сва - ясунь, и уберегали её до этого дня. Гомилко.
Мати Божья Богородица. Богородица.
Матохи. Духи, производящие всякого рода беспокойства, беспорядки в домашней жизни, в семейных делах, всевозможные мелкие неприятности. Коль скоро они незримы, уследить за ними очень трудно. Больших бед матохи причинить не могут, но покуражиться очень любят: например, толкнуть хозяйку под руку, когда снимает с плиты горячие щи, или отвлечь, когда стережет закипающее молоко, чтобы убежало по всей кухне, или подзудить ребятишек стащить с противня только что испеченный пирожок и обжечь пальцыА уж девиц, которые вдергивают в иглуслишком длинную нитку, матохи нипочем в покое не оставят, пока всю нитку не запутают, не изорвут: лентяек они не любят, а ведь сказано же: "Длинная нитка - ленивая девка". До сих пор, говоря слова "суматохи", "помехи" и "промахи", мы невольно вспоминаем этих духов - мелких домашних пакостников.
Матохи. Так называются духи, производящие всякого рода беспокойства, беспорядки в домашней жизни, в семейных делах, всевозможные мелкие неприятности. Коль скоро они незримы, уследить за ними очень трудно. Больших бед матохи причинить не могут, но покуражиться очень любят: например, толкнуть хозяйку под руку, когда снимает с плиты горячие щи, или отвлечь, когда стережет закипающее молоко, чтобы убежало по всей кухне, или подзудить ребятишек стащить с противня только что испеченный пирожок и обжечь пальцы... А уж девиц, которые вдергивают в иглу слишком длинную нитку, матохи нипочем в покое не оставят, пока всю нитку не запутают, не изорвут: лентяек они не любят, а ведь сказано же: «Длинная нитка — ленивая девка». До сих пор, говоря слова «суматохи», «помехи» и «промахи», мы невольно вспоминаем этих духов — мелких домашних пакостников.
Матрена. Сказка Три Матрены.
Матрёна. Три Матрены. Сказочный персонаж
Матрона. К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны. В особенности это наблюдается у галлов. Изображались матроны они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.
Матросы на корабле. В простонародных сказках это Корабельщики
Матроха вор.
Матроха вор. Сказочный персонаж
Матрюша.
Матрюша. Сказочный персонаж
Матуша. Матюша.
Матушка Алчная Секира. Дщерь Иродова. Наговор для надевния хомутца в золотой бане. А ты, матушка Алчная Секира, возьми клинья железныя, заклинь половой член туго-натуго, чтобы моча не могла пройти, а член багровеша и толстеша! Замкну я всем губы и зубы - девкам-русалкам, колдовкам-простоволоскам, колдунам, рыжим, красным, черным и вещему ворону крепко-накрепко.
Матушка Владимирка. Мать Дюка. Мамка. Мать Сокольника. Былины.
Матушка Добрынина. Былины.
Матушка Дюкова. Былины.
Матушка княгиня. Апраксенья. Апраксея. Апраксия. Княгиня-мать. Княгинюшка. Апраксенья-королевисня. Апраксея-королевична. Королевишна. Королевисня. Королеевна. Апраксия-королевисня. Апраксеюшка. Княгиня. Апраксенья Андреевна. Опраксея. Былины.
Матушка Михайловна. В одном пересказе былины про Горе-Горюшко получается так, что Горе, которое на другой день после замужества молодицы привязалось к ней, оказывается как бы Матушкой её Михайловной в тот самый миг, когда молодица пошла уже с заступом во сыру-земляю (Былины).
Матушка река Волга. Садко является в Новгород с матушки Волги-реки, поклон которой приносит братцу её озеру Ильменю; Ильмень же, в образе доброго молодца, даёт тот же совет, что и Поддонный Царь (Былины).
Матушка Ставрова. Былины.
Матушка. Так зовут в народе воду. Ещё – царица.
Матушки. В заговоре раскладывают Тлеющий огонь, Ледзиць-цьмень распекают сердце человека. Вост. слав.
Матфей Евангелист. Боровиковский.
Матфей. Матвей. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мать Богов. Род - двуполый Бог, сочетающий в себе и мужское и женское начало. Род - отец Богов, Род - и мать Богов.
Мать Божья. В заговоре Она отмыкает ключ, Заклинатель берёт воду, обмывает корову. Вост. слав.
Мать Вавилы. Ненила.
Мать Василия Богуслаевича. Амелфа Тимофеевна. Честная жена. Былины
Мать Василия Буслаева. Мамельфа Тимофеевна. Честна вдова. Свет Мамельфа Тимофеевна. Былины.
Мать Василия Буслаевича. Олёксандровна. Омельфа.
Мать всех ветров. В простонародных сказках Старуха бывает небогатая, мать всех ветров, старушка.
Мать Дмитре. Мать огня. В заговоре она прячется, не расширяется. Вост. слав.
Мать Добрыни. Амельфа Тимофеевна. Молода вдова. Мать Дюка. Честна вдова. Тимофевисня. Омелфа. Былины.
Мать Добрыни. Анна Александровна. Былины.
Мать Добрыни. Омелфа Тимофеевна. Ефельма Тимофеёвна. Мать Дюка. Причестна вдова. Омелфа. Честна вдова. Мать Ставра. Мать Скопина. Амельфа. Омыльфа Тимофеевна. Омыльфа цесна вдова. Офимья Олександровна. Былины.
Мать Домны Олеговны. Софья Меркулицна. Софья Меркульицна. Софья Микулицьна. Софья Микурьицьна. Софья.
Мать Домны Фалелеевны. Омельфа Тимофеевна.
Мать Домны. Софья Ивановна. Дочь Маруты Богуславны. Былины.
Мать Дон. Донская богородица. Сказочный персонаж
Мать Дюка Амельфа Тимофеевна. Молода вдова. Честна вдова. Тимофевисня. Мать Добрыни. Омелфа. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Былины.
Мать Дюка Владимирка. Матушка. Мамка. Мать Сокольника. Былины.
Мать Дюка Елена Костентиновна. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Былины.
Мать Дюка Мамельфа Александровна. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Былины.
Мать Дюка Омелфа Тимофеевна. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Причестна вдова. Омелфа. Мать Добрыни. Честна вдова. Мать Ставра. Мать Скопина. Амельфа. Былины.
Мать Дюка Офимья Федоровна. Честна вдова. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Былины.
Мать Земля. Основной миф индоевропейцев: соитие отца-неба и матери-земли, как первичного и глобального, и любовного "поединка" мужского и женского начала, заканчивающегося, естественно, победой "громовержца" (Петухов).
Мать Змеиная. Иван Быкович в сказках побеждает Чудо-Юдо шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого, оборачивается воробышком и летит к Змеиной матери. Сказочный персонаж
Мать змея. В заговоре Змеи спрашивают у змеи-матери: Кого укусить? Вост. слав.
Мать Ильи Муромца Апистенья Яковлевна. Епестенья. Пестенья. Былины.
Мать Ильи Муромца Евфросинья Яковлева. Былины
Мать Ильи Муромца Епестенья Яковлевна. Апистенья. Пестенья. Былины.
Мать Козарина. Катерина Ивановна. Катерина Федоровна.
Мать Мария. Богородица. Мать Пречистая, Дева Мария, Пресвятая царица, Матерь Божья. Мария святая. Мария. В заговоре она купает Cына, выбирает болезни с человека. Вост. слав.
Мать мертвая. В русских сказках по ночам кормит ребенка грудью, проклинает сына.
Мать Мира. У русских – Макошь. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу.
Мать Нахвальщика. Федосья Тимофеевна. Тимофеевна.
Мать огня. Мать Дмитре. В заговоре она прячется, не расширяется. Вост. слав.
Мать Подсокольника. Омельфа Тимофеевна.
Мать посажённая. Посажённая мать.
Мать Пречистая. Богородица. Дева Мария, Пресвятая царица, Матерь Божья, Мать Мария, Мария святая. Мария.В заговоре Вост. слав. Мать Пречистая выгоняет чёрту болезни. Она выбирает змеиные жала из тела. Вост. слав.
Мать Скопина Омелфа Тимофеевна. Мать Дюка. Причестна вдова. Омелфа. Мать Добрыни. Честна вдова. Мать Ставра. Амельфа. Былины.
Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мать Дюка. Мамка. Былины.
Мать Сокольника. Колмбриголка. Былины.
Мать Сокольника. Марья Бурдуковна. Былины.
Мать спящая. В простонародных сказках она потакает сыну, который выбирает ремеслом воровство. У Спящей матери львица похищает сына.
Мать Спящая. В простонародных сказках у Спящей матери львица похищает сына.
Мать Ставра. Омелфа Тимофеевна. Мать Дюка. Причестна вдова. Омелфа. Мать Добрыни. Честна вдова. Мать Скопина. Амельфа. Былины.
Мать суседка. Жена домового. Может жить за печкой. По сведениям из Томской губерний, «суседка-доможир» живет в подполье, прядет, гоняет кур. Она может обернуться кошкой, собакой. Похожее существо есть в поверьях Сургутского края, там оно зовётся Суседка.
Мать сына Ильи Муромца. Златыгорка. Былины.
Мать сына Ильи Муромца. Марья Тимофеевна. Былины.
Мать Сыра Земля. Когда Род стал Небесным Родником, он породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля (Славянские мифы). Она же - Макошь, Мокошь. Богиня земли и плодородия. Богиня судьбы. Богиня земли, плодородия, подобная греческой Гее. Мать Змей, Горынычей, Волха. Волх сын Змеев был рождён от Индрика Змея и Матери Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Она год тяжела, она два тяжела, она три тяжела - тридцать лет тяжела. Ходит в тягости Мать Сыра Земля по горам по долинам широким - все-то ходит, дитя вынашивает. Срок пришел разрешаться от бремени. Закатилося Красно Солнышко да за горушки за высокие, порассыпались часты звездочки по небесному своду светлому - и родился тогда от Сырой Земли буйный Огненный Змeй - Волх сын Змeевич. От рожденья его богатырского потряслось небесное царство, затряслось и подземное царство, море синее всколебалось. Земля - самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней. Мать-Сыра Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухойИ, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновним поклоном не поклонится Матери - Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки. Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: "Прости, сторона, Мать - Сыра Земля!". Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. "Мать-Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от - приворота и лихого дела!". "Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру!" - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Мать-Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает "ветры полунощные со тучами", удерживает "морозы со метелями", поглощает силу нечистую и увлекает ее в бездны кипучие/преисподние. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал одну великую и нерушимую заповедь: любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом-свете без земли-кормилицы. При сотворении мира вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы. От матерной Брани земля сотрясается, горит, проваливается; матерная Брань тревожит родителей, покоящихся в земле.
Мать Сыра Земля. Самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (вслушайтесь, как созвучны слова «скала» и «скелет»!); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой... И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем — и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины, верили наши предки. Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» — говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, — говорится при этом, — так же и моя голова была бы здорова!» «Мать Сыра Земля! УЙМИ ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» — произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» — говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно! А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом — значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, — отчитываются от такой напасти, — укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!» «Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля — горькая сирота, так и он без земли — что без живой души в своем богатырском теле! Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле — воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род». «Не Земля родит, а Небо», — выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай... По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею. Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог — отсюда и землетрясения. В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы. У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком». Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением». Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком. Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, — мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми • своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земен-ник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил». Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»
Мать Хотена. Овдотья Блудова вдова. Овдотья. Былины.
Мать. Богиня Земли у народов, рассматривалась как "мать" (Климов). Названия, определяющие Божью Коровку как мать (например, рус. коровушка-матушка), соответствуют образу этого насекомого как матери детей в детских закличках (рус. «там твои детки кушают котлетки»). Связь между названиями типа «девица» и типа «мать» подкрепляется христианским осмыслением Божьей Коровки как девы Марии (в кашуб., макед. названиях) и одновременно Божьей Матери (в болг. названиях). Неменский.
Матюха. Персонаж пародии. Былины
Матюша Папельной. Сказочное имя русского богатыря Искра.
Матюша. Матуша.
Мафлэус. Maphleus. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде огромной бесформенной сущности, которая может распадаться на множество меньших форм. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
Маха. Кельтская богиня. В мифах, связанных с богами второго поколения, упоминаются три богини войны: Морриган, Неман и Маха, возможно, воплощение богини Бадб, появлявшейся на поле битвы в виде ворона.
Махатма. Великая душа, возвышенный преданный Господа Кршны. Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится махатмой по милости другого махатмы (Веды).
Махатмы. Адепты, Мастера и Махатмы имеют разные степени посвящения и принадлежат к тем или иным ложам, школам и братствам, а также иерархиям. Ложа - это местопребывание Адепта, Мастера, Махатмы или место их встреч. Махатмы не организованы так, как Адепты или Мастера. Их физические тела не имеют большого значения для типа их организации, если так можно выразиться. Они не встречаются в группах или школах, не устраивают семинаров с учебными целями.
Махи. Так называются духи, производящие всякого рода беспокойства, беспорядки в домашней жизни, в семейных делах, всевозможные мелкие неприятности. Коль скоро они незримы, уследить за ними очень трудно. Больших бед они причинить не могут, но покуражиться очень любят: например, толкнуть хозяйку под руку, когда снимает с плиты горячие щи, или отвлечь, когда стережет закипающее молоко, чтобы убежало по всей кухне, или подзудить ребятишек стащить с противня только что испеченный пирожок и обжечь пальцы... До сих пор, говоря слова «суматохи», «помехи» и «промахи», мы невольно вспоминаем этих духов — мелких домашних пакостников
Мачеха ведьма. Коварно заколдовала молодую женщину, которая обратилась в сказочное, как ветер, существо и стала называться Арысь-поле.
Мачеха. В русских сказках изводит падчерицу, пасынка, влюбляется в пасынка.
Мачеха. Этот Персонаж в простонародных сказках постоянно изводит падчерицу. Однажды даже хочет убить её, но слуга её щадит.
Маша красавица. Маша. Машка девица. Маша Чернушка. Маша купеческая дочь. Сказочный персонаж
Маша купеческая дочь. Маша. Машка девица. Маша красавица. Маша Чернушка. Сказочный персонаж
Маша Чернушка. Маша. Машка девица. Маша красавица. Маша купеческая дочь. Сказочный персонаж
Маша. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Машка девица. Маша красавица. Маша Чернушка. Маша купеческая дочь. Сказочный персонаж
Маша. Машка девица. В русских сказках красавица, по прозванью Чернушка. Купеческая дочь.
Машиян. В преображенном облике восстанут Заратуштра, первый человек Гайомард и первая пара - Машна и Машиян, а вслед за ними и все люди (Климов).
Машка девица. Маша. В русских сказках красавица, по прозванью Чернушка. Купеческая дочь.
Машка девица. Маша. Маша красавица. Маша Чернушка. Маша купеческая дочь. Сказочный персонаж
Машна. В преображенном облике восстанут Заратуштра, первый человек Гайомард и первая пара - Машна и Машиян, а вслед за ними и все люди (Климов).
Мгла. Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми.
Мегера. Эринии. Эвмениды. Алекто. Тисифона. Экстрапланар. Erinyes. В греческой мифологии богини мести. По одной из версий, Эринии произошли из крови Урана, по другой — их родила Ночь (Никта) от Эреба. Считалось, что существуют три Эринии: Алекто, Тисифона и Мегера. Эринии выглядят как старухи и вместо волос у них на голове — развевающиеся змеи, а из страшной пасти капает кровь. В руках они держат зажженные факелы. Место их обитания — подземное царство Аида и Персефоны, откуда они появляются на земле среди людей, чтобы возбудить в них месть, безумие, злобу. Так, Алекто, напоенная ядом чудовищной горгоны, проникнув в виде змеи в грудь царицы латинов Аматы и наполнив злобой ее сердце, сделала ее безумной. Та же Алекто побудила к бою вождя рутулов — Турна, вызвав тем самым кровопролитие. Переломный момент в понимании роли эриний наступает в мифе об Оресте. Являясь древнейшими божествами и охранительницами материнского права, они преследуют Ореста за убийство матери. После суда в ареопаге, где эринии спорят с Афиной и Аполлоном, защищающими Ореста, они примиряются с новыми богами и принимают роль покровительниц закона, лишившись злобности и подучив имя эвмениды («благомыслящие»). Позже они выступают как «блюстительницы правды», гаранты космического порядка. С ними отождествлялись римские фурии..
Мёд. В русских сказках разговаривает с репой. Лиса ест Мёд тайком от волка, Мёд смешивают с вином и этим приманивают чудовище, журавлей.
Медведица. В русских сказках заколдованная королевна.
Медведицы. В простонародных сказках Баба-Яга выдает их за коров; медведь безуспешно пытается изгнать лису из чужой избушки.
Медведка Ивашка. Дубынюшка, Дубыня богатырь в одной сказке мешает Ивашке-Медведке выйти с того света. Сказочный персонаж
Медведко Ивашка. Характерно, что имя героя, связанного в сюжете с богатырями (Горыня, Дубыня, Усыня) обычно связано с природной сферой — или животной (Ивашка - Медведко) или растительной (Сосна-богатырь).
Медведко Ивашко. Это герой вытянул всю воду из озера. Сказочный персонаж
Медведко. Богатырь-герой в славянской мифологии.
Медведко. В русских сказках Усыня, Горыня и Дубыня богатыри.
Медведь Царь. Как-то, в одной сказке. Марья выходит замуж за Ивана-царевича. Спасается с братом Иваном-царевичем от Царя-Медведя; её уносит шестиглавый змий. В конце она была спасена братом. Сказочный персонаж
Медведь царь. Персонаж заговоров и заклинаний.
Медведь. Божество-прародитель. Лесной Хозяин. Волос. Звериное Божество. В древнейшей мифологии имеет облик животного. Персонаж простонародной сказки В сказках Афанасьева он обращается в молодца-красавца. Сказочный персонаж. Медведь был хозяином языческого леса. Образ Велеса восходит к образу Медведя, могущественному божеству. Этот бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым. Медвежья тема в археологии и фольклоре очень часто бывает сопряжена с именем славянского языческого бога Волоса-Велеса." Медведя охотники называют: “он”, “сам”, “хозяин”, “дедушко”, “мельник”, “черный зверь”, “леший”, “косматый черт”, “куцый”, “старый”, “овсяник”, “бортник”, “костоправ”, “бурмило”, “сергачский барин” и т. д. Медведя называют и личными именами: у русских —- Миша, Михайла Иваныч, Потапыч, Топтыгин, Матрена, Аксинья, у сербов — Мартин, у поляков — Бартош и т.п. Заметно разделение образа Велеса, на лесного царя - Медведя; и Волоса, как покровителя домашнего скота. Наиболее древний облик бога Велеса — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Медведь- однозначно, персонифицированный Хозяин Леса.Многие лесные духи могут иметь медвежий облик, к примеру "боровик". Медведь первейший враг водяного, праобраза водяного Змея. Множество обрядов подтверждают функцию медведя, как покровителя скота: "Медведь может обнаружить и снять порчу со скота, поэтому во многих местах известен также в качестве охранителя скота. То, что медведь является одной из главнейших фигур культа бога Волоса многократно подтверждено различными исследователями. Весьма важными докозательствами являются находки неолитических следов культа медведя у села Волосова, а так-же ритуального топора фатьяновского типа с головой медведя в центре города Ростова, где до XI века был сильный культ бога Волоса. Возможно не стоит прямо отождествлять древние находки с позднейшими названиями и сведениями, но факт остатся фактом- культ медведя на Руси есть древнейший культ зооморфного божества. Медведь считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия — именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу. Миф о Медведе — хозяине леса и могущественном божестве — сохранился в русских сказках, где героиня попадает к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Медведь - название Плеяд “Волосыни” соотносимо с культом Волоса - Велеса, который на севере Руси и в Поволжье соединился с культом медведя (“волосатого”, в табуистическом обозначении): сияние Волосынь. предвещает удачу в охоте на медведя. Медведь - один из главных персонажей в народных представлениях о животных. Медведь наиболее близок волку, с которым его объединяют сходные демонологические и другие поверья. Происхождение Медведя связывается в легендах с человеком. Человек был обращен Богом в Медведя в наказание за убийство родителей; за отказ страннику или монаху переночевать, за честолюбивое желание, чтобы все люди его боялись; за то, что, будучи мельником, он обвешивал людей, используя фальшивую мерку, или за то, что в вывороченной шубе бросился Христу под ноги; накрывшись вывернутым кожухом, пугал его из-под моста; из жадности укрылся от него под овечьёй шкурой; вышел к нему с руками, измазанными в тесте; за то, что месил хлеб ногами и т.д. Медведями стали спрятанные от Бога в лес дети Адама и Евы. Жених-мельник обидел гостя на свадьбе и был заклят им в Медведя Сербские цыгане объясняют появление на свет Медведя рождением его от девушки в результате непорочного зачатия. Считают, что если снять с Медведя шкуру, то он выглядит как человек: самец как мужчина, а медведица с грудью, как у женщины. У него человечьи ступни и пальцы, он умывается, любит своих детей, радуется и горюет, как человек, понимает человеческую речь и сам иногда говорит, а также постится весь Рождественский пост, т.е. сосет лапу. Как и люди, он неравнодушен к меду и водке. Он «думец» и наделен разумом, но, как говорят, «в медведе думы много, да вон нейдет». Доказательство человеческого происхождения Медведя охотники видят в том, что на Медведя и на человека собака лает одинаково, не так, как на других зверей. По причине такого происхождения МедведяМ не велено есть человека, а человеку— медвежатину. Как и волк, Медведь может задрать корову лишь с божьего позволения, а на человека нападает лишь по указанию Бога, в наказание за совершенный им грех. На женщин он нападает не затем, чтобы их съесть, а чтобы увести к себе и сожительствовать с ними. Верят, что от такого сожительства человека с Медведем рождаются на свет люди, обладающие богатырской силой. Мотив этот представлен не только в поверьях, но и в сказках. Считается, что Медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. Его иногда и называют лешим или лесным чертом. Некоторые лесные духи имеют облик Медведя. В то же время черт боится и убегает от Медведя; Медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча. Он чует ведьму в доме. Ему присущи и функции охранителя скота. Например, Медведь помогает обнаружить закопанную в хлеву конскую голову — причину порчи скота. Чтобы не допустить к скоту “лихого домового”, в конюшне вешали медвежью голову, а когда домовой шалил, в хлев вводили Медведя. Сам домовой тоже может принимал облик Медведя. Подобно поверьям о волках - оборотнях, существуют рассказы об обращении колдунами участников свадеб в Медведей. Известны рассказы о том, что под шкурой убитой медведицы охотники обнаруживали бабу в сарафане, что убитая медведица оказывалась невестой или свахой. Как и волк, Медведь связан с подземными кладами; духи, охраняющие их, могут появляться в облике Медведей. Образу Медведя присуща брачная символика, символика плодородия и плодовитости, представленная, в частности, в свадебном обряде, в любовной магии, в лечении бесплодия и т.п. Если введенный, в дом ручной Медведь заревет посреди хаты, значит, в этом доме скоро будут петь свадебные песни, т.е. будет свадьба. Поводыри на потеху зрителям заставляют Медведя показывать, как невеста спит с женихом. Медведь, приснившийся девушке, сулит ей жениха. На свадьбе, чтобы заставить молодых целоваться, говорят: “Медведь в углу!” — “Петра Ивановича люблю”,— должна ответить невеста и поцеловать жениха. Если девицу заставить посмотреть в глаза Медведя, то по его реву можно определить, девственница ли она. Если невеста оказывалась не девственной, пели, что ее разодрал Медведь. На Воздвижение (27.IX) Медведь ложится в берлогу. Среди зимы, на Ксению - полузимницу (6.II) или на Спиридона-солнцеворота (15.ХII) он поворачивается в берлоге на другой бок, а встает на Благовещение (7.IV) или на Васильев день (25.IV). По представлениям сербов, болгар, гуцулов и поляков, Медведь выходит из берлоги на сретение (15.II, у поляков это день Громничной Божьей Матери, называемой также “Медвежьей”) взглянуть на “рождающееся” солнце. Если в этот день (или на Евдокию, 14.III) он увидит свою тень, то возвращается в берлогу и спит еще шесть недель (до “теплого” Алексея, 30.III), т.к. сорок дней еще будут стоять холода. У южных славян известны специальные “медвежьи дни”, которые празднуют для защиты от Медведя: на св. Андрея (13.XII), Савву (27.1) и Прокопия (21.VII). Эти святые охраняют людей от Медведя Св. Андрей, по поверьям, ездил верхом на Медведей. Медведь. Зверь Велисев. Медведь - ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Охотники различают три породы медведя: большой плотоядный - стервятник, средний - овсянник и самый малый - муравьятник. Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище - мед-вед (знающий мед). Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса. Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей. Время медведя - конец зимы. Цвета - коричневый, чёрный. Силен медведь, да в болоте лежит. Не дано медведю волчьей смелости, а волку - медвежьей силы. Не прав медведь, что корову съел, не права корова, что в лес пошла. Не продавай шкуры, не убив медведя. Два медведя в одной берлоге не живут. Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю. Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля). Кононенко.
Медведь. Зверъ-оборотенъ, лесной воевода, рожденный, по многим легендам, от женщины и лесного зверя «меда». Некоторые уверяют, что это человек, превращенный злым колдуном в зверя. Поэтому он первым на человека никогда не нападет, разве что будет мстить за нанесенную обиду, за рану. Любит мед и молодой овес, и собаки лают на него, совершенно как на человека, не боятся. Много рассказывают случаев, когда, содрав шкуру с убитого медведя, находили под ней человека в рубахе или даже бабу в сарафане. Этот зверь — первый друг лешего. «Медведь — лешему родной брат, не дай бог с ним встренуться!» — говорят жители русских лесов. С ним стараются дружить пастухи, чтоб не заломал коровку или овцу не уволок. Дружба с лесными духами дает ему магическую силу против другой нечистой силы: разбушевавшихся домовых, злобных кикимор, одолевших село лихорадок... Чтобы усмирить злого домового, надо обвести медведя вокруг двора. Повешенная на конюшне медвежья голова защищает лошадей от проказ дворового. Заболевшего лихорадкой следует положить вниз лицом на землю и заставить медведя перешагнуть через него, но так, чтобы коснулся лапой спины человека, а тому следовало приговаривать: «Батюшка, брат мой старшой! Выгони проклятую из головы, из ног, из рук, из могучей груди, из добра живота, из спины и ребер и из черной печени». Даже беременные женщины могли угадать пол будущего ребенка по поведению ручного медведя. Если будущая мать даст зверю хлеба и он рыкнет, родится девочка, промолчит — мальчик. Если медведь привидится во сне — это к богатству, перебежит зверь дорогу в лесу — к охотничьей удаче. Многие моменты народного календаря связаны с поведением этого зверя. На Спиридона-солноворота (12/25 декабря) медведь в берлоге на другой бок поворачивается, зима — на мороз, а солнышко — на лето: «По медвежьему хотению и зима студеная длится: как повернется он в своей берлоге на другой бок, так и зиме ровно половина пути до весны осталась». На Благовещенье (25 марта/7 апреля) он встает из берлоги. Луну охотники называют медвежьим солнышком. Медведь запечатлелся своим неуклюжим обликом во многом множестве пословиц, поговорок, прибауток и загадок. Окрестил русский народ медведя Мишкой, Михайлой Иваньмем, Топтыгиным. Он незлобив и даже добр по-своему — по-медвежьему, — если его не трогать; но охотникам-медвежатникам не следует полагаться на его доброту. Умеет он быть грознее грозного воеводы — того и гляди из «косолапого мишки» превратится в свирепое лесное чудовище. «Отпетыми» зовут завзятых медвежатников, при каждом выходе на охоту провожая их — как на смерть. В русских сказках едет на санях с лисой и волком, таскает изо лба кишочки. выгоняет лису из заячьей хатки. Медведь нанимается плакать по старухе, сеет с мужиком репу и пшеницу, сидит в яме со зверями и гибнет от обмана лисы. Он встречается с заблудившейся Снегурушкой. Медведь встречается с колобком, несет быка на поклон коту, пугается кота в лесу, в обществе кота, козла и барана, гадает на желудях, пугается козла и барана. Просит мужика выпежить его, с липовой ногой съедает старика со старухой, таскает овец у старухи. Дружит с кобелем, кормит его, крадет ребенка, ходит в гости к кобелю, пьяный поет. Медведь напуган петухом и умирает со страху. разбивает терем мухи, играет в жмурки с девушкой и награждает ее за приветливость, злую девицу съедает. Он живет с девицей, с женщиной и приживает сына, ворует овес, пойман богатырем Надзеем. Медведя приводит на двор из лесу батрак вместо коровы и садит в сарай. Медведь борется с чертенком, по совету лисы собирает для Кузьмы Скоробогатого сорок сороков медведей. Медведь благодарное животное, Медведя видят во сне к богатству, Превращение в медведя, Михайло Иванович. Царь-медведь похищает царских детей, Медведь железная шерсть поедает людей, похищает царских детей, при переправе через реку тонет. Медведь обращается в молодца-красавца. Сказвки Медведь и петух. Медведь, лиса, слепень и мужик. Медведь, собака и кошка. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.
Медвежий повелитель.
Медвежье ушко. Иван Медвежье ушко.
Меденица. Безногая змеевидная ящерица, веретеница.
Медея. Имеет Демонические свойства у современных Магов. В древнегреческой мифологии, дочь колхидского царя, наделённая даром волшебства. Полюбив предводителя аргонавтов Ясона, она с помощью волшебного зелья помогла ему завладеть золотым руном и выдержать испытания, которым его подверг её отец. Она усыпила дракона, охранявшего руно. После похищения Медея бежала с Ясоном и аргонавтами. Чтобы задержать преследовавшего их отца, убила своего брата и разбросала куски его тела. По дороге на родину аргонавтов сочеталась браком с Ясоном. Когда Ясон позднее задумал жениться на дочери коринфского царя, Медея погубила соперницу с помощью отравленной одежды, убила двух своих детей от Ясона и скрылась на посланной её дедом Гелиосом крылатой колеснице, запряжённой драконами.
Медики мелкотравчатые. Врачи, Доктора и Лекари. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице.
Медики. Доктора. Врачи. Лекари. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице; их ищут, чтобы помочь поранившемуся королевичу, за доктора выдает себя Василиса Премудрая.
Медный муж. В заговоре Он ездит по мосту и по приказу Заклинателя вынимает болезни. Вост. слав.
Медовая река. Василиса Прекрасная в одном сете в виде нищенки обращается серой утицей. Царевича обращает селезнем, коней рекою медовою, берегами кисельными. Сказочный персонаж
Медуза. Горгона. Горгония, девица Горгония - в славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы. Другая трансформация образа горгоны Медузы в славянских апокрифах — “зверь Горюний”, охраняющий рай от людей после грехопадения. На русской лубочной картинке XVIII века,озаглавленной "Медуза", изображено чудище с женской головой в короне и рыбьим туловищем, оканчивающимся змеиным хвостом. Подпись под изображением гласит: «Рыба медуза в окияне-море живет близ эфиопской пучины». Кстати, у этой, с позволения сказать, «рыбы» — четыре лапы с зубастыми пастями на конце. Не надо путать ее с горгоной Медузой. Сведомский.
Медяник. Безногая змеевидная ящерица, веретеница.
Медяница. Безногая змеевидная ящерица, веретеница. Медяница (медяница скороспея) упоминается в заговорах «от укушения змеей»: «Во морском озере, во святом колодце черпаю я воду, отговариваю, приговариваю от той от лютой от медяницы, от золотой головы. Ты, змей лютый, золотая голова, выкинь свою жалу от раба Божьего [имя], от живота, от сердца, от третьей жилы, от третьего пожилка, от третьего сустава, от третьего суставчика» (Тульск.). «Меденица светленька, как рыба долгонька» (Новг.). Согласно достаточно распространенным представлениям, медянка слепа, что спасает от ее «ярости» людской род: «Рассказывают, что медяница прежде была с глазами, а кошка без глаз. Однажды кошка пришла к ней с просьбою: „Сестрица! Дай глазок на свадьбу сходить, я тебе гостинца принесу!“ Медяница в ожидании лакомого куска одолжила ее своими глазами, а та и не отдала. С тех пор меньше стало слез в мире: медянице по слепоте не удается жалить человека. Если бы медяница и доселе была с глазами, в тех местах, где оне водятся, в каждом селении десятки матерей проливали бы слезы, теряя от их жала детей своих» (Новг.).
Медяница. В стародавние годы, гласит предание, было по всей округе всякого гада ползучего многое множество, кишмя кишели змеи-гадюки: ни проходу, ни проезду по дорогам от их змеиной лихости не было. Давно это было — не запомнят и деды наших прадедов. Лютовал змеиный род, нагонял страхи и на Русь, и на нерусь — чудь белоглазую; да послал бог доброго человека знающего: заклял он их единым словом на веки вечные. «Змея Медяница! — гласит один такой заговор. — Зачем ты, всем змеям старшая и большая, делаешь такие изъяны, кусаешь добрых людей? Собери ты своих теток и дядек, сестер и братьев, всех родных и чужих, вынь свое жало из греховного тела у раба божьего (имярек). А если ты не вынешь своего жала, то нашлю на тебя грозную тучу, каменьем тебя побьет, молнией пожжет. От грозной тучи нигде ты не укроешься: ни под землею, ни под межою, ни в поле, ни под колодою, ни в траве, ни в сырых борах, ни в темных лесах, ни в оврагах, ни в ямах, ни в дубах, ни в норах. Сниму я с тебя двенадцать шкур с разными шкурами, сожгу самое тебя, развею по чистому полю. Слово мое крепкое-лепкое, не пройдет ни в век, ни вовек!..» Впрочем, Змея Медяница, которая охраняет земные клады, делается особенно опасной в ночь на Ивана Купалу, когда все кладоискатели пускаются в путь в поисках удачи. Она бросается на человека, словно стрела, выпущенная из лука, и укус ее в эту чародейную ночь смертелен.
Медянка. Безногая змеевидная ящерица, веретеница. Медянка (часто отождествляемая с веретеницей) почитается одной из самых «лютых» змей (в ряде районов России медянками именуют гадюк). Внешний вид медянки соответствует ее названию: по поверьям, она наделена особым (медным?) блеском; сверкает, «как серебряная», у нее «золотая голова». По поверьям, медяница получает зрение раз в году, в день Ивана Купалы (7июля), и, бросаясь на человека, может «пробить» его насквозь (так медянка охраняет клады, «открывающиеся» в день летнего солнцеворота). Среди уральских золотоискателей были популярны рассказы о змее-медянке, пронзающей кладоискателя, если он отправился на поиски цветущего папоротника, не зная оберегов от змей и нечистых духов. Считается, что медянку можно убить осиновым прутом, но и убитая она продолжает шевелиться вплоть до захода солнца.
Межевик. Брат луговика (лугового), сынок полевичка. Такой же маленький, в одежде из травы, но не зелёный, а чёрный. Межевичок, межевой – с славянской мифологии дух, обитающий на границах поля, на межах; сын полевика и брат луговика. Бегает по меже, охраняет её, так же, как и брат ищет пищу своему родителю полевику, Наказывает тех, кто нарушает межу, переходит её незаконно; устанавливает и поправляет вешки, помогает работящим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, то наваливается на него, шею травой заплетает и душит. Представления о межевике в поверьях часто смешивались с представлениями о других хозяевах полей, также обитающих на межах и охраняющих их: с полевиком, удельницей, полудницей и т.д. Упоминания собственно о межевом, так же, как и о луговом, в поверьях немногочисленны; в быличках и т.п. этих духов обычно заменяет полевой, дух полей вообще и межей и лугов в частности. Согласно народным поверьям, межевик такой же маленький, как и луговик, в такой же одежде из травы, но не зелёный, как его брат, а черный. Иногда он мог иметь и облик, аналогичный облику полевого: «межевой. хозяин полей, старик, борода у него из колосьев». По народному убеждению, чаще всего межевика можно встретить на меже, границе поля, где он бегает и ловит птиц (по некоторым поверьям – в пищу своему родителю полевику). Как и другие полевые духи, появляется он обычно в полдень, реже – в полночь; возможно, это связано с тем, что межа в народном сознании была не только границей земельного участка, но и рубежом, разделом вообще, в том числе и временной границей, «периодом времени меж чем-то». Межевик, по народному убеждению, охраняет межу и наказывает тех, кто нарушает её, переходит межу незаконно; он также устанавливает или поправляет вешки, расчищает и подновляет межу и т.д. В некоторых местах считалось также, что межевик может даже иногда помогать работающим в поле хозяевам участка, особенно если те оставляли ему подношения. Однако межевик в народных поверьях – это не только добрый дух поля. Он может быть опасен для людей, особенно для тех, кто не соблюдает определённых запретов или правил поведения в поле. Так, например, считалось, что если межевик находит спящего на меже человека, то наваливается на него, заплетает шею травой и душит, может даже задушить насмерть. Он, как и полудница, может поражать работающих в самый полдень людей солнечным ударом. На Новгородчине бытовали рассказы о межевом, досаждавшем людям, строившимся на межах: «Раньше строились, женились, делились – межи были такие, и нельзя строиться на этой межине. Ни за что скот не будет жить: межевой не даёт, сильно животных мучает. Так вот скот (у одних) не ладил во дворе, а потом вспомнилось, что двор построен на межине. Надо, чтобы скот мирно ходил, надо межевого-полевого уговаривать или к колдунам. Межевой-полевой есь – он за межи спорится. А полевой – тот уж всему полю хозяин». Для того, чтобы расположить к себе межевика, его старались задобрить «относами», т.е. подарками, оставляемыми на меже. В качестве жертвы межевику обычно оставляли различную пищу: кутью из зёрен первого сжатого снопа, яйца и т.д. Кононенко.
Межевичёк. Дух, обитающий на границе поля (на меже).
Межевичок. Межевой. Брат луговинка, сынок полевика. Он такой же маленький, в одежде из травы, но не зеленый, а черный. Бегает по меже, охраняет ее; так же как и брат добывает пищу своему родителю. Наказывает тех, кто нарушает межу, переходит ее незаконно; устанавливает и поправляет вешки, помогает работающим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, то наваливается на него, шею травою заплетает и душит. Иногда его воображают старичком с бородой из колосьев. Стараясь задобрить его, на межу приносят кашу, сваренную из первого зерна.
Межевой. Дух, обитающий на границе поля (на меже). Представления о межевом в поверьях русских крестьян часто смешиваются с представлениями о других «хозяевах» полей, которые также обитают на межах и охраняют их; это полевой, удельница, кудельница (кудильница), полудница. «Полевой пуще на межах проказит» (Даль, 1984). Иногда межевой соотносится с вредящим домовым, дворовым. В делах московских приказов XVIIв. упоминается нечистый дух, который объявился в построенном на меже доме и был изгнан ведуном: крестьянин, занимавшийся ведовством, говорил одному из своих клиентов: «Поперек де у тебя двора межа, а поселился де ты на новом месте, и ты де тое межу вели взорать до свету и пометать соломою, и животину велел пускать» (Черепнин, 1929). Межа— это и «надел», «граница», и «период времени меж чем-то», «рубеж, стык, раздел», поэтому многие из вышеперечисленных существ— обитатели не только пространственной, но и «временной» межи (времени полдня, сумерек); они властны и над земельным наделом, и над уделом, участью человека. В современных поверьях Новгородчины межевой отчасти отождествляется с полевым: «Раньше строились, женились, делились— межи были такие, и нельзя строиться на этой межинеНи за что скот не будет жить: межевой не дает, сильно животных мучает. Так вот скот [у одних] не ладил во дворе, а потом вспомнилось, что двор построен на межине. Надо, чтобы скот мирно ходил, надо межевого-полевого уговаривать или к колдунам. Межевой-полевой есь— он за межи спорится. А полевой— тот уж всему полю хозяин». Упоминания собственно о межевом немногочисленны и отмечены в центре и на северо-западе России. Так, крестьяне Орловской губернии считали, что межевой— «хозяин полей, старик, борода у него из колосьев». Межевого старались задобрить— приносили ему кутью из зерен первого сжатого снопа. Мекленбург. Старый Миклухин-бор, бывши еще славянским, назывался Рюрик и означал также сокола. У древан сокол назывался руриком, у поморян рюриком, у верхних лужичан рурком. Имя Рюрика носил также брат владетельного князя Богемского. (История Богемии. Палацкий). Имена орла и сокола у славян употреблялись искони, как эпитеты молодечества. Латинские историки Латом и Хемницкий называют Рюрика внуком князя бодричей Витислава, от второго сына его Годолюба. Синеус – Синий-ус, как и Гвид, граф Бульонский, прозывался Белобородым, Фридрих 1-й Рыжебородым, Гаральд III, датский король, – Синезубым, Генрих Синею-бородою и т. п. Трубор, Самбор суть также северные славянские имена. Трубор- – трубить в бору, на охоте в рог.
Меланхлены. Славянское племя Среднего Дона. Греч. Μελαγχλαινοι – «Чёрноодетые», название славянского населения Среднего Дона (р. Танаис в Скифии), данное Геродотом по-гречески из-за того, что Меланхлены носили чёрные одежды и не принадлежали к скифскому племени. Были очень похожи на скифов по образу жизни и характеру. Встречались в Азии и в местах около Понта Эвксинского (Чёрного моря).
Меланья. Молонья. Молния, жена Великого Грома Гремучего. От неё ум у человека произошёл.
Мелентьюшка. В русской сказке он сын Лисы Лисафьи.
Мелентьюшка. Сын Лисы Лисафьи. Сказочный персонаж
Мельник. В народной культуре персонаж, который знается с нечистой силой, прежде всего с водяным. У восточных славян считалось, что для того, чтобы поставить мельницу, нужно было принести жертву водяному; о мельниках рассказывали. что они заманивали прохожих и толкали их в омут или под колесо мельницы — иначе утонет сам Мельник; Мельник продавал душу водяному и т.п. Мельники действительно приносили жертвы водяным, бросая в воду дохлых животных, хлебные крошки и т.п.; по праздникам лили в воду водку; в Белоруссии при заморозках опускали под мельничное колесо кусок сала, иначе водяной слижет смазку с колеса; под дверь мельницы закапывали живьем черного петуха, а в самой мельнице держали животных черного цвета (петуха и кошку). Хозяин ветряной мельницы бросал в воздух несколько пригоршней муки, чтобы подул ветер. В русских быличках Мельник ловит водяного, заскочившего к нему в лодку в виде рыбы, набросив на него крест, и отпускает, взяв обязательство не размывать мельницу. Мельник может гостить у водяных духов, водяные же —превращаться в парней и добиваться любви мельничих. В русской святочной игре в мельницу (“с мельницей ходить”, “жернов возить”) участвуют ряженые Мельник и черт, который портит “мельницу”. но его прогоняет заклинаниями Мельник. Святочная “мельница” по своей эротической символике близка “кузнице” (см. в ст. Кузнец): чтобы смазать “мельницу”, поддевают девкам палками подолы, “мельницу” изображает старик, на голый зад которого кладут решето, и т.п. Ряженый Мельник мог “перемолоть” старика в молодого (ср. “кузнеца”, который перековывал старых в молодых). Вода с мельничного колеса считалась у сербов целебной: на Юрьев день они купались в ней, чтобы все вредное “отпало” от тела так же, как вода отскакивает от мельничного колеса. В разрушенной мельнице обитают черти: в украинских быличках черт, прикинувшись Мельником зазывает мужиков на такую мельницу молоть; он мелет быстро и бесплатно, но мука оказывается перемешанной с песком. Мельница — обитель русалок, которые расчесывали волосы, сидя на мельничном колесе, вертелись вместе с ним, портили жернова и плотины. Мельник, связанный со стихией воды, как и кузнец, гончар (связанные соответственно с огнем и землей — глиной), относился к группе мифологизированных персонажей, обладающих особым умением, обитающих на границе освоенного людьми жилого пространства (за пределами села) и наделяемых сверхъестественными. в том числе колдовскими. способностями. Мельники обладают способностью к оборотничеству.
Мельница дьявольская. Белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница».
Мельничной. Водяной, живущий в омуте у мельницы.«На мельнице не служат молебен, мельничный не любит» (Енис.). Одно из любимых мест обитания водяного— глубокие места на реках и озерах, омуты, особенно омуты у мельниц. В некоторых районах России водяного духа (нечистого, черта), живущего у мельницы, именуют мельничным (Волог., Лен.). По сибирским поверьям, мельничный живет под колесами мельницы, может принимать вид красивой женщины или собаки. Основные характеристики мельничного те же, что у водяного. Название мельничный отражает веру в необходимую связь водяных обитателей с мельниками, что выражено, например, в поговорке: «Со всякой новой мельницы водяной подать возьмет» (Даль, 1984). В Вятской губернии (как и во многих других) еретничество (опасные колдовские способности) приписывалось мельникам, «кои будто бы имеют знакомство с чертями, живущими в омутах и прудах» (Васнецов, 1908). Ср.также поговорку: «Из омута в ад как рукой подать» (Буслаев, 1861).
Мельничный мельник. Водяной, живущий в омуте у мельницы. Повсеместно считалось, что мельник должен жить в дружбе с водяным; ежегодно и при постройке новых мельниц приносить ему жертвы. Есть рассказы и о том, как мельники гостят, ночуют у водяных духов. Обитатели мельничных омутов, в свою очередь, не прочь погостить у людей: «У одного мельника была очень красивая жена; мельничиха сильно приглянулась водяному, и он стал за ней ухаживать. Как только мельник уйдет куда, водяной преобразится в красивого парня и является к своей возлюбленной. Она было совсем отдалась ему; но, прежде чем совершить грех, она перекрестилась и проговорила: „Прости меня, Господи!“ Вдруг перед ней, вместо красавца парня, черная кошка. Она еще раз перекрестилась, и кошка превратилась в змею. Но мельничихе удалось достать святой воды из-под божницы и спрыснуть змею. Дух исчез» (Новг., Череп.).
Мельхиор. Волхв. Вместе с Каспаром и Бальтазаром предсказывал рождение Христа. Дети в Рождественскую ночь ждут подарков также от трех библейских волхвов (в народе превратившиеся в сказочных восточных царей). Потом, в средние века этот персонаж под именем Мельхом был хрантелем сокровищи Принцев Ада. За что удостоился местом в чёрной Библии.
Мельхом. Melchom. Хранитель сокровищ принцев Ада. Персонаж Чёрной Библии. Ранее под именм Мельхиор был Волхвом. This name is possibly derived from Milcom, the god of the Ammonites, so there may be a connection to Moloch. Melchom is the paymaster of civil servants in hell. He is known as the demon who carries the purse.
Мелюзина. Вместе с фараонками входят в один ряд мифологических персонажей. «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.
Мемозина. Водяной дух в облике женщины. У Кое-где в Малороссии знают еще особых морских русалок с рыбьим хвостом вместо ног. Эти русалки носят особые имена: фаляроны и мемозины. поминания о мемозинах, полу-рыбах полуженщинах, чаще всего встречается в поверьях юго - западных районов России. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног - рыбий хвост) напоминают фараонок ; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (красное) море евреев. "Мемозины эти замечательны так же пением, до такой степени прекрасны, что когда поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки. Надо полагать в этом мемозины сходны с сиренами, которые тоже обладали чарующим голосом.
Мен. Сторож Мен.
Менандрусы звери. Простонародная сказка.
Менелая. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Менелая златовласа и светлокудра (Петухов).
Менехуны. Карлики. Выходцы из Гипербореи. По всей видимости, и там жили карлики. Хотя, менехуны могли воспользоваться технологическими изобретениями тулейцев, когда они ослабли. "Таинственный высокоразвитый народ, который, согласно многочисленным полинезийским мифам спустился с неба на "большом 3-ярусном острове Куаихелани". По легендам менехуны — безобразные существа, рост которых колеблется в пределах от 12 до 90 сантиметров; они лишь отдаленно напоминают людей. Взгляд менехуна, сосредоточенный и неподвижный, наводит ужас на окружающих. Вместе с тем, менехуны доброжелательны и нередко помогают людям. Менехуны появляются с заходом солнца: они не любят солнечного света потому, что под его действием превращаются в камень. Можно считать эту особенность менехунов доказательством того, что они пришли с севера, где было немного солнцы. Известная исследовательница мифов Океании приводит следующие слова полинезийцев о менехунах: "Любую работу они делают играючи, за одну ночь, и кончают до восхода солнца. Для них нет трудной работы".
Менк. В мифологии обских угров антропоморфные великаны-людоеды и оборотни. Сотворены Нуми-Торумом из стволов лиственниц; скрылись в лесу после того, как бог вдул в них жизнь. В мифологических сказках их облик отличают густые брови, иногда - острая голова или многоголовость. Тела их неуязвимы, слабое место человек может обнаружить лишь при помощи сверхъестественных сил; победить великана можно только хитростью. Из частей тела погибших великанов образуются острова, холмы, реки. Менки владеют живой водой, способной воскресить умерших.
Менция дона. Простонародная сказка.
Мень рыба.
Меньшая сестра Волги. Вазуза река. Как-то она пытается обмануть Волгу. Сказочный персонаж
Мера. Царица гор, Золотая гора, у прапредков индийцев. Восемь полубогов, повелителей восьми сторон света: Кувера, Индра, Агни, Яма, Ниритти, Варуна, Ваю предаются развлечениям на склонах горы Меру, расположенной между Солнцем и Землёй.
Мерген. Одно из имён Велеса на Алтае. На Алтае Велеса также зовут Гесер (Славянские мифы).
Мердух. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь.
Мерзавец. Этимология "мерзавца" восходит к слову "мерзлый". Холод даже для северных народов никаких приятных ассоциаций не вызывает, поэтому "мерзавцем" стали называть холодного, бесчувственного, равнодушного, черствого, бесчеловечного. в общем крайне (до дрожи!) неприятного субъекта. Слово "мразь", кстати, родом оттуда же. Как и популярные ныне "отморозки". .
Меривой. Сын легендарного воеводы Аснерда и брат близнец известного убийцы драконов Франка. Громадный великан, великолепный стрелок из лука и знаток тёмной чащи Славии. Безнадежно влюбленный в куявскую красавицу Яську, этот артанский великан перешел на сторону куявов и помогает подданным царя Тулея в добыче редкого метеоритного металла, разыскать который можно лишь в Боромировых лесах.
Меримиана Продромовна царевна. Простонародная сказка.
Меркуриан. Один из Духов Меркурия
Меркурианцы. Духи Меркурия. Планетники. Сатурнийцы. Юпитерцы. Марсианцы. Солнечные. Венериты. Лунные. Планетарная классификация Духов. Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории. Они появляются в теле среднего роста; холодны, влажны, прекрасны, приветливо красноречивы. С человеческой внешностью, они походят на вооруженного солдата, который сделался прозрачным. Они приближаются, как серебристое облако. Признак вызывающего охватывает ужас. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король, едущий верхом на медведе. Прекрасный юноша. Женщина, держащая прялку. Собака. Медведь. Сфинкс. Пестрое платье. Розга. Палка. (К.Агриппа). По ведическим источникам поводом для войны с богами послужило похищение жены правителя асуров Тары, хотя это был лишь предлог. В данном случае причиной очередной войны, могло быть перенаселение Венеры, а, возможно, и Меркурия, поскольку, как считают астрономы, он совсем недавно сбросил в очередной раз свою оболочку. Если это так, то земляне смогли организовать ответный удар, который привёл к гибели биосферы Меркурия. Хотя, может быть, это сделали венерианцы ещё до войны с асурами. Вполне возможно, что нападение на Землю венерианцев было спровоцировано цивилизацией не из Солнечной системы. Как бы там ни было, вопросов о причинах гибели асуров гораздо больше, чем ответов.
Меркурий кельский. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса, кельтского бога.
Меркурий Смоленский. Святой мученик. Согласно легендарно-апокрифическим сказаниям, известным в России с XVI в., некоторые русские святые носили в руках свою отрубленную Голову. Присекин.
Меркурий. У западных славян Доброгост — покровитель добрых вестей, посланник богов — нечто вроде античного Гермеса (Меркурия). Спускаясь с небес, он надевал крылатые чёботы, напоминающие сапоги-скороходы русских сказок.
Меркуринцы. По ведическим источникам поводом для войны с богами послужило похищение жены правителя асуров Тары, хотя это был лишь предлог. В данном случае причиной очередной войны, могло быть перенаселение Венеры, а, возможно, и Меркурия, поскольку, как считают астрономы, он совсем недавно сбросил в очередной раз свою оболочку. Если это так, то земляне смогли организовать ответный удар, который привёл к гибели биосферы Меркурия. Хотя, может быть, это сделали венерианцы ещё до войны с асурами. Вполне возможно, что нападение на Землю венерианцев было спровоцировано цивилизацией не из Солнечной системы. Как бы там ни было, вопросов о причинах гибели асуров гораздо больше, чем ответов.
Мерлин. Кельтский Бог. Как и более ранний у праславян Китоврас, участвовал в строительстве Храма (Славянские мифы) .Рождён от Демона. Должен был стать Антихристом своего времени. Согласно средневековой легенде, Антихрист должен родиться от девственницы и демона. В это верил Св. Иеремия. Магу Мерлину приписывали рождение именно от такого союза, он должен был стать Антихристом, но Судьба его предположительно изменилась, когда его крестили в младенческом возрасте. История рождения Мерлина выглядит так: "И когда их привели перед королевские очи, государь принял мать Мерлина с должной почтительностью, так как знал, что она происходит от знатных родителей. Затем он начал ее расспрашивать, от кого зачала она Мерлина. Та ответила: «У тебя живая душа и живая душа у меня, владыка, мой король, но я, и вправду, не знаю, от кого я его понесла. Мне ведомо только то, что однажды, когда я находилась вместе со своими приближенными в спальном покое, предо мной предстал некто в облике прелестного юноши и, сжимая в цепких объятиях, осыпал меня поцелуями, пробыв со мною совсем недолго, он внезапно возник, точно его вовсе и не было. И он долгое время посещал меня таким образом, как я рассказала, и часто сочетался со мною, словно человек во плоти и крови, и покинул меня с бременем во чреве». Потом он часто говорил с ней, будучи невидимым. Много времени спустя он вновь явился принцессе в облике человека и стал отцом ее ребенка. Один из мудрецов короля объявил, что отцом ребенка (Мерлина) является, должно быть, одно из тех существ, полу-ангелов, полу-людей, которые живут между Землей и Луной. Легенды приписывают Мерлину создание Круглого стола, возведение города-крепости Камелота и знаменитого Стоунхенджа. По легенде, мощь Мерлина была велика: когда многие короли объединяются против Артура, только благодаря волшебству Мерлина они терпят поражение.
Мерот. Велес – волхв богов – Волос, Месяц, Жицень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут.
Мёртвая вода. Порою в мифах рассказывается о мертвой воде. Ее называют еще «целющей», она сращивает части тела, разрубленного на куски, но оставляет его бездыханным, мертвым. Остальное довершает вода живая — возвращает жизнь, наделяет силой богатырской. В сказаниях героя окропляют сначала именно мертвой, а только потом живой водой — так же как в природе первые дожди сперва сгоняют с земли остатки мертвящих снегов, а потом новые потоки оживляют почву. Мертвая вода соединяет ткани, а живая — воскрешает. Если убитого полить сразу живой водой, он, конечно, откроет глаза, но останется раненым и тотчас вновь умрет. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, — Орел, Сокол, Ворон.
Мертвень. Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение.
Мертвец Иван. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мертвец колокольный. Колокольный Мертвец. Ман. Корольков.
Мертвец Старик. В простонародных сказках с криком петуха, петушка золотого гребешка исчезает старик-мертвец
Мертвец. В русской сказке дарит сыну чудесного коня. в схватке с купеческим сыном терпит неудачу, вызывается достать царевну из-за тридевяти земель. поедает детей. дерется с другим мертвецом, с чертями. приходит ночью за взятым у него саваном и похищает виновную. умерщвляет людей, ест мертвых. дерется с человеком, ; с собакой. Мертвая мать приходит ночью кормить грудного своего ребенка. Проклятого матерью мертвеца земля не принимает. Мертвую волшебницу отчитывает герой.
Мертвец. Мертвитель, Мертвель, Мертвень, Мертвяк, Мертвяц. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение. Мёртвое тело. Неживой. Покойник. В заговоре Вост. слав. льдина тает в руках мертвеца. Мертвец, месяц, камень сходятся, пьют и едят. У мертвецов ничего не болит. Мертвецы в поверьях русских крестьян характеризуются тождественно покойникам: это скончавшиеся, но продолжающие «жить» люди. Как отмечает И.В. Карнаухова, крестьянские рассказы о мертвецах «тесно связывают с жизнью людей таинственное существование умерших». «Всякая связь, завязавшаяся при жизни, всякое обстоятельство, всякие отношения сохраняют силу и после смерти одной из сторон. Но, по большей части, все это бывает не в пользу живых. Мертвецы мстят живым из зависти за то, что те сохраняют еще дыхание и теплую кровь и пользуются всеми благами живой жизни. Они, а иногда их образы дьяволы-бесы приходят часто в семью, чтобы погубить остальных ее членов. Особенно часто они являются к тоскующим женам» (спасти от них может только пение петуха или вмешательство другого духа. Во многих контекстах название мертвец, мертвяк имеет зловещий (или пренебрежительно-уничижительный) оттенок. Могилы подозреваемых «в ночных хождениях» покойников раскапывали, оборачивая их ниц и пробивая спины осиновым колом. «Мертвец у ворот не стоит, а свое возьмет» В. Даль; «А хозяйки все их дожидаются. Ну, после и доведались, что те померли. Да и говорят: „Хотя бы мертвыми повидать“. — Ну, вот те мертвяки и пришли» (Онеж.); «Это самое привидение, иль бо этот самый мертвец, что собаку пожрал, был какой-нибудь злокозненный воржец» (Урал). Зуб бороны вбивают в голову мертвецу, если опасаются, что он станет вампиром. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол. Пата-Кабуся, прилетев в деревню, воскрешает мертвеца, а затем, поводив по окрестностям, уводит его на свое болото. Существует смутное поверье, что мертвецы нужны Пата-Кабусе для какой-то загадочной битвы с неким "врагом в конце Времен".
Мертвецы ожившие. Церкви, часовни, колокольни ночью служили прибежищем упырей, оживших мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха.
Мертвитель. Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение.
Мертвица девица. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мёртвый Человек. В простонародных сказках встречается престарелый, старый, удалившийся от света, искусный, спящий, мертвый Человек.
Мёртвый. В заговоре он (Болезнь) едет в поле, за море, к девицам на перины. Вост. слав.
Мертвяк. Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение. «А хозяйки все их дожидаются. Ну, после и доведались, что те померли. Да и говорят: „Хотя бы мертвыми повидать“. — Ну, вот те мертвяки и пришли» (Онеж.); Мертвяк — «мертвец, который оживает и бегает» (Вятск.) (Васнецов, 1908). Во многих контекстах название мертвец, мертвяк имеет зловещий (или пренебрежительно-уничижительный) оттенок.
Мертвяки. Заложные покойники.
Мертвяц. Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение.
Мертвящая. Невея. Всем лихорадкам сестра старейшая, она всех проклятее, и если вселится в человека — он уже не избегнет смерти. Одна из 12 Лихорадок. Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Полезно было сжечь лихорадку. Для этого надо было взять освященную вербу, сделать на ней столько зарубок, сколько было также приступов у человека, и спалить эту ветку, произнося положенный к случаю заговор. Потом пепел больному следовало съесть. Когда у больного начинался приступ, следовало выйти на крыльцо и крикнуть: «Приходи вчера!» Лихорадка запутается и отстанет от страдальца, а потом, глядишь, и вовсе не станет приходить.
Мерцана. Богиня. Под сим названием славяне разумели зарю. Следовательно, ей можем придать те же приложения, кои Гомер, списывая с природы, прилагает к своей заре; он ее называет «рудо-желтою зарею», иногда «злато-багряною. А.С. Кайсаров (1782—1813). Оная у него появляется по два раза на день. Когда бог солнца выезжает на небо, Мерцана утром, поднимая мрачный покров ночи своими розовыми перстами, показывает на малое время свою злато-багряную одежду. Как же скоро Солнце въедет на небо, Мерцана снова скрывается; а в другой раз, как скоро Солнце приблизится к западным вратам своего дома, она, ему оные отворив и встретив, дожидается, пока проедет, и до тех пор ее злато-багряная риза бывает видна, доколь опять не опустит она завесы ночи. Но славянская заря при отправлении сего служения Святовиду выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. И тогда зовут ее Зарницею. А как верили, да и теперь еще верят, что зарницы способствуют к большему обилию и скорейшему созреванию жатв, то она и почиталась покровительницею нив. А посему молили ее об урожае хлеба. Признак ее, как богини жатвы, венок из колосьев; как заря — румяна и в злато-багряной одежде, которая состоит из обширнейшего покрова или фаты, у груди приколотой или простирающейся до земли. Сия богиня особенно сельскими жителями почиталась».
Мерцана. Зимцерла, Зарница. Добрый дух, покровительница спелых хлебов. По ночам порхает над колосящимися нивами, оберегая зерно от порчи и сглаза. Прикасаясь к колоскам, вливает в них живительную силу. Мерцана - владычица начала дня, то есть богиня утренней зари у западных славян. Порою выходит она резвиться по ночам над лесами-полями, и тогда называют ее Зарницею. В народе верят, что Зарница помогает обильному и быстрому созреванию жатв, а потому она почиталась покровительницею урожая.
Мерциана. Летом в ее угасающих бликах над колосящимся хлебом можно увидеть Мерциану - легкокрылую зарницу.
Меря. Дочь Святогора, внучка Матери Сырой Земли. Стала женой Вана. От них, говорят, родился Садко (Славянские мифы). Сестра Аси, Али, Златогласки (Лены), Майи, Сида, Тайи Ярины, Эли.
Месламтаэа. В 6200 г. до н.э. экспедиция русов, правящих в Малой Азии страной Шу-эден-на-ки-дуга, что в переводе на современный русский язык означает "Руки-закона степи страны благой", посетили святилища предков в Гиперборее и сняли копии священных текстов. Некоторые из них сохранились. Открывший данное событие историк А.Г. Кифишин расшифровал эти надписи так: Богиня Гатумдуг, владычица степи, судит и сражает Ану [бога Небес]; по жребию богини Инанны, праматери благой земли и степи, гибнет (также) Су-хур-алаль, Месламтаэа [сын Ану] убивает Большую Птицу [Смерть], а семиголовая Нин-дара-из-бездны [жена Ану] помогает судом своему мужу, который, обретя разум Мыши, справляет праздник на Поселении; бог-громовик Им или Ишкур - великий судья богини зерна Ашнан - судит богов в "праведные годы"; богиня-медведица Аз, пользуясь лирой, освящает суд (Климов).
Месяц Луна. Числобог.
Месяц царь. Персонаж заговоров и заклинаний.
Месяц. Адам месяц. Михаил архангел месяц. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной (Славянские мифы). Велес – волхв богов – Волос, Месяц, Жицень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут. Сказочно-мифический персонаж. В одной сказке Месяц помог старику собрать крупу и за это получил среднюю дочь старика. Однажды Месяц украл у Хорса его жену Зарю. Перун за это его наказал, разрубив Месяц надвое. С тех пор ясный Месяц на небе тщетно ищет Зарю-Зареницу и не может найти молодую Зарю. Вырастает опять, но могучий Пеpун вновь его разрубает своим мечом. И теперь все Пеpуну славу поют, и Семарглу, и Хоpсу, и Велесу, и Стрибогу, и - ясному Месяцу! Когда греки напали на новояров, то все русские встали на защиту своих южных земель. Тогда и боги защищали русских воинов. Солнце и Месяц сражались за землю ту. И небо сражалось за поле битвы, чтобы земля та не попала в руки эллинские, а осталась русской. В славянских загадках месяц называют быком. Известны фольклорные сюжеты о свадьбе солнца с девушкой, сказки о браке сестёр с солнцем, месяцем и вороном, с ветром, градом и громом. Месяц - супруг Солнца. Впервые они встретились в середине апреля, оглашаемые торжественными весенними громами. С той поры они ниспосылают на землю потоки дождей - семя брачного союза. Сей союз достигает вершины в Купальскую ночь, затем чувства супругов несколько остывают, а по осени Солнце и Месяц разлучаются до следующей весны. В заговоре Вост. слав. Вол держит месяц. Заклинатель подпоясан месяцем. Ему рад весь мир. Мертвец, месяц, камень сходятся, пьют и едят. Он был на том свете. Он мёртвый. У мертвых зубы не болят. Он не имеет жены. Он снимает боль. Солнце, Месяц и вода смывают болезнь. В заговоре Южн. слав. Месяц видел, как сохнет болезнь. Он по приказу Заклинателя ест болезнь человека. В заговоре Вост. и южн. слав. Месяц, звезды, зори собирают тоску (красоту) вносят в человека. Месяц пасёт небесное стадо – созвездие Волосынь (Плеяд). Представления о столкновении Солнца с Месяцем как причине Затмения известны украинцам и полякам: считается, что Месяц «влезает» на Солнце; ночное светило «дерется» с дневным; послужив некоторое время, солнце и луна «меняются», при этой «смене» они могут столкнуться и упасть на землю, отчего произойдет светопреставление. Месяц хочет, как и Солнце, совершить инцест, жениться на своей сестре Вечернице (Венере).
Месяц. В русской сказке помогает старику собрать крупу и за это получает среднюю дочь старика.
Месяцы. Дети Дня и Ночи. В славянских сказках нередко выводятся действующими лицами месяцы в виде двенадцати братьев, восседающих на стеклянной горе, то есть на небе, вокруг пылающего костра - солнца. Костер этот горит то сильнее (в летнюю пору), то слабее (зимой), смотря по тому, какой из месяцев берет в свои руки правительственный жезл. Весенние месяцы изображаются цветущими юношами, летние - достигшими полного развития сил. мужами, осенние - пожилыми, стареющими братьями, а зимние - седовласыми старцамиВ древности на Руси месяцы назывались так: Январь - просинец. Февраль - бокогрей, лютый, сечень, снежен. Март - свистун, сухой. Апрель - цветень, березозол. Май – травень. Июнь - изок (то есть кузнечик). Июль - грозник, сенозорник, страдник. Август - зарев, серпень. Сентябрь - летопроводец, осенины, ревун. Октябрь - листопад, зазимник. Ноябрь - грудень, братчины. Декабрь - студень, зимник.
Метаморфы. Другое имя Бесформенных. Также — прозвище Г'нолла, Нагов и пр., умеющих менять свой видимый или реальный облик.
Метатрон. Принц Мира. Архангел Присутствия. Возвещает Единого Бога.
Метеорит. В народной культуре метеориты осмыслялись как падающие на землю огненные змеи.
Мети-Шесток. В русской сказке дочь Лисы Лисафьи.
Мети-Шесток. Дочь Лисы Лисафьи. Сказочный персонаж
Метла. Её заколдовывает Заклинатель и она подметает, выносит болезнь с мусором. Южн. слав.
Метцтли. Metztli. Персонаж Чёрной Библии.
Мефистофель экстрапланар. Демон-экстрапланар. Владыка Кании, восьмого слоя Баатора. Мефистофель — Архидьявол, которой очень долгое время был невероятно властной персоной в аду. Он объединился в союзе с Диспатером против своего злейшего врага Баалзебула. Мефистофель правит замёрзшими пустынями Кании, восьмого уровня ада. Ужасно холодный климат Кании закалил его, до такой степени, что теперь Мефистофель иммунен к холоду. Мефистофель представляет из себя обаятельную, любезную и остроумную личность. Однако (не всем это известно) у него ужасный характер и он часто подвержен необоснованным вспышкам ярости находясь в своём дворце в Кании — цитадель, построенная на вершине ледника, называется Мефистар. Оттуда Мефистофель командует легионами гелугонов, и огромной армией, которая занимается ни чем иным как охраной прохода в Нессус, «днище» ада, где живёт Асмодеус. Махинации Мефистофеля всегда невероятно рискованны, но при этом преисполнены своеобразного артистизма: он намного изощрённей и хитрее, нежели остальные Архидьяволы. Например, до Расплаты он взял себе псевдоним Моликрот, затем «сместил» Мефистофеля и правил от имени Моликрота. Многие, размышляя над этим трюком, приходили к выводу, что таким образом Мефистофель попытался обнаружить предателей и соглядатаев в его окружении. Всех тех, кто тогда помогал «Моликроту» свергнуть Мефистофеля, уже давно нет в живых. Мефистофель обожает, когда ему поклоняются как богу, вот почему он всеми путями стремится увеличить контингент культистов на Материальном Плане. Девять футов высотой, с дьявольски-красной кожей, крыльями как у летучей мыши, белыми глазами, козлиными рогами выступающими со лба и прямыми чёрными волосами Мефистофель полностью совпадает с представлениями о облике дьявола воплоти. Обычно на нём чёрная накидка, а в руке трезубец.
Мефистофель. Mephistopheles. Mephostophilis. Mephistophilus. Персонаж Чёрной Библии. наименование одного из духов зла, демона, чёрта, беса, дьявола, чаще всего, по преданию, падшего ангела, сатаны. Обычно выступает как спутник, антагонист и соблазнитель доктора Фауста. Прилагательные мефистофелевский и мефистофельский означают — язвительный, злобно-насмешливый. Встречаются в выражениях «мефистофелевский хохот, мефистофелевская улыбка. Имя Мефистофель возможно, греч. происхождения— ненавидящий свет, от me — не, phos — свет и phílos — любящий; по др. версии, древнеевр. происхождения — от мефиц — распространяющий (разносящий) и тофель —скверна, грех. В Библии оно не фигурирует. Появилось, скорее всего, в эпоху Ренессанса, с этого времени используется как альтернатива пугающим словам Сатана или Дьявол.
Мехи. Так называются духи, производящие всякого рода беспокойства, беспорядки в домашней жизни, в семейных делах, всевозможные мелкие неприятности. Коль скоро они незримы, уследить за ними очень трудно. Больших бед они причинить не могут, но покуражиться очень любят: например, толкнуть хозяйку под руку, когда снимает с плиты горячие щи, или отвлечь, когда стережет закипающее молоко, чтобы убежало по всей кухне, или подзудить ребятишек стащить с противня только что испеченный пирожок и обжечь пальцы... До сих пор, говоря слова «суматохи», «помехи» и «промахи», мы невольно вспоминаем этих духов — мелких домашних пакостников
Меч булатный. В русской сказке убивает короля. Меч саморуб. Меч богатырский, его носят четыре человека на носилках. Меч Кощеев в пятьсот пудов. Меч кладенец.
Меч Кладенец. Самосеек. В русском фольклоре и книжной средневековой традиции чудесное оружие, обеспечивающее победу над врагами. В сказании о Вавилоне - граде меч - самосек носит название “Аспид-змей” и наделен чёртами оборотня (превращается в змея). Распространен мотив поиска меча, скрытого в земле, замурованного в стене и т.п., связанный с представлением о кладе (кладенец) или погребении (меч под головой убитого богатыря —. Еруслан Лазаревич). Иногда меч-самосек наделён чёртами оборотня, превращается в змея. Обладающий мечом, получает сверхестественную демоническую силу, он становится непобедимым. Казак не стал долго раздумывать, отдал старику'бочонок, а себе взял меч-саморуб, сел на коня и вздумал к королю вернуться. А под стольный город того короля подошёл сильный неприятель; казак увидал рат-силу несметную, махнул на нее мечом: — Меч-саморуб! Сослужи-ка службу; поруби войско вражее. Полетели головыИ часу не прошло, как вражьей силы не стало. Кононенко. Васильев.
Меченый. Йети. Снежный человек. М.Быкова (1990) в Западной Сибири встречается с йети, которому дает кличку Меченый, “так как левая рука у него была по локоть покрыта белыми волосами”. “Рост - 2 метра. Он смотрел на нас своими огненными глазами, переводя взгляд с одного на другого”. Быкова видит Меченого не один раз, но потом почему-то бросает исследования в этом районе и устремляет свои поиски в другом направлении, под впечатлением других рассказов. От Меченого же у неё не остается “на память” ничего материального.
Мечта. Грёза. Налёт. Нечистая сила; видение, привидение, мираж.
Миг. В начале времён. Никитенко. (Картинка).
Мидгард. Midgard. Персонаж Чёрной Библии.
Мизгирь Прядущий. Прядущий Мизгирь.
Мизгирь.
Мизгирь. Васнецов. Врубель.
Мизгирь. Волшебный паук
Мизинчик. Мальчик с пальчик, корочун, мужичок-с-кулачок, пальчик, Покатигорошек, мужичок-с-ноготок, сам-с-перст.
Микита Добрынич. Добрыня Никитич. Микитушка Добрынич. Микитушка Добрынюшка. Микитушка.
Микита князь. Добрыня Никитич.
Микита Радаманович. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.
Микита Родоманович. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Радаманович. Микита. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.
Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микита. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.
Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микита. Микитушка Романович. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.
Микита. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни. Никита. Никитушка. Никита Иванович. Никита Романович. Отец Добрыни. Былины.
Микита. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни. Никита. Никитушка. Никита Иванович. Никита Романович. Отец Добрыни. Былины.
Микитин сын Добрынюшка. Добрыня Никитич. Богатырь Добрыня. Добрыня Микитич. Добрынюшка. Добрынюшко. Добрынюшка Микитич.
Микитич. Былины.
Микитич. Добрыня. Богатырь. Боярин. Добрыня Никитич. Никитьевич. Никитичин. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Добрынюшка. Никитич. Никитин сын млад. Добрынька Микитич. Былины
Микитушка Добрынич. Микита Добрынич. Добрыня Никитич. Микитушка Добрынюшка. Микитушка.
Микитушка Добрынюшка. Микита Добрынич. Добрыня Никитич. Микитушка Добрынич. Микитушка.
Микитушка Залешанин. Никитушка. Былины.
Микитушка Романович. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микита. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.
Микитушка. Брат Олёнушки. Былины.
Микитушка. Отец Добрыни Никитича. Былины
Микифор. Персонаж заговоров и заклинаний.
Микола Великий. Великий Микола.
Микола Водный. Был однажды Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола (Николай Мирликийский) Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз) (Славянские мифы).
Микола Дуплянский. Миколай Дуплянский. Никола Дуплянский. Он был Чудотворец. Как-то Дуплянский спасает вора от погони. Сказочный персонаж
Микола Заручевский. Жил за Окой-рекой, недалеко от вотчины Ильи Муромца (Былины).
Микола Милостивый. Николай святой. Николай угодник. Николай чудотворец. Никола. Миколай. Микулай. Персонаж заговоров и заклинаний.
Микола святой. Святой Микола (Славянские мифы).
Микола Угодник. По одному из вариантов новгородской былины, Садко в правую руку берёт образ Миколы Угодника", а в левую гусли (Былины).
Микола. В заговоре Вост. слав. Св.Микола, зори и бабки выговаривают Болезни. У Миколы падают чоботы. Тревоги вон. Вост. слав.
Микола. Другое имя Микулы Селяниновича. Микола ближе к христианизированному Николе, но старше его (Былины).
Микола. Миколай. Дуплянский.
Миколай Дуплянский. Микола Дуплянский. Сказочный персонаж
Миколай. Николай святой. Николай угодник. Николай чудотворец. Никола. Микола Милостивый. Микулай. Персонаж заговоров и заклинаний. Польский праздник Миколайки приходится на 6 декабря (ср. День Святого Николая Православной церкви). Святой Миколай (Николай) очень популярен в Польше. В его честь названы 327 костелов и 52 города. С именем Миколай связано множество пословиц и поговорок. Например, «На Миколая оставляй телегу, запрягай сани». А когда идёт снег, поляки говорят, что это Святой Миколай трясет своей бородой. Его же считают покровителем рыбаков и моряков.
Микула Селянинович. Дела Велеса - бога пахарей, свершает в былинах крестьянин, которого зовут Микула Селянинович (Славянские мифы). Герой пахарь - богатырь. До Владимирский и до Киевский богатырский цикл. Микула Селянинович встречается в двух былинах: о Вольге и Святогоре. В былине о Святогоре он является носителем чудесной сумочки, в которой заключается тяга земная; в былине о Вольге он - чудесный пахарь, сошку которого не может сдвинуть с места вся дружина Вольги. Толкование образа Микулы очень различно. По Буслаеву Микула - представитель оседлой, земледельческой жизни, но в основе его образа лежит представление о титаническом существе: божестве земли или земледелия. Орест Миллер видит в Микуле грозовое божество и сопоставляет его с Тором, который является покровителем земледелия. Кобыла Микулы по Оресту Миллеру - туча. По Вс. Миллеру образ Микулы навеян сказаниями об Александре, и сошка Микулы - не что иное, как Гордиев узел. Удачнее сближение Веселовского, который видит в Микуле отражение императора-пахаря Гугона, из "Хождения Карла Великого в Иерусалим". Возможно, однако, что сходство Гугона и Микулы объясняется родством бродячих мотивов, легших в основу обоих сказаний. Владимиров сомневается в существовании в образе Микулы каких-нибудь заимствованных черт и считает его поэтической идеализацией паханья, что довольно близко приводит нас к точке зрения некоторых из старых мифологов, видевших в основе былины о Микуле земледельческий миф. На почве такой "идеализации земледелия" или земледельческого мифа мог возникнуть и бродячий мотив, который, вероятно, связывает былины о Микуле с их западными параллелями. Дела Велеса - бога пахарей, свершает в былинах крестьянин, которого зовут Микула Селянинович (Славянские мифы). Микула Селянинович - один из любимейших народных героев, пахарь, воплощение всего русского народа - труженика. Святогор - богатырь, сильнейший и древнейший из всех богатырей святорусских, не смог поднять сумку с тягою (силой, тяжестью) земною, которую небрежно обронил Микула Селянинович. Да и Вольга Святославович (Волх Всеславлич) оказался слаб против Микулиной силушки. Сошку, забытую в поле, не смогла своротить ни вся дружина Вольги, ни он сам, прославленный множеством подвигов. Пришлось самому оратаю воротиться на недопаханную полосу, и "одной ручкою бросил он сошку за ракитов куст". В ответ на.'вопрос, как его, богатыря, звать-величать, оратай ответствовал: "Я Микула, мужик я Селянинович, меня любит Мать-Сыра Земля!" Она и впрямь любит мужика, пахаря, неустанного труженика, потому и наделяет его сказочной силою богатырскою! В русском былинном эпосе пахарь Микула Селянинович сильнее князя - волхва. Микула Селянинович - Любимый землёю полу-бог-крестьянин, божественный представитель земледелия и первой оседлости на Руси, который, изборазживая своею чудесною сохою вдоль и поперек всю матушку святую Русь, порабощает питательную силу земли. Имя его Микула - Микола, Николай; отчество Селянинович показывает, что он сын селянина, т.-е. крестьянина; в виде исключения он величается и Никитичем. Сьновей у него нет; но, по одинаковости происхождения, из младших богатырей всего ближе приходится ему главный Богатырь Илья Муромец. Были у Микулы три дочери: Старша — Василиса дочь Микулична, Средня — Maрия дочь Микулична И меньша — Настасья дочь Микулична. Второй, поели Ильи, младший богатырь — Добрыня Никитич, семьянин, женится на одной из трех полениц-дочерей Микулы — Настасье, старшая сестра которой, Василиса, замужем за богатырём - купцом Ставром. Таким образом, Микула есть в некотором роде родоначальник младших богатырей. Тяжесть сохи Микулиной, которой не могла осилить вся дружина Вольги, есть земная тяга, которую затем тщетно силится одолеть в переметной сумке Микулиной великан Святогор. При Владимире князе-солнышке Микулы Селяниновича, как и Вольги Всеславьевича, двух главных старших богатырей, о которых имются отдельные былины, нет уже в живых. Из прочих старших богатырей, некоторые также сошли уже со сцены; другие, не умея освоиться с условиями оседлой жизни, доживают кое-как свой век, не совершая уженикаких богатырских подвигов (Былины). Васильев. Врубель. Билибин. Рябушкин. Спасский. Рерих.
Микула. Один из любимейших народных героев, пахарь, воплощение всего русского народа-труженика. Святогор-богатырь, сильнейший и древнейший из всех богатырей святорусских, не смог поднять сумку с тягою (силой, тяжестью) земною, которую небрежно обронил Микула Селянинович. Да и вся дружина Вольги Святославовича (Волхва Всеславлича, князя-оборотня) оказалась слаба против Микулиной силушки. Любит Мать Сыра Земля мужика, пахаря, неустанною труженика, потому и наделяет его сказочной силою богатырскою! Например, Илья Муромец, могущественный богатырь, — тоже сын крестьянский.
Микула. Сварог – небесный кузнец – Кузьма-Демьян, Соломон, Никола, Микула.
Микулай. Николай святой. Николай угодник. Николай чудотворец. Никола. Микола Милостивый. Миколай. Персонаж заговоров и заклинаний.
Микулаша. Николя. 6 декабря празднуется день св. Николая. У чехов Микулаша. Его принято отмечать как детский праздник, героями которого являются ангелы, черт и сам Микулаш. Ангелы интересуются, как дети вели себя в течение года, после чего происходит раздача подарков. У славян-католиков ритуальные хождения по домам начинались с предрождественского поста (т.е. в течение четырех недель до Рождества). Так, в день св. Николая (6.XII) ходили ряженые «Николаи», «микулаши», в день св. Варвары (4.ХП) — «варвары» или «барборки», в день св. Люции (13.ХП) — «люции», «люцки» и т.п.
Микулисня. Настасья Микулисьна. Настасья Никулична. Настасья Никулишна. Настасья. Настасьюшка Микитична. Настасья Микулишна. Никулична. Никулишна. Никулисня. Жена Добрыни. Былины.
Микулич. Романович. Отец Добрыни. Никита. Былины.
Микулка вор. В русской сказке Микулка Четвертной делается из отрубленного пальчика.
Микулка вор. Микулка Четвертной. Он делается из отрубленного пальчика. Сказочный персонаж
Микулка Четвертной. В русской сказке Микулка вор делается из отрубленного пальчика.
Микулка Четвертной. Микулка вор. Он делается из отрубленного пальчика. Сказочный персонаж
Микулушко. Богатырь. Былины.
Мила. Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).
Милена. В заговоре она повиснет на дереве, а её ожерелье забирает болезнь. Южн. слав.
Милентия. Сестра святого Сисиния. Персонаж заговоров и заклинаний.
Милитриса. Бова был сыном короля Гвидона и Милитрисы, дочери короля Кирбича. Отец отдал Милитрису за Гвидона против её воли, сватом был конюший Личарда. Милитриса, ненавидя мужа, вступила в сговор с королём Додоном: тот явился с войском в условленное место, туда же она послала Гвидона на охоту, и Додон зарубил его. Синбалда, дядька Бовы, рассказал ему о случившемся и попытался увезти его, но Додон успел захватить мальчика. Додону приснился сон, будто Бова, вооруженный мечом-кладенцом и копьем, готов проткнуть ему сердце. Узнав об этом, Милитриса, ради любви к Додону. решила извести сына, посадила его в темницу и не давала пищи. Потом она послала ему три хлебца, пропитанные ядом. Девушка, принеся Бове хлеб, предупредила его, он бросил хлебцы псам, и те сразу околели. Бова горько заплакал, и девица тоже заплакала, глядя на красоту его. Уходя, она не заперла темницу, и Бова бежал.
Милич. Книга Велеса.
Милка. Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).
Милком. Молох. Мильком. Milcom. Moloch. (Judeo-Christ). Персонаж Чёрной Библии. Финикийский и канаанитский дьявол. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Молох - божество, упоминавшееся в Ветхом завете. «Молох» на иврите означает «царь». Когда-то был божеством, в жертву которому приносили детей, потом стал князем преисподней. Молох упивается слезами матерей. Лицо его обычно вымазано кровью. Связан с орденом мух. У И.Вира назван князем Страны Слез. Изображается с бычьей головой, восседающий на троне. МакГрегор Матерс называл Молоха одним из архидемонов, антисефиротом (злым элементалом).
Миловзора Прекрасная царевна.
Миловзора Прекрасная царевна. Сказочный персонаж
Миловзора Царевна. В русской сказке она обращает мужа в голубя, себя в голубку, обрачивает молодца в старика, себя в церковь, дает солдату перстень, за двенадцатью стеклами.
Милолика царевна.
Милолика царевна. Сказочный персонаж
Милосердный Царь. В простонародных сказках Царь милосердный, премудрый, сильный в царях, великий; он казнит, жалует чинами и пол царством, награждает дарами, отъезжает на войну.
Милостивый Микола. Николай святой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мильда. Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).
Мильком. Молох. Милком. Milcom. Moloch. (Judeo-Christ). Персонаж Чёрной Библии. Аммонитский дьявол. Финикийский и канаанитский дьявол. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Молох - божество, упоминавшееся в Ветхом завете. «Молох» на иврите означает «царь». Когда-то был божеством, в жертву которому приносили детей, потом стал князем преисподней. Молох упивается слезами матерей. Лицо его обычно вымазано кровью. Связан с орденом мух. У И.Вира назван князем Страны Слез. Изображается с бычьей головой, восседающий на троне. МакГрегор Матерс называл Молоха одним из архидемонов, антисефиротом (злым элементалом).
Милюзина. Имеет Демонические свойства у современных Магов
Мимохода. Болезнь, «приключающаяся мимоходом»; лихорадка. В Архангельской губернии под названием мимохода объединяли целый ряд заболеваний, относимых к головному мозгу: «Мимохода есть болезнь чистого поля, которая поражает человека как бы ветерком в мозги, оттого делается головокружение, затмение рассудка и даже смерть. Сюда относятся: родимец, помешательство ума, апоплексический удар, паралич ипр.» (Ефименко, 1877).
Мин Бог. В Кноссе есть дворец Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов). Есть шумерский миф о Думузи (пастухе) и Инане. Между ними существовал священный брак, ритуал которого изображали шумерские жрецы (вернее верховная жрица). Далее этот миф попадает в Египет - появляется культ бога Мина, который является покровителем путешественников, великим пастухов и символом продородия - всё это появляется вместе с культом быка? Есть первый фараон Менес - а на шумерском языке "мен" - корона, власть. То же самое повторяется на Крите.
Мин Князь. В греческой транскрипции Минос. В Кноссе есть дворец князя Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов).
Мина.
Мина. Сказочный персонаж
Минерва. Богиня. Рим. Афина богиня. Греция. В Кноссе есть дворец Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов).
Минин Козьма. Маковский.
Министр Матрышка. Однажды Настасья золотая Коса играет в карты с министром Мартышкой; Настасья обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. Сказочный персонаж
Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Верховный Министр. Любимый Министр. Министры королевские. Министры придворные. В простонародных сказках Министром или Первым Министром делают повара за верную службу. Министры чаще всего — любимцы короля. Министры разделяют бремя правления; с ними король веселится, дает им поручения, с ними советуется; их извещает о желании жениться.
Министры королевские. Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Верховный Министр. Любимый Министр. Министры придворные. Лакеи. В простонародных сказках Министром или Первым Министром делают повара за верную службу.
Министры придворные. Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Верховный Министр. Любимый Министр. Министры королевские. В простонародных сказках Придворным Министром или Первым Министром делают повара за верную службу. Он в одной сказке зверообразные в городе чудищ.
Миноги. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении.
Минос. В Кноссе есть дворец Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов). Миной — мифический царь Крита, на которого перенесено всё, что известно из истории этого острова за последние два века до Троянской войны. Так, он считается основателем морского господства критян; ему же приписывается знаменитое древнекритское законодательство, в котором им руководил сам Зевс. Минос, по гомеровскому сказанию, — сын Зевса и Европы, брат Радаманта, отец Федры, Ариадны, Девкалиона и др. После смерти усыновившего его Астериона (или Астерия), не оставившего детей, Минос задумал захватить царскую власть на Крите, уверяя, что он предназначен к этому богами и что всякая его молитва будет исполнена. Смерть его застигла в Сицилии, где он преследовал Дедала. Его убили дочери царя Кокала или сам Кокал при помощи горячей бани. Труп был выдан его спутникам и похоронен ими в Сицилии; но потом кости его были перевезены на Крит, где ему был воздвигнут памятник. В подземном царстве он судит души умерших. Настоящим судьёй в царстве теней его вместе с Эаком и Радамантом делает позднейшее сказание, вероятно, в воспоминание его деятельности как законодателя. В позднейшее время стали различать двух Миносов, I и II, чтобы иметь возможность разделить приуроченный к Миносу слишком обильный мифологический материал; при этом Минос I считался сыном Зевса и Европы, а Минос II — внуком Миноса I, мужем Пазифаи и отцом Девкалиона, Ариадны и т.д.
Минотавр. Велеса древние греки звали у себя Минотавром (Славянские мифы). В Кноссе есть дворец Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов). Минотавры внешне похожи на людей с коровьими головами, вместо ступней имеют коровьи же копыта. Интеллектом не обезображены, но обладают регенерацией почти на уровне Троллей; в драке предпочитают топор, кистень, большой трезубец — или свои собственные рога и копыта. Раздражительны и легко впадают в бешенство, которое сродни состоянию берсерков. Образования не признают, магией не владеют. Рост — около 7', сложение довольно пропорциональное. Теоретически живут по 120 лет, на практике редко доживают до 70. С ног до головы покрыты короткой светло-бурой шерстью, глаза черные, в минуты гнева — багрово-красные. В греческой мифологии чудовище с туловищем человека и головой быка, жившее на острове Крит. Находилося минотавр в подземном лабиринте, куда ему ежегодно приносили в жертву семь юношей и девушек, которых минотавр пожирал. Минотавр - полубык, получеловек - родился от любовного союза царицы Крита Пасифаи с белым быком, который (по велению Посейдона) вышел из моря. Дедал, создатель хитроумного устройства, позволившего утолить любовный пыл царицы, построил лабиринт, дабы в нем заточить и скрыть сына-чудовище. Минотавр питался человечиной; чтобы его кормить, царь Крита требовал от Афин ежегодную дань - семерых юношей и семерых девиц. Тесей, решивший избавить родину от подобной повинности, вызвался пойти добровольно. Чтобы он не заблудился в лабиринте, дочь критского царя Ариадна дала ему нить; герой убил минотавра и сумел выбраться из лабиринта. Культ быка и обоюдоострого топора (он назывался "лабрис", откуда, возможно, и произошло слово "лабиринт") был характерен для доэллинских религий с их священными боями быков. Судя по настенным изображениям, человеческие фигуры с бычьими головами в критской демонологии были обычны. Вероятно, греческая легенда о минотавре - это поздняя и жестокая версия наидревнейших мифов, тень снов, еще более устрашающих.
Мир. Дуб. В фольклорных текстах Дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную с ее тремя мирами. В заговорах Дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни).
Мираж. Грёза. Нечистая сила; видение, привидение, мечта. Кузнецов.
Мировая Уточка. Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»). Породил и Мировую Уточку, породившую много Богов - демонов.
Мирович. Будилович. Будимерович. Сын Будимеров. Будиморович. Былины
Мировое дерево. Вселенная представлялась нашим предкам-славянам величественным деревом, чья крона упирается в небеса, а корни оплетают преисподнюю. В вершине этого дерева сияли солнце и луна, мерцали звезды, ниже царствовали птицы, ствол был отдан во владение трудолюбивым пчелам; у корней плодилась всякая живность, а под корнями таятся змеи, бобры, кроты, землеройки, а также всякая нечисть и нежить. В заговорах мировое древо стоит на «пуповине морской» — огромном острове, где находится камень Алатьгрь. На нем обитают святые угодники, а у корней свернулась страшная змея Шкурупея и прикован цепями бес. Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька — старинное народное название змеи), на ужат...». В народных мифах о сотворении мира вся земля держится, подобно кораблю, на море-океане, море-океан плещется в необъятной каменной чаше, чаша покоится на спинах четырех китов, киты плывут по реке вселенского огня, а огонь опирается на «железный дуб, посаженный прежде всего другого, корни же его питает святая небесная сила». Иногда славяне считали главным, мировым древом, опорою всей земли и березу, о чем говорится в старинном заговоре: «На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...» Образ мирового древа встречается не только в заговорах и свадебных песнях, но и в обрядах. Например, когда начинали рубить новую избу, в центре сперва устанавливали деревце и лишь после недолгого «начального пирования» приступали к работе. Позднее вошло в обычай ставить в доме рождественскую (новогоднюю) елку.
Мировое Дерево. Древо жизни. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей). В славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона Мирового дерева достигает небес, корни — преисподней (ср. в ст. Славянская мифология). Образ Мирового дерева характерен для русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)— координаты мира. Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьёв, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.— о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах Мировое Дерево помещается в центре мира, на острове среди океана (“пуповине морской”), где на камне Алатыре стоит “булатный дуб” или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор и т.п. На Мировом дереве в заговорах обитают боги и святые — Богородица, Параскева и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа, прикован на цепи бес, обитает в гнезде (“руне”) змея (Шкурупея) и т.п. В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых — “вьюнцов”) образ Мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчелы” приносящие мед, у корней — горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать; возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед — пища бессмертия во многих традициях). В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа Мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. Ср. использование обрядовых деревьев, символов мировой оси, во время свадьбы (см. также в ст. Дерево), строительства дома (когда обрядовое деревце помещалось в центре планируемой постройки) и т.д. вплоть до позднейших обычаев устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и т.п. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” — с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения, кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест. В средневековых апокрифах, повлиявших на сложение славянской народной картины мира, передается в частности, миф о сотворении мира, где земля держится на воде, вода — на камне, камень — на четырех китах, киты — на огненной реке, та — на вселенском огне, а огонь — на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу” (“Разумник”, апокрифический текст 10 — 11 вв.). В “Легенде о крестном древе” пресвитера Иеремии (Болгария, 10 в.) Моисей сажает у источника дерево, “сплетенное” из трех деревьев (ели, кедра и кипариса), — прообраз Троицы; из этого дерева, по многим пророчествам, должен быть сделан крест для распятия Христа. Соломон повелел срубить дерево, чтобы поместить в Храм, но оно не уместилось в Храме и было выставлено снаружи. Когда пришло время распятия, дерево распилили на три части, из нижней — корневой — сделали крест для Христа, установив его на Голгофе, где была погребена голова Адама: кровь Спасителя, излившись на голову, спасла душу первочеловека. Кипарис — крестное древо в русском фольклоре, “всем деревьям отец”, растущее на святых Сионских горах; к этому древу, согласно духовным стихам, выпадает Голубиная книга, повествующая об основах мироздания. В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц — царь, нива — православное крестьянство. Мировое Дерево - образ вселенной. Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу. В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Славяне считали березу главным, мировым древом, опорою всей земли, о чем и говорится в старинном заговоре: "На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями ". Манихеи говорили о существовании Древа жизни и Древа смерти, что, по сути, являлось развитием ранних шаманских представлений о Мировом Древе, которое соединяет небо и землю. Корольков.
Миролюбов. Писатель. Во время гражданской войны офицер белой армии Изенбек нашел в имении князей Куракиных дощечки с древнеславянскими записями. Он увёз их за границу, решив спасти. Затем в Брюсселе писатель Миролюбов 15 лет переписывал и расшифровывал эти записи. Он переписал 75% текста. Во время второй мировой войны после смерти Изенбека весь его архив пропал, вероятно, сгорел. Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки.
Миряк. Призрак, привидение; человек, одержимый бесом, кликуша. По сообщению В.Даля, мирячество— «припадочная болезнь», «делается от испуга, от порчи; после крика и корчи больной тупо повторяет речи других и даже их движения» (Сиб.). «В камчатском наречии безумие, забытье называется словом „мирикайло“, происшедшим от глагола „мирячить“— быть в припадке безумия, чему подвержены более старухи; они вдруг вскрикивают с испуга, иногда бранятся, или громко повторяют последние слышанные ими слова и подражают движениям, делаемым перед ними другими в то же время» (Буслаев, 1861). В поверьях Псковщины миряк— привидение в облике покойника, который является живым людям.
Мис. Мис-хум. В мифологии обских угров лесные антропоморфные великаны (превышают рост деревьев), похожие на менков, но доброжелательные к людям. Считалось, что дочери Мисов, вступающие в связь с людьми, приносят богатство (при условии, если их не увидит посторонний). Женщины-Мисы в мифологических сказках - жёны богов, ассоциировавшихся с идолами (напр., Ур-миш-ней - жена Мир-сус-нэ-хума).
Митра. Божество, управляющее анусом. Когда Он (Верховный Господь) пожелал вывести остатки съеденного, появилось выводящее отверстие – анус, а также соответствующий орган чувств вместе с управляющим им божеством Митрой, который отвечает за работу этого органа чувств, равно как и за субстанцию, выводимую из кишечника (Веды).
Митреёвна. Сусаннушка Митреёвна. Сусаннушка. Сестра братьев.
Митрей Васильевич. Князь. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.
Митрей Митревич. Дмитрий князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.
Митрей Михайлович. Князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрий Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.
Митрей. Князь. Митрей Васильевич. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.
Митреянович. Дмитрий князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Митрей Митревич. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.
Митрий Васильевич. Князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.
Митрий Митриянович. Князь. Митреянович. Дмитрий князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Митрей Митревич. Король Литвы. Былины.
Митрий Михайлович. Князь.Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.
Митрияновна. Настасья Митревна. Невеста Ивана Гордеевича. Настасья. Настасья Митреяновна. Былины.
Михаил архангел месяц. Персонаж заговоров и заклинаний.
Михаил Архангел. Чаще всего Михаила сравнивают с богом Перуном, но это несколько ошибочное мнение. Часто подчёркивают сходство св. Николы и Михаила Архангела. В Европе воинский культ Архангела Михаила был очень распрастранён. После принятия христианства германскими племенами Архангел Михаил, предводитель небесных воинов, сменил языческого бога Вотана, а у славян Волоса. Извесно поверье, что Михаил сидит на золотом престоле, и натягивает тугие луки, направляет стрелы, вышибая из человека всё худое. То-же самое известно о Перуне и о Николе. Никола часто представляется, как умертвитель змей, "что соответствует восприятию архангела Михаила, как змееборца."
Михаил Архистратиг. Самый известный из всех Ангелов. Святой Михаил.
Михаил Водович. Не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии.
Михаил Князь. Михайло. Михайла. Михайло Митреевич.
Михаил Козаренин. Брат Ивана Козаренина, Брат Иванушко Козаренина.
Михаил поп.
Михаил поп. Сказочный персонаж
Михаил Потапыч. Был однажды Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола (Николай Мирликийский) Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз) (Славянские мифы).
Михаил Черниговский. В житии Михаила Черниговского рассказывается о том, что его отсеченная Голова продолжала говорить.
Михаил. Михайла. В заговоре Вост. слав.Арх.Михаил и арх.Гавриил дают Заклинателю прутья гнать болезни. Арх. Михаил встает на ногу Богу. Арх.Михаил бросает Сатану в огонь. Арх.Михаил выпускает ангелов, которые уносят болезни. Арх.Михаил защищает Заклинателя щитом, Господь закрывает городом. Арх.Михаил ударяет человека. Кровь останавливается. Заклинатель и арх. Михаил с ангелами запирают, ключи отдают звездам. Вост. слав.
Михайла Архангел. Арханьел небесных сил. Воевода небесных сил. Михайло арханьел. Былины
Михайла воевода. В заговоре он соскакивает с неба, закалывает мечом ведьм. Вост. слав.
Михайла Данилович. Неотъемлемой частью представлений о загробном мире у славян является образ “врат ада”, охраняемых змеем, архангелом Михаилом, Николой и др. и “врат рая”, возле которых стоят св. Петр и Павел. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен.
Михайла Данилович. Сын старого богатыря Данила. Приходит в Киев неверный царь Уланище. Михайло избивает силу татарскую, надевает одежду Уланища и встречает Данилу, который спешил ему на помощь. Данила хочет убить его, но узнает по голосу. Двенадцатилетний богатырь напоминает быстрый рост Вольги и восходит, вероятно, к тому же бродячему мотиву. Былина о Михайле Даниловиче напоминает малорусское сказанье о богатыре Михайлике и киевских Золотых Воротах. Некоторые частности былин, например, совет коня не врезываться в середину неприятельского войска, перескакивание рвов, может быть, соприкасаются с некоторыми местами колядок.
Михайла Князь. Михайло. Михайло Митреевич. Михаил.
Михайла Поток. Михайло. Михайло Поток Иванович. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Былины
Михайла Поток. Михайло. Михайло Поток Иванович. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Былины
Михайла Потык. Михайло Потык. Михайло Потык принадлежит также к числу богатырей - воинов киевского цикла. Он является товарищем Ильи и Добрыни; на них троих князь Владимир возлагает поручение собрать дань с трех царств. На долю Потыка выпадает собирание дани с Подольского царства. Во время своей поездки Потык встречает Белую Лебедь, которая просит пощады и, оборотившись девушкой, становится женой Потыка. Авдотья - Лебедь Белая - чародейка; она неоднократно пытается погубить Потыка, согласившись с змеем или царем Иваном Окульевичем. Потык спасается при помощи Ильи с Добрыней или Настасьи Окульевны. Веселовский возводит былину к болгарскому житию Михайла из Потуки. Сходство жития и былины, однако, довольно отдаленное; содержание жития сводится к бродячему мотиву о змееборстве. Бродячие мотивы, несомненно, лежат и в основе былин о Потыке, и в этом отношении несомненную ценность представляет указание Стасова на восточные параллели этих былин. Михайла Потык - Богатырь былинный. Полюбил он красавицу Авдотью Лиховидьевну, чаровницу, явившуюся ему поначалу в облике белой лебеди. Они были счастливы в супружестве. Но вот красавица умирает, и богатырь, исполняя свой давний зарок, спускается вместе с покойницей в царство мертвых. Там он бьется с чудовищным Змеем "о двенадцати хоботах" и, победив супостата, заставляет того принести мертвой и живой воды, дабы оживить Авдотью. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, — Орел, Сокол, Ворон. Мертвую воду называют еще "целющей", она сращивает части тела, разрубленного на куски. Остальное довершает вода "живая" — возвращает жизнь, наделяет силой богатырской.
Михайла. Михаил святой архангел. Персонаж заговоров и заклинаний.
Михайлик. К киевскому циклу примыкает старый богатырь Данила и его сын Михайла или Иван Данилович. Это малорусское сказание о Михайлике. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен. К малорусскому сказанию о Михайлике другими чёртами примыкает былина о Василии Пьянице, тоже примыкающая к киевскому циклу богатырей-воинов.
Михайлик. Неотъемлемой частью представлений о загробном мире у славян является образ “врат ада”, охраняемых змеем, архангелом Михаилом, Николой и др. и “врат рая”, возле которых стоят св. Петр и Павел. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен.
Михайло арханьел. Михайла. Архангел. Арханьел небесных сил. Воевода небесных сил. Былины
Михайло Данилович. Михайлик. Сын Данилы Ивановича.К киевскому циклу примыкает старый богатырь Данила и его сын Михайла или Иван Данилович. Это малорусское сказание о Михайлике. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен. К малорусскому сказанию о Михайлике другими чёртами примыкает былина о Василии Пьянице, тоже примыкающая к киевскому циклу богатырей-воинов. Былины
Михайло Иванович. Миша, Мишка медведь. Он дружит с мужиком. Он Мишка косолапый. Он просит мужика выпестрить его, собирает сорок сороков черных медведей.
Михайло Иванович. Миша. Мишка медведь. Мищка косолапый. Косолапый. Дружит с мужиком. Михайло Иванович как-то просит мужика выпестрить его. Однажды Михайло Иванович собирает сорок сороков черных медведей. Сказочный персонаж
Михайло Князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Михайла. Михайло Митреевич. Михаил. Славнозванной. Князь Михайло (Славянские мифы). Былины.
Михайло Козаренин. Козаренин. Козаренин Михайло. Козарино имецко. Козарин. Козарин Петрович. Козарянин. Михайло Козарин. Михайлушко Козаренин. Михайлушко Казаринин. Михайлушко Козарин.
Михайло Козарин. Михайло Козаренин. Михайлушко Козаренин. Михайлушко Казаринин. Михайлушко Козарин.
Михайло Козаринов. Очень немногие варианты былин о Михайле Козаринове прикреплены к циклу Владимира. Сюжет былины слагается из традиционной битвы с татарами и очень распространенных бродячих мотивов о благодарном животном и о встрече брата с неузнанной сестрой. Всев. Миллер в Михайле Козаринове видит упоминаемого в Ипатьевской летописи под 1106 г. боярина Козарина, который вместе с другими боярами был послан преследовать половцев.
Михайло Митреевич. Князь. Михайло. Михайла. Михаил.
Михайло Михайлович. Калика. Атаман сорока калик. Калика Михайлушко. Калика Миша. Михайлушко Михайло́вич. Михайлушко. Былины.
Михайло Поток Иванович. Михайла Поток. Михайло. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Михайло Потык. Перун – грозный князь богов – Йеша, «Юпитер», «Хаммон», Черноглав, Илья-пророк, Илья Муромец, Добрыня. Бесшабашный доверчивый разгульник. В одной былине Князь Владимир хвастается тем, что у него есть три богатыря: Илья, Добрыня и Михайло Потык сын Иванович. Былины
Михайло Потык Иванович. Михайла Поток. Михайло. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Михайло Потык. Перун – грозный князь богов – Йеша, «Юпитер», «Хаммон», Черноглав, Илья-пророк, Илья Муромец, Добрыня. Бесшабашный доверчивый разгульник. В одной былине Князь Владимир хвастается тем, что у него есть три богатыря: Илья, Добрыня и Михайло Потык сын Иванович. Ездили все трое за синё море, Покорили языки неверные, Прибавляли земельки святорусские; А Михайло Потык сын Иванович настрелял ещё дорогой к столу княженецкому гусей-лёбедей да малых уточек. Его женой стала Авдотья Лиходеевна. Он верил в её безграничную супружескую верность. По некоторым пересказам весть о смерти жены застаёт Потыка на чужбине, в орде царя Налета Налетовича (царь заморский Бухарь), где он, по примеру Добрыни, обыгрывает царя в шашки-шахматы (Былины). Как-то поехал Михайло Потык на охоту пострелять гусей-уток к столу княжескому. Настрелял уже, собрался обратно. Видит - плывет колода белодубова, На колоде — белая лебёдушка. Через перышко лебёдушка вся золота, А головка красным золотом увывана, Скатным жемчугом поизнасажена. Хотел подстрелить стрелой калёной. Ту провещилась лебедь белая, проязычилась языком человеческим: „Душечка Михайло Потык сын Иванович! Не стреляй меня ты, белой лебеди, Я не есть ведь лебедь белая, А я есть ведь красна девица, Лебедь белая Авдотья Лиходеевна, Королевична Подолянка. Не убей-ка ты меня Подолянки, А возьми-ка ты меня в замужество". Поднималась тут от моря синего На своих на крыльях лебединых, Вылетала на крутой берёг лебёдушкой Обернулася душою красной девицей. Захотел Михайло поцеловать её. Взял её за перстни золочёные, но говорит Красна девица Лебедь белая Авдотья Лиходеевна: „Не целуй-ка ты меня, У меня уста поганые, Я ведь роду есть неверного, Я неверного есть роду, некрещёная. Сначала повенчемся в церкви Божей, Да тогда с тобой и нацелуемся". Привёз её Михайло на княжевецкий двор и просил благословения взять оброчницу в жёны, Лебедь белую Авдотью Лиходеевну". Дал Михайле Князь вольную, жить где захочет, пить сколько вздумает. Вчером в церкви и венчались. Девицу крестили да молитвили, Имя дали Марья Лебедь Белая, Обрученье дали ей с Михайлушкой, А и тут же повенчали их. Клали вместе заповедь великую: Кто из них да наперёд помрет, То другому с ним во гроб живому лечь, Во сыру-землю идти да на три месяца. Стали жить да быть, семью сводить. Да не много же у них житьй было, У Михаила Потыка Иванова С молодой женою Марьей Лиходеевной, Всего-навсего да полтора, года. Стал Михайло Потык сын Иванович По царёвым кабакам ходить, Пить вино по кабакам безденежно, Где пить кружкою, где полукружкою, Где полуведром, где и целам ведром. Захотела Марья Лебедь Белая Поискать над мужем мудрости: С вечера ли расхворалася, Ко полуночи ли разболелася, А ко утру и преставилась. По заповеди должен был Михайло за ней следом в гроб идти. Тогда он приказал выковать и положить в гроб: прутьев железных оловянных и медных, еды на три месяца. Выкопали преглубокую могилу. Лёг туда Михайло вместе с женой мёртвой, клещами железными, прутьями оловянными и медными и провизией. Оставили только верёвочку из могилы прямо к колоколу првязану. С полуночи тут явилась Змея проклятая. Хотела сожрать Михало и жену его мёртвую. Но он схватил её змеёнышей и стал душить их. Тогда взмолилась Змея и пообещала принести живой воды, чтобы оживить Марью Лебедь Белую. Та принесла. Он сначала испробовал зелье на змеёнышах. Потом брызнул на Молодую Марью Лебедь Белую. Раз брызнёт — в ней кровь заиграла, Во другой брызнёт — зашевелилася, В третий раз брызнёт — повыстала, Проглаголила да таковы слова: „Фу-фу-фу, а долго же проспала я!". За верёвочку ударил в колокол Услыхал соборный трапезник, Побежал к могиле Марьиной Ан ко колоколу ко соборному Из земли верёвочка торгуется. Как вскричал Михайло во всю голову Мать-сыре, земля заколыбалася, Теремки задрогли, зашаталися, Весь народ во Киеве ужахнулся, Собирается к могиле да дивуется. Стали разрывать могилу скоро-наскоро. Восстает на белый свет Михайлушко, Молоду жену сам за рукав ведет, С братцами назваными целуется. Объявили тут попам соборным; Поновили молодых святой водой, Приказали жить им да по старому; Стали жить они да долго здравствовать, А когда Михайло живучи состарился и преставился, Вспомнили тогда попы соборные Прежнюю их заповедь великую, Стали хоронить Михаила Потыка, Да зарыли с ним живую во сыру землю и жену его — ту Лебедь Белую, Молодую Марью Лиходеевну. С этих пор им стала память вечная (Былины). В некоторых вариантах былины о Потыке рассказываются его похождения, вызванные побегом жены его, Авдотьи Лиходеевны, к королю литовскому. Авдотья, она же волшебница Лебедь Белая, подносит погнавшемуся за нею мужу „зелья забыдущего и обращает его в бел-горюч-камешек (латырь); но братья названные его, Илья Муромец и Добрыня, при помощи встретившегося им калики перехожего приподнимают грузный камешек, который раскалывается и выпускает на свет Божий Потыка. Несмотря на уговариванья братцев крестовых, мягкосердый Потык вторично идёт в Литву за женою, которая снова, успевает слабому до зелена вина мужу преподнести, под видом зелена вина, сонного зелья. Тут, однако, спасает его, посредством уловки, дочь королевская Настасья, с которою Потык и приходит ко злату венцу, сняв предварительно буйну голову чародейки-жены за поступки неумильные. Богатырь Михайло Потык, выступающий в былине о Сорока каликах во главе калик, есть по преимуществу богатырь бродяга, как показывает самоё прозвище его Потык (потыкаться, слоняться по Миру) или Поток (неудержимо-подвижный как поток, река). Из эпохи кочевья, к которой он принадлежит ещё своим существом, богатырь этот влечёт за собою всю языческую обстановку: жену-оборотня, подземных гадов, добывающих живую воду, и проч. Но христианское начало в нём всё-таки пустило уже столь глубокие корни, что еретница-жена тщетно пытается погубить его, и сама, по смерти мужа, несёт заслуженное наказание, будучи обречена живою лечь с ним в могилу Былины. Спасский. Васильев.
Михайло Рахайло. Персонаж заговоров и заклинаний.
Михайло сын Данилович. Млад. Киевский богатырь двенадцати лет. Былины
Михайло. Михайла Поток. Михайло Поток Иванович. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Былины
Михайлова жена. Жена Потока. Былины
Михайловы товарищи. Былины
Михайлушка Егнатьевич. У него был Конь Голубанушко.
Михайлушко Егнатьевич. Богатырь. Былины.
Михайлушко Казаринин. Михайло Козаренин. Михайло Козарин. Михайлушко Козаренин. Михайлушко Козарин.
Михайлушко Козарин. Михайло Козаренин. Михайло Козарин. Михайлушко Козаренин. Михайлушко Казаринин.
Михайлушко Михайло́вич. Калика. Атаман сорока калик. Михайло Михайлович. Калика Михайлушко. Калика Миша. Михайлушко. Былины.
Михайлушко. Калика. Атаман сорока калик. Михайло Михайлович. Калика Михайлушко. Калика Миша. Михайлушко Михайло́вич. Былины.
Мица с шишками. Персонаж заговоров и заклинаний.
Миша Косолапый. В сказке он сын старика.
Миша Косолапый. Сын старика. Сказочный персонаж
Миша. Михайло Иванович. Мишка медведь. Мищка косолапый. Косолапый. Дружит с мужиком. Михайло Иванович как-то просит мужика выпестрить его. Однажды Михайло Иванович собирает сорок сороков черных медведей. Сказочный персонаж
Мишенька. Герой старины о Кострюке.
Мишка Белый Колпак. Богатырь. Простонародная сказка.
Мишка медведь. Михайло Иванович. Миша. Мищка косолапый. Косолапый. Дружит с мужиком. Михайло Иванович как-то просит мужика выпестрить его. Однажды Михайло Иванович собирает сорок сороков черных медведей. Сказочный персонаж
Мишка Торопанец. Торопанишка. Торопанюшка. Турупанишка. Былины.
Мищка косолапый. Михайло Иванович. Миша. Мишка медведь. Косолапый. Дружит с мужиком. Михайло Иванович как-то просит мужика выпестрить его. Однажды Михайло Иванович собирает сорок сороков черных медведей. Сказочный персонаж
Млад Алеша. Алеша Попович. Попов. Богатырь. Могучий богатырь. Алешка. Алешка Попович. Алексей. Алексий Попович. Олеша. Былины
Млад грозен посол. Василей Иванович. Имя переодетой в мужское платье жены Ставра Годиновича. Млад посол. Былины
Млад Михайло сын Данилович. Киевский богатырь двенадцати лет. Былины
Млад посол. Василей Иванович. Имя переодетой в мужское платье жены Ставра Годиновича. Млад грозен посол. Былины
Млад. Прозвище Алёши Поповича частое в народе (Былины).
Млада Крышень. В некоторых селах Украины до недавнего времени поминали Коляду - Млада Крышня. Южнорусские обычаи, колядования Младу Крышню приводит Ю.П. Миролюбов (Славянские мифы).
Младенец. В простонародных сказках младенцы бывают невинные. Их убивают враги.
Младенец. В русской сказке он рождается в отсутствие отца. вынимается из утробы убитой матери.
Младенская. Родимец. Грудник. Болезнь у медиков.
Младенческая. Родимец.
Младой Боярин. Дюк. Дюк Степанович. Боярин. Молодой боярин. Добрый молодец. Могучий богатырь. Былины.
Младой Подсокольник. Премладой. Премладенькой. Подсокольничёк. Подсокольничок. Сокольник. Иванушка Сокольничек. Былины.
Младой Царевич. Простонародная сказка.
Младой Юнак. Он же Крышень-Велес. В одном варианте Крышень под именем Младого Юнака сватается к Раде (Славянские мифы).
Младопленкович. Чурила. Чурило. Чурилушка. Чурилушко. Пленкович. Бладопленкович. Бладокленкович. Никитич Чурилка. Чурило Пленкович. Чюрило. Чурило Иванович. Чюрило Иванович. Чюрило сын Иванович. Чюрило сын Плёнкович. Чурило пустохващищо. Чюрило пустохвальщишшо. Чюрилушко. Былины
Младшие русалки. Среди русалок есть старшие, которые бранят младших, не сумевших затащить в воду ни одного человека, смеются над ними.
Младший сын царицы. В одной сказке Вихорь уносит царицу. Потом он умирает в борьбе с младшим сыном царицы. Сказочный персонаж
Млечный путь. Млечный Путь соотносится с судьбами людей и оказывающие влияние на земные события. Млечный путь во многих славянских традициях осмыслялся как «птичья дорога» или как «дорога души». Согласно древнерусским представлениям. Млечный Путь — это «дорожка умерших, идущих на вечное житье» или путь, по которому «праведники шествуют в рай». Млечный Путь - наша Галактика. Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»). Кроме нашей вселенной - галактики под названием "млечный путь" имеются в космосе другие галактики. Там другие Боги. Млечный путь. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы.
Млилко. Дух, обитающий в безлюдных местах. «Млиться», «млеться» означает «представляться», «чудиться», «видеться», ср.: «Дикое тут место, зачастую млится то собака, то кошка»; «Ох и напужалась я: помлилась мне утопленница» (Вятск.). Соответственно, млилко— дух, который может почудиться человеку в опасном, пустынном месте (Вятск.).
Мнемозина. Мокруха. Титанида. У славян Мнемозина - водяной дух в облике женщины; фараонка. Упоминания о мемозинах, полурыбах-полуженщинах, чаще всего встречаются в поверьях юго-западных районов России; на Украине. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног— рыбий хвост) напоминают фараонок; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (Красное.— М.В.) море евреев. «Мемозины эти замечательны также пением, до такой степени прекрасным, что, когда оне поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки» (Зеленин, 1916). Влияния, сформировавшие образ мемозины, во многом заимствованные и «книжные»: «В самом образе мемозин или фаляронов, с их рыбообразным хвостом и очаровательным пением, нельзя не видеть отклика древнегреческого сказания о сиренах» (Зеленин, 1916). Само название мемозина— «отзвук» имени западноевропейской феи Мелюзины (Сумцов, 1890). В греческой мифологии - титанида, дочь Урана и Геи, богиня, олицетворявшая память, мать Муз, рожденных ею от Зевса (Евтерпа, Клио, Талия, Мельпомена, Терпсихора, Эрато, Полигимния, Урания, Каллиопа). Согласно сообщению Павсания в Лейбадее (Беотия), вблизи пещеры Трофония, находились два источника: Леты — забвения и Мнемозины — памяти. Богиня Мнемозина, персонифицированная Память, сестра Кроноса и Океаноса - мать всех муз. Она обладает всеведением: согласно Гесиоду, она знает "все, что было, все, что есть, и все, что будет". Когда поэтом овладевают музы, он пьет из источника знания Мнемозины, это значит, прежде всего, что он прикасается к познанию "истоков", "начал".
Многолетище Старчище. Старчище. Былины
Мобеды. Маги. Описание Храма и окружающего града на Эльбрусе, построенными Китоврасом на Алатырской горе, есть в «Шах-намэ» поэта Фирдоуси, взято оно из книг магов – мобедов (Славянские мифы).
Могол. Птица, живущая в подземном царстве – Пекле. В славянской мифологии - огромная могучая птица, обладающая великой силой. Одурманивает своей сладкой песней и манит в царство смерти. Видимо аналог этой птице сладкоголосые Сирены из греческой мифологии, у которых любимым развлечением было заманивание зазевавшихся моряков на острые рифы, где их корабли разбивались в дребзги. Могол - могучая птица, унесшая Сурицу с горы Березань, чтобы оживить Перуна. Она же вынесла из подземного царства Велеса. Вслед за Вороном стаей чёрною, мрачным видением, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол - птицы грозные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Потемнело от птиц Солнце Красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали. Однажды птица Могол вынесла Велеса на Землю, когда он, брошенный названными братьями Горыней, Дубыней и Усыней, остался в бездонном колодце в царстве подземном. Велес стал искать выхода из царства, и тут увидел, как Змей крадётся по дереву к птенцам беззащитным птицы Могол. Убил тогда Велес Змея. А прилетевшая после Могол за это вынесла Велеса на поверхность Земли. Велес на дорогу взял с собой еды и воды для Могол и кормил её в пути. В конце дороги у него не осталось ничего и он отрезал икры со своих ног и скормил их Могол. Когда прилетели, птица Могол вернула Велесу его икры и они сразу приросли на место.
Моголь птица. В русской сказке она переносит Ивана-царевича к Ненаглядной Красоте.
Моголь Птица. И вздымала вослед Маре-Морене непогожая туча с большим дождем, непроносная. Камнем шибается к звездам птица Моголь, и счастье-перо, кипя смолою, падает счастливому. (Ремезов).
Моголь. Грифон. Гриф птица. Птице собака. Ногай. Гриб птица. Сказочный персонаж. Воображению народа это существо представляется наполовину птицей (голова и крылья у него орлиные), наполовину зверем (туловище и ноги льва). Перья у этого птице зверя заострены, как стрелы; когти и клюв у него — железные. Величиною он — с гору. Гриф-птица носит в наших преданиях разные имена: Моголь, Ногай, Гриб-птица (искаженное гриф), но ясно, что этот образ пришел к нам из переводных сказок, изрядно при этом обрусев. Изредка упоминается в сказаниях также грифон — могучая птица-собака. В одном пересказе русской сказки Птица Моголь переносит Ивана-царевича к Ненаглядной Красоте.
Могут. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.
Могуч русский богатырь. Добрынюшка. Микитич. Никитич. Никитин сын. Сын Никитьевич. Удалой млад. Удалой Блад. Былины.
Могучан. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.
Могучий богатырь Алеша. Алеша Попович. Попов. Богатырь. Млад. Алешка. Алешка Попович. Алексей. Алексий Попович. Олеша. Былины
Могучий богатырь Добрыня. Богатырь. Боярин. Добрыня Никитич. Никитьевич. Никитичин. Микитич. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Былины
Могучий богатырь Дюк. Дюк Степанович. Боярин. Молодой боярин. Младой Боярин. Добрый молодец. Былины.
Могучий богатырь Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо́й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Былины.
Могучий богатырь Лазарь. Лазарь Ерусланович. Былины.
Модовейко. Домовой. Модовой, модовейко— «перевернутое» в целях табуирования название домового духа (произносить истинное имя домового считалось нежелательным).
Модовеюшко. Домовой. «А как входишь в новый дом, зовешь: „Дедушко-модовеюшко, пусти в новый дом жить, дедушко-модовеюшко, напой моих овецушков, пой (пои) пар Божий моих овецушков, пой-корми сладко, води гладко, стели мягко. Сам не декайся, жены не давай, детей закликай, здоровья давай» (Арх.). «А на скотне все модовейко плаце, к плоху это. У сестры доць, с повети спущатся, видит: в красных сапожках, в красной шубейке старицок спущается. Бородка узенька, длинна. А после-от дом сгорел. Уж он вещевал» (Арх.) (Черепанова, 1996).
Модовиха. Домовой дух в женском обличье.
Модовой. Домовой. Модовой, модовейко— «перевернутое» в целях табуирования название домового духа (произносить истинное имя домового считалось нежелательным).
Модожирко. Домовой.
Модожирушко. Домовой.
Модроны. Демоны-экстрапланары. В ролевой игре Dungeons & Dragons модроны представляют собой конструктов, которые живут на Механусе – внешнем нейтрально-законном плане. Модроны – это живые существа, которые напоминают геометрические фигуры с гуманоидными конечностями. Они являются физическим воплощением абсолютного закона, одинаково относящегося и к добру и к злу. В поздней (пост-гигаксовской) версии Dungeons & Dragons модронов стали считать ожившими частями часового механизма. Модроны имеют очень строгую иерархию, подчиняясь тем, кто стоит на ступень выше по социальной лестнице и управляя теми, кто находится на ступеньку ниже. Например, квадрон подчиняется пентадрону и командует несколькими тридронами. Но он не подчинится декатону или нонатону, и даже не признает их как представителей своей расы. Модроны способны взаимодействовать лишь с существами собственного типа, либо типа, стоящего на ступеньку выше или ниже по иерархической лестнице. Только Примус – божество модронов, ведает о том, что происходит с каждым модроном и со всеми ими разом. Однако большинство модронов, в силу своей ограниченности, не знают Примуса. В сеттинге Planescape впервые появилось упоминание о так называемых модронах-бродягах, которые покинули родной Механус и разорвали взаимоотношения с другими модронами. Модроны описываются в Справочнике Мироходца как играбельная раса, а в компьютерной ролевой игре Planescape: Torment бродячий модрон по имени Нордом (идею с именем подкинул Дэн Кастелланета) мог присоединиться к партии приключенцев. В официальной литературе о модронах можно почерпнуть не так уж много информации - так например, в Руководстве по Планам, они удостоились лишь упоминания – однако на просторах Интернета можно найти более детальную информацию о них. В журнале Dragon (№ 354) была опубликована статья, посвященная истории модронов. В статье также приводились некоторые характеристики модронов и статистическая информация. Ниже приводится иерархическая лестница модронов, с самой нижней ступени, до самой верхней: Монодрон, Дуодрон, Тридрон, Квадрон, Пентадрон, Декатон, Нонатон, Октон, Септон, Хексатон, Квинтон, Квартон, Тертиан, Секундус, Примус. Иерархов модронов всегда должно быть строго определенное число. Так существует только один Примус, четыре Секундуса, девять Тертианов и так далее. Это число сохраняется следующим образом – когда умирает один из иерархов, его место тут же занимает модрон, стоящий ступенькой ниже на иерархической лестнице, получившуюся пустоту заполняет модрон, стоящий еще ниже. Таким образом, происходит как бы «сдвиг» на одного вверх по социальной лестнице вплоть до Монодрона, занимающего самое низкое социальное положение. На место недостающего монодрона, «поднявшегося» до дуодрона, встает новый монодрон, порожденный Энергетическим Пулом (Energy Pool), расположенным в центре Регулуса.
Мозгоёб. Назойливый болтун; придира.
Моиву. Moivoo. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Его форма столь замысловата, что человеческий разум не может описать его. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
Мойгоны. Демоны-экстрапланары. Модроны делят Регулус с двумя другими видами необычных существ: мойгонами (Moignos) и когглями (Coggles). Эти существа выполняют свои определенные функции в строгой иерархии модронов. После модронов, самые распространенные существа на Регулусе, мойгоны – это двухмерные математические конструкции, служащие своего рода калькуляторами для модронов. Крошечные мойгоны всю свою жизнь посвящают вычислению числа Пи – задаче, признанной не имеющей решения. В перерывах между этим странным занятием мойгоны рассчитывают траектории движения шестерней Механуса и передают эту информацию модронам.
Мойра. Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.
Мойры. «Участь, доля» - греческие богини судьбы, дочери Зевса и Фемиды (по другой версии - дочери Ананке): Клото (греч., «Пряха») — прядущая (нить жизни), Лахезис (греч., «Судьба») — определяющая (судьбу жизни), Атропа или Атропос (греч., «Неотвратимая») — неумолимая, неотвратимая участь (смерть). Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.Раннее религиозное мировоззрение обозначало этим именем верховный закон природы, указывая на богов, как на его исполнителей; наряду с выражением др.-гр., «божественное предопределение» часто встречается выражение греч. Из этого представления возникла вера в богинь-мойр, стоящих особо от других божеств. По Гесиоду, их было три — Клото, Лахезис и Атропос; все они — дочери Ночи. Первая, в образе прядущей женщины, олицетворяет собой неуклонное и спокойное действие судьбы, вторая — ее случайности, третья — неотвратимость ее решений. Платон в своей «Республике» изображает мойр сидящими на высоких стульях, в белых одеждах, с венками на головах; все они прядут на веретене необходимости, сопровождая небесную музыку сфер своим пением; Клото поёт о настоящем, Лахезис — о прошедшем, Атропос — о будущем. Рождение и смерть стоят под особым покровительством мойр; в силу этого верования богини предполагались иногда существующими в двойственном числе (напр. в Дельфах было изображение только двух мойр). Мойрам возносили моленья в дни свадеб. Они определяют момент смерти человека и заботятся, чтобы последний не прожил дольше положенного ему срока. Как дочери Ночи, мойры — сёстры и союзницы Эриний, которые считались не только силами мрака, но и неумолимыми духами мести и кары и отсюда — смерти. Далее, мойры — богини закономерности и порядка в мире внешних и душевных явлений. В силу такого символического значения они считаются уже дочерями не Ночи, а Фемиды, сёстрами Гор. Зевс, отец их, верховный устроитель порядка, покоящегося на его законах, называется, поэтому Мойрагетом— эпитет, который носил и Аполлон, как провозвестник распоряжений Зевса. В искусстве мойры изображались по разному. На греческой вазе Франсуа в изображении шествия богов на брак Пелея и Фетиды мойры помещены возле колесницы Гермеса и Маи, в числе 4, по наружности ничем не отличаются от Муз, Гор и Харит. Остальные художественные изображения относятся к римской императорской эпохе, когда были созданы и распространены атрибуты мойр — прялка, свиток, весы. Изображались Мойры обыкновенно молодыми, но иногда выводились и в образе.
Мойры. Парки. В древнегреческой, древнеримской и скандинавской мифологии также существуют пряхи, девы судьбы: Парки, Мойры, Норны, но их по три сестры: две прядут нить жизни, а третья безжалостно обрывает ее.
Моисей. Хозарсиф. Первый Раб Саваофа. ПрообразХриста. Саваоф, бог смерти и Падший Ангел говорит Моисею. «С сего дня Я начну распространять страх и ужас пред тобою на народы под всем небом; те, которые услышат о тебе, вострепещут и ужаснутся тебя». «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской,. не было дома, где не было бы мертвеца». «Когда введёт тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идёшь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, которые многочисленнее и сильнее тебя, и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их: тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их. И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, даёт тебе; да не щадит их глаз твой». По преданию, Моисей по Божьему повелению руководил выходом Евреев из египетского пленения, а затем — и в течение сороколетнего скитания по синайской и иорданской пустыням. Умер перед самим входом в Землю Обетованную (Израиль). Моисей в христианстве Моисей пророк, великий пророк Израиля, по преданию автор книг Библии (Пятикнижие). На Синайской горе принял от Бога 10 заповедей. В христианстве Моисей считается одним из важнейших прообразов Христа: как через Моисея явлен миру Ветхий Завет, так через Христа — Завет Новый. Икона Моисея входит в пророческий чин русского иконостаса. Также Моисей изображается в составе иконографической композиции Преображение Господне. Веселовский видит источники былин о Святогоре в легендах о Самсоне, Аароне, Моисее и других. В Тамбовской и тульской губерниях в 19 веке батыевой дорогой, путём на Восток, называли Млечный путь,.под которым в этих местах понимали созвездия, исохдящее из железных гор, где заключены татары. Эту же дорогу называли Моисеевой. Тыранов. Крамской.
Мокос. Мужской Бог. В "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" Перун упоминается вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал ещё тогда – Мокоса (Велеса) и Перуна.
Мокоса. Жена или воплощение Велеса. Макошь по-другому.
Мокоша. Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье; знахарка, колдунья. Упоминание о мокоше, мокуше в материалах XIX–XXвв. ограничены несколькими районами России. Для жителей Вологодчины мокоша — женщина с большой головой и длинными руками. Появляясь в избе по ночам, мокоша прядет оставленную без благословения кудель (Волог., Новг., Онеж.) (на Ярославщине мокошей называли хлопотливого человека). По своему облику и «занятиям» мокоша (мокуша) схожа с кикиморой, марой, мокрухой: это прежде всего «божество-пряха», от нее зависят судьбы обитателей дома. Однако в поверьях мокоша более определенно, чем, например, кикимора, связана с овцеводством (она «метит» овец); связана она и с водой, влагой (отчего ее иногда и зовут мокрухой). Само название мокоши позволяет соотнести ее с Мокошью, одним из верховных божеств восточнославянского пантеона.
Мокошь Бог. В "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" Перун упоминается вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал ещё тогда – Мокоса (Велеса) и Перуна.
Мокошь Богиня. «Окающий», более древний, вариант имени славянской богини. Изучая олонецкие поверья, Е.В.Барсов приходит к выводу, что, как и Мокошь, мокоша— «покровительница овцеводства, прядения и вообще бабьего хозяйства». Он полагает, что требы [жертвы] Мокоши (как и мокоше) заключались в том, что при стрижке овец в ножницах на ночь оставляли по клоку шерсти (Барсов, 1894). Мокошу считают трансформацией женского восточнославянского божества Мокоши (выделяя в этих названиях тот же корень, что и словах «мокрый», «мокнуть») и предполагает, что соответствующий женский образ является общеславянским, сопоставимым с образом Матери Сырой Земли (Иванов, 1976). Отмечается также возможная связь с *mokos, «прядение», ср. обряд, именуемый «мокрида», во время которого, принося жертву Параскеве Пятнице, в колодец бросали кудель и пряжу (Иванов, Топоров, 1982). Мокошь, по-видимому, «женское воплощение водной стихии» (Иванов, 1976) (а точнее— земли в единстве с водой); она распоряжается влагой, плодородием, увеличением стад, «бабьим» домашним хозяйством; жизнью, судьбами людей. Достаточно точно охарактеризовать взаимосвязь образов прядущей в доме мокуши и верховного божества Мокоши пока трудно. Вполне вероятно, что мокуша поверий XIX–XXвв.— это не «выродившаяся» Мокошь, но женское божество, ведающее жизнью, плодородием, представления о котором (наряду с почитанием Матери-Земли) существовали издревле. Эти представления могли послужить и основой для формирования в Iтысячелетии н.э. образа верховного женского божества Мокоши (трансформировавшегося затем в образы Параскевы Пятницы, Покровы, Богородицы) и основой для формирования представлений о целом ряде женских мифологических персонажей (русалка, кикимора, мокруха, удельница), облики и «занятия» которых во многом похожи. Мокошь - женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Что касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках, но они очень отрывочны и кратки. Мы даже не можем ответить на вопрос о географическом диапазоне ее культа, а ведь в зависимости от того или иного ответа определяется возможность опускания образа божества на праславянскую глубину: если данное божество известно многим славянским народам, то можно допустить его древнее, праславянское происхождение, если же культ божества с таким именем географически ограничен, то следует осторожнее относиться к его удревнению. Впрочем, в последнем случае следует допустить возможность позднейшего изменения имени божества при древности самой идеи. Принимая часто встречающуюся в источниках форму Мокошь, это слово связывали с глаголом “мокнуть” или же с финским племенным названием “мокша”, хотя у самой мордвы-мокши такого божества нет. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянута рядом с Артемидой: Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: “Макош или Мокош”. Вышивка.
Мокошь. По верованиям древних славян, Мокошь — богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это было олицетворение Матери Сырой Земли, а также дочь Перуна, обращающаяся в некоторых поверьях в луну. Она была как бы посредницей между небом и землей. Женщины плели в ее честь венки в новолунье и жгли костры, прося удачи в любви и семейной жизни. Это почитание сохранилось в позднейших легендах, где Мокошь выступает в роли судьбы. Ее изображали с турьим рогом изобилия. Ее могли окружать русалки, которым предписано было орошать нивы. Будучи богиней плодородия, Мокошь в виде женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Она была покровительницей дождя — и в то же время мелкого домашнего скота, коз и овец, даже сохранилось поверье: «Овца, как шерсть ей не стригут, все же иногда протрет проплешину, тогда говорят: Мокошь выстригла». Вообще она покровительствовала женщинам и их делам, а также торговле. Со временем под ее власть всецело перешло «бабье царство», и Мокошь стали представлять все той же длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Мокошь отпрядет. Впрочем, если женщине удавалось ублаготворить богиню, та ночами приготавливала ей уже готовую нить, спряденную на диво ровно. В этом образ древней богини женских ремесел слился с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название такого обряда — «мокрида», как и имя Мокошь, связано со словами «мокрый», «мокнуть». Иногда она милует и награждает, а в иную пору жестоко наказывает. У одной женщины, не почтившей ее и работавшей, она просто-напросто содрала с тела кожу и повесила на том же стану, на котором та ткала холст. Подобно Мокоши, воплощению Земли, Пятница является покровительницей усопших душ, убогих и нищих во всей Древней Руси, и около этих церквей (обычно выстроенных на подоле, у рек и самой воды) во всех местах селилась нищая братия со своими хатами и логовищами. Где не было воды, там непременно рыли колодцы и пруды. Схож с Мокошью ночной дух Мокуша. Она ходит по ночам прясть шерсть и стричь овец. Ее не видят, но по ночам слышат урчание веретена, когда она работает. Выходя из дома, щелкает веретеном о брусок, о полати. Если она недовольна хозяйкой, то остригает у нее немного волос. Мокуша чем-то напоминает кикимору. Родственны ей и нички — женские мифические существа, о которых на Украине рассказывают, что они в ночное время, особенно по пятницам, стучат и шалят в избах; бабы боятся, чтобы они не выпряли весь лен, и прячут от них свои кудели.
Мокруха. Мнемозина. Дух в облике женщины, появляющийся в доме. Хулиганистый домашний дух, согласно поверью, оставляет мокрое место там, где посидит (слав.миф). Мокруха упоминается в поверьях Новгородчины и Вологодчины. По своему облику и характеристикам она схожа с мокошей, кикиморой, Марой. Это дух, который появляется в избе по ночам. Мокруха любит прясть. И в названии, и в описаниях мокрухи подчеркивается ее связь с водой: по поверьям, она всегда оставляет мокрое пятно на том месте, где посидела.
Мокрый цыплёнок. Иногда Дух-Обогатитель сам хитростью навязывается человеку в услужение, появляясь в виде мокрого цыпленка, которого хозяева из жалости пускают к себе в дом.
Мокуша. Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье; знахарка, колдунья. «Ох, мокуша остригла овец!» (Олон.). Упоминание о мокоше, мокуше в материалах XIX–XXвв. ограничены несколькими районами России. Наиболее подробно мокоша (мокуша) охарактеризована в поверьях Олонецкого края: « когда шерсть из овцы сильно вылезет, „Ой,— говорят,— овцу-ту Мокуша остригла“. Иное спят, веретено урчит, говорят, Мокуша пряла, ходит она по домам, да по ночам шерсть прядет, да овец стрижет; выходя из дома, она о брусок, о полати-то, веретеном и щелкнет, случается, что когда она недовольна, остригает немного волос и у самих хозяев» (Барсов, 1894). В XVIв. (и, по-видимому, в древней и средневековой Руси) мокушей именовали знахарку, колдунью: «В одном худом номоканунце XVIв. духовник спрашивает женщину: „Не ходила ли еси к Мокуше?“» (Гальковский, 1916). По своему облику и «занятиям» мокоша (мокуша) схожа с кикиморой, марой, мокрухой: это прежде всего «божество-пряха», от нее зависят судьбы обитателей дома. Мокуша - Русский ночной дух, ходит по ночам прясть шерсть и стричь овец. Если у овец вылезает шерсть, говорят: "Мокуша остригла". Ее не видят, но по ночам слышат урчание веретена, когда она работает. Выходя из дома, щелкает веретеном о брусок, о полати. Если она не довольна хозяйкой, то остригает у нее немного волос.
Мокуша. Схож с Мокошью ночной дух Мокуша. Она ходит по ночам прясть шерсть и стричь овец. Ее не видят, но по ночам слышат урчание веретена, когда она работает. Выходя из дома, щелкает веретеном о брусок, о полати. Если она недовольна хозяйкой, то остригает у нее немного волос. Мокуша чем-то напоминает кикимору.
Молех. Молох. Мильком. Moloch. (Judeo-Christ) Персонаж Чёрной Библии. Финикийский и канаанитский дьявол. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Молох - божество, упоминавшееся в Ветхом завете. «Молох» на иврите означает «царь». Когда-то был божеством, в жертву которому приносили детей, потом стал князем преисподней. Молох упивается слезами матерей. Лицо его обычно вымазано кровью. Связан с орденом мух. У И.Вира назван князем Страны Слез. Изображается с бычьей головой, восседающий на троне. МакГрегор Матерс называл Молоха одним из архидемонов, антисефиротом (злым элементалом). Вавилоняне почитали это божество, заставляя своих детей — и девочек, и мальчиков — ритуально проходить через огонь. Это была обычная форма очищения и инициации, использовавшаяся в языческие времена в честь многих богов. По всей видимости, этот бог был популярным: израильтянам недвусмысленно запрещалось «идолопоклонничество с Молохом», т.е. отдавать свое семя Молоху или предлагать ему своих детей. Всякого, кто нарушал этот приказ, должны были убить его соседи. Историческая точка зрения состояла в том, что детей сжигали заживо в качестве жертвоприношения Молоху. Обычная традиция прохождения огня заключалась в прыжке через костер. Этого демона изображают уродливым созданием, с лицом вымазанным кровью, его главное наслаждение — пить слезы матерей. Molech, whose name probably derived from Melech "king" and Bosheth, "shame", was one of the deities worshipped by the idolatrous Israelites. He was referred to as "the abomination of the children of Ammon" (1 Kings 11:7) and the primary means of worshipping him appears to be child sacrifice or "to pass through the fire." Solomon was said to have built a temple to him. Moloch has often been identified with Milcom, the god of the Ammonites. He was probably also identified with Baal, and as a sun or fire god, as he was also identified with the Assyrian/Babylonian "Malik", and at Palmyra "Malach-bel". Moloch is also identified with Baal Hammon in Carthaginian religion.
Молниеносные птицы. В народной русской сказке рассказывается, что на дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы.
Молния Маланья. Царица грозная. Сказочный персонаж
Молния. В древнерусской «Беседе трех святителей» написано: «Иван рече: отчего гром сотворен бысть? Василий рече: два ангела громная есть: эллинский (языческий) старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiйна. Вопросъ: что есть громъ и молнiя? Толкъ: ангелъ Господень летая бьетъ крылома и гонитъ дiавола».
Молния. Маланья.
Молод Тугарин. Богатырь. Собака. Злой собака. Тугарин Змеевич. Змиев. Змиевич. Тугарынище. Былины
Молода вдова Амельфа Тимофеевна. Мать Дюка. Честна вдова. Мать Добрыни. Тимофевисня. Мать Добрыни. Омелфа. Былины.
Молода жена Ставрова. Былины.
Молода жена. Катерина. Княгиня. Молода княгиня. Былины.
Молода жона. Святыгорка.
Молода княгиня. Катерина. Княгиня. Молода жена. Былины.
Молодая Марфида. Марфида. Княгиня Марфида. Марфида душечка. Душечка Марфида. Былины.
Молодец Илья. Илья Муромец. Моровец. Моромец. Муровец. Податаман. Есаул на Соколе корабле. Хозяин на Соколе корабле. Иванович. Сын Иванович. Сильный могучий богатырь. Славный богатырь. Славный храбрый богатырь. Славный, храбрый и сильный. Храбрый воин. Добрый молодец. Святорусский богатырь. Илюшка Иванов сын. Илиа Муромец. Былины
Молодец удалец.
Молодец. В заговоре сечет мясо, зовет зверей. Вост. слав.
Молодец. В русской сказке он купается в молоке, нанимается в работники к богатому мужику, уносит платье у девушки, на службе у черта выполняет при помощи мудрой жены все задачи. Он проклятый матерью, живет у чертей; его выкупает старик за собаку и возвращает отцу.
Молодик. В заговоре не может читать и писать, может болезни заговаривать. Вост. слав.
Молодожёны. В колядках, волочебных и свадебных песнях хозяева или молодожены уподобляются небесным светилам, а в гости к ним в дом приходят солнце, месяц и ветер. Колдун способен был превратить молодоженов или всю свадьбу в волколаков.
Молодой боярин. Дюк. Дюк Степанович. Боярин. Младой Боярин. Добрый молодец. Могучий богатырь. Былины.
Молодцы духи. В Заговоре Молодцы-духи ставят стену. Вост. слав.
Молодцы из бочки. Молодцы из сумы. В простонародных сказках они бьют всех по приказу (Пятеро из бочки).
Молодцы из сумы. Молодцы из бочки. В простонародных сказках они бьют всех по приказу (Пятеро из бочки).
Молодцы. В заговоре Вост. слав. никто не может взять двенадцать молодцов. Они молотят, секут. Человек платит болезнью. Они рубят церковь, лечат болезнь. Они по приказу Заклинателя отнимают у вора силу. Вост. слав. Они и девицы ждут болезни, гуляют с ними. Вост. и южн. слав.
Молоньица. Царица. Её противником был Змиулан.
Молонья Царица. Меланья. Грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Молния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четыре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение — «Перун есть мног». Сын Молоньи-царицы — Огонь-царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Белесом. Если следовать этому мифу, то Огонь-царь - внебрачный сын. Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути. Когда Матерь Сыра Земля породила человека, то Ярило ударил его по голове золотой вожжой — ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился. Кононенко.
Молох. Молех. Мильком. Moloch. (Judeo-Christ) Персонаж Чёрной Библии. Финикийский и канаанитский дьявол. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Молох - божество, упоминавшееся в Ветхом завете. «Молох» на иврите означает «царь». Когда-то был божеством, в жертву которому приносили детей, потом стал князем преисподней. Молох упивается слезами матерей. Лицо его обычно вымазано кровью. Связан с орденом мух. У И.Вира назван князем Страны Слез. Изображается с бычьей головой, восседающий на троне. МакГрегор Матерс называл Молоха одним из архидемонов, антисефиротом (злым элементалом). Вавилоняне почитали это божество, заставляя своих детей — и девочек, и мальчиков — ритуально проходить через огонь. Это была обычная форма очищения и инициации, использовавшаяся в языческие времена в честь многих богов. По всей видимости, этот бог был популярным: израильтянам недвусмысленно запрещалось «идолопоклонничество с Молохом», т.е. отдавать свое семя Молоху или предлагать ему своих детей. Всякого, кто нарушал этот приказ, должны были убить его соседи. Историческая точка зрения состояла в том, что детей сжигали заживо в качестве жертвоприношения Молоху. Обычная традиция прохождения огня заключалась в прыжке через костер. Этого демона изображают уродливым созданием, с лицом вымазанным кровью, его главное наслаждение — пить слезы матерей. Molech, whose name probably derived from Melech "king" and Bosheth, "shame", was one of the deities worshipped by the idolatrous Israelites. He was referred to as "the abomination of the children of Ammon" (1 Kings 11:7) and the primary means of worshipping him appears to be child sacrifice or "to pass through the fire." Solomon was said to have built a temple to him. Moloch has often been identified with Milcom, the god of the Ammonites. He was probably also identified with Baal, and as a sun or fire god, as he was also identified with the Assyrian/Babylonian "Malik", and at Palmyra "Malach-bel". Moloch is also identified with Baal Hammon in Carthaginian religion.
Молочная Река. Персонаж заговоров и заклинаний.
Моль рыба.
Момчил. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.
Мон Окака. Бука Бяка. Мать Однаки, супруга Жеваки-Мерзопаки.
Монастырский певчий. Василий Романович. Василей Романович. Василей. Василий.
Монах Павел. Былины.
Монах. В заговоре Южн. слав. на реке три посудины; на них поп, монах и др.; они охраняют человека от болезней. У всех славян негативно оценивалась Встреча с христианским священником или монахом: чтобы избежать плохих последствий, следовало вернуться домой или продолжить путь, но этом плюнуть; сделать пальцами рога, показав в сторону от себя; бросить вслед священнику соломинку, шпильку, булавку и т.п.
Монах. Сказка Монах и игуменья.
Монахи. Чернецы.
Монголоидная раса. Сформировалась на территории Америки; распространена и в Азии; говорит на монголоидных языках, основная часть которых изолирующие; дала начало всем кочевым народам.
Монголоиды. Возникла благодаря радиоактивному мутагенезу, который был следствием ядерной катастрофы на Земле 25 тыс. лет назад. В настоящее время монголоидная раса наиболее распространена на планете. К ней относятся китайцы, монголы, эскимосы, уральские, южно-сибирские народности и народы обеих Америк. Но раньше монголоиды были представлены значительно шире, поскольку они встречались и в Европе, и в Шумерии, и в Египте. Впоследствии они были вытеснены из этих мест арийскими и семитскими народами. Даже в Центральной Африке живут бушмены и готтентоты, имеющие чёрную кожу, но, тем не менее обладающие характерными монголоидными чертами. Примечательно, что распространение монголоидной расы коррелирует с распространением пустынь и полупустынь на Земле, где некогда были основные центры погибшей цивилизации.
Монголотатары. Мифическая народность, не существовавшая в истории.
Монодрон. Демон-экстрапланар. Базовый модрон. Отвечает за Базовые задачи.
Монстр кровосос Зоны. Снорк полтергейста. Полулегендарный монстр - матёрые сталкеры описывают его как высокого сутулого гуманоида со множеством щупалец на месте рта. По их словам, с помощью щупалец данное существо питается: впиваясь ими в шею живой жертвы, оно парализует свою добычу и высасывает её кровь; после такой процедуры от человека остаётся лишь высохшая, напоминающая мумию оболочка. Наиболее удивительное в кровососе - его способность становиться невидимым. Судя по всему, именно эти создания ответственны за смерть большого количества сталкеров. Мало кто из очевидцев остался в живых - и, судя по рассказам этих счастливчиков, для обитания кровососы предпочитают сырые места вроде болот и подземелий.
Монстр. Чудовище Оборотень. Инопланетянин.
Монстры Лягушки.
Мор. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Мужское воплощение Марены. Сын Чернобога и Мары. Чёрная Помочь. Чёрная Лечейка, Коровья Смерь. Букв. русск. «Имающий Ра»: др. русск. имать (я имаю, он имает, мы имаем) = иметь; Ра – бог Солнце); означает некую сущность (космос) вмещающую внутрь себя Солнце-Ра; означает корень понятия «смерть»; имя славянского бога Мора. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц - Мороку, Мора, Черную Помочь. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).
Мора смерть.
Мора смерть. Сказочный персонаж
Мора. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Дочь Чернобога и Мары. Демоница. Морока. Мор. Русалка. Чёрная Помочь. Предводительница Демонов. Шутовка. Злой дух в облике женщины; русалка. В Костромской губернии демоницей называли русалку, шутовку. Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Мора - Славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс (Петухов). Мора - Привидение; фантастическое существо, при свете Луны прядущее недопряденную пряжу (Твер.).Похожа на мару. Призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. Мора— «мрак, тьма» (Волог.), «привидение» (Сарат.); морок, морока— «призрак; мрак, облако, туман» (Курск., Сарат., Колым.), «помрачение рассудка». В этих своих ипостасях мара, мора схожа с белой женщиной (девушкой в белом одеянии)— видением в облике высокой женской фигуры в белом. Такое видение может возникнуть повсеместно и предвещает несчастья, воплощает смерть. «Мара, мора первоначально значило „болото, стоячая вода“ что сопрягается с мотивировкой Мокоши от мок— „сырое, болотистое место“. Значит, и та и другая— обитательницы сырых мест» (Мокиенко, 1986). У южных и западных славян Мора - демон, который душит и мучает спящего человека, наваливаясь ночью ему на грудь. Поляки и кашубы считают, что если в семье подряд рождаются шесть или семь дочерей, то последняя становится Морой. По чешским верованиям, Морой становятся дети, родившиеся с зубами, а по сербским и хорватским, — дети, рожденные в «рубашке», обычно кровавой или синей. Сербы полагают, что Мора — девушка, родившаяся в кровавой сорочке, которую повитуха сожгла на огне. Сербы и хорваты также считают, что Мора — дочь вештицы, а также что Морами становятся дети, зачатые женщиной в праздник или во время месячных. По польским поверьям, девочка, из которой получается Мора, имеет две души — добрую и злую, при этом злая душа вылетает из тела спящей Моры и вредит людям, но сама Мора ничего не подозревает. Демонические свойства Моры проявляются ночью, а в остальное время она ничем не отличается от окружающих. Западные славяне считают, что Моры душат людей помимо своей воли, когда придет их час. Согласно болгарским и польским поверьям, Моры — души людей, умерших без исповеди, похороненных с нарушением погребального ритуала, а также детей некрещеных или неправильно окрещенных младенцев. У поляков, чехов и лужичан известны поверья и о Морах -мужчинах. Поляки считают, что Мора невидима или выглядит как неясно различимая человеческая тень, у нее прозрачное тело, она худа, костлява, у нее ненормально длинные ноги, руки, ногти. По сербским поверьям, Мора может принимать вид ночной бабочки или комара, а также животных, связанных с потусторонним миром: летучей мыши, кота, мыши. Мора забирается на грудь спящего человека, давит и мучает его, пьет у него кровь, а у женщин сосет из грудей молоко. По некоторым поверьям, существует несколько разновидностей Мор: одна сосет и душит людей, другая сосет сок деревьев, третья — овощи и сорняки. Жертва Моры бледнеет, чахнет и скоро умирает. Мора может проникнуть в помещение через любое, даже самое маленькое отверстие, в том числе через замочную скважину. Поляки и кашубы полагают, что Мора передвигается в решете, на метле, колесе от тачки, мотовиле, коловороте от прялки (ср. Прялка) или в тележке с одним колесом. В качестве оберегов от Моры используются нож, иголка, воткнутая в одежду, топор или другой железный предмет, чеснок, пояс, который кладут поверх одеяла, хлеб, зеркало. Чтобы прекратить посещение Моры, необходимо ее распознать. Для этого человек, которого душит Мора, должен сказать ей: «Приходи утром, дам тебе хлеба и соли». Первая пришедшая утром женщина и будет Морой. Ей нужно дать обещанное, после чего она больше не будет приходить в этот дом. От Моры можно избавиться, поймав то животное, в которое она обернулась, и искалечив его. Новорожденному с зубами давали в рот кусок дерева, чтобы на него перешла вредоносность ребёнка. Мора происходит из двоедушников. Польская мора душит спящих людей. Хорваты трижды закрещивали кукишем мору, предварительно на него плюнув, который мучил ребенка.
Мора. Морок. Привидение, наваждение, имя древней богини смерти, ночной кошмар, который терзает людей во время сна. Иногда это болезнь, которая является только во сне, а днем человек ощущает себя вполне здоровым. Поэтому некоторые знахари не советуют будить людей до тех пор, пока морок не закончится сам собой, иначе и наяву можно захворать тем же недугом, который мучит во сне. Наводить морок могут бесы или сами моры-мары — малюсенькие старушки, которые сидят по ночам у печи, бормочут, шепчут, иногда, словно кикиморы, что-то прядут или плетут кружево.
Мораль. Мор - массовая смерть, Альва – точка начал, точка энергоконтакта с Абсолютом) – массовое соблюдение людьми 5 правил первой ученической ступени Маха-Йоги – «Ямы». Соблюдение уничтожающее (мор) главные препятствия для устойчивого энергоконтакта духа человека с Абсолютом через точку Альва. Что является совершенно необходимым условием для развития в человеке абсолютной духовности.
Морана. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым ЗмеемВ противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым ЗмеемВ противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. В западнославянской мифологии известна чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой. Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая ВеснаГерманцы уверены, что маруты, слуги Мораны - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары - души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея. Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Клименко. Корольков.
Моргана. В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Одна из легенд рассказывает, как Моргана похитила волшебный меч Экскалибур (принадлежавший Артуру) и передала его Акколону (своему любовнику из Галлии), который затем вызвал Артура на поединок. Когда Акколон уронил меч, Артур узнал оружие, а рыцарь признал свою вину и сдался. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь - символ изобилия) является владычецей Аваллона ("Яблоневого Острова"). В потустороннем мире она - богиня Зимы, Тьмы и Смерти, противостоящая Артуру - "Господину Лета". Противовес темной стороне ее деятельности создает роль целительницы и хранительницы тела Артура на Аваллоне.
Моргулятка. Нечистый дух; бес, черт, находящийся на службе у колдуна. «Век свой мельник-колдун Петр Васильич неспокойно прожил: с моргулятками тяжело ладить. Они знали свое дело и сильно его донимали. Посылал он их песок считать, пеньки в лесах (самое трудное для беса: иной пенёк ведь с молитвой рублен)» (Самар.). Название нечистого духа, услужающего (и, одновременно, докучающего) колдуну— моргулятка— скорее всего характеризует его как существо мелкое, мелькающее, стремительное и суетливое, ср.: одним моргом сделать— «сделать очень быстро» (Даль, 1881); моргнуть— «убежать, побежать, скрыться» (Тульск.); моргучий— «часто мигающий, моргающий» (Орл., Ряз.); привередливый, капризный (Моск.); морготать— «шумно вести себя, хихикать» (Читин.) ит.п.
Море огненное. Оборотень, полотенце, убрус. Через море лежит путь на тот свет.
Море царица. Персонаж заговоров и заклинаний.
Море. По одной версии мифа, Ящер "пахтает" море, и из взбитой им пены рождается земля. То есть, Ящер, как мужское, активное начало. До этого Море, Желтые воды хаоса, полностью аморфны, ужасны, безвидны. Укрощенное Ящером, Море преобретает ритм, гармоничность. Сам же Ящер становится Морским Царем, и, одновременно, Колебателем Земли. Ср. эпоним женского полового органа: Бездна Морская. У Моря и Ящера множество дочерей, морских дев. Это не то же, что русалки. Море также ассоциируется с "тем светом", во всяком случае, со входом в него. В заговоре Вост. слав. оно вынимает, забирает, уносит, передаёт болезни. Море лечит, спасает человека. В простонародных сказках Платок или Плат превращается в реку и море.
Морена. Богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. Слово «мор» обозначает поголовную и внезапную смерть целых народов и государств, «морить» — убивать. В этих словах сохраняется память о жестокой, неумолимой богине, которой неугодны никакие жертвы, кроме увядших цветов, сгнивших плодов, опавших листьев и угасших человеческих жизней. На Украине сохранился обряд-оберег против этой злой силы. Накануне Иванова дня делают соломенного идола Купальг — иногда величиною с ребенка, а иногда в настоящий рост человека. На него надевают женскую сорочку, мониста и венки из цветов. Тогда же срубают дерево, обвешивают его лентами и венками и устанавливают на избранном для игрища месте. Дерево это называют Мореною; под ним ставят наряженную куклу, а подле нее стол с разными закусками и напитками. Затем зажигают большой костер и начинают прыгать через него попарно (молодцы с девицами), держа в руках купальскую куклу. Игры и песни продолжаются до рассвета. На другой день куклу и Морену приносят к реке, срывают с них украшения и бросают ту и другую в воду, в надежде избавить себя на ближайшую пору и от болезней, и от смерти, и, конечно, от других житейских неприятностей. Родственна Морене и Марцана — богиня смерти всех живых существ, кроме человека: это с ее помощью достается добыча охотникам, рыбакам и звероловам.
Морена. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Марена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым ЗмеемВ противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело — олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Культ Морены расцветал в земледельческую эпоху и во времена двоеверия. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны). В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождествляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. В славянской мифологии Морена - богиня, связанная с воплощением смерти, с темнотой, болезнями, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, иногда с ритуалами вызывания дождя. У южных славян это легкий летучий призрак зимы. А когда зима заканчивается, из прошлогодней соломы вяжут чучело Морены и топят (сжигают, разрывают на части) в честь будущего урожая. Морена во многом схожа с Велесом. Чехи говорили: «От Морены нет спасения». В купальских песнях не только жертвенное чучело, но и сам костер называют "купалом", что говорит о неоднозначности и глубине этого образа. Чучело может называться как угодно, в частности Морена (от "мара" - смерть). Образ Мары-Морены-Марьи невероятно глубок и символизирует не просто смерть, но вечно повторяющийся процесс циклического умирания и воскрешения. Он и неотрывен от образа Купалы-Аполлона. На Купалу сжигают именно Мару, ее чучело. Но в свою очередь Мара-Морена, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом (Петухов). Кононенко.
Морила. Везде, где проживали венеды, они оставляли названия рек, озер и гор, в коих узнаются имена древних богов и героев. В древнейшем центре цивилизации венедов и атлантов близ Арарата (Святой горы) есть озеро Ван и река Меропа. Можно вспомнить также в европейских, бывших венедских, землях реки - Морова, Морила, озеро Майска близ Новгорода и т.п (Славянские мифы).
Мормо. Mormo. Персонаж Чёрной Библии. Легендарный супруг Гекаты. Некоторые исследователи считают Мормо царём вампиров
Морова. Везде, где проживали венеды, они оставляли названия рек, озер и гор, в коих узнаются имена древних богов и героев. В древнейшем центре цивилизации венедов и атлантов близ Арарата (Святой горы) есть озеро Ван и река Меропа. Можно вспомнить также в европейских, бывших венедских, землях реки - Морова, Морила, озеро Майска близ Новгорода и т.п (Славянские мифы).
Моровая дева. Так называют всякую повальную болезнь. Показываясь в деревне, она обходит дома, просовывает руку в окно или дверь и навевает на хозяев и домочадцев смертельную заразу. При ее появлении жители запираются в своих избах, не открывают ни окон, ни дверей, и только совершенный недостаток припасов и голод заставляют их нарушать эту предосторожность. Поветрием называлась оспа, потому что наносится она злым ветром. Где ни повеет чудище своим красным платком, там умирает все живое. Поветрие разъезжает в летучей колеснице, запряженной привидениями-страшилами, которые ей одалживает Морена, богиня погибели, или сама Смерть. В старину причиной мора или массовых заболеваний также считали всякое нечистое существо, которое нельзя было пустить на свои земли, а если оно все же пробралось, то изгнать его. Прослышав, что где-то началась моровая болезнь, на дороге ставили деревянные ворота, обкладывали их дерном, сверху вешали иконы, обычно Ильи-пророка и Георгия Победоносца. Деревню очерчивали магическим кругом — опахивали, подобно тому, как оберегались от Коровьей Смерти.
Моровая дева. Так называют всякую повальную болезнь. Показываясь в деревне, она обходит дома, просовывает руку в окно или дверь и машет красным платком, навевая на хозяев и домочадцев смертельную заразу. При ее появлении жители запираются в своих избах, не открывают ни окон, ни дверей, и только совершенный недостаток припасов и голод заставляют их нарушать эту предосторожность. В старые годы жил-был шляхтич; решившись пожертвовать собою для общего блага, он взял саблю и сел у нарочно открытого окна; как только Моровая дева протянула руку в окно, шляхтич ударил саблею И отрубил ей кисть. Сам он умер, померло и его семейство, но с той поры болезнь уже не показывалась в этой местности. Подобное же предание уцелело и в памяти русского народа: храбрый казак отрубил руку ведьмы, которая действовала так же губительно, как Моровая дева; в глухую полночь являлась она, вся в белом, отворяла окно избы, просовывала руку с кропилом и начинала кропить в разные стороны, а к утру вымирала вся семья.
Моровая язва. Зловещая женщина огромного роста (иногда на ходулях), с распущенными косами и в белой одежде, олицетворение чумы. Она разъезжает по свету в повозке или заставляет какого-нибудь человека носить себя по городам и селам; своею костлявою рукою она веет на все на четыре стороны кровавым или огненным платком — и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает.
Моровая язва. Чума. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. Зловещая женщина огромного роста (иногда на ходулях), с распущенными косами и в белой одежде; она разъезжает по свету в повозке или заставляет какого-нибудь человека носить себя по городам и селам; своею костлявого рукою она веет на все на четыре стороны кровавым или огненным платком - и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает. Был жаркий день; мужик сидел под деревом. Приблизилась к нему женщина высокая, закутанная в белое покрывало. "Слыхал ли ты про Моровую язву? - сказала она. - Это я самая. Возьми меня на плечи и обнеси по всей Руси; не минуй ни одного села, ни города; я должна везде заглянуть. Кругом тебя будут падать мертвые, но ты останешься невредим". Затем она обвилась длинными, исхудалыми руками вокруг шеи, и бедняк пошел со своею страшною ношею, не чувствуя ни малейшей тяжести. На пути лежало местечко, где раздавалась музыка и весело, беззаботно пировал народ; но Язва повеяла своим платком - и веселье исчезло: стали рыть могилы, носить гробы, кладбище и улицы наполнились трупами. Где ни проходил человек, всюду богатые города и деревни превращались в пустыни; бледные, дрожащие жители разбегались из домов и в мучительных страданиях умирали в лесах, полях и по дорогам. Наконец добрался он до своего родного села: здесь проживали его старушка-мать, любимая жена и малые дети. Отчаянье и жалость овладели душою несчастного; он решился утопить себя и Язву, ухватил ее за руки и, обойдя село, бросился вместе с нею с крутого берета в волны. Сам он утонул, но Моровая язва не могла погибнуть: с легкостью стихийного существа она поднялась из воды и, напуганная смелостью человека, убежала в лесистые горы.
Моровец. Илья. Илья Муромец. Моромец. Муровец. Податаман. Есаул на Соколе корабле. Хозяин на Соколе корабле. Иванович. Сын Иванович. Сильный могучий богатырь. Славный богатырь. Славный храбрый богатырь. Славный, храбрый и сильный. Храбрый воин. Добрый молодец. Молодец. Святорусский богатырь. Илюшка Иванов сын. Илиа Муромец. Былины
Моровое поветрие. Чума. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы.
Мороз красный нос. Морозка. Мороз. Морозка жених. Трескун-богатырь. Однажды он дарит девушку приданым. В одной сказке Трескун-богатырь охлаждает баню. Сказочный персонаж
Мороз. Повелитель зимних холодов. В его образе воплотились древние представления о Карачуне — боге зимней стужи как омертвения всего мира. Карачун изображался, как и Мороз, в образе мрачного старика, окруженного душами замерзших, загубленных им людей. Родствен Морозу также Зюзя — славянский бог зимы. Мороза представляли в образе низенького старичка с длинной седой бородою. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами. Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу. Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы. Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец. С ноября по март Морозко такой мощи набирается, что даже солнце перед ним робеет! На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями. Сказка Мороз, Солнце и Ветер.
Мороз. Чернобог. Чёрт. Чёрный бог. Сатурн. Хладолет. Ежибабель. Кадук. Мужичок с ноготок. Триглав. Тржи. Троян. Зюзя. Кощей. Колодий. Tchort. Морозка. Морозка жених. Мороз красный нос. Трескун-богатырь. Однажды он дарит девушку приданым. В одной сказке Трескун-богатырь охлаждает баню. Сказочный персонаж. Русское имя Сатаны, "чёрный бог". Чернобог – владыка зла – Черт, Славянский религиозный персонаж; существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами; отождествляем с Велесом в образе Змия-кочевника. Персонаж Чёрной Библии. Темный бог зимы, сын Перуна. В современном мире Мороз превратился в Деда Мороза. Мороз - персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора; культ Мороза косвенно отражен во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). Мороз - персонифицированное природное явление. Его часто приглашают на рождественский ужин во Двор. Братом его русские почитают Асилу, родившегося от Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего, а также Арка, Брага, Крива, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы. У восточных славян представлен сказочный образ Мороз-— богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными” морозами (калинниками, по народной этимологии связанными с “калить”); сходные представления отражены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах и обычаях, связанных с кузнецами. Возможно, что сказочный образ Мороза (Трескуна, Студенца), в русской сказке идущего с Солнцем и Ветром и угрожающего заморозить встретившегося им мужика, может быть сопоставлен с образом Мороза, живущего в ледяной избушке и одаривающего (в функции сказочного помощника) пришедшего к нему. Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранялись у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества (см. Приглашение). В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи. В восточнославянской низшей мифологии Мороз — старичок низенького роста, с длинной седой бородой, бегающий по полям и стуком вызывающий трескучие морозы; от удара Мороза по углу избы трескается бревно. Дальнейшая трансформация обрядов, связанных с Мороз, в городской среде вызвана влиянием западноевропейских рождественских обычаев. Со временем все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. И потому Ярила стал богом Солнца. Весною Ярила - солнечный бог, бог земледелия, первой пахоты, пробуждающейся жизни. Зимою же он - Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной (Славянские мифы). Корольков.
Морозка жених. Морозка. Мороз. Мороз красный нос. Трескун-богатырь. Однажды он дарит девушку приданым. В одной сказке Трескун-богатырь охлаждает баню. Сказочный персонаж
Морозка. Мороз. Бог зимы, холодов. Мороз. Морозка жених. Мороз красный нос. Трескун-богатырь. Однажды он дарит девушку приданым. В одной сказке Трескун-богатырь охлаждает баню. Сказочный персонаж. Он одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Вечно воюет с Весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Не всех путников встречает радушно в своих владениях. В зависимости от поведения человека, а порой, и от собственного настроения может наградить человека или наказать. Если уж рассердится — снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит.
Морозка. Мороз. В русской сказке он жених, Мороз красный нос, дарит девушку приданым. Трескун-богатырь, который охлаждает баню.
Морозко. Мороз. В русской сказке он жених, Мороз красный нос, дарит девушку приданым. Трескун-богатырь, который охлаждает баню.
Морозко. Мороз. Дед Мороз. Персонаж сказочного и обрядового фольклора. Представление о Морозко в русском фольклоре отличается разнообразием вариантов. Иногда – это злой персонаж. В сказках это величественный старик, живущий в лесной избушке. Он может насылать непереносимый мороз, испытывать героев и одаривать их по заслугам. Так, в распространенном сказочном сюжете Морозко щедро награждает трудолюбивую падчерицу и жестоко наказывает ленивую и нерадивую дочь хозяйки. В народных быличках Мороз предстает в образе маленького старичка с длинной седой бородой. Он обегает поля и леса с колотушкой и наводит трескучие морозы. Вместе с тем, временами Морозко предстает и в образе богатыря или великана, который проходит по лесу и сковывает деревья и воду. У лесных народов с образом Мороза связан обряд его кормления (ублажения). Он производится накануне Рождества. Старший член семьи выходит на порог и предлагает Морозу чашку киселя или каши, вежливо приглашая отведать пищу: "Мороз, Мороз! Приходи кисель есть и не бей наш овес". С распространением христианства с преданиями и сказками о Морозе переплелись былички и поверья о новогоднем деде, широко распространенные у народов Западной Европы. В результате этого соединения сформировалось представление о том, что Дед Мороз живет на далеком Севере, где круглый год стоит зима. Каждый год он отправляется в кругосветное путешествие на оленьей или конной упряжке. В санях Мороз везет мешки с подарки для маленьких детей. Приезд Деда Мороза означает наступление Нового года. Васнецов.
Мороз–Трескун–Студенец. Триглав. В поисках украденной невесты герой славянских сказок должен совершить несколько трудных подвигов. Ему помогают достичь желанной цели несколько чудесных умельцев. Мороз - Трескун, или Студенец, вмиг замораживает чугунную баню, раскаленную докрасна.
Морок. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Славянский бог обмана, лжи, невежества и заблуждений. Хранитель путей к Правде, скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою. Сон, в котором человек видит самого себя; по народным поверьям, является приметой скорой смерти (Костр.). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.
Морок. Мора. Привидение, ночной кошмар, который терзает людей во время сна. Иногда это болезнь, которая является только во сне, а днем человек ощущает себя вполне здоровым. Поэтому некоторые знахари не советуют будить людей до тех пор, пока морок не закончится сам собой, иначе и наяву можно захворать тем же недугом, который мучит во сне. Наводить морок могут бесы или сами моры-мары — малюсенькие старушки, которые сидят по ночам у печи, бормочут, шепчут, иногда, словно кикиморы, что-то прядут или плетут кружево. Морок может нагнать на своего недруга злой колдун. Умелый чародей тоже способен «отвести глаза». Например, если его подвергнут наказанию, он устроит так, что палач будет хлестать плетью по дереву, а всем кругом причудится, что бьют чародея. Благодаря умению морочить такие колдуны в кабаках едят и пьют все что захотят, расплачиваясь не деньгами, а мусором или кружочками моркови, которые в этом случае идут за золотые монеты. Дар мороки, как и прочие колдовские умения, получают от дьявола в обмен на собственную душу, ну а расплата настает, когда пробьет смертный час колдуна.
Морока. В русской сказке он наваждение: герой заставляет людей видеть, что они животные, и пр.
Морока. Дочь Чернобога и Мары. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Русалка. Чёрная Помочь. Предводительница Демонов. Шутовка. Злой дух в облике женщины; русалка. В Костромской губернии демоницей называли русалку, шутовку. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц - Мороку, Мора, Черную Помочь, а также дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы). В некоторых пересказах Морока понимается как призрак.
Моромец. Илья. Илья Муромец. Моровец. Муровец. Податаман. Есаул на Соколе корабле. Хозяин на Соколе корабле. Иванович. Сын Иванович. Сильный могучий богатырь. Славный богатырь. Славный храбрый богатырь. Славный, храбрый и сильный. Храбрый воин. Добрый молодец. Молодец. Святорусский богатырь. Илюшка Иванов сын. Илиа Муромец. Былины
Морриган. Мара, Морена. Кельтская богиня. В мифах, связанных с богами второго поколения, упоминаются три богини войны: Морриган, Неман и Маха, возможно, воплощение богини Бадб, появлявшейся на поле битвы в виде ворона. Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Меры (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы). Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа.
Морская Губа. Губа мосальская. Чудо-Юдо. Сказочный персонаж
Морская Пучина — Кругом Глаза. Образ Океан-моря, наделенный особыми, волшебными свойствами, умом и душою. Она сродни древнегреческому божеству Аргусу — тысячеглазому, всевидящему великану, олицетворяющему ночное небо, что отражается в зеркале морей, извечно пленяя людей красотой.
Морская Пучина Кругом Глаза. Океан-море наделенное особыми, волшебными свойствами, душою. Жил на свете новгородский богатырь Василий Буслаев, который не знал, куда силушку свою богатырскую девать. Такова же дружина его была. Плыл как-то Василий Буслаевич "через море к зеленым лужкам". Видит - лежит впереди Морская Пучина - Кругом Глаза, Начал Василий вокруг Морской Пучины похаживать, сафьян-сапожком ее попинывать. Посмотрела на богатыря новгородского Морская Пучина - Кругом Глаза: "Не пинай меня, говорит, не то сам тут будешь!" Смешлива была дружина Буслаевича, начали дружинники Пучину перескакивать: все до единого перескочили. Прыгнул Василий - да не перескочил, задел за Пучину пальцем правой ногиТут ему и последний, смертный час пришел!
Морские девушки. Морские девушки, имеющие распрострнение среди словенцев, входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морьски люди, пол. «мелюзина», «водные люди», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах). «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.
Морские девы. Дочери Моря и Ящера. Корольков.
Морские Курицы. Персонаж заговоров и заклинаний.
Морские чудища. Западные. Сисурпенты.
Морское чудище западного типа. Дракон Сисурпент.
Морской Змей. В одном из перепевов песни сватовстве Крышня к Раде, к ней сначала сватается Морской Змей (Тритон) (Славянские мифы). Лубок.
Морской Петух. В заговоре Вост. слав. Морской петух съедает с человека болезни. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. он становится на камни, они рассыпаются, болезни рассыпаются. Южн. слав.
Морской Царь. Верховный владыка всех вод, омывающих землю. Когда он веселится в своих пышных подводных чертогах, то разыгрывается непогода и бушующая стихия топит корабли. Дабы умилостивить царя, корабельщики опускают за борт хлеб-соль, а случалось, и людей по жребию, как в былине о Садко. В заговоре Вост. слав. он приносит сердце человеку. В нем заводится гнездо. Он ставит тын. По древним славянским преданиям, все моря и океаны - это кровь Морского царя, а реки - его дочери. Иногда в наших сказках Морской царь является в виде лютого жеребца, которого должен объездить сильномогучий богатырь. Позднейшие сказания рисуют Морского царя не только грозным властелином, но и отцом многочисленной семьи. Только нет у них с водяной царицею – «всем русалкам русалкой» - сыновей: одни дочери родятся - девы моря с рыбьим хвостом. Русские простонародные предания вещают из глубины стародавних лет о том, что все дочери Морского царя превратились в большие реки. Потому-то с ними и связаны во многих местах Руси суеверные представления, являющиеся отголосками древнего обожествления вод земных. Кое в чём Морскому Царю подобен был Поренута, поскольку последний держал трезубец и свиток карт, на которых рисовались причудливые очёртания берегов. Как и Стрибога, русы-моряки почитали и самого Морского Царя. Царь Водяник, или - царь Поддоный, Черноморец, правит подводным миром вместе с царицей Белорыбицей. Есть у него подводный дворец, морское воинство, золотая колесница, в которой он разъезжает по морю. В гневе и в радости поднимает он волны, топит корабли. Много тайн хранит Морской Царь. В его царстве, на дне Океана, есть пещера, ведущая в Пекло, откуда в Конце Времен выйдет Великий Черный Змей. Окружают его стражи лютые - раки-крабы с огромными клешнями. Тут и рыба-сом со большим усом, и налим-толстогуб - губошлеп-душегуб, и севрюга, и щука зубастая, и осетр-великан, жаба с брю хом - что жбан, и всем рыбам царь - Белорыбица! (Славянские мифы). Врубель. Корольков. Репин.
Морской царь. Лютый Жеребец. Чёрная Туча. Верховный владыка всех вод, омывающих землю. Когда он веселится в своих пышных подводных чертогах, то разыгрывается непогода, и бушующая стихия топит корабли. Дабы умилостивить царя, корабельщики опускают за борт хлеб-соль, а случалось, и людей по жребию, как в былине о Садко. По древним славянским преданиям, все моря и океаны — это кровь Морского царя, а реки — его дочери. Потому-то с ними и связаны во многих местах Руси суеверные представления, являющиеся отголосками древнего обожествления вод земных. Он властвует над всеми рыбами и животными, которые только водятся в морях. Иногда в наших сказках Морской царь является в виде лютого жеребца, которого должен объездить сильномогучий богатырь. Иногда даже обращается черной тучей, которая исторгает из себя множество воды и грозные молнии. В первоначальном значении Морской царь был богом дождевых туч, которые изверглись на землю и образовали на ней моря, куда и переместился владыка вод. Образ первоначального творца и создателя мира — очевидно, Дыя (или Дива) — со временем разделился на Пе-руна — повелителя гроз, бога ветров Стрибога и Морского царя. Сказка Морской царь и Василиса Премудрая.
Моры мары. Наводить морок могут бесы или сами моры-мары — малюсенькие старушки, которые сидят по ночам у печи, бормочут, шепчут, иногда, словно кикиморы, что-то прядут или плетут кружево.
Моры. Нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать.
Морьски люди. Морские люди, имеющие распрострнение среди словенцев, входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морские девушки, пол. «мелюзина», «водные люди», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах). «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.
Моряна. Дева морских вод, дочь морского царя. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны. Легкий ветер уж веет. Там Моряна волны колышет. И, ровно колокол бьёт, Море — непокорное, необъятное Море-Океан. Кононенко.
Морянин. Купец. Конь купца морянина Воронеюшко. Былины.
Моряны. Водяна-водяница, чаще жительница речных вод. Моряны живут в море. Очень древний мифологический образ. Водяницы-моряны родственны античным сиренам. Они таятся у прибрежных скал, так что их длинные волосы можно принять за морскую пену, и стоит кораблю подойти поближе к опасным рифам, моряны высовываются из волн. Испуганный рулевой теряет голову, корабль сбивается с курса, становится игрушкой бурных волн, а корабельщики оказываются в воде, где их поджидают моряны. Мало кому удается уйти от этих губительных объятий. Влекут они самых молодых и красивых мореходов на морское дно, чтобы там предаться с ними любви, а остальных просто топят всех без разбору. Говорят, их возлюбленные тоже становятся обитателями подводного царства и даже порою поднимаются на поверхность воды, чтобы сбить с пути новый корабль и погубить других моряков. Всякая водяница некогда была девушкой, но либо сама утонула, по нечаянности, либо была загублена чьей-то злой волею. Некоторые из них — те, что были крещены — могут через два или три года воротиться к людям, особенно если не утонули, а были прокляты родителями и унесены на речное дно нечистой силой. Эти называются «проклятые», или «шутовки». Они воротятся домой, если крещеный человек наденет им крест на шею. Шутовки также выходят замуж за полюбившихся им смертных, которые сумеют отчитать их от заклятия. Но большинству водяниц нет обратной дороги на землю. Только по ночам выходят они на берега, катаются на мельничном колесе (как и сам водяной, они страстно любят и эту забаву, и вообще мельницы и мельников), сидят на бережку, расчесывая свои прекрасные длинные волосы гребнем из щучьего хребта. Такой гребень обладает волшебной силой: причесываясь, водяница может напустить целую реку воды и даже затопить деревню, жители которой ее как-то прогневили. С виду водяницы все неземные красавицы, даже если не были таковыми при жизни. Только они необычайно бледны и кажутся прозрачными — нежить все-таки!
Мосальская Губа. Губа морская. Чудо-Юдо. Сказочный персонаж
Москаль.
Московская зозуля. Лишенные души евреи могут быть превращены в различных животных.
Мося. Сын Аргаста, брат Святибоа.
Мотовило. Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).
Мотря. Анахарсис, скифский мудрец, в Илейской роще совершал праздненство матери богов - Мотри. (Геродот).
Мотылёк. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Чтобы распознать Вештиц, люди ловили вечером мотылька, прилетевшего на свет, опаляли ему крылышки, говоря: “Приходи завтра, я дам тебе соли”. Если утром в дом приходила какая-нибудь из соседок со следами ожога на теле и просила соли, то ее считали Вештицей.
Моховик. Во мху копошится— это самый маленький из лесных духов. Он живет во мшистых лесных болотах, является людям либо в образе крошечного старичка, либо бараном или свиньей, и заводит в глубь своих владений.
Моховик. Дух мшистых болот, является людям в образе свиньи или барана. Лесной дух, обитающий среди мха; дух, обитающий в моховом болоте. Питается растениями, но иногда заедает детей. Это самый маленький из лесных духов по сравнению с боровиком и лешим. Подчиняется лесному царю, делает то же, что все лесовые: заводит в глубь своих владений, чтобы там погубить человека. Средства спасения от моховиков те же, что и от леших. «Собрались все бесы до кучки: водяной, лесовой, полевой, моховой» (Смол.). Сведения о моховиках немногочисленны. В Олонецком крае говорят, что моховик— самый маленький из лесовиков, подчиненных старшему лесовику— великану, лесному царю. На Вологодчине считали, что моховики— «маленькие, в четверть аршина, старички, так что они могут прятаться во мху, им и питаются» (Черепанова, 1983). По поверьям Смоленской губернии, моховой— дух, обитающий в моховом болоте. «Хозяин» мха (не именуемый, правда, моховиком) упоминается в быличке Новгородской области: «Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должно быть. Он вроде бы выйдет, такой старичок старенький выйдет с-под корня или с земли, окрикнет мальчишек: „Зачем так делаете неладно!“, если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес» (Черепанова, 1996).
Моховой. Крошечный дух зелёного или бурого цвета, живёт во мху, наказывает тех, кто собирает ягоды в неурочное время. Самый обычный прием заключается в том, что моховой обходит всякого, углубившегося в чащу. Он либо заведёт в такое место, из которого трудно выбраться, либо заставит кружить по лесу на одном и том же месте. Обычно моховой не ведёт людей на погибель, а лишь вымучит, да и отпустит. И кого только не было там: домовые, домихи, гуменные, банные, лесунки, лесовые, лешие, листотрясы, кореневые, дупляные, моховые, полевые, водяные, хлевники, чужаки, наброжие и облом, костолом, кожедер, тяжкун, шатун, хитник, лядаш,ик, голохвост, ярун, долгоносик, шпыня, куреха и шептун со своею шептухой. Кононенко.
Моховые. Домовые. Упоминаются у А.М. Ремезова в его книге «К Морю-Океану».
Мочало. Мочало висит бесконечно на дворе у царя Гороха. (Синявский).
Мошка. Буря-богатырь. Иван коровий сын. Оборачивается мошкой. Сказочный персонаж
Мошка. В русской сказке по ее присутствию на ухе, на глазе одной из девушек узнают невесту.
Мощи. Кости. В заговоре Мощи не знают болезней. Вост. слав.
Мощь Неба Аратты. Клименко.
Мразь. Это слово, как и популярные ныне "отморозки" восходят ко временам, когда на Руси мерзавцами стали называть холодных, бездушных, равнодушных, чёрствых, бесчеловечных, до дрожи неприятных субъектов. .
Мрак. В древности между Артанией и Куявией возникло еще одно небольшое государство Барбуссия, жители которого не хотели подчиняться ни воле куявского царя, ни воинственным «степнякам» - артанам. Править в этой стране стал один из трех известных героев, вышедших из леса – Мрак. И Артания и Куявия хотели бы захватить эту стратегическую территорию, но в случае успехов одного из захватчиков Барбусия обращалась за помощью ко второму, сохраняя при этом независимость. В то время, как Куявия и Артания воюют, Барбуссия, будучи торговым центром, становится всё богаче.
Мрак. Вышел из леса. Оборотень.Правил в Барбусии на границе с Артанией и Куявским царём.
Мраченка. Облачная дева, олицетворение черной тучи. В летнее время Мраченка выходит из колодцев и возносится к облакам, неся с собой воду, которою потом орошают землю, и тем самым даруют урожай.
Мрёна. Мир или Смерть. Есть храм в г. Мрене. Он построен около 610 г. Имеет много изображений князей. Мрёна считется хранительницей элизиума. У современных русских, работающих в Интернете – «мрена» - ругательство.
Мста. Месть. Богиня справедливой мести.
Мстислав Удалой. Ан. Иванов.
Мстислав. Рерих.
Мугур. Птица, в которую оборачивалась Девана. Магур часто в былинах - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись. Но её не убоялся Перун. Он снимао с плеча лук, пускал стрелу и попадал ей в правое крыло. Она тотчас падала из гнезда и убиралась с дороги Перуна (Славянские мифы).
Мудак. Мудила. Мудило. Глупый или крайне неприятный человек. В заговоре Южн. слав. у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую. Мудо у древних русов - яйцо, мущинское. Поскольку в природе оных два, то называются они словом муде (старая форма двойственного числа; в старославянском языке). По мере развития христианской морали это слово стало табуироваться, как всякая деталь материально-телесного низа. Развилась фигура умолчания - есть у человека муде, нет ли - церковная литература знать не хотела. Развитие абстракции привело к тому, что мудями стали называть не только мошонку с содержимым, но и самый тайный уд в целом. Муде - есть предмет мужской гордости и предмет культовый. Метонимически - это вся мужская оснастка. Мудхи у ведических индусов - это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе, подобно вьючным животным. Для таких людей материальная преходящая выгода является высшей целью жизни. "Неверующие".
Мудила. Мудило. Мудак. Мудила с Нижнего Тагила. Глупый или крайне неприятный человек. Мудила - с окончанием на А - есть ругагельное, в то время как мудило - с окончанием на О - есть ласкательное. В заговоре Южн. слав. у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую.
Мудило. Мудила. Мудак. Мудила с Нижнего Тагила. Глупый или крайне неприятный человек. Мудила - с окончанием на А - есть ругагельное, в то время как мудило - с окончанием на О - есть ласкательное. В заговоре Южн. слав. у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую.
Мудо. В заговоре Южн. слав. у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую.
Мудозвон. Это когда яйца у мужика звенят. А звенят они когда хочется неможется. Почти медицинский термин
Мудрая дева.
Мудрая девица. Сказка Мудрая девица и семь разбойников.
Мудрая жена.
Мудрец одноглазый.
Мудрецы. В простонародных сказках Мудрецы предсказывают участь королевской дочери.
Мудрые девы. Активные оборотнические свойства проявляют царевны «мудрые девы», которые с легкостью меняют свою ипостась и помогают герою менять облик в разных ситуациях. В виде птиц прилетают на озеро заколдованные девушки, в виде лягушки достается крестьянскому сыну его суженая (ср. мотивы сказок о чудесном супруге). Целая серия превращений представлена в сказочных эпизодах бегства героя и преследования его антагонистом. Спасаясь от Водяного царя, Василиса Премудрая оборотила своих коней колодцем, себя — ковшиком, а царевича — старым старичком; во второй раз она сделалась ветхой церковью, а Царевича превратила в попа; в третий раз сделала коней рекою медовою, Царевича — селезнем, себя — серой утицей.
Мудха. Глупец. Муни — мудрец. Мудхи - это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе, подобно вьючным животным. Для таких людей материальная преходящая выгода является высшей целью жизни. "Неверующие".
Муж Волкодлак. В урочный час превращается в волка и нападает на свою жену, которая позже опознает его, увидев у него в зубах клочок своего платья.
Муж глухой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Муж Железный. В Заговоре он охраняет человека от своих детей (железа). Вост. слав.
Муж Жубрил. В заговоре он едет сгонять зверей. Вост. слав.
Муж Ледяной. В заговоре слуги ледяного мужа веют ветром, остужают человека. Вост. слав.
Муж Матер. Человек матер. В заговоре Матер муж рубит, щепа летит. Вост. слав.
Муж медный. Персонаж заговоров и заклинаний.
Муж ревнивый. Князь. Михайло. Василий.
Муж слепой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Муж Стар. В заговоре Стар муж и Св. Дух сдувает болезни. Вост. слав.
Муж Сухой. В заговоре сечет дерево и жжёт его, растопляет сердце ли тело человека. Вост. слав.
Муж хромой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Муж черемный. Персонаж заговоров и заклинаний.
Муж. В русской сказке на свадьбе у своей жены находит клад, скрывает его от жены, дурачит ее, везет продавать с попом сажу, убивает трех монахов. Сказка Муж да жена.
Муж. Мужик смирный. Украшенный сединами Муж. У болезни в заговоре Южн. слав. три мужа: слепой, глухой, калека. Он в простонародных сказках славный, храбрый, великодушный, благодетельный, острого и проворного разума, престарелый, одинокий, украшенный сединами, от природы чувствительный и сострадательный; постылый.
Мужик смирный. Муж. Он В простонародных сказках славный, храбрый, великодушный, благодетельный, острого и проворного разума, престарелый, одинокий, украшенный сединами, от природы чувствительный и сострадательный; постылый.
Мужик. В русской сказке он мужичок, леший и заперт в железном столбе. У него руки железные, голова чугунная, сам медный. Сам он с ноготь, борода с локоть, пахарь, дает герою совет пожелать мудрую жену. Он выкармливает орла, летает на нем, получает золотой ларчик. Мужик отправляется на поиски ветра, развеявшего у него муку. Он плутоватый, делается дьячком, попом, надувает попа, нанимается в батраки к попу, лекарь, видит вещий сон, Мужик серячок Михайло Иванович (медведь). Сказка Мужик, медведь и лиса.
Мужик. Рокита. Болотный дух. . Алексей. Арефий. Сказочный персонаж. В западнославянской традиции Болото считалось местом обитания и некоторых других представителей нечистой силы: в Силезии и Великопольше болотным духом называли Рокиту, принимавшего облик коня, мужика или появлявшегося в виде блуждающего огонька и заманивавшего путников в трясину.
Мужичок Воянской. Голь Он убивает слепней и комаров и величает себя богатырем. Голь делает надпись на придорожном столбе. Он побеждает Зиланта. Сказочный персонаж
Мужичок с кулачок. Мальчик с пальчик, мизинчик, корочун, пальчик, Покатигорошек, мужичок-с-ноготок, сам-с-перст.
Мужичок с ноготок. Мальчик с пальчик, мизинчик, корочун, мужичок-с-кулачок, пальчик, Покатигорошек, сам-с-перст. Длиннобородый карлик в русских сказках называется мужичок-с-ноготок, борода-с-локоток, или сам-с-перст, борода-на-семь-верст. Чернобог. Чёрт. Чёрный бог. Сатурн. Хладолет. Ежибабель. Кадук. Триглав. Тржи. Троян. Зюзя. Мороз. Кощей. Колодий. Tchort. Русское имя Сатаны, "чёрный бог". Чернобог – владыка зла – Черт, Славянский религиозный персонаж; существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами; отождествляем с Велесом в образе Змия-кочевника. Персонаж Чёрной Библии. Однажды Иван Богатырь отправляется в путь вместе с братьями. Они приезжают в избушку, где братья поочередно готовят обед. Старшие братья подвергаются нападению мужичка с ноготок и оказываются побежденными. Когда наступает черед Ивана, он побеждает противника и защепляет его бороду в дубовую колоду или ствол дерева. Однако мужичку удается бежать. Братья следуют за ним и добираются до глубокой пещеры или колодца. Иван проникает в подземное царство, узнает секрет смерти старика, побеждает его и освобождает захваченных родственников и трех царевен.
Мужчина синий. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мужчина. Персонаж простонародной сказки. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим. Встреча с мужчиной сулит успех всем, кто отправляется по делу, Встреча с женщиной наоборот,— невезение. Белорусы и поляки после Встречи с женщиной не начинают никакой работы, весь день считается испорченным. Охотники и рыбаки стараются с ней не разговаривать и даже возвращаются домой. Особенно опасной у многих славянских народов считалась Встреча со старой женщиной; ей приписывали способность “сглазить”, испортить предстоящее дело.
Мужчины. В заговоре девять мужчин едут на конях. Они берут с собой боль. Южн. слав.
Мужья. Они В простонародных сказках славные, храбрые, великодушные, благодетельные, острого и проворного разума, престарелые, одинокие, украшенные сединами, от природы чувствительные и сострадательные; постылые.
Муза. Врубель. Коровин. 1900.
Музыка. Аллегория. Маковский.
Музыкант. Наряду с другими «знающими» (пастухом, мельником, охотником, кузнецом и т.п.), лицо, которому приписываются колдовские способности. Связь с музыкой, которая в народных представлениях обладает магическим свойством и имеет демоническое происхождение, придает Музыканту статус человека, находящегося в постоянном контакте с потусторонним миром. В календарных и свадебном обрядах Музыкант — один из обязательных участников, получающий за свою игру вознаграждение. При раздаче каравая ему выделялась нижняя корка, в которую запекались монеты. Музыканты с волынкой сопровождали группы волочебников — исполнителей пасхальных волочебных песен. Представления о магических способностях Музыкантов особенно сильны на Карпатах. У восточных славян, особенно у украинцев и белорусов, Музыкантами часто были профессиональные нищие — лирники. В Древней Руси Музыкантами обычно были скоморохи, чья деятельность осуждалась и преследовалась церковью как бесовская. Согласно церковным канонам, игра на музыкальных инструментах (как и любое увеселение) была запрещена во время поста — с них на это время снимали струны, а у западных славян в канун Великого поста существовал обычай «похорон контрабаса». Согласно поверьям карпатских украинцев, чтобы овладеть музыкальным мастерством, нужно прибегнуть к помощи нечистой силы. Человек, желающий стать Музыкантом, должен до восхода солнца пойти на перекресток и, раздевшись донага, заиграть на скрипке. Для этой же цели нужно ночью закопать на перекрестке свирель, наполненную водкой. Через семь дней музыкальный инструмент нужно откопать. Если черт принял подношение, водки окажется половина. Еще через семь дней свирель выкапывают окончательно. Если там совсем не окажется водки, человек будет в совершенстве играть на свирели даже во сне. На Карпатах считалось, что некоторые мелодии Музыкант подслушивает у лесного демона чугайстера или у чёрта, но не может воспроизвести из них одну ноту; полагали также, что играть эти мелодии может только тот, кто их услышал, другие Музыканты не способны их перенять. Музыка привлекает к Музыкантам нечистую силу. Во многих быличках рассказывается, как черти под видом подгулявшей компании встречают Музыканта, возвращающегося со свадьбы или вечеринки, и просят поиграть им на скрипке за хорошую плату. Музыканту кажется, что он находится в красивом доме, а под его музыку пляшут дамы и кавалеры. Он играет несколько суток подряд, но ему представляется, что прошло всего несколько часов. Лишь случайно (перекрестившись или упомянув имя Божье) Музыкант обнаруживает, что сидит в чаще леса на пне, а вокруг пляшут черти. Согласно карпатским поверьям, женские демоны витреницы любят танцевать на горных полянах, поэтому они часто крадут того, кто хорошо играет на свирели или гуслях, и держат его у себя до старости, заставляя непрерывно играть. В другом карпатском сюжете в качестве Музыкантом, играющего танцующим витреницам на волынке, выступает сам черт. На Русском Севере, Карпатах и у западных славян функции Музыканта частично совмещались с функциями пастуха, обязательным атрибутом которого являлись рожок, иногда барабан, а на Карпатах — флейта и трембита. Игре пастуха на музыкальном инструменте приписывались защитные свойства. К примеру, у словаков накануне Нового года и дня св. Лю ции пастухи обязаны были как можно громче играть на своих инструментах, чтобы отогнать нечистую силу.
Музыкант. Простонародная сказка.
Мулцибер. Когда-то воздвигал башни и стены на Небе. Теперь строил новые стены могущественного сверкающего дворца в Аду – обиталища демонов, великой столицы Сатаны и его чиновников. Персонаж Чёрной Библии.
Муни. Мудрец-философ; аскет; человек, соблюдающий молчание (Веды).
Мунт. По средневековым представлениям русских ученых книжников, зафиксированным еще в одном популярном апокрифе, кратко именуемом “Откровение Мефодия Патарского” [один из Отцов церкви. - В.Д.], первым астрономом и космологом - носителем “острономейной мудрости” был Мунт, четвертый сын Ноя (Библия такого не знает, зато о нем говорится в сочинениях Иосифа Флавия), который после потопа поселился в северных полуночных странах, на территории нынешней России: “Мунт живяше на полуношной стране, и прият дар много и милость от Бога и мудрость острономейную обретете”. Составил же “сию книгу острономию” Мунт вопреки предостережениям Архангела Михаила, бросив вызов божьему посланцу и самим небесам (точно так же, как когда-то поступил Прометей), уравняв тем самым силу человеческого разума с неизведанными силами Вселенной. Конечно, все это легенда, но она вполне поддается смысловой реконструкции. Тем более, что здесь речь идет о вехах становления русского космизма.
Мура. Западные славяне называют страшилами, страшниками, дрожниками ужасные, призрачные существа, духи робости, малодушия, трусости. Именно они приводят человека в то кошмарное состояние, когда у него «мурашки по коже бегут» (от слова «мура», «мора»), потому что они — верные слуги и служанки Морены — богини смерти.
Муравей. В русской сказке он в одну ночь выбирает все зерна из скирдов. Превращение в муровья.
Муравей. Обладает некоторыми свойствами домашнего домового. Персонаж заговоров и заклинаний. Муравей - насекомое, символика которого определяется в основном признаком множественности. Муравей наделен и хтонической символикой. Арабский автор ал-Масуди ( ум. 956) описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под правой ногой его помещены изображения муравьев, под левой — воронов и других черных птиц. Атрибуты мертвеца в качестве источника, порождающего Муравьев, фигурируют в магическом способе насылания порчи у поляков (волосы с бороды покойника, добытые из могилы, и каменную крошку с надгробия бросают на очаг, чтобы расплодились Муравьи). Известны славянам и представления о Муравье как облике души. Роль домашнего покровителя выражена у Муравьев слабее, чем у многих «гадов» и некоторых домашних насекомых, в основном в виде примет. Так, у русских Муравей в доме — к счастью, у болгар и македонцев — к богатству. Нередко плохим предзнаменованием считалось появление в доме лишь черных Муравьев: черные предвещали смерть, а рыжие — счастье. Появление Муравьев в доме связывалось у поляков с нарушением запрета есть в Великую пятницу после полудня или после захода солнца освященную в этот день еду. У болгар женщины соблюдают запрет на все виды работ в день св. Афанасия («Черный день», 5. VII), чтобы Муравьи и другие насекомые не поели посевов. Муравьям посвящен также день св. Мавры — по созвучию имени этой святой с названием Муравьев (болг. «мрава» — муравей). Характерный для Муравьев признак множественности по разному используется в гаданиях и магических действиях, связанных со скотом, в практике рыболовов, в обрядах вызывания дождя, в приметах, толкованиях снов и фольклорных текстах (приговорах, загадках). Муравьи символически соотносятся со скотом. В польских колядках хозяевам желают столько овец и телушек, сколько в лесу Муравьев. Символика капель проявляется у Муравьев и в русском толковании сна: много Муравьев — к слезам. По-иному признак множественности выступает в другом русском снотолковании: Муравьи снятся к богатству. В девичьих гаданиях Муравьи символизируют множество сватов. В Сараеве девушка накануне Юрьева дня бросает горсти Муравьев из муравейника на свой дом со словами: «Муравейник на дом, а сваты в дом!». Муравьев используют для распознавания ведьмы. В Белоруссии в Юрьев день рассыпают муравьиные кучи по улице. Считается, что ведьма через такую улицу пойдет в обход и таким образом можно будет ее определить. На Украине дорогу обливают отваром муравейника, и когда выгонят стадо, корова ведьмы не пойдет по дороге, а встанет, заревет и станет лизать облитое место — так станет известно, кто в селе ведьма. В народной медицине с помощью Муравьев лечатся от ревматизма, от ударов и ломоты в костях, от лихорадки и бешенства. На Украине и в Белоруссии лечатся муравьиным маслом. Считается, что Муравьи «бьют масло» на Ивана Купалу или в ночь на 1 августа, когда оно выходит на поверхность муравейника в виде комка, а с восходом солнца тает. На заходе или после захода солнца нельзя заглядывать в птичьи гнезда, так как муравьи поедят яйца или птенцов, птенцы не выживут или птица покинет гнездо.
Муравьиный лев. Невообразимое чудовище, описанное еще Флобером следующими строками: "Спереди лев, сзади муравей с половыми органами навыворот." История этого чудища весьма странна и трагична. "Физиолог гласит: у него морда (или передняя часть) льва и задняя часть - муравья. Его отец питается мясом, но мать ест зерно. И когда они рождают муравьиного льва, это существо двуприродное: он не может есть мясо, ибо это противно природе его матери, не может есть и зерно, ибо это противно природе его отца. Посему он погибает из-за отсутствия пищи".
Мураш. Иван Быкович в сказках оборачивается воробышком, голубем, мурашом. Сказочный персонаж
Мурашики. Когда шёл Вольга Всеславьевич на царя индейского Салтыка, то перед ним с дружиной его встала стена белокаменная непроходимая. „Молодой Вольга догадлив был: Сам себя обернул мурашиком, И всех добрых молодцев мурашками, Прошли они стену белокаменну, На ту сторону, в царство индейское, Обернул опять добрыми молодцами (Былины).
Мурза. В русской сказке он слуга-невидимка исполняет все желания стрелка. Урза-Мурза.
Мурза. Урза-Мурза. Слуга-невидимка. Он исполняет все желания стрелка. Сказочный персонаж
Мурло. Мурлач. Мурно. Морда. Мусалы. Слово мурло представляет собою экспрессивный вульгаризм бытового просторечия. Оно обозначает морду, уродливое, некрасивое лицо.
Мурлыка. Кот.
Муровец. Илья. Илия. Илья Муромец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо́й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Моровец. Моромец. Податаман. Есаул на Соколе корабле. Хозяин на Соколе корабле. Иванович. Сын Иванович. Сильный могучий богатырь. Славный богатырь. Славный храбрый богатырь. Славный, храбрый и сильный. Храбрый воин. Добрый молодец. Молодец. Святорусский богатырь. Илюшка Иванов сын. Илиа Муромец. Былины Былины.
Мурович. Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо́й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Былины.
Муромец. Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый атаман. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо́й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Былины.
Муромец. Илья. Илюха. Илюшенька. Ильюшка. Иванович. Сказочный персонаж
Муромець. Сын Иванович. Илья Муромец. Илья Муромиць. Илья Муромець. Илья Мурамиц. Илья Мурумець. Илия. Илиюшка. Илейка. Илея. Илья Муромец. Ивановиць.
Мусайла лес. Олицетворение леса; лесной «хозяин». По сообщению П.Н.Рыбникова, «глава леших», к которому можно было обратиться с жалобой на прочих лесных духов, в Олонецкой губернии именовался Мусайла лес. Ему жаловались на лесовика, который сделал имяреку лихо, не ведая за что, и просили царя лесовиков имярека от лиха избавить, а не то будет послана грамотка царю в Москву, и царское величество сошлет два приказа московских стрельцов да две сотни донских казаков, и вырубят лес в пень. В подтверждение полагается около рябины грамотка» (Рыбников, 1864).
Муха. В русской сказке муха строит терем, попадает в сеть к мизгирю, летает над головой, служит приметой при узнавании невесты. Муха зеленое брюхо, В Муху превращается герой.
Муха. Персонаж заговоров и заклинаний.
Мухи. В некоторых местах Русского Севера на Воздвижение исполняется очистительный обряд “похорон мух”. Причиной болезни часто считалось проникновение в тело человека (во время сна, питья, еды) некоторых видов пресмыкающихся, земноводных и насекомых (жаб, змей, ящериц, гадов, черепах, червей, мух и т.п.), которые могли осознаваться как воплощение духов болезни.
Мушка. В русской сказке муха строит терем, попадает в сеть к мизгирю, летает над головой, служит приметой при узнавании невесты. Мушка зеленое брюхо, В Мушка превращается герой.
Мшанки. Это фейри, живущие в германских и галльских землях. Ростом эти удивительные существа немного меньше метра. Их одежда целиком сделана из мягкого зелёного мха – скорее всего, именно поэтому мшанки получили от людей такое прозвище. Нередко этих фейри, если они стоят неподвижно, путают с деревьями. Лица у мшанок маленькие и морщинистые, всё тело покрыто густыми волосами, кожа имеет серый оттенок. Глава этих фейри – древняя старуха с длинными седыми волосами, её обычно называют «бабушка». Следует знать, что мшанки свято чтят старинные традиции и обычаи. Они считают, что люди не должны забывать, как жили их предки. По мнению этих фейри, нельзя сдирать кору с живых деревьев, не следует печь хлеб с подмешанными в муку зернышками тмина и, главное, не рекомендуется рассказывать свои сны даже самым близким людям. Если следовать этим правилам, можно заслужить расположение мшанок и всегда рассчитывать на их помощь. Чтобы эти фейри не забыли о своих обязанностях, нужно периодически оставлять для них еду на нижней ступеньке крыльца. Мшанкам известны все целебные лесные растения. Они могут излечить даже смертельно больного человека, если он им понравится. Кроме того, эти необычные существа иногда превращают листья деревьев в золотые монеты и дарят хорошим людям бесконечные мотки шерсти.
Мымра. Коми-пермяцкое слово и переводится оно как "угрюмый". Попав в русскую речь, оно стало означать прежде всего необщительного домоседа (в словаре Даля так и написано: "мымрить" - безвылазно сидеть дома"). Постепенно "мымрой" стали называть и просто нелюдимого, скучного, серого и угрюмого человека. .
Мынгузцы. В Средней Азии, Казахстане и на северо-западе Китая живут дунгане. А в дунганских легендах и сказаниях обитает чудовище Мынгуцзы. Мынгуцзы — это почти то же самое, что монгольский мангус, многоголовый человекообразный великан, но у дун-ганского чудовища одна из голов — лошадиная. Много бед мог принести Мынгуцзы, если бы не было у дунган таких героев, как богатырь Понжыр; о его победе над многоголовым великаном-кровопийцей и рассказывает старинная сказка. То, о чём в ней говорится, случилось, конечно, много лет тому назад, давным-давно.
Мыслич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Мысь. Зверь Перунов. Белка (векша, мысь, урма) - мелкий лесной зверек, за крепкие зубы, как и прочие грызуны (заяц, крот, мышь и крыса), причислен к полку Перунову. Словно молнии разламывают камни и расщеплят деревья, белки ловко разгрызают орехи и желуди. Белка связана с самим понятием света, подобно лучам солнца она проворно прыгает по деревьям.
Мыши. В заговоре они грызут болезнь. Вост. слав.
Мышка. Бросая Зуб, произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле.
Мышь летучая. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается летучей мышью.
Мышь серая. .
Мышь. В русской сказке Мышь хвостиком роняет яичко с полки, спасает царевича от ведьмы. благодарное животное, дружит с воробьем, смиренница обманывает, обижает воробья, спускает у мужика рожь в подполье через отверстие. Мышка-стрижка служит герою, платье снимает с него. Мышка-норушка живет в тереме. Мышиный царь отдает чудесное кольцо коту Ваське и собаке Журке. В мышь обращается нечистый.
Мышь. Нечистое животное, считающееся созданием дьявола. Мышей и крыс народная традиция относит к “гадам”: их называют “гадом”, “гадиной”, “поганью” и т.п. Близость птиц и гадов проявляется и в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши. Мыши относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. называют мышей или собирательно мышей, крыс и лягушек. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается мышью. Иногда Душу представляют себе в облике мыши, ящерицы и других хтонических животных. Говорят, что на всякую тварь Бог дает хлебушка, лишь на такую нечистую, как Мышь не дает. Согласно легенде, во время всемирного потопа Мышь прогрызла дыру в ковчеге, которую заткнула кошка своим хвостом. Мышь, оказавшаяся в выкопанной могиле, означает, что покойник был колдуном и что злой дух в облике Мыши вышел навстречу умершему колдуну, чтобы забрать его душу. В образе Мышей представляют души умерших. По поверью, если оставить на ночь недоеденный хлеб, ночью в виде Мышей придут им питаться души умерших. Если кошка поймает такую Мышь, то это грозит неисчислимыми бедствиями всем домашним за гибель предка. Сербы считают, что, если будешь играть ночью на музыкальном инструменте, приманишь мышей в дом. В сказке польского Поморья герой получает от Мыши волшебную дудочку, исполняющую все его желания. С МышьЮ связаны различные приметы. Так. если Мыши покидают дом, быть пожару. Мышь, попавшая за пазуху,— предвестье большой беды. Тот, кому Мыши погрызут одежду или обувь, вскоре умрет. Если Мышь прогрызет верхнюю корку у каравая, будет высокая цена на хлеб. если нижнюю — хлеб будет дешевым. Мыши одолевают — к голоду. Мышиные гнезда на поле близко к колосу предвещают сырую осень. Считается, что мышей больше в сырой год, а зайцев — в сухой. Если приобретенный купцом товар будет попорчен Мышами., то продать его можно будет скорее и выгоднее. Женщинам нельзя брать Мышь в руки или убивать ее, иначе хлеб не будет удаваться. Беременной женщине нельзя отказывать в том, что она попросит, иначе у того. кто откажет, Мыши погрызут одежду. Невеста должна ехать к венчанию натощак, чтобы Мыши ничего не погрызли у нее в доме. Известны различные способы изгнания. изведения Мышей и обереги от них. Для избавления от Мышей обходили вокруг дома с освященной пасхальной едой, разбрасывали скорлупки пасхальных яиц по углам дома. Чтобы Мыши не наносили ущерба в хозяйстве, на Рождество запрещалось вынимать одежду из сундуков. От Мышей помещали в овине палку, с помощью которой до этого удалось разнять ужа и гадюку. В некоторых местах под снопы стелили ольховые ветки, а на дно сусеков клали ветки бузины. У южных славян оберегам от Мышей посвящены специальные “мыщьи дни”. Судя по поверьям и народным приметам, существует определенная связь между Мышами и зубами человека. Считается, например, что если Мыши поедят неубранные остатки ужина. то у хозяина будут болеть зубы. От зубной боли едят хлеб или сыр, объеденный мышами. Первый выпавший у ребенка молочный зуб бросали за печь со словами: “Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной”, «Мышка, мышка поиграй и отдай. Мыши, Гады, змеи, лягушки, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение.
Мэмэмиэт-Раха. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Mememyet-Raha и ее потомства. Являются в виде множества слизистых рогатых бестий. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
Мяндаш. На территории Удмуртии, в районе Перми, археологи издавна находят бронзовые бляшки, самые ранние из которых датируются 1—II веками нашей эры. На маленьких этих медальонах изображено странное существо: человек с головой лося или оленя, с крыльями и птичьими трехпалыми лапами. Это — Мяндаш. Когда-то Мяндаш научил саамов охотиться, устраивать засады, ставить ловушки. Но не велел убивать вожака и спящего оленя. Саамы считают, что весь их род произошел от Мяндаша. И это, говорят старики, не сказка, а ловта — истинная правда! Пока жив Мяндаш — живы и земля и люди. А как догонит его бог-громовержец Тьермес, тогда мир кончится. «Когда первой стрелой Тьермес ударит — все реки потекут назад, из гор забьет огонь, море иссякнет. Когда вторая стрела вопьется в черный лоб меж золотых рогов — огонь охватит землю, лед вскипит. А когда Тьермес вонзит нож в сердце Мяндаша — упадут все звезды, потухнет луна, утонет солнце, и земля обратится в прах». Будем надеяться, что бог-громовержец никогда не догонит Мяндаша. О происхождении самого Мяндаша однозначных данных нет. Некоторые рассказывают, что он родился от женщины и дикого оленя. Другие считают, что он спустился с неба. У саамов есть поверье, что бабочки — это небесные оленята.
Мясопуст. К периоду ранней весны (примерно до Пасхи) приурочены ритуалы изгнания (уничтожения) Мясопуста и Карнавала (у католиков), русские “проводы масленицы”.
Мяч. В русской сказке катится и указывает дорогу как Клубочек и Шарик.