Персонажи мифологий русского Мира. Богомер В-В.

.

Ваа. В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити, сестры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (Род) (Славянские мифы).

Ваал. В Малой Азии. Зевс. Сет. Оромазд. Перун. Баал, Бел; Баэль, Ваэль, Ваал-Гал, Ваал-Пеор, Ваал-Хаддад, Ваал-Шамем, Ваал-Ханан, Велен, Велин, Belus, Belenus, Belinus, Вельтан. Агварес. Заэль. Ваал - синоним дьявола, Сатаны. Финикийский Бог. Зороастрийский Персонаж. Аристотель в первой книге "О философии" считает, что маги древнее, чем египтяне, что они признают два первоначала – доброго демона и злого демона и что первого зовут Зевс и Оромазд, а второго – Аид и Ариман, с этим согласны также Гермипп, Евдокс и Феомп. Русская Воля, Белес, Велес, Валу в Индии враждующий с Индрой (Славянские мифы). Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь. Ваал - одна из ипостасей русского Бога Рода. В XII веке было написано и «Слово Исайи Пророка», где автор сравнивает Рода и двух его рожаниц с финикийским богом Ваалом, «сидящим на небе». В названии острова Валаам не очень явственно слышится имя древнего бога, известного из Библии как Ваал. Так в грецизированном переиначивании звучит имя древнесемитского Баала (Балу). Но было бы наивно полагать, что на берега Ладоги имя сие попало с Ближнего Востока. Скорее наоборот: при миграции гипербореев с Севера на Юг, отдельные слова тогда еще нерасчлененного языка закреплялись по всему пути их перемещения. По той же причине этимологически и семантически родственен древнесемитскому Баалу и древнерусский Белбог (так же как, собственно, и слово “белый”). Все это знаменательно и символично: семена далекого прошлого всегда прорастают в настоящем и в будущем (В.А. Чудинов). Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор. Ваал иногда выступает как Вельзевул. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Подавляющее большинство демонологов отождествляет Ваала с Баэлем – 1-м духом из 72-х согласно «Lemegeton» и И.Виру. Ваал отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином (Belus, Belenus, Belinus), а также с Вельтаном – кельтским праздником поклонения огню 1 мая. Ваал - могущественный демон, известный в древности как финикийское и западносемитское божество. Его имя переводится с общесемитского как «хозяин», «владыка», «господин» – этим прозвищем называли многих богов отдельных местностей (зачастую прибавляя к титулу и название местности – напр., Ваал-Гал, Ваал-Пеор – или сферу его «владения»: Ваал-Хаддад – бог бури, Ваал-Шамем – бог солнца и др.). Ваала почитали в Сирии, Палестине, Угарите, Финикие, Ханаане, Карфагене, Вавилоне и др. Он считался сыном Дагона и мужем Астарты. Известны его изображения в облике быка (символ плодородия) или воина, поражающего землю копьем. Священное дерево Ваала – кедр. Местом его обитания считалась гора Цафон (совр. Джебель ал-Акра), фактически Ваала рассматривали как властелина вселенной. В Египте он отождествлялся с Сетом, в эпоху эллинизма – с Зевсом. Сохранились свидетельства о распространении культа Ваала не только на Северную Африку, но в более поздние времена даже на всю Европу, включая Скандинавию и Британские острова. До нашего времени в Ирландии и Уэльсе сохранились обряды, напоминающие древнее поклонение Ваалу. Он отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином (Belus, Belenus, Belinus), а также с Вельтаном – кельтским праздником поклонения огню 1 мая. Идолослужение Ваалу было главным и притом обычным грехом древних евреев. Ваалу, как и Молоху, приносились человеческие жертвы. Служение ему сопровождалось большой пышностью и торжественностью. Пророк Илия, а вслед за ним и другие пророки, горячо выступали против приверженцев этого идола. В адской иерархии И.Вира Ваал числится среди министров преисподней, он – Главнокомандующий Адских армий, Главный Крест Ордена Мухи. Разговаривает хриплым голосом. Наделяет людей невидимостью (и мудростью, согласно И. Виру). В поздней каббале (МакГрегор Маттерса, Папюс) Ваал (Ваал Ханан – Baal Chanan) – 7-й из 10-ти архидемонов (злых элементалов), дух вероломства, безжалостный и коварный. Современные оккультисты связывают его с силами разрушения, ненависти, мести, войны. Ваал, Агверес и Марбас - Подчинённые Люцифуга. Коллен де Планси отождествлял Баэля с библейским божеством Ваалом, изменив орфографию имени демона, чтобы та совпадала с именем божества, но как уже отмечалось, схожесть имен не всегда говорит о тождественности. Слово «ba'al» означает «Бог». Древние евреи почитали Ваала на возвышенных местах в виде камня фаллической формы, который назывался massebah, вероятно, ритуал сопровождался совокуплениями. Он был богом плодородия, и, по всей видимости, от него произошло имя демона Белфегора — одним из проявлений был Ваал-Фегор (Числа).

Ваалберит. Бел и Белобог у протославян. Велес у руссов. Это божество в позднее средневековье трансформировалось в дьявола именем Вельзевул. Baalberith был генеральным секретарем Ада, также стоял во главе службы архивов. Этот демон подстрекал людей к богохульствам и убийствам. На заседаниях с принцами Ада он представал в образе архиерея. Он был весьма красноречив. Согласно «Изумительной истории» (“Admirable History”), написанной отцом Себастьяном Михаэлисом в 1612 г., этот демон овладел монахиней в городе Экс-ан-Прованс. Во время экзорцизма (изгнания дьявола) Ваалберит назвал не только свое имя, но и имена остальных дьяволов, которые могли наиболее эффективно провести экзорцизм. Персонаж Чёрной Библии.

Ваалфегор. Фиг. Бел. Белобог. Бельфегор. Могущественный Демон секса, помощник Велиала. Бог Фига. У русских по сию пору говорят «пошёл на Фиг», отправляя противника на сексуальную расправу к Велесу. Бел и Белобог у протославян. Велес у руссов. Это божество в позднее средневековье трансформировалось в дьявола именем Вельзевул.

Вавила Мать. Ненила. Она родила асов отАса, Вавилу и Дардана от Дона. Также Вавила породила Ламию

Вавила Скоморох. Скоморох Вавила. Вавило. Вавилушко. Его Мать Ненила или Вавила. В русской былине о Вавиле с его волшебными помощниками отразилась память русских о путешествии Диониса в Индию-Венедию. Когда греки, ведомые Дионисом, захватили Голунь, славянские боги веселья и хмеля Квасура и Китоврас решили изгнать их. Они наши работавшего в поле Вавилу и увели его с собой скоморошить, чтобы он «переиграл царя Собаку и сына его Перегуду. Вавила, бывший простым пахарем и не умевший играть, волшебным образом обучился игре на гудочке (струнном инструменте) после того, как боги произнесли заклинание. В Голуни они переиграли и царя Собаку и сына его Перегуду и дочь его Перекрасу, а потом выгнали их из города. Потом они посадили на престол скомороха Вавилу (Славянские мифы).

Вавила.

Вавила. Купеческий сын в простонародных сказках. Сказочный персонаж

Вавило. Вавила. Скоморох Вавила. Вавилушко. Скоморох Вавила. Вавилушко. Его Мать Ненила или Вавила. В русской былине о Вавиле с его волшебными помощниками отразилась память русских о путешествии Диониса в Индию-Венедию. Когда греки, ведомые Дионисом, захватили Голунь, славянские боги веселья и хмеля Квасура и Китоврас решили изгнать их. Они наши работавшего в поле Вавилу и увели его с собой скоморошить, чтобы он «переиграл царя Собаку и сына его Перегуду. Вавила, бывший простым пахарем и не умевший играть, волшебным образом обучился игре на гудочке (струнном инструменте) после того, как боги произнесли заклинание. В Голуни они переиграли и царя Собаку и сына его Перегуду и дочь его Перекрасу, а потом выгнали их из города. Потом они посадили на престол скомороха Вавилу (Славянские мифы).

Вавилон царь. В заговоре Царь Вавилон и Богородица отпускают Заклинателя на охоту. Вост. слав.

Вавилушко. Вавила. Скоморох Вавила. Вавило. Скоморох Вавила. Вавило. Вавилушко. Его Мать Ненила или Вавила. В русской былине о Вавиле с его волшебными помощниками отразилась память русских о путешествии Диониса в Индию-Венедию. Когда греки, ведомые Дионисом, захватили Голунь, славянские боги веселья и хмеля Квасура и Китоврас решили изгнать их. Они наши работавшего в поле Вавилу и увели его с собой скоморошить, чтобы он «переиграл царя Собаку и сына его Перегуду. Вавила, бывший простым пахарем и не умевший играть, волшебным образом обучился игре на гудочке (струнном инструменте) после того, как боги произнесли заклинание. В Голуни они переиграли и царя Собаку и сына его Перегуду и дочь его Перекрасу, а потом выгнали их из города. Потом они посадили на престол скомороха Вавилу (Славянские мифы).

Вагонный. Домовой. Обитает по вагонам.

Вагонх. Vagonch. Древний Дух, временами становящийся демоном. Является в виде огромной белой массы, которая готова поглотить все, что находится рядом. Всего их 45. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Вадихматей. Вадихметий Иванович. Былины.

Вадихматьева племяненка. Былины.

Вадихметий Иванович. Вадихматей. Былины.

Вазила. Дух-покровитель лошадей, подобие дворового. Вазилы бывают злыми и добрыми, ссорятся между собой, мирятся, а случается, враждуют не на жизнь, а на смерть. По представлениям белорусов, они выглядят как люди, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, — от хищного зверя.

Вазила. Дух-покровитель лошадей, подобие дворового. Вазилы бывают злыми и добрыми, ссорятся между собой, мирятся, а случается, враждуют не на жизнь, а на смерть. По представлениям белорусов, они выглядят как люди, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, — от хищного зверя.

Вазила. Дух-покровитель лошадей, подобие дворового. По представлениям белорусов, он выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, — от хищного зверя.

Вазуза и Волга. В русской сказке Вазуза река пытается обмануть Волгу; называлась меньшой сестрой Волги.

Вазуза река. Как-то она пытается обмануть Волгу; называлась меньшой сестрой Волги. Сказочный персонаж

Вазуза. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского моря (то есть Каспийского), будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.

Вайга. Славянский религиозный символ богини Тары, оберегающей четыре высших духовных пути, по которым идёт человек.

Вайнахи. Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками волкодлаков – волшебный народ, состоявший в свите Бога Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы).

Вайтман. В конце двадцатого века стали доступны широкому читателю Славяно-Арийские Веды. В них говорится о том, что до последнего ледникового периода, явившегося следствием войны между Великой Рассенией и Антланией (Атлантидой), произошедшей тринадцать тысяч с лишним лет назад, на большие расстояния планетарного масштаба перемещались посредством Вайтман, а посредством Вайтмар, которые могли нести в своём чреве до 144 Вайтман, путешествовали на ближние и дальние планеты. Загадочные ромбические площадки на трёхмерной карте Западной Сибири есть ни что иное, как посадочные площадки для этих самых Вайтмар и Вайтман. Последние Вайтмары покинули нашу Мидгард-Землю приблизительно около трёх с половиной тысяч лет назад, когда началась Ночь Сварога.

Вайтмар. Посредством Вайтмар, которые могли нести в своём чреве до 144 Вайтман, путешествовали на ближние и дальние планеты. Загадочные ромбические площадки на трёхмерной карте Западной Сибири есть ни что иное, как посадочные площадки для этих самых Вайтмар и Вайтман. Последние Вайтмары покинули нашу Мидгард-Землю приблизительно около трёх с половиной тысяч лет назад, когда началась Ночь Сварога.

Вайу. Ваю. Ветер; полубог, управляющий стихией воздуха. Бог воздуха. Кунти вызвала с помощью мантры полубога Вайу (воздух), и от него она родила Бхиму. На райских планетах живут такие полубоги, как Индра, Чандра, Варуна и Вайу, благочестивые души, совершившие на Земле множество добрых дел (Веды).

Вайшнави. У индусов Богиня из группы "Сапта Матрика" (Семь Матерей). Милостивая ипостась. У Нее четыре или шесть рук, в них Она держит раковину и колесо, и ими благословляет верующих. Ее животное - орел.

Вайю. Арийский Бог. Кажется, знаменитый арийский бог Vayu был одним из популярнейших скифских божеств. Об этом говорят, в частности, данные осетинского фольклора. Поэтому весьма вероятно, что Vayu входил в скифскую "семерку" богов и занимал в ней не последнее место (Климов). Вайю - иранское божество, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Оно с одной стороны, олицетворяет ветер и посредника между небом и землей, помогает героям-богатырям, покровительствует воинам, а с другой - является злобным великаном, привратником в преисподней, злым духом и демоническим чудовищем. Непростое божество. Вайю помогает иранским воинам. Видно этот "ветер" приносил ирнским переселенцам больше благ, чем разрушений и страданий. Абаев полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею. А Вей в свою очередь родственен Вайю. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов).

Вайюги. В осетинском эпосе существуют злобные одноглазые существа - вайюги. Они также как и славянский Вий, иранский зловредны по отношению к людям. В индоевропейской мифологии вообще такие черты, как "слепота", "одноглазость", связаны именно с представителями загробного мира во всех их самых разнообразных ипостасях. У славян есть существо, похожее на Вайю-Вия: Лихо одноглазое. Так же одноглаз и леший в своем собственном облике, если он не прикидывается просто мужиком или ещё кем. Вся эта одноглазая, подслеповатая шатия-братия приносит людям беды. Или, как говорится, может "сглазить". Смерть лишь одна из многих функция, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов).

Вакх. Дионис. Бахус. У русских это Корс или Корша – покровитель питья и еды.Бог плодородия земли, вина и пьяного разгула в классическую эру. Соломко.

Вакханка. Бруни.

Вакхант. Бруни.

Вал. Вуал. Волл. Вовал. Увалл. Vual. Voval. Uvall. Wall. (Goetia). (Modern Magick). Великий Могучий и Сильный Герцог. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.

Вала. Древний и архаичный Демон. Родной брат Вритры, его иная ипостась. Он проще Вритры. Теоним Вала переводят буквально как "охватывающий, скрывающий". Само санскритское слово "вала" означает "пещера". Демон Вала появился на свет не позднее II тысячелетия до н.э., что подтверждается наличием у него пастушеских функций. Вала - с протяжным, но не слишком "а" в середине - означает на санскрите "волос". По основному индоарийскому мифу Вала прячет в подземной пещере украденных коров и быков. А Индра-герой с помощью божественной собаки отыскивает пещеру, разрушает ее при участии семи мудрейших сподвижников и побивает зловредного Валу без жалости и сомнений. Коровы освобождены, тьма тут же сменяется светом, над миром восходит богиня утренней зари Ушас. Вала перед смертью дико вопит и воет, оглашает окрестности рыком и ревом, но ничто ему не помогает - он посрамлен и уничтожен. Кроме того, как и надо по основному мифу, он разрубается на мельчайшие части, точно так же поступают со всеми его коллегами и в других ответвлениях индоевропейской мифологии - и разбрасывается по белу свету. Можно предположить, что первоначально образ Вала-Вритра был единым или двуединым. Перселенцев беспокоил "злой демон" Вала, способствовавший угону или лично угонявший коров, быков. Затем, когда переселенцы осели и более или менее обустроились, поставили надежные ограды и загоны, важнее стала проблема водопоя. Реки пересыхали, воды не хватало, и недовольство людей автоматически переключалось на демона Вритру, чье имя обозначает "затор, преграда". Переход от Валу к Вритре совпадает по времени с переселением индоариев в Северо-Западную Индию во II тысячелетии до н.э. Шли они несколько столетий. Сами индоарии называли демона то Вала, то Бала. Под именем Бала этот бог получал дополнительные свойства, так как слово "бала" означает "власть, сила, насилие". Вритра и Вала были настоящие насильники, откровенно злоупотребляющие своей силой, и, кроме того, властители над прочими демонами, властелины потустороннего мира, влияние которого распространялось в соответствии с представлениями и на реальный мир (Петухов). На Украине сохранились заведомо дохристианские праздники: навский или мрецкий, а также рахманский Великдень, созвучный аратто-арийскому "дню Брахмы". При этом предания о лучших из пращуров и людей вообще рахманах соответствует брахманам, а велик следует понимать не столько как великий, сколько как Белесое (производный от аратто-арийского Валы). Согласно легендам, вероятнее всего, "рахманы ушли с Украины за Синее море" с частью араттов в малоазийскую Троаду, нежели с частью ариев в индийскую Бхарату (Шилов).

Валаам. Балам. Balaam. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор. Иудейский дьявол жадности и алчности. В ветхозаветных преданиях Валаам (Balaam) - злой языческий маг, тщившийся соблазнить израильтян и, в конце

Валак. Волак. Валу. Volac. Valac. Valu. Могущественный и великий губернатор Ада, 62-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» (есть также у И.Вира). Появляется как мальчик с ангельскими крыльями, восседающий на двухголовом драконе. Он дает истинные ответы о спрятанных сокровищах и сообщает, где водятся змеи, которых он приносит и предоставляет в распоряжение заклинателя (безо всякого принуждения). Управляет 38 легионами духов. Печать его вызова приводится в «Lemegeton», современные маги подтверждают сложность его вызова. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.

Валакхильи. "Вала" - с протяжным, но не слишком "а" в середине - означает на санскрите "волос". Так что теоним можно перевести как "волосатые или мохнатые мудрецы", и как "волосатики или мохнатики из щели", ведь "кхилья" - именно "щель в сухой земле, глыбе, глине", как, впрочем, и сама "глыба". Есть русское слово "келья" - щель, пещера. Получается некое "волосато-мохнатое" существо, "скрывающееся" в "пещере"! Есть в древнеиндийской мифологии персонажи, чьи имена звучат сходно с именем Вала. Это - Вала-кхильи. Здесь первое "а" более протяжно. Валакхилья - слово составное и первая его часть почти полностью совпадает с именем нашего демона-умыкателя Вала. Колесницу солнечного бога Сурьи сопровождают карлики-мудрецы, напоминающие пчелиный рой. Только "пчелы" эти довольно-таки крупные, размером с "большой палец руки" каждая, и по описаниям больше напоминают мохнатых шмелей. Вот их-то и зовут Валакхильями. Сам Сурья - покровитель медосборщиков главный божок по медовой терапии, или медолечению. Валакхильи, по одним источникам, - дети великого риши Крату и внуки самого Брахмы. Крату как-то уронил в какую-то земляную щель несколько волосков из паха, а через некоторое время из щели народились Валакхильи. Похоже как на процесс зачатия и деторождения, так и на устройство бортни, пасеки и разведению пчел. В мифах на эту тему присутствует постоянный намек на какую-то "мохнатость" и "волосатость", так же, как и на щель, которая является своего рода "укрытием", "пещерой" для карликов-мудрецов. Валакхильи отличаются особой "чистотой" и "праведностью", что также указывает на особенности продолжения рода у пчелиного роя. Если они разгневаются, то и богам не следует ждать от них пощады. По другим источникам, Валакхильи родились из волос самого Праджапати - верховного божества, прародителя всего сущего, "господина творения". Солнечный бог Сурья лишь одна из ипостасей Праджапати и теоним "сурья" - один из эпитетов сверхбога, "высшего творца". Здесь мы на очередном примере убеждаемся в верности нашего подхода и зыбкости мифологических образов, сливающихся один с другим и расходящихся (Петухов).

Валамир. На славянство Готов-гето-руссов указывают имена их князей или предводителей, гетманов. При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.

Валафар. Валефор. Малефар. Малафар. Valafar. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Герцог Валафар отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Валефар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.

Валень Дурень.

Валефар. Другие имена Валафар, Валефор, Малефар, Малафар. Valefor. Goetia. Modern Magick. Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Валефар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.

Валефор. Valafar. Валефор. Малефар, Малафар. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Могущественный Герцог и с рычанием появляется в виде льва с головой осла. Он хороший приятель, но подбивает заняться воровством. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Валефар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.

Вали. Созвучен русскому Воле, Вольге. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Одина, выросший и превратившийся в богатыря за сутки. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Ему суждено пережить Рагнарёк.

Валигора и Вырвидуб. Прозвания, издревле присвоенные богу-громовнику, как рушителю облачных гор и лесов; были вскормлены зверями: один — львицею, а другой — волчихою.

Валлиа. На славянство Готов-гето-руссов указывают имена их князей или предводителей, гетманов. При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.

Валу. Валак. Valu. Valac, Волак, Volac, Валу, Valu. Могущественный и великий губернатор Ада, 62-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» (есть также у И.Вира). Велес в Малой Азии - Ваал, в Индии - Валу (враждующий с Индрой и убиваемый). Однажды Велес собрался в храм Всевышнего на покаяние. Когда на вершину Сара чинской горы добрался до середины, увидел - лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошел. И услышал он вещий голос: Гой сей ты. Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя! Мать Валу – корова Дону. Однажды он проглотил Солнце. Но потом пришёл Индра, Валу испугался, отпустил Солнце, а сам превратился в Валун, но Индра рассёк Валун и на его месте пробилась крыница с чистой водой. Из этого источника на свет явились боги мудрости и веселья - Китоврас и Квасура (Славянские мифы). Когда бежали от Набсура-Навуходоносора из Египта, то сложили песни наши об Индре и Валу (видимо Велес). (Велесова Книга). Появляется Демон Валу как мальчик с ангельскими крыльями, восседающий на двухголовом драконе. Он дает истинные ответы о спрятанных сокровищах и сообщает, где водятся змеи, которых он приносит и предоставляет в распоряжение заклинателя (безо всякого принуждения). Управляет 38 легионами духов. Печать его вызова приводится в «Lemegeton», современные маги подтверждают сложность его вызова. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.

Валькирия. Выбирающая убитых. Вестница смерти. Девы-Богини войны и мщения. Прекрасные девы-воительницы, исполняющие волю Одина и являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя победу тому, кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок в небесном Асгарде, и там прислуживают им за столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека. Одной из таких валькирий была, говорят, Дочь Одина Брунхильда. У германцев и скандинавов - девы-красавицы, обслуживающие в загробной стране Вальхалле мужественных воинов, а также собирающие их души по полям сражений. Связаны с потусторонним миром - Вальхаллой - страной мёртвых. По звучанию Валькирии напоминают Персонажей древнеиндийской мифологии Валакхильи (Петухов). В скандинавской мифологии Валькирия - дочь славного воина или конунга, которая реет на крылатом коне над полем битвы и выбирает наиболее храбрых воинов, чтобы забрать их после их смерти в небесный чертог Вальхаллу. С грив их коней (облака) капает оплодотворяющая роса, а от их мечей сияет свет. Девы-воительницы изображаются в шлемах, со щитами и копьями; от блеска их доспехов, согласно поверьям, на небе возникает северное сияние. В Вальхалле валькирии прислуживают воинам за столом. В героических песнях «Старшей Эдды» В. приобретают черты женщин-богатырок. Они фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельги и Велунда. В. Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с Брюнхилъд, Один наказывает и погружает в сон (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд. Образ валькирии используется в современных литературных произведениях жанра фэнтези, а также в компьютерных играх. Dima CH. Васильев.

Валькнут. Скандинавский религиозный символ славянского происхождения. Этот символ принял Одина. С имволом этим связанна магия. Валькнут - символ миров Древа Иггдрасиль: Асгард (верхний мир), Мидгард (срединный мир), Хельхейм (нижний мир) – всего девять миров. Валькнут – символ связанности девяти миров.

Вампал. В мифологии ингушей и чеченцев огромное лохматое чудовище, обладающее сверхъестественной силой: иногда у Вампала — несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. В сказках Вампал — положительный персонаж, отличающийся благородством и помогающий героям в их битвах.

Вампир Чиновник. Jacob Probelski.

Вампир. Современные демонологии относят Вампира к Духам, имеющим демонический характер. По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. Вурдалак, ламия, "не-мертвый" (undead), полуночник, кровосос, вещий (кошубск.: vieszcy; немецк.: begierig, unbegier, blutsauger), польск.: upior, upierzyca; чешск.: upir, uperice; истриянск.: strigon; белорусск.: вупыр; ст.славянск.: вам-пир, упир, упырь, впир, вампера, упирина, упирица, упирjя; литовск.: опойца (wempti, alu wempti, wampiti, vapi, avpi); хорутанск.: pijawica; украинск.: мара; словацк.: mory, mury, morusi, murasi; валахск.: murony, priccolisch (то ли валахские вампиры и впрямь были "приколистами", то ли сами валахи не лишены чувства юмора); чувашск.: вупар, вопар; татарск. и башкирск.: убыр, увыр; карачаевск. и гагаузск.: обур; тобольско-татарск.: мяцкай, мэцкэй, купкын; индуистск.: ветал, бхут; римск.: стрига, стринга; кроме этого шведские и скандинавскме mara, английские nightmare и голландские neehtmeer являются чем-то средним между вампирами и черными эльфами, хотя само слово nightmare в переводе означает "ночной кошмар" или в другом значении — "инкуб". Вампир происходит из Двоедушников. Вампир - оборотень-кровосос; упырь, ведьмак. Покойник, встающий по ночам из могилы. Вампир вредит людям и скоту, пьет их кровь, наносит ущерб хозяйству. Представления о Вампирах у славян наиболее развиты на Балканах, к северо-востоку славянского мира они ослабевают. Это название мало распространено в России. По мнению В.Даля, оно «придается сказочному оборотню, который по смерти летает кровососом, загрызая людей». «Представление о кровожадном вампире проникло из Западной Европы только на Украину (упир) и в Белоруссию (вупор). Вампир, как и заложный покойник, не подвержен тлению. Он лежит в гробу лицом вниз, лицо у него красное. Ночью он приходит в дом своего прежнего врага, а иногда и друга или родственника, ложится на грудь своей жертвы, прижимается губами к ее сердцу и пьет горячую кровь. Язык у него острый, как жало змеи. У человека, ставшего жертвой вампира, появляется лишь маленькая, едва заметная ранка, однако он становится все бледнее и погибает. Как и заложным покойникам, вампирам, лежащим в могиле, втыкают в грудь осиновый кол, и после этого их ночные блуждания прекращаются. В некоторых местах украинцы верят, что мертвого вампира носит на спине живой. Считается, что вампиры обоих полов приносят и распространяют разные эпидемические болезни» (3еленин). В великорусских поверьях существа, в какой-то степени напоминающие вампиров, — еретики, упыри, ведьмаки). У восточных славян (прежде всего у русских) вариантом Вампира является «ходячий покойник». На Украине, западе Белоруссии и юге России смешиваются образы Вампира и колдуна. Упоминания о Вампирах встречаются в древнерусских письменных источниках начиная с XIV в. Вампиры — это покойники, умершие неестественной или преждевременной смертью: самоубийцы, умершие от ран, от эпидемических болезней, не отпетые, умершие без исповеди. Вампирами становятся развратники, убийцы, скупцы, пьяницы и другие грешные люди, колдуны, знахари и т.д. Южные славяне считали, что с момента смерти до похорон существует наибольшая опасность превращения в Вампира: если над телом покойника передадут какой-нибудь предмет или на него что-нибудь уронят, если через него перескочит животное или перелетит птица, если на него попадет дождь, если люди, несущие покойника на кладбище, обернутся назад. В ряде случаев считалось, что превращение в Вампира зависит от судьбы: Вампирами становились люди, зачатые в «злую» минуту, в пост или праздник, родившиеся в сорочке. По южнославянским поверьям, покойник может превратиться в Вампира в течение 40 дней после погребения. Если за это время Вампир не будет уничтожен, то от выпитой крови он приобретает силу и может долго жить среди людей, не возвращаясь в могилу. Чаще всего Вампир имеет облик конкретного умершего человека, одетого в смертную одежду. От обыкновенного человека его отличает ряд особенностей: поляки полагают, что у него огромный рост, болгары — что у него огромная голова, украинцы считают, что у Вампира есть хвост. По польским представлениям, у него нет бровей, по болгарским и сербским — носа, по болгарским — хребта и рук. Характерная общеславянская особенность Вампира: его необычайно красное лицо и глаза. Южные славяне считают, что Вампир раздут, как мешок, потому что у него вместо тела одна кожа, полная крови. Вампир может принимать облик любого животного, особенно того, которое перескочило через его тело перед погребением. Вампир встает из могилы ночью. После пения первых петухов Вампир должен возвратиться к себе в могилу. Его нападениям подвержены прежде всего его родные и знакомые, маленькие дети, молодожены, молодые люди брачного возраста, женщины, спящие люди. Вампир душит свою жертву или выпивает у нее кровь. Вампир может свести в могилу всю свою семью, отнять здоровье у родных. Поляки и кашубы считают, что Вампир убивает людей, звоня в колокол или выкрикивая имена: кто его услышит — умирает. Украинцы, сербы и болгары верят, что Вампир бывает виновником стихийных бедствий, в том числе града, и эпидемий, особенно чумы. На Украине еще в XIX в. были известны случаи сожжения людей, считавшихся Вампирами. По южнославянским поверьям, Вампир сожительствует с женщинами, в том числе со своей вдовой, болгары считают, что он обесчещивает девушек. По сербским верованиям, дети, рождающиеся от связи с Вампиром, сами становятся Вампирами, или людьми, способными видеть и убивать Вампиров. Южные славяне и украинцы считают, что Вампир вредит также и домашним животным: пьет их кровь, гоняет всю ночь лошадей и коров, отбирает у них молоко. Вампир разоряет хозяйство: разбрасывает по дому вещи, путает нитки в ткацком станке, разливает воду. Оберегами от Вампира служат: огонь, режущие и колющие предметы, специальные заклинания и молитвы. Основным является строгое выполнение предписаний и запретов на похоронах: покойника ни днем, ни ночью не оставляют одного, не гасят свет в доме, изгоняют животных. Чтобы предотвратить перевоплощение в Вампира, у трупа протыкают иглой кожу, рассекают труп на несколько частей и так хоронят, подрезают под коленками жилы, втыкают в пятки острые предметы. Вампира старались уничтожить, вбивая в его тело или могилу кол: у восточных и западных славян — осиновый, у южных — терновый. У всех славян могилу, где лежал Вампир, разрывали, отрубали умершему голову и клали ее между ног лицом вниз, у южных славян труп выкапывали и сжигали или перезахоранивали. Нечистая сила боится даже упоминания о Железе, поэтому у болгар оберегом от вампира служит фраза «дайте мне соленое железо». Болгары умываются отваром Зверобоя, чтобы избавиться от злых духов: от чумы, караконджула, таласыма, вампира. Боярышник, в частности, может спасти человека от вампира: его ветки и шипы помещают в воротах и над окнами домов на ночь, шип из боярышника втыкают в покойника, если подозревают в нем вампира; чтобы умерший некрещеным ребенок не стал вампиром, его хоронят под кустом боярышника. Брань широко используется в роли оберега: ею прогоняют лешего, домового, русалку, ходячего покойника, вампира и т.п. В «глухую пору» люди шли на кладбище, раскапывали там могилы вампиров и протыкали их колом, чтобы они не «ходили» и не вредили людям. В Карпатах считают, что он говорит только своим голосом. В Македонии клали Нож под голову умершему, чтобы он не превратился в вампира. В отличие от людей, у чертей и вампиров нет Костей (серб., Косово). Наличие «лишних» Костей также свидетельствует о не вполне «человеческой» природе того или иного существа. В Польше рожденных в «Рубашке» (околоплодный пузырь) детей считают колдунами и вампирами. Верят также, что родившийся в «сорочке» может сглазить человека, скот. В Сербии и на Западной Украине вампиров и ведьм сжигали на огне из терновника или боярышника, в Чехии в костры, разводимые в Юрьев день, клали ветки крыжовника и терновника, чтобы к дому не приближалась нечистая сила. В юго-западной Болгарии (Каменина) Гребень ставили над умершим и зажигали на них свечи, чтобы защитить дом в случае, если покойник станет вампиром. Вампиры мучают людей, обратившись в черную курицу (словен.). Голосом нарушается невидимая граница между человеческим и потусторонним миром: человек умирает, услышав голос вампира. Если Здухач отдает себя в распоряжение дьяволу, то после смерти он может превратиться в вампира. Зуб бороны вбивают в голову мертвецу, если опасаются, что он станет вампиром. Польский вампир отнимает у людей здоровье или жизнь. Избавляясь от вампира, поджигали старые тряпки ночью, во время его предполагаемого появления. Вампир бранится. Капанцы обмывали покойника водой с Вином; эгейские македонцы иногда обмывали покойника Вином или мазали его тело маслом, «чтобы он не стал вампиром». Сербы в Лесковацкой Мораве с той же целью покойнику лили воду от только что сваренной кутьи и горячее Вино в глаза, уши, рот. Могилу вампира посыпали солью, чтобы его дух не возвращался в село (болг.). От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. На Карпатах и в Польше гроб выносили через Окно или через специальный лаз под порогом, чтобы покойник не стал вампиром. Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, вампиром (упырем) или "двоедушным" колдуном. Опасными были вампирские свойства Вештицы. Считалось, что она поедает младенцев и человеческие сердца: чудесной палочкой, прутом, веткой Вештица дотрагивается до груди спящего человека, вынимает сердце, поедает его, а тело спящего к утру срастается. Люди, сердца которых съели Вештицы, в дальнейшем неизбежно погибают (например, под упавшим деревом или от удара молнии). Особенно часто объектами нападений Вештиц были беременные женщины и новорожденные. Вештица могла вынуть плод из материнской утробы, съесть его, пила кровь детей. О внезапно умершем, не болевшем до того ребенке говорили: “Проклятые вештицы выпили его сердце”. Отдельные свидетельства называют в качестве последствий Инцеста рождение вампира, ведьмы, волколака, змея или превращение в них человека. По украинским и польским поверьям, вампир показывался иногда в виде человека, несущего свою Голову под мышкой. По болгарским поверьям, у вампира огромные Голова и зубы. Чтобы уничтожить вампира, у всех славян разрывали его могилу, отрубали Голову и клали ее между ногами лицом книзу. По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир; в корзине с шерстью там сидит Чума или Оспа, а на святках появляются караконджолы. Повсеместно распространено мнение, что пока нечистый дух (или вампир, ведьма) не распутает всех Узлов, он не может повредить человеку. После смерти Двоедушник становится вампиром. От выпитой крови оставшаяся в живых нечистая душа Двоедушника набирает силу и материализуется. После смерти двоедушника его второе Сердце продолжает биться, и он становится вампиром. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. Самым большим наказанием считается смерть без покаяния и без свечи: покойник будет блуждать во тьме, станет вампиром и т.п. Согласно общеславянским поверьям, из Детей Некрещёных происходят многие мифологические существа, в том числе и вампир. Считается, что на крыше мельницы ситдит вампир. У балканских славян прут боярышника служил зашитой от вампира. Говорят, что у вампира после смерти и в могиле продолжают расти Ногти и волосы. У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. У сербов имя вукодлак обозначает вампира, образ которого вобрал в себя основные признаки Волколака. В болгарской традиции под волколаком также часто понимается вампир, но сохранились представления и о Волколаке как о человеке-оборотне, и об убийстве охотником волка, под шкурой которого оказывается человек. Чтобы воспрепятствовать превращению умершего в “ходячего” покойника или вампира, поляки облепляли шею усопшего пятью шариками из воска, украинцы возлагали на грудь покойному восковой крестик, а в руку вставляли свечу. Чтобы покойник не стал «ходячим» или вампиром, считалось, что надо колоть Иглой (терном, ножом) ему лицо, ухо, шею, живот (серб.). Чтобы покойник не стал вампиром, его покрывали конопляным полотном (сербы), опоясывали поверх рубашки пасмом Конопли, могилу обкладывали Коноплей или конопляной паклей и поджигали (болгары). Чтобы проверить не превратился ли покойник в вампира (об этом свидетельствует, по поверьям, нетленность тела), устраивают (в южной Македонии, юго-восточной Сербии, некоторых р-нах Боснии, Герцеговины и Далмации, северо-западной Словении, спорадически в Хорватии, северной и юго-восточной Болгарии, а также в греческой Македонии, православной Албании и Румынии) вторичное погребение в одну из поминальных суббот (через три, пять, семь, реже девять и более лет). Если вампиризм устанавливался, то принимались защитные меры: труп сжигался или пробивался колом из боярышника. Шипами прокалывали пятку или живот покойнику, чтобы он не превратился в вампира. Вампиры - это покойники, умершие неестественной или преждевременной смертью: самоубийцы, умершие от ран, от эпидемических болезней, не отпетые, умершие без исповеди. Вампир обладает способностью к оборотничеству. Вампиры появлялись на земле в различных Ипостасях.

Вампирша. Ламия. Древнегреческий демон-вампир, издавна обитавшая в пещере

Вампиры венгерские. In the 1720 the Count de Cadreras in a town near the Hungarian border called Haidam investigated several cases involving people who had been dead for up to 30 years who were reported to have returned from the dead to attack their relatives. When the bodies were exhumed, they showed delayed decomposition including the flow of fresh blood when cut. The Count ordered that the bodies be beheaded and then burned. The paperwork given to the emperor documenting these procedures along with a lengthy narrative given by the Count to an official at the University of Fribourg survived. The town of "Haidam" has never been identified, nor has a place by that name ever been recorded.

Вампиры германские. Germany had mainly two names for vampires: Nachtzehrer ("night waster ") used in Northern Germany and Blutsauger ("bloodsucker") used in Southern Germany and Bavaria. The Nachtzehrer was similar to the Slavic vampire in that it was known to be a recently deceased person who returned from the grave to attack family and village acquaintances. It usually originated from an unusual death such as a person who died by suicide or accident. They were also associated with epidemic sickness, such as whenever a group of people died from the same disease, the person who died first was labeled to be the cause of the group's death. Another belief was that if a person's name was not removed from his burial clothing, that person would be a candidate for becoming a Nachtzehrer.

Вампиры славянские. The Bulgarian words for vampire derive from the original Slavic opyri/opir i, and appear in modern forms as vipir, vepir, vapir, or vampir. Bulgarians believed that spirits of the dead embarked on a journey immediately after death that visited every place they had visited during their life on earth. Their journey lasted for 40 days and then the spirit went on to its next life. However, if the dead were not properly buried, they may find that their passage to the next world was blocked, and might return to this world as a vampire. Certain people were predisposed to becoming vampires. These included people who died a violent death, those excommunicated from the church, and drunkards, thieves, murderers, and witches. Tales circulated about vampires who returned to life and started their lives over again in foreign towns, even to the extent that they would marry and father children. Their only perceived abnormality was their nightly journey in search for blood. To Gagauz people, vampires were obur, renown for their gluttonous blood drinking, ability to move objects like a poltergeist, and their capacity to produce noises like firecrackers. People would try to rid their town of obur by offering it rich food or excrement. The ustrel was another type of Bulgarian vampire - the spirit of a child born on a Saturday but who died before being baptized. The ustrel would come to life on the ninth day after burial and seek the blood of cattle or sheep. It would feast all night and return to its grave before dawn. After 10 days of feeding, the ustrel would become strong enough that it no longer needed to return to its grave. It would rest during the day either between the horns of a calf or ram or between the hind legs of a milch-cow and would attack the fattest animals at night. To rid oneself of a ustrel, a vampire hunter (vampirdzhija) could be hired to find the vampire. After a vampire was identified, the community could perform a ritual known as the lighting of a needfire. This ritual began on a Saturday morning. All the fires in the village were put out and the cattle and sheep were gathered in an open space. The villagers then guided the animals to a crossroads where two bonfires stood on either side. This ritual was thought to rid the animal the vampire had taken up residence in of the vampire and trap him at the crossroads, where wolves would devour it.

Вампиры. Их царём некоторые исследователи считают Мормо, легендарный супруг Гекаты

Ван. Когда пообещал Всевышний, что будет Святогор мудрее и сильнее Сварога, в это время на Земле родился человек - Ван. Поговаривали, что он был сыном Деваны и внуком Перуна. Вырос Ваня и узнал, что у Святогора есть прекрасная дочь - Меря. И тогда он явился к Святогору и стал просить руки Мери. Тогда сказал Святогор, что отдаст Мерю, если Ван сумеет спрятаться от Святогора из трёх раз одни. Ваня обернулся вязом и встал в лесу, но нашел его Святогор. Тогда он обернулся звездою и спрятался среди звезд, но и тут его Святогор отыскал. Не мог Ван скрыться от Святогора, ибо имел Святогор Вещерскую книгу, которая все ему рассказывала. И тогда Ваня нашел птицу Гамаюн и спросил ее, как спрятаться от Святогора. И Гамаюн дала ему три волшебных перышка. Ваня помахал волшебными перьями над Вещерской книгой и приказал ей молчать, а потом обернулся кольцом на руке своей суженой - Мери. Не смог найти Святогор Ваню и в досаде сжег Вещерскую книгу, а потом обвенчал Ваню и Мерю. Ван много лет спустя также пережил Всемирный Потоп, который был вызван ударом бога Ильма (или Перуна) по Черному камню, который принес Велес. Ван спасся на корабле (ковчеге), который построил его сын Садко. Там же он спас свою семью. Он взял на корабль представителей животных и семена растений. Так была спасена жизнь на нашей планете. Везде, где проживали венеды, они оставляли названия рек, озер и гор, в коих узнаются имена древних богов и героев. В древнейшем центре цивилизации венедов и атлантов близ Арарата (Святой горы) есть озеро Ван (Славянские мифы).

Вана. Яна, Яноша. Этого Бога своим прародителем называли венеды и их потомки украинцы и поляки. Марийцы почитают своей прародительницей дочь Злабога Вану, а прародителем ее супруга Мари. Пообещал Всевышний, что будет Святогор мудрее и сильнее Сварога, в это время на Земле родился человек - Ван. Поговаривали, что он был сыном Деваны и внуком Перуна. Вырос Ваня и узнал, что у Святогора есть прекрасная дочь - Меря. И тогда он явился к Святогору и стал просить руки Мери.(Славянские мифы).

Ванадис. У народов Северной Европы Богиня красоты. Этот персонаж заимствован от венедов и приёл, вместе с переселенцами гуннами с берегов Волги. Там до сих пор почитается Вана у марийцев

Ванда. Она же – Кострома, Весна, Мокошь, Мать Сыра Земля, Богоматерь, Пятница, Жива, Дева, Красопани, Купала, Ванда, Талака, Цеця, Золотая Баба, Берегиня, Рожаница, Среча, Дивия, Солнце, Великая Богиня.

Вандыш. В русской сказке переславский снеток.

Вандыш. Переславский снеток. Рыбка волшебная. Сказочный персонаж

Ванессы. В славянской мифологии крошечные писклявые существа в пестрых платьицах. Они будят и укладывают спать всякую тварь в лесу, и бутон раскроют, и жухлый лист проводят в последний путь. Ванесса побольше комара и поменьше воробья. Известно, что в реальном мире, не потустороннем тоже водятся ванессы, только другие, простые бабочки, бессловестные и безмозглые. Стоит убить ванессу с обидчиком тут же случится несчастье или удар. Законные мужья ванесс, агриконы, такие же маленькие и даже летать не умеют - водятся неглубоко под землей, обхаживая корни растений.

Ванильфа Тимофеевна.

Ванильфа Тимофеевна. Сказочный персонаж

Ванф. С водой соотносятся популярные персонажи этрусского хтонического мира – демоны Хару и Ванф. Поговаривали, что Ванф был сыном Деваны и внуком Перуна, но под именем Ван или Ваня. Ваны - небольшая группа богов, связанная с плодородием, одно время враждовали с асами. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства.

Ваны. Пообещал Всевышний, что будет Святогор мудрее и сильнее Сварога, в это время на Земле родился человек - Ван. Поговаривали, что он был сыном Деваны и внуком Перуна. Вырос Ваня и узнал, что у Святогора есть прекрасная дочь - Меря. И тогда он явился к Святогору и стал просить руки Мери. В германо-скандинавской мифологии небольшая группа богов, связанная с плодородием, одно время враждовали с асами. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства. Кроме этого, им приписывались кровосмесительные связи между родными братьями и сестрами. К ванам относили Ньёрда и его потомство - Фрейера и Фрейла. В древних легендах рассказывалось о войне, которая положила конец золотому веку. Поводом к первой войне послужил поступок злой колдуньи Хейды, пришедшей в поселение асов, которые забили колдунью копьями и пытались трижды сжечь ее на костре, но злодейка снова воскресала из пепла. Начало войне было положено предводителем асов Одином, который метнул свое копье в направлении ванов. Боги плодородия пошли в наступление на небесное селение асов, но асы оказались сильнее, и борьба закончилась обменом заложниками. По преданию, ваны считались хранителями священного меда. Ваны послали в Асгард бога моря Ньёрда и его детей, близнецов Фрейра и Фрейю, а вместе с ними Квасира, мудрого человечка, созданного из слюны богов, которые в знак примирения между асами и ванами плевали в кувшин. Асы тоже отправили в Ванахейм заложников: Хёнира, брата бога Одина, который даровал первым людям чувства, и мудрого Мимира. Сначала Хёнир и Мимир были радушно приняты ванами, но вскоре те пришли к выводу, что на обмене с асами они проиграли. Нерешительный Хёнир не мог и слова сказать, если рядом не было Мимира. Ваны решили, что Мимир является не только голосом Хёнира, но и его умом. Разгневанные, они отрубили Мимиру голову и отослали ее асам. Один набальзамировал голову несчастного, затем прочитал над ней заклинание, возвращающее дар речи. Впоследствии Один поручил голове Мимира стеречь волшебный источник под корнями мирового древа Иггдрасиль. Желая получить часть знаний Мимира, Один отдал ему один глаз за разрешение попить из источника мудрости. Перед последней битвой богов и чудовищ, Рагнарёк, Один должен пойти к источнику и там испросить совета у головы Мимира.

Ванька Батрак. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванька вдовин сын. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванька Голый. Ванька вор. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванька Долгополой.

Ванька Казак. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванька Названник. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванька Самозванец. Вор Ванька. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванька Слуга у черта. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванька Удовкин сын. Былина про Ваню (Славянские мифы).

Ванька Царский зять. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванька. В русской сказке вор. Голый, вдовин сын. Названник, самозванец. В русской сказке выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. царский зять. Служит у черта. Казак, батрак. Продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит.

Ванька. Енеральский сын. Былины.

Ванька. Сын крестьянский. Былины.

Ванька. У него был товарищ по имени Васька горький пьяница. Ваня. Былины.

Ванюха. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванюша недоросточек. Как защипанный утеночек. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ванюша. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ваня. Ван. Иногда, видимо в поздних пересказах про Святогора, Ван становится Ваней (Славянские мифы).

Ваня. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Ваня. Ванька. Товарищ Васьки горькой пьяницы. Былины.

Вар. Вера, Верность. Верификация.В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. У Североевропейских народов - Богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний. Богиня истины, выслушивает и записывает клятвы людей, мстит нарушителям клятв и обещаний. Вар заверяет клятвы и приватные контракты - "varar", особенно те, что между мужчинами и женщинами, и наказывает тех, кто нарушает их. Ее имя может также иметь некоторое отношение к термину "varda", это юридический термин, означающий ручательство, гарантию или ответственность, родственный английскому "ward", и более расширенным - "vardlokkur", "ward-song" - защитная песня. Ее функции подобны функциям греческой Гестии, которая жила в камине и слышала все присяги. Защита Вар - мораль, хранящая целостность духа. Ее власть состоит в словах, которые мы используем для клятв или точной формулировки наших намерений. С помощью Вар слово-желание приобретает самостоятельную жизнь. Ее сияние сверкает в огне очага, который является сердцем дома, и она особенно печется о тех соглашениях, что не афишируются в обществе, неписанных обязательствах, сделанные родственниками в отношении членов семьи. Ее символом поэтому может быть очаг или клятвенное кольцо (oathring), и ей можно преподнести кольцо, свитое из трав и лент, на которых написаны присяги, который затем можно сжечь, или передавать месте с рогом по кругу.Может быть Варвара Краса Длинная коса.

Вара. Богиня Веры в древней Аратте. Примерно к XII тыс. до н.э., еще во времена таяния ледника и существования мамонтов, была сакрализована благоприятнейшая для охотников территория от Крыма до Карпат, от Подолья до Подунавья. Этот квадрат, праобраз аратто-арийской Вары, был разграничен жрецами наподобие "мальтийского креста": противолежащие концы поочередно становились то охотничьими угодьями, то заповедными зонамиС этого-то и началось становление "Солнцеподобной" Аратты.

Вараха. Воплощение Верховной Личности бога. Когда Вараха, подняв Землю из океанских глубин, нёс её на Своих могучих клыках, на Его пути встал Хираньякша, который бросил Господу вызов, назвав Его животным. Он был демоном и не мог постичь природу воплощений Господа (Веды). Из грекоиудейской дохристианской письменности известен архангел Варахиил. Ему отведена роль раздатчика вышних благ простым труженикам, прежде всего земледельцам. Его изображают с розовыми цветами.

Варахи. У индусов Богиня из группы "Сапта Матрика" (Семь Матерей). Гневная ипостась. Эта четырехрукая Богиня изображается с головой вепря. В руках у Нее плуг и копье. Другими руками Она благословляет верующих. Ее животное - бык.

Варахиил. Архангел Варахиил (благословение Божие) — в христианстве (преимущественно в православной традиции) архангел Божиих благословений, через него посылается благословение на всякое доброе дело. Имя этого архангела известно только по преданиям. В Библии (в том числе в Евангелии) оно не встречается. Иконы и упоминания встречаются сравнительно редко. Обычно изображают с цветами розы. Бронзовая фигура с цветами розы в левой руке работы скульптора Юрия Григорьевича Орехова, изображающая архангела Варахиила, размещена на юго-западной стороне храма Христа Спасителя, на фасаде. В Ведах есть описание одной из Верховных Личностей Бога – Вараха.

Варвара река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Варвара святая. Женщины, прядущие в неурочное время, колют своими Веретенами саму Параскеву Пятницу, св. Варвару или Богородицу, которые являются к ним в истерзанном виде как укор в совершенном грехе.

Варвара солдат.

Варвара солдат. Сказочный персонаж

Варвара. Барбара. Христианская святая, великомученица (ум. около 306 г.), день памяти которой отмечается 4/17.XII. В славянской традиции функциями прях, определяющих судьбы, наделяются как высшие персонажи, в том числе Богородица, св. Варвара и Параскева Пятница (ср. Пятница) — покровительницы рожениц и прях. Народный культ св. Варвары известен всем славянам, но ярче всего выражен у южных славян. Со дня св. Варвры или с дней св. Андрея, св. Игнатия, св. Люции начинается цикл зимних праздников, направленных на обеспечение благополучия грядущего года. Плодородие провоцируется варкой в День св. Варвары ритуальной каши из зерен пшеницы, кукурузы, гороха и т.п. (панспермия) или только из пшеницы. Защита от болезней, по представлениям болгар, обеспечивалась выпеканием на св. Варвару ритуального хлеба (пито) и булочек (питка), их мазали медом и раздавали детям «для здоровья» или прохожим на улице и говорили: «Возьми ради св. Варвары и бабы Шарки (оспы), чтобы она была сладкой и медовой (т.е. легкой)». В Пловдивском крае запрещалось варить кукурузу, фасоль, чечевицу и особенно давать их детям, чтобы у них не появились оспинки на теле. По той же причине нельзя было шить иглой, вязать спицами, «чтобы не колоть и не дырявить детей», нельзя было ткать, прясть, стирать, «чтобы не навести на скот беду» (Добруджа). Сербки в Боснии, в Височской Нахии, при варке варицы не должны были ничего говорить; в Поповом Поле запрещалось раздувать огонь, дуть в него. Св. Варвара считается покровительницей горняков-шахтеров у всех славян-католиков, равно как и в Западной Европе.

Варколак. Злой мертвец, бросается на женщин и вступает с ними в блудную связь; рождение от него дети бывают без хряща в носу и обладают способностью видеть духов.

Варлок. Происходят из вер, посвятивших себя изучению магии. В этом случае, как правило, вер становится боевым магом — варлоком. Их личная жизнь окутана тайной.

Варуна. Властитель вод, нёбо Господа. Полубог, управляющий водной стихией. На райских планетах живут такие полубоги, как Индра, Чандра, Варуна и Вайу, благочестивые души, совершившие на Земле множество добрых дел. Его столица Вибхавари находится в подводном царстве. Тому, кто стремится разбогатеть, следует преклоняться перед полубогом Варуной (Веды).

Варушка. Варушка (в девичестве Варвара) - спившаяся тетка. С юных лет самым активным образом коллекционировала мужские "аппараты". В последнее время наполнить ей стакан мог только Утконос.

Варфоломей. Апостол. Был в Индии и там оставил в индийском переводе Евангелие от Матфея. Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам, висельникам или мифическим драконам халам, а также святым, “заведующим” градом: Варфоломею, Герману, Марку и др. В день Пятидесятницы ему и апостолу Филиппу выпал жребий проповеди Евангелия в Сирии и Малой Азии. Апостол Варфоломей побывал и в Индии, там перевел с еврейского на местный язык Евангелие от Матфея, и обратил ко Христу многих язычников. Посетил также Великую Армению, где сотворил многие чудеса и исцелил одержимую бесом дочь царя Полимния. Отказался принять дары в награду, и царь с семьей приняли Крещение. По проискам языческих жрецов брат царя Астиаг схватил апостола в городе Альбане (ныне Баку) и распял вниз головой. Но святой мученик и с креста возвещал людям благую весть о Христе Спасителе. Тогда с апостола содрали кожу и отсекли голову. Верующие положили его останки в оловянную раку и погребли. Около 508 г. святые мощи апостола Варфоломея перенесли в Месопотамию, в город Дары. Когда город захватили персы, христиане взяли мощи святого апостола и удалились на берег Черного моря. Их настигали враги, и они опустили раку в море. Силою Божией рака чудесно приплыла к острову Лапару. В IX в. святые мощи были перенесены в город Беневент, а в X в. часть из них была перенесена в Рим.

Вархамеишшо. Царище. Царь. Вархамеище. Вахрамей. Вахрамеев. Ворхамеишшо. Поганой царишшо. Былины.

Вархамеище. Царище. Царь. Вахрамей. Вахрамеев. Вахрамеишшо. Ворхамеишшо. Поганой царишшо. Былины.

Варшавка. Маленький, как правило домашний, декоративный, Пёсик Войны. Держат их в основном ради голоса - вместо рычания варшавки при намёке на опасность "залегают" и издают звук, напоминающий лязганье затвора, а лай их представляет собой шикарно-полнозвуковую имитацию пулемётной очереди. Врядли нужно пояснять, какой сногсшибательный эффект это оказывает на негодяев.

Варяги. Аскольд, Дир и Рюрик. И просили мы в Ясуни, и Индра шёл за нами, как шёл за отцами нашими на ромеев в Трояновой земле. И ничего не было бы, если б варяги вели наших воинов на Троянову землю, так как мы и сами могли их вести. Прошли две тьмы, как Борусь отделилась от Руси и обе они были разбиты врагами, а за этими двумя тьмами пришли варяги и отобрали землю у хазар, на которых мы работали и кому платили дань. (Велесова Книга). Варяги не есть викинги-норманны. И это все более выясняется по мере того, как становится ясным наличие особой циркумбалтийской торгово-экономической и этногенетической зоны, в которой германцы-норманны стали играть какую-то заметную роль лишь в самое последнее время ее существования и которые в какой-то мере и разрушили целостность этого образования (Петухов). Варяги. В Тамбовской губернии "варять" означает заниматься развозною торговлей. В Москве "гарягами" называли торговцев-ходебщиков. Поговорка "полно варяжничать" – перестать выторговывать.

Васенька Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Василий. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Былины.

Васенька Буслаев. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василий Буславьевич. Василей Буслаевич. Василий Буславьев. Вася.

Васенька Захаров. Василий Захаров. Захарович. Вор Захаров. Вор Захарович. Василий. Васька. Былины.

Васенька Маленькой. Названый брат Василия Буслаева.

Васенька Окулович. Акулович. Васенька Прекрасный. Васенька Попович. Былины.

Васенька Попович. Васенька Окулович. Акулович. Васенька Прекрасный. Былины.

Васенька Прекрасный. Васенька Окулович. Акулович. Васенька Попович. Былины.

Васенька Слуга. Слуга Алеши Поповича. Василий. Васильюшка. Васильюшко. Вася.

Васенька Хроменькой. Вася. Жил в Кострюке.

Васил Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Василей Буслаевич. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василий Буславьевич. Василий Буславьев. Васенька. Вася. Богуслайченков. Былины

Василей Иванович. Имя переодетой в мужское платье жены Ставра Годиновича. Млад посол. Млад грозен посол. Былины

Василей Романович. Монастырский певчий. Василий Романович. Василей. Василий.

Василей. Зять князя Владимира. Василий. Васильюшко.

Василей. Князь ревнивый. Василий.

Василей. Монастырский певчий. Василий Романович. Василей Романович. Василий.

Василий Анкирский. В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса (Славянские мифы).

Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Бессчастный. Данила Бессчастный. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж

Василий Богуслаевич. Сын Богуслая. Былины

Василий Буславьев. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василий Буславьевич. Василей Буслаевич. Васенька. Вася.

Василий Буславьевич. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василей Буслаевич. Василий Буславьев. Васенька. Вася.

Василий Буслаев. Мать его – Мамельфа Тимофеевна вдовая. Отец – Буслай, дожил до девяноста годов. Когда помер Буслай, сыну его Василию было 7 годов. Мать его обучила чтению, письмо и пению. В Ново-городе лучше певцов не было. Как повзрослел Василий, так стал с парнями бузить по улицам. Очень Василий силён был. За руку ли дернет — ручку выдернет; За ногу ли хватит - ножку выломить, В голову ударит — голова с плеча. Шутник такой вот был. В Летописи (Никоновой) упоминается только раз, как посадник Васька Буславич, скончавшийся в 1171 году. Уменьшительное Васька в былине вполне соответствует типу народнаго удальца; причём в одной былине о нём, когда удалец отчасти остепенился, имя Васька уже не повторяется. Имя отца Васиия Буслай или Буслав — сокращённое славянское Богуслав. Василий рано обучился гроамоте, письму и церковному пению, благодаря именитому положению (посадник) его отца Буслая в Новгороде. В Новгородской вольнице умели поигрывать на гуслях. Но только в одной былине упоминается о подобном искусстве Василия Буслаева. Это умение можно приписать ему от настоящаго загусельщика Садка купца, а может быть от киевского заезжего артиста-богатыря Соловья Будимировича, которые оба также похаживают по своим кораблям. Погиб, прыгая через камень заговорённый на Фавор-горе, убившись головой о землю. Смерть эту ему предрекла голова говорящая на той же Фавор-горе, кою Василий ногой пинал, по пыли катал. А Голова-то оказалась не татарская, а христианская, да ещё и вещая (Былины). Наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса) (Славянские мифы). Спасский. Васильев. Рябушкин.

Василий Буслаевич.

Василий Буслаевич. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Василий Буславьевич. Василей Буслаевич. Василий Буславьев. Васенька. Вася. Много бытовых новгородских черт в образе Васьки Буслаева, - самой реальной и типичной фигуры русского эпоса. Источники этого образа, однако, тоже разнородны. Содержание былин о Ваське Буслаеве сводится к двум сюжетам: 1. детство Васьки и бой с новгородцами на мосту; 2. путешествие в Иерусалим и гибель Васьки. Жданов отмечает, с одной стороны, упоминания в летописи имени Василия Буслаевича, с другой стороны - параллели к былинам о Ваське в сказаниях о Роберте Дьяволе. Сходство между Васькой и Робертом, однако, является довольно отдаленным и вряд ли позволяет установить между этими образами генетическую связь. Басни. Рассаливает воду в реке; ищет коняв сказках Афанасьева

Василий Васильевич. Переодетая девушка. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж

Василий Великий Кесарийский. В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса (Славянские мифы).

Василий Великий. Веселовский возводит Василия Пьяницу к Василию Великому, которого в духовном стихе Богородица удерживает от пьянства, а Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу Архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен.

Василий Долгополой. Василий. Васька. Былины.

Василий Захаров. Захарович. Вор Захаров. Вор Захарович. Васенька. Васька. Былины.

Василий Иванович. Васька горька пьяница. Былины.

Василий Казимирович. Васька Долгополистый. Долгополый, Долгополище. Иначе называемый ещё Долгомеровичем, Игнатьевичем, а также „Пьяницей", оба с Михайлом Потыком – знаменитые пьяницы. Один певец былин поёт о том, что Владимир даёт в товарищи Василию Казимировичу Добрыню. Вместе они отправляются к королю (царю) Бутеяну Бутеяновичу (Батыю) отвезти дани-выходы за двенадцать с половиною лет; но, прибыв к Бутеяну, Добрыня отодвигает Василия на второй план и выступает сам главным действующим лицом. Это редкая рапсода о похождениях Добрыни Никитовича. Выезжали на Сафат-реку Семь удалых русских богатырей, Семь могучих братьицев названных: Василий Казимирович, Иван Гостиный сын, Самсон Самойлович, Алешенька Попович млад, Добрынюшка Никитич млад, Выезжал и матерый Илья, Старый Илья Муромец Иванович. Бились они тогда с супротивниками, которые только кдваивались, когда богатыри их разрубали. В тот раз убежали богатыри к горам каменным, где все и окаменели. Тогда не стало больше на Руси богатырей (Былины).

Василий Касемир. Касемиров. Касимиров. Касимирович. Василий. Васильюшко. Васька. Былины.

Василий королевич. В простонародных сказках Ведьма, Яга, Костяная нога даёт совет Василию королевичу, топит для гостя баню, а потом проглатывает богатыря вместе с конем. В сказках Афанасьева он. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж.

Василий крестьянин. Васильюшко роду крестьянского. Былины.

Василий крестьянин. Васильюшко роду крестьянского. Былины.

Василий несчастный. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж

Василий Окулович. Китоврас. Василий царь. Король прекрасный. Окулович. В русских рукописях о Китоврасе вместо Китоврас упомянут царь Пор, а в фольклоре — Василий Окулович.

Василий Окульевич. В русских рукописях о Китоврасе вместо Китоврас упомянут царь Пор, а в фольклоре — Василий Окульевич.

Василий Петров. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж

Василий пьяница. К малорусскому сказанию о Михайлике другими чёртами примыкает былина о Василии Пьянице, тоже примыкающая к киевскому циклу богатырей-воинов. К Киеву подходит царь Батыга. Богатырей не оказалось, кроме одного: Василья Пьяницы. Василий, испив вина, убивает стрелами трех татарских вождей, затем едет в татарский стан и избивает половину татарского войска. Веселовский возводит Василия Пьяницу к Василию Великому, которого в духовном стихе Богородица удерживает от пьянства, а Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу Архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен. С Василием Пьяницей нередко смешивают двух других Васильев: "Казимировича" и "Долгополого".

Василий Романович. Монастырский певчий. Василей Романович. Василей. Василий.

Василий сын Буславья. Буславьевич. Буйный славой, прославившийся.

Василий турецкий. Былины.

Василий царевич. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Елена Прекрасная царевна задаёт Ивану-царевичу три задачи, потом выходит за него замуж. А в другом сказочном месте она выходит замуж за Василия-царевича. Сказочный персонаж

Василий царь. Король прекрасный. Окулович. Василий Окулович.

Василий. Бессчастный. Буслаевич. Васильевич (переодетая девушка). Королевич. Несчастный. Петров. Поп. Царевич. В русской сказке рассаливает воду в реке; ищет коня. Васька, Вася.

Василий. Зять князя Владимира. Василей. Васильюшко.

Василий. Или Михайло. Князь. Муж ревнивый.

Василий. Князь ревнивый. Король прекрасный. Василей.

Василий. Кот Учёный.

Василий. Слуга Алеши Поповича. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Вася. Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Былины.

Василий-царевич и Елена Прекрасная.

Василийцы. Василийцами называли русы помощь для греков, когда бились с греками за возврат города русского Сурожи. Русы отделяли василийцев от греков.

Василиса Васильевна.

Василиса Васильевна. Сказочный персонаж

Василиса девица. Змея. Персонаж заговоров и заклинаний.

Василиса золотая коса, непокрытая краса выведывает у змея об его супротивнике. Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. поповна. Прекрасная. узнает своих братьев.

Василиса золотая коса, непокрытая краса.

Василиса золотая коса. Василиса непокрытая краса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Однажды Иван горох побеждает змея, выручает сестру Василису золотую косу. Сказочный персонаж

Василиса золотая Коса. Это Василиса Микулична. Старшая дочь Микулы Селяниновича. В народных сказках она называется также Василисою Премудрою и Прекрасною (Былины).

Василиса и Белый всадник. Билибин.

Василиса Кирбитьевна. Булат-молодец в одной сказке добывает для Ивана-царевича Василису Кирбитьевну; избивает погоню Кирбита; отыскивает Кощееву смерть; слизывает с лица Василисы Кирбитьевны змеиную кровь; оборачивается в камень; оживает. В другой сказке Иван отправляется за невестою; встречается с Булатом-молодцом; увозит Василису Кирбитьевну; отыскивает Кощееву смерть; женится на Василисе Кирбитьевне; убивает детей. Сказочный персонаж

Василиса Мелентьевна и Иван Грозный. Неврев.

Василиса Микулична. Старшая дочь Микулы Селяниновича. В народных сказках она называется также Василисою Золотою Косою, Василисою Премудрою и Прекрасною. О богатырице Василисе Микуличне и муже её существуют две разные былины, построенные на одном и том же мотиве: что муж её впадает в немилость князя Владимира; но развитае и развязка действия в одной былине комична, в другой трагична. Первая былина заканчивается счастливым замужеством Василисы и Ставра. Последняя, по развязке, весьма схожа с былиною о Дунае Ивановиче и Настасье королевичне. В трагическом пересказе былины муж Василисы называется Да¬нилой Ловчанином и посылается князем в службу дальнюю, невзворотную, на Буян-остров. С горя, что он сделался неугоден князю, Данило, побив предварительно врагов, падает грудью на востро копьё. Василиса, с тоски, вспарывает себе белую грудь над трупом мужа (Былины). Соломко.

Василиса Микулишна. Жена Ставра Годиновича. Былины

Василиса непокрытая краса. Василиса золотая коса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Сказочный персонаж

Василиса поповна. Василиса Кирбитьевна Василиса Кирбитьевна. Василиса золотая коса. Василиса непокрытая краса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Сказочный персонаж

Василиса Прекрасная.

Василиса Прекрасная. Василиса золотая коса. Василиса непокрытая краса. Василиса Микулична. Старшая дочь Микулы Селяниновича. В народных сказках она называется также Василисою Золотою Косою, Василисою Премудрою (Былины). Она выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Она узнаёт своих братьев. Однажды Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын выполняет задачи Чуда-Юда Беззаконного с помощью Василисы Прекрасной; женится на Василисе Прекрасной. Сказочный персонаж

Василиса Премудрая. В русской сказке обертывается колпицею и улетает; обращает коней в колодец, себя ковшиком, царевича стариком; обращается в ветхую церковь; царевича обращает попом. в виде нищенки. обращается серой утицей; царевича обращает селезнем, коней рекою медовою, берегами кисельными; обращается в ракитовый куст; царевича обращает соколом. теряет сорочку; оборачивается голубкой и улетает: обращает коней в зеленый луг, Ивана-царевича старым пастухом, себя смирною овечкой; обращает Ивана-царевича попом, лошадей деревьями, себя церковью; в виде работницы у просвирни; обращает коней в озеро, Ивана-царевича селезнем, себя уткою. теряет свои крылышки. обращает Ивана (мужа) огородом, себя в кочан капусты; обращает Ивана (мужа) в сокола, себя в колодец; обращает Ивана (мужа) в соловья, себя в кустик. пускает из пальца кровь в тесто.

Василиса Премудрая. Обёртывается Колпицею и улетает. Обращает коней в колодец, себя ковшиком, царевича стариком. Обращается в ветхую церковь. Ивана Царевича обращает попом. В виде нищенки обращается серой утицей. Царевича обращает селезнем, коней рекою медовою, берегами кисельными. Обращается в ракитовый куст. Царевича обращает соколом. Однажды теряет сорочку, оборачивается голубкой и улетает. Обращает коней в зеленый луг. Ивана-царевича оборачивает старым пастухом, а себя смирною овечкой. Обращает лошадей деревьями, себя церковью. В виде работницы обращается у просвирни. Обращает коней в озеро, а Ивана-Царевича селезнем и себя уткою, теряет свои крылышки. Однажды обращает Ивана (мужа) огородом, а себя обращает в кочан капусты. Как-то обращает Ивана (мужа) в сокола и себя в колодец. В одной сказке обращает Ивана (мужа) в соловья и себя в кустик. Однажды пускает из пальца кровь в тесто. Сказочный персонаж. В простонародных сказках Василиса Премудрая хитростью добывает из королевского сада Яблочко золотое на серебряном блюдечке, а также яблоки для беременных сестёр.

Василиса Премудрая. Это Василиса Микулична. Старшая дочь Микулы Селяниновича. В народных сказках она называется также Василисою Золотою Косою, Василисою Прекрасною (Былины). Зворыкин.

Василиса царевна. В русской сказке засыпает в палатке стрельца-молодца. Василисушка.

Василиса Царевна. В русской сказке она обращает мужа в голубя, себя в голубку, обрачивает молодца в старика, себя в церковь, дает солдату перстень, за двенадцатью стеклами.

Василиса Царевна. Как-то она засыпает в палатке стрельца-молодца. Василисушка. Сказочный персонаж

Василиса-поповна.

Василиск Змей.

Василиск Петух Змеехвостый.

Василиск. Демоническое существо. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Соединяя в себе змею и петуха змей в русских таких верованиях, напоминает дворовую змею (змею-петуха Псковской губернии), радетельницу домашнего достатка. На Вологодчине такой змей-петух называется почти как домовой, дворовой — большачонок. По поверьям Псковщины, у дворового голова петуха и тело змеи. Выводилась «птица-змея» из петушьего яйца, приобретавшего таким образом качество змеиного. «В чистом поле стоит ракитов куст, под тем кустом лежит серая змея Василиска и змей-полоз Василий» [из заговора] (Забайк.);Мифический чудовищный змей; змея. Чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона которое существует во мифологиях многих народов. Василиск (латинское basiliscus, regulus, от греч.— царь) увенчан гребнем в виде диадемы, а вылупляется, по поверьям, из петушиного яйца или из яйца, снесенного петухом и высиженного жабой (поэтому василиск может иметь голову петуха, туловище жабы, хвост змеи). Василиск способен убивать взглядом или дыханием — от его дыхания сохнет трава, трескаются скалы. Чтобы спастись от василиска, нужно показать ему зеркало. Страшится он и крика петуха. В бытующих великорусских поверьях упоминания о василиске редки. Есть некоторое (хотя и очень отдаленное) сходство между василиском и вылупляющимся из петушиного яйца змеем. Василиско — одно из традиционных названий змей в заговорах. Образ завораживающего взглядом василиска (развитый своеобразной ассоциативной игрой: василиск — василисковый — васильковый) нашел отражение в представлениях крестьян об особых качествах василькового цвета — завораживающего, всепроникающего, «бездонного». Соответственно, оказались связанными василиск и васильки: на Василисков день (4 июня) запрещалось пахать и сеять — из опасения, что в поле вырастут одни васильки. В отличие от оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало неизменно на всех континентах, причем независимо друг от друга, василиск — фантазия «локальная», творение умов европейцев и бытовавшая исключительно в Европе. Василиск - один из самых смертоносных зверей средневековой символики; внешне похож на симплициссимуса, но с головой и ногами петуха. Считалось, что только взгляд василиска может убить (и единственной возможностью одолеть василиска было поставить перед ним зеркало). Также считался "королем, змей" (отсюда греческое "базилискос", "маленький король"). В христианской символике — один из четырех воплощений дьявола, в 91 псалме говорится: "на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона". В геральдике его изображают с хвостом дракона, и он символизирует сокрушение врагов. Василиск так же символизирует вероломство или что-то смертельное. Петухам раз во сто лет разрешено снести яйцо; называется оно спорышок, и если девка проносит его шесть недель под мышкой, из него вылупится василиск. Василиск делается оборотнем или соединяется со злым человеком, с колдуном. Некоторые из василисков имеют тело драконово и петушиную голову, и от взгляда этого существа люди умирают на месте. В человеке, с ним слившись, василиск живет незримо, но исполняет все приказания мачехи своей, выносившей его под мышкой: приносит ей золото, мстит за нее тем, на кого она зла, и прочее. Поверья, связывающие змею с петухом или курицей, в значительной степени восходят к образу василиска. Так, из петушиного яйца или яйца черной курицы появляется на свет змееныш - домовой. Петушиный или куриный гребень имеет на голове царь змей. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли. Считается также, что Василиск - Чудовищный Змей убивающий одним взглядом. Похож на Змея Горыныча и Аспида, а также на Ехидну. Средневековые бестиарии рассказывали, что первый остроумный способ погубить василиска придумал Александр Македонский. Монстр убил взглядом немало его воинов, и тогда царь поднес к его морде зеркало — и тот погиб от собственного взгляда. "Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово-черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась. Слюна его крайне ядовита и, если попадет на живую материю, то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря, все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры, что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это, обратно не вернулись." (С. Другаль).

Василиск. Это некое жуткое существо, не имеющее определенного облика, но убивающее своим взглядом или дыханием. Разные сказания описывают его по-разному. Некоторые уверяют, что василиск — это петух с крыльями дракона, тигриными когтями, хвостом ящерицы и орлиным клювом. Другие твердят, что голова у него индюшиная, глаза жабьи, хвост змеиный, а крылья — будто у летучей мыши. Словари-азбуковники Древней Руси сравнивают его то со змеем, то с петухом. Мнения совпадают в одном: на голове у василиска петушиный гребень — корона. Ясно также: василиск страшен, взгляд его несет смерть. Впрочем, и его можно уничтожить, показав отражение в зеркале. Ядовито и дыхание василиска. От него сохнет трава и трескаются скалы. Птицы падают на землю замертво, вдохнув этот воздух! Откуда же берется василиск? «Петухам раз во сто лет разрешено снести яйцо; называется оно спорышок, и если девка проносит его шесть недель под мышкой, из него вылупится василиск», — гласят старинные чародейные книги. Тут есть некоторые тонкости. Петух должен быть непременно черный, и не какой-нибудь, а семигодовалый. Именно поэтому разумные люди не держат на своем дворе петухов семи лет, а режут их гораздо раньше. Накануне зарождения василиска курица будет кричать петухом — это называется куроклик. Уверяют, что яйцо надо сначала напарить в горячем навозе, а уж потом носить под мышкой. Говорят также, что высиживать яйцо должна жаба — только тогда получится истинный, страшнейший василиск. Ученые люди доказывают, впрочем, что петух тут ни при чем, а спорышок — маленькое, кругленькое яичко — сносит курица перед тем, как вовсе перестать нестись. Но народ верит в другое. Василиск делается оборотнем или соединяется со злым человеком, с колдуном. В человеке, с ним слившись, василиск живет незримо, но исполняет все приказания мачехи своей, выносившей его под мышкой: приносит ей золото, мстит за нее тем, на кого она зла, и прочее. В народном сознании все опасное и бесполезное иногда называется именем этого опасного существа. Так, василиско — название змей в некоторых заговорах. Раньше на василисков день (4/17 июня) запрещалось пахать и сеять из опасения, что в поле вырастут одни васильки. С точки зрения мифов космогонических А. Н. Афанасьев объясняет это поверье так: «Черный петух — мрачная туча; в весеннюю пору, после семи зимних месяцев, называемых в народных преданиях годами, является из нее яйцо-солнце, и в то же время действием солнечного тепла зарождается грозовой змей».

Василиска. Василиста. Вахрамеевна. Былины.

Василиско. Название змей в некоторых заговорах. В народном сознании все опасное и бесполезное иногда называется именем этого опасного существа.

Василиста. Василиска. Вахрамеевна. Былины.

Василисушка.

Василисушка. Василиса Царевна. Как-то она засыпает в палатке стрельца-молодца. Сказочный персонаж

Василия Буслаева комонь (конь). Васильевой комонь (конь).

Василь. Иван, Яша, Грицько, Адам и др. Аиста часто называют этими человеческими именами

Васильев день. Крещение. Рождество Христово. Триглав. Три брата. Вот пример «авсеневого» ритуала: Авсень идет по дорожке, находит (или делает) топор, срубает сосну, мостит мост, по которому идут (или едут) три брата, также олицетворяющие годовые праздники (напр., Рождество Христово, Крещение, Васильев день).

Васильев. Её Цверг Берлинг соблазняет ожерельем Брисингамен. Артур Ракхэм.

Васильева матушка. Василия Буслаева матушка

Васильевой комонь (конь). Василия Буслаева комонь (конь).

Васильюшка Буслаев. Василий. Васенька. Васильюшко. Васька. Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Былины.

Васильюшка. Слуга Алеши Поповича. Василий. Васенька. Васильюшко. Вася.

Васильюшко Богуслаевич. Былины.

Васильюшко Буслаев. Василий. Васенька. Васильюшка. Васька. Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Былины.

Васильюшко Касемиров. Василий Касемир. Касемиров. Касимиров. Касимирович. Василий. Васька. Былины.

Васильюшко роду крестьянского. Василий. Былины.

Васильюшко. Зять князя Владимира. Василий. Василей.

Васильюшко. Слуга Алеши Поповича. Василий. Васенька. Васильюшка. Вася.

Васиян трава. Волшебная трава. В заговоре она всем травам мать и др. Вост. слав.

Васу. Кто хочет только денег, должен поклоняться Васу (Веды). У византийцев был Василиск. У русских – Всё, Весь.

Васудева. Верховный Господь Кришна, сын Васудевы, владыка всего сущего. Сын царя Шурасены, муж Деваки и отец Господа Шри Кришны. Был женат на восьми дочерях брата Уграсены. Добровольно сел в темницу, откуда Господь Кришна перенёс его в Гокулу, в дом Нанды Махараджи, приёмного отца Кришны (Веды).

Васука. С именем гигантского змея Васуки, царя нагое и брата тысячеглавого змея Шеша, связан знаменитый в индийской мифологии сюжет о пахтании Океана.

Васька Буслаев. Василий. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Былины.

Васька горька пьяница. Василий Иванович. Былины.

Васька горький пьяница. Его Товарищ Костя. Его товарищь Ванька. Ваня. Былины.

Васька Долгополистый. Долгополый, Долгополище. Иначе называемый ещё Василием Казимировичем, Долгомеровичем, Игнатьевичем, а также „Пьяницей", оба с Михайлом Потыком – знаменитые пьяницы. Был он среди двенадцати богатырей во главе с Ильёй Муромцем и Залешанами-мужиками, что стояли в 15 верстах от Киева на заставе. Три года стояли. Полы-то у Васьки длинные: На ходу в полах он заплетается, На бою в полах он замешается. Головой своей буйнов в бою рискует (Былины).

Васька Долгополой. Василий Долгополой. Василий. Былины.

Васька Захаров Долгополой. Василий Захаров. Захарович. Вор Захаров. Вор Захарович. Василий. Васенька. Былины.

Васька Касемир. Василий Касемир. Касемиров. Касимиров. Касимирович. Василий. Васильюшко. Былины.

Васька кот. Сказочный персонаж

Васька Маленькой. Васютка.

Васька пьяница. Василий пьяница.

Васька пьяница. Васька. Василий пьяница.

Васька Торокашков. Торокашкин сын Заморенин. Торокашков. Былины.

Васька Черный. Зять царя Идолища. Васька. Былины.

Васька. В сказке Васька кот.

Васька. Васька Буслаев. Василий Бессчастный. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня в сказках Афанасьева. Известны русские былины о Ваське Буслаеве, где описывается детство Васьки и бой с новгородцами на мосту, а также путешествие в Иерусалим и гибель Васьки. Жданов отмечает, с одной стороны, упоминания в летописи имени Василия Буслаевича, с другой стороны - параллели к былинам о Ваське в сказаниях о Роберте Дьяволе. Сходство между Васькой и Робертом, однако, является довольно отдаленным и вряд ли позволяет установить между этими образами генетическую связь.

Васютка. Васька Маленькой.

Вася Буслаевич. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василий Буславьевич. Василей Буслаевич. Василий Буславьев. Васенька.

Вася Хроменькой. Васенька Хроменькой. Жил в Кострюке.

Вася. Василий Бессчастный. Васька. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж

Вася. Слуга Алеши Поповича. Василий. Васенька. Васильюшка. Васильюшко.

Вата. Одна из ипостасей бога Ваю - это бог ветра Вата, упоминающийся в "Ригведе" и других памятниках. Вата - однокорневой теоним с Ветром. У Ваты в большей степени прослеживается наличие функций именно ветра как такового. Образ Вата, по всей видимости, первичен. Он и "перворожденный", и "дитя вод и мира", и "дыхание богов". Он управляет колесницей, которая вечно носится между небом и землей. Причём, в его колеснице сидит верховное божество, а коней запрягает для колесницы сам Индра-герой. Вата - изначально в небе, с богами; Вая уже ниже, причем, он, приближаясь к Вайю, вайюгам, Вею, Вию, прямиком спускается с небес в преисподнюю, становится слеп, зол, вредоносен. И стало быть, это уже не он, так же, как и Вий не Вата (Петухов).

Ватаман. В Приильменье — старший промысловой артели, самый опытный и «знамый» человек. По мнению рыбаков, только он может «сладить» с водяным, которому приписываются все беды, «происходящие даже от собственной оплошности и нерадивости ловцов. Ватаман умилостивливает водяного обрядами, предпринимает ночные поездки для совета с водяным. «Коли промеж себя они, ватаманы-то, поссорятся, так и велят своему духу, чтобы недругу, ватаману, голиков аль стружек в нивод, вместо рыбы, напихал.» (Остряков).

Ваты. По данным Цезаря, кельтское жречество друидов и волхвов делилось на три основные категории: ваты - предсказатели и философы, барды - поэты, и собственно друиды, занимавшиеся повседневным отправлением религиозных обрядов, открытых и закрытых жертвоприношений, вынесением решений по вопросам общественных и религиозных ритуалов. Друидам также подчинялись барды и ваты. Есть холм Ватикан (холм ватов). Чтобы стать предсказателем-магом, нужно было сначала пройти курс пятилетний обучения бардов и ещё семь лет изучать ряд спецдисциплин. И только после этого те из бардов, которые были сочтены достойными, посвящались в тайны магии, предсказания, обучались проведению религиозных обрядов и после этого посвящались в ваты и затем в друиды (Климов).

Вауса. Одна женщина семерых родила. Одного покрестили, а шестерых нет - не успели, как-ли, почему-то так получилось. Вот эти шестеро некрещенных бесами и стали: один к реке спустился - это вауса; второй в бане поселился - это гуранька; третий в лес ушел - это лешак; четвертый - стал дедко; пятый - шыань; шестой - олысь. (Коми).

Вахмистры. В заговоре они размахиваются — колеса раскатываются. Тревоги вон. Вост. слав.

Вахрамеев. Царище. Царь. Поганой царишшо. Вархамеище. Вахрамей. Вахрамеишшо. Ворхамеишшо. Былины.

Вахрамеевна. Василиска. Василиста. Былины.

Вахрамей царь. Зять князя Владимира. Вахрамеишше царь. Вахрамеище. У него было Вахрамеевское царство. Былины.

Вахрамей. Царище. Царь. Вархамеище. Вархамеишшо. Вахрамеев. Вохрамеишшо. Поганой царишшо. Былины.

Вахрамеишше царь. Вахрамей царь. Зять князя Владимира. Вахрамеище. У него было Вахрамеевское царство. Былины.

Вахрамеишшо. Царище. Царь. Вархамеище. Вахрамей. Вахрамеев. Ворхамеишшо. Поганой царишшо. Былины.

Вахрамеище. Вахрамей царь. Зять князя Владимира. Вахрамеишше царь. У него было Вахрамеевское царство. Былины.

Вахромий Вахромиевич. Царище поганое. Былины

Вач. У ведических народов - Богиня речи, слова и мудрости.

Вачучелка. Дочь лисы. Простонародная сказка.

Ваэль. Ваал. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.

Ваю. Вайю. Ветер; полубог, управляющий стихией воздуха. Бог воздуха (Веды). Ваю - Древнеиндийское божество - Ветер, что это родственно нашему "веять". Родственен Вию, осетинскому Вайю и Вею. В древнеиндийской мифологии бог Ваю, что означает "ветер, воздух", - доброе божество. Он тысячеглаз. Видимо, нечто из местной почвы-мифологии, вливаясь в индоарийскую, принесенную мифологию, заставило полюбить такую вот многоглазость, многорукость и прочие многочленности и многогранности. Ваю помогает добрым людям, как Вайю - иранским воинам. Видимо этот Ветер приносил для древних переселенцев больше благ, чем разрушений и страданий. Одна из ипостасей бога Ваю - это бог ветра Вата. Вата - изначально в небе, с богами; Ваю уже ниже, причем, он, приближаясь к Вайю, вайюгам, Вею, Вию, прямиком спускается с небес в преисподнюю, становится слеп, зол, вредоносен (Петухов).

Ваюг. Уаюг. Уаиги. Ваюги, в осетинской мифологии великаны. В нартском эпосе Ваюг - одноглазый великан - циклоп, великан с пёстрой бородой и даже семиголовый великан. Ваюги населяют башни, замки, пещеры, ведут борьбу с нартами и терпят от них поражение, так как глупы и неуклюжи. Они высокого роста, в чёрных бурках, часто селятся в жилом доме, причиняя неприятности его обитателям. В эпосе известны Ваюги: Тыхыфырт Мукара (предкам которого нарты платили дань девушками), живёт на берегу моря в башне, юный Батрадз в единоборстве убивает его; Сайнаг-Алдар, которому Батрадз отсек правую руку за кровь отца; Алаф, повадившийся ходить к нартам на танцы, где он ломает ноги нартской молодёжи.

Вдова Чусова Маринка. Марина. Маринка. Маринкин терем. Маринкины окошка. Былины.

Вдова. Асонова вдова. Сказочный персонаж. В простонародных сказках она убогая, простая; за неё выдает себя оклеветанная жена. Вдова часто бедная, с двумя дочерьми.

Вдова. Сказка Вдова и бес.

Вдова. Три богатыря родятся у вдовы в одну ночь — старший с вечера, средний в полночь, а меньшой на ранней утренней заре. Они отправидись на поиски трёх исчезнувших дочерей короля. Вечорка.

Вдова. Честная, бедная мать сильномогучих богатырей, мать Ваньки Голого, челобитчица, заманивает проезжих молодцов своей дочерью.

Вдовин сын Ванька. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Вдовица Жена. Персонаж заговоров и заклинаний.

Вдовушка. Федотов.

Ве. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипостась. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам.

Веда вила. Македонская самовила.

Веда волхв. Волхв высшего уровня. Веда (множ. число - «Веды») - ВЕсть Дублированная Альвой. Иначе говоря, Веда - это системная информация, гармонично сбалансированная встречно параллельными (дублированными) энергопотоками Духа, излучаемыми от Альвы и к Альве (точке энергоконтакта с Абсолютом). С точки зрения духовной энергетики Веды и Кудесники различаются лишь степенью инициации центральной Латифы «Здравь» или, что одно и то же, - уровнем интенсивности своего индивидуального энергоконтакта с Абсолютом через точку Альва. Главная жизненная задача каждого Волхва - гармонизация энергетики окружающего мира, интенсивная «работа» с космическими энергиями (Татищев).

Ведаман. Славянский религиозный символ Жреца-хранителя, который хранит древнюю мудрость Родов Великой Расы.

Ведара. Славянский религиозный символ Жреца-хранителя Древней Веры Первопредков, который хранит древнюю мудрость богов. Носящий его является жрецом – Хранителем Древнего Знания. В инглиистической традиции – Капен-Инглингом. Ведара помогает познать и использовать древние знания на благо процветания Родов древней веры Первопредков.

Ведёма. Ведьма.

Веденец. В пересказе одной былине про Соловья Будимировича – это Венецианец. Много их, больше трёхсот, прибыло с-за Чёрного Моря вместе с Соловьём Бидимировичем. В другом пересказе - это житель Ведено в Чечне (Былины). Иногда верующие (хлысты, веденцы) своими действиями во время сборов доводят себя до кликушества.

Ведиты. Ведомые, коренные народы Индии и окрестного региона, принадлежат к негроидной расе, говорят на языках эламодравидской семьи языков.

Ведич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Ведическая Троица. Триглавы славянские. Чаще всего – Сварог, Перун и Святовит.

Ведогони. Южные славяне называли ведогонями незримых духов, сопутствующих людям до смерти. Во время сна они исходят из человека и охраняют-оберегают его имущество от воров, а жизнь — от неприятелей или других, недобрых, ведогоней. Ведогони были не только у людей, но и у животных, диких зверей. Между собою эти духи дерутся, и ежели в драке ведогонь убит, то и человек, хозяин его, вскоре умирает — во сне, потому что ведогони дружны с дремой и самим сном. После смерти они обращаются в навий — существа загробного, потустороннего мира. Появляются ведогони обычно осенью, точнее, в пору бабьего лета, в образе летучих паутинок. В Белоруссии до сих пор верят, что каждый мальчик получает при рождении сестрицу — сорку, а каждая девочка — братца, братека, которые остерегают их от несчастий и искушений. Поскольку люди всегда норовят дурные свои поступки и побуждения как-то оправдать, то и приписывают их этим духам, которые то же самое, что ведогони древних славян.

Ведогоны. Южные славяне так называли незримых духов, сопутствующих людям до смерти. Во время сна они исходят из человека и охраняют его имущество от воров, а жизнь — от неприятелей или других, недобрых, ведогонов. Между собою эти духи дерутся, и ежели в драке ведогон убит, то и человек, хозяин его, вскоре умирает. В Белоруссии до сих пор верят, что каждый мальчик получает при рождении сестрицу — сорку, а каждая девочка — братца, братека, которые остерегают их от несчастий и искушений. Поскольку люди всегда норовят дурные свои поступки и побуждения как-то оправдать, то и приписывают их этим духам, которые то же самое, что ведогоны древних славян.

Ведогонь. Дух спящего человека или зверя. После смерти ведогонь превращается в навь (навь, навьё — дух мёртвого человека). Появляется чаще всего ведогонь осенью, когда летают паутинки (а может он и есть паутинка). Управляет ведогонями Посвист — бог ветра. Ведогони во время сна помогают людям творить, сочинять. Но они драчливы, если заденут друг друга, устроят потасовку — погибнет ведогонь и человек во сне умрёт. Ведогони дружны с дрёмой, насылающей на человека сон. Вот, ты счастливый, заснул, а твой Ведогонь вышел мышью, бродит по свету. И куда-куда не заходит, на какие горы, на какие звёзды! Погуляет, всего наглядится, вернётся к тебе. И ты встанешь утром счастливый после такого сна: сказочник сказку сложит, песенник песню споёт. Это всё Ведогонь тебе насказал и напел — и сказку и песню. Кононенко.

Ведун. Колдун.

Ведун. Колдун; знахарь. Ведун, ведунья, искажённое — ведьма; люди, владевшие знаниями из Славяно-Арийских Вед. Задолго до образования шумерской, египетской, персидской, индусской и китайской цивилизаций, наши предки-ведуны имели совершеннейший лунно-солнечный календарь. В историко-литературных памятниках (текстах грамот, присяг, в документах судебных процессов) ведунами и ведуньями именуют ведьм и колдунов. Эти употребляемые и в XIX–XX вв. названия характеризуют их как «ведающих», «знающих», «занимающихся ведовством» людей. Область ведовства традиционно была обширной: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовывать промыслы и т.п. В России XVI–XVII вв. ведовство представлялось государственно опасным. В 1690 г. сподвижник известного деятеля XVII в. Федора Шакловитого Иуда Болтин обвинялся, в поступившем на него доносе, в намерении «испортить государя». При царе Михаиле Федоровиче жестоко преследовали за единственный найденный у подозреваемого в ведовстве корешок и чуть не сожгли проживавшего в Москве немца-живописца, обнаружив у него череп и посчитав его ведуном. Ведун - воплотивший Единство ДУховных Начал или, что одно и то же по сути, - ВЕДающий УНиверсумом. Духовность Ведуна обладает изначально узким спектором глубоко структурированных энергий Бытия. Духовная энергетика Ведуньи поверхностна, но зато безгранична вширь (Татищев). Персонаж заговоров и заклинаний.

Ведунья. Ведун, ведунья, искажённое — ведьма; люди, владевшие знаниями из Славяно-Арийских Вед. От этого благозвучного слова происходит слово ведьма. В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. И по сею пору знахарки ("знать" — то же, что "ведать") наделены уменьями исцелять даже и те болезни, от которых отступаются доктора! Эти знающие, умудрённые опытом люди занимающийся магией или ведовством, "ведающие". (Характерно для России). Основное занятие ведунов - колдовство, порча посредством кореньев, трав или различных зелий, почему в судебных процессах над колдунами (XVI -XVII) обычно и фигурируют ведуны и зетейники. Область ведовства была традиционно обширной: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовать промыслы и т.п. При помощи кореньев и трав старались заручится милостью своих бояр: крестьяне и холопы "носили некоторые сорта трав и кореньев на шее, пили их с водой или же предлагали в еде и питье своим господам. По поверьям, из опасности могла выручить трава дя(ге)гиль, дикая заря, коровник). Вера в особые, колдовские свойства некоторых кореньев и трав была так сильна, что иногда считалось опасным брать или давать цветы незнакомым лицам: с цветком или травой недуг мог переместиться с одного лица на другой. Действие трав и кореньев еще усиливали с помощью наговоров, которые очень сильны. Ведунья - женщина, достигшая полного триединства своего ума (сверхсознания, сознания и подсознания) и соответствующего этому гармоничному триединству уровня развития её Абсолютной Духовности. В отличие от мужчины, духовность которого обладает изначально узким спектором глубоко структурированных энергий Бытия, духовная энергетика женщины поверхностна, но зато безгранична вширь. То есть, имеет «выходы» на структурные симметрии энергетики всего «Древа Миров». В женщине есть вся ширь симметрий энергетики Мироздания. Но эта «ширь» заведомо «поверхностна» кроме одного единственного исключения из этого правила. Могущественнейшая энергия Мироздания, энергия Любви (которую не стоит путать с сексуальным зудом) на всю её глубину доступна только Женщине. Вследствие такой специфики духовных энергий Женщины, те уровни духовного развития, которые определяются для мужчин словами «Волхв» и «Витязь», у женщины могут быть обозначены одним словом «Ведунья». Надо особо отметить, что речь здесь у нас идёт о развитии Абсолютной Духовности, то есть об усилении и гармонизации духовно энергетической взаимосвязи человека с Абсолютом (Татищев). Don Meitz. Кононенко.

Веды. У индусов знания о Боге, а значит и сам Бог Кришна. У русских – Бог Род. Веды неотличимы от Господа Кришны. Веды являются изначальным источником научного знания, в них содержатся сведения из всех отраслей науки. Ведическое знание было вложено Верховным Господом в сердце Брахмы на заре творения. Путь Вед – это путь света (Веды).

Ведь Ава. Вода, Женщина, в мордовской мифологии Хозяйка воды. Представляли Её в виде обнаженной Женщины с длинными волосами, которые Она любит расчесывать.

Ведьма вещица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).

Ведьма Волосатик.

Ведьма двоедушница. Души закарпатских ведьм-двоедушниц, пока их тела спят, слетаются в полночь к водоемам и дерутся друг с другом хлебными лопатами.

Ведьма женщина. По поверьям, женщины-ведьмы делали пережин тайком от односельчан с помощью обычного серпа: накануне Ивана Купалы ведьма, раздевшись до нижней рубашки и распустив волосы, без креста и пояса, сжинает несколько пучков злаков и переносит их на свое поле. В болгарской мифологии есть поверья об отбирании урожая (без термина «пережин»), согласно которым женщина-ведьма в ночь на Иванов день идет к чужому полю, произносит магическое слово, в результате чего все жито склоняется вниз, а «царь нивы» (стебель с двойными колосьями) остается стоять; тогда она срезает эти колосья и уносит на свое поле. Эти действия называются «отбиранием жита».

Ведьма одноглазая. Одноглазая ведьма.

Ведьма пережинщица. По белорусским (р-н Гродно) поверьям, ведьмы во время цветения ржи срезают по углам чужой нивы несколько стеблей и относят в свой амбар, чтобы «перенять» урожай. Иногда хозяева замечали, что в их поле выжаты небольшие круги (величиной с блюдце), и считали их Пережином. (Костромской край). Эти злокозненные действия приписывались «знающим» людям (колдунам-пережинщикам, ведьмам-пережинщицам) или нечистой силе — лешему, полевику, злому духу.

Ведьма птица. Вештица-сорока. Опасная птица - оборотень; ведьма - птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи).

Ведьма сорока. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок. Заклинал их согласно народному преданию Иван Грозный. По царскому указу навезли со всех сторон в Москву ведьм и переметчиц «и рассадил их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. Вышел сам царь на площадь и велел обложить ведьм соломой. Когда навезли соломы и обложили кругом, он приказал запалить со всех сторон, чтобы уничтожить всякое колдовство на Руси. Охватило полымя ведьм - и они подняли визг, крик, мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою - видимо-невидимо. Значит, все ведьмы - переметчицы обернулись в сорок и улетели обманули царя в глаза.». Обернувшись сороками, ведьмы - вещицы (чаще всего две) могут действовать как «обычные» ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже летать на шабаш, красть Луну). Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), - похищение плода из чрева беременных женщин.

Ведьма старая. Яга. Простонародная сказка.

Ведьма чёрная. В южной Сербии, например, на масленичное заговенье по улицам жгли Костры из соломы, называемой кара вештица - «черная ведьма», прыгали через них и кричали: «Черная, черная ведьма, ты, баба, ведьма».

Ведьма. Ворожея. Ведунья. Яга. Костяная нога. Чародейка. В заговоре Вост. слав. она свое ребро не грызет. Никто не может свой нос и глаза откусить. Ведьмы в заговоре едят себя. В простонародных сказках она костяная нога из угла в угол, нос в потолок, губы на притолоке висят, помогает Марье Премудрой, даёт серебряное блюдечко с золотым яблочком, даёт совет Василию королевичу, топит для гостя баню; у неё единственный сын, тридцать одна дочь; она проглатывает богатыря вместе с конем; к ней приносит Сизый Орел мальчика. Яга борется с богатырями Дубыней и Горыней, оказывается побежденной Ивашкой Медвежьим ушком, хочет извести сноху, погубить королевичей-женихов и пускается в погоню. Она тетка короля, обращает королеву в рысь, подменяет ее своей дочерью. По старинным преданиям Ведьма - это женщина, продавшая душу чёрту. Ведьма - персонаж южнославянской демонологии, совмещающий в себе свойства реальной женщины и демона (ср. восточнославянскую ведьму). На юге — это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере — старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и с огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочерге, в ступе. Традиционный облик колдующей ведьмы — женщина в белой рубахе, с длинными распущенными волосами, иногда с кубаном (горшком) за плечами, с подойником или корзиной на голове, в руках. Она умеет быстро передвигаться (лететь) на лутошке (липовой палке без коры), на помеле, хлебной лопате, иной хозяйственной утвари. Все эти магические орудия ведьмы указывают на особую ее связь с очагом, печью — в доме ведьма обычно и колдует у печи. Если опрокинуть у печи ухват, то ведьма потеряет способность колдовать (Влад.), если же повернуть печную заслонку дужкой вовнутрь, то ведьма покинет дом и не сможет в него вернуться (Том.). В некоторых районах России считали, что возможных обликов ведьмы — двенадцать. Способность к быстрым превращениям и многообразие принимаемых обликов выделяют ведьму среди других мифологических персонажей. Оборачиваясь, ведьма кувыркается на печном шестке (или в подполье, на гумне) через огонь, через ножи и вилки, через двенадцать ножей, через веревку и т.п. «Прежде чем превратиться в сороку или свинью, ведьма переметывается в овинной яме через коромысло» (Перм.). В Забайкалье и некоторых других районах Сибири верили, что ведьма «при своем превращении тело оставляет под корытом для стирки белья, до возвращения в него вылетевшей души». Есть и более известные нам (по сказкам) способы оборачивания — например, натирание волшебной мазью. Колдует, оборачивается и летает или бегает в образе животных ведьма чаще всего в сумерках, вечером, ночью. Ведьма летит (вылетает из трубы) дымом, вихрем, а чаще — птицей. Вообще, труба — излюбленный путь ведьм из дома и в дом, а дым, вьющийся особенно причудливыми кольцами, — одно из свидетельств присутствия в избе ведьмы: у нее «первый дым из трубы никогда не выходит спокойно и тихо, а всегда его вертит и крутит клубами во все стороны, какая бы ни была погода» (Том.). Ведьма оборачивается иглой, клубком, мешком, катящейся бочкой, копной сена. Однако чаще всего она принимает облик птицы (сороки), змеи, свиньи, лошади, кошки, собаки, стремительно катящегося колеса. Она может превратиться в белую курицу, козу (ямана), безрогую корову и свинью — «в последнем случае она большей частью гоняется за прохожими и рвет на них платье» (Забайк.). Существуют поверья о браке чертей с ведьмами, чёрта с утопленницей. Ведьмы – это Заложные покойники. У украинцев Божья Коровка. Ведьма Происходит из Двоедушников. От ведьмы происходит полудница. Ночницами становятся после смерти женщины-ведьмы, не имевшие детей. Говорят, что ведьма - предсказательница. Русские представляют себе ведьму с заячьим хвостом. Ведьмы – это люди, персонажи нечистой силы, занимающиеся колдовством. Обладают способностью к оборотничеству. Ведьма — женщина, наделенная колдовскими способностями от природы или научившаяся колдовать. В сущности, само название « ведьма» характеризует ее как «ведающую, обладающую особыми знаниями» (ведьмачить, ведьмовать — значит колдовать, ворожить). Ведьма - старинное наименование злых колдуний и происходит от древнего слова "ведать", то есть знать, и родственно с благозвучным словом "ведунья". В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. И по сею пору знахарки ("знать" — то же, что "ведать") наделены уменьями исцелять даже и те болезни, от которых отступаются доктора! Но поскольку темному уму излишнее знание в другом человеке всегда кажется чем-то подозрительным и даже опасным, с течением времени представление о ведьмах очень изменилось. Их приравнивают к сказочным бабам-ягам, живущим в избушках на курьих ножках, где они, по сказанию, вечно кудель прядут и в то же время "глазами в поле гусей пасут, а носом (вместо кочерги и ухватов) в печи поваруют". Иногда ведовские умения переходили от матерей к дочерям «по наследству», и возникали целые семьи ведьм. Ведьма могла получить колдовские способности и после заключения договора с нечистой силой: черти начинали служить ведьме, исполняя все ее распоряжения, даже не связанные с ведовством. Однако ведьма далеко не всегда прибегает к помощи чертей, ограничиваясь своими собственными умениями и силами. В одном селе могло быть несколько ведьм, колдуний. Ведьма отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, опившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь — в Киеве на Лысой горе. Ведьм обыкновенно смешивают с колдуньями и представляют себе не иначе как в виде старых, иногда толстых, как кадушки, баб с растрепанными седыми космами, костлявыми руками и с огромными синими носами. Ведьмы, по общему мнению, отличаются от всех прочих женщин тем, что имеют маленький хвост и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах и т.п. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные трубы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и черных кошек. Одну такую свинью били чем попало, но кочерги и ухваты отскакивали от нее, не причиняя вреда, пока не запели петухи. Вообще все сведущие люди советуют бить ведьм тележной осью и не иначе, как повторяя при каждом ударе слово "раз" (сказать "два" значит себя сгубить, так как ведьма того человека изломает). Чаще всего ведьмы подвергаются истязаниям за выдаивание чужих коров, что они делают, приняв облик черной свиньи, или ласки, или лисицы. Обиженные крестьяне утешают себя возможностью поймать злодейку на месте преступления и изуродовать, отрезавши ей ухо, нос или сломавши ногу, после того в деревне не замедлит обнаружиться баба с подвязанной щекой или прихрамывающая на ту или другую ногу). Записаны повествования о том, как из тела умершей ведьмы выползают жабы, змеи и прочая нечисть: «.взявши они старуху, вывезли в поле, там вырыли глубокую яму, наклавши в оную дров, зажгли огнем; на оной бросили старуху, которая превратилась в гады: из нея поползли жабы, черепахи, змеи, лягушки, мыши и тому подобныя гадины в немалом количестве, которых народ сделанными из березовых ветвей метлами срывали в яму» (Сев.). Ведьмы имеют чрезвычайно много общего с колдунами, находятся между собою в постоянном общении (вот для них-то и изобретены "Лысые горы" и шумные игры шаловливых ведьм с веселыми и страстными чертями). Умирают они, мучаясь в страшных судорогах, вызываемых желанием передать кому-нибудь свою науку, и у них точно так же. как у колдунов, после смерти высовывается изо рта язык, необычайно длинный и совсем похожий на лошадиный. Затем начинаются беспокойные ночные хождения из свежих могил на старое пепелище (на лучший случай — отведать блинов, выставляемых за окно до законного сорокового дня, на худший — выместить запоздавшую и неостывшую злобу и свести неоконченные при жизни расчеты с немилыми соседями). Наконец, успокаивает их точно так же осиновый кол, вбитый в могилу. На Афанасия-ломоноса (18 января) знахари ведьм со Руси гонят, гласит народное сказанье. Недаром говорят, что умеючи и ведьму бьют! Житья нет там, куда повадится летать ведьма, — вот и приходится кланяться знающему человеку, просить помочь в горе, вызволить из беды. Всего охотнее берутся за это дело знахари в афанасьевские морозы: во время них, по преданию, "летают ведьмы на шабаш и там теряют память от излишнего веселья. Приглашенный на изгнание ведьмы знахарь ночью приходит к зовущему — сведом об его приходе только большак-хозяин с хозяйкою: без соблюдения этого условия ничего не выйдет, по уверению знахарей. В полночь приступает вещий гость к выполнению обряда: начинает заговаривать трубы — так как ведьмы влетают в жилье только этой, проторенною дорогою. Под "князек" забивает он клинья, рассыпает по "загнетке" заранее собранную из семи печей золу и после этого отправляется к деревенской околице. Здесь он тоже сыплет золу, приговаривая невнятные слова никем не записанного заговора. Рассказывают, что ведьма, желая нанести кому-нибудь вред, влетает в трубу; но как только будет труба заговорена, то весь дом и двор уже свободны от ее проказ. Знакомые с преданиями суеверной старины люди знают в точности путь, избираемый ведьмами в их полетах на шабаш и с шабаша. Прежде всего летят они на-полдень — к Лысой горе, а оттуда тянет их на закат. Западную изгородь сельскую и заговаривают знахари, призванные изгонять ведьм. Подлетит ведьма, только что вылетевшая из заговоренной трубы, сунется к изгороди, а тут ей свободного ходу нет: или бросится лихая за тридевять земель от села, или разобьет себе голову, если только ступит босою ногою на рассыпанную золу семипечную. Одаривают знахаря всяким добром за его мудреную работу. Приём “растягивания” времени использовался при изготовлении магических предметов, например, скамеечки, с помощью которой можно было на Пасху или на Рождество в церкви распознать среди прихожан ведьму. Такую скамеечку в Прикарпатье начинали делать в Сочельник и занимались этим в течение года, ударяя топором по одному разу каждый день. Били Веником пойманную ведьму или подменыша. Болгары делали зажин по четырём углам поля, в противном случае первой зажнет хлеб «полевая хозяйка» либо ведьмы и колдуны, «переманивающие» урожай с чужого поля в свои амбары. Болгары считали, что в «глухое время» накануне Юрьева дня ведьмы сбрасывают (крадут) луну с неба и доят ее, как корову. В Белорусском Полесье, вернувшись после купальского костра, женщины собирались в чьёй-нибудь хате и всю ночь кипятили в воде тряпочку для процеживания молока; верили, что от этого у ведьмы кипит и горит Сердце. В быличках ведьмы, обернувшись сороками, вылетают через Окно или печную трубу. Говорят, что в ночь на Дмитриев День (как и на Юрьев день) ведьмы сбрасывают с неба луну, превращают ее в корову и доят. В Подольской губернии отмечено четыре вида специфической молочной посуды, обладающей магическими свойствами, в частности особые кувшины для ведьм, отбирающих молоко у чужих коров. В Полесье накануне Ивана Купалы в щели Ворот затыкали крапиву, чтобы ведьма не пролезла во двор. В Польше считались счастливыми дети, рожденные в четные числа, и т.п. Часто верили, что двоедушниками, планетниками, ведьмами, самоубийцами, упырями и т.п. становятся люди, рожденные в “такой час”, в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние. В русских сказках ведьма снимает с себя Голову и чешет волосы. В Сербии и на Западной Украине вампиров и ведьм сжигали на огне из терновника или боярышника, в Чехии в костры, разводимые в Юрьев день, клали ветки крыжовника и терновника, чтобы к дому не приближалась нечистая сила. В Харьковской губернии считалось, что если под воскресенье пойти к жилищу ведьмы, стать спиной к глухой стене, повернуть назад голову, подуть, плюнуть три раза и “дать туда дулю”, то она обязательно придет утром и скажет: “На што ты мини дулю давав?” По украинским поверьям, чтобы узнать ведьму, следовало пройти мимо собравшихся во время праздника женщин, надев картуз козырьком назад (см. Переворачивание) и сложив два кукиша. Одну руку с кукишем нужно засунуть в карман, а другую за пазуху. Если среди женщин есть ведьма, то она непременно выдаст себя тем, что начнет ругаться. Ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отымает у коров молоко, иссушает их сосцы — так удары молнии, низводя на землю молоко-дождь, тем самым иссушают черные тучи. Ведьмы превращаются в черных кошку, собаку, свинью (о.-слав.). Говорят, что Ведьмы сушат Ящериц, стирают их в порошок, подмешивают его кому-нибудь в водку, и человек умирает. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные постройки, заборы, ворота и и др. объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Юрьева дня и дня Ивана Купалы. Во многих традициях до установления Ивана Купалы вода была еще не окрещена, в ней обитали ведьма или водяной , и они могли утопить человека. Водой из нового Колодца мыли детей, чтобы они не плакали (рус.), поили бесплодных женщин (болг.), кропили людей и скот ради защиты от ведьм (чеш.). Даль (1880г.) приводит такое общерусское поверье: Две ведьмы могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Чтобы оградить себя от них, женщина, если она спит одна, должна иметь при себе пояс мужа или иные принадлежащие ему вещи. Для влюбленных ведьмы знают такие слова, что, кажется, лучше и слаще их и придумать никому нельзя. Они посылают присуху "в ретивые сердца, в тело белое, в печень черную, в грудь горячую, в голову буйную, в серединную жилу, и во все 70 жил, и во все 70 суставов, в самую любовную кость. Пусть эта самая присуха зажгла бы ретивое сердце и вскипятила горячую кровь, да так, чтобы нельзя было ни в питье ее запить, ни в еде заесть, сном не заспать, водой не смывать, гульбой не загулять, слезами не заплакать" и т.п. Только исходя из уст ведьмы, слова эти имеют силу "печатать" чужое сердце и запирать его на замок, но и то лишь в том случае, когда при этом имеются в руках: наговоренные коренья, волосы любимого человека, клочок его одежды и т.п. Для оберега ребенка от ведьмы плод Шиповника зашивали в его одежду, клали рядом с ним (Сербия). Для опознания ведьмы два Гребня ставили так, чтобы между ними прошла подозреваемая в ведовстве, после чего Гребни соединяли, а ведьма приходила просить, чтобы их разъединили, т.к. составленные Гребни причиняли ей боль (сербы). Для охраны скотины от ведьм в хлеву держат осколок от зеркала. Если перехитрить ведьму и заставить её отразиться в зеркале, она не только потеряет способность чародействовать, но заболеет и умрет. Если прикоснуться к цветущему папоротнику в ночь на Ивана-Купалу, то можно насмотреться на проказы ведьм. Если рубить что-нибудь на Пороге или бить по нему, то тем самым пустишь в дом ведьму и жаб, а также отдашь себя во власть лихорадок, которые живут у Порога. Затмение может быть результатом кражи солнца или месяца, приписываемой ведьмам, колдунам-чернокнижникам, дьяволу. У западных и восточных славян считается, что ведьмы и колдуны с помощью магических действий могут вредить небесным светилам, вызывая их Затмение. По карпатским и южнославянским представлениям, светила похищают с неба ведьмы, отчего происходит Затмение. Преимущественно в Болгарии распространены поверья о том, как ведьмы «сваливают» месяц (реже — солнце) на землю и «выдаивают» его как корову. Змеёй называют ведьму. К Воротам прикрепляли сретенскую или венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу, затыкали в щели Ворот колючие растения — от ведьм. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; на грудах Камней, собранных с полей, танцуют ведьмы. Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны, происходящие из душ детей некрещеных; поляки считали, что там пребывают грешные души. Колтун могла наслать ведьма, злой человек, злой дух, черти, бродяги, евреи, существа из чужого мира. Крестьяне, для предохранения себя от ведьм, кладут на окнах жгучую крапиву, а в дверях скотных дворов — молодое осиновое дерево, вырванное непременно с корнем. Купало — еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов. Купальские песни, как обереги, оберегают от ведьм и русалок. Лысая, или Бабья гора — традиционное место шабаша ведьм. Молодая невеста, входя в новый дом, разбрасывала по избе конопляное семя, чтобы выгнать из дома злых духов и ведьм (моравско-словацкое пограничьё). На курдушах ведьмы и колдуны с сверхъестественной скоростью летают на свои шабаши на Лысую гору. На Лысой горе, близ Днепра, под Киевом, обиталище ведьм и чертей. Люди думают, что Тирлич-трава обладает силою превращения и достается в удел только одним ведьмам. Из тирлича выжимается сок, которым оборотни натирают свои подмышки при свершении чар. Ведьмы всячески стараются траву тирлич истребить, чтобы лишить всех прочих силы оборотничества, а колдуны и чародеи дорожат тирличем, как сокровищем. На Украине в канун Ивана Купалы в воротах затыкали осиновую палочку, чтобы во двор не вошла ведьма. На Украине еловые ветки (вместе с ветками шиповника и крапивой) втыкали в канун купальской ночи перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от ведьм, свиней — от болезней. На Украине полагали, что с помощью Ложки умершего хозяина можно избавиться от родимого пятна, бородавки, нарыва, опухоли в горле. В Полтавской губ. такую Ложку называли «ведьмарской»; ее высоко ценили и считали, что, прикоснувшись ею к больному горлу, можно мгновенно вылечить ангину. Накануне Иванова или Духова дня в качестве оберега от ведьм, колдунов и другой нечистой силы раскладывали Крапиву на окнах, на порогах, вешали Крапиву на дверях домов. Ночная бабочка у южных славян представлялась ведьмой. По поверью болгар, сербов и хорватов, душа ведьмы во время сна покидает ее тело в облике бабочки. В ряде случаев поверье о душе ведьмы в виде бабочки трансформируется в поверье о самой ведьме, принимающей облик бабочки, или в поверье о бабочке как слуге или помощнице ведьмы, выполняющей ее волю. Болгары верят, что ведьма напускает на скотину больших пестрых бабочек, которые садятся на коров или на овец, ползают по ним и отбирают у них молоко. Оберегая поля от ведьм, могущих отобрать «спор», в посевы втыкали ветки осины (чаще всего в купальскую ночь); тем же способом охраняли огороды от кротов, гусениц и др. Обладательницы хороших голосов старались не петь после захода солнца на улице, поскольку ведьмы, получающие в это время особую силу, могли бы лишить их голоса. Общесельские Костры были одним из способов ритуального уничтожения (изгнания) ведьм. В Полесье в купальском Костре сжигали чучело ведьмы или, разводя большой костер, говорили, что «жгут ведьму». По этой причине на Украине и в Белоруссии каждой женщине-хозяйке необходимо было лично присутствовать у костра, иначе ее могли заподозрить в том, что она ведьма. Оберег скота от ведьм составлял смысл карпатских и южнославянских юрьевских Костров. Осину использовали в магических способах распознавания ведьмы: ее можно было увидеть, если в ночь накануне Ивана Купалы спрятаться в хлеву под бороной, специально изготовленной из осины. Чтобы узнать, кто из женщин в селе ведьма, белорусы вбивали в землю осиновый кол, состругивали с него щепки, поджигали их и на огне кипятили цедилку (тряпочку, через которую процеживают молоко): считалось, что ведьма непременно придет просить не жечь ее огнем. Отдельные свидетельства называют в качестве последствий Инцеста рождение вампира, ведьмы, волколака, змея или превращение в них человека. Очерчивание магического Круга на земле железным предметом (ножом, косой, топором), мелом, углем, красной краской, осыпание освященным маком, круговое окуривание, сопровождаемые произнесением заговоров, защищают человека от нечистой силы, ходячих покойников, ведьм. По верованиям поляков, ведьма держит в Кольце находящуюся в ее услужении нечистую силу. Перед днем св. Анны (9. XII ) посыпали солью перед домом и во дворе — от ведьм (болг.). От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. Петровы батоги (трава), по уверениям древних "Зелейников", употребляется ведьмами для порчи девиц: "Если которая напьется чего-либо с соком этой травы, то будет чиликать сорокою". По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу, а поднятую следовало тут же переломить и выбросить. По дыму распознают нечистую силу: в дыму сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму; дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра; если из земли поднимается дым, значит здесь закопан клад, и т.д. По мнению ведьм и колдунов, следует отыскать черную кошку, на которой ни единого волоса не было бы другого цвета, и, убив ее и ободрав, сварить в котле. Затем выбрать все кости и, положив перед собой, сесть перед зеркалом. Каждую кость надобно класть себе на голову и при этом смотреться в зеркало. Когда при какой-то кости себя в зеркале не увидишь — она и есть кость - невидимка. С нею можно куда угодно ходить, делать что угодно — и никому об том ведомо не будет. По поверьям белорусов, ведьма, выпив чудесную жидкость, становится легкой, как пух, и носится по воздуху, по ветру. По поверьям поляков и белорусов с помощью скрученного пояса ведьма могла «оборотить» весь свадебный поезд в волков. По поверьям, Зверобой надежно защищает скот от ведьмы, поэтому в Юрьев день при первом весеннем выгоне скот окуривали сухим 3веробоем (украинцы, словаки). По славянским поверьям, на распутьях дорог можно увидеть ведьму, русалок, лешего, чёрта. По украинским верованиям, в ночь под Воскресенье можно обезвредить ведьму, для чего следует подойти к глухой стене ее дома, обернуться, подуть, плюнуть три раза и «дать туда дулю». По украинским поверьям, тело ведьмы остается бездыханным, пока Душа являясь людям в различных обликах, отбирает у коров молоко, похищает с неба звезды и т.п. Если в это время изменить положение тела ведьмы, то возвратившаяся после ночных странствий Душа. не может попасть в свою телесную оболочку и летает вокруг ведьмы, оборачиваясь то курицей. то гусыней, то мухой, то пчелой. Повсеместно в России считалось, что у ведьмы можно отбить охоту к оборотничеству, если ее ударить наотмашь голой липовой палкой. Повсеместно распространено мнение, что пока нечистый дух (или вампир, ведьма) не распутает всех Узлов, он не может повредить человеку. Под грушей по поверьям собирались ведьмы по ночам, танцевали стриги. Полагали, что из тел Детей Некрещёных ведьмы готовят мазь для того, чтобы летать на шабаш. Полагали, что колдун и ведьма с утратой Зубов теряли силу и способность наводить порчу на людей. Поляки считают, что в глазах у ведьмы можно видеть отражение Козы. Поляки, хорваты и др., заметив, что у их коров убывает молоко, разводили огонь с помощью лещины, полагая, что он притягивает к себе ведьму, «отбирающую» у коров молоко. Появление у коров кровавого молока объясняется действиями ведьм (укр., бел.). Распущенные Волосы считались также характерным признаком женских персонажей нечистой силы — русалок, вил, самовил, ведьм, чумы и пр. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. С помощью Мака можно было распознать ведьму, для чего надо рассыпать по дороге, где ходит скот, «самородный» Мак, тогда у ведьмы, которая отбирает молоко чужих коров, своя корова будет доиться молоком с червями (брестское Полесье). Согласно белорусским поверьям, на огне из осиновых веток ведьмы готовили вредоносное зелье; чтобы превратиться в волка или стать невидимым, колдун должен был перекувырнуться через пять осиновых колышков, вбитых в землю, или через осиновый пень. Считается, что ведьма или чернокнижник могут найти чью-нибудь звезду, похитить ее или сбросить на землю, чтобы погубить человека. Считалось, что весна — время разгула нечистой силы. У белорусов и украинцев ведьмы приобретали особую силу в юрьевскую и купальскую ночь. У западных славян ведьмы были наиболее опасны на Пасху и в Вальпургиеву ночь накануне дня св. Филиппа и Иакова (1 мая), поэтому в эту ночь их обычно символически “сжигали” или изгоняли, хлопая бичами или стреляя из ружей. В верованиях южных славян вредоносность ведьм резко возрастала 1 марта и в последний день масленицы. Говорят, что у ведьмы — руки костлявые. У восточных и южных славян Ногти использовались ведьмами и колдунами для наведения порчи наряду с волосами, костями, яичной скорлупой и т.п. У украинцев, русских и поляков ведьмам приписывается способность красть с неба месяц, звезды, а также росу и дождь и прятать их в горшках или кувшинах. По украинским поверьям, ведьма крадет с неба Венеру и прячет ее под новым горшком, чем вызывает длительную засуху. В Курской губернии затменияобъясняли тем, что ведьмы снимают солнце, луну и звезды и прячут их в кувшины. В Житомирской обл., если не было видно луны или звезд, говорили, что их “ведьма в горшок взяла”. Часто Вихрь сопровождает смерть ведьмы или колдуна. Через печную трубу в дом проникают огненный змей и черт, а из него вылетают наружу ведьма, душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе, и т.п. Черепаха происходит из ведьмы. В Полесье наряду с широко распространенным представлением о ведьме в облике лягушки встречается поверье и об обращении ведьмы в Черепаху. В таком облике в пасхальную ночь ведьма проникает в хлев и отбирает молоко у чужих коров. Как уж, лягушка или крот, Черепаха оказывает влияние на молочность коров. Души закарпатских ведьм-двоедушниц, пока их тела спят, слетаются в полночь к водоемам и дерутся друг с другом хлебными лопатами. По поверьям, женщины-ведьмы делали пережин тайком от односельчан с помощью обычного серпа. В болгарской мифологии есть поверья об отбирании урожая женщиной-ведьмой в ночь на Иванов день. Белорусы считали, что у ведьмы на верхней губе растут усы, зато нет обычной для женщины растительности на теле. Волколаками могут стать колдуны и ведьмы. Мчащийся Вихрь представляется черным или огненным столбом, в котором можно увидеть чертей и ведьм с куриными лапами вместо ног. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница». Ведьмы появляются перед людьми в белой одежде. По верованиям восточных и западных славян, вихрь или буря поднимается в момент смерти колдуна, ведьмы или в момент смерти самоубийцы. Корольков.

Ведьма. Старинное наименование злых колдуний происходит от древнего слова «ведать». Есть русская сказка Ведьма и Солнцева сестра. В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. Позднее люди рассудили, что это знание им дает связь с нечистой силой. Говорят, что ведьмы бывают природные и ученые. Первые рождаются у женщин, имевших любовную связь с чертом, или у простых людей, но при особенных условиях. Например, если в семье девять девочек, то десятая будет ведьмой. Ученые ведьмы перенимают чары у колдуний, нечаянно взяв у умирающей какой-то предмет или нарочно вступив в сговор с нечистой силой. Та женщина, которая хочет сделаться ведьмой, должна отречься от отца и матери и от всего рода до двенадцатого колена. При этом она должна стоять на перекрестке (это нечистое место, где всегда много клубится чертей), бросив под ноги ликом вниз икону. После отречения перед ведьмой появится громаднейшая жаба с разинутой пастью, в которую нужно влезть. Если женщина испугается и вернется домой, то непременно умрет. Ведьму распознать нелегко. Безошибочно чуют их собаки и кошки-первыши, то есть первенцы, а также те, у кого над глазами желтые пятна. Но таких щенят и котят очень трудно вырастить, потому что ведьмы стараются их как можно скорее погубить. Из трубы ведьминой избы дым всегда идет против ветра. А еще у тех, кто знается с нечистой силой, две тени. Чем опасна ведьма? Она насылает порчу на людей и животных (и при этом, если захочет, может исцелить самую страшную болезнь), разводит влюбленных и разрушает добрые семьи — просто так, от злобной души, — выдаивает молоко у чужих коров, так что у них вымя сохнет, наводит погибель на чужие поля (делает заломы и прожины, снимает спорину с хлеба) , может учинить засуху. Сделать это ведьме нетрудно: она отгоняет дождевую тучу, отмахивая ее своим передником, или крадет росу, собирая ее с поля в большую белую скатерть. Если она повесит потом эту мокрую скатерть у себя дома, с нее дождем будет течь молоко, а у соседних коров не выдоится ни капли. Ведьма способна спрятать месяц за тучу или вовсе скрасть его с небес, так что на всей земле воцарится непроглядная тьма, годная для свершения злых дел. В присутствии ведьмы ни у какой пряхи работа не спорится, потому что вся нить идет на веретено колдуньи. Ей не составляет особого труда наслать град, ураган, наводнение, пожар. Больше всего вреда наносят ведьмы в полнолуние или новолуние, в грозовые «воробьиные» ночи, когда черт воробьев меряет, а еще накануне больших годовых праздников: на Ивана Купалу, Юрьев день, Благовещенье, Пасху, Рождество. Ведьмы владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах и т.п. Также для ночных полетов ведьма варит особое зелье. В ход идет рута, шалфей, кровь черной кошки, убитой на перекрестке, а также чародейная трава тирлич. Соком ее колдуньи натирают тело. У некоторых ведьм хранится вода, вскипяченная вместе с пеплом купальского костра. Обрызгав себя такой водой, она немедленно взмывает в воздух и может лететь куда заблагорассудится. Отправляется ведьма на темные дела из своих жилищ непременно через печную трубу, но редко остается в своем истинном, человеческом облике. Является она в образе черной свиньи или черной же кошки, жабы или сороки, белым клубком или в виде перекати-поля. Если увидишь колесо, которое катится само собой, или стог сена, который мечется по полю, можно не сомневаться: им скинулась ведьма. Меняет она облик, ударившись об пол, а иногда, как все оборотни, перекувыркнувшись через 12 ножей или осиновый пень. Известно: если человек, обороняясь, отрубит у такой кошки или свиньи ухо или лапу, выбьет глаз, то ведьма поутру обнаружится раненная, истекающая кровью или окривевшая. Тому, кто намерен прикончить ведьму, надо знать: бить ее лучше всего тележной осью или дугой, причем приговаривать: «раз», а слова «два» не говорить ни в коем случае, не то к злодейке вернется вся ее сила, и она человека изломает. Чтобы заградить ведьме вход во двор и дом, на воротах надо укрепить свечу, зажженную на Сретенье (2/15 февраля) или метлу на длинной палке. В столбы ворот втыкают зубья бороны, колючие растения, в щели ворот — крапиву, ветки осины, березы, клена, возле ворот ставят борону зубьями вперед или вилы, на порог кладут нож, косу, топор — ведьмы боятся острого железа. На Афанасия-ломоноса (18/31 января), а также на Герасима-грачевника (4/17 марта) знахари ведьм со Руси гонят. Недаром говорят, что «умеючи и ведьму бьют!». Приглашенный на изгнание ведьмы знахарь ночью приходит к зовущему — знают о его приходе только большак-хозяин с хозяйкою: без соблюдения этого условия ничего не выйдет. В полночь приступает вещий гость к выполнению обряда: начинает заговаривать трубы — так как ведьмы влетают в жилье только этой, проторенною дорогою. Под «князек» забивает он клинья, рассыпает по загнетке заранее собранную из семи печей золу и после этого отправляется к деревенской околице. Здесь он тоже сыплет золу, приговаривая невнятные слова заговора. Ведьма, желая нанести кому-нибудь вред, влетает в трубу; но как только будет труба заговорена, то весь дом и двор уже свободны от ее проказ. Или бросится лихая за тридевять земель от села, или разобьет себе голову, если только ступит босою ногою на рассыпанную золу, которая была взята от семи печей. За свою связь с нечистой силой и таинственные способности ведьма наказана трудной, мучительной смертью. Она не может умереть, пока не передаст кому-нибудь, хоть бы и случайному человеку, своего знания. И душа ее не расстанется с телом, пока не разберет потолок и крышу. У ведьм, точно так же как у колдунов, после смерти высовывается изо рта язык, необычайно длинный и очень похожий на лошадиный. Затем начинаются беспокойные ночные хождения из свежих могил на старое пепелище (на лучший случай — отведать блинов, выставляемых за окно до законного сорокового дня, на худший — выместить запоздавшую и неостывшую злобу и свести неоконченные при жизни расчеты с немилыми соседями). Чтобы избавиться от этого, ведьму надо зарыть лицом вниз, да еще подрезать ей подколенные жилы. Успокаивает ведьм и осиновый кол, вбитый в могилу.

Ведьмак Наученный. Как и ведьма, он может быть прирождённым и наученным: продавшим душу дьяволу уже в зрелые голы.

Ведьмак Прирождённый. Как и ведьма, он может быть прирождённым и наученным: продавшим душу дьяволу уже в зрелые голы. У прирождённого нет волос, бороды, усов и прочих признаков мужественности, зато у него есть небольшой хвостик с четырьмя волосками; если заглянуть ведьмаку в глаза, увидишь, что там все отражается вверх ногами.

Ведьмак. Один из самых таинственных персонажей восточной славянской мифологии. Как и ведьма, он может быть прирожденным и наученным: продавшим душу дьяволу уже в зрелые голы. У прирождённого нет волос, бороды, усов и прочих признаков мужественности, зато у него есть небольшой хвостик с четырьмя волосками; если заглянуть ведьмаку в глаза, увидишь, что там все отражается вверх ногами. У ведьмака две души: человеческая и демоническая. Ночью, через отверстие под коленной чашечкой, под бедром или под копчиком, душа ведьмака может выходить из тела. Ведьмак насквозь видит всех ведьм и колдунов в округе, управляет ведьмами, которые исповедуются перед ним в том вреде, который они причинили людям. Накануне Рождества и Пасхи ведьмаки собираются на перекрёстках дорог, там танцуют, веселятся и любезничают друг с дружкой, а также летают на Лысую гору. Часто ведьмак использует свои способности для сведения счетов с недругами: может вынуть у человека глаза и вернуть их на место без какого-то вреда, подуть в рот и вынуть все зубы, посмотреть в глаза таким взглядом, что человек сейчас же разболеется и через несколько дней умрет. Ведьмак умеет управлять пчелами, разгонять тучи. Против него бессильны чары русалок. Ведьмак способен быть оборотнем: он превращается в коня, мотылька, волка и т.п. Его, как и ведьму, можно распознать: если под церковным порогом закопать косточки ножек ягненка, тогда ведьмак не сможет выйти из церкви; если в кипящую воду бросить конскую подкову и камень, то ведьмак будет мучиться и придет в дом, чтобы вылечить испорченную им корову. Вообще говоря, некоторые ведьмаки умеют делать лишь добро: заговаривают болезни, лечат людей и животных, запрещают ведьмам делать зло, защищают людей. Когда умирает ведьмак, наступает засуха или идут долгие дожди. Ведьмак не теряет своей силы и после смерти: дерется на могилах с мертвецами, не пропуская их в село, и всегда побеждает. Как и всякий человек, запродавший душу дьяволу, ведьмак после смерти вполне может сделаться упырем, поэтому хоронить его лучше по старинному обряду, заведенному для предохранения от ведьм: вбивать в сердце осиновый кол, класть в гроб лицом вниз, подрезать сухожилия на ногах, чтоб неповадно было бродить по селу ночами, в рот сунуть осиновую щепу.

Ведьмак. У ведьмака две души: человеческая и демоническая. Душа ведьмака может выходить ночью из тела через отверстие под коленной чашечкой, под бедром или под копчиком. Ведьмовище. Знахарь; колдун; оборотень; упырь. «Ведьмаки это от Бога отринуты. Ведьмак кто колдует и делает вред» (Смол.). Характеризуя ведьмака (колдуна) по материалам XIX в., В. Даль выделяет его способность к оборотничеству, а также особую вредоносность. Это «вовкулака, оборотень; упырь, кровосос». Он «ходит после своей смерти и морит людей». Ходить и вредить» после смерти и погребения в представлениях русских крестьян могут все «сильные» колдуны. Вероятно, и наименование «ведьмак» (как и еретик, упырь) более всего относится к «сильному» колдуну-покойнику, который губит людей, загрызая их, поедая и высасывая кровь. Ведьмак персонифицирует смерть, понимаемую как поедание человека сверхъестественным существом. Такое представление о смерти — одно из древнейших. Ведьмак, как и ведьма, может быть прирожденным и наученным. У прирожденного нет волос, бороды, усов и прочих признаков мужественности, зато у него есть небольшой хвостик с четырьмя волосками; изображение в зрачках перевернуто вверх ногами. У ведьмака две души: человеческая и демоническая. Душа ведьмака может выходить ночью из тела через отверстие под коленной чашечкой, под бедром или под копчиком. Ведьмак способен быть оборотнем, он превращается в коня, мотылька, волка и т.п. Его, как и ведьму, можно распознать: если под церковным порогом закопать косточки ножек ягненка, тогда ведьмак не сможет выйти из церкви; если в кипящую воду бросить конскую подкову и камень, то ведьмак будет мучиться и придет в дом, чтобы вылечить испорченную им корову. Ведьмак знает всех ведьм и колдунов, управляет ведьмами, которые держат перед ним отчет. Накануне Рождества и Пасхи ведьмаки собираются на перекрестках дорог, там танцуют и веселятся. Часто ведьмак использует свои способности для сведения счетов с недругами: может вынуть у человека глаза и вернуть их на место без какого-то вреда, подуть в рот и вынуть все зубы, посмотреть в глаза таким взглядом, что человек сейчас же разболеется и через несколько дней умрет. Ведьмак умеет управлять пчелами, разгонять в небе тучи. Некоторые ведьмаки умеют делать лишь добро: заговаривают болезни, лечат людей и животных, запрещают ведьмам делать зло, защищают людей. Когда умирает ведьмак, наступает засуха или идут нескончаемые дожди. Ведьмак не теряет своей силы и после смерти: дерется на могилах с мертвецами, не пропуская их в село, и всегда побеждает.

Ведьмачка. Знахарка. Колдунья. «Она будет умывать, пеленами утирать, все его болезни унимать от ведьмовищу» (Смол.).

Ведьмина савадьба. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница».

Ведьминка. Роженицам, молодым матерям дикие бабы подменивают детей собственными ведьминками, которые не живут дольше семи лет и очень злы и глупы.

Ведьмица. Ведьмица – женщина носительница тайных знаний, наделенная определенной властью над явлениями природы и человеческого бытия. Скорее всего, в древности в каждом роде была своя ведьмица – старшая из женщин; исполнительница жизненно важных для семьи обрядов; хранительница семейного очага, способствующая его благополучию. Защитить Ваш дом, хозяйство и семью может помочь не только домовой, но и другие славянские мифологические персонажи : домовиха, дворовой, ведьмица, берегиня и др. (Авиньон М).

Ведьмы. Волкодлаки и чёрные волхвы составляют войско Чернобога (Славянские мифы). По свидетельству одного аббата на шабашах ведьмы целовали следы ног Вельзевула, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». Корольков.

Вежливец. Вежливой. Вежливый. Почётное прозвание колдуна на свадьбе. Обязанность вежливца — «охранять свадьбу от порчи, разрушать злонамеренные чары и предупреждать всякие, считаемые худым предзнаменованием случайности, например: чтобы лошади в свадебном к венцу поезде не остановились, не распряглись, не рвались порывисто, не заметали снегом или пылью и т.п. Вежливый осматривает все углы и пороги в доме, пересчитывает камни в печах, кладет замок на пороге, дует на скатерть свадебного стола, нашептывает разные наговоры над одеждой молодых и под лошадиной сбруей, дает молодым привески к крестам на шее и т. д.» (Енис.). В Сибири, как и во многих других областях России, дружка, именуемый вежливцем, сторожем, большаком, опасным, был «особенным знатоком всех обрядностей в их принятой последовательности». Местами эта деятельность дружки называлась „отпустить свадьбу“ и совпадала по назначению своему с ролью священника, хотя совершение христианского обряда тоже непременно присутствовало. У крестьян Шадринского уезда в 40-х гг. XIX в. зафиксирован такой свадебный обряд, в котором вежливец произносит заговоры на воск, взятый из домашней божницы. частицы этого воска прилепляют к нательным крестам жениха и других участников свадебного поезда (поезжан) (все это перед отправлением жениха за невестой)». Вежливец усаживает поезжан и жениха в передний угол на войлок (на стол при этом подается сырой гусь, хлеб, солонка с солью); после благословения он выметает под полатями и на пороге избы своей полой; лепит куски воска к гривам коней и т.п. (Громыко). «Нередко бывает на одной свадьбе вместе два вежливца, один со стороны жениха, другой — невесты» (Перм.).

Вежливец. Это колдун, который может испортить свадьбу, а может оградить ее от порчи. Есть много злых людей, которым чужое счастье переносить невмоготу, поэтому они идут на все, чтобы рассорить молодых или испортить самый счастливый день в их жизни. Вежливец и должен избавить молодых и поезжан от этих неприятностей. Его дело — разрушать злые чары и предупреждать опасные случайности. Вежливцев обычно зовут на свадьбы в качестве почетных гостей, причем еще в дверях приглашенного встречает сам хозяин со стаканчиком водки. После второй чарки колдун начинает кудесить. Потом берет из рук хозяйки поднесенную ему хлеб-соль, разламывает хлеб на кусочки, круто посыпает солью и разбрасывает по сторонам. Плюнув три раза на восток, он входит в избу, осматривает все углы, дует в них и плюет, потом в одном сыплет рожь, а в другом свою волшебную траву, в остальных двух золу, рожь против порчи и траву на здоровье молодых. :| Оглядев печку, не подложено ли туда ядовитых трав, на месте ли все кирпичики, он осматривает трижды лошадей, назначенных для свадебного поезда. Заглядывает под хомут: не подсунул ли кто репейник или другие колючки. Кладет на порог замок, накрепко запирая семейное счастье. Напоследок обсыпает молодых рожью, заставляет переступить черный полушубок — и этим вконец изводит могущую быть порчу. Провожая молодых до церкви, он на каждом перекрестке и под каждыми воротами (которые считаются самыми опасными местами) шепчет заклинания. Из-под венца велит ехать другой дорогой. Вежливцу есть чего опасаться! В памяти народной долго жили рассказы о том, как целые свадебные поезда лихие люди оборачивали в волков или медведей. Однажды не приглашенный на свадьбу вежливец все кричал ехавшему по селу поезду: «Дорога на лес!» — а вежливец приглашенный кричал в ответ: «Дорога на поле!» — и у первого выросли на голове рога, и он застрял в своем окошке так, что его не могли вытащить, пока соперник не простил его. Однажды недобрый колдун бросил под ноги лошади рукавицу на медвежьем меху, и кобыла стала столбом, задержав всех поезжан на пути к церкви, пока не прибыл вежливец и не убрал рукавицу... Много есть у настоящих вежливцев способов сделать свадьбу не только самым запоминающимся, но и самым чудесным событием в жизни молодых!

Вежливой. Почётное прозвание колдуна на свадьбе.

Вежливый. Почётное прозвание колдуна на свадьбе.

Вей. В. Абаев полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею. А Вей в свою очередь родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов).

Вейдейславль царевич. Простонародная сказка.

Ве-Ил. Руководитель восстания игиглв, которые 50 тыс. лет назад, вместе с ануннаками прибыли на землю. Это были человекоподобные «боги» игиги – основная рабочая сила пришельцев. Восстание было подавлено с помощью Верховного Владыки с планеты Нибиру. Его звали Ану. Зачинщика Ве-Ила убили. Впоследствии Владычица неба Нинту по приказу Ану замесила глину на крови Ве-Ила (по другим данным, была использована кровь ануннака Гешту-Э), поместила в нее «разум бога».

Вейланд. Шекспировский эльф Пак рассказывает как грозный вновь прибывший на острова бог Виланд становится мелким английским божком Вейландом. Вейланд может становиться невидимым. Здесь Шекспир использует миф о кургане Вейленд-Смит.

Вейовис. Велтис. Некоторые современные демонологи отождествляют Велтиса (Ветиса) с Вейовисом (Veiovis, Veive, Vedius) – римским божеством подземного мира и смерти, судьей мертвых, который является в темном, размытом человекоподобном облике с постоянной усмешкой на устах. С ним иногда отождествляют Велтиса. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю.

Векша Огненная. Огненная Векша.

Векша. Зверь Перунов. Белка (векша, мысь, урма) - мелкий лесной зверек, за крепкие зубы, как и прочие грызуны (заяц, крот, мышь и крыса), причислен к полку Перунову. Словно молнии разламывают камни и расщеплят деревья, белки ловко разгрызают орехи и желуди. - Векша стрекочет - гостей пророчит

Веланд. Первоначально — персонаж скандинавских легенд. Британский Веланд (Weyland, Wayland, Weland, Watlende) — был мифическим богом-кузнецом англо-саксонского пантеона, который попал в Британию вместе переселившимся туда племенем саксов. Он отождествляется с северным персонажем по имени Völundr, героем исландской «Песни о Вёлунде» (Völundarkviða) в «Старшей Эдде». Веланд — знаменитый кузнец. В ответвлениях мифа ему приписывалось и создание меча короля Артура — Экскалибура, и меча Зигфрида, Беовульфа, возможно, других персонажей. То есть имя Веланда становилось знаком качества. Своему мастерству он учился у кузнеца-наставника Мимира и гномов с горы Каллав. Личное имя одного из созданных им мечей — Мимунг.

Велекса. Наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса) (Славянские мифы).

Велени. Каменные бабы или Великдоны. Кажется это был привеликий народ, и жил он до сотворения солнца. Як послав Господь солнце, стали великодоны выходити на могили, став плювати на него. Господь разгневался и и прокляв их. З того часу вони змньшились и покамнялись.

Велент. История о о Велунде (Веленте) присутствует в «Тидрексаге» (кон. 13 в.), составленной преимущественно на основании нижненемецких источников.

Велес леший. Реликтовое Чудище славян, самое древнее, первобытное. Сохранилось наряду с прочими мифореликтами на русской земле, во многих, областях которой бытовали сказки о борьбе Перуна-Ильи с лешим, с лесовиком - олицетворением сверхъестественных сил чащобы (Петухов).

Велес Медведь. Реликтовое чудище славян, самое древнее и первобытное. Хромает на своей "липовой ноге" в то самое время, когда старуха варит его "мертвую кость" (Петухов).

Велес. Бел. Ваалберит. Велес. Ваалфегор. Фиг. Белобог. Генеральный Секретарь Адской Канцелярии. Сын Рода, брат Хорса. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Ему подчиняются все низшие духи. Велес женился на Азовушке – духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва. Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян. В основном Велес занимается земными делами, ведь его почитают как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическим учениям, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Имя Велеса, по мнению многих исследователей, происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он является. Так же, возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству. Велесу приносят в жертву быков, овец. Он воплощает силу золота. Перун и Велес не просто соседствуют в клятвах, но и противостоят друг другу: первый - бог дружины, а второй - бог всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса – Смок, Цмол. Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Велес обладает волшебными предметами, а именно у Велеса есть волшебные гусли, и когда он начинает на них играть, то все вокруг забывают обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы. Святилища Велеса устраивают обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год. Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет. Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы. В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни. Велес – волхв богов – Волос, Месяц, Жицень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут. Велес - скотий бог, покровитель домашних животных, хранитель богатств. Это его отдельные не самые ранние функции. Наиболее ярко Велес проявляется в хозяине леса, в том, кого не называли по имени собственному, чтобы не накликать, а говорили про него вскользь, будто бы мимоходом - дескать, тот, кто про мед ведает. Кроме лешего у Велеса есть множество лесных ипостасей - и лихо одноглазое, и оплетай, и прочая нечисть. Ни у одного божества-чудища: ни у Валы, ни у Велса, ни у Балора явных медвежьих черт. Они есть в самом первоначальном виде у Волоса-Велеса, предания о котором передали русским славяне, праславяне, протославяне, получившие их в свою очередь от ранних индоевропейцев и, судя по всему, от тех общностей, которые существовали до них. Велес - божество исконное, глубоко первобытное, сохраненное в первозданной свежести лишь славянами, причём, - славянами восточными (Петухов). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vel» со значением «мёртвый»; Велес — владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою мифа всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»). Велес относится к Божествам, олицетворяющим хозяев иного мира. Божество-прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога Велеса — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. Велес - великий властитель, основа веры, третий лик Славянской Ведической Троицы. Вначале он явился как сын Рода и коровы Земун. Потому его видят Быкоглавым (слово «бык» - способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» - значит «бык» - ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина», а также «ман» - «человек», «смерд») (Славянские мифы). Вначале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой. Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и прокладывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня. Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой. Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой ("тавр», значит "бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва. Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель. Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы (Славянские мифы). Велес имел множество ипостасей: Волос, Белес, Волос, Волот, Воланд, Валу, Один, Никола, Власий, Гермес. Бог мудрости, богатства, дом ашнего скота, скотоводства и богатства, покровитель животного мира. Велес - покровитель касты волхвов (мудрецов, духовных учителей, на санскрите брахманов), творцов, пастухов, торговцев; наделяет человека талантом, физическими данными: высоким ростом, хорошим голосом, слухом. Покровитель поэтов. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов. Постепенно в сознании человека слились понятия скота, и богатства вообще ("скот"- деньги, богатство. "скотница"-казна), и Волос стал богом золота. Многие исследователи считают Волоса богом хтоническим, подземным хозяином мёртвых. Это вполне возможно, т.к. литовское welis, welsi значит "покойник", "души усопших". Бог Velinas, Velnias в литовской традиции называется богом смерти, магии, и подземного мира. Так-же известно, что он может принимать форму волка. Но это единственное чёткое доказательство. Возможно предположить, что Волос изначально является богом войны, волков, воинов. Видимо, это плавно сочиталось с его охотничьими функциями. Можно считать Волоса совершенно тождественным германскому Вотану, скандинавскому Одину. А восприятие Перуна, как бога войны, сложилось познее. Культ Велеса — великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых — был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В малой Азии его звали Ваал, в Индии - Валу. Проводник в загробный мир, Он породнил человека и животное, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Он — отец великанов; вол — могучий, большой. Волос — один из богов пантеона князя Владимира, его день — понедельник. У древних славян существовал жатвенный обычай — «завивать бороду». Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Волосу. Трава и лес — власы земли. Велес - Сын Рода и Коровы Земун. Древний, хтонический бог. Связан и с Навью, и с Явью, и с Правью одновременно. Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), среди северных славян (объединённые вокруг Новгорода) и среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Велес занимался земными делами, враждовал с родом Дыя и Вия, и в тех битвах губил и людей, поклонявшихся сим богам. Бесконечна была та борьба, и смысл ее был не в победе, а в самой борьбе. Но однажды решил очиститься пред Всевышним. Долго он шёл на гору, где можно было провести обряд очищения, много было преград у него на пути. Наконец он достиг места этого. А на обратном пути пристал Велес к горе Сарачинской. Поднялся он к Черному камню и стал тешиться, забавляться, стал его перепрыгивать. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня (Славянские мифы). На Руси его также называли Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В былинах дела Велеса-Тавра исполняет Ставр Годинович, в сказках делами его занят царь Гвидон. У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Само имя Велес значит «великий властитель». Он же в Малой Азии - Ваал, в Индии - Валу (враждующий с Индрой и убиваемый). Но он не может погибнуть, сама Смерть для него значит бессмертие. Он вновь возрождается под иными именами, являет новые свои качества. Он вновь и вновь возвращается на Землю, уходит из Сварги от Вышнего, ибо сострадает людям. Потому он всегда несет людям Ведическую Веру, разрушает чары Чернобога (Славянские мифы). В устной русской традиции он являлся под именами, созвучными имени Велес (все герои, носящие эти имена, свершают деяния подобные деяниям Велеса). Так, наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса). В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса (Славянские мифы). Велеса также зовут Сильным богом, или Асилой (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами). Он же бог Асира (Ашшур), давший имя Ассирии. Он же авестийский Ахура Мазда (Господь Мудрость). Египтяне име- новали его Осирисом, и считали сыном Солнца-Ра и отцом Хора. Связано с именем Асила и другое его имя - Астер, что значит «Звездный». Он и рождается из Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего. И Астер и Асила а также Азов имеют корень «ас», что значит «бог». Асы у скандинавов класс богов, также и асуры, охуры в Индии и Иране (Славянские мифы). И сам Велес в славянских мифах рождался несколько раз. В одном из рождений он был богом Доном - духом реки Дон и супругом Ясуни Святогоровны. Тогда они родили русалку Рось, сыном коей стал Дажьбог, породивший русских людей. Потому русские - внуки Дажьбога и правнуки Велеса - Славяне - Дажьбожьи внуки, причем рождены через корову Земун. В одно персказе эта история выглядит так: Некий муж, отец Рус, просил у Дажьбога потомство. И Дажьбог дал ему измоленное. Наворожил ясну тучу. И туг бог Велес принес отрока. То есть и сам Велес, и его праматерь корова Земун участвуют в рождении славян - внуков Дажьбожих (Славянские мифы). В одном из своих рождений Велес стал Рамной - сыном бога Ра и Коровы Амелфы Земуновны. В русских народных балладах он стал князем Романом. После христианизации Руси Амелфа стала былинной Амелфой Тимофеевной, матерью Василия Буслаева, поклонение ей было вытеснено -почитанием Емилии - матери святого Василия Кесарийского. Велеса-Рамну в Индии именуют ныне Рамой (воплощение Вишну, герой Рамаяны), да и болгары-помаки именовали его также Рамой. А в Иране эту ипостась Велеса именовали Романом (божество скота и хранитель источников) (Славянские мифы). Его супругу в Малой Азии звали Астартой, в Египте - Исидой, Иштар, отождествляли даже с Венерой и Афродитой (хотя им ближе Лада, Леля). В Древнем Шумере - с богиней Сидурой, в Индии - с Ситой (супругой Рамы), на Кавказе - с Сатаней-гуаши. Сида названа супругой Велеса в славянском переводе «Хроники Иоанна Малады»: «Велос поча женоу Сидоу» (Славянские мифы). Был Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола (Николай Мирликийский) Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз). Дела Велеса - бога пахарей, свершает в былинах крестьянин, которого зовут Микула Селянинович (Славянские мифы). Немало у Велеса существует имен и менее известных - у малых народов, тем не менее сохранивших древнейшие предания и легенды, восходящие к Изначалльной Книге Вед. Так он же нарт Ерюзмек на Кавказе, Ермельчинек на Урале, Гесер и Мерген на Алтае и т.д (Славянские мифы). В балтийской мифологии он является Велсом, или Виелоной, богом загробного мира. Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы. То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. И объясняется оно древней венедской ересью. Об этом же говорит и «Книга Велеса», там написано, что венеды шаткую верую имеют, что они отвергли Велеса (Славянские мифы). По ведическому учению, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - к обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей, в растения или в животных (Славянские мифы). Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун (Белорусский сборник Е.Р. Романова) либо Перкунас (Славянские мифы). Велес в одном из мифов является на Луне - Лунным Зайцем. Но он также Солнечный бог, ибо он сын бога Солнца, в «Книге Велеса» он выпускает на небо коней Солнца-Сурьи. Святибор, Бог лесов, служит этот Бог Велесу (Славянские мифы). По греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом-Баном (Бан - значит господин, владыка). Но не следует Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия. Пан. По греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом-Баном (Бан - значит господин, владыка). Но не следует Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия (Славянские мифы). Велес передает веления от Всевышнего - людям (Славянские мифы). Велес- Супруг Бури-Яги великанше Усоньше Виевне!. Велес, подобно Шиве, бог - Разрушитель Вселенной. В другой ипостаси - он бог мудрости. В Южной Руси считался противником Перуна. Соперник Перуна в свадебном мифе, низвержен на Землю с небесного свода. В Северной Руси - один из верховных небесных богов. Велеса день - 24 февраля. Замещен днем "Власия - сшиби рог с зимы". А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике". Согласно "Влесовой книге", Велес относится к русскому пантеону языческих богов. Велес в пантеон Владимира Святославича не входил, но в Киеве стоял идол Велеса, однако не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтён слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами и показывать иноземцам. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. Съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Разбросала косточки от щуки по Земле. Съела те косточки Корова Земун. Зeмун - Корова небесная родила великого Велеса. В ночи Велес идёт в Сварге по молоку небесному, что корова Земун дала в полях синих небесных. Идёт Велес в чертоги свои, и к заре приводит нас (русских) до врат (Ирия). И там мы ожидали, чтобы начинать петь песни и славить Велеса от века до века, и храм Его, который блестит огнями многими, и стояли мы (пред Богом), как агнцы чистые. Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего, ибо хотели наши пращуры стать огнищанами и быть земледельцами. Велес (Волос) был мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром. Был почитаем во времена земледелия и двоеверия. Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода — небесного бога плодородия. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба. Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»). Македонцы на Ильин день в Велесе на «оброчном» месте собирались жители нескольких сел и после общей молитвы варили мясо быка. Возможными позднейшими заместителями Волоса стали св. Савватий- покровитель пчеловодства, "пчелиный бог"; св. Мамант- "овечий бог"; Флор и Лавр- "конский бог". Велес - славянский бог богатства. В иудохристианстве – Господь. Сын Рода, брат Хорса. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Женат на Азовушке. Их обитель – остров Буян. Лунным бог, брат Солнца, Великий Хранитель Прави и реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Велес обладает волшебными гуслями. Святилища Велеса устраивают в низинах и оврагах или рощах. Велесов день – Комоедицы, 24 марта. Велес обозначает абстрактное понятие – божество общего рода, влияния, власти, владения, повелевания, веления, величия, величания, воли и неволи, влечения, волости, виляния и т.д. Эпитеты Велесу – владыка, великий, повелитель, властитель, властелин, владетель, величество, величественный, владычество, влиятельный, господин (от говядо) и т.д. В Велесе-Волосе сконцентрировано все то, что было в родственных ему "чудищах", в расселившихся по миру его потомках. Он и чудовищный змей, и хранитель подземного золота, и слепец, прозревающий на время и убивающий взглядом, и угонщик скота, вечно воюющий с богом-громовником, вечно погибающий от каменных "перунов" и вечно воскресающий для того, чтобы сразиться вновь. Но перечисленные функции есть подтверждение лишь "братства", то есть, одновременности происхождения Велеса и самых древних "чудищ" других народов (Петухов). Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных “демонов”, приносили в жертву ему черных кур и голубей. Васильев. Клименко. Корольков.

Велес. Волос. Славянский «скотий бог», второй по значению после Перуна, олицетворение хозяйской мудрости. I В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Белес считался звериным богом и принимал облик медведя. Он был покровителем охотничьей добычи, «богом мертвого зверя». Это в его честь до сих пор рядятся в звериные маски и тулупы на Святки и на Масленицу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы — праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского языческого календаря. Такое понятие — умирающий и возрождающийся бог — существует в мифологии многих народов. Это Адонис в Греции, Таммуз или Думузи в Персии и т.д. Все мифы о них связаны с оживлением природы весенней порой. Кроме того, наш славянский Белес, безусловно, родствен греческому Дионису или римскому Бахусу (Вакху) с их любовью к плотским радостям, игрой на свирели и покровительством всяческому веселью. В свите этих богов непременно были дикие звери и домашние животные — совершенно как у Белеса. С почитанием Белеса, или Волоса, у славян связано возникновение самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало — почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. Исполняя ритуальные танцы, служа требы богам, волхвы порою надевали на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться превращенному в медведя Велесу. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства — «скотьим богом». В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. Чествовали его в самом начале недели: день Веле-са — понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перу-новым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Белеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом — «чересом». На поясе висел калита — кожаный кошель. В калите Белес хранил земные блага, а в чересе — духовные. Спускаясь на землю, Белес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою — бог с калиток» — в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами?). На небесах Белес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун, давший людям навыки в обращении с огнем, то Белее научил их ремеслам. Был Белес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов, как искусный свирельщик. Белее слыл великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь великое уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво (солноворот был его днем и праздником) через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре — непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это — следы поклонения Велесу-Волосу. Считается также, что Белес — прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Белее соединился в народном сознании со святым Власием — покровителем домашнего скота. Его день отмечается 11 февраля по старому или 24-го — по новому стилю. Велесова книга, Влесова книга — перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. до конца I тысячелетия до н.э. Славяноведы (многие из которых считают книгу подделкой) узнали о ней лишь в нынешнем веке, да и то до нас дошло очень немного дощечек с непонятными, трудно поддающимися расшифровке письменами. К сожалению, от единственного в мире священного текста славянской ведической религии мало что сохранилось, но ценность «Влесовой книги» — если принять ее подлинность — неизмерима. Она разрешает давний спор о происхождении славян, восстанавливает целый пантеон прежде неведомых языческих богов, которым поклонялись наши предки. Согласно «Влесовой книге» их было великое множество: Сварог, Перун, Свентовид, Чернобог с Белобогом, Белес, Хоре, Стрибог, Вышень, Леля, Летеница, Радогош, Крышень, Коляда, Удрзец, Сивый Яр, Дажьбог, Белояр, Лад, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Лютич, Ле-дич, Птичич, Зверинич, Лилич, Дождич, Пло-дич, Ягоднич, Пчелич, Крестич, Кленич, Озер-нич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Беседич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Свистич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Мас-ленич, Живич, Ведич, Листвич, Цветич, Водич, Звездич, Громич, Семич, Липич, Рыбич, Бере-зич, Зеленич, Горич, Страдич, Спасич, Листвев-рич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стринич, Чурич, Родич, Симаргл, Огнебог. Некоторые имена нам знакомы, о смысле других можно догадаться, ну а многие останутся покрыты вечной тайной, как и происхождение ' «Влесовой книги», ее подлинность или мнимость — как и вообще вся загадочная, неисследованная, непонятная и величественная история и мифология славянских народов.

Велесичи. Детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами. Всё это дети Асилы (другое его имя Велес) (Славянские мифы). Велесичи - Кудесы другое название. Национальный праздник и его Персонажи. Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.

Велесовик. Славянский религиозный символ. Небесный защитный оберег. Защищает от природного ненастья и всякого несчастья.

Велесожары. Большая Медведица. Сажар. Стожар-звезда. Лось. Волосыни. Бабы. Слывет в народной астрономии за Сажар, или Стожар-звезду. По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя, кроме одного только медведя. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках. Называли в древности Большую Медведицу и Велесожары, Волосыни. Тут явно звучит имя бога Белеса — пастуха, покровителя домашнего богатства. Белес порою принимал образ медведя, а шкура этого зверя символизировала достаток, крепкое хозяйство. Не зря был обычай усаживать жениха с невестой на медвежью шкуру или другой густой мех — чтобы достаток в доме водился. Возможно, в этом названии — Велесожары — звучит отзвук забытого мифа о жене Велеса, которая превратилась в созвездие, спасаясь от некоего преследователя. Позднее в некоторых местностях Большую Медведицу стали звать Бабы. Может быть, потому, что созвездие напоминает прическу замужней женщины — косу, свернутую узлом на затылке. О девушке на выданье говорили: «Волосом светити быть девице», то есть иметь прическу, похожую на Волосыни, выйти замуж. По созвездию этому гадали на судьбу, особенно на Святки. Если девушка увидит вечером Баб справа, то в этом же году выйдет замуж.

Вёлетень. Южнорусский персонаж из разряда волотов. Народная память связала деятельность этого Великана с волочением по земле (обозы), по воде (бурлаки) или вброд. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень, богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.

Велеты. Прародители героев Артании. Ни один камень или скала не могут причинить вреда этим богатырям. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками (иногда Велетами) (Петухов).

Велиал. Сатана. Люцифер. Аббадон. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Велиар. Белиал. Белиел. Вельзевул. Матанбухус. Matanbuchus. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками, а иногда Велетами. (Петухов). Вместилище порока, покровитель игры в карты и в кости, изобретатели злых дел и порочных искусств по оккультисту Ф.Баррету. Его иногда ставят вместо Вельзевула или вместе с ним. Князь Третьего Чина (И.Виер, Р.Бертон). Князь Сил Велиал склоняет к высокомерию. Его противостоятель - Франциск Польский, прославившийся кротким нравом и человеколюбием. Велиал также является покровителем моды, заставляя дам стремиться украсить себя в соответствии с ней. Он отвлекает людей во время исполнения ими богослужебных ритуалов. Иногда его добавляют вместо Вельзевула или вместе с ним. Один из вождей темных сил, сильный и могущественный король (в гримуаре «Черный ворон» – вице-король Адской империи), ближайший соратник Сатаны. Он был создан сразу после Люцифера и, по собственному утверждению пал первым среди достойнейших и мудрейших ангелов («Lemegeton»). В кумранском тексте «Война сынов света против сынов тьмы» (ок. 1 в. до н.э.) Велиал выступает как предводитель темных сил; он проклят и обречен на исчезновение при пришествии Князя Света после грандиозной эсхатологической битвы. В Ветхом Завете слово «велиал» (от евр. beli ya’al – «не имеющий достоинства», «бесполезный», в синодальном переводе чаще всегь передается описательно) употребляется в одном ряду с такими понятиями, как «суета», «ничто» и «не-бог», для обозначения «чуждых богов», понимаемых одновременно как нечто нереальное и опасное, вредоносное именно своей призрачностью. Велиал может причинить человеку беду и недуг, он выступает как обольститель человека, совращающий его к преступлению, вербующий его в ряды «сынов велиала» и делающий «велиала» из него самого. В междузаветных апокрифах Велиал – предводитель злых духов, «князь обмана», «ангел беззакония», «ангел мрака», «правитель мира сего». В «Мученичестве Исайи» сказано: «ангелом беззакония, который есть правитель мира сего, является Велиар, чье имя – Матанбухус (Matanbuchus)». На втором из семи небес находятся ангельские рати, которые в судный день сотворят отмщение «духам заблуждения и Велиара» («Завет Левия»). Он подбивает людей на греховные поступки, особенно на сексуальные извращения, прелюбодеяние и похоть. В «Прорицаниях Сивиллы» Велиал трактуется как Антихрист. В средневековом христианстве Велиал иногда воспринимается как возможный эквивалент Сатаны, но если последнего отличает враждебность человеку, то первого – внутренняя пустота, несущественность. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен Исидора Севильского. В ряде источников Велиал выступает как юридический представитель, адвокат ада в процессе против Божественных сил за право власти над людьми, судьей на котором часто выступает царь Соломон у Якоба Терамского, где Велиал, исчерпав юридические уловки, даже танцует перед Соломоном, дабы склонить его на свою сторону). Велиал – 68-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» или 23-й согласно И.Виру, при этом он назван среди четырех главнейших. Эдгар Каус, американский ясновидец нач. 20 в., утверждал, что Велиалу – “богу силы” поклонялись жители Атландиды за сотни тысяч лет до н.э. Велиал – демон лжи, великий обманщик, покровитель азартных игр (костей и карт) и владыка содомитов (одним из его помощников называют демона Филотануса, подталкивающего смертных к содомии и педерастии). Он крайне порочен, развратен и пуст, при этом он – первый эстет ада и не любит являться в облике устрашающих чудовищ. Он «является в форме прекрасного ангела, сидящего в огненной колеснице, говорит приятным (и учтивым) голосом» («Lemegeton»). К доктору Фаусту он явился “в обличье косматого, черного как уголь медведя, только уши его стояли торчком и были, как и морда, огненно-красного цвета,. были у него как снег белые длинные клыки, длинный хвост, локтей около трех, а на шее имел он три раскрытых крыла”, от него несет сильным холодом, невзирая на летнюю погоду; с собой он приводит наиглавнейших адских духов, своих самых именитых советников и слуг. Дух Мефостофиль, описывая устройство ада, называет Велиала одним из 4-х правителей, облеченных княжеской властью, владычествующим на Юге (ЛаВей называет Велиала – одного из 4-х коронованных принцев Ада – Властелином земли и Севера); он побудил Давида сделать исчисление израильтян, из-за чего погибло 60000 человек (Паралип). «Lemegeton» советует приносить Велиалу жертвоприношения и дары, «иначе он не будет давать истинных ответов на вопросы», его также можно принудить к правдивости, если ограничить силой Бога. Велиал распределяет сенаторские привилегии, доставляет благосклонность друзей и противников и дает превосходных служебных духов (familiars). Он правит 80 легионами духов (“частично чина Сил и частично чина Ангелов” – И.Вир). Современные маги утверждают, что сложность вызова Велиала + 7. И.Вир определяет Велиала как посланника ада в Турции. По Р.Бёртону, и позже Ф.Баррету, Велиал – князь третьего чина демонов, «сосуда беззаконий», вместилище порока, под его начальством «духи – изобретатели злых дел и всяческих порочных искусств. Таков у Платона демон Тевт, который обучил играм и костям» (И. Вир). История средневековья полна борений с эти лживейшим из демонов. Святой Юлиане он являлся в темницу в облике ангела, пытаясь склонить ее принести языческие жертвы, но был разоблачен. Он признается мученице, что он «Велиал, коего некоторые именуют Черным, тот, кто радуется злу человеческому, наслаждается смертным часом человека, любит похоть, сеет раздор, тот, кто заставил Адама и Еву согрешить в раю». Согласно Михаэлису, Велиал – князь Сил, склоняющий людей к высокомерию. Он также склоняет благородных дам украшать себя в соответствии с новой модой, развращать своих детей и болтать с ними во время мессы, отвлекая их от служения Господу. Его небесный противостоятель – Франциск Полский, известный великой кроткостью и человеколюбием. В поздней каббале Велиал (Adam Belial) наряду с Вельзевулом – архидемон 2-го порочного сефирота Chaigidiel. Согласно списку основателя современной демонолатрии Р.Дуканта (1963), Велиал – элементал Земли. Велиал - выдающийся мастер дискуссий. Делает человека мудрым. Может сделать человека невидимым. Голос у него хриплый. Любит принимать облик весьма красивого ангела, сидящего в огненной колеснице. Его эпитет "Бесполезный".

Велиар. Был одним из наиболее почтенных демонов Сатаны. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками, а иногда Велетами. (Петухов). До того, как в Новом Завете главой темных сил преисподней стал Сатана, Велиар уже достиг высокого положения. В одном из манускриптов Мертвого моря «Война сыновей света с сыновьями тьмы» Велиар престает как единовластный правитель преисподней: «Ради разврата порожден ты, Велиар – ангел вражды. Ты и обитель твоя – тьма, а цели твои – сеять вокруг себя зло и боль». В конце концов, Велиар спустился с небес, но у него так и осталось имя демона лжи. Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, ему явились Вельзевул и Велиар. Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, ему явились Вельзевул и Велиар. Персонаж Чёрной Библии.

Великан Брорей. Сторукий Великан. Греция. Из Гекатонхейров.

Великан волот. Эти жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Великаны волоты - верные друзья и верные слуги Сильнобога.

Великан волшебник. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного.

Великан Имир. Из него сделан мир. Сканд.

Великан одноглазый. Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличьё великана с одним огромным глазом во лбу.

Великан. Персонаж славянской мифологии и преданий. Великан отличался огромным ростом (мог взять на ладонь пахаря с упряжкой) и силой (бросал камни величиной с мельничный жернов) и т.п. Согласно славянским легендам. В славянской мифологии великаны до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены. В описании великана соединились черты человека и подземного чудовища. Внешне великан выглядит как человек огромного роста, выше любого дерева или даже горы. В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми людьми на земле, они участвовали в устройстве мироздания: насыпали горы, курганы, делали запруды на реках, засеивали растениями поля и леса. Следы этих верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Деятельность Великанов могла быть губительной для людей (они разрушали дома, плотины, вытаптывали растительность). Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п. (см. Люди дивия). Исчезновение Великанов объясняется тем, что Бог истребил их за гордыню (библейский мотив) и вредоносную силу; Великаны погибли во время потопа или в борьбе с огромными змеями; Великаны исчезли из-за неприспособленности к жизни на земле, из-за невозможности прокормить себя; Великаны были съедены огромной птицей Кук или побеждены человеком с помощью заговора, молитвы. С мотивом гибели Великанов связаны рассказы о нахождении захоронений - курганов и останков непомерно больших костей, которые сохранялись в храмах и ратушах или использовались в народной медицине как средство против лихорадки. В легендах Великаны отождествлялись с “чужими” народами или с воинственными иноземцами — гуннами, татарами, турками, шведами; им приписывается знание латыни. также Святогор, Чудь. Живая вода и золотые яблоки обретаются в стране далекой — в вечно неувядаемом саду — и оберегаются драконами и великанами. Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличьё великана с одним огромным глазом во лбу. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. Великаны–волоты жили в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Согласно широко распространенному фольклорному сюжету, пахарь вытеснил с земли первобытных великанов, воплощение диких, необузданных сил природы. Великанами Горыни Виевича были Вий, Ний, Наян, Царь подземного мира, подземельный царь, Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги, Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений. Васильев. Корольков. Хильдербрандт.

Великанша Лихо. В сказках Лихо предстает иногда в облике великанши, пожирающей людей, встреча с ней может привести к потере руки или гибели человека.

Великанша. Первая супруга Дажьбога. Погребена в каменной гробнице, в святых горах, близ Арарата. Дочь Вия подземного. Свaрог сковал Златогорке и Дажьбогу свадьбу небесную! Приняли Дажьбог с Златогоркою золотые венцы свароговы, стали вместе они коротать свой век. Сама легла в заколдованный гроб с площаницей, а Дажьбог накрыл её крышкой, только снять ту крышку он не смог. Златогорка с Дажьбогом прощалась и в гробу том навек упокоилась. И на том гробу написал Дажьбог: "Здесь лежит Златогорушка Виевна. По велению Макоши-матушки, по желанию Рода небесного смерть нашла она на святых горах". Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов. Златогорки успения день - 28 августа. Замещён Успением Божьей Матери. Конец жатвы. Златогорка жила на горе Алатырь (иногда Эльбрус). Это и Золотая гора, гора Златогорки и Святогора. Златогорку ингда звали ещё и Майя. Как-то летел Дажьбог ясным Соколом в поднебесье, и увидел, что в чистом поле едет поляница-наездница. Шлем ее в облака упирается, златы косы - огнем разливаются. Тарх Дажьбог слетел на землю, обернулся витязем и, не долго думая, ударил палицей Златогорку. На третий раз она проснулась, подняла Дажьбога вместе с конем и положила в ларчик, а ларчик заперла ключиком и засунула в карман, да забыла, а как вспомнила, вынула Дажьбога из ларца и потребовала, чтобы взял он её замуж, а то пришибёт. Тут Тарх признался Майе Златогорке, что она давно ему люба и он согласен принять золотой венец. Как-то Дажьбог и Златогорка ехали по Святым горам, и вдруг наехали в поле на большой каменный гроб. Златогорка захотела его примерить, залезла в гробницу и закрылась. А потом не смогла выйти, ибо был заколдован тот гроб Черным Богом. Дажьбог хотел разбить его мечом Кладенцом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч. Тогда Дажьбог отправился к Вию, дабы просить волшебное кольцо, которое может снять заклятие. Вий дал кольцо, и Дажьбог расколдовал Майю. Но жизнь Майе была возвращена только на время, пока она не родит Коляду. И они поехали по чистому полю, и наступила Весна - Вышень Дажьбог, а за ним Лето - Майя. Где Дажьбог по полю проедет - там он жито в поле посеет. Златогорушка где проедет - золотые колосья спеют (Славянские мифы). Златорогий олень. Олень с белой шкурой - летнее небо с сияющим на нем солнцем. Черный олень - смерть, несчастье, долгие и лютые зимние холода. Олень связывался со священными языческими зимними праздниками - Колядами. Считалось, что олень также покровительствует семье и браку. Во многих народных сказках появление золоторогого оленя на свадьбе - к счастью и долгой жизни.

Великаны волоты. Служат Дыю, а ведёт их обычно Чурила (Славянские мифы).

Великаны Горыни Виевича. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Великаны Инеистые. Инистые Великаны.

Великаны русские. Если о чуди, альвах и гмурах более рассказывают сказки, притчи и легенды, то о последних великанах, живших на Руси еще в X веке, сохранилось и сугубо историческое известие. Так, арабский дипломат и уважаемый землеописатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана- людоеда. "И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился". Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши.

Великаны. Наши предки были твердо убеждены, что сначала боги сотворили великанов, а уж потом людей. Когда еще только создавались материки и моря, места на земле было очень много, поэтому все получалось таким громадным и просторным. И самые первые существа, которых сотворили боги, тоже были огромными. Особенно нравились они богу Велесу, оттого и названы в его честь: «велий» — означает большой, великий. И уже они по приказу богов насыпали высокие горы, прорыли русла рек и впадины озер, рассадили леса. Наши славянские велеты родственны древнегреческим гигантам и титанам. Жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Великан Буря-богатырь сражается с ветрами. Горыня (иначе его называют Горыныч, Вернигора, Вертигор) часто является героем русских сказаний вместе с Дубыней и Усыней. Издревле он считался спутником Игруна: по воле бога-громовника Горыня выворачивает камни, ломает горы, валит деревья и запруживает завалами реки. Обладая сверхчеловеческой силой, иногда он помогает главному герою, иногда мешает ему. Ему не трудно перенести гору с места на место, перебросить ее с руки на руку, проложить новую дорогу среди непроходимых отрогов. Если исследовать более древние мифы, можно предположить, что имя Горыни происходит не от слова «гора», а от «гореть», то есть три богатыря — воплощение трех основных стихий: Горыня — огонь, Дубыня — земля, Усынф — вода. Дубыня (Вернидуб, Дубынич, Вертодуб, Дугиня) — лесной великан. Он способен принимать образ Змея и охраняет Пекло — древне-славянский ад. В своих необозримых лесах Дубыня ведет себя как заботливый хозяин — дубье верстает, то есть выравнивает: «который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет». Вместе с Горыней и Усыней он выступает как помощник главного героя, но частенько в его натуре берут верх слабость, тщеславие, жадность, и тогда он опускается до предательства — как, впрочем, и прочие исполины. Великан Усыня, Усыныч, Усынка, Крутиус несколько напоминает того самого змея из русских сказаний, который запрудил реку своим необъятным телом, только тут в дело пошли его невероятные усы. Вот как описывается он: «Усыня спер реку ртом, рыбу варит да кушает, одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут, сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат». Наши славянские великаны несколько схожи с античными титанами, которые некогда были побеждены богами-олимпийцами и ввергнуты в бездны Аида. Точно так же как титаны уступили Зевсу, Горыня, Усыня и Дубыня всегда побеждаемы и покоряемы Иваном, человеком-богатырем, и хоть порою выходят из повиновения, все же вынуждены служить ему. У великанов были жены-волотки — великанши, богатырки. Баба-Алатырка или Баба-Горынинка, например, ни в чем не уступали мужьям, а разъярившись, даже превзойти их могли. Болотами называли и неких обитавших в подземных пещерах полулюдей об одном глазу, одной руке и одной ноге, которые, чтобы сдвинуться с места, принуждены были стать по двое, но уж тогда бегали с немыслимой быстротою, могли при случае обогнать и самого Полкана. Куда же девались великаны? По народным поверьям, одни из них погибли в борьбе с чудовищными змеями, другие были истреблены богами за гордыню и вред, приносимый людям, а кто-то погиб от голода, не в силах себя прокормить. Древние курганы, под которыми упокоились исполины, волоты и богатыри, названы в народе волотками. Но еще говорят, что великаны никуда не делись. Просто они становились все меньше ростом и слабее силами, пока не сравнялись с людьми. Вполне возможно, в далеком будущем все люди до того измельчают, что сделаются крохотными и будут семеро одну соломинку, подымать. И тогда их будут называть пыжиками. Когда люди вовсе сравняются с мурашками, тогда и конец света придет.

Великаны. Согласно выводам американского ученого Д. Дайсона, до потопа Землю населяли великаны. Свои предположения он обосновывает древними мифами различных народов и некоторыми археологическими находками. Согласно преданиям жителей острова Пасхи, существовавшее на Земле человечество было расой гигантов. Древнегреческие мифы повествуют нам, что сперва "создал Зевс людей страшных и могучих, дав им громадный рост и несокрушимую силу". Древнеирландский эпос рассказывает о людях исполинах, "бывших настолько могучими, что могли поднимать целые горы". Древнерусские былины изобилуют образами богатырей - великанов, живших в незапамятные времена. Библия говорит нам, что до потопа "были на земле исполиныЭто были сильные, издревле славные люди" (Бытие; гл. 6). В "глиняных книгах" древнего Вавилона сказано, что все астрономические знания жрецы получили от людей "необычайно высокого роста". По сообщениям испанской хроники, европейцы, прибыв на американский континент, наблюдали там, в одном из храмов майя, скелет великана. Солдаты завоевателя Мексики Кортеса обнаружили область, где обитали исполины. В доказательство этого они принесли кости убитых гигантов. Дайсон полагает, что цивилизация великанов достигла громадных высот в своем развитии, так как остатки некогда великих знаний сохранились у многих народов с древности до наших дней. Например, современный (Григорианский) календарь является почти полной аналогией календаря, существовавшего в Египте более 6 тысяч лет назад. У древних индийцев существовала единица "каште" (1/300 миллионная доля секунды), равная периоду жизни мезонов. Для чего она им понадобилась и как ее вычислили, - загадка. Можно только поражаться знаниям древних египтян, шумеров, майя, кхмеров, чьи познания о строении Солнечной системы, заложенные в пропорциях пирамид и храмов, не уступают современным. В древнеиндийской книге "Сурья-Суханта", написанной несколько тысячелетий назад, диаметр Земли и расстояние до Луны определены с потрясающей точностью. Великаны - в некоторых диалектах — название Гигантов. Мартен Эскиль Винге. 1890. Pitre John.

Великая Богиня индоевропейского пантеона. Великая Богиня — источник всех энергий (шакти), олицетворяемых различными (обычно женскими) божествами, которые являются всего лишь Ее эманациями, частичными Ее проявлениями и Ее отдельными архетипичными образами. Каждая из этих богинь выполняет одну или несколько космических функций. Все вместе они составляют единую Силу, наиболее полно воплощенную в Бхагавати Кали. Среди бесчисленных почитаемых форм и образов Богини особое место принадлежит загадочной, одновременно манящей и пугающей, всегда будоражущей душу и никого не оставляющей равнодушным к Себе грозной Богине Кали. Из всех форм Матери-Богини именно Кали олицетворяет Собой Изначальную Шакти (Адья-Шакти), от которой производны все прочие божественные формы — как женские, так и мужские. Хотя Божественная Мать едина и не существует чего-либо вне Ее (если не считать Парама- Шиву, от которого Шакти всегда неотделима), ради нужд поклоняющихся Ей и в ходе Своих божественных игр (лил) Она принимает всевозможные бесчисленные формы. Разные Тантры описывают разное число форм Кали в зависимости от того, какие функции те или иные проявления Матери выполняют и что собой символизируют. В пантеоне мифологических образов индоевропейского ряда выявляются базовые типы, каждый из которых обладает одной из пяти выделяемых функций: законодательная, военно силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная, полифункциональный синкретический женский тип. Полифункциональный синкретический женский тип — Великая богиня, соединяет двойственную небесно-земную природу. Единственное женское божество индоевропейского пантеона, мысленно помещаемое в центре кольца мужских божественных персонажей, играет связующую роль среди мужских образов. Чаще всего она супруга Бога Грома и Бога Земных Сил, в ряде традиций богиня состоит в брачных отношениях с Богом ясного неба. И все более поздние женские персонажи мифологий Варварской Европы (и индоевропейских мифологий в целом) являются производными из образа Великой Богини. Триединство Шивы, Шакти и джив (индивидуальных душ) как три вечно сосуществующих грани единой Реальности можно понимать как триединое Божество (Трика). Природа Шакти труднопостижима. Поэтому одним из Ее имен является имя Дурга, что означает “Труднодостижимая” или “Неодолимая”. Постижение природы Богини означает постижение Высшего и полную Самореализацию. Образ Великой богини уходит корнями в неолит, когда она обладала поистине глобальной, космической природой. Позже в патриархальном индоевропейском обществе произошло снижение роли Великой богини. Она утратила свою небесную ипостась. По этому поводу даже возник специальный объяснительный миф, повествующий о её измене Богу грома с Богом земных сил и превращении после этого в хтоническую богиню (балты). В процессе эволюции образ Великой богини подвергся расщеплению на многочисленные самостоятельные персонажи (в силу отмеченной полифункциональности роли женщины). Это: богиня, олицетворяющая непосредственно землю (греческая Гея, индийская Приттхиви, скандинавская Ерд, балтийская Земес мате); богиня судьбы; покровительница семьи и брака (греческая Гера, италийская Юнона, скандинавская Фригг, славянская Лада, индийская Лакшми); богиня-мать (кельтская Богиня Дану, хеттская Ханнаханна); богиня священного огня (греческая Гестия, италийская Веста, скифская Табити); покровительница леса (греческая Артемида, италийская Диана); покровительница плодородия (греческая Деметра, италийская Церера, скандинавская Фрейя, аккадская Иштар); богиня ремёсел (большей частью женских — ткачества и т. д. — греческая Афина, италийская Минерва, кельтская Бригита); богиня любви (греческая Афродита, итальянская Венера, скандинавская Фрейя, аккадская Иштар); богиня войны (греческая Афина, италийская Минерва, кельтская Морриган, скандинавская Фрейя, индийская Дурга), вестница смерти (греческие эринии, этрусская Ванф, кельтские банши, скандинавские валькирии, балтские вели, славянские вилы). Женские божества судьбы обычно группировались в триады (греческие мойры, италийские парки, скандинавские норны, балтские Лайма, Декла и Карта). Зооморфная символика Великой богини была многообразна — птицы (сова, голубь, кукушка), змеи, рыбы, насекомые (пчела, бабочка, скорпион). Основной средой поклонения Великой богини и её персонификациям являлись женщины. Естественна также вера в колдовские и пророческие способности женщин — культ Богини был тесно связан с магией. После христианизации произошло как бы её вторичное расщепление, на этот раз по принципу «благое» — «вредоносное». Негативное начало послужило основой для формирования образа «ведьмы» (две женщины — «дева» и «ведьма»). Общеизвестны гонения на ведьм в Позднее Средневековье. Вместе с тем, целый ряд функций и атрибутов Великой Богини был распространён на почитание многих женских персонажей христианской религии (Википедия).

Великая Лада. Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал ее один народ, возникший из кремня. Лада.

Великая Матерь. Греческая Богиня Кибела - известна как "Великая Матерь". Сказители мифов часто отождествляли ее с Реей, богиней земли и плодородия, матерью Зевса и других детей Крона. Ей приносили в жертву корову.

Великая Мать гипербореев. Дёмин полагает возможным предположить, что религия гипербореев была политеистической, хотя и возможно, что одно из божеств стояло выше других. У гиперборейцев было три бога (вернее одна богиня и два бога), и соответственно три главных религиозных праздника. Это торжества, посвященные Великой Матери, Солнцу и воде (Сейду). Главным божеством, скорее всего, была Великая Мать, а Солнце и Сейд могли быть ее детьми. Но возможно, что Солнце было мужем Великой Матери и в результате их слияния, соития появился на свет их сын - Сейд. Происходило это на горе Куандеспахк (гора любви или соития). У подножья отвесной скалы в ущелье Чивруай была обнаружена загадочная металлическая фигурка (спектральный анализ показал: сплав хрома и никеля), по форме напоминающая известные керамические статуэтки Великой Матери. Сама гора Нинчурт также напоминает материнское лоно. Именно данное обстоятельство, видимо, и привлекало сюда издревле всех, кто поклонялся Великому началу всего живого.

Великая Мать русов. В то время как Перун был мужским богом, похожим на тевтонского Тора, Великая Мать, конечно же, была женщиной-богиней. Следует помнить в данной связи, что социальная организация некоторых досарматских племен азовского региона, подобных савроматам, принадлежала матриархальному типу. Не были ли некоторые из восточных протославянских племен первоначально организованы по матриархальному типу? Следы матриархальных обычаев могут быть обнаружены в русском фольклоре, в особенности в некоторых былинах, равно как и в киевском своде законов, известном как "Русская Правда" (Вернадский).

Великая мать. Богиня. Кибела или Рея. Греция.

Великая Раса. Большинство исследователей сходятся во мнении, что в древности была война между белой, желтой и черной расами. Похоже, что была она очень кровопролитной и стоила всем сторонам колоссальных жертвв войне «между Великой Расой и Великим Желтым Драконом» погибли многие миллионы жителей Земли (Климов).

Великая Свита. В простонародных сказках Свита бывает придворная, великая, ее берут в путь.

Великдоны. Каменные бабы или Велени. Кажется это был привеликий народ, и жил он до сотворения солнца. Як послав Господь солнце, стали великодоны выходити на могили, став плювати на него. Господь разгневался и и прокляв их. З того часу вони змньшились и покамнялись.

Великий Архонт. Царил по Василиду от Адама до Моисея.

Великий Властитель. У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Само имя Велес значит «великий властитель». Он же в Малой Азии - Ваал, в Индии - Валу (враждующий с Индрой и убиваемый). Но он не может погибнуть, сама Смерть для него значит бессмертие. Он вновь возрождается под иными именами, являет новые свои качества. Он вновь и вновь возвращается на Землю, уходит из Сварги от Вышнего, ибо сострадает людям (Славянские мифы).

Великий Гром Гремучий.

Великий Дракон. Символом победы Великой Рассении над Аримией 7511 лет назад стал русский воин, пронзающий копьём змея, известный в настоящее время как Георгий Победоносец. Аримия в те времена называлась также и Страной Великого Дракона. Сказка об Иване-Царевиче и Василисе Прекрасной увековечила эту победу (Россия в кривых зеркалах).

Великий Жёлтый дракон. Большинство исследователей сходятся во мнении, что в древности была война между белой, желтой и черной расами. Похоже, что была она очень кровопролитной и стоила всем сторонам колоссальных жертвв войне «между Великой Расой и Великим Желтым Драконом» погибли многие миллионы жителей Земли (Климов).

Великий князь Владимир. Владимер. Володимер великий. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины

Великий князь Манамах Владимерович. Былины

Великий Микола. В Костромском крае при болезнях и падеже скота устраивали «Микольщину» («величали Великому Миколе»). Для этого «обещали» новорожденного бычка растить до трех лет, чтобы затем заколоть его до праздника зимнего Николы и справить обед на всю деревню. На Нижегородчине обеденный пир — «Никольщина» — с поеданием трехлетнего быка приходится на мясоед, глухую осень или раннюю весну.

Великий полоз. Хозяйка Горы. Кладовой. Кладохран. Белая змея. Торный хозяин. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.

Великий пророк Илия. Илия пророк. Илья пророк.

Великий Хлебодарь. Даган. Дагаон. Dagon. Дагон перечисляется среди дьявольских имен в Сатанинской Библии. Современные сатанисты почитают его в день урожая как Великого Хлебодаря.

Великий Царь. В простонародных сказках Царь милосердный, премудрый, сильный в царях, великий; он казнит, жалует чинами и пол царством, награждает дарами, отъезжает на войну.

Великий Чёрный Змей. Чёрный Змей иногда в былинах получает звание Великий за свои великие чёрные дела (Славянские мифы).

Великий Шум. В простонародных сказках его утихомиривает Незнайка.

Великий. Предания о лучших из пращуров и людей вообще рахманах соответствует брахманам, а велик следует понимать не столько как великий, сколько как Белесое (производный от аратто-арийского Валы) (Шилов).

Великодуб. Вертодуб, Дубынеч, Дубыня, Дугиня. Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания.

Великодушный Муж. Он В простонародных сказках славный, храбрый, великодушный, благодетельный, острого и проворного разума, престарелый, одинокий, украшенный сединами, от природы чувствительный и сострадательный; постылый.

Великороссы.

Великорыбие Огнеродный кит. Змей Елеафам. Кит, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стреляно дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется — и потечет река огненная, и настанет свету преставление. Движение и повороты баснословных китов потрясают землю.

Велин. Велен, Belus, Belenus, Belinus. Ваал, Вельтан. Кельтский бог Солнца. Ваал отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином (Belus, Belenus, Belinus), а также с Вельтаном – кельтским праздником поклонения огню 1 мая. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю.

Велинас. Литовский божественный Персонаж. Он родственен латышскому Велнясу. В обоих чувствуется жизненность, исконность: меньше фантастических, пышных описаний и подробностей частного характера, меньше благоприобретенных змеиных и драконовых черт, которые явно вторичны, зато чувствуется близость к природе. Литовский Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц. Так-же Велинаса сравнивают со скандинавским Одином и индийским Рудрой- в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья. Р.Ридлей считает на более архаичной стадии св. Георгия, бога Волоса, и Велинаса Балтийско-Славянским Mannerbund, вурдалаком- воином, последователем бога-волка, Индоевропейского бога войны. В скандинавии его называли "berserk", воин Одина. Велняс и Велинас напоминают лесных чертей - с рогами и копытами, которые воруют все тех же коров и быков, меняют внешность, оборачиваясь камнем, деревом, человеком, зверем, драконом - последний мотив постоянен, он не исчезает совсем, но при погружении в глубины времени тускнеет. Черти-велинасы вовсю запруживают реки, преграждая водам путь. Правда, до Вритры им ещё далековато, не тот масштаб. И Велинас и Велняс самым непосредственным образом связаны с подземным миром, царством мертвых. У них один предок, персонаж балтийской мифологии Вело - бог загробного мира (Петухов).

Велняс. Латышский Персонаж. Родственен литовскому Велинасу. Напоминает лесных чертей - с рогами и копытами, которые воруют все тех же коров и быков, меняют внешность, оборачиваясь камнем, деревом, человеком, зверем, драконом - последний мотив постоянен, он не исчезает совсем, но при погружении в глубины времени тускнеет. Черти-велинасы вовсю запруживают реки, преграждая водам путь. И Велинас и Велняс самым непосредственным образом связаны с подземным миром, царством мертвых. У них один предок, персонаж балтийской мифологии Вело - бог загробного мира (Петухов).

Вело. Бог загробного мира. Персонаж балтийской мифологии. Прародитель литовского Велинаса и латышского Велняса. Балты приносили жертвы этому богу-пастуху, который пас души покойников на "Велсовых пастбищах". На литовском языке слово "веле" обозначает "душа". Бог повелевал душами в свое"' царстве, за это его чтили живые. Но, скорее всего, обозначение души покойника в литовском языке вторично, это производное от божества, которому отведено значительное место в мифологии и жизни, вплоть до посвящения ему месяца - октября, называемого "велю мате". Здесь проглядывают загробные "пастбища" и индоевропейский корень «це». Сам образ дает представление о загробном мире как о богатых, тучных лугах (Петухов).

Велс. В балтийской мифологии Велес является Велсом, богом загробного мира, о чём рассказывал автор XVII века Г. Стендер (Wels) (Славянские мифы). Велс - Балтский божественный Персонаж. По всем статьям годится он на роль "чудовища". Но нет в этом угрюмом божестве первобытности, не ощущается в преданиях о нем дыхания каменного века! Лишь один мотив проглядывает в балтийской мифологии, и в частности, в теме Велса, - это поверье о "мертвой кости", о древнейшем охотничьем обряде сжигания костей животных в дни поминовения покойников. Обычай этот характерен и для предков литовцев, и для славян, и для хеттов, обосновавшихся четыре тысячелетия назад вдали от прародины, но называвших жертвенные кости также "веллас хастаи". И у всех "мертвая кость" связана самым непосредственным образом с подземным божеством. Даже зовется она так, что на слух не требуется перевода, и русское ухо расслышит вполне явственно: "Велесова кость" (Петухов).

Велтис. Ветис, Вейовис, Veiovis, Veive, Vedius. Демон, искуситель святых. Он нападал на Св. Маргариту из Кортоны (ум. 1297), являясь ей в облике то ужасного дракона, то огромного безобразного негра, однако был побежден и попран святой мученицей. По собственному признанию, он – один из тех, кого Соломон заточил в медный сосуд; вырвался на волю вместе с другими духами, когда вавилоняне разбили сосуд, в надежде найти там сокровища (R.Scot). Некоторые современные демонологи отождествляют Велтиса (Ветиса) с Вейовисом (Veiovis, Veive, Vedius) – римским божеством подземного мира и смерти, судьей мертвых, который является в темном, размытом человекоподобном облике с постоянной усмешкой на устах. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю.

Велунд. Вёлунд, Волунд. В скандинавской мифологии чудесный бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный (как и Хельгу) одной из валькирий. Данный факт приближает этого персонажа к русо-славянскому эпосу. Достаточно взглянуть на ряд: Велунд – Воланд, Волог, Воля – Волга – Олег – Хельгу. Можно попробовать сравнить историю и происхождение Велунда с Белом, Белбогом, Белобогом и Велесом. Велунд прославился как мастер по кольчугам и мечам. Он был талантливым мастером и выковал исландский лабиринт — Дом Велунда. Миф о Велунде — это драматическая история мести. Шведский король Нидуд, захватив кузнеца в плен, перерезал жилы на его ногах и вместе с кузницей перенес на отдаленный остров. Бог-кузнец отомстил королю, убив двух сыновей Нидуда, которые приехали взглянуть на искусные изделия плененного мастера, и прислал правителю их головы, украшенные драгоценностями и оправленные в серебро. По некоторым версиям, он еще изнасиловал дочь Нидуда. Впоследствии Велунд чудесным образом улетел в Вальхаллу, изготовив, подобно греческому мастеру Дедалу, крылья. Можно провести параллель между хромотой Велунда и греческого бога-кузнеца Гефеста, чье увечье объяснялось по-разному. По одной версии, он охромел, когда вмешался в семейную ссору родителей, Зевса и Геры. Раздраженный Зевс сбросил сына-калеку с Олимпа на остров Лемнос. Во втором варианте говорится, что Гефест был хром от рождения. Интересно заметить, что на Лемносе тоже расположен действующий вулкан, как и на отдаленном острове, куда был сослан Велунд. В германской мифологии ему соответствует Виланд. После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего приспешника. Велунд-Дьявол христианского времени унаследовал от Кузнеца многие черты: загадочное могущество, контроль над огнем, а также хромоту. Превращение его имено в чёрта, а не в какую-нибудь фигуру, более нейтральную, связано с тем, что в северной мифологии Велунд был именно кузнецом. Кузнец — профессия архетипическая. В древности кузнецы часто считались шаманами, позже — колдунами, связанными с дьяволом, темными силами. Они владели тайными знаниями, вызывали страх у окружающих. Дополнительная черта — в «Старшей Эдде» Велунд — князь альвов, народа эльфов, отношение к которым в христианском мире также было подозрительным. Макс Кох. 1904.

Вёлунд. Одно из имён Велунда – Бога кузнеца скандинавской мифологии. Звали его также Воланд, Велунд, Вёлюнд. Первоначально — персонаж скандинавских легенд. Британский Веланд (Weyland, Wayland, Weland, Watlende) — был мифическим богом-кузнецом англо-саксонского пантеона, который попал в Британию вместе переселившимся туда племенем саксов. Он отождествляется с северным персонажем по имени Völundr, героем исландской «Песни о Вёлунде» (Völundarkviða) в «Старшей Эдде». После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего приспешника. Велунд-Дьявол христианского времени унаследовал от Кузнеца многие черты: загадочное могущество, контроль над огнем, а также хромоту. У Вёлунда, князя альвов (то есть эльфов), сына конунга финнов, было два брата — лучник Эгиль (Egil, Agilaz) и Слагфид (Slagfiðr, Slagfid, Slagfinn). По одной из версий мифа эти три брата жили с тремя валькириями, которых звали Эльрун (Ölrún), Alvitr и Хладгуд Сванхвит Лебяжьебелая (Svanhvít). Через девять лет девы покинули своих возлюбленных. Два брата Веланда последовали за ними, и никогда не вернулись. По другой версии мифа, Веланд женился на лебединой деве Хервёр Чудесной (Hervör), которая родила ему сына Heime, а затем покинула его. Но по обоим версиям, его возлюбленные оставляли ему кольцо, согласно первому мифу, он затем выковал 700 дубликатов этого кольца. Затем, пока он спал, его пленил конунг Свитьода (Швеции) Нидуд (Nidud), владыка Ньяров. Он изувечил его, сделав хромым, и заточил на острове Севарстёд (Sævarstöð). Там его заставляли выковывать для короля различные предметы. Кольцо его жены отдали королевской дочери Бёдвильд (Bodvild), сам же король носил его меч. Чтобы отомстить, Веланд убил сыновей короля, когда они его тайком посетили, и изготовил из их черепов кубки, из глаз — драгоценности, а из зубов — броши. Кубки он отослал королю, драгоценности королеве, а брошь принцессе. Когда королевская дочь принесла ему для починки свое кольцо, он взял его, а затем соблазнил ее, зачав сына, а затем сбежал с помощью сделанных им крыльев.

Вель синги. У германцев и скандинавов вель-синги - вожди-короли, ведущие свой род от богов асов (Петухов).

Вёльва. В германо-скандинавской мифологии Пророчица из Хель.

Вельзевул Ваал, Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Велиал. Баалзебуб, Бельзебут, Баал-Зебуб. Бааль-Звув. Насу. Beelzebub. Beelzebul. Иногда вместо или вместе с ним ставят Велиала. Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун (Белорусский сборник Е.Р. Романова) либо Перкунас (Славянские мифы). От Вельзевула происходит Бельзебут, но у них разный характер. Повелитель Мух, взятый из символизма скарабея. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Он князь Псевдобогов. На иврите - Повелитель Мух, взятый из символизма скарабея. Ранее был могущественным серафимом при Боге, один из старейших друзей Сатаны и первый демон при нем, он научился соблазнять людей гордостью и честолюбием, имеет военное прозвище «Властелин мух». Вельзевул получил имя «Властелин мух» за то, что наслал с мухами чуму на Ханаан, а может потому, что мухи были порождением мертвой плоти. Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, ему явились Вельзевул и Велиар. Персонаж Чёрной Библии. Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун (Белорусский сборник Е.Р. Романова) либо Перкунас (Славянские мифы). Имеет Первый чин Классификации Ада по ангельским чинам (И.Виер, Р.Бертон). Прежде был князем серафимов и занимал вторую строчку в ангельской иерархии. Вельзевул склоняет людей к гордыне, как к хронологически первому греху в природе. Абезитипод считается сыном Лилит и Вельзевула. Иногда Велиала добавляют вместо Вельзевула или вместе с ним. В его услужении находятся мухи, считавшиеся христианами "нечистыми тварями". Небесный противник Вельзевула - святой Франциск. Олицетворяет обжорство по инквизитору П.Бинсфельду. Князь ложных богов по оккультисту Ф.Баррету. Иногда добавляют Велиала (вместо Вельзевула или вместе с ним). Вельзевул — князь ада, чье имя обычно переводится как «Повелитель мух» (beelzeboub), но которое, вероятно, должно переводиться как «Повелитель земли» (beelzeboul). Великий демон, столь высокопоставленный и могущественный, что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны. В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера. Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне, самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон). Он одна из старейших и самых знаменитых демонических фигур, восходящая к местному божеству города филистимлян, Аккарону, который упоминается в Ветхом завете. Очевидно, Вельзевул имел власть над болезнями, что может объяснить общепринятую версию его имени. Мухи слетаются на трупы умерших и переносят болезни на живых. В Библии к жрецам Вельзевула в Экрон (где существовал его культ) прибывают послы, чтобы с помощью прорицания узнать, выздоровеет ли человек. Имеются археологические находки с изображением мух, очевидно, посвященные этому божеству. По мнению некоторых, в этом оказалось желание унизить сатану низведением его на степень жалкого «бога мух». Эта тенденция проявляется еще яснее при другом филологическом толковании рассматриваемого слова — толковании, по которому Вельзевул означает «бога навоза» или всякой нечистоты и грязи. Он считался главным виновником мучительной болезни бесноватых, обыкновенно удалявшихся от общества людей в нечистые места (кладбища и проч.). В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники называли Иисуса Христа Вельзевулом или утверждали, "что он изгоняет бесов силой Вельзевула, княза бесов. Вельзевул был князем серафимов, самым главным после Люцифера. Все князья, то есть правители девяти орденов ангелов пали; из ордена серафимов первыми пали трое, а именно: Люцифер, Вельзевул и Левиафан. Служба Вельзевула заключается в искушении людей грехом гордыни и что его небесным противником является Св. Франциск Ассизский. К.Агриппа ставил Вельзевула среди демонического ордена Ложных богов, место которых, по его мнению, в нижнем отражении сефиры Кетер. Похоже, Вельзевул был по положению даже выше Люцифера. Глава магического общества «Золотой рассвет», С.Л. Макгрегор Матерс, отводил Вельзевулу место во втором демоническом ордене, в сфере Чокма, под Сатаной и Молохом, но над Люцифером. В переводе Вельзевул означает "повелитель мух". По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству). Согласно Ж.Бодену «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту, что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю. Сандулов считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха. Ла Вей утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта Вельзевул - повелитель насекомых. Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула: 1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны); 2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»; 3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага). В Завете Соломона Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel". Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает. В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен Исидора Севильского. Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны, обнаруживает черты величия. И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. Согласно иерархии Р.Бёртона и, позже, Ф.Баррету, Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение». В «Черном Вороне» Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется "гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства". В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. В иерархии И.Вира Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие. В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом. В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда. Согласно «Истинному гримуару» Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, . волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефостофиль называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере. У Марчелло Палиндженио Вельзевул - монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят. Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов, называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям. Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям. МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения». Главные слуги Вельзевула - Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»). По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан). Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник - святой Франциск (С. Михаэлис). Сохранился текст договора адских сил с луденским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими. Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар. По утверждению д-ра Батайля Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера. Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в. вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов, послав их преследовать своего конкурента МакГрегора Матерса в Париж. Вельзевул - (Баал Зезуб - "Повелитель Мух") - это божество в позднее средневековье трансформировалось из бога Баала в дьявола Вельзевула. У славян - персонаж больше сугубо книжный. Он сидит под Деревом Смерти и звонит в Колокола Семи Смертных Грехов. Второй по рангу и злодейству.

Вельзеул. Простонародная сказка.

Вельможи. Воевода, Министры, Придворные, Господа. Господин. Госпожа. Барин. В простонародных сказках они знатные. Они бывают премудрые. Сидят при дворе короля. Они разделяют бремя правления с царем.

Вельтан. Ваал отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином (Belus, Belenus, Belinus), а также с Вельтаном – кельтским праздником поклонения огню 1 мая. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю.

Вельфегор. Могущественный Демон секса, помощник Велиала.Библейский.

Вельхоминский Король. Верхоминьский Король. Былины.

Вёлюнд. Воланд, Велунд, Вёлунд. После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего демонического приспешника. Первоначально Вёлюнд — персонаж скандинавских легенд. Британский Веланд (Weyland, Wayland, Weland, Watlende) — был мифическим богом-кузнецом англо-саксонского пантеона, который попал в Британию вместе переселившимся туда племенем саксов. Он отождествляется с северным персонажем по имени Völundr, героем исландской «Песни о Вёлунде» (Völundarkviða) в «Старшей Эдде». Велунд Демон христианского времени унаследовал от Кузнеца многие черты: загадочное могущество, контроль над огнем, а также хромоту.

Венгерка. Персонаж заговоров и заклинаний.

Венд. У Славена был сын Венд, от которого произошли венеды. Венедами также почитают себя вятичи (они происходят от Вятки, что можно прочесть и как Вятка, и как Венд) (Славянские мифы).

Вендиго. Виндиго. В мифах оджибве (чиппева) и некоторых других алгонкинскихплемён дух-людоед. Он живёт на севере, подстерегает людей и нападает на них. Первоначально воспринимался как символ ненасытного голода, впоследствии стал служить предостережением против любых излишеств человеческого поведения.

Венеды. Предками славян являлось, вероятно, племя венедов, а также родственное ему племя этрусков, от самоназвания которого "расены" и возникло общее название восточных славян - русские. В пользу этой гипотезы говорит потрясающее сходство между существовавшими 3 тысячелетия назад этрусским и современным русским языком. Около 200 г. до н.э. начинается процесс разделения венедов на славян и балтов. Та часть венедских племен, которая дает начало балтам, отходит дальше на север к берегам Балтийского моря. Славянская часть бывших венедов в союзе с гуннами разбили готов в Причерноморье. Отступая, готы в 410 г. разбили Римскую Империю. Потом, западные славяне вытеснили из Польши балтов, взяли территории до Эльбы, овладели частью территории Австрии Дании и Венгрии. Восточное подразделение венетских славян заняло заселенную балтами территорию нынешней Белоруссии, Смоленской и Брянской областей. Дальнейшее продвижение восточных славян на северо-восток и восток проходило в рамках государства Киевская Русь (Климов). Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками вол кодлаков – волшебный народ, состоявший в свите Бога Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы).

Венера неолитическая. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

Венера. Venus. Fenus. Бесовка. Венера богиня нередкий Персонаж русской Простонародная сказка.Демоница, в античные времена почитаемая как богиня плотской любви и страсти. Велесову супругу в Малой Азии звали Астартой, в Египте - Исидой, Иштар, отождествляли даже с Венерой и Афродитой (хотя им ближе Лада, Леля) (Славянские мифы). Планета, названная ее именем играла большую роль в астрологии. Её имя (наряду с Аполлоном - Купалой) часто встречается в средневековых магических заговорах. Турский епископ св.Мартин (IV в.) часто видел демонов в образе античных божеств – Юпитера, Меркурия, Минервы и Венеры; папа Иоанн XII в X в. по свидетельству современников, играя в кости, призывал Юпитера, Венеру и других демонов; епископ Райнальдо из Ночеры (XIII в.) беседовал с демоном, являвшимся ему в лице Юпитера, Бахуса и Венеры. В народных представлениях средневековья Венера (у немцев - fraw Venus или Fenus) наряду с Иродиадой, Дианой и другими языческими богинями – покровительница ведьм, собирающая их на шабаши и предводительница “Дикой охоты” (ночной процессии мертвецов и злых духов). Согласно легендам, Венера – суккуб, распаляющий людей неугасимой влюбленностью, отнимает новобрачных мужей у жен, увлекает в подземный чертог рыцаря Тангейзера (последняя история послужила источником вдохновения для Г.Гейне и Р.Вагнера). Английский летописец XII в. Вильгельм Мальмсберийский рассказывает о знатном римском юноше, в день своей свадьбы случайно одевшем обручальное кольцо на палец статуи Венеры – с тех пор бесовка не давала ему подступиться к молодой жене, требуя принадлежать ей. По совету мага-священника Палумба, юноша наконец отправился на перекресток, встретил дьявольскую процессию (в составе которой была и Венера – женщина верхом на лошачихе, одетая как куртизанка с распущенными волосами и золотой диадемой на голове, с золотым хлыстом в руках) и вытребовал у главного дьявола свое кольцо.

Венерианцы. Явление континентальное было обнаружено на Марсе, Луне и Венере, т.е. на этих планетах некогда была биосфера. Обо всём, что происходило на Луне, очень быстро узнавали на Земле. Удар был нанесён внезапно и с удалённого объекта, так что ни марсиане, ни земляне его не ожидали, и ответного удара сделать не успели. Таким объектом могла быть Венера. В "Пуранах" описаны "Великие войны в Небе", у древнегреческого автора Гесиода "Войны Титанов", в Библии описана война в Небе воинства Михаила против "Дракона - Юпитера" и "Люцифера - Венеры". Монгольские народы: буряты, хакасы, якуты, эвенки, тувинцы, алтайцы, и др. повествуют нам о Цолбоне (Солмоне) - хозяине Венеры, который находясь на небе, вызывает войны на Земле, а при желании может остановить их. Таким образом, и легенды подтверждают, что боги были не с Земли и более того, одним из мест их базирования была Венера. Ядерных бомбардировок на Венере не было, поскольку тогда давление атмосферы было бы низким. Биосфера на Венере погибла вследствие солнечного протуберанца, который сжёг весь кислород атмосферы и испарил океаны, а пары воды вступили в химическое соединение с испарённым грунтом планеты. Именно 10-15 тыс. лет назад появился египетский бог Бэс, у русских Бес - чужой бог. Появление этого Бога и его прислужников было связано с высадкой венерианцев. Часть из переселившихся не прижилась и погибла. Другие, кому удалось прижиться, попали на службу захватчикам Земли и возможно, только один антропоморфный вид смешался с людьми. Гибель биосферы Венеры была своеобразной расплатой венерианцев за смерть биосферы Марса, Луны и убийство цивилизации асуров на Земле. Что же вынудило венерианцев напасть на Землю и её колонии, Луну и Марс? Венера ближе находится к Солнцу и процессы эволюции там идут значительно интенсивней. Если вспомнить закон биологии об "общем плане строения жизни", то можно сделать вывод, что на Марсе, Земле и Венере жизнь мало чем отличалась одна от другой. Отличия были лишь в степени эволюции. На Венере она была более развитой. Сегодня на Земле существует 19 отрядов млекопитающих. Исходя из работ Николая Вавилова, можно сделать вывод, что теоретически может существовать 343 отряда, каждый отряд должен в итоге прийти к вершине эволюции, к разумному виду. В нашей биосфере только отряд приматов, к которым относится человеческий вид, достиг разума. На Венере же, вследствие более интенсивной эволюции, чем на других планетах Солнечной системы, разумности могли достичь не только млекопитающие, но и другие существовавшие там классы. Обилие разумных существ, которые принадлежат к разным классам, ведёт к противоречиям, и если уровень разумности невысок, то к конфликтам и даже войнам. Когда географические зоны обитания животных разделены естественными преградами, препятствующими попаданию животных из другой зоны, то в них возникают самостоятельные, непохожие друг на друга разумные виды. Так и произошло на Венере, где было множество разумных видов, во всяком случае, значительно больше, чем на Земле. Часть из этих видов задумала колонизировать Землю, Марс и Луну и решила напасть на них. Другая же часть, которая была союзницей асуров, была против, но, тем не менее, нападение совершилось. По ведическим источникам поводом для войны с богами послужило похищение жены правителя асуров Тары, хотя это был лишь предлог. В данном случае причиной очередной войны, могло быть перенаселение Венеры, а, возможно, и Меркурия, поскольку, как считают астрономы, он совсем недавно сбросил в очередной раз свою оболочку. Если это так, то земляне смогли организовать ответный удар, который привёл к гибели биосферы Меркурия. Хотя, может быть, это сделали венерианцы ещё до войны с асурами. Вполне возможно, что нападение на Землю венерианцев было спровоцировано цивилизацией не из Солнечной системы. Как бы там ни было, вопросов о причинах гибели асуров гораздо больше, чем ответов. На Земле нет ни одного народа, у которого не было бы мифа или сказки о драконе, которому приходилось отдавать не только домашних животных, но и людей. У североамериканских индейцев сохранились легенды о нашествии на землю чудовищ-драконов, которые уничтожили цивилизацию предков. Те, кого Веды называют богами Нагами, скорее всего, были драконами, прилетевшими к нам с Венеры и колонизировавшие Землю. Вся искорёженная история Человечества - это всё последствия завоевания Земли цивилизацией драконов. Сначала силам Сатаны никак не удавалось подчинить себе Человечество, так как люди придерживались солнечного культа и отказывались менять свою веру и язык. И лишь последние 3-4 тысячи лет им удалось выкорчевать полностью солнечный культ, которому поклонялись наши предки и заменить его на "лунный культ" или ещё хуже полное безверие. При этом все народы, полностью перешедшие на этот культ - уже исчезли. В битве асуров с богами-венерианцами, как сообщают "Вишна Пурана", последние сначала проиграли битву, и тогда они обратились к Вишну со следующей молитвой: "Слава тебе, кто есть един с Расою Змиев, двуязычной, ярой, жестокой, ненасытной в наслаждениях и изобилующих богатством. Слава тебе, О Владыка, не имеющий ни цвета, ни протяжённости, ни одного утверждённого качества". И Вишну пришёл на помощь богам. Далее легенда подобна библейской "Об обольщении Сатаной (Змием) Евы съесть яблоко", только здесь выступает обольстителем Вишну, который уговаривает асуров отказаться от Вед и как только асуры совершили это, боги их тут же победили.

Венериты. Духи и явления Венеры. Планетники. Сатурнийцы. Юпитерцы. Марсианцы. Солнечные. Лунные. Меркурианцы. Планетарная классификация Духов. Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории. Велесова супругу в Малой Азии звали Астартой, в Египте - Исидой, Иштар, отождествляли даже с Венерой и Афродитой (хотя им ближе Лада, Леля) (Славянские мифы). Венериты появляются в красивом теле; среднего роста; их вид очарователен и приятен; цвет - белый или зеленый, с позолотой сверху. Походка подобна яркой звезде. Признак - резвящиеся у круга девушки, приглашающие к себе вызывающего. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, едущий верхом на верблюде. Девушка, восхитительно одетая. Обнаженная девушка. Коза. Верблюд. Голубка. Одежда белая и зеленая. Цветы. Трава. Казацкий можжевельник. (К.Агриппа). На Марсе, Луне и Венере некогда была биосфера. Обо всём, что происходило на Луне, очень быстро узнавали на Земле. Удар был нанесён внезапно и с удалённого объекта, так что ни марсиане, ни земляне его не ожидали, и ответного удара сделать не успели. Таким объектом могла быть Венера. В "Пуранах" описаны "Великие войны в Небе", у древнегреческого автора Гесиода "Войны Титанов", в Библии описана война в Небе воинства Михаила против "Дракона - Юпитера" и "Люцифера - Венеры". Монгольские народы: буряты, хакасы, якуты, эвенки, тувинцы, алтайцы, и др. повествуют нам о Цолбоне (Солмоне) - хозяине Венеры, который находясь на небе, вызывает войны на Земле, а при желании может остановить их. Таким образом, и легенды подтверждают, что боги были не с Земли и более того, одним из мест их базирования была Венера. Ядерных бомбардировок на Венере не было, поскольку тогда давление атмосферы было бы низким. Биосфера на Венере погибла вследствие солнечного протуберанца, который сжёг весь кислород атмосферы и испарил океаны, а пары воды вступили в химическое соединение с испарённым грунтом планеты. Именно 10-15 тыс. лет назад появился египетский бог Бэс, у русских Бес - чужой бог. Появление этого Бога и его прислужников было связано с высадкой венерианцев. Часть из переселившихся не прижилась и погибла. Другие, кому удалось прижиться, попали на службу захватчикам Земли и возможно, только один антропоморфный вид смешался с людьми. Гибель биосферы Венеры была своеобразной расплатой венерианцев за смерть биосферы Марса, Луны и убийство цивилизации асуров на Земле. Что же вынудило венерианцев напасть на Землю и её колонии, Луну и Марс? Венера ближе находится к Солнцу и процессы эволюции там идут значительно интенсивней. Если вспомнить закон биологии об "общем плане строения жизни", то можно сделать вывод, что на Марсе, Земле и Венере жизнь мало чем отличалась одна от другой. Отличия были лишь в степени эволюции. На Венере она была более развитой. Сегодня на Земле существует 19 отрядов млекопитающих. Исходя из работ Николая Вавилова, можно сделать вывод, что теоретически может существовать 343 отряда, каждый отряд должен в итоге прийти к вершине эволюции, к разумному виду. В нашей биосфере только отряд приматов, к которым относится человеческий вид, достиг разума. На Венере же, вследствие более интенсивной эволюции, чем на других планетах Солнечной системы, разумности могли достичь не только млекопитающие, но и другие существовавшие там классы. Обилие разумных существ, которые принадлежат к разным классам, ведёт к противоречиям, и если уровень разумности невысок, то к конфликтам и даже войнам. Когда географические зоны обитания животных разделены естественными преградами, препятствующими попаданию животных из другой зоны, то в них возникают самостоятельные, непохожие друг на друга разумные виды. Так и произошло на Венере, где было множество разумных видов, во всяком случае, значительно больше, чем на Земле. Часть из этих видов задумала колонизировать Землю, Марс и Луну и решила напасть на них. Другая же часть, которая была союзницей асуров, была против, но, тем не менее, нападение совершилось. По ведическим источникам поводом для войны с богами послужило похищение жены правителя асуров Тары, хотя это был лишь предлог. В данном случае причиной очередной войны, могло быть перенаселение Венеры, а, возможно, и Меркурия, поскольку, как считают астрономы, он совсем недавно сбросил в очередной раз свою оболочку. Если это так, то земляне смогли организовать ответный удар, который привёл к гибели биосферы Меркурия. Хотя, может быть, это сделали венерианцы ещё до войны с асурами. Вполне возможно, что нападение на Землю венерианцев было спровоцировано цивилизацией не из Солнечной системы. Как бы там ни было, вопросов о причинах гибели асуров гораздо больше, чем ответов. На Земле нет ни одного народа, у которого не было бы мифа или сказки о драконе, которому приходилось отдавать не только домашних животных, но и людей. У североамериканских индейцев сохранились легенды о нашествии на землю чудовищ-драконов, которые уничтожили цивилизацию предков. Те, кого Веды называют богами Нагами, скорее всего, были драконами, прилетевшими к нам с Венеры и колонизировавшие Землю. Вся искорёженная история Человечества - это всё последствия завоевания Земли цивилизацией драконов. Сначала силам Сатаны никак не удавалось подчинить себе Человечество, так как люди придерживались солнечного культа и отказывались менять свою веру и язык. И лишь последние 3-4 тысячи лет им удалось выкорчевать полностью солнечный культ, которому поклонялись наши предки и заменить его на "лунный культ" или ещё хуже полное безверие. При этом все народы, полностью перешедшие на этот культ - уже исчезли. В битве асуров с богами-венерианцами, как сообщают "Вишна Пурана", последние сначала проиграли битву, и тогда они обратились к Вишну со следующей молитвой: "Слава тебе, кто есть един с Расою Змиев, двуязычной, ярой, жестокой, ненасытной в наслаждениях и изобилующих богатством. Слава тебе, О Владыка, не имеющий ни цвета, ни протяжённости, ни одного утверждённого качества". И Вишну пришёл на помощь богам. Далее легенда подобна библейской "Об обольщении Сатаной (Змием) Евы съесть яблоко", только здесь выступает обольстителем Вишну, который уговаривает асуров отказаться от Вед и как только асуры совершили это, боги их тут же победили.

Венеры палеолитические. Название скульптурного изображения прародительницы рода русов славянской богини Макоши.

Венеты. Теснейшая связь между славянами, венетами, кельтами, прослеживается во все времена - с III тысячелетия до н.э. до средневековья. Между ними отсутствует чёткая этническая и географическая граница (Петухов).

Венич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Вепар русалка. Великий и Сильный Герцог. Демон Царя Соломона.

Вепар. Вепхар. Сепар. Вепрь. Vephar. Vepar. (Goetia). (Modern Magick). Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Вепрь, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г. Вепар - великий и сильный герцог, 42-й демон из 72-х согласно «Lemegeton». Является подобно русалке-демонице. Он направляет течение вод и ведет корабли, «нагруженные вооружением». По желанию заклинателя Вепар может заставить море стать бурным и штормящим, а также казаться заполненным кораблями. Он вызывает смерть людей в три дня (пять дней) от гниющих язв и ран, в которых заводятся черви. И.Вир утверждает, что эти раны могут быть излечены усердием (заклинаниями?). Правит 39 легионами духов. Vepar, alias Separ, a great duke and a strong, he is like a mermaid, he is the guide of the waters, and of ships laden with armour; he bringeth to passe (at the commandement of his master) that the sea shalbe rough and stormie, and shall appeare full of shippes; he killeth men in three daies, with putrifieng their wounds, and producing maggots into them; howbeit, they maie be all healed with diligence, he ruleth nine and twentie legions. The Forty-second Spirit is Vepar, or Vephar. He is a Duke Great and Strong and appeareth like a Mermaid. His office is to govern the Waters, and to guide Ships laden with Arms, Armour, and Ammunition, etc., thereon. And at the request of the Exorcist he can cause the seas to be right stormy and to appear full of ships. Also he maketh men to die in Three Days by Putrefying Wounds or Sores, and causing Worms to breed in them. He governeth 29 Legions of Spirits, and his Seal is this, etc.

Вепрь Дикий. Дикий Вепрь.

Вепрь небесный. Славянский религиозный символ. Знак Чертога на Сварожьем круге. Символ бога Рамхата. В качестве обрега используется людьми, вставшими на путь духовного самосовершенствования.

Вепрь. Сепар. Вепар. Вепхар. В заговоре Вост. слав. он ищет корень от болезни. В заговоре Южн. слав. Болезнь превращается в вепря, в петуха, ест сердце, пьет память человека Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Вепрь, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г. «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам». Вепар - великий и сильный герцог, 42-й демон из 72-х согласно «Lemegeton». Является подобно русалке-демонице. Он направляет течение вод и ведет корабли, «нагруженные вооружением». По желанию заклинателя Вепар может заставить море стать бурным и штормящим, а также казаться заполненным кораблями. Он вызывает смерть людей в три дня (пять дней) от гниющих язв и ран, в которых заводятся черви. И.Вир утверждает, что эти раны могут быть излечены усердием (заклинаниями?). Правит 39 легионами духов.

Вепхар. Вепар. Сепар. Вепрь. Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Вепрь, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г. Вепар - великий и сильный герцог, 42-й демон из 72-х согласно «Lemegeton». Является подобно русалке-демонице. Он направляет течение вод и ведет корабли, «нагруженные вооружением». По желанию заклинателя Вепар может заставить море стать бурным и штормящим, а также казаться заполненным кораблями. Он вызывает смерть людей в три дня (пять дней) от гниющих язв и ран, в которых заводятся черви. И.Вир утверждает, что эти раны могут быть излечены усердием (заклинаниями?). Правит 39 легионами духов.

Вёр. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от её проницательности и интуиции. Отсюда поговорка, что, мол, женщина "сведала" о том, что ей стало известно. К этой богине можно обращаться при решении множества практических вопросов. Можно взывать к ней и приносить ей дары, надеясь на вознаграждение. Её имя можно также использовать как основу рунических магических формул или для создания рунических заклинаний.

Вера. ВЕсть-РА или ВЕдение (дание)-РА, или ВЕщее-РАдение То есть ВЕРА – это и восприятие Божественных энергий, и управление потоками радиально-нисходящих солнце-подобных энергий, излучаемых в материально проявленный мир на границе «эфирного» и «физического» пространств через Микрокосмос человека. В полной темноте эти энергии удавалось сфотографировать уже в конце 19 века, ещё той фото аппаратурой. Данное излучение, осуществляемое Латифами, более всего идёт через область «солнечного сплетения», белоснежно сверкающие пульсации которого спекторально подобны солнечному свету.

Верба. В русской сказке сваленная с неба. С нацепленными грушами.

Верба. Девица. У сербов исцеление от болезни осмыслялось как венчание болезни с Вербой: "Я обвенчал свою болезенку с вербочкой". При этом на Вербу ставили зажженную свечу длиной, равной окружности головы больного.

Верба. Персонаж заговоров и заклинаний.

Вервольф. В славянской мифологии считали, что это превращенный колдуном в волка человек и потому он сохранял полное сознание своей принадлежности к роду homo sapiens, и только внешне походил на зверя. То есть русские оборотни были всего-навсего добрыми волками. Считалось, что вернуть ему прежний человеческий вид - вполне реально: для этого следовало надеть на вервольфа снятый с себя пояс, в котором были сделаны узлы, при навязывании которых каждый раз произносилось: "Господи, помилуй". Облачившись в такой пояс, "волк" тут же терял шкуру и представал в человеческом облике. Проклятые и некрещеные дети или ведьмы могли принимать разные вещественные виды и затем тоже оборачиваться в животных. Калдвелл.

Вервольф. Волкодлак. Образ человека-волка, оборотня, живет в мифологии многих народов. У англичан это Беовульф, у немцев — Вервольф. Очевидно, в глубинной памяти народной сохранился древнейший обряд почитания волка, когда жрецы переодевались в волчьи длаки (шкуры), чтобы почествовать свое серое божество.

Верделет. Verdelet – исполнял роль дворецкого и организатора перевозок. Он руководил проведением церемоний и следил, чтобы ведьмы прибывали на шабаш без опозданий, а также в целости и сохранности. Персонаж Чёрной Библии.

Верен из Великограда. После Кия был Лебедян (Славер), и тот жил двадцать лет. Потом был Верен из Великограда. Он тоже был двадцать лет. А затем был Сержень, который был десять лет.

Верепея. У литовцев - "Пряха", в литовском фольклоре Богиня судьбы. Восседает на небесном своде и прядет нить человеческой жизни, привязав ее конец к звезде. Когда же приходит смертный час, Верпея перерезает нитку, и звезда гаснет.

Вереселень. Огненный Змей. Одноглавый Змей. Демон в чувашской мифологии, воплощение стихии огня. Огненный змей представлялся в виде огромного огнедышащего многоглавого змееподобного существа с сильными крыльями, который с наступлением темноты выходит из-под земли и летает в поисках жертвы, оставляя за собой огненный след. У него голова человеческая, волосы - будто веник, есть хвост, ноги похожи на куриные. Огненные змеи произошли от младенцев, которые были тайно рождены и умерщвлены незамужними женщинами. Они приходят к собственным матерям и, насылая на них всякую хворь, постепенно убивают их. Также огненные змеи посещают мужчин и женщин, которые затем чахнут и умирают. Превратиться они могут в кого угодно: к женщине они приходят в облике мужчины, а к мужчине - в облике женщины. В дом они пролезают через дымоход. Если хозяева почуяли, что к ним повадился огненный змей, нужно завести в доме свинью, так как свиньи чувствуют близость огненного змея и начинают визжать. Огненный змей убегает, поняв, что его почуяли. После трех подобных встреч он больше не приходит в этот дом. Чтобы обезопасить себя от огненного змея, одежду и постель полагалось пачкать куриным пометом, посыпать на подоконник горячую золу, оградить дом кругом, прочерченным железным предметом, стрелять из ружья и т.д.

Веретейка. Веретница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. Змеи веретенница, веретейка упоминаются в заговорах, а также в обрядовых песнях купальского цикла. Их характеристики не вполне ясны, но, по-видимому, они губительно влияют на людей, плодородие.

Веретеница Змея. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. Название «веретеница», возможно, подсказано характером движения змеи, которая «вьется и вращается», уползая в землю и появляясь из земли, чем напоминает своеобразное веретено. Связь змеи с нитью, с мотивами сакрализованного прядения, шитья традиционна. Веретеницу, как и змею медянку, медяницу, крестьяне наделяют особыми способностями, проявляющимися главным образом в период летнего солнцеворота. «Черный гад, возьми свой яд! И бурый гад, возьми свой яд! И рябый гад, возьми свой яд! И яснецы, и веретенницы!» [из заговора] (Пск.).

Веретеница лихорадка. Веретейка. Веретельница. Веретеница. Веретённик. Весенняя лихорадка. В. Даль считает ее «одной из сорока лихорадок», «сестер Иродовых». Веретенницей называли также лихорадку, «соскочившую с веретена и заскочившую в пряху» (Демич).

Веретенище. Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. «Приплыло тут к ней змеище-веретенище.» [из былины] (Арх.).

Веретенник. Медяница. Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. «Тонкая и золотистая змея, укусы которой смертельны. Чтобы не умереть [укушенному], нужно до солнца бежать и стать на камень» (Петерб.).

Веретено. Оборотень. В него превращается королева-утица. Простонародная сказка.

Веретено. Уподобление Веретена змее выражено в полесском представлении, что оставленные на праздник в хате Веретена «пойдут в лес ужами», что сколько оставишь в хате Веретен, столько увидишь летом змей. Согласно волынской легенде, большая и опасная змея веретеница (Конрад: на самом деле не змея, а безногая ящерица) произошла из Веретена, которым женщина пряла на святки, а потом выбросила, вместо того чтобы сжечь.

Веретильник. Во время ритуальных обходов села Посох может иметь смысл фаллического символа: болгарские «кукеры», севернорусские «веретельники» с посохами и палками в руках преследуют женщин, имитируя известные движения.

Веретник. Существо птицезмеиной природы, вампир.

Веретрагна. Имена Святогора типа Ветрогор или Ветрогот, а также Веретник, делают возможным предположение о связи этих имен и имени Святогор с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого — сокол; ср. также птицу Рарога.

Веретянка. Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. На Урале веретянками именовались змеи «цветом серые или серопестрые, как будто исписанные, небольшие, величиной с обыкновенное бабье веретено, даже на него похожие. По сходству с веретеном, змею этой породы казаки называют веретянкой. Змеи эти, опытом дознано, злы и ядовиты».

Вери. Персонаж заговоров и заклинаний.

Верлиока.

Верлиока. Верлиоко. Сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. Верлиока в русском, белорусском и украинском фольклоре — мифологическое одноглазое существо высокого роста, голова которого обросла шерстью, опирающееся при ходьбе на клюку (сродни Лиху одноглазому). Как правило, выступает в качестве разрушителя и убийцы. По типичному сюжету сказки, Верлиока (иногда его заменяют на медведя) убивает старуху и внучку, а старик (дед), селезень, рак, веревочка и жёлудь объединяются для борьбы со злодеем и наказывают его за убийство. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. Каверина. Некоторые исследователи определяют её жанр как фэнтези, основывая своё суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа. Давным-давно в лесу жил грозный Верлиока — здоровенный, дремучий мужик с бородой клочком. Все зверюшки его боялись, разбегались и прятались. Ходил он на поле горох есть. Если выбежит кто на поле и ругать его станет, так он схватит того и утащит с собой. Как идёт Верлиока по лесу, то трещит всё в лесу, шумит. Кто видел его, тот скажет, что ходит он на одной ноге, в деревянном сапоге, костылём подпирается, страшно ухмыляется. На одном плече у него ворон сидит, по-русски говорит, на другом плече у него короб висит, он в него встречных людей собирает. Особо отмечается, что не любит Верлиока детишек. Как встретится ему кто маленький, так он его сразу в короб и заталкивает. Гойя.

Верлиока. Сказочный персонаж

Верлиоко. Верлиока. Сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. Верлиока в русском, белорусском и украинском фольклоре — мифологическое одноглазое существо высокого роста, голова которого обросла шерстью, опирающееся при ходьбе на клюку (сродни Лиху одноглазому). Как правило, выступает в качестве разрушителя и убийцы. По типичному сюжету сказки, Верлиока (иногда его заменяют на медведя) убивает старуху и внучку, а старик (дед), селезень, рак, веревочка и жёлудь объединяются для борьбы со злодеем и наказывают его за убийство. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. Каверина. Некоторые исследователи определяют её жанр как фэнтези, основывая своё суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа. Давным-давно в лесу жил грозный Верлиока — здоровенный, дремучий мужик с бородой клочком. Все зверюшки его боялись, разбегались и прятались. Ходил он на поле горох есть. Если выбежит кто на поле и ругать его станет, так он схватит того и утащит с собой. Как идёт Верлиока по лесу, то трещит всё в лесу, шумит. Кто видел его, тот скажет, что ходит он на одной ноге, в деревянном сапоге, костылём подпирается, страшно ухмыляется. На одном плече у него ворон сидит, по-русски говорит, на другом плече у него короб висит, он в него встречных людей собирает. Особо отмечается, что не любит Верлиока детишек. Как встретится ему кто маленький, так он его сразу в короб и заталкивает. Гойя.

Верни вода. Богатырь-герой в славянской мифологии.

Верни гора. Богатырь-герой в славянской мифологии.

Вернигор. Горыня (Горыныч, Вертогор, Вернигора) захватывает целую гору, несет в лог и верстает дорогу или “на мизинце гору качает, горы сворачивает”. Если предположить, что Горыня происходит от «гореть», то три богатыря есть воплощение трех стихий; Горыня — огонь, Дубыня — земля, Усыня — вода. Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра. Особенно близки им некоторые герои балтийских сказок — литовск. Калнавергис (букв. “Вернигор”. “Вертогор”) или Ажуолрович (букв. “Вырвидуб”).

Вернигора богатырь.

Вернигора богатырь. Сказочный персонаж

Вернидуб богатырь.

Вернидуб богатырь. Сказочный персонаж

Верноподданные царя. В простонародных сказках они Подданные короля.

Верный слуга богатырь. Тороп слуга. Ильи Муромца слуга. Слуга-паробок. Слуга верный. Былины

Верный Служитель. Служитель дома. В простонародных сказках Служитель бывает верный, придворный

Вертигор. Богатырь-герой в славянской мифологии

Вертогор.

Вертогор. Вернигор. Горыныч. Горыня. Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра. Особенно близки им некоторые герои балтийских сказок — литовск. Калнавергис (букв. “Вернигор”. “Вертогор”) или Ажуолрович (букв. “Вырвидуб”).

Вертогор. Иван Царевич сроду был немой. Он заговорил с отцом двенадцати лет и попросился на житье к старым швеям - к Вертодубу и к Вертогору. Сказочный персонаж

Вертодуб.

Вертодуб.

Вертодуб. Из ряда таких богатырей, как Дубынеч, Дубыня, Великодуб, Дугиня. Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра. В екоторых сказках Афанасьева Иван Царевич сроду был немой. Он заговорил с отцом двенадцати лет и попросился на житье к старым швеям - к Вертодубу и к Вертогору

Верховная дьяволица. Председательствовала на французских шабашах ведьм в 12-14 вв. Бенсозия

Верховная Личность Бога. Тот, у кого не осталось никаких материальных наслаждений, должен поклоняться Верховной Личности Бога. Ему должен поклоняться во что бы то ни стало человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен ли он от них или стремится к освобождению (Веды).

Верховные владыки всей Земли. Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие.

Верховный Архонт. Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного Архонта раздваивается на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон. Медальон.

Верховный бог. Перун. Он стал верховным богом Руси при Владимире Святославовиче. Он всегда в единственном числе и мужского рода, а сопутствуют ему божества женского рода, их двое или несколько. Например, Див - дивы (девы). Суд - суденицы. Род - рожаницы. Скорее всего, Суд, Род, Див и гипотетический Оберег, начальник Брегинь, были ипостасями одного Верховного Бога (Петухов).

Верховный Господь. Форма чистого духа, трансцендентная ко всем материальным качествам, однако, для того, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Он с помощью Своей внешней энергии принимает на Себя гуны материальной природы – благость, страсть и невежество. Но на Него не распространяется влияние этой вводящей в заблуждение энергии. Однако дживы, живые существа, склонны подпадать под влияние гун. Этим они отличаются от Господа. Гуны – слуги Господа. Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, гуны опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки (Веды).

Верховный Министр. Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Любимый Министр. Министры королевские. Министры придворные. В простонародных сказках Верховным Министром или Первым Министром делают повара за верную службу.

Верховодка. Особая роль в преданиях отводится верховодке, или железнице. Называют ее также бешеной рыбой. Она водится в Волге. Если попадется в сети снулой и потом ее кто-то в пищу употребит, тот человек непременно сойдет с ума, поэтому сети тщательно проверяют и всю заснувшую рыбу бросают обратно в реку.

Верхоминьский Король. Вельхоминский. Король. Былины.

Веры. Протеи. Веры — разумная раса с врождёнными способностями к оборотничеству. Внешность их не известна доподлинно никому из живущих. Перевоплощаясь в людей, предпочитают внешность рослых атлетических особей как правило мужского пола. Продолжительность жизни оценке не поддаётся, так как регенеративные способности организма веров практически неисчерпаемы. При этом они всегда выглядят молодо, не прибегая к медицинским или иным уловкам. Их психологическое развитие — как у всех долгожителей — медленный процесс. Старение вера практически незаметно стороннему наблюдателю. Главный признак — болезненный метаморфоз — является личной тайной особи и не разглашается всяким там приматам. Веры трансформируются в случае необходимости. Процесс занимает от полутора минут до получаса. Среднестатистическая особь способна завершить полный метаморфоз за 5.7 минут, а те, кто изменяют себя с помощью магии, доводят временной показатель до нескольких секунд. Для этой расы характерно полное сохранения рассудка — как во время трансформации, так и после неё, практически в любой личине. Веры могут перевоплощаться частично или полностью, в зависимости от своего желания. Практически совершенное владение своим телом привело к тому, что на способность к трансформации наложено лишь одно ограничение: масса тела. И если сбросить вес при метаморфозе достаточно легко (процесс весьма энергоёмкий), то перевоплотиться в существо более крупное — вершина магического таланта и артистизма вера. Веры обладают самой большой способностью к магии из всех рас. Несмотря на это, очень немногие посвящают себя изучению магии. Если же вер всё же решается на это, то, как правило, становится боевым магом — варлоком. Их личная жизнь окутана тайной. Известны факты рождения потомства в смешанных браках с людьми. Как правило, отпрыски таких родителей страдают болезнью, передающейся генетическим путём — ликантропией. Имеются неподтверждённые факты, свидетельствующие о том, что накопление рецессивных генов в потомках полукровок и неконтролируемые скрещивания последних способствуют появлению особых мутаций у людей (Морак Кальдерон).

Весеница. Цынга (Bосточная Сибирь). Название «указывает на время наиболее частого появления болезни — весну, когда истощаются у крестьянского населения запасы пищевых веществ» (Высоцкий).

Весенница. Весенняя лихорадка. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.).

Весенняя лихорадка. Весенница. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». В Тульской губернии страдающих весенней лихорадкой начиная с 28 апреля поили березовым соком. Во многих районах России верили, что вода из собранного 1 марта снега вылечивает лихорадки, особенно весенние. В Приаргунском крае все лихорадки лечили испугом (пугая больного, подкидывали ему во время пароксизма собак, лягушек, мышей ит.п.); или кто-нибудь наряжался в тулуп, выворотив его наизнанку, «переряжался чертом» и нападал внезапно на больного, чтобы напугать его.

Веси. Прибалтийско-финское племя, по мнению ряда исследователей — носители дьяковской археологической культуры. Согласно летописям, обитало в районе Белого озера, а согласно данным исторической топонимики, занимало территорию от восточного Приладожья до Белозерья. Есть основания предполагать, что арабским географам X—XIV вв. весь была известна как народ вису, живший к северу от Волжско-Камской Булгарии, по соседству с югрой. В книгах Ахмета Ибн Фадлана и аль-Гарнати вису упоминаются наряду с «Арв» (Арской землёй). Булгарские купцы торговали с весью, вывозя меха в обмен на металлические изделия. Белозерская группа веси уже с IX в. вошла в состав Киевской Руси и частично обрусела. Потомками веси являются современные вепсы и, предположительно, карелы-людики. Поселения и могильники веси почти не изучены за исключением ряда курганов IX—XIII вв. в восточном Приладожье.

Весна красна.

Весна Красна. Васнецов.

Весна. Весенница. Весна. Вышень-Дажьбог (Славянские мифы). Иногда - Богиня Жива. Изображая времена года живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым и слепым старцем. Весна называлась Ляля у белорусов. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. По указанию старинных пасхалий (календарей), "весна наречется, яко дева, украшена красотою и добротою, сияюще чудно и преславне. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Русский традиционный национальный праздник Весна отмечается 25 марта (сухого, березеня). В этот день открывается Сварга, и на Землю спускается Весна – богиня Жива. Нельзя работать, можно только прославлять Весну – торжество Жизни над Смертью. В третий раз закликают весну. Васильев. Врубель. Никитенко. (Картинка)

Весна-красна. Сказочный персонаж

Веснина. Весенница.

Весновка. Весенница. Весенняя лихорадка. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». Опасаясь «призвать» или потревожить болезнь, в Забайкалье «считали страшным грехом употреблять слово „лихорадка“, а называли ее весновкой, хотя бы болезнь свирепствовала осенью» (Демич). Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.).

Веснуха. Весенница. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». В Пермской губернии веснуха — женщина, которая является к спящему и целует его, вызывая заболевание. «Целоваться во сне предвещает лихорадку» (Курск.). Веснуха-кумоха была особенно опасна в марте. Чтобы не пристала лихорадка, с 10 марта (со дня Тарасия-кумошника) старались не спать днем. Крестьяне говорили: «Кто спит под вечер на Тараса, наспит кумоху»; «Весною непокрытое что поставишь, так она-то, лихорадка, и подходит. Мы весной в окошко глядим, так и тут лихорадка входит» (Сарат.). Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.). «Весна трясет» (Перм.); «Веснуха пристала» (Олон.). От веснухи оберегала высушенная летучая мышь, которую прикрепляли к ладанке и подвешивали на гайтане креста. Чтобы избежать заболевания, старались в это время меньше ездить на лошади и не пересекать рек (Перм.). Жители Забайкалья полагали, что от лихорадки-веснухи помогает растворенная в воде земля, взятая в ночь на Иванов или в Иванов день (7 июля) из-под монастыря Святого Варлаама.

Веснянка. Весенница.

Весожар. Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т.п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т.п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т.п.

Веспасион. Сибирский царь. Былины

Веста. У римлян - Богиня огня и домашнего очага. Неугасимый огонь в Ее храме поддерживали безбрачные Жрицы-Весталки, Которых всегда было ровно шесть; Жриц избирали из знатных семей в самом юном возрасте для 30-летнего служения Богине. Ее праздник, Весталии, отмечался 9 июня.

Вестница смерти. Валькирия.

Весь. Прибалтийско-финское племя в районе Белого озера, и занимало территорию от восточного Приладожья до Белозерья. Арабским географам X—XIV вв. весь была известна как народ вису, живший к северу от Волжско-Камской Булгарии, по соседству с югрой. Белозерская группа веси уже с IX в. вошла в состав Киевской Руси и частично обрусела. Потомками веси являются современные вепсы и, предположительно, карелы-людики. Ибн-Фадлан оставил описание великана-людоеда, обитавшего в X веке в Муромских лесах в верховьях Волги. Там он при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана - людоеда. "И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился". Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши. Один краевед, проживающий в Сандовском районе Тверской области, рассказывал, что еще в конце XX века он бывал в селениях этих краев, заселенных людьми ростом более двух метров, которые с рождения имели пепельно-седые волосы. Называли они себя весами. Он утверждал, что их потомков можно еще найти в глухих деревнях северо-запада России и в Карелии. Однако, по мнению Климова, причину такого перерождения первобытного человека следует искать в духовном взрослении человечества. С точки зрения креационизма, науки, исследующей историю мира и человечества с точки зрения теории творения, здесь нужно иметь в виду так называемое "допотопное" человечество, то есть человечество, не имевшее очевидной и тем более завершенной системы религиозных представлений (Климов).

Ветер Лука. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер.

Ветер Мойсий. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер.

Ветер Северный Седориха. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер.

Ветер. Бог помощник и бог губитель. В народных представлениях наделяется свойствами демонического существа. Образовано от "веять, веет". Ветер приносит добро и зло, он может пригнать тучи, орошающие поля, и может разогнать их, высушить все или, скажем, разрушить, снести дома, если он ураганной силы. Эта двойственность реального явления и породила, видимо, двух сказочных существ: помощника и губителя. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов). Ветер - персонифицированное природное явление. Одушевленный, «живой» ветер; персонификация ветра; дух, связанный с ветром или вызывающий ветер. Ветер в поверьях часто предстает живым существом. Жители Вологодской губернии полагали, что ветер — живое существо, сидящее у края неба на цепи. Ветру приписывается человекоподобие. Его часто приглашают на рождественский ужин во Двор. Могущество Ветра, его разрушительная (наравне с градом, бурей, метелью) или благотворная сила (аналогично дождю или солнечным лучам) вызывает необходимость задабривать Ветер: ласково с ним разговаривать, “кормить” и даже приносить ему жертву. Характерно и деление Ветров на “добрые” (например, такие, как “святой воздух” — благоприятный, попутный Ветер) и на “злые”, наиболее ярким воплощением которых является вихрь. В славянских верованиях Ветер обитает в местах далеких, таинственных и недостижимых. Это и глухой лес, и необитаемый остров в океане, чужие края по другую сторону моря, крутая, высокая гора и т.п. В южнорусских областях Ветер представляли себе сердитым стариком, который живет “за морем”. В соответствии с индоевропейскими воззрениями на Ветер как на “дыхание Земли”, местами его пребывания считались различные пропасти, ямы и пещеры. По представлениям южных славян, такие пещеры и пропасти стерегут летучие змеи, одноглазая ведьма или слепой старец, безуспешно пытающиеся закрыть дыру, из которой выходит Ветер. Ветры могут подчиняться высшему божеству: в “Слове о полку Игореве” Ветры — “Стрибожьи внуки”. По руссским верованиям, Ветров много, но главных — четыре (соответственно четырем сторонам света); они “сидят по углам земли”, старший среди них называется “вихровой атаман”: ему повинуются все остальные, он же посылает Ветры и вихри дуть туда, куда захочет. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер. В Вологодской быличке рассказывается, что двенадцать ветров прикованы цепями к скале посреди океана; срываясь с цепи, они попадают на землю. Представление о Ветре как об одушевленном, передвигающемся по воздуху существе выражалось и в желании человека пригласить, вызвать Ветер в тех случаях, когда он необходим для хозяйственных и иных нужд (при веянии жита, для работы мельниц и т. д.). У белорусов мельник должен был уметь “запречь ветер”: в частности, вызвать его в затишье, бросая горстями муку с верхушки мельницы. Дар или жертва Ветру встречается у всех славян. Ветер “кормили” хлебом, мукой, крупой, мясом, остатками праздничных блюд; словенцы бросали навстречу Ветру пепел от костей животного, потроха. Чтобы успокоить сильный Ветер, в Хорватии и Боснии сжигали части одежды, старую обувь. Появление Ветра часто связывается с общеславянскими представлениями о Ветре как местонахождении душ и Демонов. Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. Считалось, что с Ветром летают души больших грешников; сильный Ветер означает чью-то насильственную смерть. По польским и словацким поверьям, в завывающем Ветре слышны стоны висельника. Белорусы полагают, что холодный Ветер дует с той стороны, где утонул человек. По украинским верованиям, появление “ходячих” покойников сопровождается порывами Ветра. В Вологодской губернии считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а бурный — результат действия дьявольских сил. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. По др. представлениям, Ветер появляется, оттого что “дьявол” играет на вербовой дудочке, помощники Ветра дуют в мехи, кузнецы надувают мехи, рушатся деревья, поднимаются морские волны и т.д. Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. “Злые” Ветры являются источниками болезней. Наиболее страшными считаются духи-Ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство. По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” Ветры вызывают бешенство у людей и животных. Ветры переносят различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др. Вместе с дуновением Ветра распространяется не только зараза, эпидемия, но и порча. Например, по русским поверьям, знахари и колдуны портят людей наговорами, зельем, а то и так: “по ветру пускают”. В Польше о чаровнице говорили, что она бросает чары на Ветер, как будто “сеет”. На русском Севере (Шенкурский уезд) считали, что «ветры — это ангелы». «С ветра пришло, на ветер и пошло»; «Спроси у ветра совета, не будет ли ответа?»; «За ветром в поле не угоняешься»; «Ветер взбесится, и с бобыльей избы крышу сорвет» (Даль). В Астраханской губернии именовали северо-западный ветер «Дедом в изорванной шапке», а рыбаки Русского Севера (Олонецкой губернии) представляли северный ветер суровым стариком. В Новгородской губернии считали, что ветры производят ангелы, которых Бог поставил по четырем сторонам света, «они дуют поочередно: один устанет дуть — другой начнет; оттого и ветер бывает с разных сторон. Как долго дует холодный ветер, надоть молиться тихому ангелу (находящемуся на юге), чтобы он задул и перешиб холодный ветер». «Тихий ветер происходит от дуновения ангелов, бурный от Дьявола» (Волог.). Ветры могут изображаться в виде мальчиков, несомых ангелами (лицевые апокалипсисы XVI–XVIII вв.) На картинах Страшного Суда «ангел напущает на грешников бурю, т.е. ветер с громом и молниею. Ветер изображен, согласно преданиям древнехристианского искусства, в виде мальчика, с сиянием вокруг головы, дующего в трубу. Этого символического мальчика держит в руках ангел» (Буслаев). В загадках ветер чаще всего рисуется похожим на быстро передвигающегося, но не имеющего рук и ног человека: «Без рук, без ног, по полю рыщет, поет да свищет, деревья ломает, траву к земле пригибает». Он невидим и обнаруживает себя свистом; он «жеребец, которого всему миру не сдержать». В Новгородской губернии ветер называли «косоруким». Конь, всадник и просто «летящий человек» — традиционные облики ветра в русских поверьях, однако ветер так переполнен жизнью и разнообразными силами, что часто не наделяется каким-то ясным, определенно описываемым обликом, он одушевлен, он «живой». В Нижегородской губернии рассказывали, что ветер «хватает» проклятых, а астраханские рыбаки просили ветер: «Святый воздух, помоги нам!». В сказочных сюжетах «неуловимый ветер» может быть причиной зачатья: он «надувает брюхо» заточенной в башне царевне (сквозь щель). Ветер, особенно сильный, по природе своей существо могущественное, но непредсказуемое. Он то вредит, то помогает. К ветрам, причитая на могиле отца, обращается дочь-сирота. «Благоприятный ветер» — залог удачи в морском путешествии или на промысле: «При езде на воде молятся святому Николаю и вместе с тем бросают в воду хлеб на поветерь — чтобы подул попутный ветер» (Арх.). «В Поморье Кемского уезда пред возвращением промышленников с Мурманского берега домой, бабы целым селением отправляются к морю молить ветер, чтобы не серчал и давал бы льготу дорогим летникам. (Арх.) (Ефименко). По мнению жителей Водлозера, «ветры едут на тройках и дуют, поднимая то попутный, то встречный ветер». В Архангельской губернии гости с моря назывались «ветреными». Бытовали поверья, согласно которым «мельники на ветряных мельницах состоят в дружбе с Ветром, подобно тому как мельники водяных мельниц ведут дружбу с водяными чертями» (Орл.). К ветрам часто обращены не столько промысловые, хозяйственные, сколько любовные заговоры. По общераспространенным поверьям, мор, эпидемия могут приноситься ветром и даже быть ветром, откуда и названия эпидемий — «поветрия»: причина острых заразительных болезней — наказание Божие или «злое поветерье» (Волог.). Есть целый ряд болезней, вызываемых или приносимых ветром, «с ветру». Это ветрянка, притча ветреная (Яросл., Волог.), ветреное, ветряный, ветряной— «болезни от дурного ветра» (Арх., Тобол., Ирк.), поветрен(н)ица, пошерсть (Новг.), повируха, помируха (Волог.) — болезни, распространяемые ветрами; моровое поветрие — чума; летячка — ветряная оспа и сходные с ней сыпи; ветряной перелом — острый суставный ревматизм (Высоцкий). В поверьях «живой» ветер, поветрие и дух ветра (вызывающий или приносящий болезнь) часто трудноразличимы. Это некое налетающее и исчезающее дуновение, порыв ветра, лишь обозначенный названиями «ветер», «ветровой», «ветряный» Ветер — не только самостоятельное живое существо. Он сопровождает лешего, покойника, неясного облика нечистую силу, чёрта, которые сами вызывают ветер пли становятся им. Леший — ветер, вихрь в представлениях крестьян XIX–XX вв. порою заслоняет лешего — «хозяина» леса. Один из наиболее распространенных обликов лешего — летящий «как ветер» конь, всадник или кучер на тройке быстрых коней-покойников. Душа «есть дух, воздух, ветер». «Как латинское animus соответствует греческому auemos— ветер, так и наши дух, душа находятся в коренном родстве со словами дуть, воздух, дым.» (Никифоровский). В популярной среди русских крестьян апокрифической «Беседе трех святителей» говорится, что у Адама «от земли тело, от моря кровь, от солнца очи, от камени кости, от облака мысли, от огня теплота, от ветра дыхание, а дух сам Господь вдохнул». В русских поверьях XIX–XXвв. преимущественное внимание уделяется все же не столько «душе — дуновению», сколько сильному ветру, вихрю. Он понимается как воплощение души (или «посмертный облик») наделяемых особыми, сверхъестественными силами покойников (удавленников, утопленников, опойц). В поверьях XIX–XX вв. ветер двойствен и может действовать самостоятельно, а не только посредством нечистой силы; он скорее вездесущ и непредсказуем, чем губителен.

Ветер. Вихрь. В сказках Афанасьева встречаются Четыре брата ветры: Восточный, Полуденный, Западный, Полуночный. Есть также Ветрова Мать. В простонародных сказках Ветер зовут Вихорь. Он бывает благополучный, великий, сильный раздувает муку. В заговоре Вост. слав. и Южн. слав. Ветер надувает сон. Он по приказу Заклинателя сдувает болезни. Вихри сносят с человека нечистую силу. Ветер надул, ветер сдувает болезнь. Бог посылает ветры, прогоняет тучу, болезни. Святые посылают ветер отобрать болезнь. Богородица зовет ветер выгонять болезни. В заговоре Вост. слав. он сеет песок. В заговоре Южн. слав. он, как и дождь с солнцем, уничтожает болезни.

Ветер. Четыре брата: Восточный, Полуденный, Западный, Полуночный. Ветрова мать. В поверьях наших предков ветры обычно представали существами одушевленными. У них человеческий облик, они наделены разумом, волей, силой. Обитают ветры в местах труднодоступных, за тридевять земель, в море-океане, на острове Буяне, или в небесных заоблачных царствах. Их множество, но главных четыре. В русских преданиях южный ветер облачен в красные одежды, северный — в черные, западный — в белые, а восточный — в зеленые. Фантазия древнего человека представляла их дующими — выпускающими из своих открытых ртов вихри, вьюги и метели. В других сказаниях ветры трубят в огромные рога, выдувая бури и шторма. Ветер и «дух буен», приносящий град и снег, изображаются в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков. Крылья, данные ветрам, — символ их быстрого полета. По народному поверью, зимние вьюги бывают оттого, что нечистые духи, бегая по полям, дуют в кулак. В высшей степени интересно украинское предание, утверждающее, что старый ветер сидит с закованными устами. предание это примыкает к мифу о грозном владыке демонов, который сидит, окованный цепями, и будет освобожден только при конце мира. Сверх того, веянье ветров сравнивали с действием кузнечных мехов в руках бога-громовника и его помощников. Эти мехи — метафора грозовых туч. Никто не знает, чего ожидать от ветров: добра или зла. Они то вредят, то помогают людям, поэтому их старались умилостивить: «кормили» крупой, кашей, мясом, мукою, а в заклинаниях обещали наварить каши и напечь блинов. Поморы, прося ветры надуть паруса, приговаривали:

Сивушки-бурушки, Вещие вороняюшки,

Пособите, дружки, помогите,

Как моего дедушку слухали,

Как моего батюшку слухали,

Послужите и мне верою-правдою,

Силою крепкою.

Русские сказки, песни и заговоры наполнены обращениями к ветрам с просьбой о помощи как к существам живым и готовым выручить в беде. На день святого Митрофана (4/17 июня) в старину существовал обычай «молить ветер». Старые старухи сходились для этого после заката за околицей и принимались выкликать по ветру, размахивая при этом руками, следующее заклинание: — Ветер-Ветрило! Из семерых братьев Вет-ровичей старшой брат! Ты не дуй-ка, не плюй дождем из гнилого угла, не гони трясавиц-огневиц с неруси на Русь! Ты не сули, не шли-ка, Ветер-Ветрило, лютую болесть на православный народ! Ты подуй-ка, из семерых братьев старшой, теплом теплым, ты полей-ка, Ветер-Ветрило, на рожь матушку, на яровину-яровую, на поле, на луга дожди теплые, к поре да ко времечку! Ты сослужи-ка, буйный, службу да всему царству христианскому — мужикам-пахарям на радость, малым ребятам на утеху, старикам со старухами на прокормление, а тебе, буйному, над семерыми братьями наиболыпему-старшо-му, на славу! Ветер всемогущ, как истинное божество. В сказке о Царевне-лягушке эта вещая жена режет полотно на мелкие лоскутки и бросает в открытое окно, причитывая: «Буйные Ветры! Разнесите лоскутки и сшейте свекору рубашку». В другой раз она режет на кусочки шелк, серебро и золото и выбрасывает в окно с приговором: «Буйные Ветры! Принесите ковер от моего батюшки», — то есть чародейка, обращаясь к ветрам, заставляет их приносить облака, в которых поэтическая фантазия видела небесные одежды и ковры-самолеты. В русских заговорах упоминается семь братьев, буйных ветров, и к ним воссылается мольба навеять в сердце девицы любовную тоску, так как они наносят дождевые облака, участвуют в весенних грозах и таким образом помогают любовному союзу неба с землею: «Встану я и пойду в чистое поле под восточную сторону. Навстречу мне семь братьев, семь Ветров буйных. — Откуда вы, семь братьев, семь Ветров буйных, идете? Куда пошли? — Пошли мы в чистые поля, в широкие раздолья сушить травы скошенные, леса порубленные, земли вспаханные. — Подите вы, семь Ветров буйных, соберите тоски тоскучие со всего света белого, понесите к красной девице в ретивое сердце; просеките булатным топором ретивое ее сердце, посадите в него тоску тоскучую, сухоту сухоту-чую». Плодотворящая сила весенней грозы соединилась и с сопутствующими ей ветрами. Как первый весенний гром пробуждает земную природу (только после его ударов земля, по народному убеждению, принимается за свои роды, и деревья начинают одеваться зеленью), так о весеннем ветре говорят, что он приносит семена (то есть семя дождя) из страны вечного лета и разбивает почки деревьев. Такие олицетворения ветров — отголосок отдаленной языческой старины. Ветры не только дышат на землю теплым веянием весны, принося с собой благодатные дожди: они несут на своих крыльях град и снега, возбуждают и зимние вьюги и метели. В наших преданиях морозы связываются с бурными, зимними ветрами. Страшны ветры, что обращаются в леших, летящих на тройке быстрых коней-призраков. Но еще страшнее те, которые нападают на людей, вызывая мор («поветрие»), умопомрачение и «трясение членов», язвы, нарывы, опухоли (килы). Для лечения «ветровым духом» болезней обычно призывали колдунов. Однако народная молва утверждает: даже самый свирепый ветер (как и бурю на море) можно укротить, распевая былины. Недаром же сказано в былинных концовках:

Синему морю на тишину.

Всем добрым людям на послушание.

В «Слове о полку Игореве» ветры названы внуками Стрибога: «Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами». «Стри» — означает воздух, поветрие. Кумир Стрибога в 980 году, при Владимире Красное Солнышко, был с великим почтением установлен в Киеве, на Подоле.

Ветерки. Бывают тихие ветерки, белый ветерок, голубой ветерок, жёлтый ветерок, красный ветерок.

Ветреник. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. В Вятской губернии ветреник — игривый дух, врывающийся зимой в избу с клубами пара. Обычно же непредсказуемый, двойственный ветер опасен.

Ветрич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Ветрова мать. Её дети Четыре брата Ветры: Восточный, Полуденный, Западный, Полуночный. Сказочный персонаж

Ветровняк. Южные славяне обращают внимание на цвет «рубашечки» (околоплодный пузырь): белая предвещает успешную, счастливую жизнь; красная, голубая, зеленая означает, что ребенок может стать убийцей, колдуном или вештицей, морой, ветровняком и пр.

Ветровой дух. Леший традиционно не только лесной, но и стихийный, «ветровой» дух: он может вызывать вихрь, быть вихрем.

Ветрогоны. Дети Мирона Ветрогона. Ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету. Мирон – ветрогон. Христианский аналог Стрибога. Его сила приходит 21 августа.

Ветроносная сила. Ветер

Ветры. Вихри. Бешеные ветры, дикие ветры, Духи-ветры. Внуки Стрибожьи. Духи у смолян. В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей.. Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех». В сказках Афанасьева встречаются Четыре брата Ветры: Восточный, Полуденный, Западный, Полуночный. Их матьзовётся Ветрова мать. В заговоре Вост. слав. Девицы унимают ветры, зашивают кровь. Они дуют, присушивают человека. Ветры разжигают человека. Они приводят человека. Ветры вносят слова Заклинателя в человека. Ветры наносят на человека сухоту. Ветры вкладывают в человека тоску. Ветры просят Сатану отпустить их, вложить тоску в человека. Вихри сносят с человека нечистую силу.

Ветряник. Босоркун. Горный Дух Южные славяне называли так горного духа, который вздымает сильный ветер и летает с ним незримо. Кто его пытается поймать, того он убивает силою ветра. Босоркун вызывает засуху, навевает на людей и скотину порчу и болезни — поветрия. Частенько после его налетов молоко у коровы оказывается смешанным с кровью или вовсе исчезает. Особенно вредят босоркуны людям ночью на Ивана Купалу (23 июня/7 июля), в день Луки (13/26 декабря) и святого Георгия, покровителя скота (23 апреля/6 мая). В венгерской мифологии есть похожий персонаж босоркань — безобразная старая ведьма, которая умеет превращаться в лошадь, козу, кошку и летает по воздуху. Это злой ночной дух, который может навести порчу и наслать засуху.

Ветряной царь. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер.

Ветряный муж. Ветер.

Ветряный. Ветер. Ветряный — дух неопределенного облика, которого в старинном заговоре прогоняют «под куст и под холм».

Вечер. В русской сказке Вечорка пошел с Зорькой на охоту.

Вечер. Вечерник. Зорька, Вечорка и Полуночка — три богатыря русской сказки, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. В заговоре Вост. слав. он посылает Саламына, чтобы он пригнал к Заклинателю человека. В одной сказке Афанасьева Вечорка пошёл с Зорькой на охоту

Вечёрка. Звезда и сестра звезды Зари-Зарницы из мифа о том, как Хорс сватался к Заре-Заренице (Славянские мифы). Вечерка - Славянская богиня вечера (ей соответствует Вечерник). Сестра Полудницы, Купальницы и Зари-Зареницы. Вечёрка, Вечорка у русских народов - Богиня вечерней зари, Сестра Полудницы, Купальницыи Зари-Зареницы. В одной сказке Афанасьева Вечорка пошёл с Зорькой на охоту

Вечерний Дух. Ночной Дух. Дрёма.

Вечерник. Вечером прискакивает на черном коне Вечерник, и тогда ворожеи разнуздывают коней Солнца, а Солнце ложится спать, и воз его волами влечется по синей степи, по Млечному Пути к рассвету, к островам Радости (Славянские мифы).

Вечерница. В заговоре она уносит ребенка. Св. Георгий догоняет ее, возвращает ребенка. Южн. слав.

Вечерница. Вечерняя звезда, первой появлявшаяся на небе, какова бы она ни была, всегда Вечерница, Зверяница (ибо в ту пору ночные хищники выходят на охоту). Марс звался Смертонос, Меркурий — Добропан, Сатурн — Гладолед, Юпитер — Кроломоц...

Вечерняя заря. В заговоре она не может насмотреться на вечернюю. Вост. слав.

Вечерняя Заря. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

Вечорка. Вечер. Вместе с Зорькой и Полуночкой составляет Триглав. Три богатыря, герои устных преданий и русских сказок, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. Варианты названий -- Вечер, Вечерник; Заря - богатырь, Светозор (и Световик), Иван Утренней Зари и Иван Полуночной Зари; Полночь - богатырь, Полуночник и т.п. Во всех событиях, происходящих с ними, ведущим является Зорька. Он побеждает драконов и змеев, как заря побеждает тьму ночи. Вечорка, Зорька и Полуночка — характерные образы мифов о солнце (солярных мифов), аналогичные персонажи есть в мифологиях других народов мира. В одной сказке Афанасьева Вечорка пошёл с Зорькой на охоту. По легенде три богатыря родятся у вдовы в одну ночь — старший с вечера, средний в полночь, а меньшой на ранней утренней заре. У короля исчезли три дочери, братья отправляются на их поиски. В лесу они находят избушку, останавливаются в ней, решив, что каждый день один из них будет оставаться дома и заботиться о приготовлении еды, а двое других отправятся на охоту. Когда двое братьев уходили охотиться, к оставшемуся являлся “старичок сам с ноготок, борода с локоток” и до полусмерти избивал его; так продолжалось два дня. На третий день дома остался 3орька, который оказался удачливее: он осилил старичка и привязал его к дубовому столбу. Тем не менее старичку удалось убежать. Преследуя его, братья достигли провала в земле. 3орька спускается под землю и последовательно посещает три царства — медное, серебряное и золотое; в каждом из них королевна дает Зорьке сильной воды, с помощью которой он поражает прилетающих Змеев — трех-, шести- и двенадцатиглавого и освобождает всех трех королевен. Они скатывают свои царства в яичко, забирают с собой и вместе со своим спасителем выбираются через провал на землю. Король на радости обвенчал трех братьев и своих дочерей и сделал 3орьку своим наследником. Вечорка, Зорька и Полуночка — характерные образы солярных мифов. Индоевропейские истоки образов Вечорки, Зорьки и Полуночки подтверждаются соответствующими образами в других мифологиях. Ср. древнеиндийскую Ушас, древнеримскую Аврору. древнегреческую Эос.

Вечорка. Полуночка и Зорька. Три брата — воплощение вечера (заката, полночи), темноты и восхода-зорьки. Эти богатыри — частые образы солярных, то есть солнечных, славянских мифов. Во всех первенствует Зорька. Он побеждает драконов и змеев, как заря побеждает ночную тьму. Подобные персонажи есть и в мифологии других народов.

Вешальник. Заложные покойники.

Вешица. Вещица-сорока. Опасная птица-оборотень; ведьма-птица.

Вешнее ковурко. Сивко-Бурко. Чудесный и волшебный конь

Вешница. Весенница.

Вешняя. Весенница.

Вешор. Царь Вешор (Славянские мифы).

Вештица сорока. Опасная птица - оборотень; ведьма - птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). Сорока - один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко - литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок. Заклинал их согласно народному преданию Иван Грозный. По царскому указу навезли со всех сторон в Москву ведьм и переметчиц «и рассадил их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. Вышел сам царь на площадь и велел обложить ведьм соломой. Когда навезли соломы и обложили кругом, он приказал запалить со всех сторон, чтобы уничтожить всякое колдовство на Руси. Охватило полымя ведьм - и они подняли визг, крик, мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою - видимо-невидимо. Значит, все ведьмы - переметчицы обернулись в сорок и улетели обманули царя в глаза.» (Тамб.обл.) Обернувшись сороками, ведьмы - вещицы (чаще всего две) могут действовать как «обычные» ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже летать на шабаш, красть Луну). Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), - похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы - сороки летают ночью по домам и крадут еще неродившихся младенцев, зменяя их головнями, вениками, кусками сырой свинины. (Перм. обл.) "голиками, лягушками, которые потом рождаются с даром слова" (Самар. обл.) Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. Даль (1880г.) приводит такое общерусское поверье: Две ведьмы могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Чтобы оградить себя от них, женщина, если она спит одна, должна иметь при себе пояс мужа или иные принадлежащие ему вещи. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).

Вештица. Персонаж южнославянской демонологии, совмещающий в себе свойства реальной женщины и демона (ср. восточнославянскую ведьму). В заговоре Южн. слав. Бог бьёт вештицу, выгоняет болезни. Святой сжигает вештиц. Святые ткут веревку и др. на вештиц. Свивают тело человека. По сербским поверьям, вештицей становилась женщина, в которую вселился “дьявольский дух” или которая вступила в сделку с чертом, продала ему свою душу. Вештицей могла стать (по достижении зрелости) девочка, если была зачата родителями в “недобрый час”, в канун большого праздника, либо рожденная “в рубашке” особого кровавого цвета, либо появившаяся на свет в период последней лунной фазы. Болгары считали, что опасность стать Вештицей грозила женщинам, потерявшим способность к деторождению, и что вселившийся в тело пожилой женщины злой дух в виде черной с красными точками бабочки делал ее Вештицей. Обычно Вештица. выглядела как старая женщина, седая, сгорбленная, косматая, с волосатыми ногами, со сросшимися бровями, пробивающимися усиками, косоглазая или с глубоко сидящими глазами, злобным взглядом, длинным носом. Считалось, что у нее есть незаметный хвостик или крылья. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Вештице приписывалась способность отбирать молоко у чужих коров, урожай с полей, мед у пчел, насылать на людей и скот порчу, болезни, вызывать засуху, град, наводнение, управлять стихиями и т.п. Она могла напустить мор на животных, разлучить супругов, поссорить людей. По болгарским поверьям, Вештица похищала месяц или сбрасывала его с неба и доила, как корову. Еще более опасными были вампирские свойства Вештицы. Считалось, что она поедает младенцев и человеческие сердца: чудесной палочкой, прутом, веткой Вештица дотрагивается до груди спящего человека, вынимает сердце, поедает его, а тело спящего к утру срастается. Люди, сердца которых съели Вештицы, в дальнейшем неизбежно погибают (например, под упавшим деревом или от удара молнии). Особенно часто объектами нападений Вештиц были беременные женщины и новорожденные. Вештица могла вынуть плод из материнской утробы, съесть его, пила кровь детей. О внезапно умершем, не болевшем до того ребенке говорили: “Проклятые вештицы выпили его сердце”. От вредоносного воздействия Вештиц старались защитить себя и детей в такие дни, когда они особенно активно вредили людям: накануне дня св. Евдокии, Юрьева дня, Иванова дня (Ивана Купалы), Страстной пятницы, на Рождество, масленицу. Чтобы не дать Вештице проникнуть в дом, втыкали на ночь нож в двери дома, натирали детям пятки чесноком, выставляли за двери метлу, перевернутую вверх прутьями, клали нож под подушку, помещали на хлев и овчарню конский или воловий череп, произносили словесные формулы-обереги: “когда пересчитаешь все травы в поле и все листья в лесу, тогда уморишь моего ребенка” или “когда пересчитаешь звезды на небе и песок на море, тогда навредишь мне и моей семье” и т.п. В сербскохорватской традиции популярны былички о полетах Вештиц (в календарные даты их наибольшей активизации) на совместные сборища. Поздно ночью Вештицы мазали тело волшебной мазью, произносили магическое заклинание и вылетали через трубу на метле, веретене или верхом на человеке. Их полет сопровождался грохотом, свистом, а следом тянулся огненный хвост. Местами таких слетов были деревья (груша, орех, дуб), заросли папоротника, можжевельника, перекрестки дорог, заброшенные строения. На сборищах избирали главную Вештицу, поедали сердца младенцев, намечали очередные жертвы, веселились, водили хороводы, пили из золотых кубков. Если односельчанам удавалось распознать, кто из соседок является Вештицей, и вынудить ее дать обещание больше не причинять вреда, то она теряла свои магические способности и становилась обычной женщиной. Множество народных рассказов посвящено теме выслеживания и распознавания Вештиц. Одна из них в образе курицы повадилась навещать по ночам дом соседа, отчего у него начали умирать дети. Хозяин выследил ее, поймал и накрыл корытом, а утром обнаружил под корытом женщину. Она взмолилась, прося отпустить и давая обещание, что никакие напасти не будут грозить этому дому. Чтобы распознать Вештиц, люди ловили вечером мотылька, прилетевшего на свет, опаляли ему крылышки, говоря: “Приходи завтра, я дам тебе соли”. Если утром в дом приходила какая-нибудь из соседок со следами ожога на теле и просила соли, то ее считали Вештицей. Говорят, что кость черной собаки отпугивала вештицу (серб.). Мотив сожжения вештиц был характерен для масленичных Костров в южной Сербии, Македонии, а также кое-где в Болгарии. В южной Сербии, например, на масленичное заговенье по улицам жгли Костры из соломы, называемой кара вештица - «черная ведьма», прыгали через них и кричали: «Черная, черная ведьма, ты, баба, ведьма». У черногорского племени кучи 1 марта в загонах и дворах жгли костры из мусора, полагая, что таким образом «сгорает ведьма». Нередко Пятница считалась подходящим днем для магического избавления от вештиц, сглаза и болезней. По поверьям, на Груше (растущей в поле, с густой кроной, кривой) обитали вештицы и халы (Сербия). У сербов новорожденных защищали от вештиц и других демонов одним или двумя составленными Гребнями, между которыми помещали головку ребенка На эти Гребни должны были «наколоться» вештицы. У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы и особенно вештицы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне. Южнославянская вештица поедает человеческие сердца; дотрагиваясь чудесной палочкой до груди спящего человека, она вынимает его Сердце и съедает, после чего тело на груди срастается; человек без Сердца в будущем обязательно погибает. Южные славяне обращают внимание на цвет «рубашечки»: белая предвещает успешную, счастливую жизнь; красная, голубая, зеленая означает, что ребенок может стать убийцей, колдуном или вештицей, морой, ветровняком и пр. Вештица-сорока - опасная птица – оборотень - ведьма - птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). В Хорватии пастухи плели «юрьевские» Венки и прикрепляли их к рогам коров, а после праздника забрасывали Венки на крыши домов, чтобы вештицы не навредили скоту. Вештицы нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать. Согласно южнославянским верованиям, на больших ореховых деревьях любили собираться вилы, самодивы и вештицы и другие мифологические существа, что также делало небезопасным пребывание под ним.

Вештица. У наших родичей, южных славян, вещица зовется несколько иначе — вештица (русскому «ш» соответствует старославянское «шть»). Вештицей могла стать девочка, которую родители зачали в особенный, недобрый час (между полуночью и часом ночи или между полуднем и часом дня), или та, которая родилась на ущербе луны. Вештицей могла стать и женщина, потерявшая способность к деторождению, особенно пожилая. Она умела напускать мор, ссорить супругов и разлучать людей. Некоторые вештицы похищали месяц, сбрасывали его с неба и доили, будто корову. Кроме того, что вештицы пожирают младенцев, они еще умеют выедать сердца у живых людей. Веткой особого чародейного дерева дотронутся до груди спящего — грудь и разверзнется. Вещица съест сердце, а тело к утру срастется. Внешне эти люди остаются такими, как прежде, только очень скоро становятся добычей смерти: погибнут от удара молнии, под упавшим деревом и т.п.

Вещая жинка. В христианские времена последнего тысячелетия в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например в русалиях. Предводители дружин наведываются к волхвам, а их домочадцев врачуют вещие женки и чародейки. По свидетельству современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали толпы народа в любую погоду.

Вещая Птица. Ворон — птица вещая — живет, по преданию, до трехсот лет, а все оттого, что питается одной только мертвечиной.

Вещая птица. Птица Вещая (Былины. Говорят, что Ворон — вещая птица и живет, по преданию, до трехсот лет, а все оттого, что питается одной только мертвечиной. Вещей птицей у русских почиталась птица Гамаюн, посланница славянских богов, инкарнация Велеса (Белеса), его глашатай.

Вещевременец. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик.

Вещевременник. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик.

Вещейка. Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены в поверьях XIX-XX вв. у славян в образы вещицы, вещейки (реже вещуньи).

Вещейка. Образ вещицы как белой бабочки родствен с таким образом демонологии, как ворогуша. Это одна из дочерей проклятых Иродовых, лихорадок. Тот, кто нечаянно съедал бабочку-во-рогушу, заболевал, его начинало трясти как в лихорадке: точно так же как меленько трясет своими крылышками мотылек. При виде такого мотылечка лучше на всякий случай перекреститься и сказать: «Спаси меня бог от нее!» Кроме того, если белая ночная бабочка сядет ночью на губы спящего, к утру они распухнут и покроются лихорадочными волдырями. Представление о ворогуше или вещейке как о бабочке связано с тем, что бабочка — воплощение души умершего или покойника, который встает из могилы. А это — всегда враждебные живому человеку существа.

Вещель. Ведун, колдун — человек, способный вещать, — упоминается в историко-литературных памятниках начиная с XI в. Вещель - знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик. Роль таких всеведущих людей в Древней Руси, да и позже, была значительной: провидя будущее, они могли влиять на настоящее, изменять его.

Вещец. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик

Вещие девы. В народной русской сказке рассказывается, что на дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы.

Вещие красавицы. Приписывая превращения влиянию злого колдовства и в то же время признавая души человеческие за существа стихийные, способные менять свои телесные одежды, предки наши пришли к убеждению, что некоторые люди наделены даром оборотничества. В первую очередь это относится к лебединым девам, вещим красавицам, которые превращаются то в лебедей (или горлинок), то в девушек.

Вещие лебединые девы. Водяные девы, их можно узнать по мокрым краям платья и передника. Лебединые девы, по первоначальному своему значению — олицетворения весенних, дождевых облаков; вместе с низведением преданий о небесных источниках на землю, лебединые девы становятся дочерьми Океан-моря и обитательницами земных вод (морей, рек, озер и криниц). Они состоят под началом у дедушки-водяного. Лебединым девам придается вещий характер и мудрость; они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу. Птица лебедь — одно из древнейших олицетворении белого летнего облака. Вещие девы часто являются на водах белыми лебедушками: присвоенное им предвиденье есть дар бессмертного напитка, которым они обладают; пляска, музыка и пение (метафоры крутящихся вихрей и завывающей бури) составляют любимые занятия, утеху и веселье всех водяных духов; волнения рек и водовороты народ объясняет себе как последствие их танцев. Всеми этими признаками: вещею силою и наклонностью к пляскам, музыке и песням они сближаются с воздушными существами бурных гроз.

Вещий ворон. Всем воронам старший брат, который клюет Огненного Змея. На острове Буяне обретается сий ворон.

Вещий Олег. Вышел из леса. Чародей, богоборец. Ищет истину. Хочет найти превосходство людей над Богами. Сводный образ, составленный из литературных, исторических и мифологических воспоминаний. Ор. Миллер видит в основе былины о Вольге громовой миф, на который наслаиваются воспоминания о Вещем Олеге. Некоторый материал для былин о Вольге дали сказания о Всеславе Полоцком и Ольге, летописная форма имени которой "Вольга" совпадает с именем Вольги. Вс. Миллер считает былины о Вольге поздними новгородскими. Вольга по этой гипотезе - новгородский Волхв-чародей. Сказания о чудесном богатыре, родящемся от девушки или вдовы без мужа, или от чудесного существа и растущем не по дням, а по часам, известно всем мифологиям и обычно связано с солярным мифом; оно очень часто встречается и в сказках. В Сказании о походе на Индию или Турец-землю видят обыкновенно отражение похода Олега на Царьград, но сюжет развит с чисто сказочными чёртами, и в нем, если когда-либо и было, то не осталось ничего исторического. Вольга в этом сюжете - оборотень. Поездка Вольги за данью в города Гурчевец, Крестьяновец и Ореховец и встреча с Микулой содержит в себе отзвуки собирания дани Олегом, а Вс. Миллер видит отголоски древних новгородских отношений. В этом сюжете исторического элемента больше, но его можно видеть в отражении скорее древнего быта, чем какого-нибудь лица или события. Если даже в основе образа Вольги лежит личность Олега, то она так преобразилась под влиянием привязавшихся к ней бродячих сказаний, что исторического в ней не остается ничего. Веселовский предполагает, что к этому имени привязаны занесенные с Запада сказания о Карле Великом, среди которых есть сюжет, близко напоминающий былины о встрече Вольги и Микулы. Согласно этой гипотезе на Вольгу перенесены черты Карла. Есть некоторые совпадения между Вольгой и северно-германским Гельги, что при сходстве имен и неизбежности взаимодействия русских и варяжских сказаний является довольно надёжным показателем родства этих образов.

Вещий. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик

Вещица ведьма. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены в поверьях XIX-XX вв. у славян в образы вещицы, вещейки (реже вещуньи).

Вещица сорока. Опасная птица-оборотень; ведьма-птица. Представления о птице-предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX–XX вв. образом вещицы, вещейки (реже — вещуньи). Сорока — один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко-литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок. Заклинал их, согласно народному преданию, Иван Грозный. Так все они и теперь летают сороками, питаются мясом и сырыми яйцами. До сих пор боятся они царского проклятия пуще острого ножа. Поэтому ни одна сорока никогда не долетает до Москвы ближе шестидесяти верст в округе» (Тамб.). В сороку будто бы обратилась Марина Мнишек. Архангельские крестьяне считали, что сороки — бывшие киевские ведьмы. В одном из рассказов, записанных в Тульской губернии, старшая ведьма появляется сорокой. Обернувшись сороками, ведьмы-вещицы (чаще всего их две) могут действовать как «обычные ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже — летать на шабаш, красть Луну). Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), — похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы-сороки летают ночью по домам и крадут еще не родившихся младенцев, заменяя их головнями, вениками, кусками сырой свинины (Перм.); голиками, краюшками хлеба, льдинками, головнями (Вятск., Том., Забайк., Оренб.); лягушками (Забайк.); кирпичами (Том.); «голиками или головешками, которые потом и рождаются с даром слова» (Самар.). Две ведьмы-сороки могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Даже мужу с трудом удается изгнать вещиц (вещеек) выстрелами из ружья — и только во время третьей беременности жены. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевельнуться. В забайкальском сюжете беременная женщина видит похищающих ребенка сорок-вещиц, но не в силах шевельнуться и отогнать их: «Она могла рассказать об этом только утром, а через три дня умерла». Подложенная сороками-вещицами вместо ребенка краюшка хлеба относительно безвредна, но от голика и льда женщины мучаются, могут умереть. Похитив ребенка, вещицы иногда съедают его тут же, на печном шестке. «Делают это вещицы без злобы, — считали в Сургутском крае, — так как питаются таким образом». Очевидно, что вмешательством сорок-вещиц крестьяне объясняли отклонения в течение беременности и родов. Вещица предопределяет, «вещает» участь матери и младенца, она их персонифицированное будущее. «Вещицы являются в виде сорок — в величину лукошка, садятся где-нибудь на крыше и щекочут. Если кому случится увидеть эту щекотунью, то следует только разорвать на себе рубашку, или разломить вилы, или переломить на колено лутошку, и тогда ведьма из оборотня падает к ногам обнаженная и просит помилования — и в это время можно что угодно делать с ней» (Оренб.). Вещицы-сороки не имеют оседлого жительства во Вселенной, а странствуют из государства в государство, из края в край, и горе тому народу, который они полюбят» (Ефименко). Такой образ женщины-птицы отмечен еще в палеолите Евразии, а в Центральной Европе в бронзовом веке существовали специальные погребальные урны в виде грубоватых женских фигурок с крыльями (Рыбаков). У русских XIX–XX вв. подобные воззрения (возможно, оказавшие влияние на формирование образа сороки-вещицы) прослеживаются лишь осколочно. Две сороки-вещицы, пожалуй, единственный в традиции XIXв. отчетливо «парный» женский персонаж, который может быть соотнесен с двумя птицами (как и с двумя богинями) — традиционной формулой русской народной вышивки, росписи. Можно предположить, что роль такой пары птиц-женщин была многообразной и значительной, связанной с «магией жизни», где крылатое женское божество — хранительница начал бытия.

Вещица. Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея. «Уж такая вещица не узнат, дак кто еще узнат» (Ср. Урал). Как и ведун, кудесник ил волхв, вещица — существо могущественное и опасное, упоминается в «ограждающих» от них заговорах: «. оградите меня [имя] каменным градом о трех запорах и заборонах схороните в двинскую вершину и в каменную пещеру, от ведуна и от вещицы, от волхва и от кудесника и от всякого злого человека, недоброго. Коли те ключи найдет ведун и вещица, и замки отомкнет, и ворота отворит, и град потопит, ни ведуну, ни вещице тех ключей не нахаживать» (Арх.). Вещица «вбирает в себя», уносит человека, но она персонаж отрицательный, губительный. Вещица - птица людоедка - воплощенная судьба и смерть одновременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших). Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. Существуют ведьмы-вещицы, которые опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. В поверьях XIX в. способностями к вещбе наделяются не только ведуны и ведьмы, но и маленькие дети, а также птицы и целый ряд мифологических персонажей. Вещицей может именоваться и нечистая сила, лесной дух в образе красиво окрашенной белки или бесхвостой сороки (Уфим., Перм., Тобол., Свердл.). Во многих районах России вещуньей, вещицей называли и знахарку, ведьму, и птицу, предвещающую беду (чаще всего ворону, сороку, кукушку). Особая, «вещая», роль птиц не случайна: они поднимаются высоко в небо, вездесущи и всезнающи, особенно те, что живут долго (вороны). Согласно поверьям, облик птицы могли принимать и душа, «пернатый двойник человека», и покойник (также вещающие, воплощающие несчастья), и смерть. В России и сейчас верят, что бьющаяся в окно (пли залетевшая в дом), кружащая и кричащая возле дома птица пророчит, приносит несчастья. Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. Они попадают в дом, приподнимая передний угол. Появляясь в избе, ведьма может обернуться и повивальной бабкой. По поверьям Томской губернии, ведьмы-вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. В Вятской губернии считали, что, если на сеннике ночью стрекочет сорока, это ведьма, которая хочет похитить плод у беременной, и выходить к ней опасно. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложится спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Вещица, птица-людоедка — воплощенная судьба и смерть одновременно (представления о смерти как о похищении, поедании — одни из древнейших). В то же время, по поверьям многих народов, божества, которые могут похитить, съесть, уничтожить роженицу и ребенка, хотя и опасны, но необходимы. Видимо, образ, подобный вещице, согласно «мифологической логике», объединяет в себе и божество, дарующее жизнь, и божество, ее отнимающее. Чтобы внести в мир живое существо, его в некоторых случаях необходимо иметь в себе, т.е. вначале нужно как бы поглотить, «съесть». Смерть здесь предполагает жизнь, и наоборот. Вместилище же и хранительница душ будущих людей в поверьях многих народов, начиная с глубокой древности,— женщина, или птица-женщина, дарующая и уносящая жизнь, душу. Такой образ женщины-птицы отмечен еще в палеолите Евразии, а в Центральной Европе в бронзовом веке существовали специальные погребальные урны в виде грубоватых женских фигурок с крыльями (Рыбаков). У русских XIX–XX вв. подобные воззрения (возможно, оказавшие влияние на формирование образа сороки-вещицы) прослеживаются лишь осколочно. Вещица действительно «вбирает в себя», уносит человека, но она персонаж отрицательный, губительный.

Вещица. Та же ведьма или колдунья, но она не запродала душу дьяволу уже в зрелые годы, а такой родилась. Свойства обычной женщины и демоницы она совмещает в себе с самого рождения, а потому только и может, что вредить людям. Говорят, обычно вещица выглядит страшной злой старухой, но может быть и молодой. У нее, как и у ведьмы, есть незаметный хвостик или крылья. Вещица могла принимать облик ночной бабочки, мотылька, жабы, черной курицы, вороны и многих других существ. Чаще всего превращается вещица в сороку. До сих пор можно слышать, как ворону или сороку называют вещицей, вещуньей. В старинных преданиях сохранились известия о том, что еще в XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок; при Иване Грозном жгли ведьм-волшебниц, две из них вылетели сороками в трубу, и сам царь пытался заклясть их. В сороку будто бы обратилась жена Лжедмитрия Марина Мнишек. Обычно вещица оборачивается сорокой, перекинувшись в подполье через двенадцать ножей. Верхняя часть туловища вещицы становится сорочьим телом с крыльями и головой, а нижняя часть так и лежит в подполье, в темном углу, под старым корытом. Поэтому считается, что иногда вещицу можно поймать и обезвредить, накрыв ее корытом. Когда вещица летит, в ночном небе движется чуть заметный синий огонечек — так ее можно отличить от обыкновенной сороки, которая, впрочем, ночью спит. Летают только вещицы. Вещица, в каком бы образе она ни явилась: сороки, черной курицы или мотылька, — всегда будет вредить человеку, и прежде всего его детям. Особенно опасны вещицы беременным женщинам, у которых крадут из утробы детей, воспользовавшись отсутствием мужа. Поэтому женщины, когда мужья в отлучке, не иначе должны ложиться спать, как надев на себя что-нибудь из мужниных вещей, хотя бы опоясавшись его поясом. Это служит знаком, что они продолжают оставаться под покровительством главы семьи, а пояс преграждает — завязывает — доступ к ним чародейке. Если женщина спит без оберега или без креста, да еще лежит навзничь, вещицы обязательно к ней прилетят. Женщина даже пошевельнуться не сможет, чтобы защитить себя. Вещицы вынимают из материнской утробы детей и тотчас съедают их, а вместо ребенка кладут краюшку хлеба, или голик, или кусок льда. Знающие люди говорят, что они поступают так не со зла, а просто потому, что ничего не могут поделать со своей демонической природой. Вмешательством вещиц объясняются и те болезни, которыми страдает беременная женщина. Образ вещицы как белой бабочки родствен с таким образом демонологии, как ворогуша. Это одна из дочерей проклятых Иродовых, лихорадок. Тот, кто нечаянно съедал бабочку-во-рогушу, заболевал, его начинало трясти как в лихорадке: точно так же как меленько трясет своими крылышками мотылек. При виде такого мотылечка лучше на всякий случай перекреститься и сказать: «Спаси меня бог от нее!» Кроме того, если белая ночная бабочка сядет ночью на губы спящего, к утру они распухнут и покроются лихорадочными волдырями. Представление о ворогуше или вещейке как о бабочке связано с тем, что бабочка — воплощение души умершего или покойника, который встает из могилы. А это — всегда враждебные живому человеку существа. У наших родичей, южных славян, вещица зовется несколько иначе — вештица (русскому «ш» соответствует старославянское «шть»). Вештицей могла стать девочка, которую родители зачали в особенный, недобрый час (между полуночью и часом ночи или между полуднем и часом дня), или та, которая родилась на ущербе луны. Вештицей могла стать и женщина, потерявшая способность к деторождению, особенно пожилая. Она умела напускать мор, ссорить супругов и разлучать людей. Некоторые вештицы похищали месяц, сбрасывали его с неба и доили, будто корову. Кроме того, что вештицы пожирают младенцев, они еще умеют выедать сердца у живых людей. Веткой особого чародейного дерева дотронутся до груди спящего — грудь и разверзнется. Вещица съест сердце, а тело к утру срастется. Внешне эти люди остаются такими, как прежде, только очень скоро становятся добычей смерти: погибнут от удара молнии, под упавшим деревом и т.п. Вещицы (вештицы), как и прочая нечистая сила, особенно опасны накануне дня св. Евдокии (1/14 марта), Юрьева дня (23 апреля/6 мая), Ивана Купалы (23 июня/7 июля), на Рождество (25 декабря/7 января), на Масленицу или Страстную пятницу (последняя пятница накануне Пасхи). Чтобы не дать им влететь в дом, следует на ночь воткнуть в двери и оконные рамы ножи, детям натирать пятки чесноком и вообще класть под подушку чеснок или нож, зачаровываться простейшими оберегами, например: «Тогда войдешь в наш дом, когда пересчитаешь все травы в поле, и листья в лесу, и песок на море, и звезды на небе!» Заслышав опасный шум в доме, полезно сказать: «Приходи вчера!» Злая колдунья не поймет, что это значит, замешкается и предпочтет убраться восвояси.

Вещуйка. Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея.

Вещун. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик.

Вещунья Знахарка. Ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея.«Каркала б вещунья на свою голову». «Маленькие дети — вещуны: когда что узнать хочешь, спроси у махонького дитенка» (Смол.); «Дворовый и домовой вещают» (Калуж.); «Сердце-вещун, чует добро и худо». Вещунам, наделенным сверхъестественными способностями людям (ведунам, колдунам, ведьмам), открыты грядущие и прошлые события; вещий — тот, кому все ведомо. Вещба — прорицание, заклинание, а вещать, вещевать — значит предсказывать. К вещунам-гадателям крестьяне обращались и в конце XIXв., правда, более за объяснениями событий уже происшедших (возможно, потому, что события будущие представлялись неотвратимыми). Во многих районах России вещуньей, вещицей называли и знахарку, ведьму, и птицу, предвещающую беду (чаще всего ворону, сороку, кукушку). По поверьям Тульской и Калужской губерний, вещуны, вещуньи — духи, предвещающие беду, скорую смерть, — оборачиваются птицами, кошками и т.д. Вещуном считали ворона: «Также равно вещунье сороке и черному ворону в моем стаде не вещевати» (Арх.).

Вещунья Птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи).

Вивасват. Хорс и Вивасват древнеиндийской мифологии - это близнецы-братья, а в самом начале - одно божество. Вивасвата, ипостась солнечного бога Сурьи, так и описывают - дескать, родился без ног и без рук, круглый, шарообразный. Добавить здесь нечего: солнце оно и есть солнце. Но если индоарии основной упор сделали на "сват" - "свет, сияние", то праславяне - на "округлость" и "хорошесть", на "хо-росо-видность". Попутно заметим - в самом привычном нам слове "хоровод" корень и понятие заключены те же (Петухов).

Виверн. Вивурна. Виверна. Вивьерна. Wyvern. Это драконы, которые имеют только одну (заднюю) пару конечностей, а вместо передних у них нетопыриные крылья. Для них характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверн пользуется весьма ловко - ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить ее навылет. Кроме того, жало ядовито. Иногда у них есть когти на крыльях, подобных второй паре "рук". Одна из известных виверн - Вермитракс в кинофильме "DragonSlayer". Виверн также часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно его также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда. В соответствии с некоторыми теориями, wyvern выводится из латинского “vipera” (змея), название же змеи идет от ее предполагаемого живорождения (vivipara). В польских переводах фэнтези и бестиариях ролевых игр неизменно фигурирует английский “wyvern” (произносится - уайверн), хоть в других случаях рольплейенговых текстов переводчики не раз щеголяли стремлением название полонизировать. "Род дракона, в отличие от классического экземпляра имеющий только одну (заднюю) пару конечностей, а вместо передней нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверн пользуется весьма ловко — ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить ее навылет. Кроме того, жало ядовито. Виверн часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно его также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.

Виверна. Женское существо рода Виверн.

Вивурна. Вивьерна. Дракон западный. Вид Виврн.

Вивьерна. Вид Виверн. Вивурна. Дракон западный.

Вид. Персонаж заговоров и заклинаний.

Видар. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Одина, бог молчания, во время Рагнарёка ему предстоит убить волка Фенрира. Может быть Ведун. Потому и молчит, что всё знает.

Видение. Грёза. Нечистая сила; привидение, мираж, мечта. Между поселянами нашими ходит рассказ об одном мужике, который подпил на свадьбе и был уведён чертом. Целых три года пропадал он без вести, да раз как-то под праздник сошлось в торговой бане бесовское сборище и мужика с собой привело; давай пировать, плясать, песни распевать! До того загулялись, что петухи запели — и в ту ж минуту сгинули все черти. Остался один мужик в бане, начал он стучать в двери и насилу достучался, чтоб отперли. Сторожа выпустили его из бани, смотрят — мужик весь в лохмотьях, чуть не голый вышел: так обносился! И дивуются все, как попал он в баню; стали его расспрашивать. Мужик рассказал, что целые три года таскался с чертями по разным местам: «Где свадьба или какой праздник, там и нечистые завсегда; придут и засядут на печке, а как станут хозяева подавать на стол неблагословенное кушанье, они тотчас подхватят то блюдо себе, все наготовленное съедят, а вместо еды накладут на блюдо всякой погани. То же самое и с питьем: вино ли, мед ли подадут, не благословясь,— они дочиста опорожнят посудину, да и нальют туда чего хуже не выдумаешь!»

Видовитые дети. Сербы называют людей, рожденных в Субботу субботники, считают их «видовитыми» (Болевац) и верят, что им не может навредить ни хала, ни чума, ни вампир (Тимок). Их считают счастливыми, но иногда, наоборот, думают, что субботние (видовитые) дети «не будут долго жить».

Видура. Йамараджа. Ямараджа. Великий преданный Господа Кришны, сын Вьясадевы и дядя Пандавов. Один из управляющих полубогов, ответственный за планету Питрлоку, где он известен как Йамараджа. Повелитель адских планет, полубог смерти, назначающий наказания грешникам. Сын Бога Солнца. Господь поручил забирать после смерти развращённые души на особую планету, находящуюся в нескольких тысячах миль от Земли, и судить их там за грехи. Поэтому Йамараджи очень занят ответственным делом наказания грешников. Грешников больше, чем праведников, поэтому у Йамараджи работы больше, чем у других полубогов. Люди боятся Йамараджу, так как именно он определяет наказания злодеям материального мира. Но тем, кто предан Господу, нечего его бояться. Для преданных он – добрый друг, для непреданных он – олицетворение страха (Веды).

Виелон. В образе Вия, бога загробного мира, предстаёт Велес у польского автора XVI века Я. Ласицкого (Vielona), рассказывая о нём, как о боге умерших, которому приносят жертвы. Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. И объясняется оно древней венедской ересью. Об этом же говорит и «Книга Велеса», там написано, что венеды шаткую веру имеют, что они отвергли Велеса и поставили Перуна (Славянские мифы).

Вий. Ний. Наян. Славянский царь подземного мира, Подземельный Царь. Брат Дыя. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Стрибог – дед ветров – Пантелеймон, Вий, Касьян, Буняка, Соловей-Разбойник, Погода, Похвист, Никола. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю. Убивающий своим взглядом Вий или Вей – повелитель мертвых ветров, что проникают в мир людей из мира Нави. С этим представлением согласуется народное славянское поверье, что злые ветры связаны с демонами и неупокоенными душами, которые этот ветер носит. Вий, как Мороз и св. Касьян, возможно, повелевает вьюгами и в этом смысле несет смерть (мор). Вий, т.е. это скорее украинское произношение, а по-русски правильнее, бог Вей. Вий - повелитель мертвых, бог-разрушитель, подобный Одину, хейти которого – Навь-бог и Слепо-Хель. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, которым потчует грешников. У него тяжелые веки - их держат вилами его многочисленные слуги. Он до смерти не выносит солнечного света. Вий - олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, убийц и мерзавцев, всех иисусовцев и иудеев. Вий по сути властелин Навьи (ипостась Велеса). Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева) и среди северных славян (объединённые вокруг Новгорода). Вий — самый страшный и самый сильный представитель нечистой силы, живущий под землей, Раскорячистый, косолапый, руки и ноги, что корни дерева, весь в земле. Ходит тяжело, появляется лишь в тех случаях, когда другие представители нечистой силы не в состоянии справиться. Веки длинные, до самой земли, сам он их поднять не может, обычно это делают летучие мыши. Как и вся нечисть исчезает с третьими петухами. По пересказу одной былины Вий служит Воеводою в войске Чернобога. Он там - брат бога неба Дыя. В мирное время Вий - тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет на человека - тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землей. Также Черному богу служат демоны-дасуни: сын Вия - козлоногий Пан, Черный Аист Бака, дракон Яга, колдуны Маргаст, сестрица Мага - Мазата, колдунья Путана и демоница Черная Кали. Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун (Белорусский сборник Е.Р. Романова) либо Перкунас (Славянские мифы). Гоголь неоднократно говорил, что ничего почти что не добавил - и само предание было народным, и образ чудовища Вия. Энциклопедия "Мифы народов мира" утверждает: "По русским и белорусским сказкам веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал". Там же делается вывод о древности образа и его "блуждании по миру". Видно разительное сходство с Вием коренастого уродца Балора. Абаев полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею. А Вей в свою очередь родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю. Оно с одной стороны, олицетворяет ветер и посредника между небом и землей, помогает героям-богатырям, покровительствует воинам, а с другой - является злобным великаном, привратником в преисподней, злым духом и демоническим чудовищем. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов). По своим внешним признакам и поведению Вий схож с целым рядом восточнославянских мифологических персонажей. Отличительная чёрта Вия — смертоносный взгляд, скрытый под огромными веками или ресницами, которые Вий может поднять только с помощью нечистой силы. В народных представлениях длинные веки являются признаком демонического существа. Украинская легенда о происхождении чая повествует, что, соблазняя пустынника, дьявол начал ему «вии (веки) напускать», пока стало невозможно старцу глянуть на свет; пустынник веки оторвал и закопал в землю; из них вырос чай. В быличке из белорусского Полесья смерть описывается как чудовищная женщина с огромными веками. Мотив век, поднимаемых вилами (лопатой, крючками), распространен в восточнославянских сказках, однако встречается и в несказочной прозе. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. В Подолии бытовали поверья о некоем Солодивом Буньо, который взглядом уничтожил целый город: его веки также поднимались вилами. Одним из фольклорных источников литературного образа Вия может считаться образ св. Касьяна. Тяжелы веки Вия подземного, страшно войско его, страшен зов его. Он во тьме кромешной вступил в союз с Матерью Землею Сырою. И родились тогда в подземельной тьме и пошли на свет, потрясая мир, великаны Горыни Виевичи. А затем случилось явление - столб поднялся вдруг на краю Земли - от Земли до самого Неба, чтобы Небо на нем упокоилось. И тогда родил Святогора Вий - диво-дивное, чудо-чудное. Кононенко. Корольков.

Вий. У древних славян Вием назывался насылатель ночных кошмаров, видений и привидений. Являлись они тем, у кого совесть нечиста. В этом он родствен Нияну, царю адскому. Служил Вий также Чернобогу в его царстве и судил мертвых за их проступки. Наши сказки знают могучего старика с огромными бровями и необычайно длинными ресницами: брови и ресницы так густо у него заросли, что совсем затемнили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир, нужно несколько силачей, которые смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами. Тогда уже ничто не утаится от его взоров (слово «вии» означает ресницы). Народное предание о Вии знакомо всякому, кто только читал Гоголя; однако некоторые любопытные черты не вошли в его поэтический рассказ. В Подолии, например, представляют Вия как страшного истребителя, который взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в тех случаях, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. В таком грандиозном образе народная фантазия рисовала себе бога-гро-мовника (деда Перуна): из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. В сказаниях чехов и словаков есть великан по имени Быстрозоркий. Своими острыми всевидящими взглядами он воспламеняет все вокруг, и даже скалы трескаются и рассыпаются в песок. Что интересно, слово «Вий», несомненно, созвучно имени древнего бога индусов Вайю. Он был богом бурь и ураганов, умерщвлял все живое. Обычно его называли безжалостным: «Можно пройти путем, которым бежит быстрая река, но нельзя пройти путем безжалостного Вайю.» Он же властвовал над преисподней. Не наш ли этой Вий, который в глубочайшей древности тоже упоминался как покровитель всесокрушающих ураганов и даже участвовал в насылании на земли Всемирного потопа?.

Виктория. У римлян Богиня победы, в Греции известна под именем Ника.

Вил. Вилы. Зверь Сворогов. Бык - вол, вил, бугай. Bile. Кельтский бог Ада. Персонаж Чёрной Библии. В южнославянской мифологии Вилами и Самовилами называют демонических существ, связанных с водной средой и Подземным миром. С водой соотносятся популярные персонажи этрусского хтонического мира – демоны Хару и Ванф. Вилы (самовилы). Женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами. У неё есть пара в древнеиндийском эпосе – Вира-жъ-Вирадж (женское начало, прящая жена Индры) (Петухов). Вилы - от корня ВИЛ образован глагол вилять, виливать, вильнуть. Вила, вилка, вилы орудие, состоящее из развилья, вил яросл. вилюк тул., а вообще вилок м. качан капусты, вилюга, вилюшка ж. вологодск. извилина; виляльщик, виляла, вила об. увертливый, плутоватый человек. От корня ВЛ образован глагол влиять, властвовать, властить, властительствовать, владелец, кто держит власть, право и силу над чем, кто повелевает, управляет, владеет (вл, власть + деет, делает). Власть (кор. вл- + суфф. – асть), властный, властно, властитель, властелин, властель, волостель, владетель, владычество, влиятельный и т.д. Кононенко.

Вила белая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Вила Премудрая. (Премудрая Вила) (Славянские мифы).

Вила Сида. Один из ликов Азовушки-Аси, жены Велеса. Нисхождение в земной мир. Когда пришёл срок Азовушка-Ася отправилась в Навь. Вслед за ней пошёл и Велес. Придя в Навь, он встретил хранительницу Пути в Навь Вилу Сиду. И узнал, что все его жены были ликами, нисхождениями в земной мир Сиды. Впрочем, это не мешало ее ликам жить отдельной жизнью и даже ревновать Велеса друг ко другу. С тех пор Велес не расставался с Сидой (Ася). А когда Кощей похитил Сиду - он победил и Кощея, и все его войско с помощью своих друзей (Славянские мифы).

Вила. Вил. Самовила. Самодива. В заговоре Южн. слав. она женит сына, зовет человека. А Заклинатель посылает болезнь. Перед ней солнце и др., она приманит суженого. Сестра вилы съедает болезнь без рта. В заговоре Болезни идут к некрещеному ребенку. Болезни идут к ребенку вилы. В южнославянской мифологии Вилами и Самовилами называют демонических существ, связанных с водной средой и Подземным миром. Вил — кельтский бог Ада. С водой соотносятся популярные персонажи этрусского хтонического мира – демоны Хару и Ванф. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски). Есть ещё вилы – женские духи. У древних индийцев есть к пара к Вила – Вирадж (Виражъ). Здесь славянское "л" перешло в древнеиндийское "р". Вила стала Вира-жь и лингвистически, и по образу. Таким образом, в этой индо-славянской паре богов - Вила автохтонна, а Вираджъ – переселенец (Петухов). Вилы происходит из отряда Великих богинь. По времени они восходят во времена неолита, когда царствовала Женщина Мать, Великая Богиня. Впоследствии Образ Великой Богини распадался, не без влияния индуитского Божественного пантеона, в большей степени патриархального. В этом виде Великая Богиня представала как вестница смерти (греческие эринии, этрусская Ванф, кельтские банши, скандинавские валькирии, балтские вели, славянские вилы). Вилы имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Вилы - женский мифологический персонаж южных славян (болг. самодива, самовила, юда, макед. самовила, серб., хорв., словен. vila), по ряду признаков сходный с восточнославянской русалкой и западнославянской богинкой. Вила преимущественно представляется как красивая длинноволосая девушка, в белых одеждах, босая, часто с крыльями. Считают также, что Вила невидима днем, ее можно увидеть только в полночь. Вилы - крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Носят длинные волшебные платья. Ноги с копытами. Симпатизируют мужчинам, обиженным и сиротам. Могут лечить, предсказывать смерть. Разгневавшись, способны убить взглядом. Вилы- сербские русалки. Обладали почти традиционной внешностью русалок, с той лишь разницей, что тело у них прозрачное; происхождение: они не утопленницы, а дети тучи. Вот что рассказывает вила о себе: Меня гора-туча родила; Утренняя роса падала- Меня, вилу, вспоила; От горы-тучи ветер веял- Меня, вилу, баюкал; То были мои няньки. По сербским поверьям, вилы насылают бури, дождь и град, поднимают ураганы. Кроме того, они хозяйки родников. Кто напьется из заповедного источника вилы, тому придется заплатить тяжкую дань: "сам он слепнет, а конь его обезножеет". Если же вилам, когда они танцуют, как и русалкам, удается затащить в свой хоровод юношу - тут ему и конец настает. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее. Вила умеет летать, великолепно поет, танцует, обычно появляется у воды, где купается, моет свои волосы и пр. Вила способна как навредить человеку (убить, наказать слепотой, наслать паралич, искалечить и пр.), так и помочь ему. Человек, которому помогает Вила, часто сам приобретает сверхъестественные черты (может бороться с реальными и мифическими врагами, исцелять людей, не поддается сглазу и пр.), особенно это относится к детям, похищенным и взращенным Вилой или рожденным от Вилы, а также к мужчинам, вступившим с Вилой в половую связь. Люди, которых Вила наделила необычными свойствами, становятся героями, о них рассказывают легенды, воспевают в эпосе. Характерной чертой быличек, рассказов и поверий о вилах является их появление в небольшой группе: вместе они кружатся в хороводе, совершают невидимые трапезы на дорогах, на перекрестках, у источников. Попадание человека на место, где побывали Вилы, считается опасным: человек надолго заболевает, и снять такую болезнь можно только магическим способом. Для этого ходят к месту, где произошло невидимое столкновение с Вилами, приносят туда специально выпеченную булочку, сладкую воду или сахар, брызгают на дерево, источник или поляну, «принадлежащие» Вилам, со словами заклинания и просьбой излечить больного, называя Вил «сестрами», «матерями». Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. Опасный ветер становится причиной длительного заболевания пострадавшего (главным образом психического), для излечения которого также обращаются к Вилам. Согласно сербским поверьям, деревом вилы, является боярышник, колючее растение, которое наделяется свойствами оберега. Бросая Зуб, произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянута рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть. и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть. жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова –не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ". В сербской балладе о строительстве Скадра три брата строят крепость, но ее все время разрушает вила; необходима строительная жертва — близнецы, брат и сестра с одинаковыми именами; посланные за ними не находят близнецов, и вила требует в жертву жену одного из братьев - строителей: ту замуровывают в башню, оставив лишь отверстие, чтобы она могла кормить грудью младенца - сына. Вила обладает в сербских поверьях железными зубами. Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.). По ю.-слав. поверьям, до восхода солнца на Благовещение в источниках и Колодцах купаются вилы и самодивы. У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом. Характерна связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (самим вилам иногда приписываются конские ноги). Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. В сербских эпических песнях Королевич Марко, по совету вилы заглядывая в Колодец, узнает час своей смерти. В Слове св. Иоанна Златоуста» (один раз), посвященных теме «како первое погании веровали въ идолы». Одни «погании» поклонялись молнии, грому, солнцу, луне, «а друзии перену (Перуну?), хоурсу, виламъ и мокоши, оупиремъ, берегынямъ. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. Есть мифологическая трактовка тучи, согласно которой на тучах пребывают вилы. Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы и некоторые другие демоны. Знающие люди говорят, что Вилы имеют зелёные глаза. Сербы считали куст бузины местом обитания вил. Омела — растение самодив, юд (болгары), вил (Сербия, Македония), поэтому когда его рвут, оставляют на дереве нитку или деньги. Омелу не вносят в дом, в других местах, наоборот, дом, в котором есть Омела, считается счастливым, а его хозяева всегда здоровы. По болгарским и сербским демонологическим поверьям, на крылатых Оленях ездят вилы и самодивы. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница». По сербским и болгарским поверьям, в Горах живут вилы. Распущенные Волосы считались также характерным признаком женских персонажей нечистой силы — русалок, вил, самовил, ведьм, чумы и пр. Сербы называют ребёнка, родившегося в рубашке (околоплодный пузырь) «вещим» и считают, что он «дружит» с вилами, способен предсказывать судьбу и т.д. Люди говорят, что Вилы сеют на земле росу. Согласно южнославянским верованиям, на больших ореховых деревьях любили собираться вилы, самодивы и вештицы и другие мифологические существа, что также делало небезопасным пребывание под ним. Считается также, что Тис растет в чистых местах и на нем собираются вилы. У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне. На черногорском побережье около г. Будвы есть ровная площадка на горе Спас, где собиралась молодежь, называется Вилино Гумно. На Вознесение девушки и парни танцевали там и пели песни, посвященные вилам. Южные славяне считали, что на ветках Ясеня обитают вилы, поскольку не опасаются там ничьёй угрозы. У богини Дурги было девять Вил, с которыми она всё время объясняла Суровому Богу Сива, что Кащей застил людям разум, и потому они оставили храму и приносят Богу Сива жертвы (Славянские мифы).

Виланд. Бог кузнец в германской мифологии. В скандинавской мифологии ему соответствует Веланд.

Вилени. Вилован конь — вилины кони, с помощью которых добрый молодец (Перун) добывает себе златовласую красавицу. Это чудесные кони грозовых туч; они дышат пламенем, летают по воздуху с быстротою стрелы, не боятся непогоды и опасностей, и наделены вещим характером: человеческим словом, предвиденьем, мудростью.

Вилени. По небу летают вилы на чудесных конях — виленях. Именно с их помощью Перун добыл себе золотоволосую Ладу. Эти чудесные кони подобны грозовым тучам: они дышат пламенем — молниями, могут сбиваться в неисчислимые стаи, обладают вещей премудростью.

Виленик. Вилы благосклонны к людям, но иногда, разозлясь, поражают их стрелами-молниями, и человек вполне может смертельно заболеть. Тот, в которого вила ударила своей стрелою, а потом сама же вылечила, называется виленик. Иногда вилы преисполняются неприязнью к красавицам и в отместку насылают на селение засуху, крадут урожай, заражают скотину.

Виленик. Человек, в которого ударила вила стрелою и потом сама же исцелила.

Вили. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипстась. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам. Может быть Виль, Вилы, Самовилы.

Вилино коло. Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.).

Вилы. Вил. В заговоре Южн. слав. Вилы дуют, делают Ветер. Ветром Вилы надувают болезнь человеку. Знахарка вилами колет болезни. Они дают Заклинателю лекарство. В южнославянской мифологии Вилами и Самовилами называют демонических существ, связанных с водной средой и Подземным миром. Вил — кельтский бог Ада. С водой соотносятся популярные персонажи этрусского хтонического мира – демоны Хару и Ванф. Вилы (самовилы). Женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами. У неё есть пара в древнеиндийском эпосе – Вира-жъ-Вирадж (женское начало, прящая жена Индры) (Петухов). Вилы - от корня ВИЛ образован глагол вилять, виливать, вильнуть. Вила, вилка, вилы орудие, состоящее из развилья, вил яросл. вилюк тул., а вообще вилок м. качан капусты, вилюга, вилюшка ж. вологодск. извилина; виляльщик, виляла, вила об. увертливый, плутоватый человек. От корня ВЛ образован глагол влиять, властвовать, властить, властительствовать, владелец, кто держит власть, право и силу над чем, кто повелевает, управляет, владеет (вл, власть + деет, делает). Власть (кор. вл- + суфф. – асть), властный, властно, властитель, властелин, властель, волостель, владетель, владычество, влиятельный и т.д. Кононенко.

Вилы. Одно из названий облачных дев. Еще зовутся они самовилы, самодивы, лихо-плеси. Само слово «вила» происходит от «вить» — она как бы прядет облачную кудель и тянет из нее серебряные нити дождя. Вилы иногда считаются и вещими пряхами, как Доля и Недоля, Стреча и Нестреча. В этом случае они зовутся «лихоплеси» (плетущие лихо — беды и смерть человека). Вилы упоминались еще в старинных рукописях, обличающих суеверов-язычников: «Веруют в Перуна и Хорса... и в вилы, их же числом тридевять сестрениц, глаголют невегласи и мнят богинями и такс кладут им требы». Считались вилы также покровительницами чародеек. У каждой были помощники, к примеру, карлик Бобо, имевший вид козла с большими ушами. Поскольку вила родственна светлым духам, ее обычно называют «белая». Это прекрасная, невесомая, бледнолицая девушка в белых одеяниях, напоминающих то ли облачный пух, то ли лебединое перо, именно поэтому в сказаниях у вил бывают лебединые крылья. В этих крыльях и еще в косах вся их сила и даже самая жизнь. У них сладкозвучный голос, чарующий людей. Но любовь вилы для мужчины чревата бедой. Вообще-то они благосклонны к людям, но иногда, разозлясь, поражают их стрелами-молниями, и человек вполне может смертельно заболеть. Тот, в которого вила ударила своей стрелою, а потом сама же вылечила, называется виленик Иногда вилы преисполняются неприязнью к красавицам и в отместку насылают на селение засуху, крадут урожай, заражают скотину. Те вилы, которые живут не близ рек и источников, а в лесах и горах, имеют конские или козьи копытца. По небу летают вилы на чудесных конях — виленях. Именно с их помощью Перун добыл себе золотоволосую Ладу. Эти чудесные кони подобны грозовым тучам: они дышат пламенем — молниями, могут сбиваться в неисчислимые стаи, обладают вещей премудростью. Спутники вил в небесах — вильвы. Эти духи носятся по воздуху в образе крылатых змеев и ниспосылают на землю плодородные дожди. Каждая вильва защищает какую-то страну. Охраняя свои земли, вильвы сражаются между собой в небесах — от этого случаются грозы, проливаются дожди или, наоборот, наступает засуха. Вилино дерево — боярышник. Когда одновременно светит солнце и накрапывает дождь, сербы уверяют, что в эти минуты родилась вила.

Вильвы. Родственны вилам. Духи, населяющие облачный мир, носящиеся по воздуху в виде крылатых змеев и посылающие на землю дождевые ливни и плодородие. У каждой страны есть своя вильва-защитница. Охраняя свои земли, вильвы часто сражаются между собой в воздухе, и по исходу битвы — в подвластных им странах устанавливается хорошая или плохая погода.

Вильвы. Спутники вил в небесах — вильвы. Эти духи носятся по воздуху в образе крылатых змеев и ниспосылают на землю плодородные дожди. Каждая вильва защищает какую-то страну. Охраняя свои земли, вильвы сражаются между собой в небесах — от этого случаются грозы, проливаются дожди или, наоборот, наступает засуха.

Вильницы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Вима. Вместе с Димой, божества низшие, вроде Шивы или Сивы, почитание которого было занесено на восточные берега Азовского и Черного морей, в Белую Индию. Эти божества были чужды латинянам.

Виндиго. Вендиго. В мифах оджибве (чиппева) и некоторых других алгонкинскихплемён дух-людоед. Он живёт на севере, подстерегает людей и нападает на них. Первоначально воспринимался как символ ненасытного голода, впоследствии стал служить предостережением против любых излишеств человеческого поведения.

Вино. Заклинатель делает флягу для вина, из нее пьют, выпивают болезни. Южн. слав.

Виноградник. В заговоре виноградиник, поле и др. выдают болезнь. Южн. слав.

Виойдетто. Собака в простонародных сказках

Випры. Вместе с брахманами имели право на получение помощи от государства, потому и государство имело право взимать с граждан налоги и штрафы (Веды).

Вира. Сильные, энергичные, мужественные. Средняя группа людей, обладающих честолюбием и целенаправленностью, легковозбудимых под влиянием внешней среды, быстрых в планировании и действиях, преследующих достижение или развитие чего-либо. Они способны и инициативны как в личных, так и в общественных видах деятельности, в особенности в сфере самовоспитания (Веды).

Вирадж. Ведическая Богиня космических творческих сил в ведизме и индуизме. Аглиизированное Виражъ. Ни у одного народа нет стольких совпадений, как у славян с индоариями. Вирадж, женское начало, сияющая и парящая жена Индры - Вирадж (правильно Вира-жь). Это сам "женский дух". Соответсвующее понятие в славянской мифологии "женские духи" вилы. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски). Здесь славянское "л" перешло в древнеиндийское "р". Вила стала Вира-жь и лингвистически, и по образу. Таким образом в этой индо-славянской паре богов - Вила автохтонна, а Вираджъ – переселенец (Петухов).

Виражъ. Правильно произнесенное имя парящей жены Индры Вирадж (Петухов).

Виракоча. Согласно легендам перуанских индейцев, людей создал Великий Творец и бог Солнца, светлокожий и бородатый Ви-ракоча, сошедший с неба у озера Титикака. Его сопровождали некие таинственные спутники айцайпанти (сияющие) и уамин-ка (верные воины).

Виракоча. Согласно легендам перуанских индейцев, людей создал Великий Творец и бог Солнца, светлокожий и бородатый Ви-ракоча, сошедший с неба у озера Титикака. Его сопровождали некие таинственные спутники айцайпанти (сияющие) и уамин-ка (верные воины).

Виргиния. Перынь - Пергынь-Пергинь - фергынь - Фиоргуни-Фьоргуни - Виргини(а) - Вирджиниа. Последние три перехода общепризнаны. Не противоречат законам лингвистики и первые (Петухов).

Вирджиния. Перынь - Пергынь-Пергинь - фергынь - Фиоргуни-Фьоргуни - Виргини(а) - Вирджиниа. Последние три перехода общепризнаны. Не противоречат законам лингвистики и первые (Петухов).

Виритник. Колдун, обладающий особо «сильным» или недобрым взглядом. По поверьям Орловщины, виритник (еретник?) может мгновенно сглазить человека: «отойдя на три шага», он «устремляет будто бы такой взгляд на противников. В эту минуту они ощущают ломоту во всем теле, появляется боль в сердце, а руки каменеют так, что не только бить, но и поднять их кверху нельзя. Если виритник рассердится на целую деревню и пожелает ее извести, то может в течение одного месяца истребить всю, со всем скотом и всей живущей в ней тварью. Даже птицы, которые будут в это время пролетать через деревню, и те попадают на землю мертвыми. Такое же свойство во многих местах приписывается глазу св. Кассиана. Если он взглянет на людей, начинается мор, на скотину — появляется падеж, на хлеба — они пропадают» (Ряз.) (Попов). Особенной восприимчивостью к сглазу виритников отличались, по мнению народа, дети, которых, боясь как порицания, так и похвалы, нередко избегали даже показывать посторонним.

Вировник. У белорусов существовало представление об иерархии среди "нечистиков" (чертей) в зависимости от глубины, на которой они обитали, притом гнездовищем главного беса (оржавиника) является оржавиня (болото с элементами железной руды). Выше оржавиника живет вировник (ср. вир - "глубокое место в болоте, реке") и еще выше - болотник. Ср. витебскую поговорку: "Ня з виру и ни з болота, а з самой оржавини!" (о самом "первостатейном" черте).

Вирсавия. Одна из жен Давида Агинея была кармелитянка. Любимая же жена была белокурая красавица Вирсавия, отнятая им у своего военноначальника Урии, родом Гето-Русса. Следовательно, и Вирсавия была того же происхождения. От Вирсавии родился Соломон.

Виртус. У римлян Богиня воинской храбрости и гражданского долга. Её имя означает "Доблесть".

Вирь Ава. "Лес", "Женщина"; в мордовской мифологии Хозяйка леса

Вирэница. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян.

Вирява. Хозяйка и дух рощи у народов севера. Представала в виде красивой девушки. Ей подчинялись питцы и звери.

Висельник. По польским и словацким поверьям, в завывающем Ветре слышны стоны висельника. В южнослав. (особ. сербской) традиции власть над тучами приписывается так наз. погибалцам, т. е. "нечистым", "заложным покойникам" (людям, умершим внезапной и неестественной смертью), прежде всего утопленникам и висельникам, которые гонят по небу тучи - "стада говяд" (коров). Висельникам приписывается власть на дождём. Считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т.п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих “говяд” от полей и угодьев. На Волыни считается, что самоубийцы, висельники, утопленники, а также разбойники после смерти превращаются в звезды и обрекаются на «вечное скитание». Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам, висельникам или мифическим драконам халам, а также святым, “заведующим” градом: Варфоломею, Герману, Марку и др.

Висожары. Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т.п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т.п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т.п.

Вит. Славянский Вит с различными эпитетами , индоарийский Савитар.

Витала. Бёдра Господа Кришну. Шестая из низших планетных систем Вселенной.

Виткась. Водяной у русских. Виткась у манси - «водяное чудище; мамонт» – относится к категории сверхъестественных существ, связанных с водой. Во многих мифологиях вода выступает эквивалентом первобытного хаоса. Типологически сходные поверья о злом начале мифических существ, обитающих в водах, известны многим народам мира. В традиционных верованиях обских угров имеются предания, связанные с водяными чудовищами, «в пучине живущем духе». Манси называют таких существ виткась и вит-куль. Зачастую виткась ассоциируется с мамонтом. Представление о водном сверхъестественном существе в образе мамонта было распространено среди обских угров. Этому способствовали нередкие находки останков мамонта (кости, бивни) в береговых обвалах. Поэтому считалось, что водное чудовище сбрасывает рога (бивни) подобно лосю или оленю. Наличие костей, по представлениям угров, свидетельствовало о том, что водное чудище смертно и живет по законам животного мира, но избегает встречи с людьми.

Витольд. Святовид. Свантовит. Бог войны, солнца, победы у западных славян. Его почитал демонический народ ранов. Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого либо бога; прежние жители острова называли его Святовитом, нынешние же Витольдом. Он изображался четырёхголовым. Рог, седло, меч — символы этого бога.

Витязи. Слово «дольмен» нужно читать как «ДольМен» - Меняющий Долю. Дольмены ставились не волхвами или жрецами, а витязями (русами) - людьми-воинами - недалеко от мест предстоящей РОТЫ. Рота - то, что мы сейчас называем такими словами, как «битва», «сеча» (Климов).

Витязь. Воин Духа способный самопроизвольно управлять своими жизненными энергиями на всех трёх уровнях его сознания (психики, психоэнергетики) на уровне сверхсознания, уровне сознания и уровне подсознания, которые образуют в таком человеке целостно-связную систему. Витязь = Вита (жизненная сила) + Я + 3 (три) + Ь (мягкий знак – символ гибкости, вариантности) (Татищев).

Вих. В заговоре Вихова мать будит сына. Сын помочь не может. Будет ехать Бог, болезнь уймется. Звих идёт дорогой, не ломит человека. Звих сходит до места. Вост. слав.

Вихорный. Вихорный, вихровой (Тульск., Яросл.) — духи вихря, не описанные ясно, а лишь обозначенные этими наименованиями. Вихровой, обитающий в вихре, иногда «скидывается» молодцем, которого можно ранить, бросив в вихрь нож.

Вихорь Вихоревич. В сказках вихрь уносит царевен: Вихорь, Вихорь Вихоревич — сказочный богатырь, чудовище, обитающее в «Вихревом царстве» (Онеж.).

Вихорь Вихревич. В русской сказке он о двенадцати головах вырезывает ремни из спин крестьянских сыновей.

Вихорь Вихревич. Он о двенадцати головах. Вырезывает ремни из спин крестьянских сыновей. Сказочный персонаж

Вихорь королевич. Простонародная сказка. В сказках Афанасьева он уносит царицу. Потом он умирает в борьбе с младшим сыном царицы. Сказочный персонаж

Вихорь. В русской сказке уносит царицу; умирает в борьбе с младшим сыном царицы. Вихрь залетный, уносит героинь.

Вихорь. Из ряда богов по имени Позвизд, Посвист и Похвист. Свирепый бог бурь и непогод. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. В заговорах-отсушках дух вихря обрисован как разрушительный. Он в простонародных сказках частенько уносит королеву. «Вдруг Вихорь набежал, схватило обеих сестер и понесло. Все гости кричат, сделался необыкновенный крик. А Вихорь их несет все выше и выше» (Нижегор.); «Пошли они в чисто поле, Вихорь и спрашивает: „Как будем сражаться, как будем разъезжаться?“». «В недрах земли или под землей находятся разные царства, которыми управляют — Вихорь, летучий Змея и Яга-Баба» (Арх.).

Вихревой. Встречник. Дедушка Безрукий. Злой дух, находящийся в вихре. Это нечистая сила, которая, увидев, что поднимается гроза, бежит от нее подальше, чтобы не быть сраженной стрелой Ильи-пророка. Желающий увидать вихрь-черта, как учат старики и старухи, должен, снявши с себя крест и наклонившись, посмотреть между ног. Говорят также, что это нечистая сила, которая в виде столба пыли несется по проезжим дорогам за душой умирающего преступника или убийцы. Неосторожного путника он может утащить с собою, и тогда никто и нигде более не увидит его. Спастись от встречника можно только одним способом: бросив в вихрь острый нож. Тогда смерч рассеется, а нож, упавший на дорогу, окрасится кровью. Кроме того, по народным поверьям, в крутящемся вихре празднуют свадьбу ведьма с чертом. Они невидимы, но если бросить в смерч нож, нечистые тут же явятся во плоти и пойдут в услужение к смельчаку. По другим представлениям, встречник — вредоносный дух, подстерегающий путника: навлекает несчастья и сбивает с дороги. Рассказывают, что в виде вихря могут появляться леший, черт или покойники, умершие неестественной смертью, чьи души блуждают неприкаянными. В вихре также уносит нечистая сила проклятых матерью детей, проникая ради этого в дом даже через печную трубу. Носятся вихрем и злые помыслы грешных людей. Существуют некоторые меры предосторожности, которые необходимо соблюдать тем, кто не хочет сделаться добычей вихрового-встречника. Например, следует избегать росстаней в ненастную погоду. Во время грозы или ненастья нельзя есть под открытым небом, потому что нечистая сила, которая кружится в вихре, непременно приостановится там, где почует еду. Вся жуткая, разрушительная сила вихрового обрисована в старинном заговоре-отсушке, то есть говоримом для уничтожения любви: «Пойду я в поле на травы зелены, на цветы лазоревы. Навстречу мне бежит дух-вихорь из чистого поля со своею негодною силою, с моря на море, через леса дремучие, через горы высокие, через долы широкие; и как он бьет травы и цветы ломает и бросает, так же бы рабу божию (имярек) бил, ломал и бросал, и на очи не принимал, и до себя вплоть не допушал, и казался бы тот человек пуще змея лютого, и жгло, и палило бы его огнем, громом и молнией. Тому слову моему нет края и конца, ни переговору и недоговору». Если же встречник нанесет на путника какую-то хворь, то от нее излечивались, прося прощения у земли. Становились на колени, клали земные поклоны на все четыре стороны и приговаривали: «Прости, матушка сыра земля, раба божьего (имярек)». А впрочем, в народе верят, что излечить болезни, полученные от вихрового, невозможно.

Вихри цари. Персонаж заговоров и заклинаний.

Вихри. В заговоре Вост. слав. они сносят с человека нечистую силу, но без Заклинателя не обойтись.

Вихрик. По поверьям Вологодской губернии, в «живом» вихре может находиться вредоносный дух — вихрик. «Вихор, когда пыль по дороги столбом, в вихор не надо попадать, в сторону отходи, може в ем вихрик есть, попадешь и заболеешь неизлечимой болезнью».

Вихровой атаман. По руссским верованиям, Ветров много, но главных — четыре (соответственно четырем сторонам света); они “сидят по углам земли”, старший среди них называется “вихровой атаман”: ему повинуются все остальные, он же посылает Ветры и вихри дуть туда, куда захочет.

Вихровой. Дедушка безрукий. Дух, находящийся в вихре. Вихорный, вихровой (Тульск., Яросл.) — духи вихря, не описанные ясно, а лишь обозначенные этими наименованиями. Вихровой, обитающий в вихре, иногда «скидывается» молодцем, которого можно ранить, бросив в вихрь нож. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила. Существует поверье, что встреча с вихровым — «к голове», то есть вихрь вызван тем, что где-то произошло убийство. Вихровые духи враждебны человеку, вредят ему, причиняют болезни, нервные расстройства. Иногда черт насвистывает сильный ветер и уносит к себе тех, кто изрядно нагрешил в этой жизни.

Вихры. На Руси считают, что они живут на омеле.

Вихрь. Человек, Див, одно из вополлощений Сварога. Вихрь – человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные. В народной метеорологии Вихрь - нечистый, опасный ветер, результат деятельности и воплощение различных демонов. Для представлений о Вихре существенна семантика кручения, верчения, витья как магических действий, имеющих демоническую природу. По этому признаку Вихрь входит в один семантический ряд с колтуном, заломом, водоворотом. В сказке Настасью Золотую Косу уносит Вихрь. В другой сказке Иван Царевич сын царя Бела Белянина; отправляется на поиски матери Настасьи золотой косы; попадает в царства медное, серебряное и золотое; находит мать; побеждает Вихря; делается подмастерьем башмачника; пишет отцу о приключениях; женится на Елене Прекрасной; побеждает трёхглавого, шестиглавого и девятиглавого змеев. Сказочный персонаж. Живой вихрь иногда обладал вещей силой. Например, на Мартына-лисогона (21 августа/3 сентября) его заклинали на перекрестках, желая выведать, какой будет зима. При встрече с вихрем следует поклониться в землю и сказать: «Вихрь, тебе одна дорога, мне другая», — в надежде, что он услышит и отвернется в сторону. Вообще ни в коем случае не следует его бранить — оттого он еще пуще ярится. Ну а в самом крайнем случае надо бросать в него нож с приговором: «Аминь, аминь, рассыпься!» Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница». У сербов и черногорцев Вихрь поднимает отправляющийся на битву здухач. В севернорусской традиции с Вихрем связано появление лешего. Появление Вихря связывается с неправильной, нечистой смертью, с самоубийством. Украинцы считают, что Вихрь летит в ту сторону, в которую повернуто лицо висельника; русские, поляки и кашубы — что Вихрь гонит душу самоубийцы; в Полесье верят, что Вихрь ночует на могиле самоубийцы. По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные. Часто Вихрь сопровождает смерть ведьмы или колдуна. По мнению южных славян, Вихрь — это души убитых людей или женщин, вышедших замуж за вдовцов и поэтому после смерти не имеющих пары. Мчащийся Вихрь представляется черным или огненным столбом, в котором можно увидеть чертей и ведьм с куриными лапами вместо ног. По русским верованиям, увидеть демонов в Вихре можно, если нагнувшись, посмотреть между ног, по украинским — если посмотреть через левую руку или рукав, по лужицким — через вывернутую рубаху, по белорусским — нужно плюнуть три раза и сказать: «Черт, черт, покажи хвост». Если бросить в Вихрь нож, то можно ранить находящуюся в нем нечистую силу, и нож окровавленным упадет на дорогу. Главной чертой Вихря является его разрушительная, вредоносная деятельность. Последствиями встречи с Вихрем являются смерть, тяжелые болезни и увечья. Людей, которых «вихрь перешел», если они не умирают, разбивает паралич, у них искривляется рот, вырастает колтун, они становятся глухими или немыми. Ребенка, побывавшего в Вихрь, ждет несчастливый брак. Полагают, что Вихрь — причина многих психических заболеваний, прежде всего эпилепсии. Русские и украинцы верили, что Вихрь переносит болезни и порчу. Часто считается, что вылечить болезни, полученные от Вихря, невозможно или можно только специальными заговорами. Болгары «отчитывают» такого больного на месте его встречи с Вихрем или относят туда жертвенный хлеб. Отождествление Вихря с бесом предписывало креститься и читать молитву во время Вихря, но если молитва не помогала, прибегали к брани. Чтобы отогнать Вихрь, нужно плюнуть в него, бросить пуговицу или палку. По Вихрю иногда гадали о погоде. По лужицким приметам, если Вихрь разыграется после полудня, то девять дней будет идти дождь. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь. Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. В народе Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. «Простой народ в Сибири думает, что в вихре летает нечистый дух, Дьявол, негодная, нечистая сила» (Майков). В вихре могут помещаться (или вызывать вихрь, появляться в вихрем) два старика с большими рогами и собачьими ногами (Нижегор.), огромный человек, машущий руками (Арх.), а также леший, покойники, черт, Дьявол. «Причина метели и вообще бушевания ветров — возня чертей» (Волог.); вихрь есть не что иное, как игра беса (Курск.); в вихре вертится Дьявол (Волог.). «Столб пыли, вихрь, подымающийся на дороге, производится Дьяволом, который начинает вертеться и подымает пыль. Если в такой столб, бегущий по дороге или по полю, бросить нож, то нож окажется в крови. Опыт этот, однако, очень опасен, так как раненый Дьявол непременно отомстит. Если наклониться и взглянуть на такой столб между ног, то можно увидеть Дьявола. Широко бытовало представление, что, посмотрев на вихрь между ног, нагнувшись, можно увидеть в нем чёрта. Некоторые исследователи считают вихрь «основной ипостасью чёрта», однако вихрь, скорее, опасное сгущение не вполне определенной силы, сил, принимающих различные облики. Живой вихрь, дух-вихрь; нечистая сила, имеющая облик вихря или обитающая в вихре. Сильный стремительный ветер — вихрь крестьяне многих районов России считали живым существом. Если же вихрь проклинали, то, по поверьям, оскорбившись, он начинал буянить: раскидывать сено, срывать крыши и т.п. Тем не менее в некоторых районах России, стремясь остановить вихрь, ему угрожали, ругали, призывали: «Аминь, аминь, аминь, рассыпься!» (Волог.). Русские крестьяне считали вихрь следствием чертовой свадьбы или венчания Сатаны с ведьмой (Арх.) (Даль); свадьбой лешего с лешухой (Костр.). Леший-вихрь «хватает» и уносит с собой проклятых людей. «Хватая» проклятых, леший-вихрь проникает даже в дом: в Новгородской губернии записан рассказ о том, как вихрем — через трубу— был унесен из избы проклятый младенец («вихрем» уносят проклятых и другие мифологические персонажи, прежде всего черт). Некоторое время после такого похищения проклятые и леший-вихрь находятся в стремительном кружении, пролетая иногда огромные расстояния; в повествовании XX в. из Восточной Сибири проклятая (вместе с лешим) носится вихрем; по материалам с Русского Севера, в вихре вертятся проклятые мужчина, женщина и Дьявол. «В иных местах думают, что в каждом вихре заключен мужчина или женщина, которые „запрокляты“» (Волог.). Если проклятый снял с себя крест, принял от лешего еду или его за время кружения не «отвели», не сумели возвратить родные, то он исчезает с лешим безвозвратно и может стать частью, подобием лешего-вихря или просто вихрем, ветром. В облике сильного ветра, вихря (или сопровождающих, вызывающих вихрь) представляли умерших неестественной, безвременной смертью (самоубийц, удавленников, опойц). Душа (или посмертный, повторяющий человека «летящий облик») таких особых умерших оказывалась, соответственно, бурным, разрушающим вихрем: когда ветер завывает в трубе, это плачет покойник; вихрь же, срывание крыш — выражение недовольства умерших. По мнению псковичей, вихрь — это умерший неестественной смертью. После гибели удавленницы в деревне поднимается вихрь и «открывается все». Она «проносится вихрем» мимо окон (Новг.). Верили, что буря, метель «разыгрывается перед головой» (Волог.), т.е. перед чьей-то безвременной смертью. Несущиеся вихрем покойники могли принимать и традиционные для вихря, ветра облики летящих коней, в том числе — представляться едущими на тройках или, наоборот, везущими на себе нечистую силу, лешего, чертей. Приобщаемые своей особой смертью к нечистой силе (а, в общем-то, к еще дохристианским божествам, духам), покойники принимали ее облик, служили ей, сами становились частью стихийных сил, в том числе вихря. Но поскольку самоубийцы в поверьях XIX–начала XX в. воспринимались двойственно (и как наделяемые сверхъестественными способностями, и как согрешившие, самовольно прервавшие жизнь люди), то некоторые крестьяне утверждали, что «черт насвистывает и накрикивает сильный ветер и этим ветром уносит к себе тех, кто прегрешил» (Пенз.). Широко бытовало представление, согласно которому возня чертей (вихрь, метель) объясняется их радостью по поводу того, что к ним попадет человечья душа (Волог.). Ветры же, вихри, отчасти под влиянием христианской проповеди (например, у раскольников Смоленской губернии), могли представляться и душами, «дыханием» грешных людей, которые носятся по земле, не находя покоя. Верили, что в результате вихря образуется вихорево гнездо или ведьмина метла — скопление веток на березе (на сосне, реже — на других деревьях). Такие ветки подвешивали на скотных дворах; в заутреню Чистого четверга ими окуривали скот (Енис.). По мнению крестьян Череповецкого уезда Новгородской губернии, от вихря мог уберечь собранный утром Великого четверга и воткнутый под крышу верес (можжевельник), считающийся «святым деревом». В России сходно с «простым» ветром вихрь называют «дедушко безрукой» (Яросл.). В Олонецком крае вихрь, случившийся на Власьевой неделе (около масленицы), приписывали святому Власию — «Власий, мол, бородой трясет». По поверьям Вологодской губернии, в «живом» вихре может находиться вредоносный дух — вихрик. «От вихря надо бежать, чтоб он не прошел через человека, иначе можно умереть, получить тяжелую болезнь или сойти с ума» (Попов). В рассказе орловской знахарки «находящий» вихрь тождествен заболеванию. В сказках вихрь уносит царевен: Вихорь, Вихорь Вихоревич — сказочный богатырь, чудовище, обитающее в «Вихревом царстве» (Онеж.). «Живой» вихрь мог представляться вещим, вещающим; 21 августа, в день Мартына Ветрогона, вихрь на перекрестках спрашивали о том, какова будет зима. Согласно общераспространенным представлениям, вихрь — вместилище нечистой силы. Вихрь, вьющийся возле трубы дым — «работа нечистой силы», считали в Саратовской губернии. Вологодские крестьяне, даже находясь в избе, старались не есть во время грозы, бури, так как в это время над землей носится нечистая сила и «останавливается там, где видит еду». В Нижегородской, Воронежской губернии вихрь считали «беспокойными нечистыми», а в Ярославской — верили, что в вихре, ломающем крыши, находится нечистая сила. Облик сосредоточенных в вихре нечистых (как и облик самого вихря) часто расплывчат, неконкретизирован.

Вишвадева. Для более быстрого приготовления пищи на ежедневные жертвенные церемонии Марутты приглашались некоторые обитатели Вайулоки (воздушных планет), а собрание полубогов на этих церемониях возглавлял Вишвадева. Тот, кто хочет управлять царством, должен поклоняться Вишвадеве (Веды). Высший Дэв.

Вишвапура. Асура Вишварупа в Ригведе отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. Можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (Збручский кумир). Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. Это след того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (авега у славян) Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском (Славянские мифы).

Вишну. Верховный Господь; экспансии Господа Кришны на Вайкунтхалоках, а также экспансии Господа, которые отвечают за сотворение и поддержание материальных вселенных (пуруша-аватары). В материальной вселенной Вишну управляет гуной благости. Господь Кширодакашайи Вишну. У него около северного полюса Вселенной есть своя планета, а на ней безбрежный океан молока, посреди которой на ложе Ананты, воплощения Баладевы, возлежит Господь. Господь Маха-Вишну - полная часть Господа Шри Кришны. Изначальная Личность Бога Говинда, полная часть которого - Маха-Вишну. Так что Говинда, то есть Господь Кришну, является причиной Маха-Вишну. Личность Бога Вишну пребывает в каждой Вселенной в двух аспектах – Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Господь Вишну - полная часть Господа Кришны. Вишну возлежит на белом острове Шветадвипе посреди молочного океана, а на его берегу Брахмаджи и другие полубоги должны ждать, если хотят обратиться за советом к Господу Вишну. Господь Вишну - полная экспансия Господа Кришны. В форме Вишну Он совершает деятельность, в которой проявляется Его способность проникать всюду. Господь Вишну поддерживает все живые существа не только на этой планете, но и на сотнях тысяч других планет. Каждому из них даётся всё необходимое для непрерывного продвижения к вершине самосознания. Однако, на пути удовлетворения чувств они сталкиваются с трудностями, создаваемыми майей, иллюзорной энергией, и поэтому сворачивают на ложный путь планирования экономического процветания. Развитие экономики никогда не приведёт к успеху, поскольку оно иллюзорно. Такие люди всегда ищут милости иллюзорной богини процветания, не подозревая того, что она может существовать только под покровительством самого Вишну. Поэтому следует искать покровительства не у богини процветания, а у Господа Вишну. Господь не находится на одном уровне с живыми существами, которые являются всего лишь проявлениями Его пограничной энергии. Энергию нельзя приравнивать к источнику энергии. В писании говорится, что у Господа Вишну тысяча имён. Когда Он (Верховная Личность) захотел двигаться, у Него появились ноги, и из ног возникло управляющее божество – Вишну. Под Его непосредственным наблюдением самые разные люди совершают предписанные Им жертвоприношения. Маха-Вишну является образом Господа Кришны, Его полной части и первым воплощением. Маха-Вишну создаёт проявленный космос, однако Сам Вишну является нерожденным. В течение некоторого времени Он поддерживает материальную субстанцию и материальные проявления, а затем вновь вбирает в Себя. Вишну в Своей форме Тривикрамы без труда достал ногой до высшей планеты вселенной, Сатьялоки и достиг границы нейтрального состояния трёх гун материальной природы. Этот случай потряс всех. Над материальным небом расположены семь материальных оболочек. Господь пронзил их. Большим пальцем Своей ноги Он пробил в них отверстие, через которое воды Причинного океана просочились в материальный мир, и этот поток получил название священной Ганги. Ганг – трансцендентная река безвременья, согласно КД. По воле Господа материальный мир создаётся, какое-то время существует и затем снова уничтожается. Сначала Господь Вишну в Своём первом и втором воплощении создаёт компоненты творения и вторичного творца, Брахму. Первое воплощение пуруши – это Маха-Вишну, а второе – Гарбходакашайи-Вишну, создающий Брахму. Третья пуруша-аватара – Кширодакашайи-Вишну, который является Сверхдушой всего, что есть во вселенной, и поддерживает творение, созданное Брахмой. А Шива, один из многочисленных сыновей Брахмы, уничтожает творение. Вишну порождает Брахму, а Брахма – Шиву. Иногда пост Брахмы занимает отдельная частица Вишну, а иногда – Сам Вишну (Веды). Индийская Миниатюра 1790 г. Верещагин.

Вия. В заговоре она вьёт болезнь из тела. Южн. слав.

Влаакит. Демон-экстрапланар. В настольной ролевой игре Dungeons & Dragons Влаакит – это первая правительница расы гитьянки после смерти Гит – легендарного вождя народа предшествующих, под чьим предводительством порабощенный народ восстал против иллитидов. Влаакит была советницей Гит и помогла заключить договор между расой гитьянки и красными драконами. Все последующие правительницы гитьянки назывались в честь Влаакит. Последняя королева гитьянки, Влаакит CLVII умерла после возведения на трон, так и не родив наследника. Однако она вернулась к жизни в образе лича (тип нежити в Dungeons & Dragons). Влаакит CLVII управляет народом гитьянки уже более тысячи лет. Ее дом – замок Сусаррус, расположен в столице империи гитьянки – городе Ту’нарат, который выстроен на теле мертвого бога, известного как «Один в Пустоте», парящего в Астральном Плане. В приключении под названием «Возлюбленный лич-королевы» (The Lich-Queen's Beloved), которое было опубликовано в 100 номере журнала Dungeon, Влаакит CLVII была представлена как прямой противник группы приключенцев. Ее можно было победить и, в конечном итоге, убить. Кроме того, в этом приключении рассказывается о коварных замыслах Влаакит - она поглотила всю оставшуюся силу мертвого бога, на теле которого выстроен Ту’нарат, тем самым превратив тело мертвого бога в камень. Помимо этого, Влаакит убивала любого гитьянки, который в своем развитии достиг 16 уровня, тем самым получая громадные количества опыта. В конечном итоге она сконцентрировала в своих руках огромную мощь магии и вплотную приблизилась к своей главной цели – стать божеством. Приключение повествует о нелегком пути Влаакит к статусу божества и о том, что будет, если приключенцы не смогут ей помешать.

Владетели земель. Владетели царств.

Владимер князь Святослаевич. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Владимёр князь. Владимер князь. Воладимёр. Владимёр. Володимир. Владымер. Солнышко Владымер. Солнце Владымерьско. Владымёр.

Владимер князь. Владимёр князь. Воладимёр. Владымер. Солнышко Владымер. Солнце Владымерьско. Владымёр.

Владимер Святослаевич. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Владимер. Владимир. Владимир-князь. Володимер. Владымир. Владымер. Выладимер. Владимёр. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины Былины.

Владимер-князь Святослаевич. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Владимерша. Владимирша. Жена князя Владимира.

Владимир Киевский. Добрыня Никитич и Настасья Микулична. Спасский.

Владимир князь. В русской сказке царь.

Владимир князь. Владимир. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Володимер великий. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины

Владимир Красное Солнышко. Мифологизированный образ великого князя в русских былинах. Историческим прототипом является князь Владимир Святославич (ум. 1015) Креститель. В мифо - политических представлениях Владимир — идеальный князь, правитель, объединяющий вокруг себя все лучшее и организующий защиту Киева и всей Руси от внешних сил — кочевников (“татар”) или чудовищных существ (Змея Горыныча. Тугарина, Идолища и т.п.). В былинах Киев, двор князя Владимира — обозначение того положительного центра, которому противопоставляются и чистое поле, и темные леса, и высокие горы, и быстрые (или глубокие) реки, с которыми связаны опасности, угрозы, чувство страха. В Киев съезжаются с разных сторон богатыри: Илья из Мурома, Добрыня из Рязани, Алеша из Ростова. По пути они совершают подвиги, суть которых в устранении опасности на пути к Киеву. Сам же Киев и прежде всего двор князя Владимира — надежное, защищенное место, где идет нескончаемый (в основном веселый) “почестен пир”, на нем наедаются, слушают певцов, получают дары от князя и принимают важные решения; здесь же завязываются и споры, конфликты, обиды, требующие своего решения. Князь Владимир — хозяин, покровитель, даритель, тот, кто ставит богатырям задачи. Былины называют Владимира “красным солнышком” и “ласковым князем”, и эти названия соответствуют характеристикам Владимира: он надо всеми и ко всем равно приветлив, заботлив, гостеприимен, мягок. В этом смысле именно он наиболее ярко противопоставлен темным хтоническим силам, обычно существам змеиной природы (ср. мифы о Змее, пожирающем или грозящем пожрать Солнце), и “солярность” эпитета имени Владимира — не просто оценочное слово, но актуализация солнечной темы. Как солнце собирает вокруг себя звезды, так и Владимир собирает вокруг себя всех - членов своей семьи, главных богатырей, всех богатырей, весь народ и опекает их. Князь Владимир — глава и хозяин своей малой, княжеской семьи и всего богатырского круга. Былины не раз упоминают его жену Апраксию (Евпраксию, Опраксу, Апраксеевну и т.п.) — королевишну, и один из былинных сюжетов посвящен тому, как Добрыня Никитич и Дунай едут к литовскому королю и сватают Апраксию в жены Владимиру (в этом же сюжете упоминается и ее сестра Настасья, ставшая женой Дуная и вместе с ним погибшая). Апраксия в одних случаях — достойная жена своею мужа, гостеприимная, ласковая и мудрая (иногда, когда Владимир ссорится с богатырями, она поддерживает последних и способствует примирению Владимира с ними); в других случаях она оказывается “злой”, недостойной женой, симпатии которой обращены к Тугарину. В былине о Чуриле при дворе Владимира она так увлеклась красавцем-стольником, что загляделась и, разрезая мясо, порезала себе руку (ср. сходный эпизод в связи с библейским Иосифом Прекрасным); своего мужа князя Владимира она упрашивает сделать Чурилу постельником и т.п. Былины хорошо знают и любимую племянницу Владимира Забаву (Запаву) Путятишну, которую похитил Змей Горыныч и освободил Добрыня Никитич, выступающий в былинах как племянник Владимира. Большая часть богатырей также связана с князем Владимиром. Иногда Владимир недостаточно внимателен к ним на пиру. обижает их словом или подарком, не соответствующим их достоинству. Но конфликты быстро и беспоследственно улаживаются. Наиболее острый конфликт возникает между Владимиром и Ильёй Муромцем. Спасский. Васнецов.

Владимир Мономах. После охоты.

Владимир свет. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Владимир царь. В заговоре Богородица глядит в воду, показывает путь царю Владимиру. Вост. слав.

Владимир царь. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Ладимир. Былины.

Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Владимер. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины Былины. Лосенко.

Владимирка. Матушка. Мать Дюка. Мамка. Мать Сокольника. Былины.

Владимирша. Владимерша. Жена князя Владимира.

Владыка живущих. У египтян – это Осирис (Озирис).

Владыка Севера. Чёрный бог (Славянские мифы).

Владымёр. Владимёр князь. Воладимёр. Владымер. Солнышко Владымер. Солнце Владымерьско.

Владымер. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Владымир. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Владычица моря. Мужем её был Бог Солнца Ра. Её дочерью была Рада. Ещё её звали Волыня. Кроме царства Черномора есть в море и иное царство. Живут в нем люди и боги, которые прежде правили на суше. Потом они опустились на морское дно вместе с погибшим в водах Потопа большим островом - Атлантидой. Правит этим царством Владычица Моря Волыня. Волыня - супруга Солнца-Ра. Когда Ра обратился в реку, тогда и Владычица Моря и ее царство опустились на морское дно. У Владычицы моря и Солнца-Ра были дочери - Рада, супруга Крышня, и Пленка, супруга Святогора (Славянские мифы).

Владычица небес. Нинту. Мами. Иннин. Инанна. Нинанна. Иштар. Ану осознал, что следует создать рабов и переложить на них тяжкий труд игигов. Этот генетический эксперимент поручили провести богине Нинту (Мами). Шумеры называли ее и другими именами: Иннин, Инанна, Нинанна (буквальный перевод – «владычица небес»). В вавилоно-ассирийской мифологии она носила имя Иштар.

Влас вор. Сказочный персонаж

Влас. . В русской сказке вор.

Влас. Власий. Святой. В заговоре Вост. слав. Гурии, Власы, Самойлы берут тоску, вкладывают в другого. Созвучие Влас - ласка — лежит в основе верованья, что св. Влас охраняет от ласки, которая может вредить скоту.

Власатая звезда. Комета. «В лето 1265 явися звезда на востоце хвостатая, образом страшным, испущающе от себе луче великы, си же звезда наречается власатая; от видения же сея звезды страх объя вся человекы и ужасть; хитреци же смотреше, тако рекоша: „оже мятеж велик будет в земли“» [из летописи]; Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Власий. Влас. Он вместе с Лавром считается покровителем животных. В заговоре Вост. слав. он с Федосием отмыкают у коровы молоко. В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса (Славянские мифы). Власий. Велес – волхв богов – Волос, Месяц, Жицень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут. Христианский святой, епископ Севастийский (ок. 316 г.), день памяти которого отмечается 11/24.II; у католиков Блажей (Блаж). После принятия христианства двойником Волоса, стал св. Власий Севастийский, по простому созвучию имён. Но культ Власия не подтверждает полностью переемственность того, древнего Волоса, которого мы знаем по летописям, и археологическим исследованиям. Хотя Власий, как покровитель скота, может быть наиболее близким образом к Волосу. В Новгороде на холме сохранилась Волосова улица, где с очень давних пор стояла церковь св. Власия. На том же месте (на холме) находилось капище Волоса. По великому почтению св. Власия в самом начале христианства на Руси, тогда, когда еще Русы поклонялись своим Богам, можно понять почему имя бога Волоса быстро забылось, превратившись в массу однокоренных слов. О церквах Власия ходят древние легенды. Известно несколько старых церквей св. Власия в Новгороде, во Пскове церковь стояла на Торгу, затем её перенесли, и за тем, в 1420 году, во время страшной эпидемии псковичи перенесли церковь на древнее место, где был капище Волосово. Во Владимире на Клязьме так-же было капище Волосу. Об этом говорит Никольский-Волосов монастырь. По преданию он стоит на капище Волоса. В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса (Славянские мифы). Власий - в народной традиции покровитель скота. В день св. Власия (сменившего Велеса — дохристианского покровителя животных) в Тульской губернии совершался ритуал окликания звезды: когда на небе появлялись звезды, овчары выходили на улицу, становились на руно (шерсть) и пели, призывая звезду осветить “огнем негасимым белояровых овец”, умножить их приплод (чтобы овец было больше, чем звезд на небе). Власий, согласно житию, во время гонений на христиан скрывался в пустынных местах и жил на горе Артеос в пещере, к которой кротко подходили дикие звери, во всем Власию подчинявшиеся и получавшие от него благословение и исцеление от болезней. Мотив покровительства скоту отражен в иконографии св. Власия. Его иногда изображали на белом коне в окружении лошадей, коров и овец или только рогатого скота. В русской традиции Власия звали “коровьим богом”, а день его памяти — “коровьим праздником”. В Новгороде ко дню св. Власия к его образу приносили коровье масло. У белорусов день св. Власия назывался “конское свято”: в этот день объезжали лошадей и устраивали особую трапезу. По северноукраинским представлениям, св. Власий заведует рогатым скотом. В Сибири праздновали день св. Власия как покровителя домашнего скота. В восточной Сербии (Буджак) день св. Власия. считался праздником волов и рогатого скота; в этот день не запрягали волов. Сакральный хлеб или пирог (колач) месили в день св. Власия в Лужице и Нишаве (восточная Сербия); первым разрезал его “за здравие волов” священник (за его отсутствием — хозяин) с молитвой, как на празднике «славы». Болгары лечили раны от “власа” (“волоса”) у скота и людей присыпанием пепла от сожженных волос, шерсти и щетины, состриженной со скота в день св. Власия. “Влас” лечится также заговором и обрядом, “секущим” эту “воловью болезнь”. Другая связь — созвучие Влас - ласка — лежит в основе верованья, что св. Влас охраняет от ласки, которая может вредить скоту. Запреты в день св. Власия на прядение, вязание, шитье соблюдались в Пиринском крае, “чтобы не болел скот и его хозяин, чтобы не появился “влас” в глазах”. В Пловдивском крае на Власия нельзя было причесываться, чтобы не завелись “власы” в глазах. В северной Болгарии на Власия не работали не только ради здоровья скота, но и для того, чтобы хлеб на корню не вырастал без колоса. Икона св. Власия у русских часто висела в хлеву. В день св. Власия к нему обращались с молитвой: “Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли - скакали”. А при первом выгоне скота в Иркутской губернии приговаривали: “Угодник Божей Власеи! Не оставь скотину в путе и в дороге, итить безо всякова препятствия. Ключ и замок — крепкие слова”. В день св. Власия женщину, заподозренную в злых замыслах, зарывали в землю (в частности, чтобы прогнать коровью смерть: для этого же “зорнили пряжу”, т. е. выносили ее “на три зори”). Св. Власий (который также иногда изображается на иконах всадником) и Никола (Николай). В Белоруссии праздник Власия назывался «конское свято» — в этот день объезжают молодых лошадей, не работают на лошадях, устраивают для них специальную трапезу.

Власожелищи. Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т.п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т.п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т.п.

Власожелы. Древнерусское название созвездие Плеяд.

Власожельские Бабы. Древнерусское название созвездие Плеяд. В этом названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т.п.

Властелины иного Мира.

Властелины иного мира. К таким Богам относятся Кощей, Баба-Яга. В сказках властелин иного мира предстаёт в разных обличьях, например в облике Кощея (имя происходит от слова «кость» и означает «скелет»).

Власти. В христианских мифологических представлениях ангельские существа. Согласно Евангелиям, власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Среди девяти ангельских чинов власти замыкают вторую триаду, в которую кроме них входят еще господства и силы. Шестой ангельский чин. Могут быть благими или злыми.

Властители. В заговоре на лице Заклинателя лучи солнца. Властители и др. поклоняются ему. Южн. слав.

Властитель в белом. Белый дедушка. Леший. Образ «властителя в белом» возник на перекрестье образов, характерных для поверий, заговоров, легенд. Так, в заговорах упоминается «белый муж», или «белый царь», нередко ассоциируемый со святым Егорием. Как и леший, святой Егорий — «хозяин» леса, зверей, «волчий пастырь». Многозначный белый цвет характеризует сверхъестественных существ не только как «иных, потусторонних», но и как «истинных, всесильных».

Властитель пекла. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Властитель Царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Влашичи. Древнее сербско-хорватское название созвездие Плеяд.

Влосатая звезда. Комета. Звезда с хвостом.

Влхва. Колдунья, пророчица.

Внебрачный ребёнок. Причиной непрекращающихся, затяжных Дождей считалось “осквернение воды”. Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то “поганое” — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и Дождь не прекратится, пока труп не извлечен из воды.

Внешняя энергия. Господь управляет внешней энергией, а та, послушная Его воле, управляет живыми существами. Внешняя энергия составляет одну четверть энергии Господа. Из неё состоит материальное творение Господа, наш реальный мир, на самом деле являющийся иллюзорным (Веды).

Внук вод. Пассивным хранителем Хварэны в Воурукаше служит древнее общеарийское божество Апам-Напат ("внук вод"). По представлениям зороастризма, включившего отвергнутую Заратуштрой Ардви-Суру в свой пантеон, ей молится даже Ахура Мазда о даровании удачи в деле научения правильной вере самого Заратуштры. ПО всей видимости Внук вод – это память о тающем леднике на Валдае (Климов).

Внук. Внук попов Надзей, внук водяного, внук сатаны, внук трёх бабок.

Внук. Внуки.

Внуки Дажьбога. Корольков.

Внутренняя энергия. Три четверти исходящего от Господа сияния называют внутренней энергией. Господь обладает внутренней энергией, из которой создан иной мир – мир Ваикунтхи, где нет невежества, страсти, иллюзии, мир, в котором нет настоящего, прошлого и будущего. Чтобы спасти здоровую часть человечества и облегчить бремя, которое создают правители земли, Господь приходит в наш реальный иллюзорный мир посредством своей внутренней энергии. Он сеет между правителями вражду, становится причиной пожара между различными группами политиков (Веды).

Вова. Фантастическое существо, которым пугают детей; бука. Вовой в русских говорах Карелии (Медвежьегорский район) именуется и покойник, утопленник, являющийся во сне (Черепанова).

Вовал. Волл. Вал. Увалл. Вуал. Vual. Voval. Uvall. Wall. (Goetia). (Modern Magick). Великий Могучий и Сильный Герцог. 47 из 72-х. Великий Могучий и Сильный Герцог, сначала он появляется в облике могучего верблюда, но через некоторое время, по команде заклинателя, принимает человеческий облик. Он разговаривает на египетском языке, но не в совершенстве. Его служба заключается в том, чтобы обеспечивать любовь женщин и рассказывать о событиях прошлого. Он также обеспечивает дружбу между друзьями и врагами. Он принадлежит к Чину Сил. Он управляет 37 Легионами Духов. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор. Once of the order of Powers, Wall is a great and powerful duke, who commands 36 legions. He appears as a tall and terrible dromedary or as a human who speaks Egyptian. He knows of the past/present/future. Vuall is a great duke and a strong, he is seene as a great and terrible dromedarie, but in humane forme, he soundeth out in a base voice the AEgyptian toong. This man above all other procureth the especiall love of women, and knoweth things present, past, and to come, procuring the love of freends and foes, he was of the order of potestats, and governeth thirtie seven legions. The Forty-seventh Spirit Uvall, or Vual, or Voval. He is a Duke, Great, Mighty, and Strong; and appeareth in the Form of a Mighty Dromedary at the first, but after a while at the Command of the Exorcist he putteth on Human Shape, and speaketh the Egyptian Tongue, but not perfectly. His Office is to procure the Love of Woman, and to tell Things Past, Present, and to Come. He also procureth Friendship between Friends and Foes. He was of the Order of Potestates or Powers. He governeth 37 Legions of Spirits.

Вовк. Зверь Даждьбогов. Волк - хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищний зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам - сбивается в стаи, плотояден и быстр. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя - "серый", "лютый". Слово "волк" вслух не произносилось. Во многих сказках волк - это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира.

Вовкулак. После смерти Здухач становится вовкулаком

Вовкулака. Волкодлак. В славянской мифологии — это оборотень, а точнее — человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка.

Вовкулаки. В пылу злобы и мщения колдуны и ведьмы творят чары и оборачивают своих недругов навсегда или на какой-то срок зверями. Таких невольных оборотней называют вовкулаками, или волкодлаками, потому что всего чаще их представляют в виде волков. Это — более страждущие, чем зловредные существа: они живут в берлогах, рыскают по лесам, воют по-волчьи, но сохраняют человеческий смысл и почти никогда не нападают на деревенские стада; только нестерпимый голод может понудить их искать себе поживы. Нередко бродят они возле родного села и, когда завидят человека, смотрят на него так жалостно, как будто умоляют о помощи; случалось замечать при этом, что из глаз бедного оборотня струились в три ручья слезы; сырого мяса, которое ему предлагают, он не берет, а брошенный кусок хлеба поедает с жадностью. Один пригожий юноша презрел любовь ведьмы — и вскоре его постигло жестокое мщение: раз поехал он за дровами, остановился в лесу, взялся за топор и только что замахнулся на дерево, как руки его превратились в волчьи лапы, а затем и весь он покрылся мохнатою шкурою; несчастный бросился к своим волам, но те в испуге шарахнулись в сторону; хотел было остановить их своим голосом, но вместо людской речи раздался протяжный дикий вой. Другая ведьма оборотила волком своего соседа, который впоследствии, когда освободился от заклятия, рассказывал, что, будучи оборотнем, он подружился с настоящим волком, ходил с ним на добычу, и хотя чувствовал себя человеком, не мог выражать своих мыслей словами, а выл по-волчьи. Вообще узнать волка-оборотня легко по ногам: они имеют колени, согнутые вперед, как у человека. Оборотня-рыбу сразу видно потому, что плавает она хвостом вперед. ' Наиболее часто обращают людей и сами обращаются колдуны и ведьмы в волков, медведей, свиней, лошадей, птиц, дым, колесо, копну сена (особенно ведьмы любят сделаться копной). Мертвецы также обладают способностью к оборотничеству, особенно если ведьма-чили или колдовали при жизни. Если оборотня в образе животного ударить или ранить, то когда он станет человеком, раны все сохранятся. Таким образом в деревнях часто узнают, кто именно оборотень.

Вод. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипостась."Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам.

Вода бог. Черномор. Бода. Триглав. Воин, богатырь, герой, предводитель воев (воинов), воевода. Известно изображение сего бога в виде одетого в доспех мужчины. Иногда называется в польских средневековых источниках сыном Живы и братом Перуна с неким Пекленецом. Чудинов В.А. полагает возможным предположить, что религия гипербореев была политеистической, хотя и возможно, что одно из божеств стояло выше других. Следовательно, у гиперборейцев было три бога (вернее одна богиня и два бога), и соответственно три главных религиозных праздника. Это торжества, посвященные Великой Матери, Солнцу и воде (Сейду). Главным божеством, скорее всего, была Великая Мать, а Солнце и Сейд могли быть ее детьми. Но возможно, что Солнце было мужем Великой Матери и в результате их слияния, соития появился на свет их сын - Сейд. Причем, даже известно место, где все это происходило, гора Куандеспахк (гора любви или соития). В русских повериях часто персонифицируется вода. Матушка Вода. "Прощение у воды" испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном. "Воде и огню Бог волю дал", — говорит народ в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, из явной благотворительницы временно превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние: "Где много воды — там жди беды"; "Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить". Зовут Воду в народе не иначе как "матушка", "царица". С распространением христианства, вера в божественное происхождение воды хотя и умерла, но на обломках ее выросло убеждение в святости и чудодейственной силе этой стихии. Вит - вода, одна из фундаментальных стихий мироздания. В различных мифологических системах вода рассматривается как исходное состояние всего сущего, как первобытный хаос. В представлениях обских угров состояние исходного «ничего» рисуется безбрежной водой. В мансийском священном предании говорится, что «Вначале было лишь море, земли не было вовсе. Земля, может и была где-то под водой, но даже Торум об этом не знал». Спасский.

Вода Богиня. Маковский.

Вода Свята Ярдань. В заговоре она никого не боится. Вост. слав.

Вода Царица. Корольков.

Вода Царица. Царица Вода. Матушка Вода. В древних поверьях вода — это кровь живой Матери Сырой Земли, и опора, на которой покоится земля, и водораздел между миром живых и загробным царством. Зовут ее в народе не иначе как «матушка», «царица». Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и всех народов, и позднейшие философские системы: как без огня нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия — земля. Позднее, с распространением христианства, вера в божественное происхождение воды хотя и умерла, но на обломках ее выросло убеждение в святости и чудодейственной силе этой стихии. Одно из наследств седой старины — древняя, присущая не одному православному люду, слепая вера в родники и почтение к ним не как к источникам больших рек-кормилиц, а именно как к хранителям и раздавателям таинственных целебных сил. В доисторические времена вместо храмов посвящали богам ручьи и колодцы. Милостивым заботам этих существ и поручались такие места. За нашими реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада. В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверью, от удара грозы — огненных стрел Перуна. Во многих гаданиях воде предоставлено главное место, подобно так называемому от-черпыванию воды и прощению у воды. При болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые богоявленскою водою; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел-де я к тебе, матушка-вода, с повислой да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад, до трех раз повторяют этот приговор с поклоном и, во все время заклинаний, стараются ни с кем не разговаривать и не оборачиваться ни одного раза. «Воде и огню бог волю дал», — говорит народ в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие, и вода, в меру питавшая землю, из явной благотворительницы временно превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние: «Где много воды — там жди беды». «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им бог своим умом зажить».

Вода. Огню и воде, этим находившимся под его властью стихиям, придавалась сила обличения лжи. Судимый водою должен был или достать камень со дна котла с кипятком, или войти в реку в самом широком месте ее, среди водоворотов и омутов, и плыть к берегу. Если виновен, его утопит сама кривда! Случалось, что обвиняемые, страшась кары небесной, сознавались в своих провинностях и соглашались лучше нести наказание от судей земных, чем погибнуть от суда божьего. Вообще судебные испытания огнем, водою или оружием, носившие названия божьего суда, были распространены в древности у многих народов. Частенько с помощью божьего суда вызнавали затаившуюся ведьму. Женщину, в которой подозревалась связь с нечистой силой, связывали по рукам и ногам и бросали в воду. Выплывет — значит, точно ведьма, потому что дьявол ей помог, ибо «ведьму-колдунью вода не принимает», гласила молва. Ну а потонет — получается, была бедняжка невиновна, зря ее подозревали в сношениях с врагом рода человеческого. Эта стародавняя форма разрешения споров также просуществовала во многих странах довольно долго и бытовала даже в позднейшие, просвещенные времена. Впоследствии, с течением времени, испытание стало производиться более легким способом: на воду бросали жребии, которые и решали исход дела. Однако и до недавнего времени в народе сохранялись следы веры в божий суд. Двум спорщикам давали зажженные лучины или свечи: чья сгорит раньше, тот и не прав. Отголоски этой древней веры в суд божий можно найти в словах «бог шельму метит», которые означают, что всякий грешный, неправедный человек в чем-то несчастен, небеса его обязательно, пусть и неявно, наказывают за все свершенные злодейства.

Вода. Ульяна вода. Святая Ярдань. Вода в сказках бывает горячая, холодная, быстрая, живая и мертвая, сильная и бессильная, ключевая; ее черпают из колодца; испить водицы просит братец-барашек; ею поят львов, стерегущих медное королевство. В заговоре Вост. слав. Господь велит воде смывать берега и уносить Болезни. Господь (святые) пускают воду (реки), которая смывает болезни. Вода выходит, болезни убегают. Она унимает огонь. Солнце, Месяц и вода смывают болезнь. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. она бежит с речки на речку, смывает болезни. Если так захочет Заклинатель. Вода течет с моря и др., смывает болезни. Вода (река) бежит с востока (края света), смывает болезни. Вода (река) катится с гор, где собираются самовилы, выводит болезнь из человека, смывает болезни. Гавриил отправляет болезнь в воду. Святая гонит болезнь в воду. Она бурлит за ребенка.

Водан. Один у скандинавов. А.Фанталов.

Водан. При назывании этого загадочного и всеми забытого божества важно помнить, что в большинстве славянских языков ударение в нем на первом слоге, и с этим именем связаны слова «водит», «воевода». Когда на Руси появились княжеские дружины, он был именно богом воинства, покровителем военачальников и полководцев, изображался в виде сильного мужа в военных доспехах. Однако в древнейшие времена Водан имел отношение и к водной стихии, был покровителем морских и речных глубин. Он и есть тот самый «дядька их морской», о котором пишет А. С. Пушкин в «Сказке о царе Салтане»: именно воевода, который выходит с тридцатью тремя витязями из «вод ясных», чтобы обходить дозором царство князя Гвидона. Рассказывают также, что Водан (вместе с Вием, древнейшим богом ураганов) участвовал в насылании на землю Всемирного потопа.

Воден царь. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.

Воден. У восточных славян души в Ирий сад или Вырий сад сопровождает маленький бог Воден. Светлое небесное царство находится по ту сторону облаков, а может быть, это теплая страна, лежащая далеко на востоке, у самого моря, — там вечное лето, и это — солнцева страна.

Воденик. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде. «Воденики есть в каждой воды. Чого у нас небольшая копань (пруд), а и тут е воденик» (Петерб.).

Водец. В древнейшие времена полагали, что в Ирий-сад (славянский рай) душу ведет маленький бог Водец. У него очень большие руки — чтобы заслонять душу от прямого солнечного света, от которого она может растаять, исчезнуть.

Водила. Один из подручных лешего, тот самый, который уводит от дома и заставляет до бесконечности блуждать в лесу. Детей и доныне пугают Манилой и Водилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать. Отчасти он похож на блуда, только держит человека в своих владениях куда больше. Случалось, люди путешествовали с ним по всей Руси, невидимые, а когда возвращались, рассказывали, что ходили с каким-то дедушкой, он кормил их румяными булочками. А в карманах у них находили сухой конский навоз. Водила также умеет представиться знакомым человеком и, пользуясь доверчивостью путника, заводит его в болото или в горы, да так, что сам не выберешься. Иногда он невидим, но человек ничего не может поделать — подчиняется незримой воле и заходит далеко-далеко в лес, а когда начинает соображать, что же он делает, — уже поздно. Это что-то вроде помрачения, человек не может объяснить, что с ним произошло, почему сошел со знакомой и тысячу раз исхоженной тропы. Происходит это потому, что человек оказался в лесу не в добрый час, или кто-то вслед ему сказал: «А понеси тебя леший!» — и лесной хозяин тут же выслал наперерез своего подручного водилу. Водила оказывается тут как тут и в том случае, если человек ступил на протоптанную лешим, блудом или самим водилой тропу. Говорят, что избавиться от него можно, помолившись или крепко выругавшись, — вообще вся нечисть почему-то не выносит крепкого русского слова. Поможет, если переодеться в вывороченную одежду или застегнуться наперекосяк: водила примет за своего и отстанет. Молитвы родных тоже будут способствовать возвращению уведенного домой, особенно если при этом молящиеся будут переворачивать свечи вверх комлем. Ну, и колдуны должны знать всякие заговоры, которые помогут в этих случаях.

Водило. Нечистая сила, которая «водит», заставляет блуждать людей; леший. «В лесу водит» означает, что в нём нечисто, живёт нечистый дух (или леший), который сбивает людей с дороги: «Не ходите туда, там водит» (Новг.); «Парня-то водило-водило — на третьи сутки нашли» (Онеж.); «Этот лес нечистый, тама завсегда водит» (Том.). Водило, водка по своим характеристикам похож на блуда. Веря, что человек по большей части не сам теряет дорогу, но его «водит», заводит нечистая сила, крестьяне представляли ее по-разному: и невидимой, и неопределенного облика, и в обличье животных, людей. В рассказе из Мурманской области мужика «уводит» белая важенка; «уводит» кошка (Новг.). «Увести» может нечистая сила в облике двух мальчиков, юношей, двенадцати мужиков, всадника, старушки, знакомых, родственников, попутчиков, под видом предводителя дворянства и жителя соседней деревни. Чаще всего, по поверьям, «водят» (и людей, и скот) леший, чёрт. Иногда водящая сила невидима и как бы подразумевается. «Вождению» приписывались и несчастные случаи (пропажа людей, скота), никак вроде бы не объяснимые. Их пытались истолковать тем, что человек вошел в лес в «недобрый» час или минуту, попал на невидимый след, дорогу лешего, «сругался на худом следу» и т.п. Избавиться от «уводящей нечистой силы» можно помолившись или, наоборот, выругавшись; переодевшись в вывернутую одежду, переобувшись. «Отводили» блуждающих и молитвы родных, специально отслуженные молебны (во время которых, по рассказам из Мурманской области, переворачивали вверх ногами свечи). «Отводили» заблудившихся и колдуны. Если все это не помогало, человек оставался у нечистой силы, лешего. Хотя представления о «вождении» человека нечистой силой общераспространены, такие названия, как водило, водка, по имеющимся пока материалам, отмечены на севере и северо-западе, в лесных районах России.

Водица девица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Водица травица. В заговоре она на море сеет песок. Вост. слав.

Водица царица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Водич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Водище. Персонаж заговоров и заклинаний.

Водка. Водило. Нечистая сила, которая «водит», заставляет блуждать людей; леший. «Ой, видно водка увел: ищем корову, нет ее» (Новг.). Водило, водка по своим характеристикам похож на блуда. Веря, что человек по большей части не сам теряет дорогу, но его «водит», заводит нечистая сила, крестьяне представляли ее по-разному: и невидимой, и неопределенного облика, и в обличье животных, людей. Хотя представления о «вождении» человека нечистой силой общераспространены, такие названия, как водило, водка, по имеющимся пока материалам, отмечены на севере и северо-западе, в лесных районах России.

Водные духи. По серб. поверьям, в Дунае обитает 99 водных духов: сотый — их старейшина. Сербы полагают также, что у дунайских водяных козлиные ноги, уши и рожки, на голове — красная феска (ср. Водяной). также Река.

Водные люди. Фараонки входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морьски люди, пол. «мелюзина», «водные люди», словен. «морские девушки», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах). «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.

Водовик. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде. Он же Царь Морской, Царь Водяной, Водяник, Водовик, к которому попал Садко (Былины).

Водопан. Чехия.

Водчий. После смерти тела дух человека при погребальном обряде слетает с его губ и растворяется в Мире. Тело его истлевает в земле или сгорает на костре. Душу же человека Водчий сопровождает в Пекло.

Водыльник. Водяной. Водяник. Чёрт водяной. Дьявол водяной. Бес водяной. Конь водяной. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны. Водыльник - Демон, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт, Дьявол или бес, живущий в воде. Мифологический персонаж, который обитает в воде и топит людей, хозяин и покровитель водного пространства.

Водява. Водяниха. Дух (женского пола), обитающий в воде; утопленница из некрещеных; русалка; чертовка. Женщина с длинными распущенными волосами, обитающая в воде и показывающаяся из нее. Иногда водяниху (водяницу, водяву, водявку) отождествляют с русалкой.

Водявка. Водяница. Иногда водяниху (водяницу, водяву, водявку) отождествляют с русалкой.

Водяна водяница. Очень древний мифологический образ. Водяна-водяница — жительница речных вод. Есть еще моряны — те живут в море. Всякая водяница некогда была девушкой, но либо сама утонула, по нечаянности, либо была загублена чьей-то злой волею. Некоторые из них — те, что были крещены — могут через два или три года воротиться к людям, особенно если не утонули, а были прокляты родителями и унесены на речное дно нечистой силой. Эти называются «проклятые», или «шутовки». Они воротятся домой, если крещеный человек наденет им крест на шею. Шутовки также выходят замуж за полюбившихся им смертных, которые сумеют отчитать их от заклятия. Но большинству водяниц нет обратной дороги на землю. Только по ночам выходят они на берега, катаются на мельничном колесе (как и сам водяной, они страстно любят и эту забаву, и вообще мельницы и мельников), сидят на бережку, расчесывая свои прекрасные длинные волосы гребнем из щучьего хребта. Такой гребень обладает волшебной силой: причесываясь, водяница может напустить целую реку воды и даже затопить деревню, жители которой ее как-то прогневили. С виду водяницы все неземные красавицы, даже если не были таковыми при жизни. Только они необычайно бледны и кажутся прозрачными — нежить все-таки!

Водяна. Водяна-водяница — жительница речных вод. Иногда на мостах или на мельницах водяны нападают на людей, норовя утащить их под воду. Обессилить такую злую деву можно, выдрав у нее как можно больше волос.

Водяная баба. Водяниха. Женщина с длинными распущенными волосами, обитающая в воде и показывающаяся из нее. От новгородцев можно услышать о водяной бабе, которая появляется на том месте, где мельник «отдал головы людей» (посулил их водяному).

Водяная Дева. Водяница. Водяна. Проклятая. Шутовка. Жительница речных вод. Есть еще моряны — те живут в море. Очень древний мифологический образ. Некоторые из них — те, что были крещены — могут через два или три года воротиться к людям, особенно если не утонули, а были прокляты родителями и унесены на речное дно нечистой силой. Эти называются «проклятые», или «шутовки». Они воротятся домой, если крещеный человек наденет им крест на шею. Шутовки также выходят замуж за полюбившихся им смертных, которые сумеют отчитать их от заклятия. Но большинству водяниц нет обратной дороги на землю. Только по ночам выходят они на берега, катаются на мельничном колесе (как и сам водяной, они страстно любят и эту забаву, и вообще мельницы и мельников), сидят на бережку, расчесывая свои прекрасные длинные волосы гребнем из щучьего хребта. Такой гребень обладает волшебной силой: причесываясь, водяница может напустить целую реку воды и даже затопить деревню, жители которой ее как-то прогневили. С виду водяницы все неземные красавицы, даже если не были таковыми при жизни. Только они необычайно бледны и кажутся прозрачными — нежить все-таки!

Водяная женщина. Водяниха. Женщина с длинными распущенными волосами, обитающая в воде и показывающаяся из нее. По свидетельству из Новгородской губернии, «водяных женщин видят редко. Священник Заболотской церкви отец Андрей шел ночью через плотину к больному. Увидел женщину, чесавшую золотые волосы. Хлопнул ее по заду. Она сказала: „Хорошо, что на тебе сумочка, а то я бы тебя утащила“». Рассказывают о водяной женщине-чертовке жители Забайкалья: «Она может быть красивой или некрасивой, доброй или злой, часто же безразличной. Живет она в воде и только изредка выходит на берег чесать золотым или медным гребнем свои прекрасные, черные как смоль и длинные волосы. В это время можно подкрасться к ней и выхватить гребень, который имеет магическую силу. Появление водяной женщины (как и русалки, чертовки) нередко предвещает беду. Водяная женщина сходна с русалкой, но с русалкой «страшной», образ которой традиционен для северной и северо-восточной, несколько реже — центральной России. Образ этот достаточно древний, представляющий персонификацию стихийных сил, существо, которое почти не вступает в отношения с человеком, а лишь «проявляет» свое присутствие, возникая и исчезая у воды.

Водяная Змея. Персонаж заговоров и заклинаний.

Водяная река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Водяная русалка. Согласно поверью, стерляжий царь обитает в реке Суре. Его жилище убрано самоцветами и находится на самом дне реки в глубокой яме. Там он живет со своей женой - водяной русалкой.

Водяная. Водяниха. Женщина с длинными распущенными волосами, обитающая в воде и показывающаяся из нее. «Сидит на берегу, чеше гребнем голову, волосы по песку далеко. Она белая, полная, садится под сосну» (Оять). По рассказу одной из крестьянок с реки Оять, ее отец повстречал на берегу водяную «под видом соседки»: «Несе зыбку, ён ска: „Михеевна, ты куда?“ А ёна с зыбкой в воду бултых — только и видели. Тою осенью спустили мы жеребенка — конь был хороший — волки и съили его: вот ёна к чему привиделась». Великорусы называют русалок водяными (Снегирев). Считают ее и женой водяного (Арх.), и даже самим водяным. Древними нужно признать названия для русалок: чертовка, водяная и, быть может, куполка.

Водяник Царь. Морской царь (Славянские мифы).

Водяник. Водяной. Водыльник. Чёрт водяной. Дьявол водяной. Бес водяной. Конь водяной. Чудо морское. Морской царь. Поддонный царь. Царь морской. Царь водяной. Царь Нептун. Персонаж заговоров и заклинаний. Бог морей из былин о Садко, позднее переосмысление образа Ящера и Волха. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде. «Машозерский водяник проиграл в карты Онежскому всю ряпуху» (Олон.); «Вышел к ним старшой водяник и девку с собой вывел: хорошая такая девушка, в богатом снаряде.» (Олон.). Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны. Водяник - Демон, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт, Дьявол или бес, живущий в воде. Мифологический персонаж, который обитает в воде и топит людей, хозяин и покровитель водного пространства.

Водяник. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. В озере лесном обитает благодушный Водяник с Езерицами, озерными русалками. Их подружки, живущие на суше, называются Дуб-равицами, Сенявами, Русявами, Зеленицами.

Водяниха. Водяниха - женщина с длинными распущенными волосами, обитающая в воде и показывающаяся из нее. Может быть женой водяного. Чаще всего водяниху видят, когда она сидит на камне и расчесывает волосы, но при появлении человека тут же исчезает в воде, реже — угрожает ему. У водянихи большие отвислые груди. Из воды она выходит нагою в полночь и садится на камень; тут она расчесывает свои волосы большим гребнем» (Арх., Перм.). Описания водяних, рассказы о них, как правило, лаконичны. Одно из исключений составляет повествование из Олонецкого края о «речезерской водянихе», пасущей свое стадо, и старике Савке, сумевшем обойти стадо с иконой и похитить коров. Водяниха борется с Савой, он вырывает ей косы и этим лишает ее сил. Всюжете из Орловской губернии «голая простоволосая баба» чешет волосы гребнем, который затем подбирают рыбаки. Из-за этого у них путается невод. «В воде сидит, волосы распустит, водяниха-то» (Свердл.). Иногда водяниху (водяницу, водяву, водявку) отождествляют с русалкой (Арх., Костр., Влад., Астр., Сарат., Перм.). В рассказе крестьянки из Новгородской губернии водяниха — «превращенный водяной»: «Мама моя шла с сенокоса мимо Солб. Река была тихая. Как вдруг она услыхала, что будто что-то выскочило из воды. Глядь, а на камне сидит баба, вся голая. Она и подумала, верно, какая-нибудь баба с сенокоса купается, подошла и говорит: „Али ты, голубушка, греешься на камушке?“ Как она это сказала, та и бултых в воду, только вал пошел по берегу и из воды никого не стало видно. Мама испугалась, да скорей бегом домой. Ничего ей водяной так-таки не сделал. Она опосля рассказывала, что это был он, только принял на себя лик бабы. Да и опосля на этом месте несколько раз видели голую женщину». Отождествляют водяниху и с чертовкой: «В летнее время, в поздние сумерки, чертовки выходят на берег и чешут длинные свои волосы. При появлении человека они тотчас бросаются в воду. Зато и видевший их в тот же год непременно умрет» (Нижегор.). Скорее всего Водяниха - самостоятельный мифологический персонаж, связанный с водой и колдовскими действиями у воды (и, видимо,— с колдовством над водой, стихиями).

Водяница. Водяна. Проклятая. Шутовка. Водяная Дева. Очень древний мифологический образ. Водяна-водяница — жительница речных вод. Есть еще моряны — те живут в море. Всякая водяница некогда была девушкой, но либо сама утонула, по нечаянности, либо была загублена чьей-то злой волею. Некоторые из них — те, что были крещены — могут через два или три года воротиться к людям, особенно если не утонули, а были прокляты родителями и унесены на речное дно нечистой силой. Эти называются «проклятые», или «шутовки». Они воротятся домой, если крещеный человек наденет им крест на шею. Шутовки также выходят замуж за полюбившихся им смертных, которые сумеют отчитать их от заклятия. Но большинству водяниц нет обратной дороги на землю. Только по ночам выходят они на берега, катаются на мельничном колесе (как и сам водяной, они страстно любят и эту забаву, и вообще мельницы и мельников), сидят на бережку, расчесывая свои прекрасные длинные волосы гребнем из щучьего хребта. Такой гребень обладает волшебной силой: причесываясь, водяница может напустить целую реку воды и даже затопить деревню, жители которой ее как-то прогневили. С виду водяницы все неземные красавицы, даже если не были таковыми при жизни. Только они необычайно бледны и кажутся прозрачными — нежить все-таки! Жилища водяных дев (гнезда из соломы и перьев) построены в омутах и глубоких котловинах, а также под речными порогами. Но иные красавицы, подружившиеся с водяными царями, обитают в роскошных дворцах из хрусталя и янтаря. Любимая забава водяниц — вредить людям. Некоторые вообще вызывают людей на разговор и топят их за насмешки над быстротой течения или шириной реки, в которой живут. Но чаще они просто путают сети рыбаков, цепляя за траву или коряги, помогают водяному ломать плотины и рушить мосты. Моряны (а они обычно великанши), поднимаясь в бурю из волн, качают корабли так, что те переворачиваются. Иногда на мостах или на мельницах водяницы нападают на людей, норовя утащить их под воду. Обессилить такую злую деву можно, выдрав у нее как можно больше волос. Водяницы-моряны родственны античным сиренам. Они таятся у прибрежных скал, так что их длинные волосы можно принять за морскую пену, и стоит кораблю подойти поближе к опасным рифам, моряны высовываются из волн. Испуганный рулевой теряет голову, корабль сбивается с курса, становится игрушкой бурных волн, а корабельщики оказываются в воде, где их поджидают моряны. Мало кому удается уйти от этих губительных объятий. Влекут они самых молодых и красивых мореходов на морское дно, чтобы там предаться с ними любви, а остальных просто топят всех без разбору. Говорят, их возлюбленные тоже становятся обитателями подводного царства и даже порою поднимаются на поверхность воды, чтобы сбить с пути новый корабль и погубить других моряков.

Водяница. Водяниха. От Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором и т.п. Женщина с длинными распущенными волосами, обитающая в воде и показывающаяся из нее. Жена или дочь водяного, но утопленница из крещённых, а потому н не принадлежит к нежити. Ещё называют — шутиха, шутовка. Водяницы предпочитают лесные и мельничные омуты, но больше всего любят пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Живут они также в реках, озерах или колодцах. Не злобны, но проказницы. Путают у рыбаков сети, могут сломать плотину или мост. В отличие от русалок не имеют хвоста. Под мельничными колесами они будто бы обыкновенно собираются на ночлег вместе с водяными. Водяницы вредничают: когда они плещутся в воде и играют с бегущими волнами или прыгают на мельничные колеса и вертятся вместе с ними -— рвут сети, портят жернова. К Водяницам иногда относят Русалок и болотниц. «Кому матерью, кому сестрой, кому невестой покажется, а которая-нибудь из водяниц этих анафемских возьмет да песни и запоет» (Влад.); В. Даль сообщает, что водяница — русалка, но при этом она «утопленница из крещеных». В поверьях Муромского уезда Владимирской губернии существо, именуемое то русалкой, то водяницей, обитает в огромном моховом болоте, заманивая путников «чудными песенками». Водяница — очень древний мифологический образ. Водяна-водяница — жительница речных вод. Есть еще моряны — те живут в море. Всякая водяница некогда была девушкой, но либо сама утонула, по нечаянности, либо была загублена чьей-то злой волею. Некоторые из них — те, что были крещены — могут через два или три года воротиться к людям, особенно если не утонули, а были прокляты родителями и унесены на речное дно нечистой силой. Эти называются «проклятые», или «шутовки». Они воротятся домой, если крещеный человек наденет им крест на шею. Шутовки также выходят замуж за полюбившихся им смертных, которые сумеют отчитать их от заклятия. Но большинству водяниц нет обратной дороги на землю. Только по ночам выходят они на берега, катаются на мельничном колесе (как и сам водяной, они страстно любят и эту забаву, и вообще мельницы и мельников), сидят на бережку, расчесывая свои прекрасные длинные волосы гребнем из щучьего хребта. Такой гребень обладает волшебной силой: причесываясь, водяница может напустить целую реку воды и даже затопить деревню, жители которой ее как-то прогневили. С виду водяницы все неземные красавицы, даже если не были таковыми при жизни. Только они необычайно бледны и кажутся прозрачными — нежить все-таки! Жилища водяных дев (гнезда из соломы и перьев) построены в омутах и глубоких котловинах, а также под речными порогами. Но иные красавицы, подружившиеся с водяными царями, обитают в роскошных дворцах из хрусталя и янтаря. Конечно, любимая забава водяниц — вредить людям. Некоторые вообще вызывают людей на разговор и топят их за насмешки над быстротой течения или шириной реки, в которой живут. Но чаще они просто путают сети рыбаков, цепляя за траву или коряги, помогают водяному ломать плотины и рушить мосты. Моряны (а они обычно великанши), поднимаясь в бурю из волн, качают корабли так, что те переворачиваются. Иногда на мостах или на мельницах водяницы нападают на людей, норовя утащить их под воду. Обессилить такую злую деву можно, выдрав у нее как можно больше волос. Водяницы-моряны родственны античным сиренам. Они таятся у прибрежных скал, так что их длинные волосы можно принять за морскую пену, и стоит кораблю подойти поближе к опасным рифам, моряны высовываются из волн. Испуганный рулевой теряет голову, корабль сбивается с курса, становится игрушкой бурных волн, а корабельщики оказываются в воде, где их поджидают моряны. Мало кому удается уйти от этих губительных объятий. Влекут они самых молодых и красивых мореходов на морское дно, чтобы там предаться с ними любви, а остальных просто топят всех без разбору. Говорят, их возлюбленные тоже становятся обитателями подводного царства и даже порою поднимаются на поверхность воды, чтобы сбить с пути новый корабль и погубить других моряков. Кононенко.

Водяновка. Водяной. Персонаж заговоров и заклинаний. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде. «В чистом поле бежит река черна, по этой реке черной ездит черт с чертовкой, а водяной с водяновкой в одно весло не гребут, одной думы не думают, совет не советуют» [из заговора] (Арх.).

Водяное Мудо. В заговоре у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую. Южн. слав.

Водяной дедушка. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.

Водяной Дух. У южных славян образ водяного духа развит слабо и ассоциируется с дьяволом, сидящим в воде или с неким духом-хозяином озера, имеющим облик коня, барана, жабы или железного человека. Украинская легенда о происхождении чая повествует, что, соблазняя пустынника, дьявол начал ему «вии (веки) напускать», пока стало невозможно старцу глянуть на свет; пустынник веки оторвал и закопал в землю; из них вырос чай.

Водяной Дьявол. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.

Водяной женский дух. Гребень — характерный атрибут многих мифологических персонажей: богинки, русалки, женского водяного духа и др., которые в быличках расчесывали свои длинные волосы.

Водяной лембой. В Олонецкой губернии лембой — царь водяной — невысокий старик с седыми распущенными волосами и длинными руками. Под водой у водяных есть целые царства: в рассказе из Олонецкой губернии водяной лембой упрашивает священника взять крест и спуститься с ним под воду — от брошенного вниз креста водяное царство загорается, удовлетворяя мстительные чувства лембоя.

Водяной леший. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.

Водяной урок. В заговоре он зовёт Огненный Урок идти в пустое место. Южн. слав.

Водяной хозяин. Водяной. Могущественный водяной хозяин, от которого зависят многие стороны бытия человека, в русских поверьях наиболее ярко проявляет себя все же как «хозяин» рек и озер. В первую очередь от него зависит удача рыбаков и благополучие мельников, пчеловодов, участь всех людей, находящихся у воды или на воде. Водяного хозяина дарили, угощали не только рыбаки, но и жившие близ рек, озер крестьяне. Обычно весной, при пробуждении водяного, для него бросали в воду (топили) сдохших или живых лошадей, бараньи головы, петухов, хлеб, масло, мед с приговорами. Водяной хозяин следит за своими владениями и требует соблюдения при ловле рыбы определенных правил. Он любит почет и мстит за злые шутки; ловля с подсветом и глубокое опускание невода его злят (Орл.). Он может забраться в невод, порвав его и спутав, если невод плохо починен или вязан в праздники (Олон.).

Водяной царь. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.

Водяной червь. Волосатик и Волосыня у славян. Змеевец. Змеевик. Проволочник. Струнец. Демоница. Персонификация болезни. Персонаж низшей мифологии. Нечистый дух; черт; водяной; леший, нечистая сила; дух в овине (женского пола). Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак, который подчеркивается названиями «волосатик», «волосатка».

Водяной Чуду. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет — и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним Водяной Чуду.

Водяной шишок. Водяной. Водяниха. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде. Женщина с длинными распущенными волосами, обитающая в воде и показывающаяся из нее. На Ярославщине «моющуюся в бочагах длинноволосую женщину» считали «водяным шишком».

Водяной шут. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.

Водяной. Водяник. Водыльник. Чёрт водяной. Дьявол водяной. Бес водяной. Конь водяной. Он может принимать традиционный облик «индоевропейского демона плодородия» — коня (Лосев). Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны. Характерны мелкие приношения духам — демонам, нечистой силе, покойникам; так, водяным приносили жертву при строительстве мельницы. Демон - Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде. Мифологический персонаж, который обитает в воде и топит людей, хозяин и покровитель водного пространства. Водяной (водяник, водыльник) — дух рек и озер, дух воды, недобрый дух. Подобно всем духам из нечисти — не только «дедушко», как привычно зовут его, но и подлинный «пращур», Всегда голый, в чёрной чешуе, обмотанный и подпоясанный тиной, с длинными зелеными волосами и бородой, в шапке из куги. Лапы вместо рук с перепонками, хвост рыбий, горящие раскаленными углями глаза. Сядет на корягу и звонко хлопает по воде. Рассердится — плотины рвет, мельницы подмывает, животных и людей в воду тащит. Ему приносят жертву рыбаки, мельники, пчеловоды. «Когда пьешь квас, считается предосудительным глядеть в это время в поверхность его, или смотреть в колодец, ведро, вообще в воду, потому что может сказаться водяной и напугать своей чертовой образиной» (Волог.); Образ водяного — один из наиболее распространенных и «любимых» на Руси. Он сложен и полисемантичен. Водяной может быть и «живой» водной стихией, и «хозяином» воды (реки, озера и т.п.), и обитающим в воде нечистым духом, часто именуемым чертом. Водяной — «живая» стихия воды — выглядит и ведет себя в общем-то так же, как озеро, река или пруд: он просыпается весной (по поверьям некоторых районов России — 16 апреля); радуется весной новоселью (Тамб.); когда вода в реке рябит — это сердится водяной (Тамб.), наводнение — свадьба водяных; мутный вал, несущийся по реке, — их лошади. Наводнение на Руси считалось не чем иным как свадьбой в водяном царстве», а гул перемешанной с песком и глиной воды. Иногда водяной словно являет собой всю реку: пена — это у водяного слюна со рта бежит, а тина — «это волосья евоныи, он как осерчает, так и зачнет волосы-то выдирать с головы да с бороды, только клочья летят. Он лохматый-прелохматый, — волосья-то предлинные, длинные. Станет он свои кудри расчесывать чесалом (гребнем), ну и запутляется, потому горазд кудрявый уродился. Сучья-то чесало, самое и есте, ему таким не дойдет, как у нас бабы да девки чешутся, потому башка больно неохватиста, что твой котел. Ну вот, как он это чесанет себя с сердцов-то. волосья на сучьях и остаются. Он вытащит-то прядь, а на место ее чуть что не копна вырастет» (Новг.). Жители Восточной Сибири рассказывали, что у водяного борода «как трава-то растет, тина-то сама. Вот с этой тины борода длинная. Волосы большие, тоже с этой тины. Тело такое, переливается, как рыбья чешуя, но это не чешуя, а руки-то, как у лягушки — четыре пальца» (Читин.). Рыба — традиционный облик водяного, хотя чаще всего он то рыба, то человек; и рыба, и человек или ездит на рыбе. Любимый «конь» водяного — сом (Тамб.). «У водяного есть своя рыба, называемая лешня или чертова рыба (подкамешник). В некоторых местах и налим считается чертовой рыбой и потому его не едят» (Волог.). Водяной может быть «щукой без наросного пера» (Вятск.), может «напоминать налима» (Волог.), быть просто «громадной рыбой» (Волог.) или рыбой, ведущей себя необычно. По общерусским поверьям, водяной может быть человеком с рыбьим хвостом вместо ног. Водяной-полурыба имеет особое название — «навпа» (Смол.) или «павпа» (Костр., Смол., Нижегор., Том., Якут.) (Черепанова). Кроме рыбьих обликов, водяному свойственны и птичьи. Чаще всего водяной бывает именно обитающей на воде птицей — лебедем (Тульск., Олон.), селезнем (Юг), гусем, точнее, человеком с гусиными руками и ногами (Олон.). В рыбьих и птичьих обликах водяного отразились естественные представления о том, что рыбы и водяные птицы — «хозяева» воды. Еще в I тысячелетии н.э. восточные славяне «нарицали реку богиней», а «зверя, живущего в ней», — богом. Водяной может быть и собакой (Арх., Петерб.), черной кошкой (Волог.), свиньей (Новг.). Одно из самых излюбленных обличий водяного (точнее, его любимое животное) — лошадь (реже — корова); водяной появляется в виде лошади, коровы, старика или женщины с длинными волосами (Олон., Сев. Дв., Лен., Волог., Новг., Костр., Твер., Пенз.). По распространенным поверьям, водяной «хорошо держит коров» (Оять), имеет табуны и стада, которых время от времени (например, на Новый год) выпускает пастись к устью реки (Сев., Сиб.). В Поволжье, водяной с арканом бегает по острову за белой лошадью: «Горбоносый старый старик, волосы до пят, всклокочены, бородища по пояс, глаза так и искрятся, как звезды, то затухнут, то загорятся. Сам такой грязный, зеленый, волосы как бодяга!». Водяной хозяин часто предстает и человеком. Он «ходит нагой или косматый, бородатый, в тине, иногда с зеленой бородой»; водяной похож на обычного человека (Арх.), он как человек, но почернее (Олон.), у него очень длинные волосы (Волог.). Водяной может быть и ребенком, «недоросточком с пестрыми волосами» (Олон., Вятск.). Появляется он и высоким здоровым мужиком, который «с лица черен, а голова как сенная копна» (Олон.). Как и русалки, водяные женщины, водяной хозяин любит расчесывать свои длинные волосы (почему иногда именуется «кум Гребень») (Успенский). Такое расчесывание, видимо, колдовское занятие, связанное со способностью водяных хозяев повелевать стихиями. В Тульской губернии рассказывали, что водяной хозяин подобен лешему, только шерсть у него белая. Водяной — косматый, черный, «волосья длинны, черны и по самую задницу» (Восточная Сибирь). Он может быть схож с чертом: «мохнатый как метла» (Новг.); с длинным хвостом (В.Сиб.); черный, в шерсти (Новг.); с рогами (Тульск.); лохматый, черный, с хвостом (Арх.). Часто он прямо именуется чертом (Мурм., Волог., Арх., Костр., Нижегор., Орл., Вятск.). Один из наиболее распространенных обликов водяного — старик с длинной седой или зеленой бородой (Мурм., Арх., Олон., Волог., Новг., Тульск., Тамб.); водяной — дед в красной рубахе (Яросл.). Он ходит с палицей. В Архангельской губернии водяной хозяин — дедушко водяной с бородой по пояс. Ряд исследователей считает, что в этом облике водяного отразилось представление о нем не только как о «хозяине» стихии в человеческом облике, но и как о «водяном деде, прадеде», то есть о предке. Показываясь людям, водяной может принимать и обличье их знакомых, соседей, родственников. Водяной часто имеет «смешанный» облик: у него собачьи ноги и туловище с шерстью как у выдры (Сургут.); днем он рыба (сом), а ночью — старик с длинной зеленоватой бородой и сосновой плесой (Тамб.). Водяной имеет «коровье брюхо, лошадиные ноги, островерхую шапку» (Вятск.). Водяной хозяин высокий, оброс мохом и травой, у него черный нос величиной с рыбацкий сапог, глаза большие, красные; он может принимать вид толстого бревна с небольшими крыльями и летать над водою (Волог.), у водяного борода и волосы зеленые, а на исходе луны — белые (Орл.). Водяной — одетая моховым покровом щука, которая держит морду по воде (Новг.), у водяного — длинные пальцы, вместо рук — лапы, на голове — рога; или коровьи ноги и хвост (Смол.). Водяной с длинными волосами (или с небольшими рогами), тело его в чешуе, пальцы рук и ног длинные, между ними — перепонки (Волог., В. Сиб.). Водяной — «хозяин» дарующей жизнь и урожай воды, соответственно, и «хозяин плодородия». Он может принимать традиционный облик «индоевропейского демона плодородия» — коня (Лосев). Семью водяного крестьяне обычно не описывают подробно. Иногда говорится, что «водяные живут домохозяевами, с семьей» и у них есть жены, которые безобразны (Арх., Вятск.). Есть у водяных и дети, которых порою ловят и отпускают за выкуп рыбаки. Обитатели дома водяного — чертенята (Вятск.), у хаты водяного множество детей-чертенят, шумно, играет музыка (Тульск.). Правда, по сообщению из Архангельской губернии, своих детей у водяного нет, и поэтому он топит купающихся ребятишек. В повествовании из Новгородской губернии работник видит, как водяной с семейством обедает под мельничным колесом. Жен водяных иногда именуют «водянихами» и «русалками», но, по общераспространенным поверьям, водяные обычно женятся на утопленницах или «отсуленных» им девушках. Иногда водяной пытается ходить (и ходит) к понравившимся или заклятым девушкам, женщинам, вдовам. В Олонецкой быличке водяной живет со вдовой, а затем уносит свою «некрещеную» половину умершего ребенка. По поверьям Русского Севера, водяные (более сохранившие облики «живых» стихий) женят своих детей между собой. Их свадьбы сопровождаются стихийными бедствиями — не только наводнениями, но и возникновением новых рек, исчезновением озер. В самом маленьком пруду или ручье есть свой водяной. Среди водяных могут быть и старшие над другими; им подвластны водяные-утопленники, пока не отыщут себе замену (Тульск.). Водяные распоряжаются определенными территориями в воде и могут даже распределяться «по погостам», «по церковным приходам» (и вообще, любят селиться возле церквей (Олон.). Есть среди них и царь, «обходящий дозором свое царство» (Сев., Смол., Тамб.), но чаще, особенно на Русском Севере, старший водяной похож на «большака с седой бородой», Его, старшего в крестьянской семье. Излюбленные места жительства водяных, по общерусским понятиям, — омуты (особенно у мельниц), водовороты, глубокие и опасные места на реках и «боготы маленьких речек» (Волог.). «Водяной живет в глубочайших ямах, в озерах или реках. Над теми ямами вертит воду. Такие места называются чертовыми домовищами» (Арх.). Обитает водяной и в «бездонных болотах» (Новг., Смол.), и в «провалах под землей», куда, по мнению крестьян Тамбовской губернии, водяные уходят жить на зиму (вместе с русалками и утопленниками): «Находятся они [жилища водяного] глубоко под землей. Ход в них открыт всегда и для всякой нечисти. Водяной уходит туда через отверстия в русле, таинственные отверстия эти бывают во всяком озере». Жилищем водяного может быть дворец (Смол., Орл., Калуж., Пенз.). Однако чаще жилище водяного — крепкий (или, наоборот, пустой) крестьянский дом, хата (Арх., Олон., Новг., Ряз., Тульск., Калуж., Орл., Самар., Вятск.). Мотив «подводного житья-бытья», почти такого же, как жизнь людей на земле, — один из наиболее распространенных в крестьянских рассказах о водяном. Водяные обитатели наделяются способностью знать и предсказывать будущее. Отношения водяного с рыбаками описаны не очень подробно: традиционно водяного «кормят», угощают — перед началом лова ему бросают две-три рыбы, крошки хлеба, посуду с остатками вина (Тамб). Водяной не любит шумных людей, не переносит, когда у воды поминают зайца, медведя, попа, дьяка, Господа Бога и вообще много и без дела болтают. Нет рыбы в озере, и тут виноват водяной: он в карты или кости проиграл рыбу в другое озеро. Водяного можно было, по поверьям, поймать, отпустив потом за выкуп. Крестьяне верили в особую связь водяного и мельников: водяной есть в каждом мельничном пруду (Орл.); по ночам он любит сидеть возле глубоких мест, «на камнях, на колесах мельничных» (Яросл.). Последствий договора мельника с водяным крестьяне очень опасались: по поверьям, чтобы мельница стояла благополучно, водяному было необходимо «отсулить» (пообещать и отдать) одного или нескольких человек (например, из прохожих), которых мельник, в представлении крестьян, хитростью заманивал к омуту и сталкивал в воду. Крестьяне ряда губерний верили, что заключивший договор с водяным нечистым мельник на сорок дней после своей смерти становится еретиком (Самар., Вятск.). Водяной считался и покровителем пчеловодов (среди русских крестьян бытовала вера в то, что первые пчелы «отроились» некогда от лошади, которую заездил и бросил в болоте водяной дед: у «меда водяного», по поверьям, водянистый вкус, а соты круглые). Пчеловоды дарили водяного накануне Преображенья (19 августа); ночью, до петухов, топили первый рой или первак в болоте, считая, что это оберегает и от больших разливов (Максимов). Водяной хозяин вступает в разнообразные отношения с людьми: он может попросить их рассудить спор с другим водяным, защитить (Новг., Олон.). Водяные приглашают людей к себе в гости (Вятск.); щиплют за ноги купающихся девушек (Арх.); водяной ворует горох в отместку за кражу его коровы (Волог.). Водяные играют друг с другом в кости; принимают в гости лешего (Олон.); дерутся с лешим (Симб., Вятск.) (и то и другое связывается с исчезновением рыбы, проигранной или съеденной зваными и незваными гостями). Водяной любит музыку (иногда напоминающую, впрочем, плеск и гул волн). Он любит повеселиться под музыку, «для чего утонувших людей — музыкантов сзывает в свой хрустальный дворец, где они начинают играть, а водяной царь пляшет, «несмотря на свои более чем почтенные годы». По одним поверьям, водяной боится грозы и посылаемых в него пророком Ильей молний, по другим — напротив, празднует Ильин день (Арх., Сиб.). Согласно распространенным повсеместно в России представлениям, от водяного зависит участь купающихся, да и просто находящихся у воды людей. Время водяного — полдень, полночь и вообще весь период между заходом и восходом солнца. В некоторых районах России крестьяне, опасаясь водяного хозяина, избегали проходить ночью у воды: вода после заката вообще отдыхает, и тревожить ее нельзя. Водяной нередко воплощает судьбу, рок. В одном из самых популярных в XIX–XX вв. сюжетов водяной показывается на том месте, где должен утонуть человек, со словами: «Судьба есть, а головы нет» (Олон.). В рассказе из Тульской губернии водяной хозяин тоже определяет судьбу попавшего к нему человека, однако, выяснив, что тому «не время тонуть», отпускает его на землю. По поверьям, душу утонувшего водяной берет к себе «в присягу», а тело выбрасывает (Вятск.) или подменяет чуркой, двойником утопленника (Арх.). Человек, попавший к водяному хозяину, может возвратиться на землю, обманув его (Самар.), но это случается очень редко. На Тамбовщине считали, что утонувший остается слугой водяного до тех пор, пока не найдет себе замену, т.е. кого-нибудь не утопит. Но и тогда он не покидает подводного царства, а сам становится водяным. В целом же многоликий водяной не столько зол, сколько непредсказуем и двойствен, «играет» вместе со стихией воды; он существо столь же опасное, сколь и необходимое, как и сама вода, которой в поверьях русских крестьян уделено одно из ведущих мест. Водяной дедушка - хозяин вод. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. На Никиту (16 апреля) водяной просыпается от зимней спячки. Рыбаки угощают водяного, утопляя (чужую) лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью!». Он (водяной) уносит в свои подземные комнаты на безвозвратное житьё всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после солнечного заката, или в самый полдень, или в самую полночь. Под водою он обращает эту добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т. д. Водяной - Бог-доброхот, воплощение стихии воды. Водяные - это Духи, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Водяные происходят из душ утопленников, в частности тех, чьи тела не были похоронены, из утонувших или проклятых матерью детей, из плода утонувшей беременной женщины. По другим поверьям, Водяные — это души злых, грешных людей, отбывающих наказание в воде. Согласно восточнославянским и словацким легендам, Водяные произошли из восставших ангелов, сброшенных Богом в воду. В наибольшей степени представления о Водяном развиты у восточных и западных славян, хотя типологически они различаются. Восточнославянский Водяной осмысляется как хозяин водоема, всей рыбы и животных, которые в нем обитают. У западных славян Водяной не имеет статуса хозяина водоема: он там просто живет, зато подчеркивается его происхождение из утопленников. У южных славян образ водяного духа развит слабо и ассоциируется с дьяволом, сидящим в воде или с неким духом-хозяином озера, имеющим облик коня, барана, жабы или железного человека. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим. В поверьях подчеркиваются аномальные черты в облике Водяного: он очень высокий или очень маленький, по западнославянским поверьям, у него очень длинные и худые ноги, огромная голова остроконечной формы; русские считают, что он горбат, поляки — что он ходит боком так, что невозможно увидеть его лицо. По общеславянским поверьям, Водяной лохматый и волосатый, оброс тиной, водорослями и мхом, у него зеленые волосы, длинная борода. Говорят, что Водяной - зелёного цвета. Одежда Водяного преимущественно красного, черного или зеленого цветов. Часто Водяной имеет зооморфные черты: у него конская голова; чехи считают, что вместо волос у Водяного рыбья чешуя; русские, поляки, сербы и чехи полагают, что у него на ногах копыта, перепонки между пальцами; русские и сербы считают, что у Водяного есть хвост. Водяной может превращаться в любую рыбу или животное, а также в предметы: камень, дерево, бревно и пр. Характерные звуковые проявления Водяного — громкий смех, хлопанье в ладоши, шлепанье по воде. Типичный признак западнославянского Водяного — вода, постоянно капающая с его волос, шляпы, одежды, когда он выходит на берег. Часто считают, что у Водяного есть семья. Согласно восточнославянским и польским верованиям, Водяной берет в жены русалок, утонувших девушек, западные славяне считают, что он сватает девушек в деревнях. Чехи полагают, что его жена имеет облик женщины с зелеными волосами; согласно севернорусским поверьям — это уродливая женщина с огромной грудью, она заботится о душах утопленников, стирает, рожает детей. По некоторым русским и белорусским представлениям, Водяной холост. Невесту может похитить водяной. Места обитания Водяного — глубокие водоемы, водовороты, омуты, запруды, плотины и мельницы. Водяной показывается человеку и на берегу: на камнях, мельничных колесах, плотах, мостах, стогах сена. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; на грудах Камней , собранных с полей, танцуют ведьмы. Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны, происходящие из душ детей некрещеных; поляки считали, что там пребывают грешные души. Время наибольшей активности Водяного — полдень, полночь, время после захода солнца, лунные ночи. Зимой приходил Лёд и так сковывал своей силой воду, что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны. Водяной особенно опасен во время больших праздников: в ночь на Ивана Купалу, в субботу перед Троицей, а также в период цветения ржи. Зимой Водяной спит на дне реки, просыпается 1 апреля, ломает лед, мучает мелкую рыбу. Основная вредоносная функция Водяного — заманивать людей и животных в воду и топить их. Украинцы считают, что он топит тех, кто плавает над его жилищем; с точки зрения поляков, его нападениям подвергаются те, кто сквернословит, работает в воскресенье, не соблюдает постов; по восточнославянским и сербским поверьям, Водяной топит тех, кто не перекрестился, входя в воду, а согласно словацким — тех, кто смеялся над ним. На Русском Севере и в Польше полагают, что Водяной каждый год должен получать своего утопленника. Водяной бывает причиной несчастий, болезней, он устраивает водовороты и наводнения, вызывает сильный ветер, затопляет луга, губит посевы на прибрежных полях. Западнославянский Водяной ходит в гости к людям, посещает ярмарки, участвует в сватовстве и присматривает себе жену, заманивая девушек яркими лентами. Согласно восточнославянским поверьям, Водяной охраняет рыбу и птицу, переманивая ее из других озер; пасет табуны своих лошадей и стада своих коров на прибрежных лугах. Плотогоны, мельники и рыбаки его почитают и боятся. Чтобы умилостивить Водяного, ему делали приношения: бросали в воду дохлых животных, жертвовали первый улов рыбы, хлеб, соль, водку, деньги. Мельники приносили в жертву Водяному сало или внутренности свиньи. Чтобы Водяной не разрушал плотину, в ее основание закапывали череп. Средства защиты от Водяного: чеснок, папоротник, веревка, сплетенная из девяти полос липового лыка, пуговица от свадебного наряда, святая вода. Водяной не может утопить человека, съевшего хлеб из муки, смолотой в ночь на Ивана Купалу. Чтобы избавиться от Водяного, следует загадать ему загадку или задать вопросы, на которые он не сможет ответить. В Карпатах считают, что водяной говорит только своим голосом. В польских поверьях водяной окликает человека. Поэтому повсеместно существует запрет откликаться на голос или оборачиваться в ту сторону, откуда он слышен, поскольку тем самым человек открывает нечистой силе доступ к себе. Белорусы считают, что, чтобы обезопасить себя, когда слышишь голос, нужно сказать: “Поцелуй меня в задницу”. Можно проверить, кто кричит — демон или человек: если голос слышится три раза, то зовет человек, если два - демон. По этой причине нельзя самому кричать в лесу, в поле — отклик может быть голос нечистой силы. Верят, что под мельничным колесом живет водяной. Во многих традициях до установления Ивана Купалы вода была еще не окрещена, в ней обитали ведьма или водяной, и они могли утопить человека. Купало — еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов. Водяной обладает способностью к оборотничеству. Облик коня, теленка, собаки, зайца, водоплавающей птицы, рыбы принимал водяной. Рассказывают, что Водяной может принимать любой образ, какой захочет, и подражать разным голосам: он может блеять, показываясь бараном, ржать, принимая вид лошади, крякать, принимая образ утки. Восточнославянский запрет упоминать Зайца на воде во время рыбного промысла объясняется тем, что Заяц находится в подчинении лешего и неподвластен водяному. Считается, что голос водяного слышать — знак, что вскоре кто-то утонет. Водяной происходит у поляков из Двоедушников, которого они называют ещё топельник (см. Водяной). Известен пчеловодческий обычай приносить жертву водяному: в ночь на Преображение бросают в воду свежий мед и воск, топят в мешке первый рой или лучший улей. В награду за это водяной умножает Пчел и оберегает пасеку. Иногда пасеку специально ставят у реки, чтобы водяной охранял Пчел. Пчел с водяным подтверждается и русским поверьем, что Пчелы первоначально отроились от лошади, заезженной водяным дедом и брошенной в болото; рыбаки вытащили неводом из болота пчелиный рой, от которого расплодились Пчелы по всему свету. У южных славян отголоски представлений о связи Пчел с водяным духом можно видеть в мотиве водяной мельницы в сербских легендах о Пчелах (ими становятся слезы матери, сын которой утоплен чертом в мельничной запруде; дьявол придумывает способ подачи зерна на мельнице, созданной Богом и св. Саввой, а Пчела, подслушав, сообщает об этом Богу) и пчеловодческой практике (мельничное мотовило на пасеке для удержания Пчел, вода с мельничного колеса для кропления Пчелы), Известны сказки о том, что Повитуха принимает потомство у нечистой силы (в семье чёрта, водяного, караконджола), за что получает богатое вознаграждение. Козлиные ноги (рога, уши, борода) присутствуют в облике чёрта, лешего, домового, водяного. Мифическим хозяином, царем над рыбой и «рыбным пастухом» считают водяного. Он пасет рыб под водой, перегоняет их из озера в озеро, заключает с рыбаками договор о рыбе, может не напустить ее в сети, наказывает за ловлю рыбы ночью и, кроме того, сам может появляться в образе рыбы, например, осетра или сома. На Русском Севере верили, что водяной не тронет человека, если вслух перечислять железные предметы. Перед купанием в реке в воду бросали Крапиву для защиты от русалок (восточные славяне), держали в руках Крапиву как оберег от водяного (чехи); на Русальной неделе для охраны от русалок Крапиву зашивали в пояс (болгары). Русские домовой, леший, водяной в поверьях предстают обросшими Шерстью, длинными волосами или мхом. Словаки полагали, что водяной часто сидит на самой высокой Вербе и высматривает свою жертву. У восточных славян живущими в Колодцах духами назывались колодезник, водяной, русалка, жаба. Характерны мелкие приношения духам — демонам, нечистой силе, покойникам; так, водяным приносили жертву при строительстве мельницы. Старая верба считается прибежищем чертей, водяных и других "нечистиков" и местом, куда можно отсылать болезни. Александрова. Есауленко. Кононенко.

Водяной. Хозяин над всеми рыбами. Принимает образ зубастой щуки, осетра или сома, пугая рыбаков. Водяной пасет рыбьи стада под водой, перегоняет их из реки в реку, из озера в озеро, нагоняет в сети рыбаков, с которыми у него заключен чародейный договор (подобно тому, как леший заключает договор с пастухами). Общий владыка над всеми рыбами, но у стерляди есть свой главарь. Его так и называют — Стерляжий царь. Живет он в реке Суре, которая впадает в Волгу недалеко от Нижнего Новгорода. Дворец Стерляжьего царя, построенный из белой рыбьей кости, убранный речным жемчугом, находится в самой глубокой впадине Суры. Жена царя — прекрасная русалка, которая очень любит по ночам подниматься из волн и расчесывать свои прекрасные зеленые волосы. Тут же всегда поблизости посиживает Стерляжий царь, который боится, как бы его красавицу жену не искусил какой-нибудь молодой да удалой рыбак. Водяные владыки эти не опасны для людей, однако если кто из рыбаков увидит Стерляжьего царя и его жену, удачи ему больше в промысле не будет: никогда ни одной стерлядки ему больше не поймать. Наши предки верили, что водяные — это потомки тех нечистиков, которых бог низвергнул с небес, а они упали в реки, озера и пруды. Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах. Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться — и с волос струится водица. В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ура-таны: он бережет пловца — или топит его; дает рыбаку счастливый улов — или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет — и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной. Обыкновенно он ездит на соме, а потому в некоторых местностях рыбу эту, «чертова коня», не советуют употреблять в пищу. Однако пойманного сома не следует бранить, чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него. При дневном свете водяной большей частью скрывается в глубине, а в ночном сумраке выплывает: то в образе огромной обомшелой щуки, а то в своем истинном виде. Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца — седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе — стар. Вынырнет водяной лунной ночью из волн, обмотается тиной, наденет на вострую голову шапку из куги (есть такое безлистое водяное растение), оседлает корягу и поплывет проказить. То хлопает по воде ладонью — и звучные удары его слышны далеко по плесу. То среди совершенной тишины вдруг где-нибудь заклубится, запенится вода, из нее выскочит водяное чудо и скроется, а в тот же миг в полуверсте от этого места вновь заклубится вода, вновь выставляется голова водяного. В ночную пору частенько дерутся водяные с лешими, отчего идет по лесу грохот и треск падающих деревьев, громко раздается во все стороны плеск волн. Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть, поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему: все равно, мол, от судьбы не уйти! Подобно домовому, который все тащит из соседских кладовых и амбаров в собственный дом, водяной ухитряется переманивать к себе рыбу из чужих рек и озер. Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей — любимую птицу водяного. У западных славян водяной назывался Езер-ним — озерный дух. У него тоже было множество подданных: свитежанки, гопляны и запад-линки. Подобно водяницам, они соблазняли неосторожных молодцев своей красотой и увлекали их на дно, чтобы увеличить число подданных Езернима. Возлюбленной его была покровительница горных потоков, которые бегут с вершин в озера, питая их. Если люди чем-то умудрялись прогневить Езернима, он насылал на них зловредных страшил Чудака и Топельца, а также уродливых водяных дев плюскон, которые до смерти пугали по ночам неосторожных рыбаков. В болото заманивал их Злыдень.

Водянуха. Водяниха. Женщина с длинными распущенными волосами, обитающая в воде и показывающаяся из нее. «В Черном море есть плавает черт да чертуха, водяной да водянуха» [из заговора] (Арх.).

Водяны. Водявы, воденицы, водяники, моряны, водяницы, дунавки, шутихи, шутовки — водяные жены и девы. Смотря по тому, где они живут, их называют: водяны — обитают в реках, озерах и колодцах; моряны — в море. Они любят селиться обществами и по преимуществу в пустынных местах — в омутах, котловинах и под речными порогами, устраивая там гнезда из соломы и перьев, собираемых по деревням во время Зеленой недели. По другим поверьям, у них есть подводные хрустальные чертоги, блестящие внутри (подобно волшебным дворцам драконов) серебром, золотом, драгоценными камнями, разноцветными раковинами и кораллами. У чехов водяная панна — высокая, красивая, но бледнолицая. Живет она под водою во дворце из чистого серебра и золота. Характер водян сходен с русалками. «Вылезли на берег водяники, поснимали с себя тину, сели на колоды и поплыли» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Водяные бесы. Только в рождественскую ночь можно принести к проруби коровью кожу и, усевшись на нее, загадать желание: например, оказаться в доме будущего жениха, или в Царском дворце побывать, или в тридевятое царство слетать. Лишь наступит полночь, выйдут из проруби водяные бесы, подхватят кожу и полетят, куда ведено: сами незримые и человека того незримым сделавши. Но уж когда назад полетят, будут спешить нырнуть в свою прорубь вместе с гадальщиком. Тут уж надо не зевать и вовремя сказать: "Чур сего места!" — а не то ждет неминучая погибель.

Водяные болотные духи. Болотные водяные духи.

Водяные девы плюсконы. Если люди чем-то умудрялись прогневить Езернима, он насылал на них зловредных страшил Чудака и Топельца, а также уродливых водяных дев плюскон, которые до смерти пугали по ночам неосторожных рыбаков. В болото заманивал их Злыдень.

Водяные демоны. Живут в воде. Классификация М.Пселла по месту обитания. Восходит к неоплатоническим представлениям о том, что не все демоны абсолютно злы и не все непременно должны обитать в Аду.

Водяные духи. После утраты ясного понимания старинных представлений об очищении, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Водяные Шиши. Это родичи вихровых. К шишам посылают в гневе докучных или неприятных людей. Это маленькое, горбатенькое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками. Набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду. В отличие от водяного, водяные шиши обитают в камышах, предпочитают мелкие речушки и водоемы. Днем отсыпаются, появляются только в сумерках. Голова шиша с кулачок, нос длинный и вертлявый — в точности шиш — или кукиш.

Водяный. «Атчаво ета лисавыи завялись, вадянын, палявыи, дамавыи? Ета ат дятей Адамовых, что он посовестился Богу показать за тым, что яго жонка целую араву нарадила» (Смол.).

Водятник. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.

Воевода войска Чернобога. Вий, Ний. Наян. Брать Дыя. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Воевода Михайла. В заговоре он соскакивает с неба, закалывает мечом ведьм. Вост. слав.

Воевода небесных сил. Михайла. Архангел. Арханьел небесных сил. Михайло арханьел. Былины

Воевода Турецкий. Персонаж заговоров и заклинаний.

Воевода царский. В русской сказке он завидует житью Бездольного, старается его извести; через него Бездольный терпит наказание. Воеводиха. Воеводство.

Воевода. Глава Суда. Фигурант из некоего суда из Повести о Ерше Ершовиче, литературной пародии, в которой зверям, птицам, рыбам придавались человеческие черты и качества. В рыбьем царстве обнаруживаются отношения, конфликты, страсти, характеры, нормы поведения те же, что в обществе людей. Там действует суд — такой же, как на Руси в конце XVI — начале XVII века: во главе его воевода и боярин Осетр Хвалынского моря, да сам Сом с большим усом, да Щука-трепетуха, пристав Окунь, палач Кострашь, сторож Мен, понятые Сазан Ильменский да Рак Болотов, целовальник Треска. Суд проходил в декабре 1596 г., рассматривалась жалоба Леща и Головля, жильцов Ростовского озера, на Ерша — «на ябедника, на вора на разбойника, на ябедника на обманщикана острые на щетины». Воевода - Персонаж простонародной сказки. У болезни в заговоре три брата (воеводы): слепой, глухой, калека.

Воеводы глухой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Воеводы немой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Воеводы слепой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Военачальник. Простонародная сказка.

Вождь антов Аратты. Клименко.

Вождь.

Воздвижение. Праздник Воздвижения Креста Господня (27.09). В народном календаре — начало осени связывается с движением земли (ее обитателей, некоторых предметов), сменой времен года. В русском поговоре “Воздвиженье кафтан сдвинет, шубу надвинет” заметна некоторая персонификация праздника.

Воздух. Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем.

Воздухоплаватели Тулеи. Гиперборейцы умели подчинять себе силы природы и летать

Воздушные демоны. Обитают в воздухе под луной. Классификация М.Пселла по месту обитания. Восходит к неоплатоническим представлениям о том, что не все демоны абсолютно злы и не все непременно должны обитать в Аду. В европейских мифологиях упоминаются в этой связи Воздухоплаватели Тулеи

Вой. Равана. Ревущий. Узурпатор Власти трёх Миров. Низвергатель богов. Могущественный демон. На санскрите ревущий, воющий. Равана имел десять голов и был повелителем ракшасов. Он подносил Господу Шиве отрубленные головы. Перед Раваной трепетали все полубоги. Он властвовал на острове Ланка. Равана был врагом Рамы и Ханумана, он похитил Ситу. Брахма наделил его даром неуязвимости от богов и демонов. В результате Равана смог узурпировать власть над всеми тремя мирами (небеса, земля и подземный мир). На Ланке он основал царство ракшасов, изгнав оттуда своего сводного брата Куберу. Также он сверг с небес богов и заставил их прислуживать ему в его доме — Агни готовил еду, Варуна приносил воду, Ваю подметал пол и т. д. Чтобы избавиться от тирании, бог Вишну, по просьбе остальных богов, родился на земле в облике смертного — Рамы. Рама долго пытался убить Равану во время битвы под Ланкой, отсекая ему головы, но они тут же отрастали вновь. Тогда Рама поразил Равану в сердце «Стрелой Брахмы». (Веды).

Воин храбрый. Незнамый.

Воин. Иоанн Воин. Персонаж заговоров и заклинаний.

Воин. Ратник. Воины в простонародных сказках бывают старые, храбрые, вооруженные; их берет царевич в путь; воинство храброе, его полтораста тысяч.

Война. Образ жатвы как Войны характерен для белорусских жатвенных песен типа: “Сягоння у нас вайна была, /Усе поле зваявал!, Усе жыта нажал!, /У снапы павязал.”.

Воинство вражье. В русской сказке воинство является из чудесного сундука. Оно звериное и крылатое, воинства борются между собою, См. Войско.

Воины железные. Персонаж заговоров и заклинаний.

Воины оборотни. К ним относятся волшебный народ волкодлаков, состоявший в свите Ярилы и его отца Велеса. Это полулюди-полуволки (Славянские мифы).

Воины-полумедведи. К свите волшебных народов Ярилы и Велеса принадлежат берендеи (оборачивающиеся бером-медведем). Русские казачьи берендеевские роды (также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей (Славянские мифы).

Войско. Рать. Сила. Сила жизненная. В простонародных сказках побитое, несметное, вражеское, наилучшее; им хорошо управляет королевич, обученный экзерциции; его дает королевичу в путь отец; войско чужого короля, его Василиса Премудрая топит, королевич мечом рубит. В заговоре Южн. слав. Богородица с войском идет гнать болезнь. Войско само нападает на Белого короля и освобождается. Южн. слав.

Войт. Персонаж заговоров и заклинаний.

Воители. Демоны воители. Олицетворяют собой несравненную доблесть Господа (Веды).

Воитель. Один. Всеотец. Васильев.

Вол каменный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Вол. В заговоре Вост. и южн. слав. он держит месяц. Вол стоит, не выходит. Он и коровы бодают болезни. Христос и святые отправляют болезнь к оленю (волу). Вост. и южн. слав.

Вол. Нередко выступает в роли Здухача. Вол. Зверь Сворогов. Бык - вол, вил, бугай.

Воладимёр. Владимёр князь. Владымер. Солнышко Владымер. Солнце Владымерьско. Владымёр.

Волак. Валак. Валу. Volac. Valac. Valu. (Goetia). (Modern Magick). Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор. Volac is high-president of hell and commands 30 legions. He appears as a child with angel's wings and riding on a two-headed dragon. He tells of the positions of the planets and where to find serpents. Valac is a great president, and commeth abroad with angels wings like a boie, riding on a twoheaded dragon, he perfectlie answereth of treasure hidden, and where serpents may be seene, which he delivereth into the conjurors hands, void of anie force or strength, and hath dominion over thirtie legions of divels. The Sixty-second Spirit is Volac, or Valak, or Valu. He is a President Mighty and Great, and appeareth like a Child with Angel's Wings, riding on a Two-headed Dragon. His Office is to give True Answers of Hidden Treasures, and to tell where Serpents may be seen. The which he will bring unto the Exorciser without any Force or Strength being by him employed. He governeth 38 Legions of Spirits, and his Seal is thus.

Воланд. Вёлунд и Вёлюнд у скандинавов в дохристианское время. После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего демонического приспешника. Велунд и Веланд у англо-саксов. Велунд и реже Велент у нижнее-германских племён. В средние века популярный персонаж мифов и литературы Европы. Первоначально — бог-кузнец. После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего приспешника. Мефистофель в Фаусте однажды представляется Воландом. Оттуда это имя перекочевало в Мастер и Маргариту.

Волга Матушка-река. Садко является в Новгород с матушки Волги-реки, поклон которой приносит братцу её озеру Ильменю; Ильмень же, в образе доброго молодца, даёт тот же совет, что и Поддонный Царь (Былины).

Волга река. В русской сказке спорит с Вазузой.

Волга река. Постоянно спорит с Вазузой, своей младшей сестрой. Сказочный персонаж

Волга. Вольгота. Свобода, вольный шаг (Былины). Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского моря (то есть Каспийского), будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.

Волк альбинос. Издавна считался магическим существом. Ею называли "Белый царик" и приписывали ему власть над остальными волками. В одном из повествований Смоленской губернии говорилось так: "Тэй белый царик, кали тронить чилавека, то и уси на яго; а ня тронить, то ни водин ни тронить".

Волк безротый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Волк дурень.

Волк Евстифейка. Евстифейка волк.

Волк Евстифейка. Евстифейка волк. Сказочный персонаж

Волк медный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Волк Огненный. Вук Огнеземий. Змей — Огненный Волк, — в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое - волке.

Волк Огннный Змей. Змей Огненный Волк в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое-волке. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» - приметой чудесного происхождения (Волкодлак). Может оборачиваться волком и другими животными, в т.ч. птицей; совершает подвиги, используя способности превращения (себя и своей дружины) в животных. Славянская Слобода. Кононенко.

Волк с пламенем из рта. Персонаж заговоров и заклинаний.

Волк Самоглот. Волк-туча, пожиратель небесных светил, в народных сказках носит характеристическое название волка-самоглота. Он живет на море-окияне (т.е. на небе), пасть у него страшная, готовая проглотить всякого супротивника, под хвостом у волка - баня, а в заду - море: если в той бане выпариться, а в том море выкупаться, то станешь молодцем и красавцем. Он добывает сказочному герою гусли-самогуды. Волк-туча хранит в своей утробе живую воду дождя, с которою нераздельны понятия силы, здоровья и красоты. Согласно с метафорическим названием дождя молоком, этот сказочный волк заменяется иногда молочною рекою с кисельными берегами, которая всех питает и всем дарует красоту и силу.

Волк туча. Пожиратель небесных светил, в народных сказках носит характеристическое название волка-самоглота. Волк-туча хранит в своей утробе живую воду дождя, с которою нераздельны понятия силы, здоровья и красоты. Согласно с метафорическим названием дождя молоком, этот сказочный волк заменяется иногда молочною рекою с кисельными берегами, которая всех питает и всем дарует красоту и силу.

Волк царь. В заговоре он по приказу Заклинателя держит ключи, замыкает волкам зубы. Ему будет наказание, если не сделает этого. Вост. слав.

Волк шестипалый. Якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г.: «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам».

Волк. В русской сказке он живет в лубяной и ледяной избе с лисой, поддается обманам лисы (ловит хвостом рыбу и пр.), съедает встреченную свинью, съедает у бедняка чужого мерина. попадает в яму с другими зверями, встречает в лесу Снегурушку. встречается с колобком. испуган в лесу Котофеем Ивановичем, козлом с бараном, съедает у старика скотину и старуху, пожирает у козы козлят, кормит старую неблагодарную собаку; идет в кумовья к свинье и обманут. идет с жалобой на кобылу и барана, терпит от портного. просит корму у бога. бежит от лупленой козы. вламывается в зимовье зверей, ; в терем мухи, собирает для Кузьмы Скоробогатого сорок сороков волков. железный, оживает. Серый волк покровительствует Ивану-царевичу. благодарное животное, Волк-самоглот, сын ведьмы, летает, осматривает реки, моря, играет в карты, добывает для дурака гусли-самогуды, проглатывает царя. Волк-оборотень, Белый волк над волками князь. Волчище серое хвостище. Волк Григорий Иванович. из-за кустов хап. из-за кустов хватыш. Стая волков знаменье несчастья. Семь волков, Двенадцать волков, Семьдесят волков; сорок сороков серых волков. Волчья голова, Волчиха, волчица, кривая. Бирюк. Сказка Волк и коза. В сказках славян чаще всего из зверей действует волк. Осмысленность поведения волчьей стаи, хитрость, ум и отвага серых хищников всегда внушали не только страх, но и уважение. Недаром существовало в древности личное имя — Волк (до сих пор на Балканах мальчиков называют Бук, а у немцев — Вольф). Считалось, что волки уничтожают свои жертвы не поголовно, а выбирают только тех, кто обречен на погибель Егорием Храбрым, волчьим пастырем, то есть пастухом. Собственно говоря, этот образ слился с Егорием Храбрым уже в позднейшие, христианские времена. Древнейшие наши предки видели в нем прежде всего повелителя небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собою волчьи стаи и грозит им дубинкой. Иногда он подходит к деревням в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем — и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был — овца, корова, свинья, жеребенок или человек, — он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба. Об этом говорят и пословицы: «Что у волка в зубах, то Егорий дал», «Ловит волк роковую овцу», «Обреченная скотинка — уже не животинка». Именно поэтому давленина — задавленное волком животное — никогда не употреблялось в пищу: ведь оно было предназначено хищнику самим Волчьим пастырем. У белорусов Волчий пастырь — это козлоногий и мохнатый Полисун. Сказания гласят, что Полисун гонит плетью стада голодных волков на прокорм туда, где враждующие народы губят друг друга в ожесточенной войне. Удары этой кровавой плети далеко разносятся по окрестным странам. По народным сказаниям, волк является олицетворением темной тучи, которая хранит в себе живую воду дождя. С ней неразрывно связано понятие силы, здоровья и красоты, поэтому волк; иногда выступает помощником героя сказаний. В то же время волк — туча, заслоняющая солнце, и вообще воплощение темноты. «Пришел волк (темная ночь) — весь народ умолк; взлетел ясен-сокол (солнце) — весь народ пошел!» — загадывает старинная загадка. Есть даже такой персонаж старинных преданий — волк-самоглот. Это волк-туча, пожиратель небесных светил. Он живет на море-океане (то есть на небе), его страшная пасть готова сожрать всякого супротивника. Под хвостом у волка баня и море: если в той бане выпариться и в том море выкупаться, обретешь вечную молодость и красоту. Волком иногда оборачивался, по слову языческой старины, даже сам Перун, появляясь на земле; колдуны и ведьмы старались подражать богу богов славянских. В одном из наиболее древних заговоров причитается о том, что на сказочном острове Буяне «на полой поляне светит месяц на осинов пень — в зеленой лес, в широкий дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый.» Повторяющиеся не только на Руси, но и у всех славянских и соседних с ними народов сказки об Иване-царевиче и сером волке наделяют этого зверя-хищника даже крыльями. Летает он быстрее ветра, переносит серый на своей спине царевича из одной стороны света белого в другую, помогает ему добыть чудесную Жар-птицу, золотогривого коня и всем красавицам красавицу — Царь-девицу. Говорит этот сказочный волк голосом человечьим и одарен необычайной мудростью. Почему же волк — вор и разбойник по своей звериной натуре — помогает почти во всех преданиях человеку и даже готов пожертвовать за него жизнью? Мы находим здесь следы почитания волка как тотема, священного предка, покровителя людей из своего племени. Именно поэтому он способен даже раздобыть живую и мертвую воду, воскресить погибшего героя, хотя обычному зверю это было бы не под силу. Но со временем почитание тотема-предка и страх перед лютым зверем разошлись в разные стороны. Волк стал более недругом, чем помощником, и люди нашли способы успешно оберегаться от него — как с помощью оружия, так и колдовских средств. Старинное малорусское поверье подает пахарю-скотоводу совет класть в печку кусок железа — в случае, если отобьется от стада, забредет в лес животина, ни за что не тронет тогда ее лютый зверь-волк. С зимнего Николы, говорит народ, начинают волки рыскать стадами по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. С этого дня вплоть до Крещенья — волчьи праздники. Только после крещенского водосвятия и пропадает их смелость. По рассказам ямщиков, волки боятся колокольного звона и огня. Поддужный колокольчик отгоняет их от проезжего: «Чует нечистая сила, что крещеные едут!» — говорит бывалый люд. Во многих деревнях для предохранения скота от волков, в зимнее время подбирающихся по ночам к задворкам, в старину было в обычае обегать околицу с колокольчиком в руках, причитая под звон: «Около двора железный тын, чтоб через этот тын не попал ни лютый зверь, ни гад, ни злой человек!» Верящие в силу колдовства люди рассказывают, что если навстречу свадебному поезду бросить высушенное волчье сердце, то молодые будут жить несчастливо. Волчья шерсть считалась в старину одною из злых сил в руках чародеев.

Волк. Зверь Даждьбогов. Лесной Пёс. Хорт. Волк - хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищний зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам - сбивается в стаи, плотояден и быстр. Персонаж простонародной сказки Он строит лубяную избушку, его изгоняет лиса; поддается обману лисы (ловит хвостом рыбу, везёт на себе лису и т.д.); волки серые. В заговоре Вост. слав. Волк и Волчица унимают своих слуг по приказу Заклинателя. Наказание, если не сделают этого. Заяц. Волк и старуха зубы у заговора и отдают свои. Вост. слав. В заговоре Вост. слав. Южн. слав. Волки хватают и разносят болезнь. Волк уносит болезнь своим детям. Волк бежит, поедает болезни. Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк - тотемный предок многих славянских племен и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен. Невры Геродота, которые обитали где-то в районе современной Белоруссии, несколько дней в году превращались в волков и это не удивляло даже древних греков. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя - "серый", "лютый". Слово "волк" вслух не произносилось. Во многих сказках волк - это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату - коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, "взявши - отдай сполна". Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней-волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотится в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте. Таким образом, волк - существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой - хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня - наполовину человека, наполовину зверя. Время волка - середина зимы. Цвета - серый, белый, черный. Волка нога кормят. Либо с волками выть, либо съеденным быть. Сытый волк смирнее ненасытного человека. Таскал волк, потащат и волка. Сколько волка не корми, все в лес тянет. Волк дорогу перейдет - к счастью. Волк - один из наиболее хтонических и почитаемых персонажей. Волк является священным, колдовским животным; он может путешевствовать в мире мёртвых. Его прародителем, полагают, является Лак. Волк считался животеым лакающим. В Полесье при встрече с волком призывают к себе умерших, называя их по имени- так волк выступает в роли вестника, персонифицируя покровителя-проводника из мира мёртвых. Весьма важным, можно считать такое свидетельство: В черниговском Полесье при встрече с волком к нему обращаются: "Дамавой хозяин, старани дарогу"- т.е. волк олицетворяет и домашнего покровителя хозяйства и скота. В славянской мифологии волк долгое время был существом уважаемым. Его даже называли подставными именами, чтобы не накликать беду (см. пословицу "Про волка речь, и он навстречь"). Русские звали его "серый", "кузьма", "бирюк", украинцы - "скаменник", "малий", эстонцы - "пастух", "дядя", "длинный хвост", абхазские охотники - "счастливая пасть", коряки - "тот, кто держится в стороне". При встрече с волками крестьяне нередко приветствовали их: "Здравствуйте, молодцы!" или отвораживали каверзными вопросами: "Воук, воук, гдэ ты буу, як Суса Хрыста роспыналы?". Интересно сравнить образ волка в наших и западных сказках. Если в Западной Европе это практически исключительно злодей и разбойник, то у нас в лучшем случае - грозный помощник главного героя, в худшем - недотепа, которого обманывает лиса, заяц, и постоянно бьют крестьяне. В белорусских заговорах «евреями» называют волков: «Святы Юрай-Ягорай, рассылай сваiх ярэя (вако) па цёмных лясах, па дзiкiх балатах ». У южных славян на Новогодние праздники (святки- всем известные Волчьи праздники с 1 по 6 января, и Коляда, когда ряженые одевались в медведей. Рыбаков отождествляет их с праздниками в честь Волоса, Волосовы дни) приглашают волка, иногда медведя к столу. Тут-же, важнейшим докозательством хтонической, и жизненной символики волка является следующая запись: ".болгарское поверье, что волк, родившийся в одно время с человеком, умирает одновременно с ним.". Это говорит о двойнике, сложнейшем образе мифологических систем. У волков есть свой хозяин- в большинстве случаев это Лесной Хозяин, леший. В более поздних временах лешим, и повелителем волков считают св. Георгия. Св. Георгий так-же является покровителем стад, и часто помогает пастуху спасти свои стада. В духовном стихе о «Голубиной книге» говорится, что чёрт хотел, подобно Богу, сотворить человека, но у него получился волк. Говорят, что Волк произошёл из глины. Это нечистые, часто дьявольские создания (ср. легенды о создании дьяволом змеи, волка). Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы и некоторые другие демоны. Волк является олицетворением темной тучи, заслоняющей солнце, и вообще темноты. "Пришел волк (темная ночь) — весь народ умолк; взлетел ясен - сокол (солнце) — весь народ пошел!" — загадывается старинная загадка. Волком иногда оборачивался, по слову языческой старины, даже сам Перун, появляясь на земле; колдуны и ведьмы старались подражать богу богов славянских. В одном из наиболее древних заговоров причитается о том, что на сказочном острове Буяне "на полой поляне светит месяц на осинов пень — в зеленой лес, в широкий дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый" Повторяющиеся не только на Руси, но и у всех славянских и соседних с ними народов сказки об Иване-царевиче и сером волке наделяют этого зверя - хищника даже крыльями. Летает он быстрее ветра, переносит серый на своей спине царевича из одной стороны света белого в другую, помогает ему добыть чудесную Жар-птицу, золотогривого коня и всем красавицам красавицу — Царь-девицу. Говорит этот сказочный волк голосом человечьим и одарен необычайной мудростью. Старинное малорусское поверье подает пахарю - скотоводу совет класть в печку кусок железа — в случае, если отобьется от стада, забредет в лес животина, ни за что не тронет тогда ее лютый зверь - волк. С зимнего Николы, говорит народ, начинают волки рыскать стадами по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. С этого дня вплоть до Крещенья — волчьи праздники. Только после крещенского водосвятия и пропадает их смелость. По рассказам ямщиков, волки боятся колокольного звона и огня. Поддужный колокольчик отгоняет их от проезжего: "Чует нечистая сила, что крещеные едут!" — говорит бывалый, состарившийся за ямской гоньбою люд. Во многих деревнях для предохранения скота от волков, в зимнее время подбирающихся по ночам к задворкам, еще недавно было в обычае обегать околицу с колокольчиком в руках, причитая под звон: "Около двора железный тын, чтоб через этот тын не попал ни лютый зверь, ни гад, ни злой человек!" Верящие в силу колдовства люди рассказывают, что если навстречу свадебному поезду бросить высушенное волчьё сердце, то молодые будут жить несчастливо. Волчья шерсть считалась в старину одною из злых сил в руках чародеев. Белорусы показывали Кукиш при встрече с волком («як складзена дуля, так штоб твае склалися зубы»). В жертву животным, наделенным демоническими чёртами, приносили ритуальные предметы: возле норы ласки клали веретено и пряжу, волку несли в церковь лен и коноплю. Скот, ставший добычей волков, воспринимается как Жертва, предназначенная Богом (ю.-слав бел.), Егорием (рус.), Николаем (пол.) и т.п. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Волколак избегает настоящих волков и ищет случая, чтобы снова стать человеком. По другим представлениям, Волколаки поступают в услужение к волкам и обязаны по их приказу нападать на скот. Невидимая Граница очерчивает расстояние на которое распространяется звук (крик, шум) или свет, куда достигает брошенный камень. Эта Граница защищает людей от нечистой силы, волков, змей, от града. Волки связаны с душой предка — “пращура” (змея, лягушка, ящерица, волк). Это нечистые, часто дьявольские создания (ср. легенды о создании дьяволом змеи, волка). Представления о людях, которые в определенные календарные периоды принимают вид волков или на некоторое время превращаются в волков по чьёй-то злой воле, относятся к числу древнейших славянских верований. Рассказ о “житии хлеба” мог служить оберегом при встрече с волком. Св. Георгий известен как хозяин волков. Согласно русской легенде, имеющей параллели у сербов в Боснии, в Славонии и у болгар, один пастух, заметив примятую траву под дубом, залез на него, чтобы узнать, что на этом месте происходит. Он увидел, как скачет верхом св. Георгий и за ним бежит множество волков. Остановившись у дуба, св. Георгий стал рассылать волков в разные стороны, указывая им, чем пропитаться, и под конец, когда притащился старый хромой волк и спросил, кого ему есть, указал на того, кто «на дубу сидит». Через два дня пастух слез с дерева и был съеден хромым волком. У русских есть такой обряд: старший в семье перед выгоном скота ходил на луг до зари «выкликать волка»: «Волк, волк, скажи, какую животину облюбуешь, на какую от Егория тебе наказ вышел?» Потом хватал в овчарне первую попавшуюся овцу и закалывал ее — в поле кидали ноги и голову. Ср. русскую поговорку: «Что у волка в зубах, то Егорий дал». В то же время забайкальские старообрядцы считали, что «Егорий Храбрый. от волков скот оберегал». Южные славяне, особенно сербы, считали Гребень действенным средством защиты скота от волков. В представлениях пелымских манси волка создал Куль. Говоря о волке, применяли описательные выражения: «зубастый зверь», сали уй «зверь на оленей», «зверь, кусающий оленей», «ненасытный»; хоза лей «длинный хвост». Локальный дух-покровитель ляпинских манси Сакв-талях-ойка почитался в образе волка или собаки. Считалось, что волчьими жилами можно отомстить вору. Валеджио.

Волкобарсы. На Владимир-Сузд. Фреске изображён волк – барс с собачьей головой

Волкодлак. Вовкулака. В славянской мифологии — это оборотень, а точнее — человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Представления о волкодлаках восходят к глубокой древности. Самый удивительный и таинственный герой русского эпоса, Волх Всеславлич, умел принимать образ волка и рыскать по дремучим лесам, одолевая в одно мгновение невероятные расстояния, так что могло показаться, будто он находится в нескольких местах одновременно. В «Слове о полку Игореве» князь Всеслав «рыщет волком в ночи». Мощь волкодлаков бывает такова, что они вызывают лунные затмения во время своих превращений! Скажем, в Кормчей книге (список 1282 г.) повествуется о волкодлаке, который «гонит облака и изъедает луну». Оборотням помогает чудодейная тирлич-трава. А еще, чтобы превратиться в волка, надо слева направо перекинуться через двенадцать ножей (в некоторых сказаниях — через один, заговоренный, а женщины принимают образ волчиц, перекинувшись через коромысло), воткнутых в осиновый пень или в землю. Когда захочешь снова стать человеком — перекинуться через них справа налево. Но беда, если кто-то уберет хоть один нож: никогда уже волкодлак потом не сможет обернуться человеком. На такой случай лучше волкодлаку остеречься особым заговором: «На море на Окияне, на острове на Буяне, на полой поляне светит месяц на осинов пень, в зелен лес, в широкий дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый; а в лес волк не заходит, а в дол волк не забродит. Месяц, месяц, золотые рожки! Расплавь пули, притупи ножи, измочаль дубины, напусти страх на зверя, человека и гада, чтобы они серого волка не брали и теплой бы шкуры с него не драли. Слово мое крепко, крепче сна и силы богатырской». Волкодлаки бывают не добровольные, а принужденные. Колдуны по злобе могли обернуть волками целые свадебные поезда! Иногда такие несчастные волки живут отдельной стаей, иногда общаются с другими дикими зверями. По ночам они прибегают под свое селение и жалобно воют, страдая от разлуки с родными. Вообще они стараются держаться поближе к человеческому жилью, потому что боятся дремучего леса, как и положено людям. Сделаться волком мог против воли и тот человек, которого «по ветру» прокляла мать. Утешает то, что такому зверю можно вернуть прежний образ — конечно, если распознать его среди настоящих волков. Для этого нужно накрыть его кафтаном или накормить освященной в церкви или благословленной едой. После смерти волкодлак может сделаться упырем, злобным мертвецом. Чтобы этого не произошло, надо зажать ему рот (пасть) двумя серебряными монетами. Образ человека-волка, оборотня, живет в мифологии многих народов. У англичан это Беовульф, у немцев — Вервольф. Очевидно, в глубинной памяти народной сохранился древнейший обряд почитания волка, когда жрецы переодевались в волчьи длаки (шкуры), чтобы почествовать свое серое божество. Наши предки все обладали врожденной, но позднее утраченной способностью к ликантропии (так на языке науки называется оборотничество людей в волков и обратно). И, возможно, не погрешил против истины Геродот, упоминавший в своей «Истории» о праславянах неврах: «Эти люди, по-видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние».

Волкодлак. Вурдалак. Звериное Божество охотничьёй эпохи. Волкодлаки - в славянской мифологии воины-оборотни из свиты Ярилы и Велеса., полулюди - полуволки. Внешним признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит данное славянское наименование Культ его поддерживался в племенах, считавших своим предком Волка и почитавших его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру, становясь волкодлаком. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т. е. облачённый в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак». Известен мотив превращения в волка при надевании волчьёй шкуры. Предполагалось, что при ее снятии происходило обратное превращение. Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. В литовском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками. При этом считалось, что превращение осуществляется при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивания (перекувыркивания) через пень в который был воткнут нож. Необходимо было произнести соответствующий заговор: "Именем дьявола, да стану я волком, серым, быстрым, как огонь". По поверьям, волкодлак, как и настоящий волк, нападал на людей и животных. В то же время известны рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причинять вред никому. В этом случае он также отказывается есть сырое мясо. Считалось, что после смерти волкодлак может стать упырем, поэтому перед погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету. Валеджио.

Волкодлаки. В пылу злобы и мщения колдуны и ведьмы творят чары и оборачивают своих недругов навсегда или на какой-то срок зверями. Таких невольных оборотней называют вовкулаками, или волкодлаками, потому что всего чаще их представляют в виде волков. Это — более страждущие, чем зловредные существа: они живут в берлогах, рыскают по лесам, воют по-волчьи, но сохраняют человеческий смысл и почти никогда не нападают на деревенские стада; только нестерпимый голод может понудить их искать себе поживы. Нередко бродят они возле родного села и, когда завидят человека, смотрят на него так жалостно, как будто умоляют о помощи; случалось замечать при этом, что из глаз бедного оборотня струились в три ручья слезы; сырого мяса, которое ему предлагают, он не берет, а брошенный кусок хлеба поедает с жадностью. Один пригожий юноша презрел любовь ведьмы — и вскоре его постигло жестокое мщение: раз поехал он за дровами, остановился в лесу, взялся за топор и только что замахнулся на дерево, как руки его превратились в волчьи лапы, а затем и весь он покрылся мохнатою шкурою; несчастный бросился к своим волам, но те в испуге шарахнулись в сторону; хотел было остановить их своим голосом, но вместо людской речи раздался протяжный дикий вой. Другая ведьма оборотила волком своего соседа, который впоследствии, когда освободился от заклятия, рассказывал, что, будучи оборотнем, он подружился с настоящим волком, ходил с ним на добычу, и хотя чувствовал себя человеком, не мог выражать своих мыслей словами, а выл по-волчьи. Вообще узнать волка-оборотня легко по ногам: они имеют колени, согнутые вперед, как у человека. Оборотня-рыбу сразу видно потому, что плавает она хвостом вперед. ' Наиболее часто обращают людей и сами обращаются колдуны и ведьмы в волков, медведей, свиней, лошадей, птиц, дым, колесо, копну сена (особенно ведьмы любят сделаться копной). Мертвецы также обладают способностью к оборотничеству, особенно если ведьма-чили или колдовали при жизни. Если оборотня в образе животного ударить или ранить, то когда он станет человеком, раны все сохранятся. Таким образом в деревнях часто узнают, кто именно оборотень.

Волкодлаки. Волшебный народ, состоявший в свите Ярилы и его отца Велеса. Это воины-оборотни волкодлаки (полулюди-полуволки). Но сегодня они вместе с чёрными волхвами и ведьмами составляют войско Чернобога. Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками вол кодлаков (Славянские мифы).

Волколак. Человек-оборотень, с помощью колдовства превращающийся или превращаемый на определенный срок в волка. В народной демонологии длинные Ногти считаются характерным признаком нечистой силы — чертей, водяного, лешего, колдуна, волколака, а также демонов болезней — чумы, оспы и др. Принято считать, что имя волколак образовано сложением слов волк и южнославянского длака «шерсть, шкура». Отдельные свидетельства называют в качестве последствий Инцеста рождение вампира, ведьмы, волколака, змея или превращение в них человека. Волколак происходит из Двоедушников. Представления о Волколаке наиболее полно сохранились в украинской, белорусской и польской традициях, где с Волколаком связаны сюжеты многих быличек: колдун превращает участников свадьбы в волков; человека превращает в Волколака отвергнутая им девушка; злая теща (жена) превращает нелюбимого зятя (мужа) в Волколака; колдун превращается в Волколака, чтобы причинять зло людям; муж - Волкодлак в урочный час превращается в волка и нападает на свою жену, которая позже опознает его, увидев у него в зубах клочок своего платья. Слово волколак в большинстве русских говоров не известно, но русские представления об оборотнях (см. Оборотничество) близки поверьям о Волколаках. У сербов имя вукодлак обозначает вампира, образ которого вобрал в себя основные признаки Волколака. В болгарской традиции под волколаком также часто понимается вампир, но сохранились представления и о Волколаке как о человеке-оборотне, и об убийстве охотником волка, под шкурой которого оказывается человек. Согласно восточнославянским и польским поверьям, Волколак чаще всего имеет облик обычного волка, хотя некоторые особенности его внешнего вида и поведения выдают в нем оборотня: с точки зрения русских, на задних ногах у Волколака колени выступают вперед, как у человека, а не назад, как у волка; белорусы считают, что у него человеческая тень и он всегда бегает один, вне стаи. По украинским, белорусским и польским поверьям, у убитого Волколака под шкурой находят остатки истлевшей одежды, свадебные украшения, бусы. Волколаками могут стать колдуны и ведьмы. Иногда склонность к оборотничеству предопределена судьбой: украинцы считают, что Волколаки — люди, зачатые накануне Пасхи, рожденные женщиной от связи с волком, а русские полагают, что это люди, проклятые родителями. По чешским поверьям, людей в волков обращает св. Николай, а по южнославянским — св. Юрий, который набрасывает на людей волчьи шкуры. Восточные и западные славяне полагают, что желая превратиться в Волколак, человек должен перекувырнуться через осиновый пень, перекресток, воткнутые в землю ножи. В других случаях человека опоясывают заговоренным поясом или накидывают его со специальным проклятием, «замыкая» его в зверином облике. Согласно украинским, белорусским и польским быличкам, человек, превращающийся в Волколака, должен раздеться донага или заменить свою одежду ветхой, рваной в знак приобщения к «иному» миру. Возвращение Волколаку облика человека происходит при исполнении тех же действий в обратном порядке: кувыркании через перекресток (пень, ножи), перешагивании через пояс. Вернуть человеческий облик можно, разорвав символические путы, которые удерживают человека в зверином состоянии. Украинцы и белорусы считают, что для этого нужно перепрыгнуть через ров или перелезть через забор. У Волколака, превращающегося в человека, лопается пояс, слезает волчья шкура, и он становится человеком. Восточные славяне и поляки верят, что колдун может превратить человека в Волколака на большой или малый срок, но не навсегда, обычно на семь лет, но если колдун умрет, человек останется Волколаком на всю жизнь. В других случаях полагают, что колдун не может умереть, пока не освободит человека от этого заклятья. Человек, обращенный в Волколака насильно, испытывает страх и отчаяние, не нападает на скот и людей. Волколак избегает настоящих волков и ищет случая, чтобы снова стать человеком. По другим представлениям, Волколаки поступают в услужение к волкам и обязаны по их приказу нападать на скот. Волколак не может есть сырое мясо и пытается жарить его на углях, оставленных от пастушьих костров, вынужден питаться кореньями, лесными ягодами, воровать хлеб у жнецов и пастухов. По другим верованиям, Волколак питается сырым мясом, хотя с трудом к нему привыкает. По украинским и южнославянским верованиям, Волколаки являются причиной солнечных и лунных затмений, т.к. поедают солнце и луну, о чем упоминается в сербской рукописи 1262 г. В народной демонологии длинные Ногти считаются характерным признаком нечистой силы — чертей, водяного, лешего, колдуна, волколака, а также демонов болезней — чумы, оспы и др. В черного коня превращается волколак (серб.). Полагают, что Волколак, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г.: «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам». Западноукраинский волколак отнимает у людей здоровье или жизнь. Карпато-украинский и польский волколак оборачиватся волком и нападает на людей. Волколак. Известны случаи выпекания обыденного хлеба, которому приписывались магические свойства - возвращать оборотню - волколаку человеческий облик, излечивать бешенство и другие болезни. Колдун способен был превратить молодоженов или всю свадьбу в волколаков.

Волкулак. Волкодлак. Человек-волк; оборотень; колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей. Вера в существование людей-волков распространена повсеместно, но в центральной и северной России их чаще называют оборотнями. По южнорусским, малороссийским поверьям, «деятельность» вовкулаков (волколаков, вулколаков) более разнообразна: оборачиваясь не только волками, но и черными собаками, кошками, они нападают на людей, на скот, распространяют повальные болезни (Потебня). Орловские крестьяне считали, что волкулаки никогда не нападают на человека и скота не трогают. Они держат себя с подветренной стороны от настоящих волков. «Хотя нужда заставляет их питаться чем попало, но они больше стараются разживаться хлебом и мясным, унося из погребов то и другое» (непонятная убыль съестного— от волкулак) (Трунов). «Солдатик проучил пупка-колдуна за то, что он на свадьбах людей волкулаками делал» (Смол.).

Волл. Вовал. Увалл. Вуал. Vual. Voval. Uvall. Wall. (Goetia). (Modern Magick). Великий Могучий и Сильный Герцог. Once of the order of Powers, Wall is a great and powerful duke, who commands 36 legions. He appears as a tall and terrible dromedary or as a human who speaks Egyptian. He knows of the past/present/future. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в такихважных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.

Волна. В заговоре Святые сокрушают волну. Вост. слав.

Володимер великий. Владимир. Владимер. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины

Володимер. Владимир. Владимёр. Владимир-князь. Владимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Володоман Володоманович. Володоман-царь. Волотоман. Волотоман Волотоманович. Вотоломан. Вотоломан Вотоломанович.

Володоман-царь. Володоман Володоманович. Волотоман. Волотоман Волотоманович. Вотоломан. Вотоломан Вотоломанович.

Волокита. Нечистый дух или черт; змей, который посещает женщин, превращаясь в красивого парня, отсутствующего мужа. По мнению орловских крестьян, волокита — огненный змей, «который любит приволокнуться за женщинами».

Волос. Водяной червь, волосатик (змеевец, змеевик, проволочник, струнец); персонификация болезни. Волос — тонкий, как нитка, водяной червь, похожий на конский волос. Считается, что волос можно выпить с водой или он сам всасывается в человека (иногда — проделывая в теле ходы и отверстия). Волос, таким образом, это и вполне реальный червь, и воплощение «сосущего и грызущего» воспаления (ногтоеды, костоеды), которое представляется живым, наделенным волей существом. В некоторых районах России до сих пор верят, что волос, утерянный лошадью, может сделаться волоснем и даже «закусать человека до смерти». В XIX в. калужские крестьяне считали, что волос, волосатик — вид порчи. Волоса «находятся большей частию или в руках, или в ногах, или по жилам. Это делает порчельник. Для того, чтобы враг чувствовал нестерпимую боль при движениях. Гнездо волос находится в одном месте, от которого идут отрасли по членам и возрастают со дня на день» (Ляметри). Согласно поверьям Новгородчины, «семейство волосов» («волосяница со своим детям») способна «глодать и есть» человека. На Пинеге полагали, что волос может появиться от исполоха (если человек был внезапно чем-то испуган). Русские в районе Сургута верили, что в язве на пальце живет мохнатый червяк, который может щениться, то есть размножаться. В других местах называли ту же ногтоеду словом волос, волосень и приписывали причину болезни ожившему в воде конскому волосу» (Зеленин). Волос изгоняют различными способами, например, закрывают рану метелкой ржаных колосьев, поливают вскипевшей с водой золою. Рекомендовалось также обложить рану маленькими камушками (7–9 штук); намазать рыбьим жиром, растереть перцовой настойкой (выпив по чайной ложечке того и другого) (Новг.). По вологодским поверьям, волос не остается в теле мертвеца, а обязательно «переходит» в живого человека.Неизвестно, когда мог появиться на свет доисторический Волос, чьим именем было наречено созвездие Плеяд-Волосынь, сулящих своим блеском удачную охоту на медведя. Медведь - убийца, вор и разоритель бортей. Прослеживается связь "волосатости" и древнеиндийской архаичной Валы с пчелами, медом и прочими характерными вещами. Ни у одного божества-чудища: ни у Валы, ни у Велса, ни у Балора явных медвежьих черт. Они есть в самом первоначальном виде у Волоса-Велеса, предания о котором передали русским славяне, праславяне, протославяне, получившие их в свою очередь от ранних индоевропейцев и, судя по всему, от тех общностей, которые существовали до них. Медведь, как животное всеядное и не боящееся человека, всегда жил по соседству и всегда что-то "умыкал" или же в отсутствие хозяев выгребал их запасы из дома, кладовок, погребов. Тащил медведь все "награбленное" к себе - по крайней мере, так это виделось, да и должно было видеться, людям. Значит, у него были в "берлоге-пещере-преиснодней" поистине накоплены за долгие годы "несметные богатства". Уволакивал он и людей - это и "смерть", и "Велесовы души". Вот такой складывался в умах образ "пастуха", пасущего в своем "загробном мире" и души людские, и скот. Отзвуки ритуалов с мёртвым медведем попали с прародины и в греческие комедии, само название которых означает "медвежья пляска", и в белорусские комоедицы, и в новогодние болгарские "Велесовы празднества". Есть они во всевозможных великоросских ряженьях. Волхвы в медвежьих шкурах - это жрецы Волоса - медведя в первую очередь. Потом уже слово стало более емким, распространилось и на прислужников иных божеств. Волхвы в медвежьих шкурах - это жрецы Волоса - медведя в первую очередь. Потом уже слово стало более емким, распространилось и на прислужников иных божеств. С волхвами и Волосом-Велесом связано и понятие "велеть, повелевать" именно в жреческом значении, то есть, не просто в смысле "приказать", но в большей степени даже "говорить особым образом", на непонятном для большинства "магическом", "ведовском" языке (Петухов).

Волосатая Звезда

Волосатик бог. Упоминаемый в заговоре (Сев. Дв.), может быть соотнесен с Волосом (Велесом), но скорее всего это особо уважительное обращение к персонажам низшей мифологии — волосатикам и волосаткам.

Волосатик. Волосатка и Волосыня у славян. Водяной червь. Змеевец. Змеевик. Проволочник. Струнец. Демоница. Персонификация болезни. Персонаж низшей мифологии. Нечистый дух; черт; водяной; леший, нечистая сила; дух в овине (женского пола). Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак, который подчеркивается названиями «волосатик», «волосатка». «Смотри, у речки тебя волосатик поймает» (Тульск.). «Волосатик бы тя взял, — кричат в ярости» (Волог.). По некоторым поверьям, «в волосах» находятся и здоровье, благополучие обычных людей. «Летучая мышь, по-местному „кожанчик“, летая вечером, старается вырвать волос из головы человека и относит на дерево». «Здоровье человека будет зависеть от того, на какой сук повесится волос: если на сырой и свежий, т.е. покрытый листьями, то человек делается полнее и здоровее; а если на сухой, тогда человек худеет, сохнет и болеет. «Выпавшие волосы надо сжигать в печи, чтобы птичка не унесла их в гнездо, а то голова болеть будет». Волосы нельзя бросать где попало (их закапывают в землю) — «в волосах вся сила человека» (Бардина). Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак, который подчеркивается названиями «волосатик», «волосатка». Кроме того, длинные косматые волосы, шерсть лешего, водяного, овинного, чёрта — напоминание о традиционной связи их с животными (леший — медведь, волк; овинный — медведь и т.п.) и с растительностью (леший — олицетворение леса, водяной — реки с водорослями). «Волосатик — Hordeus aquaticus — один из видов круглых глист, обитающих в воде, водится во всей средней России, живет в ручьях и маленьких речках, достигает 1/2 аршина, толщина его в два-три раза превышает даже лошадиный волос; цвет животного сероватый, никаких органов, которыми он мог бы пробуравливать покровы нашего тела и проникать в толщу тканей, волосатик не имеет» (Высоцкий). В поверьях волосатик наделяется способностью проникать в тело человека и жить в нем, вызывая различные заболевания (в основном нарывы). Народ «не сомневается в возможности паразитирования в организме „волосатиков“, так называемых „зубных червяков“, различных насекомых, населяющих крестьянские избы, каковы: тараканы, сверчки, мокрицы, уховертки и наконец — лягушек, жаб, даже змей. Волосатику приписываются все упорные язвы, особенно на нижних конечностях, как известно, очень часто развивающиеся у бедных, рабочих классов населения, почему и самые язвы в некоторых местностях (например, Симбирской губернии) называются „волоснями“». В XIX в. калужские крестьяне считали, что волос, волосатик — вид порчи. Во время ванны, в помещении, где делается выведение волосатика, должна быть соблюдаема полная тишина, вероятно, чтобы шумом не испугать выползающих волосатиков» (Высоцкий). Jacob P

Волосатик. Демоница. Волосатик славянский. Jacob P

Волосатка. Волосатик и Волосыня у славян. Водяной червь. Змеевец. Змеевик. Проволочник. Струнец. Демоница. Персонификация болезни. Персонаж низшей мифологии. Нечистый дух; черт; водяной; леший, нечистая сила; дух в овине (женского пола). Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак, который подчеркивается названиями «волосатик», «волосатка».

Волосатый. Нечистый дух; черт; водяной; леший, нечистая сила; дух в овине (женского пола). Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак, который подчеркивается названиями «волосатик», «волосатка».

Волосеник. Нечистый дух; черт; водяной; леший, нечистая сила; дух в овине (женского пола). Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак.

Волосень. Дух болезни "костоеды". Мучает женщин, прявших под новый год. Объедает палец, а из него выпадает нечистая кость. Наказывает прях, взявшихся за работу в пятницу, против запрета. Водяной червь, волосатик (змеевец, змеевик, проволочник, струнец); персонификация болезни. Волосень в поверьях Тамбовской губернии — дух неопределенного облика, он может отнять палец в наказание работающим (прядущим) под Новый год (волосень также означает «пряжа», «шерсть для пряжи»).

Волосец. Водяной червь, волосатик (змеевец, змеевик, проволочник, струнец); персонификация болезни. «Нет, все говорят, что у меня волосец, а не другое что» (Том.).

Волоснева мать. В заговоре на море живет волоснева мать. [Она зовет к себе болезнь]. Вост. слав.

Волосожар. Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т.п. В ряде этих названии присутствует мотив женщин (Бабы, Плеяды); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т.п.

Волосси. Водяной червь, волосатик (змеевец, змеевик, проволочник, струнец); персонификация болезни. Волосси - волосы в ногах или руках от хождения босиком по воде, где летом оставили волосы лошади (эти волосы оживают на следующее лето) (Арх., Новг.).

Волосыни. Большая Медведица. Сажар. Стожар-звезда. Лось. Велесожары. Бабы. Слывет в народной астрономии за Сажар, или Стожар-звезду. По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя, кроме одного только медведя. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках. Называли в древности Большую Медведицу и Велесожары, Волосыни. Тут явно звучит имя бога Белеса — пастуха, покровителя домашнего богатства. Белес порою принимал образ медведя, а шкура этого зверя символизировала достаток, крепкое хозяйство. Не зря был обычай усаживать жениха с невестой на медвежью шкуру или другой густой мех — чтобы достаток в доме водился. Возможно, в этом названии — Велесожары — звучит отзвук забытого мифа о жене Велеса, которая превратилась в созвездие, спасаясь от некоего преследователя. Позднее в некоторых местностях Большую Медведицу стали звать Бабы. Может быть, потому, что созвездие напоминает прическу замужней женщины — косу, свернутую узлом на затылке. О девушке на выданье говорили: «Волосом светити быть девице», то есть иметь прическу, похожую на Волосыни, выйти замуж. По созвездию этому гадали на судьбу, особенно на Святки. Если девушка увидит вечером Баб справа, то в этом же году выйдет замуж.

Волосыни. Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т.п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т.п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (украинцы говорят о замужней женщине) и т.п.; также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т.п. Согласно древним преданиям, женщины одного из родов во время нападения врага превратились в «небесное стадо», дабы не быть плененными. Сияние этого созвездия предвещает удачу в охоте, умножение скота. В звездные ночи овчары выходили на улицу, становились на шерсть и молились, чтобы овец было больше, чем звезд на небе. Волосыни — жены бога Волоса, покровителя скотоводства. На великий же день Волосыни да Кола (Большая Медведица) в зорю вошли, а Лось (Полярная звезда) головою стоит на восток.

Волосыня. Волосатка и Волосатик у славян. Водяной червь. Змеевец. Змеевик. Проволочник. Струнец. Демоница. Персонификация болезни. Персонаж низшей мифологии. Нечистый дух; черт; водяной; леший, нечистая сила; дух в овине (женского пола). Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак, который подчеркивается названиями «волосатик», «волосатка».

Волосья. Водяной червь, волосатик (змеевец, змеевик, проволочник, струнец); персонификация болезни.

Волосяница. Водяной червь, волосатик (змеевец, змеевик, проволочник, струнец); персонификация болезни.

Волот. Волот и Микула (Вольга, Илья). Васильев.

Волотаман. Володоман-царь. Володоман Володоманович. Волотоман Волотоманович. Вотоломан. Вотоломан Вотоломанович.

Волотка. Жена великана – волота. Волотки — великанши, богатырки. Баба - Алатырка или Баба - Горынинка, например, ни в чем не уступали мужьям, а, разъярившись, даже превзойти их могли.

Волотовы кости. В заговоре они не гнутся. Вост. слав.

Волотоман Волотоманович. Володоман-царь. Володоман Володоманович. Волотаман. Вотоломан. Вотоломан Вотоломанович.

Волотоманы. Волшебный народ, живший когда-то на землях Руси. По-другому их звали великаны-асилки. Ведут свой род от Велеса Асилы. Были они - людского племени, часть их смешалась со славянами (белорусы, поляки и кельты), часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы. Детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами. Всё это дети Асилы (другое его имя Велес) (Славянские мифы).

Волоты великаны. Верные друзья и верные слуги Сильнобога.

Волоты. Великаны-богатыри. Волоты, по поверьям, — некогда населявшие землю гиганты- богатыри. Волотками могут называть курганы, которые считаются могилами древних исполинов и богатырей, «первонасельников и первопредков»: «Сии страшилища были великаны то же, что у греков гиганты», — писал в конце XVIII в М. Чулков. По сообщению Ф. Буслаева, велеты или волоты, чудаки — ( первобытные жители Сибири, от которых будто бы остались курганы». Могущество этих богатырей народная память связала с их профессией: волчить (обозы) по земле, тащить лодьи гружёные по воде (бурлаки), переправлять плоты через переправы. Жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Буря-богатырь сражался с ветрами, Горыня, или Вертогор, ворочал гигантские горы, Дубыня, или Вертодуб, вырывал с корнем самые могучие дубы, у Бородыни была такая борода, что целую реку накрывала, а усы Усыни на семь верст тянулись. Они были вскормлены лесными зверями, а, повзрослев, победили ужасного змея. У этих великанов были жены - волотки — великанши, богатырки. Баба - Алатырка или Баба - Горынинка, например, ни в чем не уступали мужьям, а разъярившись, даже превзойти их могли. Также называли волотами неких обитавших в подземных пещерах полулюдей об одном глазу, одной руке и одной ноге, которые, чтобы сдвинуться с места, принуждены были стать по двое, но уж тогда бегали с немыслимой быстротою, могли при случае обогнать и самого Полкана. Древние курганы, под которыми упокоились исполины, волоты и богатыри, названы в народе волотками. Великаны-волоты – верные друзья и верные слуги Сильнобога. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы. В волотах сказочных, в богатырях, сила соединяется с ростом и дородством: остатки их народ видит в костях допотопных животных, а в Сибири говорит, что целый народ волотов заживо ушел в землю».

Волунд. Демон. Одно из имён Велунда – Бога кузнеца скандинавской мифологии.

Волх Всеславич. Реже — Вольга Буславлевич или Святославьевич. В русском фольклоре волшебные свойства приписываются былинному Волху Всеславьевичу, прототипом которого считается полоцкий князь 11 в. Всеслав, рожденный “от волхования”. В содержании отдельных былин не трудно заметить: разновременные наслоения (тип Алеши Поповича), смешение нескольких первоначально самостоятельных былин в одну (Вольга Святославич или Волх Всеславич), т.е. объединение двух сюжетов, заимствования одной былины у другой (по Вольнеру, начало Былины о Добрыне взято из Былины о Вольге, а конец из Былины о Иване Годиновиче), наращения (былина о Соловье Будимировиче у Кирши), большая или меньшая порча былины (рыбниковская распространённая Былина о Берином сыне, по Веселовскому) и т.п.

Волх. Волхов, Волховец. Волх, Волхов, Волховец - сын Ящера, выступал, как бог-оборотень, бог охоты подобный Велесу, возможно и войны (типа Ладо и Ярилы), указания на него есть в "Слово о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Вероятно, владелец вод. Серый Вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. В первой Новгородской летописи дословно сказано: "Больший сын оного князя Словена - Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше". Можно с большой степенью вероятности предположить, что Морской Царь - Ящер предстает в ряде случаев под своим настоящим именем Волх или Волох, а в других случаях под эпитетом "морской царь", кроме того он - воин-оборотень. Волх - Бог битв, чародейства, окруты, повелитель зверей. Старорусское название волхва. Знахарь; кудесник, колдун, ведун; ворожей; чародей. Сын Ящера и Матери Сырой Земли. Супруг Лели. Культ этого бога был наиболее распространён среди северных славян (объединённые вокруг Новгорода). Мифологизированный персонаж русских былин, обладатель чудодейственных оборотнических свойств оборачиваться в животных и птиц, а также в неодушевленные предметы. Позже герой русских былин, но эти свои качества не утрачивает. Волх — слияние человечесих и природных начал. Чудесно его рождение: якобы мать его, обычная женщина, случайно наступила на змея и вскоре появился Волх. В былинном эпосе Волх в отличие от других богатырей оборачивается то волком, то горностаем, то соколом. Можно проследить связь Волха с Белесом и со Змеем Огненным Волком. Ударился Вольга оземь, обернулся серым волком, побежал в леса. Выгнал он зверя аз нор, дупел, из валежника, погнал в сети и лисиц, и куниц, и соболей. Молодой Вольга догадался, обернулся малой мошкой, всех молодцев обернул мурашками, и пролезли мурашки под воротами. А на той стороне стали воинами. Волха звали в народе Огненным Змeем. Волха Змеевича день 14 сентября замещён днём Симеона Столпника. Начало охотничьёго сезона. В этот день почитание Волха и Лелю. Древние в это время начинали приготовления к военным походам. Волх сын Змеевич свергнул с престола своего отца Индрика, взял в жены царицу темного царства - Пераскею, стремился покорить Рипейское царство и весь мир, но из за любви к Леле отказался от своего намерения. Рождён Волх от Индрика Змея и Матери Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Она год тяжела, она два тяжела, она три тяжела - тридцать лет тяжела. Ходит в тягости Мать Сыра Земля по горам по долинам широким - все-то ходит, дитя вынашивает. Срок пришел разрешаться от бремени. Закатилося Красно Солнышко да за горушки за высокие, порассыпались часты звездочки по небесному своду светлому - и родился тогда от Сырой Земли буйный Огненный Змeй - Волх сын Змeевич. От рожденья его богатырского потряслось небесное царство, затряслось и подземное царство, море синее всколебалось. Волх сын Змеевич умел обёртываться Финистом Ясным Соколом. Однажды обернулся Волх Змеевич в Финиста Ясного Сокола, долетел до подземельного царства Индрика Змея, спрыгнул с окошечка в доме царя, обернулся он добрым молодцем. Как Стрибог мощным ветром разносит огонь, так и Волх обронил Змeю лютому слово: - Ай ты, Индрик Змeй, подземельный царь! Не прощу я тебе насилие, не прощу слова твои дерзкие! Как схватил Волх могучий сын Змeевич и ударил Змeя о каменный пол. Как ударил о пол - гром и звон пошел. То не Финист Сокол крылом махнул - то махнул Волх могучий саблею и отсек Змeю Индрику голову - и рассыпался Змeй на змеенышей, а змееныши в щели спрятались. Волх владыкой стал царства темного, также пекельного и подземного. Править стал нечистою силою, и возглавил Горынь и Змeевичей, и женился на Пeраскее. Окружили тут Волха Змeи, и пришел к нему Вий – подземельный князь, сын великого Змея Черного. Захотел однажды Волх Змей отведать яблок Ирия и отпрвился к Рипейским горам. Прилетел он к Ирию светлому, сел на веточку райской яблони, хочет злато яблочко выклевать. Вдруг увидел Лелю и влюбился в неё. Заслушался Сокол песнею Лелиной, забыл про волшебные яблоки. Но Жива с Мареною принялись за хитрости-мудрости, как стемнело - они на окошечке натыкали ножей и иголочек. Не смог Финист Ясный Соколо подобраться к Леле и улетел в своё царство. А Леле крикнул, что если вздумает отыскать его, чтоб искала в тридесятом царстве, в темном царстве у гор Кавказских! В конце-концов смогла Леля с помощью своих хитростей-премудростей забрать Финиста у Пераскеи Змеихи. В Ирие сыграли они свадьбу. Хитрость и ловкость Алеши Поповича сродни «хитростям-мудростям» Волха, а его шутки и проделки близки магическим превращениям Волха.Сюжет о Волхе Всеславьевиче (реже — Вольга Буславлевич или Святославьевич) и его походе на Индию принадлежит к наиболее архаичному слою в русском былинном эпосе, характеризующемуся неизжитыми тотемистическими представлениями и широко представленной стихией чудесного, волшебно - колдовского, магического, слиянностью человеческого и природного начал. Чудесно рождение Волха: мать Волха Марфа Всеславьевна, гуляя по саду, соскочила с камня на лютого змея; он обвивается вокруг ее ноги и “хоботом бьет по белу стегну”; вскоре появляется на свет Волх, рождение которого потрясло всю природу: гремит гром, дрожит сыра земля, трясется “царство Индейское”, колеблется море, рыба уходит в морскую глубину, птица — высоко в небеса, звери — в горы и т.п. Чудесно и развитие Волха: едва родившись, он уже говорит, “как гром гремит”, его пеленают в “латы булатные”, кладут ему в колыбель “злат шелом”, “палицу в триста пуд”; в семь лет его отдают учиться грамоте, а к десяти годам он постигает “хитрости — мудрости”: оборачиваться “ясным соколом”, серым волком, “гнедым туром — золотые рога”. Освоив искусство оборотничества, Волх в 12 лет набирает себе дружину, а в 15 лет уже готов к воинским подвигам. Когда приходит весть, что “индейский царь” собирается идти на Киев, Волх решает опередить противника и отправляется с дружиною в поход на “Индейское царство”. По пути он упражняется и демонстрирует свои “хитрости - мудрости”, выступая как великий охотник, повелитель природного царства, прежде всего мира зверей. Обернувшись волком, он бегает по лесам и “бьет звери сохатые”, в облике сокола бьет гусей, лебедей, уток. Волх кормит и поит, одевает и обувает свою дружину; он всегда бодрствует. Решив “вражбу чинить” индейскому царю и убедившись, что никто из дружины не может выполнить предстоящей задачи успешно, Волх применяет свои “хитрости - мудрости”, чтобы сокрушить Индейское царство. Обернувшись туром — золотые рога, он быстро достигает цели; обернувшись ясным соколом, он прилетает в палаты к индейскому царю Салтыку (Салтану) Ставрульевичу и подслушивает его разговор с “царицей Азвяковной, молодой Еленой Александровной”. Узнав о враждебных Руси намерениях царя, Волх оборачивается горностаем, спускается в подвал - погребы, перекусывает тетиву у луков, обезвреживает стрелы и ружья, снова оборачивается ясным соколом, прилетает к своей дружине и ведет ее к городу - крепости индейского царя. Чтобы проникнуть незаметно внутрь, Волх оборачивает своих воинов в муравьев (мурашиков) и вместе с ними по узкой щели проникает в город, подвергая его разгрому. Волх убивает индейского царя, берет в жены царицу Азвяковну, женит своих воинов на семи тысячах пощаженных девиц, а сам становится царем, богато одарив дружину. Мотив превращения Волха (и его воинов) в муравьев, проникающих в неприступную крепость, напоминает подобный же мотив в связи с громовержцем Индрой (Ригведа, I, 51 и др.). Зевс является к Эвримедузе также в виде муравья. Их сын Мирмидон (букв. “муравейный”) стал родоначальником мирмидонян, “муравейных” людей. В русской сказке Иван Царевич, превратившись в муравья, проникает в хрустальную гору, убивает двенадцатиголового Змея и освобождает царевну, на которой он женится. Связь с Волхом мотива гремящего грома в былине также намечает в его образе тему Громовержца. Вместе с тем Волх реализует и тему противника Громовержца — Змея: будучи сыном Змея, он унаследовал от него “хитрости -мудрости” и, в частности, уменье прятаться от врага, оборачиваться в другие существа. Поэтому в образе Волха обнаруживаются переклички в Волосом - Велесом, в котором также отыскиваются змеиные черты, или со Змеем Огненным Волком. В новгородском книжном предании о Волке-чародее Волхе, старший сын Словена, давший свое имя реке Волхов, ранее называвшейся Мутною, был “бесоугодный чародей”; “бесовскими ухищрениями” превращался “в лютого зверя крокодила”, преграждая в Волхове водный путь тем, которые ему не поклонялись: одних пожирал, других потоплял. А невежественный народ почитал его за бога и называл его Громом или Перуном (ср. образ “змеяки Перюна” в новгородских источниках). Волх на берегу реки поставил “городок малый” на месте, называвшемся Перынь, и кумир Перуну. Бесы удавили Волха в Волхове, тело его плыло вверх по реке и было выброшено “против Волховнаго его городка” и здесь похоронено язычниками. Но через три дня “прослезися земля и пожрала мерзкое тело крокодилово, и могила просыпалась над ним на дно адское”. Оборотничество Волха нашло продолжение в таком же свойстве, приписываемом историческому персонажу князю Всеславу Полоцкому (11 в.), упоминаемому в этой связи и в “Слове о полку Игореве” (ср. отчество Волха — Всеславьевич, т. е. сын Всеслава). Несомненны и связи между Волхом и Василием Буслаевым (мотив отсутствия отца и воспитания матерью, похода в дальнюю землю, роль камня в рождении или смерти и т.п.). В послемонгольский период (13 в.) появляются новые трактовки противника Волха: теперь он царь Золотой Орды или даже турецкий султан; вместо “Индейского царства” появляется Турец - земля и т.п. Второй сюжет, в котором выступает Волх (как правило, именно Вольга, иногда Вольга Святославович и т.п.), связывает его с Микулой Селяниновичем. Общее у Вольги этого сюжета с Волхом — воспитание в детстве без отца, освоение “мудрости” (превращение в щуку, в сокола, в волка и охота на зверей), собирание дружины для похода. Дядя Вольги князь Владимир Стольно - Киевский жалует племянника тремя городами — Гурговцем, Ореховцем и Крестьяновцем (их реальные прототипы относят также к Новгородской земле, к невско-ладожскому ареалу), и Вольга с дружиной отправляется “за получкою”; но пути встречается с пашущим свое поле оратаем Микулой; Вольга и его дружина не могут поднять сохи Микулы, его крестьянская кобыла обгоняет коня Вольги и т.д. (ср. также противопоставление в русском эпосе “крестьянского сына” Ильи Муромца и князя Владимира). Иногда вместе с Вольгой и Микулой выступает и Садко, в других случаях Вольга смешивается с Василием Буслаевым (побивание купцов на Волховском мосту, мотив камня с надписью, перепрыгивание через него и смерть и т.п.). Кононенко.

Волхат. Волхв. Знахарь; кудесник, колдун, ведун; ворожей; чародей.

Волхв Мельхиор. Позже стал Мельхомом. Melchom. Хранитель сокровищ принцев Ада Персонаж Чёрной Библии.

Волхв Черногор. В сказках и преданиях упоминается злой волхв Чернобог, ему подчинены Черногор-птицы. Наши предки верили, что, когда чаша людских пороков переполнится, на земле по воле Чернобога вырастет ядовитая черная трава — Чернобыль.

Волхв. Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком были дети Славена, все трое богатыри. Но Волхв был великий волшебник. Он не только разъезжал по реке Волхову, так по имени его названной, и по Русскому морю, но даже плавал для добыч и в Варяжское море. Когда же он был в Славянске, то при приближении неприятелей, оборачиваясь в великого змея, ложился от берега до берега поперек реки, и тогда не только никто не мог проехать по ней, но даже спастись не было возможности. Знахарь; кудесник, колдун, ведун; ворожей; чародей. Волхв - волшебник (волхв), которому удается с помощью обмана обезглавить Горгонию и овладеть ее головой, получает чудесное средство, дающее ему победу над любыми врагами. Волхв — название кудесника, колдуна, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами». Волхв, волхвит обозначает «сильного», овеянного ореолом летописной таинственности колдуна и часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи— в приговорах, заговорах, а также в былинах. Некоторый материал для былин о Вольге дали сказания о Всеславе Полоцком и Ольге, летописная форма имени которой "Вольга" совпадает с именем Вольги. Вс. Миллер считает былины о Вольге поздними новгородскими. Вольга по этой гипотезе - новгородский Волхв - чародей. «Прииде некто волхв, чародейный старец и мечетник, нарочит кудесник, волхвам начальник, обаянникам старейшина, отравникам больший, иже в волшебной хитрости всегда упражняясь, кудесному чарованию теплый помощник был: имя ему Пам» (Житие Стефана Пермского). По В. Далю: «Волхв, волх (стар) — мудрец, звездочет, астролог: чародей, колдун, знахарь, чернокнижник, волшебник.». По определению В.Н. Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец»; кроме того, «волхв разумеется ворожея, колдун и чернокнижник, которые какие-либо действа или провещания через Дьявола произносят, о каковых яко в Библии, тако в светских историях довольно прикладов находится». Волхв — кудесник, колдун, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. «Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху» (Новг.). Согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симон-волхв — антитеза Спасителю. В летописи волхв — провидец, предсказывающий гибель князю Олегу. Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но и в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой — старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, которые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали.» (Щапов). В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхвы навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) (Сумцов). Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI–XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы. Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале «по дьяволю наущенью и беснованью», которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, «а человек не весть ничтоже». Под 1071 г. содержится целый ряд рассказов о волхвах. «Волхв прельщен бесам, пришел в Киев, пророчествуя, что Днепр потечет вверх, а Русь поменяется местами с Грецией. Невегласы (невежды) послушали его, а верные смеялись: „Бес тобою играет на пагубу тебе“. И, действительно, в одну ночь он пропал без вести.». Постепенно роль «волхвов и кудесников» становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в. Название «волхв» было усвоено, сохранено и некоторыми раскольничьими сектами: родоначальников людей Божиих, Данилу Филиппова и Селиванова, народ «положительно признавал „великими волхвами“». Появление «великих волхвов» сопровождают стихийные бедствия и потрясения. Они наделяются колдовскими способностями, даром пророчества и провидения; они не только посредники между Богом и людьми, но и воплощение Бога на Земле — в облике великих волхвов проглядывают черты наделяемых особым могуществом и влиянием волхвов-кудесников Древней Руси: «антропоморфическая апотеоза людей, особенно вещих, каковы волхвы и богатыри, весьма обыкновенна как в славянской, так в особенности в финской и даже отчасти в татарской мифологии. По языческому верованию восточных славян, веривших в оборотней всякого рода, всякий великий волхв мог „сесть в боги“, и невегласи, т.е. невежды с полной верой баснословили даже в XVII в. будто старший сын мифического Словена сел в боги.» (Щапов). Волхв - ВОЛьно Х (пересечениями границ и соединениями уровней Мироздания) Ведающий (высший уровень волховства) или ВОЛшебник Х (пересечениями и соединениями) Ведающий = «Кудесник» (второй, точнее говоря, начальный уровень волховства). Каких-либо формальных внешних, доступных для стороннего наблюдателя признаков отличающих Веда (Волхва высшего уровня) от Кудесника почти нет. Кроме разве что упражнений Кудесников в, так называемых, «чудесах». Да и то, - изредка и чаще всего не для изумления толпы, а в качестве тренировки способностей. У Ведов на такую блажь времени нет. Их психо-энергетические нагрузки буквально запредельные. С точки зрения духовной энергетики Веды и Кудесники различаются лишь степенью инициации центральной Латифы «Здравь» или, что одно и то же, - уровнем интенсивности своего индивидуального энергоконтакта с Абсолютом через точку Альва. Главная жизненная задача каждого Волхва - гармонизация энергетики окружающего мира, интенсивная «работа» с космическими энергиями (Татищев). Корольков. Александрова. Кононенко.

Волхвит. Волхв. Знахарь; кудесник, колдун, ведун; ворожей; чародей.

Волхвица. Волхв. Знахарка; колдунья, ведунья; еретица.

Волхвы древние. Панасенко.

Волхвы инопланетные. Гомилко.

Волхвы новгородские. Новгородские волхвы написали Велесову книгу. До нас дошло очень немного дощечек с непонятными, трудно поддающимися расшифровке письменами. От единственного в мире священного текста славянской ведической религии мало что сохранилось.

Волхвы. Волшебники. Маги. Жрецы. В простонародных сказках они мужи искусные в отгадывании и прорицании, их спрашивают о судьбе родившегося королевича. У индоевропейцев, чтобы сделать знания недоступными для соплеменников и сохранить свой вес в племени, обществе, облекали их в туманные, многозначительные и глубоко зашифрованные фразы. Волхвы в медвежьих шкурах - это жрецы Волоса - медведя в первую очередь. Потом уже слово стало более емким, распространилось и на прислужников иных божеств. С волхвами и Волосом-Велесом связано и понятие "велеть, повелевать" именно в жреческом значении, то есть, не просто в смысле "приказать", но в большей степени даже "говорить особым образом", на непонятном для большинства "магическом", "ведовском" языке (Петухов). «Чаромутие», а полностью «Чаромутие или священный язык магов, волхвов и жрецов, открытый Платоном Лукашевичем с прибавлением обращенных им же в прямую истоть чаромути и чарной истоти языков Русского и других славянских». Кудесники, волшебники, избранники Богов, посредники между небом и людьми, исполнители воли Богов. Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за добродетель и мудрость, действительную или мнимую. Волхвы были блюстителями веры, предсказателями, жили отшельниками, питались дарами и жертвами, которые предназначались божествам. Они имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношения, входить в святилища. После введения христианства преследовались, так как поклонялись языческим божествам, отстаивали старую веру и обряды. Волхвы - хранители древних Священных текстов, содержащих знания о природе Вселенной. Волхвы — в древнерусской традиции языческие жрецы, звездочеты, чародеи и предсказатели (ср. волхование, волшебство и т.п.). В христианских памятниках обличались как лжепророки: способностью предсказывать судьбу (смерть Олега Вещего и т.п.) наделяли волхвов бесы. “Повесть временных лет” (начало 12 в.) описывает деяния волхвов в Ростовской земле и Белозерье во время голода 1071 г.: те обвинили в голоде “лучших жен” (знатных женщин), которые якобы прятали припасы и магическим способом доставали у этих женщин из-за спины “жито, либо рыбу, либо белку”. Когда, расправляясь с “лучшими женами”, погубили много народу, воевода Ян Вышатич схватил их; во время допроса Волхвы рассказали ему о творении человека из ветоши, которой Бог утирался в бане: дьявол сотворил человека. Бог же вложил в него душу, поэтому по смерти тело идет в землю, а душа — на небо (ср. Антропогонические мифы). На вопрос воеводы, какому богу поклоняются Волхвы, те ответили — антихристу, что сидит в бездне (в этом рассказе усматривают влияние богомильской ереси, согласно которой сатана, а не Бог является творцом всею материального мира). Ян грозил Волхвам муками на этом и на том свете, те же отвечали, что воевода не может ничего им сделать, как о том поведали им их боги. Воевода обличил лживость их богов, велев пытать Волхвов, а затем повесить их на дубе - их трупы растерзам Медведь. Та же “Повесть временных лет” описывает “волхование” кудесника - шамана, которое видел некий новгородец, побывавший у чуди (финно - угорских племен севера Новгородчины). Кудесник стал созывать бесов в свою “храмину” и впал в транс (упал, оцепенев), но бесы побоялись явиться в “храмину”, т.к. на новгородце был крест (ср. позднейшие народные обычаи снимать крест при гаданиях, произнесении заговоров и т.п.). К летописной традиции восходит позднейшая книжная легенда — «Сказание о построении города Ярославля», где рассказывается о волхве — жреце идола Волоса в селении Медвежий угол (с оболонью для выгона скота — Волосовой логовиной). У идола горел неугасимый огонь — к нему был приставлен волхв, сам обреченный на сожжение, если огонь погаснет. Данные книжной легенды повлияли на историографические построения, связывающие языческих волхвов специально с культом Волоса, его зооморфными атрибутами (медведь, шерсть — волосатость) и т.п. Поздние средневековые источники (Стоглав 1551 г. и др.) продолжают обвинять в бесовских действиях Волхвов и кудесников, под каковыми подразумеваются уже чернокнижники, гадающие по “отреченным книгам” (“Волховник” и т.п.), иногда — врачи-иностранцы. Таковым по Псковской летописи (1570) считался врач Елисей Бромелий — “лютый волхв”, который был подослан немцами к Ивану Грозному и “на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи”. В позднейших книжных легендах (Мазуринский летописец, последняя четверть 17 в.) название р. Волхов связывается с именем старшего сына князя Словена, основателя Новгорода. Волхов был “бесоугодник и чародей”: приняв образ “лютого зверя” крокодила, он поселился на Волхове и пожирал или топил людей. Язычники нарекли его богом — Громом или Перуном: чародей поставил свой городок на Перыни (урочище на р. Волхов под Новгородом), где стоял идол Перуна. Когда Волхов был “удавлен” бесами, народ с плачем похоронил его под большим курганом; через три дня земля расступилась и поглотила тело крокодила вместе с курганом. В русском фольклоре волшебные свойства приписываются былинному Волху Всеславьевичу (см. Волх), прототипом которого считается полоцкий князь 11 в. Всеслав, рожденный “от волхования”. Волхвами (волхитами, волшебниками и т.п.) в русской фольклорной традиции именовали знахарей, иногда — колдунов и колдуний. Древнерусские волхвы имели особую власть над водной стихией: появившийся в Новгороде в 1071 г. волхв даже утверждал, что он может на глазах у всех перейти через Волхов. В русской Начальной летописи — «Повести временных лет» (начало 12 в.) содержится дуалистический миф о сотворении человека, приписываемый языческим волхвам, но восходящий, видимо, к «еретическому» учению богомилов: Бог мылся в бане и, вспотев, утерся ветошью; он бросил ветошь с небес на землю, сатана же стал спорить с ним о том, кому создать из ветоши человека. В результате дьявол сотворил тело человека, а Бог вложил в него душу. Волхвы - жрецы у язычников. Волхвы — совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы; используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волхвов-облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было чародейство — заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Волхвы также изготавливали амулеты — женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами. За это их называли коварными. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». В парадные уборы, изготовленные волхвами-кузнецами, язычники облачались для совершения ритуалов, действие которых благодаря этому должно было усиливаться. Русские волхвы не только 1000 лет сидели в подполье. Они творили и русскую культуру - источник силы русского духа - русские народные сказки, пословицы и поговорки, русские народные песни и танцы и русскую науку и делали многое, многое другое, и то, о чем пока не расскажешь. Они руководили поэтами. Первый поэт России А. С. Пушкин, сам потомок эфиопских и русских жрецов, был под руководством его няни - потомком русских языческих жрецов Арины Родионовны. Языческая поэзия Пушкина - ключ к пониманию русской истории и прошлой и будущей. Волхвы - хранители и носители знания язычества - русские волхвы. Лучше всего сохранили древнюю традицию потомки берендеев - один из современных русских и казачьих родов. Согласно «Повести временных лет», в XII в. Ян Вышатич, слуга князя Святослава, распорядился выдрать Бороду языческим волхвам в наказание за колдовство. По всей видимости, именно Новгородские волхвы написали Велесову книгу. Самые выдающиеся из русов гиперборейских становились волхвами. Волхвы жили в замке, который представлял собой скалу с выдолбленными в ней пещерами, галереями и подземными залами. Весь этот подземный город освещался факелами. Вокруг замка размещались огромным городом глиняные дома, обычно круглой формы, в которых жили русы. А уже далее отдельными племенами жили простые арии. Руководила племенем всегда самая опытная женщина рода. Ее избирали волхвы (Климов). У гипербореев волхвы и друиды представляли высшую касту мудрецов. Войти в состав высшей касты мог в принципе любой, но для этого надо было познать тайну формирования новых слов. Среди волхвов и друидов выделялись Верховные жрецы. У верховных жрецов гипербореев было знание, которое они не рассказывали даже служивым людям и держали его в тайне. Волхвами в Гиперборее был создан язык, который звучал одинаково для всех, но понимали его разные сословия по-разному (Климов). Волхвы у кельтов – друиды, высшая каста у ариев и северных людей. Волхвы обладали множеством знаний о природе, кроме того, постоянные тренировки мозга, которые практиковались в ведийских школах древних ариев, развили у них фантастические возможности и чувствительность. Они обладали свойством передавать информацию посредством телепатии на большие расстояния, а также могли разумом воздействовать на гравитационные поля. Но после войны между ариями и ариманами 7 тыс. лет назад арии, ариманы, все северные и белые люди, человечество стали утрачивать естественную связь с окружающим миром. Только волхвы сохраняли древние способности. Они уединялись в дольменах, пытаясь там сохранить свои способности, но при этом они теряли контакты со своими обществами, им некого было учить. Хотя силой своего духа вблизи дольмена сохранялся канал, по которому те, кто стремился, могли бы получать жизненно необходимую информацию. Этот канал сохранялся тысячелетиями. Но шло время, многие из тех, кто обладал сакральными знаниями, погибли, а о дольменах постепенно забыли (Климов). Рябушкин.

Волхвы. Жрецы. Это гадатели, пророки, предсказатели, ведающие прошлое, настоящее и будущее, древние служители богов. Возможно, некогда на реке Волхове было главное капище всех языческих отшельников, и туда ходили учиться волхованию. В глубокой древности, как и теперь, люди постоянно обращались за советом и помощью к гадателям, пророкам, вещим знахарям. Их было множество — избранных, особенно уважаемых за добродетель и мудрость, этих посредников между народом и духом или божеством. Так, ведуны и ведуньи предсказывали будущее и могли отвратить беду. Вежливцы оберегали молодоженов от дурного глаза. Волхвы и кудесники «отводили беду», разъясняли народу причины несчастий, выявляли тех злодеев, кои в них были повинны. Ворожеи приво раживали жениха и невесту. Доки исцеляли болезни и снимали порчу. Зелейщики лечили отварами трав и кореньев. Кобники гадали по птичьему полету, участвовали в обрядах жертвоприношений. Обаянники вступали в разговор с душами умерших и утешали их родственников. Облакопрогонники не только предсказывали погоду, но и управляли ею. Они также гадали по цвету и форме облаков. С тех древнейших времен живо выражение: «Темна вода во облацех!», то есть ничего нельзя понять. Сновидцы растолковывали сны. Особо почитаемы были кощунники — те, кто распевал на празднествах старинные предания и сказания (кощуны). Сказителей называли также «баянами» — от глагола «баять» — рассказывать, петь, заклинать. Охранители изготовляли различные амулеты-обереги и изображения богов. Были среди жреческого сословия и волхвы-кузнецы: благодаря непосредственному отношению кузнеца к главным стихиям — воде и огню — в нем всегда предполагали связь с потусторонним миром. Уже в христианские времена была известна поговорка: «Кузнец с чертом водится». Волхвы-кузнецы считались покровителями брака, ибо они ковали обручальные кольца. Кстати, от глагола «ковать» и существительное «ковы» — хитрости, чародейные дела, и «коварство». Возможно, прежде эти слова имели чисто практическое значение, имели отношение к кузнечному ремеслу, а из-за связи кузнецов с волхованием получили совсем иное толкование. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы». В те стародавние времена, когда обожествлялись все стихии, земные и небесные, а каждая река, каждая гора, каждый лес и перелесок имели своих божеств, их хранители находились не только в капищах, но и при всяком освященном древе или источнике. Они жили в маленьких хижинах и питались остатками жертв, приносимых божествам. Особо чтимые жрецы-волхвы руководили обрядами древнего богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали «черты и резы» (начатки древней письменности), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы. Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Воин, с удачей вернувшийся из похода и желавший принести благодарность богам, разделял свою добычу с их служителями. Правители всячески приветствовали почтительность к жрецам, которые именем богов могли обуздывать своевольство людей грубых, побуждать к труду нерадивых, устыжать безнравственных. Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Северные славяне гадали с помощью коней. В Арконском храме держали белого скакуна, и люди не сомневались, что Святовид ездит на нем каждую ночь. Ожидая какого-то важного пророчества, коня принуждали переступать через копья: если он ступал правою, а не левою ногою, народ ожидал славы и богатства, всяческой удачи. Ну а в другом храме такой конь-пророк был вороной и предвещал успех, если ни разу не касался ногами девяти копий, когда перешагивал через них. Иногда гадатели обращались к земле, к ее недрам. Некоторые жрецы, вопрошая будущее, бросали на землю три маленькие дощечки, у которых одна сторона была черная, а другая белая: если они ложились вверх белою, то обещали что-то хорошее; черная же предвещала беду. Сами кудесники тоже были белые и черные. Черные общались с силами тьмы, тени, посвящали себя Чернобогу, Бесу. Именно они приносили кровавые жертвы своим покровителям, наводили порчу, насылали болезни. Белые кудесники пользовались общим почтением. Они облачались в длинные белые рубахи, подпоясывались красным поясом, отличались от прочих мужчин длинными власами и брадами. Сверху носили белые шубы мехом наружу или белые свитки. В руках они держали древесный посох, увенчанный серебряной булавой: серебро — враг нечистой силы.

Волхид. Волхв. Знахарь; кудесник, колдун, ведун; ворожей; чародей. «Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но часто просят их научить какому-нибудь наговору, платя за это деньгами или натурой» (Енис.) (Арефьев).

Волхидка. Волхв. Знахарка; колдунья, ведунья; еретица. Волхидка — кудесница, колдунья, обладающая многообразными знаниями и способностями: она знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства.

Волхит. Волхв. Знахарь; кудесник, иногда колдун, ведун; ворожей; чародей. «Этот рыж-от мужик ведь волхит, страшной колдун» (Перм.). Старожилы Пермской губернии вспоминали, что «прежде были волхиты и чародии, одаренные, — не как ныне». Волхв, волхвит обозначает «сильного», овеянного ореолом летописной таинственности колдуна и часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи— в приговорах, заговорах, а также в былинах.

Волхитка. Знахарка; колдунья, ведунья; еретица. «Старуха-та эта, бают, волхитка; присучить ли кого или порчу посадить, чтобы человек икал, уж на это у ее дело е» (Перм.).

Волхов. Старший сын князя Словена. В позднейших книжных легендах (Мазуринский летописец, последняя четверть 17 в.) название р. Волхов связывается с именем старшего сына князя Словена, основателя Новгорода. Волхов был “бесоугодник и чародей”: приняв образ “лютого зверя” крокодила, он поселился на Волхове и пожирал или топил людей. Язычники нарекли его богом — Громом или Перуном: чародей поставил свой городок на Перыни (урочище на р. Волхов под Новгородом), где стоял идол Перуна. Когда Волхов был “удавлен” бесами, народ с плачем похоронил его под большим курганом; через три дня земля расступилась и поглотила тело крокодила вместе с курганом.

Волхова Царевна. Царевна Волхова. Одна легенда рассказывает, что удалого Садко любила водяная царица Волхова. Однажды в лунном сиянии увидела она своего возлюбленного в объятиях земной девушки Любавы. Отвернулась гордая царевна и пошла. Из ее прекрасных синих глаз покатились слезы, и только луна была свидетелем того, как эти чистые слезы превращаются в нежные цветы, унизанные волшебными жемчужинами. С тех пор этот цветок считается символом чистой и нежной любви. Врубель.

Волховит. Волхв. Знахарь; кудесник, колдун, ведун; ворожей; чародейа. «Старые старики, сивые бороды и волхвиты на улицу выходили» (Смол.).

Волховитка. Волхв. Знахарка; колдунья, ведунья; еретица.

Волховица. Волхв. Знахарка; колдунья, ведунья; еретица. В заговорах волхв, волхвица — обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются». «Крестом я ограждаюся (.) от колдуна, от колдуницы, от волхвов и от волхвиц».

Волховка. Волхв. Знахарка; колдунья, ведунья; еретица.

Волхун. Волхв. Знахарь; кудесник, колдун, ведун; ворожей; чародей.

Волхунья. Волхв. Знахарка; колдунья, ведунья; еретица.

Волчара. .

Волчий Пастух. На Руси волчьим пастырем, или пастухом, почитается Егорий Храбрый. Даже пословица есть: "Что у волка в зубах, то Егорий дал". А у белорусов это козлоногий и мохнатый Полисун. Сказания гласят, что Полисун гонит плетью стада голодных волков на прокорм туда, где враждующие народы губят друг друга в ожесточенной войне. Удары этой кровавой плети далеко разносятся по окрестным странам.

Волчий Пастырь. Егорий. Считалось, что волки уничтожают свои жертвы не поголовно, а выбирают только тех, кто обречен на погибель Егорием Храбрым, волчьим пастырем, то есть пастухом. Собственно говоря, этот образ слился с Егорием Храбрым уже в позднейшие, христианские времена. Древнейшие наши предки видели в нем прежде всего повелителя небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собою волчьи стаи и грозит им дубинкой. Иногда он подходит к деревням в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем — и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был — овца, корова, свинья, жеребенок или человек, — он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба. Об этом говорят и пословицы: «Что у волка в зубах, то Егорий дал», «Ловит волк роковую овцу», «Обреченная скотинка — уже не животинка». Именно поэтому давленина — задавленное волком животное — никогда не употреблялось в пищу: ведь оно было предназначено хищнику самим Волчьим пастырем. У белорусов Волчий пастырь — это козлоногий и мохнатый Полисун. Сказания гласят, что Полисун гонит плетью стада голодных волков на прокорм туда, где враждующие народы губят друг друга в ожесточенной войне. Удары этой кровавой плети далеко разносятся по окрестным странам.

Волчий Пстырь. Владыка бурных гроз, которому подвластны небесные волки, следующие за ним большими стаями и в дикой охоте заменяющие собою гончих псов. По преданиям, волчий пастырь выезжает верхом на волке, имея в руках длинный бич, или шествует впереди многочисленной стаи волков и усмиряет их дубинкою. Он, то показывается в виде старого деда, то сам превращается в волка, рыщет по лесам хищным зверем и нападает на деревенские стада. Этот оборотень, останавливаясь под тенистым деревом, превращается из зверя в старца, собирает вокруг себя волков, кормит их и каждому назначает его добычу: одному волку приказывает зарезать корову, другому заесть овцу, свинью или жеребенка, третьему растерзать человека. Кого назначит он в жертву волку, тот, несмотря на все предосторожности, уже не избегнет своей судьбы.

Волчица. Сур пёс. В Заговоре Южн. слав. она охраняет человека от болезней. Южн. слав. В заговоре Вост. и южн. слав. она показывает половые органы. Люди видят, болезни проходят. Вост. и южн. слав.

Волшебная Змея. В заговоре она ползёт к воде, плывет, не замочилась. Вост. слав.

Волшебник великан. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного.

Волшебник волхв. Ему удаётся с помощью обмана обезглавить Горгонию и овладеть ее головой, получает чудесное средство, дающее ему победу над любыми врагами.

Волшебник. Колдун, ведун, колдунья, ведунья; ведьма. «У царя дочь умерла, волшебница, никто нейдет ее хоронить» (Ряз.). Названия «волшебник», «волшебница» (однокоренные с «волхв») имеют несколько «книжный» оттенок и в обыденной речи крестьян встречаются нечасто. Они более употребительны в сказках, в особенности в тех, которые подверглись литературной обработке. По всей видимости, волшебники составляли большинство, такназываемых, волшебных народов.

Волшебники. Волхвы. Волшебницы. Предсказывают судьбу родившемуся королевичу; за связь с ними молодца живым кладут в гроб и пускают плавать по морю. В простонародных сказках они мужи искусные в отгадывании и прорицании, их спрашивают о судьбе родившегося королевича.

Волшебница. Сомов.

Волшебницы три сестры царевны. В русской сказке каждая заключает в яйцо свое царство.

Волшебные народы. Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времена, они - родственны людям. Так, многие древние роды русалок (царский род) - это внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильма Морского). Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами) - дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича). Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Так, в древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Кукеры, покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, также лесной народ из рода лесовиков. К свите Ярилы и Велеса также принадлежат воины- оборотни волкодлаки (полулюди-полуволки) а также берендеи (оборачивающиеся бером-медведем). Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками вол кодлаков, а русские казачьи берендеевские роды (также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей (Славянские мифы). Волшебные народы –люди, которые когда-то заселяли землю вместе с иными народами, которые были внуками добрых и злых божеств. Эти народы составляли волшебники, которые по современным представлениям обладали волшебными свойствами. От Алины Святогоровны и Ильма Сварожича ведут свой род гмуры и альвы. Гмуры и альвы -родственники, первые гмур и альв были братьями. Только гмуры пошли в отца - великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы - в мать прекрасную Алину. В горах, в пещерах, живут гмуры, также их называют гомозулями и гномами. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы. Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами и драконами. Гмуры похожи на людей, только меньше ростом, так им удобнее ходить по пещерам. Часть гмуров смешалась с людьми, от них люди и получили знания о кузнечном и ювелирном мастерстве. Многие; древние роды кузнецов имеют своими родоначальниками гмуров. Альвы (альвины) - родственики гмуров, но они не выносят подземелий, потому им было трудно прятаться от людей. Не любили они воевать, потому не сопротивлялись, а только бежали от людского племени. Альвы - мудрецы и волшебники, но владеют лишь добрым волшебством, не могут причинить зла. Выходцы из альвов - альвины учили волхвов волшебству, тайным наукам, стремились улучшить нравы. И кое-чего добились. Но ныне альвов почти не осталось, ибо на них первых был направлен гнев властителей, служащих силам тьмы. Одним из последних пристанищ альвов-эльфов была Эвлисия - Блаженная Лебединая страна близ Алатырской горы, но потом они ушли и отсюда. Говорят, что где-то в океане есть волшебный остров, куда они переселились, но туда нет дороги для людей. На этом острове среди вечно цветущих садов стоят их замки. Здесь альвод никто не беспокоит, они питаются фруктами, поют песни и никогда не старятся. Кроме гмуров и альвов когда-то на землях Руси жили и иные волшебные народы - лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы. Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с актами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов. Был и другой род великанов, которых также называют троллями. Они, судя по-всему, выродившиеся потомки титанов, некогда сосланных или изгнанных от берегов Средиземного моря на Север. Они до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены. На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство. Сообщение о чуди незнаемой древнего рукописного сборника Соловецкой библиотеки было опубликовано в «Древностях», Труды Московск. Археол. общества, т. 14, М., 1890. "Вверх той реки великоей Оби люди ходят под землею иная рекою день и ночь с огнями и выходят на (подземное) озеро, и на том озере свет пречудный и град великий». Землеописатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана - людоеда. "И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился". Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши.

Волшебный конь.

Волшебный Платок. Волшебный Плат. В простонародных сказках он бывает белый, волшебный, превращается в реку и море.

Волшебный Человек. В заговоре он идёт через лес, поле, воду, они засыхают. Южн. слав.

Волы. В заговоре Вост. слав. Болезнь едет, спускает волов. Волов в упряжке болгары обычно называли Ангелами: «Не бейте ангелов!», «Не мучайте ангелов!».

Волынский двор.

Волынь. Жена Бога Ра. Она же Вялкань. О Свадьбе Ра и Волыни (Вялкани) рассказано в «Веде славян» (Славянские мифы).

Волыня. Кроме царства Черномора есть в море и иное царство. Живут в нем люди и боги, которые прежде правили на суше. Потом они опустились на морское дно вместе с погибшим в водах Потопа большим островом - Атлантидой. Правит этим царством Владычица Моря Волыня. Волыня - супруга Солнца-Ра. Когда Ра обратился в реку, тогда и Владычица Моря и ее царство опустились на морское дно. У Владычицы моря и Солнца-Ра были дочери - Рада, супруга Крышня, и Пленка, супруга Святогора (Славянские мифы).

Вольга Всеславьевич. Полубог-охотник и воин, побеждающий всю одушевленную природу. По одной былине родился он в Киеве. Только он родился, как уже полутора часов от роду просил Марфу Всеславьевну, чтобы она его пеленала в латы булатные. В пять лет он уже умел оборачиваться в ясна сокола, серого волка, тура золоты-рога щуку. Обучался грамотам до 12 годов и к 15 годам набрал себе дружину – тридцать молодцев без единого. Брали они пошлину с Гурчева и Ореховца. При Владимире князе-солнышке его, как и Микулы Селяниновича, двух главных „старших" богатырей, о которых имются отдельные былины, нет уже в живых. Из прочих старших богатырей, некоторые также сошли уже со сцены; другие, не умея освоиться с условиями оседлой жизни, доживают кое-как свой век, не совершая уже никаких богатырских подвигов. Но Вольга так и не смог преодолеть тяжесть сохи Микулиной. Сам не одолел и вся его дружина не смогла. Да и Святогор тоже не смог. Про Вольгу часто пел былины Добрыня (Былины). Вольга Всеславьевич относится к до Владимирскому и до Киевскому богатырскому циклу. Связь Вольги с Киевом и князем Владимиром существует, но очень слаба. Вольга получает от князя Владимира три города, Киев упоминается в былине о походе Вольги на Индию богатую. В содержании отдельных былин не трудно заметить: разновременные наслоения (тип Алеши Поповича), смешение нескольких первоначально самостоятельных былин в одну. Ор. Миллер видит в основе былины о Вольге громовой миф, указал, что на мифологическую основу наслаиваются воспоминания о Вещем Олеге. Некоторый материал для былин о Вольге дали сказания о Всеславе Полоцком и Ольге, летописная форма имени которой "Вольга" совпадает с именем Вольги. Вс. Миллер считает былины о Вольге поздними новгородскими. Вольга по этой гипотезе - новгородский Волхв - чародей. Чудесное рождение Вольги от княжны и змея и рост не по дням, а по часам. Некоторые видят в этом сюжете отзвуки сказания о рождении Александра Македонского. Сказание о походе на Индию или Турец-землю, в котором видят обыкновенно отражение похода Олега на Царьград, но сюжет развит с чисто сказочными чёртами, и в нем, если когда-либо и было, то не осталось ничего исторического. Вольга в этом сюжете - оборотень. Поездка Вольги за данью в города Гурчевец, Крестьяновец и Ореховец и встреча с Микулой содержит в себе отзвуки собирания дани Олегом. Эта история похожа на занесенные с Запада сказания о Карле Великом, среди которых есть сюжет, близко напоминающий былины о встрече Вольги и Микулы. Есть некоторые совпадения между Вольгой и северно-германским Гельги, что при сходстве имен и неизбежности взаимодействия русских и варяжских сказаний является довольно надежным показателем родства этих образов. Все это заставляет и образ Вольги считать сводным, для которого дали известные черты очень различные исторические, литературные и, вероятно, мифологические воспоминания. Рябушкин. Спасский. Библибин. Васильев.

Вольга. Богатырь. Тяжесть сохи Микулиной, которой не могла осилить вся дружина Вольги, есть земная тяга, которую затем тщетно силится одолеть в переметной сумке Микулиной великан Святогор. Былины. Васильев.

Вольная старуха. Лешачиха; мифологический персонаж, обитающий в болоте, леший. «Вольная старуха в шестьдесят шестом году с болота-то вышла» (Волог.). На Вологодчине записан и короткий рассказ о вольной старухе: у нее «голова с кузов», и появляется она из болота.

Вольная. Лешачиха; мифологический персонаж, обитающий в болоте, леший

Вольный Царь. Огненный Щит. Зелёный Царь Огненный Щит. Царь Огненный Щит.

Вольный. Лешачиха; мифологический персонаж, обитающий в болоте, леший. «Знался один старик с вольным. На Звижнев день варили пиво ушатами. Выносили вольному ушат пива и просили сплясать или спеть» (Волог.). Подчеркивая стихийный и необузданный характер лешего, на севере и северо-западе и в некоторых других районах России его именовали вольным. В деревне Анфалове Уломской волости была прежде березовая роща, а в ней жил вольный, то есть леший, который, шатаясь по окрестностям. Шаги у него не маленькие! Когда рощу вырубили, леший переселился куда-то и перестал беспокоить людей. По мнению здешнего населения, у „вольных“ есть жены — „лешачихи“. В Ярославской губернии вольным иногда называли полевика.

Воля. Существуют (Топоров), диалектные выражения: "волосить" - "властвовать", "волос" - "власть", "велес" - "повелитель". И не только в русском языке. Тохарское "А вал" означает "повелитель, государь". С этим же корнем связаны и такие слова, как "великий", "велеть", "повелевать". Воля у русских - Влесово пастбище. Образ тучного и обширного луга, на котором пасутся кони и который, как повествуют русские сказки, оборачивается кровавым кладбищем. С тем же корнем и с тем же образом связано и понятие богатства - собственности - власти. Это непременные атрибуты как самого загробного мира, так и его властителя. И отсюда такие сходные русские слова, как "власть", "волость" (Петухов). У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.

Воплощение Господа. Назначение воплощений Господа – управлять материальной энергией в бесчисленных вселенных. Только в одну вселенную, не считая других воплощений, приходит более пятисот тысяч воплощений Ману. Никто, сколько бы он велик ни был, не может сосчитать Его качеств (Веды).

Вопун. Щекоталка. Болезненное состояние ребенка, сопровождающееся беспокойством и криком; персонификация болезни, похож на щекотуна.

Вор Антон. Брат Агафона. Сказочный персонаж

Вор Влас. Сказочный персонаж

Вор Захаров. Василий Захаров. Захарович. Вор Захарович. Василий. Васенька. Васька. Былины.

Вор Захарович. Василий Захаров. Захарович. Вор Захаров. Василий. Васенька. Васька. Былины.

Вор Иван. Иван Во. Сказочный персонаж

Вор Искусный. Барма Кутерьма. Сказочный персонаж

Вор Каныга-Лыга. Сказочный персонаж

Вор Климка. Сказочный персонаж

Вор Кузьма. Сказочный персонаж

Вор Матроха. Сказочный персонаж

Вор Микулка. Микулка Четвертной. Он делается из отрубленного пальчика. Сказочный персонаж

Вор Наум крестьянин. Сказочный персонаж

Вор Сенька Малый. Сказочный персонаж

Вор, Слуга и шут. Фомка. Фома. Фомушка. Сказочный персонаж

Вор.

Вор. Вёр. Вера. Тать. Персонаж заговоров и заклинаний. В простонародных сказках он искусный, ловкий, добывает королю невесту, хитрый; воровка; воры, крадут улей, в котором прячется шут. В германо-скандинавской мифологии является "мудрой и проницательной Богиней, поэтому ничто не может быть скрыто от нее. Есть высказывание, что женщина начинает понимать что-то (vor), когда она в это что-то поверить". Ее имя означает осознание, возможность учиться и понимать. Вор - таким образом, это сила интуиции, вера, сила знания и сохранения молчания. Во внешнем мире, она действует как знаменитая "женская интуиция", способность интерпретировать тонкие, едва уловимые мысли, чтобы понять, что будет дальше, особенно те вещи, которые мужчины хотели бы скрыть или не знают, как выразить словами. На внутреннем плане, она расширяет проницательность, она наш гид в царство бессознательного, где мы держим все, что мы забыли, или подавили, или боимся увидеть. Она показывает то, что скрыто, и учит нас, как интерпретировать символический язык наших мечтаний. Она представляется в темных длинных одеждах, и ее символ - темная завеса. Работа, соответствующая Вор - развитие интуиции через интерпретацию мечтаний, сейд, или размышления.

Ворёнок. Так или Ворёныш, в народе звали Ивана - сына Лже-Дмитрия и Марины Мнишек. После избрания на царство Михаила Романова, первого из Романовых, четырёхлетнего Ивана повесили на Красной площади. Это было докаательство того, что у новой династии не будет конкурентов.

Ворёныш. Ворёнок, сын Лже-Дмитрия и Манины Мнишек, Иван.

Воржец. Колдун, ведун; знахарь; гадальщик. «Есть-когда воржец перед смертью сдаст свое художество другому-кому желающему, то тело его лежит в земле спокойно и гниет; а есть-когда не сдает, то тело его не гниет и в тело его вселяется Дьявол и является людям и стращает» (Урал).

Воробей. Адам воробей. Персонаж заговоров и заклинаний. По южнорусскому поверью, в темные воробьиные (осенние) ночи, на Симеона Столпника (1 сентября по старому стилю), черт меряет воробьев четвериками, под гребло, убивая всех, сколько войдет в меру, и отпуская остальных. Кара сия настигает их за то, что подносили гвоздики, когда распинали Спасителя. За то же лапки у них вековечно "веревочкой связаны": воробьи не ходят, как прочие птицы, а меленько подскакивают. Воробьиные ночи называют еще рябиновыми. Близость птиц и гадов проявляется и в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга. Замечено, что Воробей тоже не “празднует” Благовещения и вьет в этот день гнездо. Воробей не “празднует” Благовещения и вьет в этот день гнездо.

Воробей. В русской сказке служит послом у орла защищает жихарьку от яги. Вор. Челобитчик поедает зерно у мужика. Ведет войну с мышью, дарит крестьянскому сыну чудесную рубашку. Тридцать лет дружит с мышью. оборачивается человеком. Колет дрова. Воробьем оборачивается Иван Быкович.

Воробышек. Иван Быкович в сказках оборачивается воробышком, голубем, мурашом. Сказочный персонаж

Воробьи. Тёмные воробьиные, или рябиновые, ночи, когда август сменяется сентябрём, на Симеона Столпника (1/14 сентября), все воробьи вдруг исчезают с полей и слетаются в одно место, где черт или злой дух меряет их огромной меркой, сгребая туда греблом. Тех, кто не помещается в меру, он смахивает с её краёв и отпускает на размножение, а оставшихся оставляет себе, ссыпает чертям в пекло, варит и ест. Такой суп называется Чёртов суп.

Ворог. Нечистый дух; черт; знахарь. Сатана; колдун, знахарь. Ворог, враг — распространенное название нечистой силы, чёрта. Оно возникло в связи с традиционными представлениями о нечистой силе, особенно о Сатане, чертях, как о «врагах рода человеческого». Их добычей становится грешная душа. На Орловщине отмечено название «ворог» для лешего. Ворогом, вражным, т.е. «враждебным человеку» и одновременно «колдующим, ворожащим», может именоваться и знающийся с нечистой силой колдун (Курск., Орл., Тобол., Перм., Свердл.).

Ворогунка. Лихорадка; колдунья, ворожея.

Ворогуха. Лихорадка; колдунья, ворожея.

Ворогуша. Лихорадка; колдунья, ворожея. Ворогуша, по определению В. Даля, «лихорадка, веснуха, трепалка, лихоманка, тетка; это одна из сорока сестер Иродовых, посланных на муку человека. «Его ворогуша подхватила, весь колотится, трясется» (Калуж.). Врагуша, ворогуша — название мучительной болезни, лихорадки, которая представляется живым существом, враждебным человеку, а возможно, и существом сверхъестественным, словно бы ворожащим. В вятских говорах слово «ворогуша» имеет «довольно неопределенное значение: не то болезнь, не то вообще неприятное состояние. Употребляется в смысле недоброго пожелания и в смысле легкой брани: «Тьфу ты, ворогуша! Не могу размотать нитки!». В Олонецком крае ворогушей называли весеннюю лихорадку. Ворогушу представляли и в виде белой бабочки. Тот, кто нечаянно съедал ворогушу-бабочку, заболевал. Такая бабочка обычно «дрожит крыльями», как в ознобе. Детей предупреждают, чтобы они не съели ее, так как тогда случится с ними настоящая ворогуша, лихорадка. По мнению крестьян Орловской губернии, ворогуша — белый ночной мотылек, он садится на губы сонного человека и приносит лихорадку. Бабочка, иногда именуемая «душичка», «маточка», — один из возможных «превращенных» обликов покойника или души умершего. Утверждалось, что вызывать ворогушу могли и другие причины. В рукописном лечебнике читаем: «Рыбу сомину кто весною ест, у того ворогуша бывает». Иные виды рыб, напротив, излечивали ворогушу: «Кто щуку вареную ест, помогает от студеныя ворогуши».

Ворогуша. Образ вещицы как белой бабочки родствен с таким образом демонологии, как ворогуша. Это одна из дочерей проклятых Иродовых, лихорадок. Тот, кто нечаянно съедал бабочку-во-рогушу, заболевал, его начинало трясти как в лихорадке: точно так же как меленько трясет своими крылышками мотылек. При виде такого мотылечка лучше на всякий случай перекреститься и сказать: «Спаси меня бог от нее!» Кроме того, если белая ночная бабочка сядет ночью на губы спящего, к утру они распухнут и покроются лихорадочными волдырями. Представление о ворогуше или вещейке как о бабочке связано с тем, что бабочка — воплощение души умершего или покойника, который встает из могилы. А это — всегда враждебные живому человеку существа.

Ворожбей. Колдун, ведун; знахарь; гадальщик. «Говорили, ворожбеи могут собачью свадьбу сделать» (Новг.).

Ворожбейка. Колдунья, ведунья; знахарка; гадальщица.

Ворожбит. Колдун, ведун; знахарь; гадальщик. «Ворожбиту грош, а больному тож» (Пск.).

Ворожбитка. Колдунья, ведунья; знахарка; гадальщица.

Ворожей. Колдун, ведун; знахарь; гадальщик. Ворожей и гадальщицы наживались прежде свои ремеслом» (Сарат.). Ворожеем, ворожеей могут именоваться люди, вообще занимающиеся колдовством (колдун, ведун, ведуница, колдунья и т.п.), и те из них, кто специализируется на ворожбе как на гадании с целью узнать прошлое или будущее, открыть источник несчастий, порчи, потерь. Соответственно, «ворожить» означает и «заговаривать, пускатъ порчу, знахарить, шептать, колдовать», и «гадать, угадывать».

Ворожейка. Колдунья, ведунья; знахарка; гадальщица.

Ворожец. Колдун, ведун; знахарь; гадальщик. В поверьях уральских крестьян воржец (ворожец) — колдун, заключив-ший договор с нечистой силой. «Обыкновенно к ворожцу обращались для указания потерь. Ворожец иногда занимался и лечением через нашептывание, заговоры» (Казан., Вятск., Перм.).

Ворожея.

Ворожея. Колдунья, ведунья; знахарка; гадальщица. Ворожей народная молва относит к ведьмам. Ворожеем, ворожеей могут именоваться люди, вообще занимающиеся колдовством (колдун, ведун, ведуница, колдунья и т.п.), и те из них, кто специализируется на ворожбе как на гадании с целью узнать прошлое или будущее, открыть источник несчастий, порчи, потерь. Соответственно, «ворожить» означает и «заговаривать, пускатъ порчу, знахарить, шептать, колдовать», и «гадать, угадывать». К помощи ворожей, владевших секретами Любовной магии, в 16 в. прибегала великая княгиня Соломония, супруга Василия Ивановича. Одна из ворожей “наговаривала в рукомойнике воду и советовала великой княгине тою водою умываться, чтобы любил ее муж, а когда понесут к великому князю сорочку, чехол или порты, и в то время она бы, омочив свои пальцы в рукомойнике, охватывала ими белье”, другая наговаривала не то на масло, не то на пресный мед и “велела ей тем тертися от того ж, чтоб ее князь великий любил, да и детей деля”. Надеясь отыскать вора и украденное, жители Пермской губернии «призывают ворожею, которая, поворожив бобами или чем-либо другим, будто бы угадывает, где находится потерянная вещь, и в особенности в подобных случаях заменяют ворожеи женщины, одержимые порчей, в которых будто бы посаженная порча угадывает, что кто украл и где находятся потерянные вещи». Распознавание будущего и прошлого традиционно было одним из основных занятий ворожеи. В середине XIX в. «самые обыкновенные способы ворожбы в селах следующие: на решете, на воске и на воде, а только ворожеи и редко знахарки имеют способность заговаривать и привораживать, чему безусловно верят все крестьяне» (Пенз.). Судьба не любит, когда ее пытают, а потому гадалки и ворожеи редко бывают счастливы, пусть даже и предрекают иным людям счастливую долю. У словенцев, сербов и хорватов Божья Коровка - ворожея. Rodney Matthews. Маковский.

Ворожник. Колдун, ведун; знахарь; гадальщик. Пастух получает отпуск от ворожника» (Олон.).

Ворон безъязыкий. Заклинатель молится этому ворону. Вост. слав.

Ворон бескостный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ворон Воронович. Ворон в образе Ворона Вороновича похищает сестру или мать героя и либо вступает с ним в смертный бой, либо становится верным другом и блюдет законы родства. Он уносит дочь старика. Он нечистый дух, уносит царицу; побежденный Иваном-царевичем, делается простым вороном. Он приносит живой воды и исцеляет Ивана-царевича.

Ворон Воронович. Он нечистый дух. Он носит дочь старика. Он уносит царицу. Он был побеждён Иваном-царевичем. Как-то делается простым вороном. В одной сказке он приносит живой воды и исцеляет Ивана-царевича. Как-то Иван Царевич побеждает Ворона Вороновича; нанимается в работники к старичку; брошенный в чан с кипящим молоком, делается красавцем; женится на Царевне золотого царства. Сказочный персонаж

Ворон Огненный. В заговоре Вост. слав. он сжигает болезни. Летит ворон, падает на камень. Болезнь разбивается. Он летает, не каркает. Ворон сидит, не каркает. Он летит к царю за море. Там свадьба, много еды. Он несёт Заклинателю иголку, зашивает рану. Он пускает кольцо. Кольцу не всплыть. Он, по просьбе или приказу Заклинателя (Заговорщика) приносит воду помыться от болезни. Вороны в заговоре заговаривают [портят] ружье. они несут Заклинателю ключи, замыкают. Вост. слав. Ворон в заговоре Южн. слав. перерезает орлу крылья, клювы. Южн. слав.

Ворон орлан. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ворон с железными когтями. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ворон царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ворон Чёрный. В русских похоронных причитаниях смерть влетает в Окно черным вороном или сизым голубком. Невежа чёрный ворон олицетворяет собою целое вражеское полчище (Былины).

Ворон. В старинных славянских представлениях ворон является прообразом ветра, Стрибожьего внука, и, по словам древних сказаний, не только приносит бурю на своих черных крылах, но и воду — живую и мертвую. В сказках он иногда помогает герою и даже спасает его, предупреждая об опасности. В образе Ворона Вороновича похищает сестру или мать героя и либо вступает с ним в смертный бой, либо становится верным другом и блюдет законы родства. Есть у этих птиц свой царь-ворон, сидит он, гласят сказки, в гнезде, свитом на семи дубах. Однако за вещую душу не очень-то любят его люди и охотно верят, что ворон приносит несчастье своим прилетом к жилью. Внезапно налетевшие стаи воронья исстари предрекали нашествие врагов, мор, беды и несчастья. Если человек отправляется на охоту, но ворон «поперек пути каркнет», поход будет неудачным. Словно желая побороться с приметою, охотники смазывают дуло ружья вороньей кровью — чтобы било без промаха. Ворон — птица вещая — живет, по преданию, до трехсот лет, а все оттого, что питается одной только мертвечиной. В древности ворон считался несомненно связанным с миром мертвых. Арабский путешественник Масуди (X в.) описывал славянского идола, сделанного в виде старца с посохом, служителя царства мертвых. Под левой ногой его сидел ворон. Вообще ворон во многих народных представлениях связан со смертью. Если он каркает над головой путника или над домом, садится на крышу, бьет крыльями в окно — кто-то скоро умрет. Приснившийся ворон тоже пророчит смерть. Хоть и существует общеизвестная христианская легенда, что ворон сделался черным, поскольку не вернулся в ковчег Ноя, не сообщил об окончании потопа, народная мифология уверяет: ворон черен оттого, что связан с силами тьмы — это птица Чернобога, беса, черта-дьявола. В ворона воплощается сила нечистая, его образ может принять умирающий колдун. Вообще души злых людей представляются народному сознанию в виде черных воронов или ворон. Опознать дом, в котором живет ведьма, можно по тому, что на крыше его по ночам сидит ворон. В крестьянском хозяйстве, чтобы уберечь от воронов цыплят, вывешивают на дворе убитую сороку. А если глиняный горшок опрокинуть вверх дном и выставить во двор, ворон вообще не увидит цыплят. Ворона и рак.

Ворон. Сын Нави и уточки. Олицетворение всех темных сил, инкарнация Черного Змея, один из творцов мира - сотворил ущелья, горы. Ворон является символом ветра, Стрибожьего внука, и, по словам старинных сказаний, не только приносит бурю на своих черных крылах, но и воду живую и мертвую. Ворон — вещая птица — живет, по преданию, до трехсот лет, а все оттого, что питается одной только мертвечиной. Есть у этих птиц свой царь-ворон, сидит он, гласят сказки, в гнезде, свитом на семи дубах. Однако за вещую душу не больно-то любят его люди и охотно верят, что ворон приносит несчастье своим прилетом к жилью. Завыли ветры и гром загремел - раскололось яичко железное. Чёрный Ворон явлен был из железного яйца силой Навскою и Уточки. Ворон стал над Землею пролетывать, задевая крылом Землю-матушку. Там где Ворон перышко выронил - вознеслись хребты неприступные, а где Землю задел краешком крыла - там Земля на ущелья растрескалась, там легли овраги глубокие. Вслед за Вороном стаей чёрною, мрачным видением, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол - птицы грозные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Ворон, также как и змеи владеет особым камнем, делающим человека невидимым или способным видеть клады и понимать язык животных. Ворон (а также змеи и ласки) обладает подземными кладами. Известны фольклорные сюжеты о свадьбе солнца с девушкой, сказки о браке сестёр с солнцем, месяцем и вороном, с ветром, градом и громом. Существует поверье о камне в гнезде ворона или какой-то другой птицы, который делает это гнездо невидимым. Змеи и птицы (ворон, дрозд, орел) владеют особым камнем, делающим человека невидимым или способным видеть клады и понимать язык животных. Известны фольклорные сюжеты о свадьбе солнца с девушкой, сказки о браке сестёр с солнцем, месяцем и вороном, с ветром, градом и громом. Ворон обладает подземными кладами (змеи, ласка ворон). Существует поверье о камне в гнезде ворона или какой-то другой птицы, который делает это гнездо невидимым. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, — Орел, Сокол, Ворон. Вслед за Вороном стаей чёрною, мрачным видением, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол - птицы грозные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти.

Ворона. Бросая Зуб, произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле.

Ворона. В русской сказке ловит рака, на суде у орла. благодарная птица, жареная подается к барскому обеду. Вороны налетают на падаль каркают над потчующим их дураком, Воронье, воронье мясо. Ворониха.

Вороненок.

Воронеюшко. Конь купца морянина. Былины.

Ворониха. В русской сказке говорит человеческим голосом, благодарная птица.

Ворониха. Дева.

Воронко. В русской сказке конь вороной масти.

Воронова жена. Анна Прекрасная королевна. Купеческая дочь. Царевна. Выходит замуж за ворона. Пророчица. Сказочный персонаж

Вороной Конь. Чёрный конь. Ночь. Светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь - это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя.

Вороны. Галки. В простонародных сказках гнусный крик их слышится на развалинах разрушенного города.

Воронье. В русской сказке стая воронов собирает кости изрубленного героя.

Воронята.

Ворхамеишшо. Царище. Царь. Вархамеище. Вархамеишшо. Вахрамей. Вахрамеев. Поганой царишшо. Былины.

Воры. В русской сказке когда им удастся добыть Разрыв-траву, разрезают себе палец, вставляют ее внутрь разреза и потом заживляют рану; от одного прикосновения такого пальца замки отпираются и сваливаются с дверей и сундуков.

Восип. Осип святой. В заговоре Св.Яков с сыном и Восипом идёт от болезни говорить. Вост. слав.

Воск. В Моравии знахарка, вытянув из воды застывшую массу воска левой рукой, обращалась к нему: “Скажи ты мне, воск, правдивую, святую правду - правдушку!”.

Воспа. Восточный ветер. Как всякий азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный; Сын Стрибога.

Восточный (Китайский) Дракон.

Восточный ветер. Воспа. Относится к ветрам-детям Стрибожьим. Как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный (Славянские мифы).

Восточный. Полуденный. Западный. Полуночный. Ветры. Их Четыре брата. Ветрова мать. Сказочный персонаж

Вострогор. Птица. Имя Святогора, является, видимо, результатом народно - этимологического «выпрямления» первоначального имени, близкого названиям типа Вострогор, Вострогот, принадлежащим мифологической птице, связанной с горами в Голубиной книге («Вострогор — от птица да всем птицам птица»; «Вострогот птица вострепещется, а Фаорот гора вся да восколеблется».

Воструха. Дух, обитающий в жилище, древнейший предшественник домового. Живет он за печкою и караулит воров. Вострухина острого слуха ничто не утаится, там, где он живет, ничего приключиться не может, ничто не пропадет в доме. Даже красоту и непорочность юных дев, как честь и достояние дома, бережет Воструха! Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям.

Воструха. Дух, обитающий в жилище, некий родственник домового. Живет он за печкою и караулит воров. Вострухина острого слуха ничто не утаится: там, где он живет, беды приключиться не может, ничто не пропадет в доме. Даже красоту и непорочность юных дев, как честь и достояние дома, бережет суровый воструха! Некоторых домочадцев он крепко любит, к некоторым равнодушен. Правда, иной раз, совершенно необъяснимо почему, на него что-то находит — и тогда воструха становится очень злым, может и до смерти человека довести.

Вотан. Бог Один. Васильев.

Вотоломан Вотоломанович. Володоман-царь. Володоман Володоманович. Волотаман. Волотоман Волотоманович. Вотоломан.

Вотоломан. Володоман-царь. Володоман Володоманович. Волотаман. Волотоман Волотоманович. Вотоломан Вотоломанович.

Вошь поползуха. В русской сказке упаривается в бане, ей помогает блошка. Вши заводятся у героя от худобы. Вшей «ищет» по просьбе героя девица или мать.

Вошь. В народных представлениях “нечистое” насекомое, чисто дьявольское создание, способное, тем не менее, приносить счастье человеку. Согласно народному поверью, искание Вшей — полезная работа и богоугодное занятие. Например, принято было искать Вшей у гостя в знак гостеприимства, у странствующих старцев — “людей божьих”. Согласно легендам, Вши возникли из пыли, праха, пепла и даны человеку, дабы он не пребывал в лени и безделии. Сербы рассказывают, что Богородицу, спасающуюся с младенцем Христом, застиг в пути дождь, и она попала в хижину пастуха. Чтобы обсушиться, она стала будить пастуха, но он спал мертвым сном. Богородица бросила в пастуха горсть пепла, из которого произошли Вши, чтобы они покусали и разбудили пастуха. Согласно польской легенде, Христос увидел людей, сидящих на улице без дела в воскресенье, в то время как шла служба в церкви, и бросил в них горсть праха (пыли) со словами: “Вот теперь вам будет чем заняться”. Из горсти праха образовались Вши, которых люди должны были искать. По народным представлениям, Вши выходят из тела человека, из-под его кожи. Таким образом, они неотъемлемая часть тела человека и даже характеризуют особенность его личности: вшивый — значит счастливый. Чтобы не было Вшей, их нельзя считать, нельзя стирать сорочку в четверг и на новолуние и есть, когда ищут в голове. Нельзя класть на стол шапку, иначе у ее владельца будет столько Вшей, сколько на столе хлебных крошек. В Польше в день св. Фомы (21.XII) до восхода солнца дают каждой скотине по бобу в сыром тесте, чтобы они не вшивели. Пастухи связывают вместе шесть Вшей и блоху и относят на границу села, чтобы насекомые не кусали скот. Чтобы вывести Вшей и других насекомых, на Симеона Столпника (1/14.IX) между обедней и утреней хоронят в земле завернутых в тряпку тараканов, мух, блох, клопов и Вшей. В некоторых местах, чтобы не быть вшивым, запрещено истреблять Вшей в Новый год и в канун поста. В приметах полное отсутствие у человека Вшей считается признаком несчастья или знаком скорой смерти, равно как и внезапное или обильное появление Вшей. Если на покойнике появится Вошь, то это означает, что он праведник и душа его пойдет в рай. Некоторые приметы связаны с погодой: Вошь вылезает на ухо — к дождю или, наоборот, к погоде; найти одну Вошь— к дождю, две рядом — к дождю с градом. Появление Вшей во сне и наяву предвещает богатство. Тот же мотив присутствует в пословицах и поговорках: “Есть вошь, а будет и грош”, “Богата, как вошь рогата”, “Чужая вша если за воротник не залезет, не разбогатеешь” и т.п.

Воянской мужичок. Голь Он убивает слепней и комаров и величает себя богатырем. Голь делает надпись на придорожном столбе. Он побеждает Зиланта. Сказочный персонаж

Враг. В русской сказке Ворогуша.

Враг. Нечистый дух; черт; Сатана; колдун, знахарь. В заговоре его Вост. слав. отправляют свернуть болезни. «Женка Дашка показывала на допросе, что она „была больна. и ей явился враг на протопопове дворе в пустой избе человеческим образом в платье черном, и она, устрашась, бегала з двора“» (Моск.). Ворог, враг — распространенное название нечистой силы, чёрта. Оно возникло в связи с традиционными представлениями о нечистой силе, особенно о Сатане, чертях, как о «врагах рода человеческого». Их добычей становится грешная душа.

Врагуша. Лихорадка; колдунья, ворожея. Врагуша, ворогуша — название мучительной болезни, лихорадки, которая представляется живым существом, враждебным человеку, а возможно, и существом сверхъестественным, словно бы ворожащим.

Вражеский Бог. Чудовище, Змей. Когда две большие языковые семьи сталкиваются на определенном этапе в глубокой древности, то их верховные боги борются друг с другом, смещая или свергая друг-друга. Касательно индоевропейцев, Вражеский бог проникает в их мифологию как олицетворение зла и соответственно уже одним этим обречен носить звание "чудовища" и "змея". Со временем Вражеский бог врастает в индоевропейские мифы и становится своим, хотя и противником громовержца. Ему тоже не мешает на всякий случай принести жертвы (Петухов).

Вражий. Нечистый дух; черт; Сатана; колдун, знахарь.

Вражина. Нечистый дух; черт; Сатана; колдун, знахарь.

Вражишка. Бесёнок, чертенок.

Вражко. Бесёнок, чертенок. Вражком, вражонком во многих районах России именуется бесенок, чертенок, нечистая сила, вмешивающаяся в жизнь человека, но часто именно нечто «маленькое и неодолимое».

Вражной. Нечистый дух; черт; Сатана; колдун, знахарь. «Он вражной, выгоняйте его» (Свердл.). Ворогом, вражным, т.е. «враждебным человеку» и одновременно «колдующим, ворожащим», может именоваться и знающийся с нечистой силой колдун (Курск., Орл., Тобол., Перм., Свердл.).

Вражный. Нечистый дух; черт; Сатана; колдун, знахарь. Ворогом, вражным, т.е. «враждебным человеку» и одновременно «колдующим, ворожащим», может именоваться и знающийся с нечистой силой колдун (Курск., Орл., Тобол., Перм., Свердл.).

Вражня. Нечистый дух; черт; Сатана; колдун, знахарь. Нечистую силу, бесов, чёрта также объединяют под наименованием «вражня», «вражье» (Вятск., Ирк.).

Вражок. Бесёнок, чертенок.

Вражон. Нечистый дух; черт; Сатана; колдун, знахарь.

Вражонок. Бесёнок, чертенок. Вражком, вражонком во многих районах России именуется бесенок, чертенок, нечистая сила, вмешивающаяся в жизнь человека, но часто именно нечто «маленькое и неодолимое»: «Вражонок попутал — забыла перекрестить жбан»; «Не мог найти дороги — вражонок спутал» (Вятск.).

Вражьё. Нечистый дух; черт; Сатана; колдун, знахарь. Нечистую силу, бесов, чёрта также объединяют под наименованием «вражня», «вражье» (Вятск., Ирк.).

Вражья сила. Нечистая сила; черти, бесы; Дьявол. «При переходе в новый дом кладут в углах его ладан, чтобы противодействовать чёрному глазу, колдовству — вражьей силе» (Ворон.).

Вран Чёрный. На Заставе в 15 верстах от Киева было это. На заре, на рассвете, на восходе, налетала на шатёр, где спали богатыри, птица вещая, Птица вещая - чёрный вран. Жалобно прокаркала. Видно, сказывала весточку нерадостну (Былины).

Вран. Ворон (Былины).

Врачи мелкотравчатые. Медики, Доктора и Лекари. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице.

Врачи святые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Врачи. Доктора. Лекари. Медики. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице; их ищут, чтобы помочь поранившемуся королевичу, за доктора выдает себя Василиса Премудрая.

Времена Года. Древние славяне одушевляли времена года, представляли их богами и богинями, обреченными на великую борьбу между собой, — за право властвовать над природой. «Весна подобна деве, украшенной красотою и добротою, сияющей чудно и преславно. Лето сродни красивому мужу, богатому, спокойному, что заботится о своем доме и домочадцах и без лени трудится с утра до вечера. Осень подобна женщине уже пожилой, но богатой и окруженной любимыми детьми; иногда она печалится от созерцания скудости плодов земных и бедствий людских, а иногда веселится от обилия плодов, тиха и безмятежна. Зима же подобна мачехе злой и нежалостливой, грубой и немилостивой; случается, милует, но и тогда все равно казнит; бывает доброй — но и тогда знобит, подобно лихорадке, и гладом морит, и мучает грехов ради наших». У белорусов Весну называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Ляля представляется юной, красивой и стройной девою; существует поговорка: «Пригожа, як Ляля!» В честь ее празднуют накануне Юрьева дня, и праздник этот называется Ляль-ник. На чистом лугу собираются крестьянские девицы; избравши самую красивую подругу, они наряжают ее в белые покровы, перевязывают ей руки, шею и стан свежей зеленью, а на голову надевают венок из весенних цветов: это и есть Ляля. Она садится на дерн; возле нее ставят разные припасы (хлеб, молоко, масло, творог, сметану, яйца) и кладут зеленые венки; девицы, взявшись за руки, водят вокруг Ляли хоровод, поют обрядовые песни и обращаются к ней с просьбою об урожае... Ляля раздает им венки и угощает всех приготовленными яствами. Венки и зелень, в которую наряжалась Ляля, сберегают до следующей весны. Цеця — дородная красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях, убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды. Жыцень представляется существом малорослым, худощавым, пожилых лет, с суровым выражением лица, с тремя глазами и всклокоченными, косматыми волосами. Он появляется на нивах и огородах после снятия хлеба и овощей и осматривает: все ли убрано как следует в добром хозяйстве. Заприметив много колосьев, не срезанных или оброненных жнецами, он собирает их, связывает в сноп и переносит на участок того хозяина, где хлеб убран начисто, то есть с бережливостью; вследствие этого на будущий год там, где Жыцень подобрал колосья, оказывается неурожаи, а там, куда перенес он связанный сноп, бывает обильная жатва. Когда Жыцень странствует в виде нищего и при встрече с людьми грозит им пальцем, это служит предвестием всеобщего неурожая и голода в следующем году. Зюзя — старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинной седой бородою, ходит босой, с непокрытой головою, в теплой белой одежде и носит в руках железную булаву. Большую часть зимы проводит он в лесу, но иногда заходит и в деревню, предвещая своим появлением жестокую стужу... Год в представлении наших предков распадался на две половины — летнюю и зимнюю — и начинался с первого месяца весны — марта, когда природа как бы рождается вновь. Не зря сотворение мира и первого человека народные предания относят именно к марту. Времена года получили названия, тесно связанные с состоянием растительного царства. «Весна», или «ярь», — это дословно «ясное, светлое, теплое время года». «Лето» в переводе с санскрита — «знойная, жаркая пора». Кстати, счет годам славяне вели по летам, то есть по числу летних периодов. «Осень» буквально значит «время желтых и красных листьев», а «зима» — «время падающих снегов». Год был разделен на месяцы в связи с постоянно повторяющимися фазами луны: ее рождением, прибыванием и умиранием в небе. И опять-таки — древние названия месяцев на Руси были тесно связаны с природою. Январь — «просинен», то есть несущий все более сияющее, возрождающееся, просветленное солнце. Другое толкование названия — от слова «просо», «просяная мука» — в древние времена это была предпочитаемая мука в славянском обиходе, которую толкли на зиму именно в декабре. Февраль — «сечень» и «снежень» (секущий снегом). Март — «березозол» (дающий березовый целебный сок). Апрель — «пролетье» (накануне лета). Май — «травень». Июнь — «изок» (по-старославянски «изок» — кузнечик, июнь поет, стрекочет, шумит на разные голоса, как хор кузнечиков). Июль — «грозник, сенозорник» (время гроз, сенокосов) и «червень». Август назывался «зарев» (пора, когда у животных начинается гон, они ревут, призывая друг друга). Сентябрь — «рюен» (время рева оленей), «хмурень». Октябрь — «листопад, па-зимник» (предзимье). Ноябрь — «грудень»: снег и грязь смерзаются грудами. И, наконец, декабрь — «студень». Если верить «Велесовой книге», в глубокой древности каждый месяц имел божеств, покровительствующих им. По их именам месяцы и звались: январь — Крышний, февраль — Лютый, март — Ярила, апрель — Лада, май — Купала, июнь — Дажьбог, июль — Рудый, август — Радогощ, сентябрь — Овсень, октябрь — Сивый, ноябрь — Святовид, декабрь — Коляда.

Времена года. Небесные Великаны. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Древние славяне одушевляли времена года, представляли их богами и богинями, обреченными на великую борьбу между собой, — за право властвовать над природой. «Весна подобна деве, украшенной красотою и добротою, сияющей чудно и преславно. Лето сродни красивому мужу, богатому, спокойному, что заботится о своем доме и домочадцах и без лени трудится с утра до вечера. Осень подобна женщине уже пожилой, но богатой и окруженной любимыми детьми; иногда она печалится от созерцания скудости плодов земных и бедствий людских, а иногда веселится от обилия плодов, тиха и безмятежна. Зима же подобна мачехе злой и нежалостливой, грубой и немилостивой; случается, милует, но и тогда все равно казнит; бывает доброй — но и тогда знобит, подобно лихорадке, и гладом морит, и мучает грехов ради наших». У белорусов Весну называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Ляля представляется юной, красивой и стройной девою; существует поговорка: «Пригожа, як Ляля!» В честь ее празднуют накануне Юрьева дня, и праздник этот называется Ляль-ник. На чистом лугу собираются крестьянские девицы; избравши самую красивую подругу, они наряжают ее в белые покровы, перевязывают ей руки, шею и стан свежей зеленью, а на голову надевают венок из весенних цветов: это и есть Ляля. Она садится на дерн; возле нее ставят разные припасы (хлеб, молоко, масло, творог, сметану, яйца) и кладут зеленые венки; девицы, взявшись за руки, водят вокруг Ляли хоровод, поют обрядовые песни и обращаются к ней с просьбою об урожае... Ляля раздает им венки и угощает всех приготовленными яствами. Венки и зелень, в которую наряжалась Ляля, сберегают до следующей весны. Цеця — дородная красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях, убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды. Жыцень представляется существом малорослым, худощавым, пожилых лет, с суровым выражением лица, с тремя глазами и всклокоченными, косматыми волосами. Он появляется на нивах и огородах после снятия хлеба и овощей и осматривает: все ли убрано как следует в добром хозяйстве. Заприметив много колосьев, не срезанных или оброненных жнецами, он собирает их, связывает в сноп и переносит на участок того хозяина, где хлеб убран начисто, то есть с бережливостью; вследствие этого на будущий год там, где Жыцень подобрал колосья, оказывается неурожаи, а там, куда перенес он связанный сноп, бывает обильная жатва. Когда Жыцень странствует в виде нищего и при встрече с людьми грозит им пальцем, это служит предвестием всеобщего неурожая и голода в следующем году. Зюзя — старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинной седой бородою, ходит босой, с непокрытой головою, в теплой белой одежде и носит в руках железную булаву. Большую часть зимы проводит он в лесу, но иногда заходит и в деревню, предвещая своим появлением жестокую стужу... Год в представлении наших предков распадался на две половины — летнюю и зимнюю — и начинался с первого месяца весны — марта, когда природа как бы рождается вновь. Не зря сотворение мира и первого человека народные предания относят именно к марту. Времена года получили названия, тесно связанные с состоянием растительного царства. «Весна», или «ярь», — это дословно «ясное, светлое, теплое время года». «Лето» в переводе с санскрита — «знойная, жаркая пора». Кстати, счет годам славяне вели по летам, то есть по числу летних периодов. «Осень» буквально значит «время желтых и красных листьев», а «зима» — «время падающих снегов». Год был разделен на месяцы в связи с постоянно повторяющимися фазами луны: ее рождением, прибыванием и умиранием в небе. И опять-таки — древние названия месяцев на Руси были тесно связаны с природою. Январь — «просинен», то есть несущий все более сияющее, возрождающееся, просветленное солнце. Другое толкование названия — от слова «просо», «просяная мука» — в древние времена это была предпочитаемая мука в славянском обиходе, которую толкли на зиму именно в декабре. Февраль — «сечень» и «снежень» (секущий снегом). Март — «березозол» (дающий березовый целебный сок). Апрель — «пролетье» (накануне лета). Май — «травень». Июнь — «изок» (по-старославянски «изок» — кузнечик, июнь поет, стрекочет, шумит на разные голоса, как хор кузнечиков). Июль — «грозник, сенозорник» (время гроз, сенокосов) и «червень». Август назывался «зарев» (пора, когда у животных начинается гон, они ревут, призывая друг друга). Сентябрь — «рюен» (время рева оленей), «хмурень». Октябрь — «листопад, па-зимник» (предзимье). Ноябрь — «грудень»: снег и грязь смерзаются грудами. И, наконец, декабрь — «студень». Если верить «Велесовой книге», в глубокой древности каждый месяц имел божеств, покровительствующих им. По их именам месяцы и звались: январь — Крышний, февраль — Лютый, март — Ярила, апрель — Лада, май — Купала, июнь — Дажьбог, июль — Рудый, август — Радогощ, сентябрь — Овсень, октябрь — Сивый, ноябрь — Святовид, декабрь — Коляда.

Временная Пятница. Икона.

Время старик. Полуденный старик. Долгий старик. Простонародная сказка.

Вриколакас. Vrykolakas. (Europa). Термин произошел от старославянского сложного слова «волкодлака», что означало «носящий волчью шкуру». Термин этот возник среди южных славян, от которых, возможно, перешел к грекам. Самое точное описание вновь вернувшихся (существа, которые возвращаются из могилы) в древнегреческой литературе дано в истории, рассказанной флегоном - рабом, получившим свободу во времена римского императора Гардиана. Это был рассказ о Филиннон, дочь Демострата и Харито, была замечена входящей в комнату Мачатеса, молодого человека, который оставался в гостевой комнате родителей спустя шесть месяцев после ее смерти. Одно из самых ранних сообщений о вриколакосе принадлежит французскому ботанику Питтону де Тоурнфорту. Будучи на острове Миконосе в 1700 году, он услышал историю об умершем недавно человеке, который разгуливал по городу и досаждал своими появлениями жителям. Греция дала миру первого современного писателя о вампирах Леона Алласси (известного как Лео Аллатий). В 1645 году он написал «De Graecorum hodie quorundani» — книгу о верованиях греческого народа, где очень подробно описан вриколакос. В начале XX века Сатберт Лоусон провел много времени, изучая вриколакоса в греческом фольклоре. Лоусон отметил три обстоятельства, которые предрасполагают отдельную личность к тому, что она станет вриколакосом. Первое, это может быть проклятие родителя или кого-то, перед кем этот человек провинился, например, такое, какое было наложено Эдипом на своего непочтительного сына. Эдип призвал Тартар (царство мертвых) отказаться принять его сына и изгнать его из места вечного покоя. Второе, кто-то может стать неупокоившимся в результате злобного или бесчестного поступка, в особенности, направленного против своей семьи, например, убийства родственника или адюльтер с невесткой или зятем. Третье, умерший может стать неупокоившимся, если он погиб насильственной смертью или же если его не похоронили. Популярная вера во вриколакоса была внесена в доктрину греческой православной церкви, когда она стала господствующей силой в греческой религиозной жизни в первом тысячелетии нашей эры. Церковь развила учение об усопших, чьи тела остаются неразложившимися, и о вновь вернувшихся, которые воскресли и вернулись к жизни. Таким образом, ранние греческие представления о вриколакосе, как о том, кто умер под проклятием семьи или в большом грехе, расширились. Когда восточная православная церковь стала господствовать в России, Румынии, Венгрии и среди южных славян, верования этих народов перешли в Грецию и еще явственней изменили понятие вновь вернувшегося, трансформировав его в истинного вампира. Закрепилось и представление об оборотне. Само слово «вриколакос» имеет славянские корни; оно произошло от старославянского названия, относящегося к волчьей шкуре. В Греции оно обозначало воскресшее тело. Некоторые славянские народы верили, что оборотень становится вампиром после смерти. Лоусон доказывал, что этот славянский термин изначально относился к оборотню, но постепенно стал употребляться для обозначения вновь вернувшегося, или вампира. Кроме определения греки приняли и славянскую точку зрения о возножной злой природе вампира. Древнегреческий вновь вернувшийся был пo своей сути не опасен — он возвращался для того, чтобы завершить незаконченные семейные дела. Иногда он совершал акт мести, но обычно гот, который считался вполне логичным. Он не был склонен к беспорядочному насилию. Таким образом, греки впервые у славян переняли идею, что некоторые возвращающиеся были особенно безжалостны. Постепенно злобная природа вампира стала доминировать в греческом восприятии вриколакоса.

Вритра Змей. Поздний индийский Вритра-змей совсем не прост. Он окружен сонмом злобных демонов, великанов-калакеев и прочей нечистью. В ранней же "Ригведе" – Индра взялся за ваджру и убил его! Вритра, как и положено повелителю нечистой силы и потустороннего мира, причем, не только для Древнеиндийского змея это характерно, а для всех его индоевропейских собратьев, могуч и силен, он владеет несметными богатствами, он колдун и чародей. Просто так его не победить. Индра неоднократно отстпает, его охватывает бессилие. Но в развязке тот же первичный поступок - "объятый ужасом", Индра бросает палицу в змея и убивает чудище! Причем, тут же бежит, "гонимый страхом", бросается в озеро, чтобы скрыться - он не верит, что убил самого злодея Вритру, могущественного и злобного. Далее его боги-подручные добивают злых данавов, и все заканчивается благополучно. Задействованы все уровни мифологической Вселенной и по вертикали, и по горизонтали, и по прочим направлениям (Петухов).

Вритра. Некоторые учёные считают Волоса врагом Перуну, и называют его Змеем- подземным, злым богом, этаким Вритрой индийцев. Их основные доказательства в том, что имя Вритра тоже начинается на букву "В"; и то, что очень спорный образ злого бога балтов именуется Velis. Впервые эта теория была выдвинута Ивановым и Топоровым. Вритра - похож на "беллероса-чудовище". Вритра - "не-человек" и одновременно "не-бог", "растет во тьме", "лежит в воде и сдерживает воды", он - лютый и хитрый зверь, олицетворение дикости, злобы и хаоса. И внешне он соответствует вполне облику чудовища - без ног, рук и предплечий, змееобразный, издает шипение, вредит всячески - короче, явный враг и разновидность того же дракона-горыныча. Вритра является одним из немногих "перворожденных". Родной брат и одновременно иная ипостась Вритры - демон Вала. Он также является Персонажем основного мифа индоевропейцев (Петухов).

Вритрахан. Героя, одолевшего Вритру, зовут Вритрахан - Вритроубийца (Петухов).

Врок. Демон типа Танарри. Игра

Врыколак. В южнославянской (например, болгарской) мифологии Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличье великана с одним огромным глазом во лбу. Обитает в заброшенных строениях, старых мельницах, разрушенных крепостях. Его нельзя уничтожить, он живет вечно. Глухою ночью Врыколак превращается в хищных животных, пьет людскую кровь и пожирает плоть.

Врыколак. В южнославянской (например, болгарской) мифологии Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличье великана с одним огромным глазом во лбу. Обитает в заброшенных строениях, старых мельницах, разрушенных крепостях. Его нельзя уничтожить, он живет вечно. Глухою ночью Врыколак превращается в хищных животных, пьет людскую кровь и пожирает плоть. В известной сказке злая мачеха, дабы избавиться от падчерицы, заставляет мужа отвести ее на старую водяную мельницу и запереть на ночь. Ночью является Врыколак, стучит в дверь. Девочка ставит условие: принести царицыны мониста. Через некоторое время, получив мониста, она требует царицын браслет, затем серьги, затем ожерелье. Врыколаку понадобилось немалое время, чтобы раздобыть сокровища, но когда он принес ожерелье, пропел первый петух, и чудовище исчезло. Падчерица вернулась с сокровищами домой. Мачеха на следующую ночь заперла в мельнице уже свою родную дочь. Но та от жадности потребовала сразу все сокровища. Чудовище исполнило требование задолго до пения петухов и ворвалось на мельницу, Утром мачеха обнаружила там мертвую растерзанную дочь и тут же умерла от горя. А отец со своею дочуркою зажили припеваючи.

Всадник соломенный безротый. В заговоре он съедает болезнь без рта. Южн. слав.

Всадники Красный, Белый и Чёрный. Триглав. Утро, день и ночь. Служат повелительнице времени Бабе-Яге.

Всадники. В русской сказке белый, красный, черный.

Всевидящий. Осирис. Озирис. Усир. Серапис. Апис. Зырь. Заря. Озирающий. Пта. Птах. Сокар. Имя Серапис — сочетание имен Озириса и Аписа. Его брат Тифон. Озирис был египетским богом мертвых, и греки ассоциировали его со своим правителем царства теней. Скифы внесли в религиозный пантеон египтян поклонение богу Озирису (солнцу), сестре и супруге его Изиде (луне и земле), богу Ра, Горусу (также солнцу) и Апису (силе природы, земли). Озирис - солнце, от славянского глагола зрети, озирать, освещать (заря, зирочки того же корня) впоследствии получил значение бога реки, Нила. Хотя названные выше божества впоследствии смешались с древними египетскими и некоторые из них получили другое, даже астрономическое значение, но все-таки скифские их названия остались до конца.

Всевысший Абсолют. Всевышний - это не единственный Бог, это всевысший Абсолют. Он объединяет все: и добро и зло, и любовь и ненависть и жизнь и смерть и созидание и разрушение и все, что есть, весь космос, всех богов.

Всевышний. Велес передает веления от Всевышнего - людям. Говорят, что от Его трона прилетает Синяя Звезда и от неё рождается Велес (Славянские мифы).

Вселенная. Вселенная представлялась нашим предкам-славянам величественным деревом, чья крона упирается в небеса, а корни оплетают преисподнюю. В вершине этого дерева сияли солнце и луна, мерцали звезды, ниже царствовали птицы, ствол был отдан во владение трудолюбивым пчелам; у корней плодилась всякая живность, а под корнями таятся змеи, бобры, кроты, землеройки, а также всякая нечисть и нежить.

Вселенная. Объединяют Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении Судьба человека может представлять собой "долю", Часть Вселенной (подобной ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). Мара также - смерть, море, мрак, мир; душа и доля; источник и конец бытия; божество, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей. Персонаж Простонародной сказки.

Всемирное око. Солнце.

Всеотец. Один. Воитель.

Всеслав. Оборотень. Волком рыскал по Руси и князь Всеслав (Слово о полку Игореве)

Всеславец. Славянский религиозный символ, приводящий все Роды к гармонии и всеобщей славе. Огненный обережный символ, сохраняющий житницы и жилища от пожаров, семейные союзы – от горячих споров и разногласий, древние Роды – от ссор и междоусобиц.

Всеславич. Владимир. Владимер. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины

Всеславьевич. Владимир. Владимер. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины

Всеслаевич. Владимир. Владимер. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины

Встреча. Доля у укранцев. Судьба у славян. Сербская Cpeha (среча) выглядит как очень красивая девушка, прядущая золотую нить. Она стережет поля своего хозяина, пасет ему овец, юношам помогает в драках, ребенку приносит сон. Носителем счастья в доме может быть конкретный человек, животное и даже предмет: деньги, кольцо и пр. В славянских верованиях Встреча — проявление судьбы. Связывается с обозначением счастья, доли, что отражено в современных южнославянских языках. Встреча может иметь как положительные, так и отрицательные последствия, причем последнее часто объясняется действием нечистой силы. Так, известны демоны, которые причиняют вред встреченным на дороге людям: в Вологодской области — это “стрешник”, наносящий путникам травмы, в Саратовской — “встрешный”, избивающий пьяных и злых, и т.п. Встреча - «Встречный» дух, появляющийся на дорогах, опасный для путников; встречный человек, обладающий «недобрым» взглядом или особым, колдовским влиянием. Встречей русские крестьяне могут называть и встречный ветер. «Встретилось» означает некое дурное событие, следствие несчастливой встречи («Встречи да приметы до добра не доведут»; «Разбирать встречи— не слезать с печи»).

Встречник. Злой дух, который в виде вихря несется по проезжим дорогам за душой умирающего преступника или убийцы. Это неопределенного облика опасная сила, встречающаяся человеку или налетающая на него на дороге, сходная с порывом ветра, вихрем. Вихревой. Дедушка Безрукий. Злой дух, находящийся в вихре. Это нечистая сила, которая, увидев, что поднимается гроза, бежит от нее подальше, чтобы не быть сраженной стрелой Ильи-пророка. Желающий увидать вихрь-черта, как учат старики и старухи, должен, снявши с себя крест и наклонившись, посмотреть между ног. Говорят также, что это нечистая сила, которая в виде столба пыли несется по проезжим дорогам за душой умирающего преступника или убийцы. Неосторожного путника он может утащить с собою, и тогда никто и нигде более не увидит его. Спастись от встречника можно только одним способом: бросив в вихрь острый нож. Тогда смерч рассеется, а нож, упавший на дорогу, окрасится кровью. Кроме того, по народным поверьям, в крутящемся вихре празднуют свадьбу ведьма с чертом. Они невидимы, но если бросить в смерч нож, нечистые тут же явятся во плоти и пойдут в услужение к смельчаку. По другим представлениям, встречник — вредоносный дух, подстерегающий путника: навлекает несчастья и сбивает с дороги. Рассказывают, что в виде вихря могут появляться леший, черт или покойники, умершие неестественной смертью, чьи души блуждают неприкаянными. В вихре также уносит нечистая сила проклятых матерью детей, проникая ради этого в дом даже через печную трубу. Носятся вихрем и злые помыслы грешных людей. Существуют некоторые меры предосторожности, которые необходимо соблюдать тем, кто не хочет сделаться добычей вихрового-встречника. Например, следует избегать росстаней в ненастную погоду. Во время грозы или ненастья нельзя есть под открытым небом, потому что нечистая сила, которая кружится в вихре, непременно приостановится там, где почует еду. Судя по текстам из Владимирской губернии, встречник — нечистый злой дух, который в виде как бы воздушной полосы мчится по проезжим дорогам за душой грешника. Неосторожного путника он может утащить с собою, и тогда никто и нигде более не увидит его. Спастись от встречника можно только одним способом: бросив в вихрь острый нож. Тогда смерч рассеется, а нож, упавший на дорогу, окрасится кровью. Также, по народным повериям, в крутящемся вихре воздуха празднуют свадьбу ведьмы с чёртом. Они невидимы, но если бросить в смерч нож, нечистые тут же явятся во плоти и пойдут в услужение к смельчаку. По другим представлениям, встречник — вредоносный дух, подстерегающий путника: навлекает несчастья и сбивает с дороги. «Встречный» дух, появляющийся на дорогах, опасный для путников; встречный человек, обладающий «недобрым» взглядом или особым, колдовским влиянием. «И сам Иисус Христос со двенадцатью апостолами Отговаривают от осуда, от призора, от встречника, от поперечника» [из заговора] (Влад.). Встречник, встречный в народных поверьях охарактеризован неясноВстречаясь с путником, он «силой своей окаянной» мгновенно убивает попадающуюся ему по пути лошадь, «а иногда и человека расшибает». Согласно поверьям Новгородской области, схожие существа непонятной природы в определенных местах дороги набиваются в телегу, мешают ехать. Однако эти нечистики скорее попутчики, чем встречники. Встречный, встречник отличается от других обитателей дорог и перекрестков. Его образ возник на стыке представлений о «живом» ветре, вихре и о «злой душе» или нечистом духе в облике вихря, а также представлений о «встрече»— персонифицированной опасной случайности. Встречник — «человек, встречающийся на пути». Если встреченный незнакомец не поклонится, считали в Воронежской губернии, нужно «плюнуть три раза во избежание порчи».

Встречник-вихровой. Злой дух, находящийся в вихре. Это нечистая сила, которая, увидев, что поднимается гроза, бежит от нее подальше, чтобы не быть сраженной стрелой Ильи-пророка. Желающий увидать вихрь-черта, как учат старики и старухи, должен, снявши с себя крест и наклонившись, посмотреть между ног. Вихрь покажется в образе огромнейшего человека, машущего руками и бегущего сломя голову. Говорят также, что это нечистая сила, которая в виде столба пыли несется по проезжим дорогам за душой умирающего преступника или убийцы. Неосторожного путника он может утащить с собою, и тогда никто и нигде более не увидит его. Спастись от встречника можно только одним способом: бросив в вихрь острый нож. Тогда смерч рассеется, а нож, упавший на дорогу, окрасится кровью. Кроме того, по народным поверьям, в крутящемся вихре празднуют свадьбу ведьма с чертом. Они невидимы, но если бросить в смерч нож, нечистые тут же явятся во плоти и пойдут в услужение к смельчаку. По другим представлениям, встречник - вредоносный дух, подстерегающий путника: навлекает несчастья и сбивает с дороги. Рассказывают, что в виде вихря могут появляться леший, черт или покойники, умершие неестественной смертью, чьи души блуждают неприкаянными. В вихре также уносит нечистая сила проклятых матерью детей, проникая ради этого в дом даже через печную трубу. Носятся вихрем и злые помыслы грешных людей. Существует поверье, что встреча с вихровым - "к голове", то есть вихрь вызван тем, что где-то произошло убийство. Вихровые духи враждебны человеку, вредят ему, причиняют болезни, нервные расстройства. Иногда черт насвистывает сильный ветер и уносит к себе тех, кто изрядно нагрешил в этой жизни. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила. Вся жуткая, разрушительная сила вихрового обрисована в старинном заговоре-отсушке, то есть говоримом для уничтожения любви: "Пойду я в поле на травы зелены, на цветы лазоревы. Навстречу мне бежит дух-вихорь из чистого поля со своею негодною силою, с моря на море, через леса дремучие, через горы высокие, через долы широкие; и как он бьет травы и цветы ломает и бросает, так же бы рабу божию (имярек) бил, ломал и бросал, и на очи не принимал, и до себя вплоть не допущал, и казался бы тот человек пуще змея лютого, и жгло, и палило бы его огнем, громом и молнией. Тому слову моему нет края и конца, ни переговору и недоговору". Живой вихрь иногда обладал вещей силой. Например, на Мартына-лисогона (21 августа/3 сентября) его заклинали на перекрестках, желая выведать, какой будет зима. Существуют некоторые меры предосторожности, которые необходимо соблюдать тем, кто не хочет сделаться добычей вихрового-встречника. Например, следует избегать росстаней в ненастную погоду. Во время грозы или ненастья нельзя есть под открытым небом, потому что нечистая сила, которая кружится в вихре, непременно приостановится там, где почует еду. При встрече с вихрем следует поклониться в землю и сказать: "Вихрь, тебе одна дорога, мне другая", - в надежде, что он услышит и отвернется в сторону. Вообще ни в коем случае не следует его бранить - оттого он еще пуще ярится. Ну а в самом крайнем случае надо бросать в него нож с приговором: "Аминь, аминь, рассыпься!". Если же встречник нанесет на путника какую-то хворь, то от нее излечивались, прося прощения у земли. Становились на колени, клали земные поклоны на все четыре стороны и приговаривали: "Прости, матушка сыра земля, раба божьего (имярек)". А впрочем, в народе верят, что излечить болезни, полученные от вихрового, невозможно.

Встречный. «Встречный» дух, появляющийся на дорогах, опасный для путников; встречный человек, обладающий «недобрым» взглядом или особым, колдовским влиянием. В Саратовской губернии встречный — «бес, живущий на дорогах: днем — на лесных, ночью — на полевых». Он особенно не любит пьяниц. Встречный неожиданно бьет людей по голове, лицу, спине, пояснице, ногам. Он внезапно поднимает человека в воздух, «расшибая до смерти». Встречный, встречник отличается от других обитателей дорог и перекрестков. Его образ возник на стыке представлений о «живом» ветре, вихре и о «злой душе» или нечистом духе в облике вихря, а также представлений о «встрече» — персонифицированной опасной случайности. «Встречный-случайность» неожиданно налетает на человека вихрем, точнее, как бы проносится сквозь попадающихся на его пути — и «расшибает» их. Подобный «демон случайности» неясного облика есть в поверьях многих народов. Встречный, или стрешный, упоминается в заговорах и обычно имеет в них более конкретный, нередко человеческий вид (встречный человек), но он также источник опасной, не вполне понятной силы (иногда это сама встречная сила): «В заговорах уроки являются демоническими существами. Они происходят от встреч (пристретельны) со злыми людьми или насланы. Селятся они в ногах, руках; глазах, во всех суставах человека и нудят около сердца, ломают кости» (Сумцов).

Встрешный. Демон, принимающий облик встрешного. Известны демоны, которые причиняют вред встреченным на дороге людям: в Вологодской области — это “стрешник”, наносящий путникам травмы, в Саратовской — “встрешный”, избивающий пьяных и злых, и т.п. «Встречный» дух, появляющийся на дорогах, опасный для путников; встречный человек, обладающий «недобрым» взглядом или особым, колдовским влиянием. «Встречный расшиб» (Сарат.). Встрешные — «болезни, случающиеся в дороге» (Новг.).

Всяка Помяка. Бяка из Бук. Из кикимор.

Всякозваный народ. Всякого звания Люди. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Втор. Бог Солнца Дажьбог (Хорс-Хварз, Харевит) имел также имя Втор. Ему посвящалось всё под номером “два”. Посвящённый богу Втору – второй. День недели-седьмицы под номером два – вторник, “День Втора”. Интересно, что в ряду русских порядковых числительных есть только два, не совпадающих в своём названии с соответствующими количественными числительными: один, но первый; два, но второй. Все остальные совпадают: три-третий, четыре-четвёртый, пять-пятый (числительное “один” связано с именем бога “Один”-“Водан”, а “два” с именем бога “Дэва”, “Дев-Бог”, “Дажьбог”) ].

Вторая душа. Есть у Двоедушников. Обычно считается, что Двоедушник ничего не помнит о происходящем с ним во время сна, и днем его поведение ничем не отличается от обычных людей. Как правило, вторая душа Двоедушника блуждает по ночам, а под утро возвращается. Полагают также, что потребность второй души покидать тело и вредить людям не зависит от личной воли Двоедушника, что это происходит, когда наступает определенный момент, и тогда Двоедушник вынужден это делать, иначе он умрет. На Карпатах считают также, что обладание второй душой определяется судьбой, рождением под определенной звездой, что ни сам Двоедушник, ни его родители в этом не виноваты. Двоедушнику при рождении нужно двать сразу два имени. Поляки верят, что если человеку, рожденному с двумя душами, при крещении дали только одно имя, он начинает вредить людям. После смерти Двоедушника его вторая душа не умирает, второе сердце не истлевает, а продолжает жить, поэтому, согласно карпатским поверьям, одна половина тела Двоедушника живая, другая мертвая, одна половина лица румяная, другая синяя.

Второй Архонт. По Васидиду этот Демон даровал Закон при Моисее.

Второй Отец. Названный Отец. Родитель. Отец. Батюшка. В простонародных сказках он: старик, названый (второй), журавля, второй (названый), крестный. Он даёт благословение в путь

Второй Триглав. В германо-скандинавской мифологии согласно Младшей Эдде людей создал Первый Триглав - сыновья Бора, по Старшей Эдде это сделал Второй Триглав. (Песнь о Риге).

Второй уровень Богов. Индра, Перун, Перкунас, Тор, Таран, Пирва и их коллеги у других народов принадлежат ко второму уровню богов. Это боги войны, насилия, вообще физической силы. Им соответствует в людских сообществах каста или прослойка воинов, дружинников, основных защитников племени-народа, а при случае и бесстрашных налетчиков-добытчиков, нападающих на соседствующие племена или союзы племен. У индоариев такая каста называлась "кшатрии", то есть воины (Петухов).

Вуал. Волл. Вал. Вовал. Увалл. Vual. Voval. Uvall. Wall. (Goetia). (Modern Magick). Великий Могучий и Сильный Герцог. 42-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», (современные демонологи называют его герцогом песков и пустынь). Появляется сначала как огромный («и ужасный» – И.Вир) дромадер, но через некоторое время принимает человеческую форму. Говорит на египетском языке («низким, глубоким голосом» – И.Вир), но не в совершенстве. Он обеспечивает любовь женщин, рассказывает о вещах прошлого, настоящего и будущего, обеспечивает любовь друзьей и противников. Происходит из чина Властей. Правит 37 Легионами духов. В черной книге «Necronomicon» Вуал упомянут как один из 13 могущественных духов, подчиненных Йог-сотхотху. Его форма – темное облако, он обучает всем древним языкам. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.

Вувколака. Волкодлак. В славянской мифологии — это оборотень, а точнее — человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Сделаться волком мог против воли и тот человек, которого «по ветру» прокляла мать. Утешает то, что такому зверю можно вернуть прежний образ — конечно, если распознать его среди настоящих волков. Для этого нужно накрыть его кафтаном или накормить освященной в церкви или благословленной едой. После смерти волкодлак может сделаться упырем, злобным мертвецом. Чтобы этого не произошло, надо зажать ему рот (пасть) двумя серебряными монетами. Образ человека-волка, оборотня, живет в мифологии многих народов. У англичан это Беовульф, у немцев — Вервольф. Очевидно, в глубинной памяти народной сохранился древнейший обряд почитания волка, когда жрецы переодевались в волчьи длаки (шкуры), чтобы почествовать свое серое божество. Наши предки все обладали врожденной, но позднее утраченной способностью к ликантропии (оборотничество). Геродот упоминал в своей «Истории» о праславянах-неврах: «Эти люди, по-видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние».

Вуглускр. Вымышленное существо, вошедшее в русский язык из анекдота. В разговорной речи вуглускрами обычно называют таинственных фантастических монстров, которых никто никогда не видел. Впервые вуглускр был описан в следующем анекдоте про Вовочку: Идёт диктант на уроке русского языка. Учительница медленно диктует:— в-уг-лу-с-к-р-еб-ёт-мы-шь. Вовочка (поднимает руку): — Марь Ивановна! А кто такой вуглускр? Слово "вуглускр" прочно вошло в сетевой фольклор. О вуглускрах пишут стихи, сочиняют юмористические псевдонаучные трактаты, анекдоты и рассказы, также используют такое имя в качестве ников в чатах, называют так своих домашних животных (преимущественно котов), дают клички знакомым и т.п. Ряд сетевых писателей высказывали гипотезу, что в классическом анекдоте, возможно, имеется в виду не домовая мышь, а одноимённый компьютерный манипулятор. Соответственно, вуглускры — это компьютерные пользователи, которые сутки напролёт издеваются над своими мышами. Однако эта интерпретация распространения не получила. Также не получила дальнейшего распространения шутка о родстве вуглускра и собственного корреспондента телеканала НТВ во Франции — В.Глузкера.

Вуж. Змея. В заговоре он отдает человеческое, берет свое. Вост. слав.

Вук Огнеземий. Змей — Огненный Волк — в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое - волке. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, “в рубашке” или с “волчьёй шерстью” — приметой чудесного происхождения (ср. Волх). Может оборачиваться волком и другими животными, в т.ч. птицей; совершает подвиги, используя способности превращения (себя и своей дружины) в животных.

Вук. Одно из южнославянских названий Змея Огненного Волха, сына Индрика и Матери Сыра-Земля (Славянские мифы).

Вулкодлак. Демон. Человек, в которого спустя сорок дней после его кончины входит дьявольский дух и оживляет его бесчувственное тело. Вставая из гроба, он бродит по ночам, одетый в саван, прокрадывается в избы, давит спящих людей и пьёт из них кровь, отчего эти несчастные не только умирают, но и сами становятся вампирами (кровососами). The Vulkodlak is a mythological or legendary demon that originated in Bulgarian folklore, but has been mentioned in other writings around the world such as Greece, Germany, Poland, Northern France, and the Americas as early as the 1500s. A Vulkodlak is said to be created when a human dies in mortal sin and comes back to life as a blood-drinking wolf. Many people associate this with the underworld, vampires and werewolves. Jacob Probelski.

Вулкодлак. Демоница. Человек, в которого спустя сорок дней после его кончины входит дьявольский дух и оживляет его бесчувственное тело. Вставая из гроба, он бродит по ночам, одетый в саван, прокрадывается в избы, давит спящих людей и пьёт из них кровь, отчего эти несчастные не только умирают, но и сами становятся вампирами (кровососами). The Vulkodlak is a mythological or legendary demon that originated in Bulgarian folklore, but has been mentioned in other writings around the world such as Greece, Germany, Poland, Northern France, and the Americas as early as the 1500s. A Vulkodlak is said to be created when a human dies in mortal sin and comes back to life as a blood-drinking wolf. Many people associate this with the underworld, vampires and werewolves. Alan Cra

Вунтериха. Нечистая сила, которой пугают детей. «Вунтериха съест» (Урал). Описания вунтерихи пока неизвестны; возможно, она сходна с букой.

Вурдалак. Волкодлак Вурдалак – покойник-оборотень в славянской мифологии, человек- оборотень обладающий сверхъестественной способностью превращаться в диких животных, нередко промышляющий высасыванием крови из своих жертв как вампир. Покойник-вурдалак преследует, поедает и губит людей, он сходен с упырем, еретиком, вампиром, волкодлаком. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т. е. облачённый в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак». Нельзя держать зеркало незанавешенным, если в доме покойник: иначе он вернется в мир живых злобным вурдалаком.

Вурдалак. Упыри и вурдалаки сродни вампирам, злобным покойникам, в которых через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух. Древние славяне «клали требы», то есть приносили жертвы упырям еще прежде, чем начали поклоняться громовнику Перуну. Считается, что упырем становится после смерти человек, рожденный от нечистой силы или испорченный ею (будущего упыря можно узнать по двойным рядам зубов); умерший, через гроб которого перескочил черт в образе черной кошки; заложный покойник (самоубийца, убитый и непохороненный) или колдун. Ночами упыри встают из могил, обуреваемые желанием сосать кровь спящих людей. Когда народ подозревает какого-то покойника в таких страшных ночных прогулках, его выкапывают из могилы и, увидев, что он вовсе не похож на мертвеца, а наоборот, свеж и розовощек, будто живой, вбивают ему в сердце осиновый кол, а потом сжигают труп. При этом следует остеречься струи черной крови, которая хлынет из злобного сердца, не то, если хоть капля на кого-то попадет, останутся на теле неизлечимые язвы. Ну а когда разгорится костер, поползут в разные стороны черные жабы, гадюки и черви, и надобно следить, чтобы ни одна из этих нечистей не сбежала, ибо с нею упырь может ускользнуть, чтобы потом возродиться — и вновь вершить свои ужасные дела. Куна — солнце мертвых. На этом древнейшем веровании основано одно из самых страшных действ, предпринимаемых деревенскими колдунами. Чтобы навести порчу, такой колдун, ближе к полуночи, обязательно при полной луне, отправляется на кладбище, где похоронены заложные покойники: самоубийцы-удавленники и утопленники. За пазухой у колдуна круглое зеркало — медное или серебряное. Оно завернуто в смертный платок (такими платками чародеи для своих злокозненных целей покрывают лица усопших). Сдернув плат, колдун наводит лунное отражение на могилу — и медленно восстает мертвец — упырь или упырица. Неотрывно глядя в зеркало, он следует за своим отражением до того дома, где намечена жертва. В то мгновение, когда колдун наведет зеркало на раскрытое окно или распахнутую дверь, мертвец проникает в жилище — на пагубу его спящим обитателям. Вот почему издревле запирали на ночь все окна и двери. Но беда и самому колдуну, ежели на пути от кладбища до деревни он споткнется, уронит зеркало, или луну закроет облако, или промелькнет в зеркале хотя бы тень летучей мыши. Разъяренный упырь вернется в могилу, однако в дальнейшем, когда на небе сияет полная луна — солнце мертвых, — мертвец станет навещать оплошавшего чародея, высасывая из него жизненные силы. Оттого круглые зеркала в «смертных платах» решались иметь лишь отъявленные Колдуны. В глухую полночь выходя из могил, где лежат они нетленными трупами, упыри принимают различные образы, летают по воздуху, рыщут на конях по окрестностям, подымают шум и гам и пугают путников или проникают в избы и высасывают кровь сонных людей, которые вслед за тем непременно умирают. Если сложенные накрест руки упыря окоченели и он не в состоянии их развести, то прибегает к помощи зубов. Прогрызая двери, он прежде всего бросается к зыбке, высасывая кровь ребенка, и потом уже нападает на взрослых. Предрассветный крик петуха заставляет упыря мгновенно исчезать или повергает его, окровавленного, наземь — в совершенном бесчувствии. Родствен упырям зловредный дух умран. По ночам он встает из могилы, проникает в спальню к беременным женщинам и пугает их. Существует поверье: дабы отпугнуть умрана, надо последние три недели перед ролами спать при свече.

Вуташ. Чувашские Русалки. Вута-вота-вода-водяные-водянки. В полдень людям нельзя купаться, в это время купаются сами Вуташ. Они могут нерадивых утащить в омут. Люди не должны видеть Вуташ, а если кто ненароком увидит, то число Вуташ непременно увеличится за счет утопленников. Вуташ было бы несметное количество, но их, когда они на рассвете выходят на берег полежать, поедают волки. В солнечные дни Вуташ выходят на берег и усаживаются расчесывать золотым гребешком свои длинные волосы. Иногда они там же засыпают, и если надеть на них крест, не могут обратно войти в воду. Что у них ни попросишь, все дадут, лишь бы крест с шеи сняли.

Вутя река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Вучко. Персонаж заговоров и заклинаний.

Выжлец борзой. Ловчий пёс (Былины).

Выладимер. Владимер. Владимёр.

Вылко. Он же Крышень-Велес. В одном варианте Крышень под именем Вылко сватается к Раде (Славянские мифы).

Вындрик. Индрик. Западно-славянское название единорога.

Выпь. Водяной бык. Считалось, что это он кричит в ночной мгле. В заговоре Вост. слав. Выпь зовёт на свадьбу сверчков, тараканов, блох.

Вырвидуб. Особенно близки ему некоторые герои балтийских сказок — литовск. Калнавергис (букв. “Вернигор”. “Вертогор”) или Ажуолрович (букв. “Вырвидуб”).

Вырии Птицы. Весенние птицы. Вырей, Ирей — сказочная страна, где нет зимы. Ир — весна. В Поучении Владимира Мономаха говорится: «И сему ся подивуемы, како птицы небесныя из ирья идут». «За морем Лукерье, там реки текут сытовые, берега там кисельные, источники сахарные, а вырии-птицы не умолкают круглый год» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Вырий. Древо Мира. Вирий, ирий, урай — в восточнославянской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева, у вершины которого обитали птицы и души умерших. В народных песнях весеннего цикла сохранился мотив отмыкания ключом вырия, откуда прилетают птицы. Согласно украинскому преданию, ключи от вырия некогда были у вороны, но та прогневала бога, и ключи передали другой птице. С представлением о вырии связаны магические обряды погребания крыла птицы в начале осени.

Выродок. Белый волк в Сибири. Некоторые тайком сохраняли у себя шкуры убитых белых волков — князьков или выродков, так как считалось, что это приносит счастье (человек, хранящий шкуру, становится как бы совладельцем магической силы, которой обладал волк)» (Громыко).

Выслав Андронович царь. Выславово царство.

Выслав Андронович. Царь. Выславово царство. Сказочный персонаж

Высокого звания Люди. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Высшая энергия. Живые существа относятся к высшей энергии. Материальные элементы - это низшая энергия. И высшая и низшая энергии заняты удовлетворением своего господина. Материальная энергия является одной из энергий Господа. Но она стоит ниже живых существ, принадлежащих к высшей природе. Всё, что происходит во вселенной, является результатом сочетания высшей и низшей энергий Господа (Веды).

Высшие силы. Хозяин стремится как можно лучше принять гостя, надеясь путем символического “договора” с высшими силами, представителем которых является гость, обеспечить свое будущее.

Высшие чины. Персонаж заговоров и заклинаний.

Высший Господь. Вишну в Ведах. Верховный Господь. Вышний у русских. Его экспансии отвечают за сотворение и поддержание материальных вселенных. У него около северного полюса Вселенной есть своя планета (белый остров Шветадвипа, остров света и снега), а на ней безбрежный океан молока, посреди которой он и возлежит. Молоко – снег и лёд. Северный полюс – гора Мера в Гиперборее. Воплощением этой горы-города был Аркаим (близ Челябинска).

Вытарашка. Олицетворение любовной страсти, лишающей человека рассудка: ее ничем не возьмешь и в черную печь не угонишь, как выражается один заговор на присуху. «И восхикала лебедью алая Вытарашка, раскинула крылья эарей, — не угнать ее в черную печь,— знобит неугасимая горячую кровь, ретивое сердце, истомленное купальским огнем» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Выторопень. Зверь Ярилен. Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец.

Вытьянка. Дух Белой женщины. Дух Света. Тоскующая душа непогребенных костей, "поющая кость". Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их". В этой же губернии считали, что "кость плачет" и в могилах невинно убитых. Согласно крестьянским поверьям, душа нерогребенного живёт возле тела, оберегая его, пока тело не будет предано земле. На тот свет такую душу не пускают. "Тоскующая кость" - одно из оплощений "неупокоенного мертвеца" или его души.

Выхованец. Годованец. Хованец. в украинской демонологии (Прикарпатье) дух, обогащающий хозяина. Хованец представляется в виде маленького мальчика или цыпленка.

Вышень. Всевышний. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов. Этот бог научил руссов строить укрепления вокруг городов. Однажды племя язов напало на нас у Киева-града, и сеча была великая, и похищено было всё - до последнего. И видя это, наши воины говорили: "Боги наши прогонят врагов наших, ибо Вышень грядёт на смертных!" И говорил он нам: «Дети, огораживайте свои города от нападений, чтобы были они суровыми и крепкими! И это Сварог посылает меня к вам, чтобы сила небесная была с вами». Вышний - у индусов Вишну. Вишну входит в состав Триглава – Брахма, Вишну и Шива. Вышний входит в состав славянского Триглава – Барма, Вышний и Сива. (Велесова Книга). Вышень пришел к людям после Велеса, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. Велес пришел раньше Вышня и прокладывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня. Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы. Вышень. Вышень пришел к людям после Велеса, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. Велес пришел раньше Вышня и прокладывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня. Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы (Славянские мифы). О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. Матерь Сва славу поет и эти слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей. И его же огонь даёт Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим. И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь. Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание. Имя Вышень известно также в форме Вишна у болгар-помаков и в форме Вишну у индийцев (Славянские мифы). Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Отец Вишну имеет три имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, поддерживая её триедино. То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля - Мать, Вишну - Сын. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в Ригведе роль Вишну невелика, он только возница Индры. Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыем и Зевсом, даже Перуном. В Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне. В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (Род). Вишну Ведами причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем признается Брахма (Сварог). На Руси в XII веке уже смешивали Вышня, сына Сварогова-Твастырева (ср. Вишну - сын Тваштвара) Дажьбога - второе его нисхождение на Землю, также как у индийцев Бог Дакша, отождествляемый с Вишну (Славянские мифы). Сыновьями Всевышнего являются Род и Крышень. Крышень родился от богини Майи, чтобы исполнить великую миссию, возложенную на него Всевышним, когда наступило оледенение, которое инициировал Чернобог. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Сын Всевышнего Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Ещё Всевышнего звали Оум. Все остальные Боги - это проявления (ипостаси) и субличности Всевышнего. Всевышний - это не единственный Бог, это всевысший Абсолют. Всевышний имеет структуру и людям даётся возможность выбирать из этой структуры белые или черные силы. Всевышний не является абсолютным добром. Он объединяет все: и добро и зло, и любовь и ненависть и жизнь и смерть и созидание и разрушение и все, что есть, весь космос, всех богов. Для Всевышнего зло - неизбежный элемент, без которого гармоничное развитие невозможно. Но он следит за соотношением добра и зла и циклически регулирует это соотношение. Поклоняться Всевышнему можно только через конкретный путь к нему, например через путь светлых Богов: Сварога, Перуна, Велеса. К Всевышнему можно идти и путем зла, путем Чернобога. А это означает погубить свою душу, получить соответствующую карму и соответствующие возможности реинкарнации. Асила родился из Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего. Однажды в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звёздный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя. И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор - Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые. К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу (Славянские мифы). Никитенко. (Картинка).

Вьюн. В русской сказке пишет список с судного дела.

Вьюн. Змееподобные. Относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении. Вьюн. Вьюна называют "змеев брат" и считают змеей в двенадцатом поколении. Потому и запрещается употреблять их в пищу. Согласно легенде, вьюн произошел из гвоздя, который цыган, вместо того чтобы вбить в лоб Христа, украдкой выбросил в реку.

Вьюночки. Персонаж заговоров и заклинаний.

Вьюноша. Юноша.

Вьюношки. В заговоре Вост. слав. они вьются.

Вялкань. Жена Бога Ра. Она же Волынь. О Свадьбе Ра и Волыни (Вялкани) рассказано в «Веде славян» (Славянские мифы).

Вятка. От потомков Радогоста-Радима, сына Коляды и Радуницы, и Вятки вели свой род радимичи и вятичи (Славянские мифы).

Вяч-Вяч. Богиня Вяч-Вач древнеиндийского, а точнее, ведийского пантеона. Это богиня речи. Вяч-Вач так и переводится - "речь", "слово". На Руси "Вяк", "вякнуть", "вякать" - это просторечные "говор", "сказать", "говорить". Древнеиндийское понятие "вякти" - говорить - полностью совпадает со славянским "вякати". Индоарии унесли со своей прародины вместе со словом и соответствующую богиню. Есть новгородское вече, произошедшее от "вякати", "вакти". "Вече-вяче" - это "говорильня", место, где можно "говорить, обсуждать" (Петухов).

Вяшата. Позастенные божки. Из рода Вяшек. Неразличимы простым глазом. Это добрые духи, и если чрезмерно шумят по ночам, то не из озорства, а по усердию своему. Их очень много, размером мал мала меньше, самый большой с воробья, а бывают и с муху величиной.

Вяшки. Вяшата. Домашние «позастенные» божки. Если ночью что-то скребется в стене, шелестит, словно солома шуршит, слышатся странные шорохи и треск, говорят, что это балуют Вяшки — домашние «позастенные» божки. По ночам Вяшки пересчитывают соломинки либо доски крыши, перебирают паклю, плотнее конопатят стены, присматривают за каждой травинкой в огороде, каждым растением — словом, от вечерней зари и до утренней все время заняты по хозяйству, а днем отдыхают. Их очень много, размером мал мала меньше, самый большой с воробья, а бывают и с муху величиной. Вяшата неразличимы простым глазом. Это добрые духи, и если чрезмерно шумят по ночам, то не из озорства, а по усердию своему.