Персонажи мифологий русского Мира. Богомер К-К.

...

Ка. В религии древних египтян — существо высшего порядка, олицетворенная жизненная сила, считавшаяся божественной. По верованиям древних египтян, «Ка» стояла в непосредственных отношениях к своему земному проявлению, подобно «genius» римлян, но ещё теснее. «Ка» изображали, как подобие её носителя, с поднятыми вверх руками. «Ка» имели не только люди, но и неодушевленные предметы. Боги также имели «Ка», но в отличие от людей — по нескольку их. У Ра, например, было до четырнадцати «Ка». Точно также и цари имели несколько «Ка»; первоначально, кажется, представление о «Ка» имело в виду их одних. Обожествление царей и культ покойников относился именно к «Ка»; нередко встречаются изображения людей, молящихся собственному «Ка». Джеральд Мэсси, поэт и египтолог-самоучка, в 1881 году выдвинул версию о происхождении слова из египетского af-rui-ka, «поворачиваться лицом к отверстию Ка». Ка — это энергетический дубль каждого человека, и «отверстие Ка» означает лоно или место рождения. Африка, таким образом, для египтян означает «родину».

Кабан. В русской сказке он лесной, в золоте и серебре, добывается дурнем.

Кабан. Зверь Перунов. Силен медведь, люты волки и рыси, но наперед всего боялся охотник в лесу схватиться один на один с грозным вепрем-кабаном. Упрям и жесток этот хищник, а если разозлить его - то смерть от его клыков не заставит ждать. Неукротимость, воинственность кабана внущали уважение и этого зверя по праву посвятили Перуну - богу грозы и военной власти. В Днепре обнаружили дуб, в который было вставлено девять кабаньих челюстей, очевидно в ритуальных целях. Об этой связи говорит и пословица: На людях Илья - а дома свинья!'. Илья Пророк впитал многие черты Перуна. А свинья - многие черты кабана. С древних пор кабан символизировал воинскую доблесть, но вместе с тем - и жадность, городость, похотливость, попрание целомудрия. Отношение к их одомашненным родичам - свиньям также было противоречиво. С одной стороны, упитанная и плодовитая свинья - воплощение сытости, богатства и благополучия. В индоевропейской традиции свинья - символ роющего землю плуга, весеннего буйства природы. Славяне подмечали таинственную древнюю связь между поведением свиней и приближеним ненастья, ураганного ветра. Золотая щетина, приписываемая борову по легенде - это поэтический образ грозовой тучи, освщенной лучами летнего солнца. Острые зубы вепря - молнии, спадающие с темного тела тучи. Этот образ роднит кабана и свинью с многими грызунами - белками, зайцами, бобрами, крысми и мышами, также посвященными Перуну. Часто свиньи относились к миру смерти и тьмы. У множества народов есть предания о превращении людей за чрезмерную похотливость и стремление к наживе в диких свиней. Одержимость свиней демонами - древняя мифологическая традиция, корни которой уходят в египетские сказки. Сет обратившись в черную свинью, ослепил Гора и лишь сам Ра смог излечить его. Время кабана - конец лета. Цвета - золотой, бурый. Время свиньи-начало зимы. Цвета-белый, серый. На медведя идёшь, соломки стели. На кабана идешь - гроб теши.

Кабаны Зоны. Полтергейст. Крупный зверь, достигающий полутора метров в холке. Своей живучестью и агрессивностью данное животное превосходит своих родственников вне Зоны и не уступает большинству мутантов. Мутагенные процессы, обусловленные воздействием радиации и аномалий, в значительной степени сказались на облике этих млекопитающих: местами последние облысели, а местами, наоборот, обросли очень длинной жёсткой шерстью. Копыта зверей изменили свою форму и стали более острыми, приобретя некоторое сходство с когтями; зрачки обесцветились, на облысевшей голове проявились пигментационные пятна и глубокие морщины. Кабаны Зоны хорошо переносят радиацию, что позволяет им подолгу находиться на сильно загрязнённых территориях. Обычно эти животные атакуют с разбега, пытаясь клыками распороть живот жертвы или сбить её с ног.

Кабарим. Cabarim. Кабар. Кавар. 2-й из 12-ти Герцогов Времени, состоящих на службе Управляющего Духа Демориела. Он имеет по 1140 прислужников, чем более значительную задачу Маг ставит перед Герцогом, тем больше с ним будет его слуг. Имеет свою печать и Имя

Кабиел. Cabiel. 10-й из 30-ти Дневных Духов Герцогов Времени на службе Девятого Управляющего духа Часов, Короля Запада Малгараса. Сам имеет 30 Прислужников. Магам представляется добрым, вежливым и услужливым. Но может и навредить Магам и окружающим, если цель его появления не будет соответствовать его интересам или возможностям и ему станет скучно

Кабир. Кавир. Каврон. Cavron. Figurengefaess des Toepfers Sotades und ein Kabirenbecher, verwendet im Mysterienkult der Kabiren in Theben.

Кабиры. Кавиры. Каврон. Cavron. В греческой мифологии (Κάβειροι). демонические существа малоазийского происхождения, культ которых процветал на Самофракии, Имбросе, Лемносе и в Фивах. Дети Гефеста и нимфы Кабиро — дочери Протея, кабиры — хтонические божества (мужские и женские), известные своей особой, унаследованной от Гефеста, мудростью. Число их колеблется от трёх до семи." "Кабиры — низшие божества, ведавшие плодородием земли, подземным огнем и спасавшие мореходов от бурь. Культ кабиров был, вероятно, занесен в Грецию с Востока (по-финикийски "кабиры" означает "великие боги"). Этим, возможно, объясняется плохо согласующиеся и мало связанные между собой функции кабиров и то, что их культ существовал преимущественно на островах. По наиболее убедительной теории культ кабиров был перенесен догреческим населением Балкан на острова Северной Эгеиды после вторжения эллинов. В классическую эпоху культ кабиров как богов плодородия на острове Самофракия сливается с культом Деметры. На острове Лемнос кабиры превращаются в богов-кузнецов, спутников и помощников Гефеста. Культ кабиров в Греции принял форму мистерий, требовавших особого посвящения. Наиболее известны самофракийские мистерии кабирам. Число кабиров в мифах неопределенно — от двух до семи. В олимпийской мифологии кабиры — древние хтонические божества (мужские и женские), которые присутствовали при рождении Зевса и входили в окружение Великой матери Реи (их часто отождествляли с куретами и корибантами). По другому варианту кабиры — дети Гефеста и Кабиро, дочери Протея." Кабиры - символы бога земли, персонифицированные в малютках-карликах, чьи капюшоны делают их полностью невидимыми. Считались у финикийцев божествами-хранителями потерпевших кораблекрушение. Вероятно, символизировали также сверхестественные "силы", хранимые в запасе человеческого духа.".

Кавалер. В простонародных сказках бывают кавалеры добрые и достойные.

Кавар. Кабир. Riparian-Man.

Каврон. Cavron. Кабар. Кавар. 19-й из 24-х Дневных Главных Герцогов Времени, находящийся в непосредственном подчинении десятого Духа Часов Дарохиела. У него в повиновении есть 40 Прислужников. Это, по сути своей, добрый демон. Он готов повиноваться тому Магу, который его вызывает. Имеет собственную печать и Имя

Каган. Вещая птица, приносящая счастье. Живёт в поднебесье, поймать её невозможно, да и увидеть редко кому удаётся. А ловить-искать её и не надо — зря всё — сама она осчастливит того, кто этого заслуживает. Какая она — никто не знает. Известно лишь, что тем кто трудится в поте лица, пестует ниву свою, птица каган обязательно принесёт Счастье. Кто же видел её — молчать должен, иначе счастья ему не видать. С невыразимым презрением косит Каган глаза на своего противника, стараясь, для большей обиды, посмотреть на него как-то через плечо, сверху вниз, как будто он разглядывал его как букаилку (Достоевский).

Кадильница. В славянской мифологии, женский демонический персонаж, обитающий в грудах камней; возможно, искаженно название кудельницы, удельницы. В Заонежье полагали, что кадильница обитает в грудовьях (кучах) камней, плетёт венки из васильков и обычно безвредна. Возможно, кадильница связана с теми каменными грудами, которыми крестьяне обозначали границы полей, межи, свои уделы; вероятно она, будучи существом, персонифицирующим удел, долю, могла быть и духом – охранителем полей и границ, подобно Чуру.

Кадм. Кадм, в греческой мифологии - сын Финикийского царя Агенора и Телефассы, был братом Европы, той самой девушки, которую похитил Зевс, приняв облик быка. Кадм стал родоначальником и основателем Фив и женился на Гармонии, которая родила ему дочерей Этоною, Ино, Агаву и Семелу. Так и не известно куда делись Кадм и Гармония. Они таинственно исчезли из фивийского дворца, оставив власть и трон своему внуку - Пентею. Говорят, что именно Кадм принес в Грецию алфавит из Финикии.

Кадук. Чернобог. Чёрт. Чёрный бог. Сатурн. Хладолет. Ежибабель. Мужичок с ноготок. Триглав. Тржи. Троян. Зюзя. Мороз. Кощей. Колодий. Tchort. Русское имя Сатаны, "чёрный бог". Чернобог – владыка зла – Черт, Славянский религиозный персонаж; существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами; отождествляем с Велесом в образе Змия-кочевника. Персонаж Чёрной Библии.

Кажан. Бог сотворил людей, дьявол — вампировСобака — верный друг человека, должны же и у вампиров быть питомцы. Это – Кажаны. Считалось, что кажаны – питомцы графов.

Каженник. Человек, которого обошел (обвеял вихрем) леший, из-за чего случается потеря смысла и памяти, помешательство, безумный бред, столбняк.

Каженник. Это человек, которого обошел (обвеял вихрем) леший, из-за чего случается потеря памяти, а то и помешательство, безумный бред, столбняк. Само слово «каженник» — производное от «казить», «каживать», что означало в древности искажать, портить, повреждать, извращать, уродовать, калечить, а «казиться» — беситься или сходить с ума.

Казак Ванька. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Казак донской. Персонаж заговоров и заклинаний.

Казак. В русской сказке он работник.

Казаки. К свите волшебных народов Ярилы и Велеса принадлежат берендеи (оборачивающиеся бером-медведем). Русские казачьи берендеевские роды (также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей (Славянские мифы).

Казанский Кот. Разум Астраханский, ус усастерский Простонародная сказка.

Казарушка. Казарушка. Казарушко. Козарушка. Петрович млад. Его Сестра Настасья Петровна. Петровисня. Настасья Дочь княжевисня. Былины.

Казарушко. Казарушка. Козарушка. Петрович млад. Былины.

Казарянин. Козарин.

Казённый. Вы про домовых, водяных, вагонных слыхали? А это вот Казённый. Обитает в Бастионе Бюрократии, шастает по Коридорам Власти.

Кази. Сестра Либуше. Дочь Крока. Кази почиталась как искусная прорицательница и врачевательница.

Казимирович. С Василием Пьяницей нередко смешивают двух других Васильев: "Казимировича" и "Долгополого". Вс. Миллер считает необходимым разделять этих трех Васильев: в эпизодическом Василии Долгополом он видит устойчивые черты дьяка, в Василии Казимировиче, которого былина заставляет отвозить дань князя Владимира Батуру - новгородского боярина времен борьбы Москвы и Новгорода, Василия Казимирова. Конечно, вполне возможно, что имя популярного в свое время боярина попало в былины, но сам Вс. Миллер при этом говорит: "К сожалению, как и в других случаях, мы не в состоянии уяснить себе мотивы, вызвавшие внесение имени Василия Казимирова в былину так называемого киевского цикла, кроме разве того, что это имя в свое время пользовалось широкой популярностью". Вс. Миллер признает также, что "мы не можем указать, какие исторические черты прихвачены вместе с этим именем". А если так, то самое значение "исторического" имени сводится почти на нет, и появление его в былине может быть простой случайностью, бессознательным процессом памяти певца, введшим случайно вспомнившееся имя. В былинах Василий Казимирович является послом, отвозящим в орду дань князя Владимира. В этом сюжете имя Василия Казимировича чередуется с именем Дуная.

Казос. Азы на Азовском море. Черноморские и азовские Гето-Руссы имели постоянные сношения с своими соплеменниками Троянцами и соседними с ними народами. Во время осады Трои они на помощь им отправили 30 кораблей под начальством Антифа. В этот отряд входили народы: Низирос (Островитяне-Россы), Карпатос (Харваты), Казос или Казы (Азовцы, жители берегов Азовского моря - Азы) и Россы. Потомки этих народов поселились на островах Архипелага, дав им свои названия: Низирос, Карпатос, Казос и др.

Казы. Азы на Азовском море. Черноморские и азовские Гето-Руссы имели постоянные сношения с своими соплеменниками Троянцами и соседними с ними народами. Во время осады Трои они на помощь им отправили 30 кораблей под начальством Антифа. В этот отряд входили народы: Низирос (Островитяне-Россы), Карпатос (Харваты), Казос или Казы (Азовцы, жители берегов Азовского моря - Азы) и Россы. Потомки этих народов поселились на островах Архипелага, дав им свои названия: Низирос, Карпатос, Казос и др.

Казытка. Белорусы Сокольского уезда Гродненской губернии называют русалку: казытка. Это редкое название вполне соответствует по своему значению малорусскому названию лоскотуха; казытка «казычет», т. е. щекотит людей.

Казюлька. Старинное народное название змеи. море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей, на ужат.

Кай. Птица. Село Кай Кировской области. Название села и огромного близлежайшего кайского края не имеет ничего общего с русским языком. На языке трех ближайших соседей - народов коми, марийцев и пермяков - "кай" трактуется одинаково: "птица". К названию городов местное население добавляло частичку "-ола", означавшую "- город". Так, столицу республики Марий Эл, марийцы называют Йошкар-Ола ("красный город"), а другой крупный марийский город Козьмодемьянск в древности имел название Чикмех-Ола ("пограничный город"). Соответственно, можно предположить, что Кайгород местным населением именовался как Кай-Ола ("птичий город"). Именно этих птиц видно на сосуде, который нашли при раскопках хорезмского города Кой-Крылган-Кала (4 в. до н.э.). Ещё такой рисунок есть на другом сосуде. что нашли неподалеку от Перми в деревне Бартым. Существо, изображенное на сосуде - Первобог - прародитель жизни и всех религий мира. Самый древний бог, управляющий жизнью во времена общности индоевропейских земель. Идол этого языческого бога сохранился в центре города Усть-Вымь, среди множества христианских церквей. Усть-Вымь называют центром древнего зырянского государства. А эту птицу - птицей счастья. Птицей, приносящей детей, но рожденных не в грехе, а в любви, в плотской любви между мужчиной и женщиной. Ева появилась на свет не из ребра Адама, а из ребра журавля, точно также, как и сам Адам. Журавль-аист-утка. Этого бога почитали народы коми, пермяки, марийцы, кайцы, чуваши, мордва. Его же почитал Вьетнам, Индия, Саудовская Аравия и Армения. Его почитал весь человеческий род. Журавль выступал связующим звеном между человеческими племенами и животным миром. Человек осознавал себя частью животного мира, заботился о животном мире, и животный мир отвечал ему взаимностью. Рай был на земле. Ни больших войн, ни нищеты. Богатство и обеспеченность влекли за собой высокую плотность населения в городах, расположенных вблизи болот. Важнейшим центром этого мира выступал птичий город Кай-Ола. Его местонахождение легко можно угадать по Красной книге. Он прилегал к Дымному болоту и находился в самом центре кайского края, соединяя современные Кирс, Светлополянск, Рудничный, Волосницу, Кашину Гору и само болото в одно целое. Болото стало точкой соприкосновения всех миров. Здесь размножались перелетные птицы. Здесь жили и разводились олени, носороги, мамонты, бобры, волки, медведи, пушные, змеи, рыбы. Звери до сих пор посещают эти места. Все, кроме мамонта, носорога и хозяина этих мест - человека - великана. Их уже нет. Скоро не будет и остальных зверей. А потом не станет и человека, забывшего о том, что он часть животного мира и создавшего себе других лжепервобогов - богов с человеческим лицом.

Каим. Камио. Caim. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде шипящей паукообразной твари. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Кайманов царь. Батуй. Былины.

Кайманович. Батуй. Батуй Кайманов. Собака. Былины.

Каин Кудреванко. Былины.

Каин. Персонаж заговоров и заклинаний. Есть восходящие к библейским апокрифам легенды о первенстве земледельческого труда: Адам отправляет Каина сеять жито, Ева предлагает родить дочь, чтобы сеять коноплю (рождается Авель — укр.; характерен русский обычай сеять лен обнаженными, чтобы вызвать сострадание земли). Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы и некоторые другие демоны. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорожденного Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской. Лосенко.

Какофий.

Какофий. Сказочный персонаж

Кала. Коло у русских и славян. Верховный Господь, воплощаясь на Земле, не попадает под влияние калы – материальной концепции прошлого, настоящего и будущего. Над гунами природы возвышается вечное время, которое называется Кала, потому что изменяет форму всего сущего в материальном мире. Кала сравнивают со змеёй, укус которой всегда смертелен. Никого нельзя спасти от её укуса. Лучшее средство выбраться из пасти Калы – движение к Богу. От него пошёл календарь. Кала сравнивают с кала-сарпой – коброй, укус которой всегда смертелен. Никого нельзя спасти от её укуса. Верховный Господь, воплощаясь на Земле, не попадает под влияние калы – материальной концепции прошлого, настоящего и будущего. Везде, где правит вечное время, есть тот же набор страданий: рождение, болезни, старость, смерть и все они непреодолимы. Над гунами природы возвышается вечное время, которое называется кала, потому что изменяет форму всего сущего в материальном мире. Лучшее средство выбраться из пасти калы и неразрывно связанных с ним гун природы – бхагти-йога. Совершенная программа лучшей благотворительной деятельности – занять всех во всём мире проповедью бхагти-йоги, потому что только это может избавить людей от власти майи, материальной природы, проявляющейся в виде калы, кармы и гуны (Веды).

Каладриус. В Средневековой Европе. Птица - вестник смерти. Похож на гуся, но меньше, имеет лебединую шею. Обладает даром предсказания. Некоторые правители держали к. при своих дворах. Настолько чист, что даже его помет исцеляет от слепоты. Главная функция Каладриуса - диагностическая: он может точно предсказать, умрет ли больной или выздоровеет. Каладриус прилетает к постели, садится в ногах и, если болезнь смертельна, через некоторое время отворачивается от страждущего. Если же он взора не отведет, значит больной будет жить! Каладриус впитывает в себя болезнь, уносит ее в небеса и рассеивает ее частицы (вирусы?) в верхних слоях атмосферы. Встречается также под названием Харадр.

Калачница Дюкова. Нянюшка. Былины.

Калаэно. Гарпии. Аэлла. Аэллопа. Ахлоя. Келайно. Никотоя. Окипета. Окитоя. Подарга. Гарпии демоницы. Они родились от океаниды Электры и Тавманта. Эти Гарпии демоницы имеют красивые волосы и крылья. Они летают как птицы или дыхание ветра, высоко взлетая. Они были, согласно Гесиоду, дочерьми Тавманта и океаниды Электры. Говорят, что их имена подразумевают штормовые ветры. Именно в этом качестве персонифицированного штормового ветра они описаны Гомером, когда похитили трех дочерей царя Фандария, чтобы отдать на службу Эриниям (Фуриям).

Калека. У русских как плохое предзнаменование расценивалась встреча с кривым, калекой. В заговоре Вост. слав. Они идут калеки и др. через реки, сажают рожу, она не растет. Калеки ломают лозу (калину), заговаривают кровь. В заговоре Три калеки идут, устанавливают золотник. Вост. слав.

Калер. Король французский. Простонародная сказка.

Калечище прохожий. В русской сказке его встречает Илья Муромец в поле.

Кали Ма. Индийская богиня разрушения, чумы и смерти. В одной руке она держит голову Рактевиры - царя демонов. Она вступила с ним в смертельный поединок, победила и выпила всю его кровь. Одно из самых драматических изображений показывает её сидящей на корточках у тела мёртвого Шивы, поглощающей его пенис своим влагалищем, в то время как ртом поедает его кишечник. Эту сцену надо воспринимать не буквально, а духовно. Считается, что Кали принимает во влагалище семя Шивы, чтобы вновь зачать его в своей вечной утробе. Точно так же она пожирает и уничтожает всё живое вокруг себя, чтобы всё создать заново. На своей шее она носит ожерелье из черепов, на котором выгравированы санскритские буквы, считающиеся священными мантрами, при помощи которых Кали и творила, соединяя Стихии. Кали Ма имеет чёрную кожу и уродливое лицо с клыками, испачканными кровью. Над её бровью расположен третий глаз. Она имеет четыре руки с когтями на пальцах. Её обнажённое тело украшено гирляндами из младенцем, ожерельями из черепов, змей, голов её сыновей, а пояс сотворён из рук демонов.

Кали. Чёрная Кали. Cali. Демоница племени дасуна. Персонаж Чёрной Библии. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).

Калика Михайлушко. Атаман сорока калик. Михайло Михайлович. Калика Миша. Михайлушко Михайло́вич. Михайлушко. Былины.

Калика Миша. Атаман сорока калик. Михайло Михайлович. Калика Михайлушко. Михайлушко Михайло́вич. Михайлушко. Былины.

Калика Перехожая. Спасский.

Калика. Михайло Михайлович. Атаман сорока калик. Калика Михайлушко. Калика Миша. Михайлушко Михайло́вич. Михайлушко. Былины.

Калика. Никита. Карачевец. Никита Иванович. Былины

Калика. Пантелейко Еремеев. Былины

Каликандзар. Точная этимология слова Kalikavntzaro неизвестна, однако существует несколько устойчивых словосочетаний, схожих по произношению. Это – «опаленный огнем», «высокие ботинки», «добрый большой жук». Каликандзары являются мифологическими персонажами, которые появляются в период с Рождества по Крещение. Возможно, поверье о каликандзарах происходит из древнегреческой традиции празднования Праздника цветов, который отмечали древние греки в конце февраля – начале марта. Считалось, что на третий день праздника из Аида выходят души умерших и навещают своих близких. Некоторые ученые считают, что каликандзары происходят от древнегреческих сатиров и Пана или от гигантов и титанов. Каликандзары могут являться в виде покрытых черной шерстью уродливых антропоморфных существ с козлиными ногами и с рогами, в виде “черных отвратительных кошек, которые умеют ходить на задних лапах, а на передних имеют длинные когти”, а также в виде обезьяноподобных существ. По грамматической форме имя Kalikavntzaro мужского рода, сами каликандзары, скорее всего, тоже мужского пола, т. к. они могут похищать молодых девушек и вступать с ними в половую связь. Возраст калликандзаров точно определить невозможно. Рост каликандзаров может быть разным – от размеров обычной кошки до гигантских размеров огромных антропоморфных существ. У каликандзаров могут быть козлиные рога, козлиные ноги, огромные когти. По некоторым источникам, каликандары носят на своих козлиных ногах железные башмаки, отсюда, возможно, и этимология слова Kalikavntzaro. В некоторых областях Греции каликандзары могут носить одежду с колокольчиками, которые обычно привязывают животным. Одним из постоянных атрибутов этих мифологических существ является дубинка, которой каликандзары бьют всех встречных. Каликандзарами становятся дети, родившиеся на Рождество, потому что их зачатие совпадает с Благовещением, а это большой грех. Чтобы ребенок, родившийся на Рождество, не стал каликандзаром, его обвязывают связками чеснока или соломенной ниточкой с руки его матери. Также ему жгут ногти на ногах, потому что без ногтей он не может стать каликандзаром. Каликандзары появляются в период с Рождества по Крещение, наиболее опасны ночью. То, что по каким-либо причинам оказывается в этот период ночью на улице, моежт стать их добычей. Такие предметы, а также люди, оказавшиеся в это время на улице, называются Параора, а сами каликандзары, заполучившие добычу, и люди, в тела которых они вселяются, называются Параоритами. Каликандзары чрезвычайно прожорливы. Их излюбленным лакомством являются всевозможные сладости, и особенно тиганиты (вид печенья, выпекаемый по праздникам, в том числе на Рождество). Каликандзары не выносят запаха, который исходит от сожженного старого башмака, поэтому женщины на Святки обязательно жгут у себя в очаге такой башмак. Также каликандзары убегают при крике первого петуха. Иногда каликандзарам выносят угощение, чтобы их задобрить. На Кипре в последний день Святок готовят ксеротигана “для каликандзаров”. Каликандзары проникают в дом через всевозможные отверстия, поэтому надо хорошо закрыть окна, двери, отверстие для выхода дыма или печную трубу. Дверное кольцо завязывают льном, чтобы, пока демон путался, пересчитывая волокна в связке, пропел первый петух, вестник дня, который прогоняет темные силы. В течение всего периода от Рождества до Крещения в очаге должно гореть большое полено, потому что каликандзары опасаются огня.

Калики Перехожие. Калики перехожие — старинное и доныне употребительное в разных частях России название для странников-слепцов, поющих духовные стихи. В Древней Руси слово калика означало человека много странствовавшего и побывавшего в святых местах. Русские калики-странники, паломники, упоминаются в хождении Даниила игумена в Иерусалим и в записках Стефана Новгородца. Их знают и наши былины, в которых упоминаются целые братчины калик, снаряжающиеся из Волынца-Галича, или из пустыни Ефимьевы, из монастыря Боголюбова в путь к славну городу Иepyсалиму. Калики перехожие по своему названию хотя и близки к нищим калекам нашего времени, но общего с ними имеют только хождение с места на место и прошение милостыни. Былина о „Сорока каликах" представляет их, в своем роде, также богатырями, но, подобно богатырям „старшим", богатырями кочевой, довладимирской эпохи: шуба на них соболиная да долгополая, лапотки семи шелков, подковыренные (шитые) чистым серебром, передок лаптей унизан красным золотом, сумка рытаго бархату; гуня в тридцать пуд, шляпа сорочинская да земли греческой в девять пуд, посох в сорок пуд; шелепуга подорожная чебурацкаго свинцу налита в тридцать пуд. Под шагами их мать-земля подгибается, а „зычный" голос их действует пуще грому небесного. Это - последние могиканы былой кочевой жизни, выговорившие себе дальнейшее существоваше обетом странствовать ко святым местам и распространять в народе духовные стихи, а также по-этические повествовашя о седой старине. Силы в них ещё более, чем в истых богатырях, которые поэтому зачастую и вооружаются каличьею клюкою, или шелепугою; но смелости в них нет уже и в пол-богатыря. Каликами перехожами, одними из древних певцов былин, внесено в былины много имен из священного писания. Так Сафат река получила свое название от ветхозаветной долины Иосафета. По преданию калики перехожие, эти могучие представители вечного движения, былого кочевья выступили ангелами-искупителями. Они одним словом своим пробуждают к жизни онемелые члены Ильи Муромца, одним прикосновением губ к напитку, который он испивает после них, делают из него сильнейшего богатыря. По другому перепеву про исцеление Ильи Муромца калики эти были старыми и нищими: идут мимо тут старцы незнакомые, нища братия, калики перехожие. Но были они волшебными эти нищие калики. Вылечили они Илью, силу ему передали, заповеди поведали и исчезли (Былины).

Калим. Calym. 2-й Дух Прислужник из 10-ти известных демонологам Ночных Духов Времени Камуела. Имеет 100 Духов в подчинении. Является Магу в очень красивом и величественном виде. Может быть и добрым и злым.

Калин царь. Внешний враг Руси, побитый Ильёй Муромцем, после того, как он вдохнул богатырший дух Святогора, и получил от него в наследство славный мечь (иногда Мечь Кладенец). В самом царе Калине не видно никакой исторической личности. Это предположение позволяет поставить его в разряд мифологических персонажей. Царь Калин есть лицо собирательное, внешний враг по преимуществу, и в побеждении этого врага с его несчетной силой должно видеть вообще победоносные действия оружия Владимировых богатырских дружин против печенегов, в особенности. Везде называются одни татаровья, а вместо царя Калина нередко выступает „Батый Батыевич" („Батыга", „Бутеян Бутеянович") или „Мамай"; так что в окончательном избиении силы царя Калина, описываемом с таким торжеством, воспевается безосновнательно свержение татарского ига, состоявшееся 500 с лишним лет спустя (в 1480 году). Былины.

Калина-малина. Калина в заговорах бывает с ягодами. Персонаж заговоров и заклинаний.

Калипсо. В древнегреческой мифологии нимфа, жившая на острове Огигия на Крайнем западе, куда попал спасшийся Одиссей на обломке корабля, разбитого молнией Зевса за истребление быков Гелиоса. Калипсо держала у себя Одиссея 7 лет, скрывая от остального мира. Она тщетно желала соединиться с ним навеки, предлагая ему бессмертие и вечную юность. Баба-Яга у русских.

Калистрат. Брат месяца. Адам, брат месяца. Персонаж заговоров и заклинаний.

Калиха перехожая сумка переметная.

Каличище. Совсем старая калика перехожая. Ходит в одиночку. Однажды такой вот попался навстречу Илье. Не идет каличище — шатается, Костылем-клюкою подпирается, Под каликой мать-земля да подгибается. Волосом бела калика, бородой седа, Гуня на каличище во тридцать пуд, Шляпа на каличище во девять пуд, А клюка горбатая в косу-сажень, Весом-то сама во сорок пуд. Хотел Илья проведать силу этого Каличища, да оказался он Иванчищем, с которым Илья вместе учился грамоте в Муроме (Былины).

Калка. По славянским преданиям, явление Калки, он же - бог Коляда, уже было (и он явится снова). Он приходил как сын Дажьбога и Майи и дал славянам Звездную Книгу (Славянские мифы).

Каллиста. Артемида. Артемис. У протославян она звалась Ариста. Бромия. Бория. Улия. Оля. Аля. Хитония. Китона. Имеет Демонические свойства у современных Магов. "Нетронутая", Богиня-Девственница, Богиня душ, Повелительница Природы, Покровительница родов, юных Девственниц, Амазонок и диких животных. Греки называли дочь Перуна Девану Артемидой и признавали, что Охотница Девана — славянская богиня. Мать-дочь Ладу и Лелю часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. В поучениях против язычества среди прочих богов Сварожич упомянут рядом с Артемидой.

Каллисто. В греческой мифологии - лесная нимфа. Была одной из спутниц Артемиды. Зевс хитростью лишил ее девственности. Мстительная Гера, в наказание за эту связь, превратила ее в медведя. После смерти Каллисто стала одним из созвездий.

Калнавергис. Вернигор у русских.

Калуга. В русской сказке рыба.

Кам река.

Кама. Каим. Камио. Caim. Русский Бог любви. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын - бог любви Кама. Черный Ворон украл Каму и понес его над морем, а потом сбросил с высоты. Бога Каму проглотил кит, но Кама попросил помощи у Всевышнего и был услышан. Всевышний повелел, и кит изверг бога Каму на Землю. И Кама пошел в Ирий. Там его приветствовали все боги. Как то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу. На свадьбе Кама и Ока заспорили - чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать Друг во дружку стрелы, дабы выяснить кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой. В Индии Каму почитают богом любви. Ока - подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск) (Славянские мифы). Кама - девний славянский Бог любви. В переводе с санскрита – Святокрасотолюбивый. Жена его – Ока. Когда бог Ра состарился, он сказал Небесной Корове: «Я живу, только сердце устало житьПодыми меня ввысь на рогах своих! Стану я небесной рекою - той, что Явь и Навь разделяет». И он протек Ра-рекою с гор, которые потом назвали Уральскими, ибо они расположены у Ра-реки. Ныне эту реку именуют Волгой, в верхнем течении - Белой Воложкой, в нижнем - Доном (в древности Волга и Дон сходились близ Волге-Донского канала). На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын - бог любви Кама. Черный Ворон украл Каму и понес его над морем, а потом сбросил с высоты. Бога Каму проглотил кит, но Кама попросил помощи у Всевышнего и был услышан. Всевышний повелел, и кит изверг бога Каму на Землю. И Кама пошел в Ирий. Там его приветствовали все боги. Лук и стрелы дал ему Крышень, привела коня ему Рада, я Сварог дал Каме колечко. Лада-матушка - розу алую. Если Кама выстрелит в сердце - вспыхнет сердце любовной страстью. Коль наденет кольцо на палец - значит, вскоре сыграют свадьбу. Коль подарит он розу алую - будет вечно цвести любовь! (Книга Каляды). Как то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу. На свадьбе Кама и Ока заспорили - чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать Друг во дружку стрелы, дабы выяснить кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой. Кама и Ока - реки, втекающие в Волгу. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант - Доне) и его жене. Заметим, что Дон в древности часто также назывался Ра- рекой, ибо было время, когда Ра-река впадала не в Каспий, а в Черное море. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге, и к Каме (старое имя - Белая Воложка), и к Оке. Истоком Ра-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера. Вожделение; чувственные наслаждения как одна из целей, к достижению которых стремятся обусловленные души. Этих четырёх целей человек достигает в обществе варнашрама-дхармы. (дхарма, артха и мокша) (Веды). В индийской традиции Кама - бог любви, помимо Шивы непосредственно ответственный за любовь, имя которого дало название знаменитой "Камасутре". Автор "Камасутры", легендарный Ватсъяяна. Смысл его наставлений сводится к следующему: "Вообще-то вы должны знать о том, что это запрещено, и стараться этого не делать. Однако если в силу тех или иных обстоятельств вы не можете не сделать этого, то делать это нужно так-то и так-то". Далее следовали обстоятельные рекомендации. Главными носительницами практики Камасутры считались храмовые танцовщицы девадаси, в многочисленные обязанности которых входило сексуальное удовлетворение жрецов и паломников, плативших храму (следует отметить, что кое-где в индийской глубинке практика храмовой проституции существует до сих пор). Красота, ум, утонченность девадаси, владевших многими искусствами, не позволяли относиться к ним как к заурядным проституткам. Профессия девадаси была престижной и передавалась из поколения в поколение - дочери, подрастая, следовали по стопам матерей. Изгнанный из повседневной жизни бог Кама, как оказалось, не собирался уходить навсегда. Он терпеливо ждал момента, когда сможет вернуться. И на излете второго тысячелетия этот момент наступилВторая сексуальная революция потребовала своих жертв. Мантру Брамы-Сварога, обнаруживает и пронзает цветочными стрелами Бог любви Кама. Происхождение названия Камы теряется в тех же невообразимых глубинах общечеловеческой истории, когда народы и их языки были едины. Кама - в ряде финно-угорских языков означает "река". С тем же самым смыслом, но в несколько иной вокализации - кемь, известен целый ряд гидронимов и топонимов на территории Евразии. Например, река с названием Кемь есть в Карелии и Восточной Сибири. В заповедное Белоозеро на Вологодчине впадает река Кема. Но с точно таким же "речным" смыслом данная корневая основа употребляется у китайцев и монголов. Тувинцы и хакасы также именуют Енисей - Кемь. На Алтае Ак-Кем ("Белая вода") - приток Катуни, а в окрестностях священной горы Белухи - целый комплекс с аналогичным названием: два озера, тающий ледник, перевал. Сходные гидронимы встречаются в Средней Азии и Европе. При этом лингвисты утверждают, что корень "кемь" имеет индоевропейское происхождение. В этом случае название уральской Камы не просто случайно совпадает с именем древнеиндийского бога любви Камы (по имени которого назван трактат "КАМАсутра"), но и наверняка имеет общий источник происхождения. Нельзя не вспомнить и о КАМчатке. Двигаясь мысленно по следам древних индоевропейцев в Европу, мы и здесь обнаруживаем сходные топонимы: КЕМбридж ("Город на реке", а река сия именуется Кем) - в Англии; КЕМпер (от старобретонского названия, означающего "Слияние рек") - во Франции; КЕМери - древнее поселение (а ныне известный курорт) на месте целебного источника в Латвии. Не случайно, видимо, и одно из самоназваний древних египтян - кеми,- связанное с разливом Нила. Но и это еще не все. Известно, что в старину шаман на Руси назывался кам. Заимствовано слово было у половцев, исповедавших шаманизм. Отсюда и дожившее до наших дней слово КАМлание - обрядовое действо шамана. Возможно, и древнеарийский бог любви Кама был когда-то шаманом? Богиня любви у чуди. Знатный историко-мифологический персонаж чудских людей (чудь).На берегах древней реки Кама (богиня Кама) в стародавние времена проживал древний народ под названием "чудь". Об их жизни не осталось ни памяти, ни преданий, только в земле лежат бронзовые фигурки странных божеств: полулюдей, полуживотных. И только географические названия донесли до нас их странный язык. Кама - вожделение; чувственные наслаждения как одна из целей, к достижению которых стремятся обусловленные души. Этих четырёх целей человек достигает в обществе варнашрама-дхармы. (дхарма, артха и мокша) (Веды). Барельеф.

Камадхену. Коровы в духовном мире, способные давать неограниченное количество молока (Веды).

Камаха. Лихорадка; лихо; черт. «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. Камаха - название червца (красильного насекомого)», подчеркивая традиционность представления болезни насекомым (Потебня, 1914);.

Каменная Девица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Каменная Корова. Персонаж заговоров и заклинаний.

Каменное Дерево. Дуб. Мировое дерево. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей).

Каменные паны. В заговоре они не могут пить каменное вино. Вост. слав.

Каменные Сваты. Персонаж заговоров и заклинаний.

Каменный Жених. Персонаж заговоров и заклинаний.

Каменщик. Печник. Неудивительно, что люди, которые мастерили печи, — печники, считались существами непростыми, возможно, даже знались с чертом. Вообще прославились они злыми шутками, и притом на всю Святую Русь. Найдется ли на ее широком раздолье хотя один такой счастливый город, в котором не указали бы на заброшенный нежилой дом, покинутый и заколоченный наглухо? В таких запустелых домах поселяются черти, по ночам возятся на чердаках и швыряют чем попало и куда попало. Как только кто-нибудь поселится в таком доме, в первую же ночь слышится голос: «А, окошко вставили, двери сделали!» — и поднимется вслед за тем шум, а наутро оказывается, что все стекла в окнах и дверях выбиты. Один каменщик рассказывал: «Когда трубу кладем, так ртути в перышко гусиное нальешь, плотный-то конец оставишь на воле, а другой замажешь. Как затопят после того печку — она и застонет, а хозяева боятся: «Смотри-ка, мол, каменщик какую штуку содеял». Погрубее и попроще месть обсчитанных печников заключается в следующем: один кирпич в трубе закладывали так, что печь начинает постоянно дымить, а плотники засовывали в пазах между венцами во мху щепочки, которые мешают плотной осадке. В этих местах всегда будет продувать и промерзать. Точно так же иногда между концами бревен, в углу, кладут в коробочку камни: не вынувши их, нельзя плотно проконопатить, а затем и избы натопить. Под коньком на крыше тоже прилаживается из мести длинный ящичек без передней стенки, набитый берестой: благодаря ему в ветреную погоду слышится такой плач и вой, вздохи и вскрики, что простодушные хозяева предполагают тут что-либо одно из двух: либо завелись черти-дьяволы, либо из старого дома ходит сжившийся с семьей доброжелатель-домовой и подвывает: просится он в новый дом, напоминает о себе в тех случаях, когда не почтили его зовом на новое житье, а обзавелись его соперником. Всех этих острасток совершенно достаточно для того, чтобы новоселья обязательно справлялись с таким же торжеством, как свадьбы: с посторонними гостями и подарками, с приносом хлеба-соли и с самыми задушевными пожеланиями.

Камень красный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Камень Скала. Дуб. Мировое дерево. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей).

Камень царь. В заговоре никто не может достать царь-камень. Вост. слав.

Камень. Латырь. Камешек. Бриллианты. Сказочный и былинный персонаж. В простонародных сказках камень бывает волшебный, наиредкий, неисповедимый карбункул, с помощью его можно находить клады, его герой добывает из головы змея; горюч, ко дну тянет. Под камень герой прячет головы змея; в камень обращены люди. Каменья драгоценные, самоцветные, золотые и серебряные; их привозит королевич из города чудищ; ими награждают. Софа обязательно из камня-карбункула. В Заговоре Вост. слав. Заклинатель (человек) встаёт на камень, кровь не течет. Мертвец, месяц, камень сходятся, пьют и едят. В заговоре Вост. и Южн. слав. от камня нет плода, от железа нет роста. От камня нет камня (нет роста). В заговоре Южн. слав. Под голову болезни дают камень.

Камердинеры. В русской сказке каются попу в воровстве.

Камер-пажи. В простонародных сказках он приставлены при короле.

Камешек. Латырь. Камень. Былины.

Камио. Каим. Кама. Бог любви у русских. Camio. Caim. (Goetia). (Modern Magick). Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. 53-й Дух. Он - Великий Губернатор и сначала появляется в образе дрозда, затем приобретает облик человека, с острым мечом в руке. Он делает предсказания по горящему пеплу или углям. Он хороший спорщик. Его служба заключается в том, чтобы научить людей понимать всех птиц, мычание волов, лай собак и других существ, а также голоса вод. Он дает верные ответы о предстоящих событиях. Он принадлежал к Чину Ангелов, но теперь управляет более чем 30 Легионами Адских Духов.

Камка.

Камни. В первые времена Камни были подобны живым существам: они чувствовали, размножались, росли, как трава, и были мягкими; с тех пор на Камнях остались углубления — следы ног Бога, Богородицы, святых, нечистой силы. Камни перестали расти, когда Бог проклял людей и землю за грехи. Происхождение крупных каменных глыб, валунов, скал и т.п. часто объясняется окаменением людей (иногда животных), великанов, проклятых или наказанных за грехи. В народной традиции распространено почитание культовых Камней, особенно связанных с именами святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, Марко Кралевича и др. Камни выступает как заместитель человека: по обычаю южных славян, в случае смерти одного из близнецов или одномесячников, чтобы предотвратить смерть второго, нужно в гроб умершему положить камень и сказать: «Оставляем тебе в качестве брата этот камень: а X. (имя живого брата. — Авт.) берем себе братом».

Камни. По верованиям предков славян, — это кости Земли. Наши предки, считая Землю живым существом, сравнивали просторы суши с исполинским телом, а скалы и камни — с костями. Именно поэтому волшебные свойства всей Матери Сырой Земли постепенно перешли на некоторые камни.

Кандалей Волшебник. В простонародных сказках

Кандальевна. Маринка Кандальевка. Былины.

Кантомира царевна. Простонародная сказка.

Каныга Лыга. В русской сказке вор.

Каныга-Лыга вор. Сказочный персонаж

Канюк. Коршун.

Каня. О крике Коршуна во время засухи русские говорят: «Каня плачет, у Бога пить просит».

Капа. Медведь в заговорах и заклинаниях. В заговоре Заклинатель хочет побрататься с Большим Капой. Вост. слав.

Капалин. У индусов на санскрите "Капала-малин" - носящий ожерелье из черепов. "Капалин" - носящий чашу (для подаяний), носящий черепа! Гневный Аполлон был тоже увешан черепами. На купальском празднике в Белоруссии сохранился важнейший атрибут - конский череп на палке, украшенный цветами, гирляндами. Но прежде на Купалу жертвоприношения и черепа были человеческими (Петухов).

Капила. Гопала. Индийские имена Купалы. В Индии Купалу также можно соотнести с Кардамой Муни (дед Капилы) (Славянские мифы).

Каполо. У праславян. Ныне – Купала (Петухов).

Капуста. В одной сказке Василиса Премудрая обращает Ивана (мужа) огородом, а себя обращает в кочан капусты. Сказочный персонаж

Капь. Капа. Идол.

Капь. У древних славян капищами назывались места приношения жертв богам и божествам, отправления служб. «Капь» — древнее слово, означающее изображение бога, идола, статую. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь «жрали бесам», то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, по всей вероятности, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требишем. Треба — это языческое приношение и само ритуальное съедение жертвенной пищи волхвами — служителями капища — и всеми присутствующими на богослужении. Круглая форма святилищ определила их название «хоромами» (от «хоро» — круг), а в ином произношении — храмами. Позднее христианские церковники удержали это очень древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова «храм». Первые рукотворные изображения богов и духов — идолы, истуканы, кумиры — были неуклюжи, топорны, но со временем, с развитием художественных ремесел, славяне начали уделять больше внимания внешней красоте изображения. По отзывам древних путешественников, статуи Лады, Леля, Севы, Дидилии и многих других богов и богинь отличались необычайной красотою. Беда в том, что большинство капищ славянских и храмов стояли в чащобах, божественные изображения были вытесаны из дерева, а значит, их не щадили ни дожди, ни ветры, ни, самое главное, пожары, которые частенько вспыхивали в лесах и деревянных городах наших предков. Именно поэтому мы только по немногим отзывам, сохранившимся в рукописях историков тех баснословных времен, можем представить себе облик богов и богинь, которым поклонялись наши пращуры. Порою славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря, например, Студеней сам был святилищем, да и каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, где качались русалки, была капищем! Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор, но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, вздумали набросить еще более плотный покров тайны на сие действо: защитили обожаемые кумиры от дождя и снега кровлею, и такое-то простое здание было самым первым храмом. Мысль сделать его достойным жилищем богов требовала величия, и славяне принялись строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою необычайной пышности. И на холме Киевском, и на берегу Волхова, и в других местах нашего Отечества стояли храмы огромные и пышные, сооруженные со всем возможным искусством в резьбе и зодчестве. Большинство славянских земель окружали леса, но северо-западные племена жили на берегу моря или в горах, а уж там-то было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. Путешественники тех времен оставили восхищенные отзывы об этих святилищах. Трудно вообразить, как наши предки, не зная изобретенных механикой способов, воздвигали такие громады, которые равнялись с самыми высокими скалами и могли казаться народу творением рук божественных! В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен. Например, в древнем городе Штетине, по отзывам древних путешественников, было четыре храма, и главный из них отличался своим художеством, украшенный внутри выпуклыми изображениями людей, птиц и зверей, так сходных с природою, что они казались живыми. Краски с внешней стороны храма не смывались дождем, не бледнели и не тускнели. Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденных неприятелей. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из коих в торжественных случаях люди знатные ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарками для вина, и трубами. Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, ибо славяне любили в храмах собираться для обсуждения важных дел, а также для пиров и веселия. Деревянный храм в Ретре славился изображениями богов и богинь, вырезанных на внешних его стенах; внутри стояли кумиры в шлемах и латах, а в мирное время хранились там знамена. Дремучий лес окружал сие место; сквозь просеку, вдали, представлялось глазам море в виде грозном и величественном. Славяне вообще с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их. Знаменитым славянским идолом считался огромный четырехликий Збручский идол. Збруч-ское святилище действовало до конца XIII столетия. В киевском капище стояло семь идолов. Князь Владимир до принятия христианства был жрецом своей дружины и служил требы наиболее почитаемым богам. «Степенная книга» гласит: «И в лето 6488 от сотворения мира устроил Володимер многие кумиры и повелел сделать в дереве кумир Перуна, с серебряной главой и златыми усами, и поставить его в Киеве на холме близ двора теремного, где и прочие кумиры поставили: Хорса, и Дажьбога, и Волоса, и Стри-бога, и Семаргла, и Мокоши. Олд Многостранствующий, скандинавский викинг, совершил в молодости набег на Двинскую землю, где разграбил Холм Обетов — священный курган, большое капище, куда каждый человек, у которого кто-то умер или родился, приносил горсть золота или серебра. Таким образом, некогда это была богатейшая сокровищница, от которой викинги ничего не оставили.

Кара вештица. В южной Сербии, например, на масленичное заговенье по улицам жгли Костры из соломы, называемой кара вештица - «черная ведьма», прыгали через них и кричали: «Черная, черная ведьма, ты, баба, ведьма».

Каравай. Коровай. В восточнославянской мифологии обрядовый круглый хлеб с украшениями и мифологическое существо, символ плодородия. Приготовление каравая было связано с ритуальными действиями, длившимися несколько дней, с участием жрецов. Пекущие используют архаические орудия, просят Бога спуститься с неба, помочь им месить и печь, В свадебных обрядах каравай с фаллическими символами воплощал жениха, два каравая — жениха и невесту. В белорусской обрядовой свадебной поэзии каравай отождествлялся с солнцем и месяцем; каравай, вернувшийся с неба, видел там месяц с зарёй и т.п. Связь каравая с Богом может быть отражена в украинских его названиях: дивень, дивный коровай, «божий Коровай». Кононенко.

Каравай. По словам старинной песни, «сам бог каравай месит»: люди просят бога спуститься с неба, чтобы помочь им месить тесто и печь. Связь каравая с богом отражается в его украинских названиях: дивень, дивний каравай. В различных ритуалах восточных славян это обрядовый круглый хлеб с украшениями — ив то же время мифологическое существо, символ плодородия. Приготовление каравая было связано со множеством торжественных действий, обрядов, длившихся несколько дней при участии особенных жрецов (даже и в XVI—XVII вв. были специальные придворные — «каравайчата»); использовались архаические орудия, в частности, обрядовые жернова для приготовления муки. В свадебных обрядах каравай, разломленный на две половинки, воплощал жениха и невесту. Принадлежал он также светилам, в белорусской обрядовой поэзии отождествлялся с солнцем и месяцем. Согласно сказаниям, каравай, вернувшийся с неба, видел там месяц с зарей и звезды. Настоящий обрядовый каравай украшался исконными символами: изображением мирового древа и фигурками птиц и животных.

Карадим. Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени (серб. — хорв. Карадим, т.е. «густой, черный дым»), задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр.

Караканджол. Кононенко.

Караконджал. Караконджул, караконджо. Ночной водяной демон у южных славян. Выходят из воды или из пещер на время Рождества, иногда до Крещения. Выступают в облике коней с человеческой головой и двумя руками или крыльями, голых людей, покрытых колючками, лохматых красных или чёрных бесов с хвостами и рогами, маленьких человечков, приманивающих людей ко льду, в облике собаки, овцы, телёнка или косматого, рогатого и хвостатого человека. Считалось, что Караконджалы после полуночи нападают на людей, ездят на них верхом до первых петухов или первого крика осла, гоняют людей вокруг села, полей, по берегу реки, Караконджалы боятся огня, железа, пепла от бадняка, хлеба, соли и т.п. Караконджалы отнимают голос у крикнувшего человека и тем приобретают власть над ним.

Караконджалы. В южнославянской мифологии караконджалы — это водяные демоны, выходящие в разгар зимы из воды на сушу после полуночи, а порой и средь бела дня. Особенно свирепствуют они от Рождества (25 декабря/7 января) до Крещения (6/19 января). Они принимают самые различные облики: коня с человеческой головой и крыльями, голых людей, облепленных колючками, красных или черных бесенят, уродливых карликов, косматого, рогатого или хвостатого человека. Напав на запоздалого путника, караконджо ездят на нем верхом до самого рассвета. Впрочем, от демона легко уберечься: достаточно вынуть из котомки хлеб, соль, любой железный предмет, сунуть к морде чудовища — а того уж и след простыл.

Караконджол. Известны сказки о том, что Повитуха принимает потомство у нечистой силы (в семье чёрта, водяного, караконджола), за что получает богатое вознаграждение. По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир; в корзине с шерстью там сидит Чума или Оспа, а на святках появляются караконджолы.

Караконджул. Караконджол, караканджал. Святочный демон, связанный с водной стихией, поверья о котором распространены у сербов, македонцев и болгар, находившихся в контакте с турками и греками. Термин заимствован из греческого языка через турецкое посредство и означает «злой дух». Караконджул появляется ночью в облике получеловека-полуконя (иногда с крыльями) черного цвета или чудовища на белом коне, курицы, собаки, кошки, овцы, верблюда и других животных, а также мужчины или женщины с различными аномалиями (с железными зубами и рогами, с длинными ногтями). Караконджул иногда описывается и как невидимая злая сила — ветер или голос. Верят, что Караконджулы живут семьями и имеют детей. В происхождении Караконджула отмечается временная привязанность к святкам: Караконджулы — это души свиней, заколотых к Рождеству; дети, рожденные или зачатые в период от Рождества до Крещения (их называют караконджулче). Умершие во время святок (особенно дети) также превращаются в Караконджулов. Нередко Караконджул уподобляется вампиру: это покойник, через тело которого до погребения перепрыгнула кошка или перелетела птица. По другим поверьям, Караконджулами становятся по наследству живые люди. Места обитания Караконджула (подводное или подземное царство, заброшенные мельницы, кладбище, глухой лес, ущелья и овраги) указывают на хтонический характер этого демона. Караконджул нападает на людей и ездит на них верхом или заманивает их к водоемам, обрывам и урочищам. Караконджул душит людей, протыкает их гребнем для чесания льна (который носит на спине), длинными ногтями царапает женщинам лица, пьет кровь, похищает и съедает детей, разносит болезни и лишает людей рассудка. В доме, куда Караконджул проникает через дымоход, он мочится на огонь или в незакрытые сосуды с водой. Если моча Караконджула попадет на ребенка, тот заболевает неизлечимой болезнью. Караконджул заглядывает в окна, пугает детей и указывает на того члена семьи, которому предстоит умереть в следующем году. Караконджул мучает скотину, сплетает хвосты лошадей. Собравшись вместе, Караконджулы устраивают веселые застолья, празднуют свадьбы, водят хороводы на току. Караконджул может разговаривать (угрожать расправой или спрашивать, когда Крещение), подделывать голос и звать человека по имени. Когда Караконджул недоволен чем-либо, то пищит в дымоходе, стучит в двери дома и по крыше. Уберечься от Караконджула можно, соблюдая святочные запреты. Как стемнеет, стараются не выходить из дома и не выполнять домашнюю работу (прясть, стирать, белить и др.). От Рождества до Крещения носят с собой в кармане чеснок (детям зашивают его в одежду), за поясом — шерсть, гребень, узелок с хлебом и солью. Караконджул — частый персонаж фольклорной прозы; во многом он идентичен черту и другой нечисти. Широко распространены былички о Караконджуле, которые рассказываются преимущественно на святки. Пустые Мельницы стараются обходить стороной: караконджулы празднуют там свадьбы и могут затащить к себе прохожего. Известны сказки о том, что Повитуха принимает потомство у нечистой силы (в семье чёрта, водяного, караконджола), за что получает богатое вознаграждение. По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир; в корзине с шерстью там сидит Чума или Оспа, а на святках появляются караконджолы. Караконджалы отнимают голос у крикнувшего человека и тем приобретают власть над ним. Караконджул. Болгары умываются отваром Зверобоя, чтобы избавиться от злых духов: от чумы, караконджула, таласыма, вампира.

Карамышов Пётр. Его Дочь Елисафия.

Карась палач. Превращение в карася.

Караульные. Караульщики. Стража. Простонародная сказка.

Караульщики. Караульные. Стража. Простонародная сказка.

Карачалка Змея. Старшая над змеями. Змея, обитающая в лесу, в поле, наделенная сверхъестественными свойствами; властвующая над другими змеями (лесными, кустовыми, болотными, боровыми, колодными и т.п.).

Карачевец. Никита. Калика. Никита Иванович. Былины

Карачун. Дед Мороз. Корочун, керечун, крачунец. В русском и белорусском языках слово карачун употреблялось для обозначения внезапной смерти, смерти в молодом возрасте, предсмертных судорог, а также злого духа, чёрта, демона, сокращающего жизнь. В славянской мифологии карачун название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника — Рождества (в Закарпатье крачун — рождественский пирог). А также злой дух, сокращающий жизнь (судороги, смерть). Можно предположить, что название образовано от латинского слова «шагать», Т.е., шагающий день, переходный день, день солнцеворота — начало «умирания» зимы. Общим элементом всех этих значений надо признать значение «переворот, поворот, резкое и значимое изменение состояния», представленное в названиях дней зимнего и летнего солнцеворота, являющихся границей зимы и лета; в обозначениях смерти и пограничного состояния между жизнью и смертью (агонии); в названиях нечистой силы, вызывающей смерть, особенно преждевременную. У украинцев, поляков, словаков, мораван, болгар, сербов этим словом обозначаются зимний солнцеворот — Рождество и Сочельник, 24 и 25. XII., а также рождественский хлеб и рождественское деревце. В болгарских диалектах этим словом может называться летний солнцеворот — день св. Феодора (8. VI). На русском языке Корочунъ обозначал солнцеворот — Спиридоньев день (12. XII), обряд колядования. Обрядовое и магическое значение имеет рождественский хлеб — крачун, известный на Карпатах (у украинцев, поляков, словаков и мораван). Карачун считался символом семейного богатства. Кусок Карачуна и все «испеченное» в нем сохраняли как лекарство, оберег и сильные магические предметы. С Карачуном гадали, катая его по полу: если он перевернется на верхнюю корку, это означало несчастье в скотоводстве или смерть кого-нибудь из членов семьи. Гадали также по форме, которую Карачун примет в печи (укр.). Корольков. Кононенко.

Карачун. Мороз. Древние славяне почитали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. Его слугами были медведи-шатуны, в которых оборачивались бураны, и стаи волков-метелей. Также считали Карачуна богом скотьего падежа. День Карачуна совпадал с одним из самых холодных дней зимы, 12/25 декабря (Спири-дон-солноворот по более позднему крестьянскому календарю), когда перестают укорачиваться ночи, а солнце смотрит уже не на мороз, а на тепло. Вот эта темная, непонятная сила, которая укорачивала светлую часть суток, и есть Карачун. Бог этот был столь грозен и неумолим, что до сих пор имя его сохранилось в славянских языках. У белорусов «коронуй» — внезапная смерть в молодом возрасте; злой дух, сокращающий жизнь. По-русски это смерть, погибель, а также злой дух. Выражение «задать карачуна» означает умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-то. «Хватил его карачун» — то есть человек внезапно умер. С другой стороны, слово «карачить» в словаре Даля объясняется как пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. По-сербски же «крачати» — шагать. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

Карбункул. По древним предположениям, так называли гранат. Минерологи так зовут уголёк или рубин. В 16 веке в Южной Америке это название было дано испанскими конкистадорами таинственному животному - таинственному, так как никто никогда не разглядел его настолько, чтобы понять, птица это или млекопитающее, покрыто оно перьями или же мехом. Это небольшой зверёк с блестящим зеркальцем на голове, похожем на пылающий уголь. Конкистадор, Гонсало Фернандес де Овьедо, связывает зеркало или сияющий в темноте свет - и то и другое он видел в Магеллановом проливе - с драгоценными камнями, которые по поверьям, драконы прячут в своей голове. Эти сведения он почерпнул у Исидора Савильского, писавшего в своих "Этимологиях" следующее: "Его добывают из головы дракона, однако он твердеет, становясь драгоценным камнем лишь тогда, когда голова отсечена у живого чудовища; по сей причине колдуны отрубают голову у спящего дракона. Храбрецы, желающие проникнуть в логово дракона, берут с собою зерна, которые нагоняют на этих чудищ сон, и, когда драконы уснут, отсекают им головы и вынимают самоцветы". Обладание карбункулом приносит богатство и счастье. Барко Сентенера претерпел множество лишений, отыскивая на берегах парагвайских рек и в тамошних джунглях это неуловимое существо, однако так и не нашел его. До нынешних дней об этом звере с его таинственным камнем в голове нам больше ничего неизвестно.

Карга старая. В простонародных сказках так ругательно зовутся ведьмы, колдуньи, Баба Яга.

Карга. Carga. Ворона, а также и бранное название злой бабы или ведьмы. 5-й из 20-ти Дневных Духов Времени в чине Герцога на службе Управляющего духа часов и Правителя Юго-Западной части Мира Асириела. Сам имеет 20 Прислужников. Кажется добрым, вежливым и услужливым. Но может быть и вредным, если к нему неправильно обращаются. Носит печать и Имя

Кардама. В Индии Купалу также можно соотнести с Кардамой Муни (дед Капилы) (Славянские мифы).

Карина. Карна, Карунья. Славянская - богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскует в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой. Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, - слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца ». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя - древнерусское обозначение плача. Кононенко.

Карколист. Дуб. Мировое дерево. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей).

Каркун. Означает и ворона, и завистливого человека, который может сглазить, изурочить.

Каркуша. Чернобог и Мара произвели на свет дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).

Карл камердинер. Простонародная сказка.

Карлики. Западнославянские мифологические персонажи в виде маленьких человечков, обитающих по соседству с людьми и вступающих с ними в различные взаимоотношения, характер которых зависит от отношения к ним людей. Карлики — мифологический «народец», имеющий свой бытовой и семейный уклад, язык, религию и привычки. Жизнь Карликов представляется как отражение человеческой жизни, но часто в искаженном виде, указывающем на их принадлежность к потустороннему миру. Сильнее всего представления о Карликах развиты у лужичан и кашубов. Славянские верования в Карликов сформированы под влиянием западноевропейских, прежде всего немецких, поверий. У лужичан Карлики осознавались как первые люди, первопоселенцы, которые жили перед заселением этих мест славянами. Карлики отличаются от людей прежде всего очень маленьким ростом. Поляки и лужичане полагали, что Карлики так малы, что семь пар Карликов помещается в печи. По польским поверьям, у Карликов несоразмерно большие головы, приземистые туловища, некрасивые лица, растрепанные волосы, большие бороды. Их одежда часто была пестрой, а штаны разноцветными, поэтому поляки необычно одетому человеку говорили: «Выглядишь как карлик». У Карликов есть большие шапки, обычно красного цвета, которые делали их невидимыми и в которых заключалась их волшебная сила. Если сорвать с Карлика эту шапку, он придет ее выкупать. По месту обитания Карлики делятся на домашних, лесных, горных и подземных, но кроме места жительства ничем друг от друга не отличаются. Лужичане считали, что Карлики днем спят, а вечером и по ночам приходят в человеческие дома, где едят и веселятся. Карлики выходят из своих жилищ только в лунные ночи. Карлики делятся на мужчин и женщин, среди них есть старые и молодые, у них есть свои семьи, они справляют свадьбы, рожают детей, причем в повитухи и крестные зовут людей; они умирают, своих покойников сжигают, а пепел и кости закапывают в землю. Они знают ремесла, являются хорошими кузнецами и даже научили людей строить дома. Карлики любят музыку, часто поют и танцуют на печке. У Карликов под землей есть свое хозяйство, они держат коров и сеют жито, колосья молотят в печи, а зерно мелют между двумя камнями. У Карликов есть своя печь для выпечки хлеба. Согласно некоторым поверьям, Карлики не имеют своей домашней утвари и приходят к людям готовить себе еду. Карлики, которые живут в горах и под землей, считаются хранителями кладов. С одной стороны, полагали, что Карлики были язычниками и справляли свои праздники под большим дубом. Они переселились под землю, когда стало распространяться христианство и появились первые колокола, от звона которых они умирали. С другой стороны, полагали, что у них есть свои священники, происходящие из украденных человеческих детей. Карлики зовут людей на крестины; детей своих они «крестят», погружая в купель. Язык Карлики отчасти похож на человеческую речь, но слова они выговаривают невнятно и неполно или одно слово выговаривают с начала, а другое — с конца. Некоторые считают, что Карлики говорят на человеческом языке, но дважды повторяют каждое слово или прибавляют к нему отрицание «не» (см. Заумь). Отношения Карликов с людьми строятся как отношения соседей. Карлики хорошо относятся к людям, не вредят и даже помогают им в работе, если люди не причиняют Карликам зла: сбивают женщине масло, помогают человеку строить дом, пасут скот. Любимым лошадям Карлики подсыпают в кормушку овес, у нелюбимых отнимают корм. Для Карликов оставляют на печке еду — соль с мукой или молоко в ореховой скорлупке. Карлики одалживают у людей домашнюю утварь, а также просят еду. Половину подаренного им пирога они возвращают назад со словами: «Принесли вам ваш непирог назад». В награду за услуги Карлики платят человеку драгоценностями, за одолженные вещи дают человеку дары, которые приносят счастье, пока находятся в той семье, которой они были подарены. Карлики обладают способностью прорицания и предсказывают людям будущее. Если же человек обижает Карликов, оскорбляет их насмешками или нарушает условия «добрососедства», они мстят ему: вредят скоту, насылают неурожай, бьют посуду. Карлики подменивают некрещеных детей, оставленных без присмотра, взамен подкладывая своего горбатого подменыша. В народной демонологии грибы — живые существа,представляются заколдованными ведьмами или карликами, отбирают у людей силу и здоровье. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (карлики) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). По польским поверьям в горах живут мифические змеи, карлики. По лужицким поверьям, карлики одно слово выговаривают с начала, а другое — с конца, перемежают речь немецкими фразами, некоторые человеческие слова заменяют своими. Карлики - неправильное название Гномов-Тангар в диалектах Общего языка. Чревато многочисленными телесными повреждениями для неосторожно произнесшего.

Карлы. У англичан – Гномы. Обитают на равнинах и в лесах умеренного пояса. Нелюдимы, ладят с животными и растениями, люто ненавидят всякие "биологические эксперименты", в первую очередь — некромантию. Владеют стихийной магией, пользуются расположением Богов Природы. Великолепно разбираются в травах и народной медицине, склонны к черному юмору. Открытого боя не признают. Рост — порядка 4', сложение хилое. Кожа бледно-зеленая со свинцовым отливом, волосы присутствуют только в виде жидкой седой бороденки. Живут до 900 лет. Глаза обычно серые.

Карма. По Ведам Карма - закон пpиpоды, согласно котоpому любая матеpиальная деятельность, гpеховная или пpаведная, влечет за собой последствия, котоpые все больше и больше втягивают совеpшающего ее в матеpиальное существование и кpуговоpот pождения и смеpти. Кармой считается любое действие, то есть событие, в котором присутствует намерение и цель.

Карми. Карми, джнани, йоги и преданные Господа – те, кто занимается самоосознанием. Карми, которых манят плоды ритуальной ведической деятельности, называют бхуктиками – жаждущими материальных наслаждений. Карми – тот, кто занимается кармой (то есть действует ради на¬слаждения плодами своего труда); материалист. Карми стремятся ради осуществления своих материальных желаний удовлетворить полубогов. Они совершают для этого жертвоприношения, на которых поятся ведические гимны. Преданные Господа могут не совершать жертвоприношений и не выполнять указаний Вед, касающихся поклонения полубогам, тем не менее они находятся на более высоком уровне, чем карми и те, кто поклоняются полубогам (Веды).

Карна и Желя. Две вечно печальные сестры, сопровождающие всякого человека в его первых подступах к потустороннему миру. Имя Карны связано со словами «кара», то есть наказание, и «карити» — оплакивать, имя Жели — со словом «жаление», «жалость». Горе источается Желей из огненного рога, но оно тихое, смиренное, погребальным пеплом сыплется, тогда как Карна громко стенает, царапает себе щеки, рвет волосы. Их удел — горькие слезы над умершими или убитыми, беспредельная жалость к умершим людям — не зря ведь в древности кладбище называлось «жальник». Сестры эти — вековечные плакальщицы, божества погребального обряда: Карна — олицетворение печали, Желя — беспредельного сострадания. Эти две скорбные девы обращаются в зловещих птиц, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства. Желя и Карна летают над полем брани и оповещают, кому погибшим быть. А после боя Желя сидит над мертвыми телами, склонив голову, и оплакивает убитых. Ей вторит Карна, которая в этот миг как бы воплощает в себе всех тех, кто будет оплакивать героя у него дома. Как и о Чернобоге, славяне боялись много говорить и думать о Желе и Карне, чтобы не накликать на себя несчастье. Вообще слишком долго выражать свое горе по усопшим считалось опасным для оставшихся в живых. Иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра — Туга: также богиня глубокой печали, безысходного уныния. Несколько сходна с сестрами и Журба — более бытовое, чисто женское божество, воплощение бесконечного терпения и сострадания. Вообще-то в христианские времена обычай оплакивания был практически запрещен «Стоглавом» в 1551 году и вновь осужден Петром I по отношению к высокопоставленным лицам. Но в народе он сохранялся во все времена. ... И пускай после мая знойные дни и жгучие вихри, и пускай по болотам в полночь, заманивая путников в гибель, сверкают огни-одноглазы, и полднем Полудницы летят в пыли вихрей, и пускай, чуя мертвых, вопит Карна, и пускай темная Желя несет погребальный пепел в своем пылающем роге...

Карна. Варусена. Был рождён от Кунти и бога Солнца до её свадьбы с Махараджи Панду. Карна родился с серьгами и браслетами, чудесными знаками, выдававшими в нём отважного героя. Вначале его звали Варусена, но, когда он вырос и подарил свои природные браслеты и серьги Индрадеве, его стали звать Карна. Родив его, девушка-Кунти бросила его в Гангу. Карну подобрал Адхирата и вместе со своей женой Радхой воспитал его, как своего сына. Индрадева взамен природных драгоценностей дал Карне великое оружие под названием Шакти. Карна был царём объединённого царства Бенгалии, Одиссы и Мадраса. Был убит Арджуной (Веды).

Карна. Карна и Желя. Кручина и Журба. Две вечно печальные сестры, сопровождающие всякого человека в его первых подступах к потустороннему миру. Имя Карны связано со словами «кара», то есть наказание, и «карити» — оплакивать, имя Жели — со словом «жаление», «жалость». Горе источается Желей из огненного рога, но оно тихое, смиренное, погребальным пеплом сыплется, тогда как Карна громко стенает, царапает себе щеки, рвет волосы. Их удел — горькие слезы над умершими или убитыми, беспредельная жалость к умершим людям — не зря ведь в древности кладбище называлось «жальник». Сестры эти — вековечные плакальщицы, божества погребального обряда: Карна — олицетворение печали, Желя — беспредельного сострадания. Эти две скорбные девы обращаются в зловещих птиц, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства. Желя и Карна летают над полем брани и оповещают, кому погибшим быть. А после боя Желя сидит над мертвыми телами, склонив голову, и оплакивает убитых. Ей вторит Карна, которая в этот миг как бы воплощает в себе всех тех, кто будет оплакивать героя у него дома. Как и о Чернобоге, славяне боялись много говорить и думать о Желе и Карне, чтобы не накликать на себя несчастье. Вообще слишком долго выражать свое горе по усопшим считалось опасным для оставшихся в живых. Иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра — Туга: также богиня глубокой печали, безысходного уныния. Несколько сходна с сестрами и Журба — более бытовое, чисто женское божество, воплощение бесконечного терпения и сострадания. Вообще-то в христианские времена обычай оплакивания был практически запрещен «Стоглавом» в 1551 году и вновь осужден Петром I по отношению к высокопоставленным лицам. Но в народе он сохранялся во все времена.

Карна. Плакальщица. Карна, Карунья, Кара, Кручина. Возможно, богиня погребальных обрядов, "Слово о Полку Игореве". Обращает внимание сходство имен Коруны и Карны, вероятно, это имя одной и той же сути. Из "Слова о полку Игореве" знакома богиня печали Карна. Римская Карна - богиня подземного загробного мира, богиня тоски и печали. На латыни не означает это имя ничего. Славянская Карна - это сплав понятий-обозначений: "карить" - оплакивать, "карать" - наказывать, "корить" - упрекать. Все они укладываются в образ (Петухов). Божество похоронного обряда, сестра Жели, богиня печали, слёз и сожалиния, богиня-плакальщица у древних славян. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипыванье. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей. Древнеруссское «карити» — оплакивать. Эта богиня плачет о тех мертвых, которые стояли на тропе божьей и умерли. Карна - от слова "карить". Карна и Желя - две вечно печальные сестры, сопровождающие всякого человека в его первых подступах к потустороннему миру. Имя Карны связано со словами "кара", то есть наказание, и "карити" оплакивать, ну а имя Жели словом "жалость". Горе источается Желей из огненного рога, но оно тихое, смиренное, тогда как Карна громко стенает, царапает себе щеки, рвет волосы. Сестры эти — вековечные плакальщицы, божества погребального обряда: Карна — олицетворение печали, Желя — беспредельного сострадания. Эти две скорбные девы словно черные, зловещие птицы, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства. Их удел — горькие слезы над убитыми, беспредельная жалость к умершим людям — не зря ведь в древности кладбище называлось "жальник".

Карнавал. К периоду ранней весны (примерно до Пасхи) приурочены ритуалы изгнания (уничтожения) Мясопуста и Карнавала (у католиков), русские “проводы масленицы”.

Карп польский. Большинство источников указывает на то, что гадания, в основном, привязаны к традиционному рождественскому блюду поляков – карпу. Так, например, если у карпа много чешуек, то хозяйство в наступающем году будет зажиточным; если он быстро плавает, то год будет удачливым для семьи.

Карп. Змей происходит из животных, изживших естественный для них срок жизни: из девяти- или сорокалетних змеи, ящерицы, карпа, которых в течение этого срока никто не видел. Карп. Связь с гадами обнаруживается и у карпа. По поверью, сорокалетний карп, как сорокалетняя змея, превращается в летающего змея.

Карпатос. Хорваты. Черноморские и азовские Гето-Руссы имели постоянные сношения с своими соплеменниками Троянцами и соседними с ними народами. Во время осады Трои они на помощь им отправили 30 кораблей под начальством Антифа. В этот отряд входили народы: Низирос (Островитяне-Россы), Карпатос (Харваты), Казос или Казы (Азовцы, жители берегов Азовского моря - Азы) и Россы. Потомки этих народов поселились на островах Архипелага, дав им свои названия: Низирос, Карпатос, Казос и др.

Карпени. Вспомним о Карпатских горах. В то время наш род именовался - карпени. Те, которые от страха жили в лесах, именовались по названию - древичи, а на полях мы назывались - полянами.

Карр-Вефат. Carr-Vephat. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде огромной массы, состоящей из кружащихся вокруг темных шаров. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Картофельники. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники.

Карунья. Карина. Карна. Славянская - богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой. От слова "карить". Карунья – необычайное милосердие у индусов ведичских. Карунья – необычайное милосердие у индусов ведических.

Касемиров. Василий Касемир. Касимиров. Касимирович. Василий. Васильюшко. Васька. Былины.

Касимиров. Василий Касемир. Касемиров. Касимирович. Василий. Васильюшко. Васька. Былины.

Касимирович. Василий Касемир. Касемиров. Касимиров. Василий. Васильюшко. Васька. Былины.

Каспар. Волхв. Вместе с Мельхиором и Бальтазаром предсказывал рождение Христа. Дети в Рождественскую ночь ждут подарков также от трех библейских волхвов (в народе превратившиеся в сказочных восточных царей). Волхвы с дарами.

Кассиопея. В греческой мифологии - жена царя Эфиопии Кефея. Ее гордыня и заявление, что она прекраснее нимф, оскорбили Посейдона, который потребовал принесения в жертву ее дочери - Андромеды. После смерти царица стала созвездием.

Кастор. Кастор - смертный и Поллукс - бессмертный. Братья-Диоскуры. Герои Аргонавты. Кастор, в греческой мифологии - сын Леды и спартанского царя Тиндарея. Со своим братом Поллуксом (оба они известны под именем - Диоскуры) принял участие в походе Аргонавтов. Поскольку, в отличие от своего брата, он был смертным, он попросил у Зевса дозволения через день подниматься на Олимп к брату. Купала и Кострома - близнецы, подобные Кастору и Поллуксу. Созвучие имен не случайно. В Древней Греции был мудрец Эпименид, который просидел пятьдесят лет в пещере Амалфеи на Крите, а выйдя оттуда стал утверждать, что боги ему поведали будто Кастор - женщина (Славянские мифы).

Касьян. Пантелеймон. Вий. Буняка. Соловей-Разбойник. Погода. Похвист. Никола. Вий. Ний. Наян. Славянский Подземельный Царь. Брат Дыя. Воевода Чернобога. У христиан – это христианский святой преподобный Кассиан Римлянин, память которого отмечается в високосный год 29.2 (13. III). В народной агиографии характеристика Касьяна резко отличается от канонической, ср. его эпитеты: Касьян немилосливый (сибир.), грозный (калуж.), завистливый, злопамятный, недоброжелатель, скупой. Круг преданий о Касьяне составляют этиологические легенды, объясняющие празднование дня этого святого только по високосным годам, и рассказы, подчеркивающие связь Касьяна со злыми силами и его демоническую природу. Согласно восточнославянским и болгарским легендам, Касьян лишен ежегодного праздника за свою заносчивость, за отказ помогать людям в беде. Касьян, боясь запачкать нарядное райское платье, не хочет помочь крестьянину вытянуть воз, починить сломанную ось, отказывает в помощи вдове; злословит о св. Николае, спасающем тонущий корабль. Богатый и ленивый, Касьян ничего не делает для нуждающихся, кичится своим благородным происхождением — он «из панов, княжий сын»; будучи молодым и сильным, он намеренно опрокидывает в грязь св. Николая, а крестьянский воз толкает одним пальцем. Осуждается буйный нрав Касьяна (в пылу спора подпалил усы Иоанну Крестителю), его пьянство (рус., бел.). Касьян противопоставляется св. Николаю, за свою добродетель награжденному двумя праздниками в год, в то время как «именины» Касьяна празднуются лишь раз в четыре года. Русское поверье связывает Касьяна с верой в «дурной глаз»: когда Касьяна праздновали ежегодно, в мире было много бед — Касьян «имеет глаз и своим глазом косил»; чтобы уменьшить причиняемое зло. Бог дал Касьяну один праздник через три года. По украинской легенде, Касьян первым из людей сделал серп и косу, но при этом покалечил трех своих братьев (имя Косиян возводится здесь к коса; косить); после смерти Касьян ходит по свету раз в четыре года, и от его взгляда творится всякое зло (ср. рус. поговорки: Касьян на скот взглянет, скот валится; Касьян на что ни взглянет — все вянет; Касьян на народ — народу тяжело; Касьян на траву — трава сохнет; Касьян на скот — скот дохнет); с помощью ветров Касьян насылает мор на людей и скот. В некоторых русских сказках Касьян — хитрый мужик, которого Бог наказывает за обман, дав праздник раз в четыре года. В русских и украинских легендах о Касьяне и демоне он — сторож ада, бьющий молотом дьявола, но 29.2 — Касьян именинник, и дьявол успевает навредить людям. Касьян -— пленник преисподней, где черти бьют его молотом и только 29.2 дают взглянуть на свет; бывший ангел, закованный в цепи за то, что предал Бога, рассказав сатане о готовящемся свержении с неба нечистой силы. Касьяна заключают под землю (заваливают камнем) 12 ангелов (ср. былинный сюжет о Касьяне -атамане, зарытом по пояс в землю). Согласно верованиям, записанным на Полтавщине, Касьян — черное, покрытое шерстью существо; живет в темной пещере, лежит в яме, засыпанный землей; ресницы Касьяна достигают колен; 29.2 нечистая сила поднимает ему веки, Касьян оглядывает мир, и тогда болеют люди и животные, вянут растения, случается мор и неурожай (ср. Вий). Представления о Касьяне как демоническом существе, хромом, косом, обладающем губительным взглядом, обусловлены отрицательным отношением славян к високосному году и народной этимологией, связывающей имя Касьян со словом косой, кривой, хромой'. В високосный год совершались особые молебны перед иконой св. Касьяна Римского, чтобы год прошел счастливо (Владимир.), чтобы Касьян «удержал дьявола, который рыщет по свету и напускает на людей болезни и невзгоды» (перм.). В касьяновский год стараются не венчаться, у коров в этот год пропадает молоко (укр.). 29.2 до восхода солнца не встают с постели, иначе Касьян нашлет болезнь; не выходят из дома, не выпускают скот и птицу, чтобы Касьян «не глянул»; стараются не работать, иначе Касьян накажет и заболят руки (рус., укр.); накануне 29.2 сажают цыплят под квашню, а то «Касьян головы им заворачивает» (цыплята погибают или делаются уродами — сибир.). Родившийся 29.11 человек будет несчастлив (укр.). Чтобы Касьян не перекосил, его поминают в четверг на масляной, пасхальной и троицкой неделях (курск.). В честь Касьяна празднуют четверг на троицкой неделе (Воронеж.). Касьян имеет отношение к Вию. Одним из фольклорных источников литературного образа Вия может считаться образ св. Касьяна. Положительные характеристики Касьяна редки. По украинской легенде, Касьян был сыном бедняков, много работал, за что и был взят Богом на небо. В Киевской губ. Касьян считался покровителем девушек, родители молились ему, чтобы он сохранил их дочерей в чистоте и целомудрии. По поверью со Смоленщины, год у супругов пройдет мирно, если провести 29.11 в семейном согласии. Привратником ворот ада считался старший бес или св. Касьян.

Катерина Змея. Персонаж заговоров и заклинаний.

Катерина Ивановна. Катерина Федоровна. Мать Козарина.

Катерина Михайловна. Домна Фалилеевна. Невеста князя Дмитрия.

Катерина пожилая. Первая жена князя Михайла.

Катерина Сатерима. Простонародная сказка.

Катерина Федоровна. Катерина Ивановна. Мать Козарина.

Катерина.

Катерина. Кнегина. Жена князя Михайла.

Катерина. Княгиня. Молода княгиня. Молода жена. Былины.

Катерина. Старшая над змеями нередко именуется скарапея (скоропея, шкуропея, Прасковея и пр.), ее сестры — змеи Марина, Катерина, Марья, Наталья, им подчинены более «мелкие» гады. Катерина - Таруса в одной из былин. Персонаж славянских мифов и сказок.

Катеринушка годов. Жена старого князя.

Катеринушка. Княгиня пятнадцати лет. Былины.

Катиары. Котиеры. Славянское племя, распространённое по Бугу и по Днестру и произошедшее от Арпоксая, старшего сына Таргитая. Существовало на территории распространения археологических групп – восточно-подольской по Бугу и западно-подольской по Днестру.

Катица. Дух дома, двора. В одном из заговоров мучающая лошадей катица изгоняется со двора: «Он [Михаил Архангел] хочет бить и потребить эту катицуи полунощницу и беспокоюцу, чтобы пар Божий лошадушку эта катица полунощница и беспокоица не бывала и ноцевала и больше не беспокоила никогда» (Арх.). Ряд исследователей считает качицу «предшественницей» кикиморы. (Упоминания о кикиморе встречаются в историко-литературных памятниках лишь начиная с XVIIIв.) «Пакостная качица» (как и бес-хороможитель) представлялась, по-видимому, беспокойным существом, обитающим в доме, козни которого вредны для людей.

Катома-дядька дубовая шапка. Советник и помощник Ивана-царевича. Сказочный персонаж

Катома-дядька. В русской сказке он дубовая шапка, советник и помощник Ивана-царевича.

Катюша.

Катюша. Сказочный персонаж

Каурка. Кавурка. Желто-рыжий конь (Былины).

Кашалот. Каша, застывшая в Иудейской пустыне в форме толи женщины, то ли огромной рыбы. Кашалот - непослушный ребенок, который отказывается есть кашу. Когда Лот с семейством выходили из Содома, жена Лота думала о каше, оставленной на очаге. Жена Лота была очень голодна и белый просолившийся песок вокруг напоминал ей о каше, к тому же ей было жаль своего лучшего горшка, который теперь непременно закоптится. «Каша, Лот!» - воскликнула она и обернулась. И тогда она стала чем-то белым, как манная каша, похожим то ли на женщину, то ли на огромную голодную рыбу. Таких рыб никто никогда не встречал, но столп манной каши так и стоит на этом месте и получил название " кашалот". Спустя столетия кашалотами стали называть детей, которые не хотят есть кашу. "Вот будешь ходить голодный, вспомнишь, обернешься и сразу станешь Кашалотом!" - говорят заботливые бабушки непослушным детям.

Кашьяпа. В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити, сестры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (Род) (Славянские мифы).

Кащей Бессмертный. Кощей. В восточнославянской мифологии злой колдун, противостоящий сказочным и былинным героям, умыкающий красну девицу в своё царство и создающий препятствия на пути её вызволения. Смерть Кащея спрятана в яйце, которое находится в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах. Кащей Бессмертный – Трипетович, сын Матери Сырой Земли и Вия подземного. Кто зовёт его Кащеем Бессмертным, а иные - Кащеем Трипетовичем.владыка темного царства, бог земледелия у племени, враждебного славянам, также - славянский Аид, царь царства мертвых. У греков ему соответствуют Триптолем и Аид. Противник Ярилы и Дажьбога. Говорила Дажьбогу Жива: - Не найти тебе Смерти Кащеевой - он с Мареною-Смертью дружен. И в бою ему Смерть не писана, ведь Кащей - это бог Бессмертный!

Кащей. Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов. Кащея день - 29 февраля, потом был замещён днем святого Касьяна. Кащея и Велеса день - 6 января. Радогощ замещён крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену. Древность этого персонажа подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах. В русских волшебных сказках Кащей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кащеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кащея Бессмертного, и тот погибает. По Западной классической классификации относится к разряду Костяных Драконов. Класс Нежити. Одно из самых сильных существ, мощнейшее орудие смерти. На Западе Кащей живёт только 500 лет. На Руси при использовании магии, могут продолжать жить и после своей смерти, получая название Бессмертного.

Квадрон. Базовый модрон. Отвечает за Множество сложных задач, руководящие функции. Демон-экстрапланар.

Квас. Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).

Ква́сир. Ква́зир (др.-исл. Kvasir) — в германо-скандинавской мифилогии существо, возникшее из слюны асов и ванов, которые совершили обрядовое смешение слюны в чаше при заключении мира. Возможно, изначально персонифицировал хмельной напиток (брагу или пиво). Квасир был столь мудр, что мог отвечать на любой вопрос. Помирив асов и ванов, он отправился учить людей мудрости, но те мало прислушивались к словам маленького мудреца. Тогда Квасир отправился в Свартальфахейм. Там он встретил двух братьев-цвергов — Фьялара и Галара. Они убили Квасира, а из его крови приготовили напиток. Каждый, кто хотя бы раз его пробовал, становился искусным поэтом, за что напиток был прозван «мёд поэзии». Асов братья убедили, что Квасир умер от собственной мудрости, которую никакие вопросы не могли в нём уменьшить.

Квасура. Славянский Бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью). Бог виноделия, Квасура получил тайну приготовления солнечного напитка Сурьи от богини Лады. Лада, прийдя к Квасуре, повелела ему вылить мед в воду и осуривать его на Солнце. Потом Квасура передал эту тайну прародителю славян Богуми ру - первому из людей, совершившему жертвоприношения Сурьей (Славянские мифы). Квасура - Бог хмелеварения, Лада (Ладо) научила его делать Сурью (Сурину), секрет которой он и открыл людям. Это было ещё до Киева. Квасура бы муж доблестный и богами вразумляемым. Ладо, придя к нему, повелела вылить мед в воду и осуривать его на солнце. И вот Солнце - Сурья сотворило то, что он забродил и превратился в сурицу. И мы пьем её во славу божью. Было это в века докиевские, и Квасура тот был во сто крат весьма выделен богами, и передал он тайну отцу Богумиру (Благомиру), и тот получил поучение от Сварожича, как творить квасуру, называемую сурыней. И это мы вспоминаем на нашем Радогоще.

Квашнинок-богатырек.

Квашнинок-богатырёк. Сказочный персонаж

Кветуня. Богиня цветов. Великий знаток брожения зёрен.

Кебун. Кудесник. «По всему финскому северо-востоку славились своим обаятельным владычеством над народными умами финские волшебники, кудесники, кебуны, арбуи » (Щапов, 1906).

Кедры. В заговоре Земля стоит на кедрах, не шевелится.

Кей-хосров. Персидское «Собрание историй» в начале XII века[1]: Рассказывают, что Рус и Хазар были от одной матери и отца. Затем Рус вырос и, так как не имел места, которое ему пришлось бы по душе, написал письмо Хазару и попросил у того часть его страны, чтобы там обосноваться. Рус искал и нашёл место себе. Остров не большой и не маленький, с болотистой почвой и гнилым воздухом; там он и обосновался. Место то лесистое и труднодоступное, и никогда ни один человек не достигал того места, разве что Гуштасф по приказу отца своего Лехрасфа в то время, когда Кей-хосров (упомянуты три эпических героя, священных для индоиранцев задолго до нашей эры) его послал к хазарам и аланам, и об этом будет сказано в своём месте, если захочет бог (Википедия).

Келайно. Гарпии. Аэлла. Аэллопа. Ахлоя. Калаэно. Никотоя. Окипета. Окитоя. Подарга. Гарпии демоницы. Они родились от океаниды Электры и Тавманта. Эти Гарпии демоницы имеют красивые волосы и крылья. Они летают как птицы или дыхание ветра, высоко взлетая. Они были, согласно Гесиоду, дочерьми Тавманта и океаниды Электры. Говорят, что их имена подразумевают штормовые ветры. Именно в этом качестве персонифицированного штормового ветра они описаны Гомером, когда похитили трех дочерей царя Фандария, чтобы отдать на службу Эриниям (Фуриям).

Келет. Любопытно сравнить навьи с чукотскими «келет». Злые духи, «келет», делятся на три класса. Одни из них охотятся за человеческими душами и телами. Они приносят злые болезни (например, оспу), приходят со стороны заката, из земли «Солнечного владыки» — русского царя. «Почему вся Россия переполнена злыми духами и как это Солнечный владыка не может от них избавиться?». Защититься от навий-келетов можно было в «хоромине», «крепости», доме, который огражден защитными символами-оберегами, начиная с его закладки и кончая возведением конька на крыше.

Кельты арийские. 30000 лет назад Западная Европа покрылась ледником, а весь север Африки превратился в пустыню. Причиной этой катастрофы стало то, что прервалось океаническое течение Гольфстрима. Тогда человечество первый раз разделилось на три части. Люди, оставшиеся в тропиках Африки, образовали черную расу, люди, ушедшие на земли современного Китая и на Дальний Восток, образовали желтую расу, а люди, скрывшиеся в ледниковой лагуне на севере современной России, образовали белую расу человечества. Причем новая родина белого человечества была со временем рассечена дремучими труднопроходимыми лесами и разделилась на два анклава: северную Гиперборею и южную Скифию. Через много веков из Гипербореи выйдут германские народы и сформируется финно-угорский и частично русский этнос. А Скифия станет прародиной индусов, иранцев, жителей Месопотамии, древних египтян, евреев, греков, римлян и частично русских. А также одного из самых легендарных народов - кельтов. Все эти народы имеют происхождение от одного племени, которое именуется "арии" (Климов).

Кельты. Белое человечество. Северные люди. Наследники ариев. Они прибыли в Европу вместе с другими индоевропейскими народами, и первоначально являлись воинственными кочевниками. Кельты не уничтожили народы на своей новой родине. Они впитали обогатили верования их культуру, носившую сельскохозяйственный характер, когда земля-кормилица идентифицировалась с дающим жизнь женским началом природы. У кельтов женщина пользовалась большой независимостью, в том числе и в браке, и могла распоряжаться собственным имуществом. Супружество не было пожизненным, а являлось чем-то вроде договора, который можно было разорвать при согласии обеих сторон. Через супружество женщина не входила в семью мужа, но продолжала принадлежать к своему собственному роду. Существовал также, особенно в королевских семействах, обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан наследовал брату своей матери королю Марку. Значительную роль женщины в кельтском общества подчеркивают история и мифология, сообщающие множество имён славных кельтских королев, среди которых наиболее известные Британская Боадицея и ирландская Меб. В эпосе о короле Артуре большую роль играет его жена Гинерва, имя которой в старых валлийских текстах Гвинфевар, то есть “белый дух". Римляне в античную эпоху по устоявшейся привычке считаются более развитыми, чем славяне Приднепровья и кельты. Хотя вся причина в том, что последние еще в те времена умели, не насилуя экосистему, пользоваться всеми ее возможностями. Такие народы, естественно, оставили меньше мусора и следов материальной культуры потомкам. Кельты, похоже, еще владели древним языком ариев, поэтому очень осторожно обращались со словом, они еще знали их магическую силу. Боялись и проклятий. В кельтской мифологии постоянно встречаются упоминания о чудесной земле на севере - "островах счастья", на которых люди жили столько, сколько хотели, не зная вражды, голода, болезней, но затем эти острова опустились под воду. Об этих же чудесных землях на севере - Гиперборее - сообщают древнегреческие мифы (Климов). В одежде погребенных кельтов угадываются восточные мотивы: остроносая обувь, знать носила шаровары, круглые конические шляпы (Климов). Первый материальный сигнал своего присутствия в Европе кельты подали в 550 году до Р.Х. Тогда кельты создали в Альпах намогильные холмы для упокоения русов. Холмы были высотой до 60 метров, что позволило им уцелеть до наших времен. Погребальные камеры были полны редкими вещами: это кастаньеты, ложе из бронзы, мебель из слоновой кости (Климов). Кельты умели пользоваться всеми возможностями окружающей их природы, не насиловали свою экосистему, естественно, они оставили меньше мусора и следов материальной культуры потомкам (Климов). Примерно в VI веке до Р.Х. устанавливаются торговые связи с греками. Кстати, сами кельты торговать не любили. Их удел был производство. Ходовым товаром были рабыни-блондинки, которых кельты захватывали в северных германских землях, металл и тонкие ткани. Особенным вниманием греческих купцов пользовалось кельтское олово - непременный элемент при выплавке бронзы. В это время происходит стремительное расширение территории, занимаемой кельтскими племенами, которые двинулись на юг и на юго-восток Европы (Климов). В IV веке до Р.Х. кельты с севера перевалили через Альпы. Здесь кельты встретились с этрусками, но кельты имели военное превосходство, тысячи их колесниц штурмовали Бреннерский перевал, названный так по имени вождя кельтов Бренниуса. Хотя это могло быть и не его собственное имя. В 387 году до Р.Х. кельты под предводительством руса Бренниуса взяли Рим. Десятую часть всей военной добычи полагалось отдать друидам. За столетия, прошедшие с той поры, как кельты появились в Европе, в храмах скопились тонны драгоценного металла. В геополитическом и военном отношении кельты достигли к этому времени вершины своего могущества. От Испании до Шотландии, от Тосканы до Дуная господствовали их племена. В баварско-чешском пространстве возведено за третье столетие до нашей эры более 300 культовых, жертвенных мест. Все рекорды в этом смысле побил погребальный храм в Рибемонте, он считался центральным культовым местом и занимал площадь размером 150 на 180 метров. Здесь был небольшой участок, на котором археологи нашли более 10000 человеческих костей. Севернее Альп они возвели большие города. Каждое такое укрепленное поселение могло вместить до десяти тысяч жителей. Ледник таял. По мере продвижения его на север стал открываться путь из Гипербореи в земли кельтов. В 120 году до Р.Х. произошла новая встреча народа, разделенного много тысяч лет назад лесами валдайской возвышенности. Орды северных гиперборейцев - кимвров, того же племени, потомки которого создали Трою, и тевтонов - пересекли границу по Майну и вторглись в земли кельтов (Климов). Кельтский воин всю жизнь готовился к смерти, отсюда его легкость по отношению к ней, бесстрашие и гордость. Отсюда же пренебрежение к ценности собственной жизни у русских, которые являются довольно чистокровными потомками ариев. У кельтских и русских племен существовали специальные ударные части, состоявшие из отборных воинов, сражавшихся обнаженными. Религиозные воины во многих арийских племенах назывались русами. Все их тело было покрыто сложной многоцветной татуировкой, в которой преобладал синий цвет - цвет богини-земли (Климов). В религиозных воинских обрядах кельтов центральным был культ человеческого черепа. Черепа вывешивались у входа в святилище, украшали дома. По числу подвешенных черепов на поясе кельтского воина определяли его, так сказать, "крутизну". Череп считался не только символом победы над врагом, но также средством защиты победителя от воздействия потусторонних сил, так как, по мнению кельтов, мистическая сила, заключенная в голове, продолжает после смерти побежденного служить его победителю. Часто черепа оправлялись в золото или серебро, и из них делались сосуды для питья. Культ черепа не был общим для всех арийских племен. Так, например, древние восточные славяне относились к нему весьма отрицательно. Весьма негативный персонаж русских народных сказок Баба Яга, изба которой окружена частоколом с нанизанными черепами (Климов). Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с актами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов. Теснейшая связь между славянами, венетами, кельтами, прослеживается во все времена - с III тысячелетия до н.э. до средневековья. Между ними отсутствует чёткая этническая и географическая граница (Петухов).

Кентавр. Асмодеус. Асмодей. Ашмедай. Василий Окульевич. Китоврас. Маркольф. Марольт. Морольф. Полкан. Пор. Порей. Херувим. Сидонай. Asmodai. Asmoday. Великий Король Сил. С Астаротом - Принцы Братства. Человеко-лошадь из скифов. Полуконь, получеловек. Бог мудрости, смелости, покровитель князей и дружины. Из свиты Дионисия. Отличались буйностью. Только Хирон был мудр среди них. В средневековых версиях легенды партнер и советник Соломона Асмодей назван Маркольфом, Морольфом, Марольтом, в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом). Кентавр символизирует возмужалость, превращение человека в животного; согласно греческим мифам, кентавр — это существо с телом лошади и головой человека; используется также, чтобы изобразить человека, разрывающегося между добром и злом. В зодиакальном гороскопе кентавр представлен Стрельцом, стреляющим из лука. Кентавр - самое гармоничное создание фантастической зоологии. Плиний говорит, что видел гипокентавра, законсервированного в меду и присланного из Египта в дар императору. Плутарх юмористически сообщает, что один из Пастухов коринфского деспота Периандра принес ему в кожаной сумке новорожденного детеныша кобылы, у которого лицо, голова и руки были человеческие, а все прочее - конское. Плакал он, как ребенок, и все решили, что это зловещее знамение. Антипова.

Кентаврёнок.

Кентаврицы.

Кентавры. Полулюди полулошади в греческой мифологии. Вместе с сатирами составляли свиту Диониса (греч.) отличаются буйным нравом и невоздержанностью, но некоторые кентавры, например Хирон, воплощают мудрость и благожелательность, воспитывают героев греческих мифов. Некоторые считают, что миф о кентаврах сложили солдаты-пехотинцы, впервые столкнувшиеся со всадниками. Кентавров породили фессалийский царь Иксион и облако, которому Зевс придал облик Геры; другая легенда гласит, что они - дети Аполлона. (Есть предположение, что слово "кентавр" происходит от "гандхарва"; в ведической мифологии "гандхарвы" - младшие боги, правящие конями Солнца.) Так как греки гомеровской эпохи не ездили верхом, предполагается, что первый кочевник, которого они увидели, показался им чем-то единым с его конем; и в доказательство приводят то, что солдаты Писарро и Эрнана Кортеса также представлялись индейцам кентаврами. Самая популярная из легенд, где фигурируют кентавры, - легенда о битве с пригласившими их на свадьбу лапифами. Для гостей вино было в новинку - на пиру захмелевший кентавр оскорбил невесту и, опрокидывая столы, затеял знаменитую "кентавромахию". Побежденные лапифами, кентавры были вынуждены бежать из Фессалии. В другом сражении Геркулес, стреляя из лука, уничтожил их. Кентавры - живут обычно в степях и редколесье. Общественный строй близок к анархии, однако высшей мудрости не чуждаются. Стандартное оружие — лук, боло, метательные ножи и дротики. Физически несколько сильнее Людей, но живут меньше (примерно 60 лет). Масть лошадиная, кожа красновато-бронзовая, волосы черные, редко каштановые; глаза — карие или черные. Лукреций утверждает, что существование кентавров невероятно, ибо лошади достигают зрелости раньше, чем люди, и кентавр в три года был бы взрослым конем и вместе с тем лепечущим младенцем. Такой конь умер бы на пятьдесят лет раньше, чем человек.

Кербер. Цербер. Серапис. Осирис. Озирис. Усир. Зырь. Заря. Всевидящий. Озирающий. Пта. Птах. Сокар. Трехголовый Серапис. Плутон. Апис. Аписа. Хапис. Аид. Three Headed Serapis. Cerberus. (Europa). Cerberus was the three-headed watchdog with a serpent body that guarded the entrance to Hades in Greek/Roman mythology. He was the offspring of Typhon and Echidna. Virgil writes another account of Cerberus in the Aeneid when Aeneas accompanied by the Sibyl, the prophetess of Apollo, descended to the underworld to visit his father Anchises. Dante wrote in the Inferno (1307-1308 CE) that Cerberus tormented the souls of the Third Circle of Hell, where the gluttonous reside.

Кефал. Кефал. Герой Греции. Голова Солнца. Охотник. Любимец Эос (римская Аврора). Кефалос по-гречески означает "Голова Солнца", был знаменитым охотником. Он женился на Прокрис (pro-kriss), что означает: Солнце, целующее утреннюю розу. Когда он отправился из дому в далекий поход, влюбленная в него греческая богиня Эос, более известная под латинским именем Аврора, подарила ему свойство изменять внешность и лицо, чтобы он смог проверить верность своей жены. Кефалос возвратился домой через восемь лет с лицом совершенно другого мужчины и стал соблазнять Прокрис, а когда та отдалась ему, вновь вернул себе прежнее обличье. Устыженная Прокрис сбежала на Крит и там получила в дар от царя Миноса непромахивающееся копье и всегда догоняющего в погоне пса Лелапса. Теперь она вернулась под чужой одеждой и вызвала Кефалоса соперничать с ним в охоте. Благодаря чудесному копью и с помощью Лелапса, она выиграла. Восхищенный и влюбленный Кефалос попросил ее руки. Тогда она сбросила чужую одежду и позволила себя узнать. Супруги помирились, но теперь Прокрис объял демон ревности. Она начала выслеживать своего супруга. Как-то раз, охотящийся с Лелапсом Кефалос заметил какое-то движение в зарослях и метнул туда волшебное копье. Копье не промахнулось, и Прокрис пала мертвой. Отчаявшийся Кефалос отправился в изгнание (его обвинили в предумышленном убийстве супруги и приговорили к изгнанию), завоевал остров Тафос и жил там в одиночестве.

Кецалькоатль. Его родословная простирается, по всей видимости, непосредственно от гипербореев, судя по названию места, где культивировался Кецалькоатль – Талан (Туле). Известно, что Туле – это самоназвание гиперборейцев. Можно предположить, что имя Кецалькоатль или похожее носил один из героев тулецев. Quetzalcoatl - “змея, покpытая зелёными пеpьями” или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”, в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков – Толлана. Имел много ипостасей, из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа), Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль -- сын Мишкоатля и Чимальмат. Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к VIII-V вв. до н.э. В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля, и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. В I-VI вв. н.э. кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился по всей Центpальной Амеpике. Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы. Главное святилище Кетцалькоатля находилось в Чолyле (Мексика). Имя Кецалькоатль стало титyлом веpховных жpецов, пpавителей pеального Толлана.

Кеша. Кащей. Кеши. Демон-оборотень, который, приняв образ дикой лошади, нападал на жителей деревень. Убит Господом Кришной.

Кеши. Демон-оборотень, который, приняв образ дикой лошади, напал на жителей Вриндавана. Убит Господом Кришной (Веды). У русских Кощей.

Киаксара. Примером произношения и написания Астинья-Иешуа-Ишуа-Исус служит следующее: Астиаг – в греческом Astyages, в персидском – Иштувег, в вавилонском – Иштувегу – последний царь [585/84 – 550/49 до н. э.] Мидийской державы; сын Увахшатры (Киаксара); свергнут с престола своим внуком Киром в 550/549 до н.э.

Кибела. Богиня. Великая Мать, Рея. Кибела - известна как "Великая Матерь". Сказители мифов часто отождествляли ее с Реей, богиней земли и плодородия, матерью Зевса и других детей Крона. Ей приносили в жертву корову.

Кигачи. Это русское название Пояса Ориона. Кигачи впятером ездят по небу на колесницах, по тысяче верст в час. Когда они станут на небе на постой, на земле поют петухи. Кигачи такие же люди, как и мы, только ростом и дородством они великаны.

Кигачи. Это русское название Пояса Ориона. Кигачи впятером ездят по небу на колесницах, по тысяче верст в час. Когда они станут на небе на постой, на земле поют петухи. Кигачи такие же люди, как и мы, только ростом и дородством они великаны.

Кида Сука. В заговоре рожает щенят. Царь-лесовик, царица-лесовица унимают их, когда они набрасываются на людей. Вост. слав.

Киевляне. Согласно Книге Велеса, в IV тысячелетии до н.э. вместе с Яруной (Арием) и Кием пришли через Кавказ из Индии на Дон многие славянские роды. От Ария пошли Армяне, Киевляне, Жители Кракова, Ляшские поляне, Сербохорваты, Чехи, мидийское племя аризанты, сарматское племя Ариев, самоназвание осетин в фольклоре «аллен» - от древнеиранского aryаna, и т.д.

Киевская Мать святая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Киевские печерские. Персонаж заговоров и заклинаний.

Киевский богатырь двенадцати лет. Михайло сын Данилович. Млад. Былины

Киевское солнышко. Владимир. Владимер. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины

Киевское солнышко. Владимир. Владимер. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины

Кий. В восточнославянской мифологии генеалогический герой. Согласно легенде (в “Повести временных лет”). Кий с младшими братьями Щеком и Хоривом - основатели Киева: каждый основал поселение на одном из трех киевских холмов. Н. Я. Марр предполагал. что та же легенда известна также в древнеармянской передаче, где Киев назван Куаром. Возможно, имя Кий происходит от *kuj-, обозначения божественного кузнеца, соратника громовержца в его поединке со змеем. Украинское предание связывает происхождение Днепра с божьим ковалем: кузнец победил змея, обложившего страну поборами, впряг его в плуг и вспахал землю; из борозд возникли Днепр днепровские пороги и валы вдоль Днепра (Змиевы валы). Братья - Кий, Щека, Хорив и их сёстры Лыбеди. Династия Кыя продолжалась с IV до IX в. н.э. при князьях Аскольде и Дире Киевских. Пошли после Потопа у Живы Cвароговны с молодым Дажьбогом Пepуновичем скоро дети: князь Кисек, отец Орей. А отец Орей породил сыновей - Кия, Щека и Хорива младшего. Их поила Земун молоком своим, колыбель качал бог ветров Стрибог, их Семаргл согревал, Хоpс им мир озарял. Появились у них и внуки, а потом появились правнуки - то потомки Дажьбога и Живы и Роси - русалки прекрасной, то народ великий и славный, племя то по имени - русь. Кий -сын Орея, внук Дажьбога, прародитель русских людей, основатель Киева. Пащек и Горовато – братья его. После нападения язов, Орей отправил трёх сыновей своих искать земли спокойные с мёдом и молоком. От коих сыновей истекли три славных племени. Сыновья те были храбрыми, водили дружины, садились на коней и ехали. И за ними шли дружины юношей, скот, коровы, повозки с запряженными в них быками, овцы, дети, охраняемые старцами, а также больные люди. Так шли на юг к морю и мечами разили врагов, шли до горы великой, до долины с травами, где много злаков. И там освоился Кий, который начал обустраивать Киев, ставший русским градом. Тогда Кий уселся в Киеве. Кий вёл русов вместе с Хоревом и Щеком на Запад, а впереди шёл Орей. Кий владел русами тридцать лет. После него был Лебедян (Славер), и тот жил двадцать лет. Потом был Верен из Великограда. Он тоже был двадцать лет. А затем был Сержень, который был десять лет. Когда Кий уселся в Киеве, то мы ему подчинились, а с ним Русь собралась воедино, а если будет с нами иная сила, то не пойдём на неё, потому что она с Русью (Русколань). Много раз нападали на Киев враги. И воины Перуна бросались на них, и тратили силу до тех пор, пока те не побежали, показывая свои зады. Однажды племя язов напало на нас, и сеча была великая, и похищено было всё до последнего. И видя это, наши воины говорили: "Боги наши прогонят врагов наших, ибо Вышень грядет на смертных!" И говорил он нам: «Дети, огораживайте свои города от нападений, чтобы были они суровыми и крепкими! И это Сварог посылает меня к вам, чтобы сила небесная была с вами». Умер Кий, тут родичи начали делить - кому быть старшим. Кий ушел от нас - и притекла беда. Великая свара одолела русских, которые принялись биться за разделение - и разделились. Греки от своих земель жать стали. А мы на битву не имели сил, чтобы сойтись в круг и по крыльям. И всякий был сам по себе, поглядывая на соседей своих. И от того веры не имели, что мужи, идя к сече и идя обратно, принимались браниться - мол, при походах Кия было лучше, при Кие с вечера заранее шла речь о победе. И тогда пели о походах отцов своих, о том, что когда Русколань пала ниц из-за сражений с готами и гуннами, тогда создалась Киевская Русь и Антия, и готы этого устрашились и ушли вон к своему краю. И мы ведали про два края - один вендов, а другой - готов. И тут готы пришли к нам, и готы эти усилились, а венды ослабели. А вокруг нас была чудь, а также была литва, и они назывались ильмами, а от нас они были наречены ильмерцами. Имя "Кий", возможно, происходит от тюркского слова kiy (берег реки). Поскольку правящий клан Хазарского государства был тюркского происхождения, мы можем связать название города Киева с приходом хазар. Хазарские войска, должно быть, подошли к Киеву с востока, и их привлекли крутые холмы (kiy) по ту сторону Днепра. Отсюда, видимо, и название города (Вернадский).

Кий. Несведущие люди уверяют, будто Кий был простым перевозчиком: дескать, в ту пору у него был перевоз через Днепр, отчего и говорили: «На перевоз на Киев». Но ежели был бы Кий простым перевозчиком, то не ходил бы к Царьграду. А ведь этот Кий княжил в роде своем, и являлся к царю, и принимал от него великие почести. На возвратном пути пришел он на Дунай, и понравилось ему там некое место, срубил он малый городок, где хотел осесть со своим родом. Но не дали ему сделать это близживущие, хотя и доныне называют местные жители то городище Киевец. Кий же пришел в своей город Киев — здесь он и окончил жизнь свою; и братья его, Щек да Хорив, и сестра их Лыбедь тут же скончались».

Кики. Эта кикимора, возможно, возникла из звукоподражания, ставшего названием и птичьих криков, и самих птиц, а также причитания, плача: «кикать», «кикнуть» означает «кричать» (о птицах), «плакать, причитать» (о людях); «кикарика»— это и крик петуха, и сам петух; кроме того, «кика», «кикиболка»— «женский головной убор», в ряде губерний России напоминающий своей формой птицу. «Мора», «мара»— может быть и наименованием самостоятельного мифологического персонажа (мара— дух в доме, привидение, домовой). Получается куриная или птичья смерть. Возможно, -это существо плачущее, причитающее перед бедой, а также привидение, ночной кошмар, персонифицированная судьба, смерть (1марта— в крестьянском календаре именуется днем Маремьяны праведной или Маремьяны-кикиморы). Д.К.Зеленин полагает, что кикимора— щепка, кукла— трансформация специально изготавливаемого вместилища (лекана), куда должен вселяться (переселяться) дух, необходимый или вредоносный: «Наличие лекана почти с необходимостью предполагает и наличие духа.

Кикимор. Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках.

Кикимора болотная. Злой, болотный дух в славянской мифологии. Близкая подруга лешего - кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом. Маленькая женщина ворет маленьких детей, затаскивает зазевавшихся путников в трясину, где может замучить их до смерти.

Кикимора домовая. Злой дух. Маленькая женщина. Поначалу у древних славян кикимора была ночным божеством сонных мечтаний. Позднее кикиморами стали называть некрещеных или проклятых во младенчестве матерями дочерей, которых уносят черти а колдуны сажают к кому-нибудь в дом.Кикимора путает пряжу и ворует маленьких детей. Кикиморы хотя и бывают невидимы, но с хозяевами репликами перебрасываются. Иногда кикимора оборачивается серой кошкой. Любит похулиганить в доме, гремит посудой, бросает и бьет горшки и плошки, портит хлебы и пироги, кидается луковицами из подполья или из-за печки, стучит вьюшками, крышками от коробов. Днем она сидит за печкой невидимкою, а ночью прядет иногда или проказничает. То вдруг загремит, затрещит на потолке; то впотьмах подкатиться клубком к кому либо из семьи по ноги и собьет его как овсяный столп; то когда все уснут, ходит по избе, урчит, ревет и сопит как медвежонок; то средь ночи запрыгает по полу синими огонькамиДетей часто находили на рассвете спящими головой вниз, а ноги на подушке. Кикимору можно вывести из избы.

Кикимора русская. Согласно общеславянским поверьям, из Детей Некрещёных происходят многие мифологические существа, в том числе и русская кикимора - мелкие демоны, живущие в омутах и на мельницах в виде маленьких мохнатеньких человечков.

Кикимора. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Кикимора - злой, вредный домашний и дворовой дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках. Русский и белорусский женский мифологический персонаж, обитающий в жилище человека, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяйству и людям. Кикимора, как и Маруха - имя женского духа дома у западных славян. Встречается также и у других народов (не славянских). икимору представляют себе в виде маленькой, безобразной, скрюченной старушки, смешной, уродливой, неряшливой, одетой в лохмотья. Она так мала и суха, что не выходит на улицу, боясь быть унесенной ветром. Иногда считалось, что Кикимора имеет вид маленькой девочки или зооморфный облик: свиньи, собаки, зайца, утки. В доме стучит, старается выжить людей. На Святки, особенно в ночь под Рождество Христово треплет и сжигает куделю, оставленную у прялок без крестного благословления. Во дворе вредит домашней птице. Насылает на кур «вертун», когда они кружатся до изнеможения и падают околевшими; выстригает у овец почти всю шерсть. Кикимора — малая гадкая бабёнка в плохонькой одежёнке, сморщенная, с киками.и кикимора тоже в голбце да подпольеи на подволокепод подволокой А какая она? Седая. Кикиморатоже ходит везде, на на-седале кур ощипываетКогда керкают курицы ночью — а это кикимораА ежели пряхи оставят не благословясь — кудель прядёт, только шерготок стоит: тур-шур. Кикимора— кукла (куколка), щепка, ножик (даже желтая тапочка (В.Сиб.) 1980) может обнаружиться под печкой, под матицей, в переднем углу, в подполье, в бревнах сруба, в поленнице. Следствия ее присутствия— шум, беспорядок, странные и страшные видения, не дающие покоя хозяевам дома. Кикимора невидима. Видеть ее нежелательно, показывается она к несчастью (Яросл., Волог.), к переменам в доме. Полагают, что если Кикимора завелась в доме, то она обязательно выживет из него хозяев. Кикимора по-имени «Кики», возможно, возникла из звукоподражания, ставшего названием и птичьих криков, и самих птиц, а также причитания, плача: «кикать», «кикнуть» означает «кричать» (о птицах), «плакать, причитать» (о людях); «кикарика»— это и крик петуха, и сам петух; кроме того, «кика», «кикиболка»— «женский головной убор», в ряде губерний России напоминающий своей формой птицу. «Мора», «мара»— может быть и наименованием самостоятельного мифологического персонажа (мара— дух в доме, привидение, домовой). Получается куриная или птичья смерть. Возможно, -это существо плачущее, причитающее перед бедой, а также привидение, ночной кошмар, персонифицированная судьба, смерть (1марта— в крестьянском календаре именуется днем Маремьяны праведной или Маремьяны-кикиморы). Д.К.Зеленин полагает, что кикимора— щепка, кукла— трансформация специально изготавливаемого вместилища (лекана), куда должен вселяться (переселяться) дух, необходимый или вредоносный: «Наличие лекана почти с необходимостью предполагает и наличие духа. У русских жителей Алтая зложелатель, при перестройке дома, вкладывал в паз вместе со мхом куклу, обрубок дерева или даже щепку, „и этого было достаточно, чтобы в доме поселилась злая кикимора“ (Том.). Многозначность, некоторая расплывчатость представлений о кикиморе обнаруживается и в том, что кикиморой (шишиморой) может называться и лешачиха, лесовая русалка (Волог., Лен., Сиб.), и водяная «хозяйка» (Вятск.), и дух, сходный с полудницей, который охраняет поля, держа раскаленную добела сковороду («кого поймает— изжарит») (Волог.); и антропоморфная фигура, сжигаемая на масленицу (Яросл.), и лихорадка (Яросл.), и дух, вызывающий кликушество (Перм.). В поверьях Вятской губернии кикимора— «бес более легкого порядка, входящий в кликушу»; «в Орловском уезде (Вятской губернии) кликуши, по имени сидящего беса, называются кикиморами» (Попов, 1903). В Олонецкой губернии болезни олицетворяются в виде женщин-кикимор, «которых почитают или стараются прогнать угрозами; с лихорадкой надо, говорят, поступать серьезнее, с оспою же— ласковее» (Демич, 1899). В историко-литературных памятниках о кикиморе упоминается начиная с XVIIв., ср. свидетельство в делах московских приказов о том, что в начале XVIIв. в Галицком уезде крестьянин Митрошка Хромой имел сношение с нечистым, «а словет нечистой дух по их ведовским мечтам кикимора» (Черепнин, 1929). Предполагается также, что «предшественницей» кикиморыможет считаться упоминаемая в заговорах качица (катица) (Черепанова, 1983), а кикимора-мара— «древнейшее имя домового» (3еленин, 1991). «А у них там ботинки были связаны, старшей-то сестры. Никто не знал, где они и лежали. А кикимора имя— раз!— тещу по голове. Не знаю, пошто» (В.Сиб.); «Герасим грачевник грача на Русь ведет, а со святой Руси кикимору гонит» (Ермолов, 1901). Образ кикиморы в поверьях— один из самых многоплановых и «неуловимых». Как и многие другие духи дома и крестьянского подворья, кикимора редко показывается людям. Оставаясь невидимой, она дает знать о себе шумом, различными проделками. Кикимору обычно представляют существом небольшого роста— крохотной. старушкой (Яросл.), девочкой (В.Сиб.) или маленькой женщиной: «В каждой избе хозяйка есть— кикимора. Вышла из подполья, маленького роста, с причетами» (Волог.); кикимора так мала, что не появляется на улице из боязни быть унесенной ветром (Волог.). Кикимора может иметь облик обычной женщины (Волог., Олон., В.Сиб.); нагой девушки с длинной косой (В.Сиб.). Крестьяне Вологодчины представляли кикимору очень уродливой, неряшливой; в этой же губернии рассказывали, что кикимора— девушка в белой рубахе (или в другой одежде). В крестьянских повествованиях кикимора представляется и одетой в рвань, лохмотья, и в обычную женскую одежду; и с распущенными волосами, и с бабьим повойником на голове. В поверьях ряда районов России кикиморой иногда именуется кукла (обрубок дерева, щепка). Она помещается в разных уголках дома и, «оживая», появляется в обличье девочки, девушки, «мохнатого старика», мужика, попа, поросенка, собаки, быка, зайца, утки (В.Сиб.). Кикимора может обитать в хлеву, во дворе, в бане, в курятнике, в кормовом сарае, на чердаке (Новг., Волог., Олон.), в бане (Костр.), на гумне (Волог.), в кабаке (Самар.), в пустых постройках (Том.); кикиморка забирается в пустые избы (Вятск.). В Перми существовал даже «дом кикиморы»: «На главной площади, еще не так давно, стоял высокий каменный дом, никем не обитаемый; дом этот известен был у горожан под именем „дома кикиморы“. Появляясь в доме, кикимора выходит из подполья, помещается за печью, на печи или в голбце, ср.: кикимора днем сидит за печкой, ночью— на голбце (Яросл.). В некоторых районах России были уверены, что кикиморы существуют только в Святки (Новг., Волог.) или «одну ночь против Рождества» (перед Рождеством) (Новг.). Кикимора— дух, имеющий вид девушки в белой рубахе, «живет в гумнах до Святок, а после Святок куда-то уходит. Видеть ее случается очень редко» (Волог.). Поселившись в пустом доме, кикимора бросает во входящих камнями из развороченной печи (Том.); в жилых избах кикимора растворяет двери и перебегает из комнаты в комнату; тревожит скотину (Перм.); топает, свистит и пляшет, стонет, стучит, гремит посудой, бьет ее, кидается из подполья луковицами, проказит с печной вьюшкой, мешает спать детям, щиплет перья у кур (Арх., Олон., Волог., Новг., Яросл., Вятск., В.Сиб.). Кикимора мучит по ночам животных, стрижет на Святках овец (Новг.); беспокоит, гоняет скотину (Перм., В.Сиб.); гладит скот, ухаживает за ним, но, рассердившись, стрижет овец, выстригает шерсть у скота, волосы хозяев (Арх., Олон., Волог.). «Метящая» таким образом скот кикимора напоминает мокушу северных поверий, покровительствующую, по мнению ряда исследователей, овцеводству, прядению, «бабьему хозяйству». Кикимора пересчитывает скотину, но считать умеет только до трех. В некоторых районах России кикимору представляют помогающей по хозяйству, но чаще всего ее проделки вредны. Согласно вятским поверьям «присутствие кикиморки не особенно приятно для хозяев» (Васнецов, 1908). Проделки кикиморы не только доставляют мелкие неприятности, но могут буквально изгнать хозяев из дома. Основным признаком Кикиморы является ее связь с прядением, шитьем. Любовь к прядению и ночным проказам сближает образы кикиморы и мары, а также ночной, полуночницы (последнее прослеживается в поверьях менее явно). Веретено является атрибутом таких мифологических персонажей, как восточнославянские Пятница и кикимора, которые проказят с Веретеном и не убранной на ночь пряжей — путают и пачкают нитки и т.п. По ночам она играет с прялкой, веретеном и пряжей, может допрясть за хозяйку, но чаще рвет, мусолит и путает шерсть, жжет кудель, оставленную на ночь без благословения. Прядет Кикимора постоянно подпрыгивая, при этом сучит нить не слева направо, а наоборот. Кикимора также пытается шить, но швы, ею сделанные, неровные. Как гласит русская пословица, «от кикиморы рубахи не дождешься». Иногда по поведению Кикимора ночью невидимо прядет в избе (Новг.); прядет, сидя на голбце (Яросл.); перед бедой она плетет кружева в подполье и дает знать об этом громким стуком коклюшек (Волог.); иногда она может «упрясть за хозяйку», но обычно мусолит, путает, рвет и жжет пряжу, которую оставили не перекрестив, не благословив (Олон., Волог.). По некоторым поверьям, кикимора прядет не совсем обычным способом: она подпрыгивает (Яросл.) или сучит нитки «наоборот» (Костр.). Подобное прядение – это оберег от колдунов невестке накануне свадьбы. Кикимора, в отличие от людей, иногда прядет только в Святки, в те двенадцать дней января, которые определяют ход всего будущего года. Низшие демоны — кикимора, мокоша, которые считаются продолжением сниженного образа славянской языческой богини Макоши, в соответствии со славянскими традициями наделяются функциями прях, определяющих судьбы. В русских поверьях нечистая сила овладевает пряжей у тех Прях, которые нарушили запреты или не помолились на ночь: кикимора, мара, мокоша портят и путают пряжу. Невидимая пряха, прядущая по ночам, кикимора предвещает смерть близких или другое несчастье. По верованиям восточных славян, нечистая сила (кикимора, домовой, русалка, ночница, Доля, Пятница и др.) прядет тогда, когда Прялка оставлена на ночь (или на праздник) с неоконченной куделью или без благословения. Очевидно, прядение кикиморы— это прядение «нитей судьбы» дома и его обитателей. Она персонифицирует судьбу, рок: « на Руси вещая пряха известна под именем кикиморы. Действиями кикиморы-судьбы, не только прядущей, объясняли и болезни скота, и различные заболевания кур, а также несчастья, неполадки в доме и хозяйстве, причины которых непонятны. В восточносибирской быличке кукла-кикимора (правда, напущенная, наколдованная) губит парня – высох он. А под столбом, что он сам показал, чтобы его зарыли, куклу нашли. Кикимора именуется иногда «женой домового» (ср.: «у домового жена— кикимора, волосы у нее растрепаны, живет под полом, выходит по ночам прясть»— Волог.). В этом случае полагали, что Кикимора может помогать хозяйке печь хлебы, качать детей, мыть крынки, заботиться о скотине. Но скорее всего кикимора— исходно вполне самостоятельный мифологический персонаж. «Своенравная, как судьба», кикимора не столько помогает, сколько вредит. Так, например, хотя на Вологодчине камень с отверстием («куриный бог») и называли кикиморой одноглазым, подвешивали его в курятнике именно для охраны птиц от кикиморы. Кикимора не только персонифицированная судьба. В ее облике прослеживаются и черты покойника, проклятого, отсуленного нечистой силе. «Кикиморы— суть женщины, унесенные в младенчестве чертями и посаженные на несколько лет колдунами кому-нибудь в дом»,— отмечал в конце XVIIIв. (Чулков, 1786). Кикиморой мог стать ребенок, проклятый родителями, или дочь, загубленная своей матерью. Она могла появиться в домах, построенных на «плохом» месте: там, где был зарыт удавленник или неотпетый покойник, где был убит или умер ребенок. Согласно источникам XVIII в., Кикимора — ребенок, похищенный или обмененный нечистой силой. Кикимору могли «напустить» печники или плотники при постройке дома, желая навредить хозяевам: они закладывали сделанную из щепок и тряпочек куколку под матицу или между бревен в переднем углу. И. Сахаров полагал, что кикимора— проклятая (или родившаяся от девушки и огненного змея) девушка; она быстро бегает, далеко видит, не стареет, все знает. В. Даль также считал, что кикиморы— девки-невидимки, но ими могут быть и умершие некрещеными дети. Представления о кикиморе— неотпетом покойнике или проклятом человеке— прослеживаются в поверьях Вятской губернии, Поволжья. В симбирской быличке кикимора— проклятый родителями младенец; став взрослым, он невидимо обитает в кабаке, отцеживая по ночам вино и выживая целовальников до тех пор, пока не заключает договор с одним из них, оказавшимся самым смелым и «знающим». (Через год, по окончании договора, проклятый и целовальник прощаются; на прощание проклятый показывается чернобровым, черноглазым молодцем— «в щеках как будто розовые листочки врезаны».) Кикимора появляется перед смертью кого-либо из членов семьи, предвещая беду, выходит из подполья или плачет. Считалось, что если поймать Кикимору и выстричь крестообразно у нее на темени волосы, она станет человеком, но сохранит какие-нибудь недостатки: кривизну, заикание, слабый ум. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям. Рождение уродов приписываются участию Змея, причем бабки-повитухи, которые ходили принимать таких детей, зачатых от нечистой силы, рассказывают, что дети родятся "черненькия, легонькия, с коротеньким хвостиком и маленькими рожками": кикиморы. Кикимору— с особыми «наговорами»— могли напустить колдуны, а также насадить обиженные хозяином при расчете плотники, печники, ср.: кикимор часто садят плотники, «когда хозяева скупы на угощение» (Вятск.) (Васнецов, 1908); «кикимору может напустить на человека враг, преимущественно знахарь, шептунья, наговорщица»; ее «можно привезти в бутылке, например из Казани, нередко „поставщиками“ кикимор считают приезжих татар» (Вятск.) (Алексеевский, 1914). «Кикимора есть проявление силы колдовства, одухотворяющей неодушевленные предметы. Кикимору пускают в дом по злобе. Для того чтобы напустить кикимору, кладут с особым наговором и незаметно в доме куклу или игральную карту с изображением фигуры, или, нагнав на лодке плывущую по воде „коряжину“ (дерево с корнем), отламывают от нее сучок, затем возвращаются молча, чтобы никто не заметил, и втыкают этот сучок за печку дома, в который хотят впустить кикимору. Напущенная таким образом кикимора с наступлением сумерек начинает стучать, свистеть, переворачивать мебель, разворачивать полы и печи, бросать в жильцов кирпичами или другими предметами, которые „фунча“ (свистя) пролетают мимо. Однако ночная работа не оставляет вещественных следов: посуда, мебель, печи оказываются утром на своих местах и целыми» (Забайк.) (Логиновский, 1903). Кикимора, особенно смешиваемая с марой (духом в доме, привидением), иногда предстает и своеобразным призраком, «ночным божеством сонных мечтаний» (Чулков, 1786). Кикимора - существо достаточно непредсказуемое, поэтому в поверьях отмечено мало способов задобрить ее или вступить с нею в договорные отношения. Если кикимора начинала греметь посудой или бить ее, крынки перемывали водой, настоянной на папоротнике (считая, что кикимора после этого оставит посуду в покое). «Напущенную», «насаженную» кикимору-куклу отыскивали, изгоняли с помощью колдунов; старались задобрить «насадивших» ее мастеров-строителей (найденную кикимору необходимо было сжечь, бросив в огонь наотмашь) (В. Сиб.). По поверьям ряда районов России, кикимора, как и домовой, боялась медведя и убегала от него. В поверьях XIXв. и особенно XXв. образ кикиморы часто обезличен: кикиморамимогут именоваться самые разнообразные опасные, неприятные и нелюдимые существа.

Кикимора. Пращуры наши почитали кикимору злым божеством ночных кошмаров, а позднее — недобрым духом крестьянской избы. Более правильно, очевидно, все же произносить это слово как «шишимора», где «шиш», «шишко» — черт, нечистый дух, а «мора» — привидение, мора, наваждение, имя древней богини смерти. Родится кикимора у красной девицы от Змея Огненного, а потому проклята еще до своего рождения. От этих проклятий детище пропадает из утробы матери, и нечистая сила переносит его за тридевять земель, к злым колдунам, где оно и нарекается кикиморой, злым летучим духом. К семи годам вырастает заклятое детище, научается всякому недоброму волшебству. С виду кикимора тонешенька, малешенька, голова с наперсточек, а туловище не толще соломинки. Но, несмотря на свое убожество, видит она далеко по поднебесью, скоро бегает по земле. Никем не знаючи, пробирается кикимора в крестьянскую избу, никем не ведаючи, поселяется за печку. Отсюда и выходит она по ночам, чтобы проказить с веретенами, прялкой, вязаньем, начатой пряжей. Берет бабье рукоделье и садится на своем излюбленном месте — в правом от входа углу, подле самой печи. Сидит ли, прядет ли кикимора — беспрестанно подпрыгивает на одном месте. Только и слышно, как свистит на всю избу веретено, крутятся нитки. Впрочем, хоть кикимора и прядет, толку от ее работы нет. Перепутает нитки, скомкает куде-лю, а потом уберется за печку, чтобы и там стучать коклюшками, пугая малых детей. Но это еще ничего — так, озорство! Вот если привидится она с прялкой на передней лавке, быть в доме покойнику. И если кого невзлюбит — всех из избы выгонит своими причудами. Ничто кикиморе не по сердцу: и печь не на месте, и стол не в том углу, и скамья не по той стене. Принимается она все бросать, швырять, перестанавливать. Колдуны могут подселить кикимору в жилище, а также способны на это плотники и печники — если недовольны расчетом с хозяевами. Такие подселенные кикиморы особенно беспокойны, сладу с ними нет никакого, и они частенько выживают хозяев из дому. Но с ними можно сладить, если заплатить работникам как следует: кто кикимору навел, тот ее может и вывести. Плохо, если уйдет она из избы жить в курятник. Всем курам перья повыщиплет! Можно, конечно, там повесить «курячьего бога» — камень с природной сквозной дыркою. Можно все в избе перемыть настойкой горького корня папоротника: кикимора его очень любит и за угождение может всех оставить в покое. Но самое лучшее и надежное — призвать на Герасима-грачевника (4/17 марта) знахаря, и особыми, потайными заговорами изгнать непрошеную гостейку. Весьма помогает комок верблюжьей шерсти с ладаном, подложенной под шесток с присловьем: «Ах ты, гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее, а не то задерут тебя каменными прутьями, сожгут огнем-полымем, зальют черной смолою!» Боятся кикиморы медведей, и в прошлом часто серга-чей (медвежьих поводырей) нарочно приглашали для отпугивания этой нечисти.

Кикиморка. Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках.

Киклоп. Лихо Одноглазое у русских. У греков - сын Посейдона и нимфы Тоосы, дочери морского божества Форкия. Полифем — кровожадный великан с одним глазом во лбу (Славянские мифы).

Кикн. Венет. Его сыном стал вождь венетов Купавон. Участник осады Трои, приведший венетов к Энею (Петухов).

Кимари. Славянин пришел к Русу, чтобы там обосноваться. Рус ему ответил, что это место тесное (для нас двоих). Такой же ответ дали Кимари и Хазар. Между ними началась ссора и сражение, и Славянин бежал и достиг того места, где ныне земля славян. (Персидское «Собрание историй» в начале XII века[1]).

Кимвры. Одно из названий киммерийцев. Племя жителей Араты. Кимвры были носителями идей знаменитого проповедника прошлого Заратуштры (Климов).

Кимейес. Киемиес (Cimeies), или Кимарис (Kimaris). Шестьдесят шестой Дух в перечне трактата "Lemegeton" (ок. 16 в.), описывающего 72 адских духа, находившихся в подчинении у царя Соломона. Он - Могущественный, Великий, Сильный и Могучий Маркиз, появляется подобно Отважному Воину, верхом на статной черной лошади. Он управляет всеми духами во всех частях Африки. Он обучает логике, грамматике и риторике; обнаруживает потерянные или скрытые вещи, а также сокровища. Он управляет 20 Легионами Адских Духов.

Кимерис. Cimeries. Восседает на черной лошади и правит Африкой. Персонаж Чёрной Библии.

Киммериец.

Киммерийцы. О киммерийцах нам точно известно, что жили они у Керченского пролива. Когда-то они были потеснены соседями - скифами. Тогда одна часть киммерийцев ушла за Балканы и там ассимилировалась, а другая часть - осталась и растворилась в местных народах уже во времена греческой колонизации Черного моря. Оставшиеся киммерийцы жили вокруг Керченского пролива, потому в древности этот пролив назывался - Боспор Киммерийский. В греческой мифологии киммерийцы предстают чудесным народом, обитающим на крайнем севере. Гомер описывает страну в таких выражениях: "Скоро пришли мы к глубокотекущим видам Океана: Там киммериян печальная обитель, покрытая вечно Влажным туманом и мглой облаков; никогда не являет Оку людей там лица лучезарного ГелиосНочь безотрадная там искони окружает живущих." Любопытно что Роберт Говард, "отец" Конана - варвара, так же помещает Киммерию на севере своего мира - правда, не на крайнем. Так же мифическая Гиперборея находится по видимому где-то рядом, а ещё севернее расположен Асгард и Вананхейм. Киммерийцы - первое из племен Араты, чье имя сохранили письменные источники. От киммерийцев остались курганные захоронения, в частности, Гиреев курган (близ г. Аксай). У киммерийцев власть волхвов была уже не столь значительна, так как их часть в предыдущие столетия ушла на запад и была уже там известна под именем друиды. Война VIII-VII вв. до н.э. между киммерийцами и скифами была религиозной. Киммерийцы были сторонниками гуманизации религии предков, а скифы были ревнителями традиций. Это, вероятно, и было причиной беспощадной войны между братскими народами киммерийцев и скифов. Киммерийцы обладали хорошим легким конным войском, были вооружены луками, копьями и мечами из бронзы и железа. Для походов использовались и боевые собаки. Любовь к собаке - это вообще отличительная черта народов, имеющих происхождение от ариев. Благодаря подвижности войска киммерийцы совершали быстрые набеги, от которых страдали государства Малой Азии, ранее созданные переселенцами из Араты: Ассирия, Лидия и Урарту. К этому времени в памяти народов, разбросанных по миру царств, уже почти окончательно стерлось воспоминание об общей их прародине - стране Арате. В результате давления со стороны скифов киммерийцы были полностью вытеснены на южное побережье Черного моря и, возможно, в Иран. Вероятно, некоторая часть киммерийцев смешалась со скифами и была ими ассимилирована (Климов). После падения Трои (XIII в. до н.э.) многолетняя засуха заставила часть троянцев (по утверждению Гомера, прямых родственников киммерийцев - народа, жившего на севере Причерноморья) переселиться на кораблях сначала на остров Сардинию, а позже (VII в. до н.э.) - на территорию материковой Италии, где и возник союз двенадцати этрусских городов - Этрурия (Климов).

Кимра. У Дажьбога и Марены был сын Богумир. Богумир и Славуня родили дочерей - Древу, Полеву и Скреву (от них идут древляне, поляне и кривичи) и сыновей - Севу, Руса, Словена, (от них - северяне, русы и словене), а также - Кимра, Хазара и Скифа (от них - киммерийцы, хазары и скифы) (Славянские мифы).

Кимры. Предки русов, отцы наши кимры римлян потрясали и греков разметали. За что греки называли нас варварами, потому что мы – некрещёнными тогда были.

Кинокефал. Человек с головой собаки. В таком облике предстаёт перед Магом-заклинателем Гусоин

Кир. Примером произношения и написания Астинья-Иешуа-Ишуа-Исус служит следующее: Астиаг – в греческом Astyages, в персидском – Иштувег, в вавилонском – Иштувегу – последний царь [585/84 – 550/49 до н. э.] Мидийской державы; сын Увахшатры (Киаксара); свергнут с престола своим внуком Киром в 550/549 до н.э.

Кирбит царь.

Кирбит царь. Кирбит. В одной сказке Булат Молодец добывает для Ивана-царевича Василису Кирбитьевну; избивает погоню Кирбита; отыскивает Кощееву смерть; слизывает с лица Василисы Кирбитьевны змеиную кровь; оборачивается в камень; оживает. Сказочный персонаж

Кирбич. Бова был сыном короля Гвидона и Милитрисы, дочери короля Кирбича. Отец отдал Милитрису за Гвидона против её воли, сватом был конюший Личарда. Милитриса, ненавидя мужа, вступила в сговор с королём Додоном: тот явился с войском в условленное место, туда же она послала Гвидона на охоту, и Додон зарубил его.

Кириел. Kiriel. 5-й из 10-ти Дневных Духов Времени в чине Герцога, состоящий на службе Управляющего духа часов и Короля Юга Бармиеля, подчинённого, в свою очередь Императору Каспиелу. Имеет 20 прислужников. Кажется добрым и услужливым. Но может быть и вредным, если к нему неправильно обращаются. Носит печать и Имя

Кирика Улита. Святая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кирилл. Вместе с Мефодием является персонажем иудохристианства. Им церковная трудиция безосновательно приписывает создание славянской азбуки. Однако Кирилл не создавал ни кириллицы, ни глаголицы. Он лишь сократил известную ему по Херсонесу славянскую письменность, то есть, переработал уже существовавшую у славян азбуку. Он совершил по отношению к славянской азбуке экзекуцию: произвел реформу славянской азбуки в пользу Византии, приспособив для переводов на христианский с греческого языка.

Кирилло Кожемяка. По одной из легенд Кирило Кожемяка, победив змея в единоборстве, впряг его в плуг и пропахал ним борону от востока до запада, обозначив границы земель русских. Бросил потом Кирило змия к морю, а сам возвратился в Киев - кожи мять. Пашут крестьяне на своих полях, а бороны не трогают - на память о Кириле оставляют. Такова легенда о рождении украинских Змиевых валов.

Кирпищик. Зять Курзина царя. Былины.

Кирт. Род – старейшина богов – Бог, Дый, Прабог, Усуд, Белбог, Белун, Дзедка, Святовит, Кирт, Сытиврат.

Киршак. Киршык. Зять Скурлы-царя. Былины.

Киршык. Киршак. Зять Скурлы-царя. Былины.

Кисек. Киська. Кышек. У Дажьбога и Живы были сыновья Кисек и Арий. От Кисека (он же по кавказским преданиям - Гисаней) произошли гессенцы - западные немцы. Восточные немцы произошли от венедов-вандалов (Славянские мифы). Кисек - один из мифологических прародителей русских людей, племя Кисека соединилось с племенем Орея. После Потопа пошли у Живы Cвароговны с молодым Дажьбогом Пepуновичем скоро дети: князь Кисек, отец Орей. А отец Орей породил сыновей вей - Кия, Щека и Хорива младшего. Их поила Земун молоком своим, колыбель качал бог ветров Стрибог, их Семаргл согревал, Хоpс им мир озарял. Появились у них и внуки, а потом появились правнуки - то потомки Дажьбога и Живы и Роси - русалки прекрасной, то народ великий и славный, племя то по имени - русь. Киська тот шёл и вёл родичей по степям со скотом своим на полдень, и туда, где солнце сияет, прибыл. В то же время Орей повёл своих людей в другую сторону, к морю, где полвека конницу собирал. Однажды пришёл к нему Орей и предложил соединиться, как их боги велят. Но когда подсчитывать стали голоса, одни - рекли иначе. Тогда отец Орей отвёл стада свои и людей от них и решил основать град Голунь. Киська также увёл людей своих в иные места, чтобы не смешались они с людьми отца Орея. На тех землях те наши предки и осели. И так Киська отошел со своими людьми и создал землю иную. И там поселились они, и таким образом отделились и отмежевались, и решили быть чуждыми один другому. Все они хлеб и соль имели и не перечили друг другу. И был Киська так славен, и люди Орея славны, так как в ту пору слава текла к ним и поля знали их мечи и стрелы. Но пришли язи в его край, и начали забирать скотину. И тогда Кисек напал на них. Бился с ними сначала день, потом второй, и люди его бились. И грех пришел в те места, и многие ели останки, и людей убивали. Тогда Орей сказал, что надо поддержать Кисека! Седлать всем надо коней! И тогда бросились все на язов и бились с ними до тех пор, пока не разбили их. И тут начали ведать истину, что мы имели силу лишь, когда были вместе - тогда никто не мог одолеть нас. Яза же, видя житьё наше, покусились взять братьев наших, и серебро с наших мечей, и гончарные горшки, из которых их сыны ели бы. Но жить русичам в степях до конца нашего! Кисек (обращался) к людям своим перед нападением, и они возненавидели врагов, и пошли на них, и победили. И это мы имели знак того могущества, которого не могла дать Явь врагам. Сами мы были слабыми - и так получили большую силу, а враги не такую большую, ибо мы -русские, а враги- нет.

Кисельные берега. Василиса Прекрасная в одном сете в виде нищенки обращается серой утицей. Царевича обращает селезнем, коней рекою медовою, берегами кисельными. Сказочный персонаж

Кит морской. Рыба кит. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кит рыба. Прародитель всех рыб, всем рыбам мать. Он держит на себе Землю, Когда же повернётся, тогда Мать-Земля всколыхнётся. Считали, что если Кит-рыба уплывёт, то конец белому свету настанет. Многие древние народы верили, что Земля лежит на спинах китов (кита) или слонов. Существовало такое поверье и у древних славян. И куда-то нырнул Кит-рыба. Кит-рыба — мать рыбам — покинул землю. А когда-то любил свою землю: когда строила землю, лёг Кит в её основу и с тех пор держит всё на своих плечах.

Кит. Его напоминают огромные рыбы, которые в разных сказаниях заплывают из Моря-Океана в реку, перегораживая ее так, что вода выходит из берегов, хребты их порастают лесом, на них поселяются люди, не ведая, сколь ненадежна основа их существования. Кит рыба проглатывает героев, лежит через море как мост, по ней идут и едут.

Кит. Чудо-Юдо-Рыба-Кит. Старшинство-главенство над всем бессловным царством приписывается чуду-юду-рыбе-кит. На ките, представляли, вся Земля держится. Когда рыба-кит на другой бок переваливается или ударяет хвостом, происходит землетрясение. Согласно другим поверьям. Земля стоит на трех китах. По поверью, у кита на голове три золотых креста. Китом становится такая рыба, которая трижды проплывет вокруг земли по Висле. С каждым таким путешествием она получает по золотому кресту. Поначалу, когда еще не наступил ледник, после Рисского, но до Вюрмского оледенения, богами были очень крупные животные, и первопредком мог выступать Мамонт, а космическим созидателем, плавающим в необозримых просторах, Кит (Чудинов).

Китаврул. Мифологический строитель Китеж-града, согласно Песням Гамаюна. Похож на Китовраса. В образе Китовраса обладал демонической и магической силой

Китай река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Китайский Дракон пятипалый. Дракон Восточный. Их рисуют синими, черными, белыми, красными, или желтыми. Восточные драконы обычно изображаются с жемчугом во рту, под подбородком, или в когтях. Он дает им магическую силу, чтобы летать. Жареные ласточки - любимое блюдо Китайского дракона.

Китайский царь. Простонародная сказка.

Китеж. Оживленное повествование о граде Китеже восходит к временам татаро-монгольского нашествия, то есть к XIII веку. Однако, по мнению Александра Асова, истоки этой легенды следует искать в еще более раннем периоде - дохристианской истории Руси. На строительство города-храма ушла не одна сотня лет. Сказание о невидимом Китеж-граде у озера Светлояр восходят к преданиям ведической старины. Осколки их разбросаны по легендам местных волжских народов — как русских, так и татар, марийцев, мордвы. С озером Светлояр связано множество легенд периода до захвата Руси христианами. В них упоминается и град Китеж. О нем говорится в древнейшем священном источнике русской веры - «Звёздной книге Коляды». Согласно одной из легенд, в районе озера Светлояр родились волшебный полуконь-получеловек Китоврас – могущественный волшебник и строитель древних храмов, а также бог мудрости и хмеля Квасура. От их имен и произошло название града Китежа. В районе озера Светлояр жило славянское племя берендеев. Их потомки до сегодняшнего дня сохранили предания о том, что еще с древнейших времен в Китеже находился один из самых крупных религиозных центров культа Ярилы. Это место считалось священным для русских князей. Согласно "Песням Гамаюна", само озеро Светлояр явилось чудом, когда Дива-Додола преследовала бога Велеса Суревича. Влюбился Велес в Диву-Молонью, да явился тут Перун и отдала красавица своё сердце Перуну. Тогда Велес раздобыл в саду Ирия волшебный ландыш-цветок, отведя глаза змею-Ладану. От запаха этого ландыша-цвета, когда он расцветёт, никто не может устоять, влюбляется в первого встреченного. Посадил этот цветок Велес в саду Перуна перед окнами Дивы-Молоньи. Перун тогда надолго отбыл. Утром цвет расцвёл, дива увидела, понюхала, подняла глаза, а тут Велес. Чтобы избежать преследования Перуна, Велес призвал волшебника Китаврула, чтобы тот построил Велесу и Диве-Молонье волшебный град на Бергах Светлояра. И построил тогда Китаврул ветроград; и назвал егоКитеж-град. Город он возвёл для счастья, выстроил волшебник башню о семи шатрах на семи ветрах. Сделал злат престол в сей башне, чтоб войти в неё хотелось, чудеса внутри увидеть за резными воротїми и высокими стенїми.Велес Суревич в сей башне Книгу Вед от мира спрятал: письмена на досках старых, крышки книги золотые, украшения литые. И заклятыми цепями приковал её к престолу. Мудрость жизни, тайны мира в этой книге начертал он, и Сварожии заветы, древние установленья, — то, что золота дороже, что оплот добра и правды.». Последующая история Китеж-града уже известна по источникам и летописям христианским, старообрядческим, включённым в «Китежский летописец» XVII века. Согласно христианским летописям, град Большой Китеж на берегу озера Светлояр был построен князем Юрием Всеволодовичем, сыном Всеволода Большое Гнездо. Кроме него существовал еще и Малый Китеж, выросший при его деде - знаменитом Юрии Долгоруком. Большой Китеж был замыслен как величественный город. В нем стояло много храмов, и возведен он был весь из белого камня, что являлось по тем временам признаком богатства и чистоты. Однако легенды объединили эти два разных города, и так появился мистический и таинственный Китеж-град. В 1238 году после разорения Владимиро-Суздальского княжества хан Батый разбил лагерь на реке Сити. После очередной неравной битвы князь Юрий Всеволодович с остатками своих войск отступил в Малый Китеж. Однако Батый взял его приступом, и князю с остатками войска чудом удалось скрыться в Большом Китеже. На тот момент на земле русской Юрий Всеволодович оставался практически единственной организованной силой, противостоящей татаро-монгольскому нашествию. Батый жаждал власти над миром и рвался как можно скорее идти дальше - к Средиземному морю, но оставлять в тылу гордого и непобежденного русского князя опасался. И тогда он приказал пытать всех пленных русичей, чтобы выдали заповедные дороги, ведущие к Китежу. Воины молчали, потому что знали: выдать священный город – значит, обречь себя и свой род на вечное проклятие. Лишь один не выдержал пытки - Гришка Кутерьма. Испугался он мучений и смерти и согласился повести врагов к русской святыне. Путь был нелегок и лежал среди непроходимых болот и лесов. Но предатель знал потайные тропы и смог вывести татаро-монгольское войско к священному городу. Увидев надвигавшиеся вражьи рати, жители Большого Китежа и воины Юрия Всеволодовича стали молиться Богу. Узрев страдания русичей от захватчиков, Бог сжалился над осажденными. На глазах Батыя и его войска священный город погрузился в озеро Светлояр и не достался на разграбление, бесчестье и смерть беспощадному врагу. Старообрядцы, что приходят на озеро с давних пор с верою и страхом божиим, слышат подземный звон, видят горящие под водою свечи, кресты церквей, отражающихся в озере, Рассказывают, что один заблудившийся пастух даже ужинал там и хотел было в другой раз туда пробраться и уже не нашел дороги. Такие сказочные рассказы распространяются по сию пору. И ныне мы можем найти остатки тех землянок и скитов первых старообрядцев, силившихся по берегам озера, которых и прославили Светлояр и невидимый Китеж-град своими рассказами. Эта легенда про город святых и праведников приводила на берег Светлояра многих замечательных людей, художников, писателей. Павел Мельников-Печерский, Александр Гациский, Максим Горький, Владимир Короленко, Михаил Пришвин, Зинаида Гиппиус, Дмитрий Мережковский. На основе легенды о граде Китеже была создана опера Николаем Римским-Корсаковым. Озеро Светлояр запечатлели в своих картинах Николай Ромадин, Илья ГлазуновА теперь создали картины об озере художники Николай Шаплыко и Екатерина Сорокина. Но куда же делся Китеж? Существует предположение, что в определенное время и при определенных обстоятельствах разные измерения могут соприкасаться. В данном случае, как считает ряд исследователей загадки Китежа, смещение пластов реальности произошло в результате коллективной молитвы осажденных. Ведь молитва эта была совершена в экстремальной ситуации и притом одновременно большим числом людей. Местные жители рассказывают, что в дни русских праздников из озера Светлояр слышится колокольный звон. Подобное явление наблюдали и ученые, но объяснить его не могли. Однако попасть в священный град Китеж может не каждый. Туда способен войти лишь человек, абсолютно чистый духом. Монахи из соседних христианских обителей, которые регулярно приходят к Светлояру, слышат только колокольный звон, и лишь немногим удается увидеть в водах озера очертания прекрасных белокаменных храмов Китежа. По мнению местных жителей, озеро обладает целебными свойствами и способно излечить от многих недугов, а увидевший в нем отражение золотых куполов церквей будет счастлив. Легенда о Китеже является самой известной легендой о городе, сокрытом от врага. Однако подобных историй - довольно много. В ряде областей России до сих пор существуют мифы о том, как под угрозой разграбления христианами русские храмы или целые города уходили под воду или скрывались в горах. Считалось, что попасть туда из нашего мира могут лишь избранные. В книге «Братство Грааля» Рихард Рудзитис приводит письмо одного русского волхва, который посылает своим близким послание и просит не считать его умершим. Он говорит, что просто ушел в сокрытый храм к древним старцам. Однако ученые так и не пришли к окончательному выводу: об одном или нескольких сокрытых городах или храмах идет речь в вопросе о Китеже. Так или иначе, распространенность подобных легенд и их несомненная схожесть лишний раз доказывает достоверность этой истории. Однако чем больше ведется исследований на озере Светлояр, тем больше у ученых появляется вопросов, на которые еще предстоит найти ответ. Гомилко. Кононенко. Клименко.

Китоврас. Асмодеус. Асмодей. Ашмедай. Маркольф. Морольф. Марольт. Пор. Порей. Василий Окульевич. Asmodai. Asmoday. Сидонай. Полкан. Кентавр. Полуконь, получеловек. Великий Король Сил. С Астаротом - Принцы Братства. Славянский Бог мудрости, смелости, покровитель князей и дружины. Представляется в образе получеловека-полуконя. В древнерусских книжных легендах кентавр. Персонаж древнерусских книжных легенд. Китоврас - Образ сказочного чудовища славян, отождествляемый с греческим кентавром. Упоминается в XIV веке в рукописных текстах как чудовище — кентавр, иногда с крыльями. По-видимому, образ кентавра заменил демона Асмодея, чуждого русским читателям. После распространения на Руси легенд о Соломоне Китоврас становится персонажем многих рассказов. Его наделяют традиционными чёртами оборотня, который днем в виде человека правит людьми, а ночью в виде "зверя - китовраса" является царем зверей. Вероятно, в образе Китовраса также проявились представления о "людях дивьих", фантастических народах, якобы населявших окраины мира. Образ китовраса повлиял и на изображение Полкана из переводной повести о Бове - Королевиче. В большинстве случаев Китоврас по желанию помогает царю Соломону строить храм, состязается с ним в мудрости. В русских рукописях о Китоврасе вместо Китоврас упомянут царь Пор, а в фольклоре — Василий Окульевич. Знал повадки Асмодея и Асмодеуса. Отрывок из апокрифа «Суды Соломона». И сказал Китоврас: «Есть птица малая кокот по имени Шамир. Детей же кокот оставляет в гнезде своём на горе каменной в пустыне дальней». Соломон же послал боярина своего со слугами своими, по указанию Китовраса, ко гнезду. А Китоврас дал боярину прозрачное стекло и наказал ему спрятаться у гнезда… В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом, в славянских изводах – Китоврасом. Предания о славянском кентавре Китоврасе сохранились в апокрифах «О Соломоне и Китоврасе», в различных изложениях былин о Соломоне и Иване Акульевиче, в индийских преданиях о Гандхарвах, в иранской легенде о Гандарве, в греческих мифах о кентаврах. Полное изложение сходных мировых преданий о кентаврах есть у А.Н. Веселовского. Правда. Соломон в былинах и апокрифах встал на место ведического бога Солнца Хорса. Иван Акульевич (Ивашка-Таракашка и пр.) заменил в былинах Китовраса. У многих народов мира есть предание о строительстве храма (у славян Китоврасом, у семитов Соломоном, у кельтов Мерлином, у иранцев слугами Белого Дива). Оно имеет ведический исток. Строительство ведется на Алатырской горе, под коей понимается Эльбрус. Описание сего храма и окружающего града на Эльбрусе есть в «Шах-намэ» поэта Фирдоуси, взято оно из книг магов – мобедов (Славянские мифы). В рукописных текстах Китоврас фигурирует с 14 в или как имя нарицательное, обозначающее чудовище, или как имя собственное, связанное с персонажем апокрифического сказания. Возможно, в представлениях о внешнем виде Асмодея какой-то группы еврейского населения он сближался с древневосточным керубом, а на Руси этот облик сблизили с известным здесь мотивом византийской иконографии, кентавром: при этом иногда Китоврас наделялся крыльями. Согласно русской версии легенды, царь Соломон нуждался в помощи Китовраса для того, чтобы построить Иерусалимский храм. При посредстве обмана и цепи с заклятием именем Божьим Китовраса ловят и приводят к Соломону. Китоврас научает его, как добыть у чудесной птицы шамир (шамур, по одним толкованиям — алмаз, по другим — волшебный червь), с помощью которого можно тесать камни, избегая согласно ритуальным предписаниям, использования железных орудий. Характерны мотивы состязания Китовраса и Соломона в мудрости. По завершении строительства Соломон говорит Китоврасу, что его сила не превышает человеческой, так как его удалось поймать. В ответ Китоврас просит снять с него цепь с заклятием и дать ему волшебный перстень Соломона. Когда это исполняется, Китоврас забрасывает Соломона в далекую страну, наказывая его таким образом за гордыню. Согласно другой легенде, Китоврас привел Соломону двухголового мужа. Впоследствии у этого человека родились два сына, двухголовый и обыкновенный. После смерти отца двухголовый сын требует двойную долю наследства; Соломон хитроумным способом доказывает, что оба сына имеют права на равные доли. Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. В Индии это предания о Ганд-харвах, в Иране — о Гандарве, в Греции — о Хироне, в Скандинавии — о могучем великане, построившем с помощью своего богатырского коня город богов Асгард. В мифах семитских народов — это демонический помощник царя Соломона. Кельты многие деяния Китовраса приписали Мерлину, в частности волшебное пересенесение по воздуху из Ирландии на Британские острова камней Стоунхенджа. Каково же изначальное предание? В «Книге Коляды» повествуется о том, как Месяц, истомившись одиночеством, решил похитить у бога Хорса его жену — прекрасную Зарю-Заряницу. Самому ему это было не силам, и потому решил Месяц обратиться за помощью к волшебнику Китоврасу, обитавшему в Кавказских горах. Просто просить о помощи нельзя — откажет. Значит, надо его заставить, но как? Месяц обратился к жене Китовраса, русалке, и спросил, как одолеть ее хитромудрого мужа. Она и рассказала, что кентавр большой любитель вина, а когда напьется, то с ним может справиться даже ребенок. Месяц наполнил все колодцы вином. Китоврас захмелел, месяц связал его и согласился отпустить, лишь когда тот дал клятву, что похитит Зарю. Китоврас построил летучий корабль и отправился на нем в сияющий дворец Зари. Потом уговорил ее покататься на нем и, как только доверчивая богиня взошла на корабль, что есть духу полетел к Месяцу. Преступление открылось тут же. Хорс немедленно ринулся в погоню за украденной женой. А вслед за ним — все Сварожичи. Зарю вернули, а Месяца примерно наказали: Семаргл разрубил его пополам. И как только тот, залечив рану, опять разрастается, Семаргл вновь бьет его мечом. Как ни оправдывался Китоврас, что Месяц силой заставил его пойти на это коварство, досталось на орехи и ему. Во искупление содеянного должен был кентавр построить у священной горы беспримерный храм в честь Всевышнего. Впрочем «построить» — неверное слово, храм нужно было вытесать из цельного камня Алатыря, без применения железа (железом нельзя было прикасаться к искрящемуся белому камню). Даже волшебнику Китоврасу такое было не по силам. Так он и сказал Хорсу. Пришлось обращаться за помощью к могучей птице Гамаюн, чьи когти были острее любой стали. Общими усилиями они и создали каменное чудо. В «Книге Коляды» даны его точные размеры: в длину — 60, в ширину — 20, в высоту — 30 локтей. Легенды о Соломоне и Китоврасе получили на Руси самостоятельное развитие, в них о Китоврасе рассказывается, что он был родным братом Соломона. Поимка Китовраса связывается с предательством его неверной жены, которую он носил в ухе. Популярные черты кентавра-Китовраса распространялись в древнерусской традиции и на другие персонажи. Они могли придаваться «девице Торгонии», части людей дивия, смерти, чудовищной саранче. Еще одна легенда, известная по списку 17 в., повествует о похищении Китоврасом жены царя Соломона. Здесь Китоврас также брат Соломона, царь, правящий в соседнем граде. Он наделен чёртами оборотня — днем в виде человека правит людьми, а ночью в виде “зверя Китовраса” — зверями. Китоврас обманом похищает неверную жену Соломона. Последний отправляется за ней, спрятав войско в лесу. Жена узнает Соломона и предает его. Соломон просит казнить его по-царски, перед повешением ему разрешено сыграть на рожке. Появляется войско Соломона и освобождает царя, а на приготовленной виселице вешают Китоврас и неверную жену. В других русских рукописях вместо Китовраса упомянут царь Пор, а в фольклоре — Василий Окульевич. Как и легенда, в которой рассказывается о власти Соломона над демонами, сказание о Соломоне и Китоврасе входит в число повествований, к авторитету которых апеллировала средневековая магическая традиция (в частности, византийский “Завет Соломона”). Популярные черты кентавра Китовраса распространялись в древнерусской традиции и на другие персонажи. Они могли придаваться “девице Горюнии”, части людей дивиих смерти, апокалиптической чудовищной “саранче”. В виде кентавра изображали также Полкана - богатыря из переводной повести о Бове - королевиче (в исходной версии —. получеловек - полупес). В народном русском искусстве Полкан получает конские копыта, а также, под влиянием популярного образа зодиакального кентавра-стрельца,— лук. Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, запомнился многим народам. То это Асгард, то город, возведенный Белыми духами, то Первый храм, то Стоунхендж. Он запомнился как небесный град, обитель богов и праведников. Иными словами, рай на земле. Согласно зороастрийским преданиям, он существовал еще во 2 тысячелетии до н. э. и был захвачен легендарным царем Рустамом. Есть косвенные сведения и у античных авторов. Последнее упоминание о храме Солнца относится к IV веку до н. э. Затем волны гунских и готских переселений стерли последние следы небесного града. Но еще в X веке н. э. историк и путешественник Абу-л-Хасан ибн ал-Хусейн ал-Масуди писал: «В славянских краях были почитаемые здания. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках., которые указывают будущие события, о раздающихся звуках в его куполе и о том, что постигается при слушании этих звуков».

Китона. Китония. Аля. Артемида. Артемис. Ариста. Бория. Бромия. Китона. Каллиста. Оля. Улия. Хитония. Повелитель Амазоок. Девственница. Имеет Демонические свойства у современных Магов. Богиня протославян

Китония. Аля. Артемида. Артемис. Ариста. Бория. Бромия. Китона. Каллиста. Оля. Улия. Хитония. У протославян она звалась Ариста. Имеет Демонические свойства у современных Магов. У протославян она звалась Ариста. Имеет Демонические свойства у современных Магов. "Нетронутая", Богиня-Девственница, Богиня душ, Повелительница Природы, Покровительница родов, юных Девственниц, Амазонок и диких животных. Греки называли дочь Перуна Девану Артемидой и признавали, что Охотница Девана — славянская богиня. Мать-дочь Ладу и Лелю часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. В поучениях против язычества среди прочих богов Сварожич упомянут рядом с Артемидой.

Киты. В заговоре Земля основана на китах, не шевелится.

Кицка жонка. Водяной дух в обличье женщины с рыбьим хвостом. «В стародавни времена это она тут поселивши была, проклятуща. Река Кица-то, она глыбока, тиха, леса округ ее стоят дремучи,— нечисти в этих местах жить и приятно. Вот поселилась на реки Кицка жонка. Живет, водяну траву жует, рыбой семгой командувает. С виду-то она ровно девка али жонка, а хвост у ей бытто рыбий» (Мурм.). В рассказе жительницы села Кузомень Терского берега Белого моря Кицка жонка описывается в общем сходно с водянихами, русалками: она обитательница и «хозяйка» впадающей в р.Варзугу р.Кицы. Кицка жонка «командувает рыбой» (деталь, не свойственная повествованиям о русалках). От русалок севернорусских и великорусских поверий Кицку жонку отличает рыбий хвост, характеризующий фараонок. Чтобы рыба хорошо ловилась, попросила Кицка жонка двух братьев Заборщиковых из небогатых, приносить ей мяса человечьего. Вскоре после этого на Кицком берегу начинают пропадать люди: «То парня не доищутся маленького, то девки, то старухи. Люди все дивятся, плачут, а потом как-то странно слух пошел, что людей этих жонка Кицка к себе требовала, а то улова всей деревне не будет. А только купцы на тыих тонях богатели. Туды к Заборщиковым Обросимовы переехали, за има— Рагозины. Все тыим делом семужьим кормились и богатели. Много десятков годов шло». Потм, правда, случайно раскрылось. Один малец чудом жив остался от той Кицки жонки, да всё рассказал. Народ купцов тех прогнал, но уряднику жаловаться не стали.

Киян лавер. В заговоре он посылает людей разжечь человека. Вост. слав.

Клад. «Живой» клад; дух, охраняющий клады. Как правило, клады „не давались“, они откроются, когда наступит назначенный срок». В такой форме «выражалась мечта о времени, когда у всех всего будет вдоволь и бедняки разбогатеют — кладов так много, что хватит на всех. К этому могли примешиваться и религиозные, эсхатологические мотивы — клады объявятся перед концом света. Необходимо отметить, что и сами клады оборачиваются различными животными, птицами, появляются на земле, летают и бегают по ней. Клады «выходят на просушку», показываются по исполнении условий заклятья, по окончании его срока ит.п., с тем чтобы их заметили, обратили в деньги или же откопали в том месте, где показывается клад. По вятским поверьям, «счастливый клад» (когда время его пребывания в земле заканчивается) начинает кружиться около того места, где он спрятан (появляется животным, человеком, огоньком). «Клад бегает всегда в виде зайца, барашка или свиньи. Встречается он только со счастливым человеком. Стоит его наотмашь ударить, как животное рассыплется в груду серебра» (Забайк.). По прошествии времени, определенного заклятьем, клад обращается в собаку, свинью, курицу, но чаще в кошку, «надобно уметь со всеми предосторожностями зачурать его, а потом ударить наотмашь; отчего он и рассыплется— теми деньгами, какими был положен в землю» (Нижегор.). Обычный знак клада— колеблющийся, перемещающийся огонек, блудячий огонь. «Оборачиваться, рассыпаться кладами» (и наоборот) могут и люди— покойники, всадники, старики, девушки, дети. «Одна женщина стряпала хлеб. Пришла к ней девка в белом. Вот, например, выкатывает она калачики али хлеб. А девка молчит да катает калачи тоже. Вот взяла она веселку (ну, которой тесто-то мешают), она девку-то ею задела, а та рассыпалась, и получилось золото, полмешка! Говорят, клад сам пришел» (В.Сиб.). В поверьях Новгородской области (и некоторых других) клад появляется в обличье стремительной тройки с кучером; катящейся или плывущей вслед за людьми бочки. Цвет «являющегося клада» (или каких-то деталей его обличья)— красный, белый, серебряный, золотой, черный, пестрый— может указывать на содержимое клада или характеризовать его как существо необычайное (в рассказах горнорабочих Урала «живые» клады, подземные сокровища окрашены во все цвета радуги, с преобладанием зеленого и голубого). Вообще, «живой клад» иногда легко меняет обличья: пришедшая на берег реки Ловати девушка просит старика рыбака поцеловать ее; получив отказ, она обращается в бочку и уплывает по волнам (при выполнении просьбы девушка-клад должна была бы «рассыпаться золотом») (Новг.). Такой клад, пожалуй, не столько неподвижно покоящееся в земле сокровище, сколько воплощенная доля, удача не догадывающегося об этом человека. «Клад подходит к человеку, играет с ребенком, просит взять его. В каком бы виде клад ни появился, чтобы им воспользоваться, нужно его обязательно ударить, тогда он рассыплется деньгами. Но человек часто не подозревает, что перед ним клад, догадывается об этом слишком поздно, не знает, что нужно делать— в таких случаях клад исчезает. Случалось, что сам клад просил, чтобы его толкнули. Одна женщина сидела и ткала, вдруг из подполья вылазит старушка и говорит: „Брось в меня челночком“. „Не брошу“,— та отвечает. Старушка три раза ее просила. Ну, та и бросила. Старушка рассыпалась в деньги» (Свердл.) (Соколова, 1970). Клад может объявиться «просто так»; прийти к «счастливому человеку»; может стать наградой благодетельному и богобоязненному («клад-счастье» не нужно искать, согласно известной поговорке «Бог даст, так и в окно подаст»). В популярном среди русских крестьян XIX—XXвв. сюжете клад обнаруживается в доме крестьянина, который отказывается идти раскапывать его, уповая на Божью милость (клад-птица сам влетает в окно, его бросают в окно под видом животного ит.п.) (Волог., Новг.). По свидетельству знатока уральских поверий И.И.Железнова, обличье клада зависит от того, кем и с каким зароком он положен. Клад, положенный с заклятьем «Не доставайся никому!» окружают «ужасти и привидения». Сокровища, зарытые с недобрым зароком, бес (тотчас по окончании заклятья) старается кому-нибудь подсунуть. Представления о «добрых» и «злых» (или «незаклятых» и «заклятых строго») кладах (правда, далеко не всегда имеющих согласные с классификацией И.И.Железнова обличья) были распространены повсеместно. «По поверью, записанному в Вятской губернии, добрые клады в праздник давали проходящим алтын или гривну на свечку, злые же можно потратить только на вино» (Соколова, 1970). Добыть заклятый клад, освободить заклятого (проклятого)— дело трудное и опасное, предполагающее знание особых правил и заговоров. Иногда клад зарывается «на определенное количество голов» (людей, которых необходимо убить, чтобы добыть сокровища) (Калуж., Нижегор., Орл., Новг. идр.). Представления о подобном зароке обыгрываются в многочисленных крестьянских рассказах, популярных вплоть до последней четверти XXв. Они редко носят драматический характер, но подчеркивают смекалку кладодобытчика («людские головы» заменяются бараньими, «лапотными» ит.п.).

Кладенец. «Живой» клад; дух, охраняющий клады.

Кладенец. Кладовой. Хозяйка Горы. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладохран. Кладовик. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин. Рассказывают, что в начале XIX в. во Владимирской губернии разбойничал атаман Рощин, который зарыл множество награбленного добра в разных местах. К каждому кладу Рощин приставлял сторожа: отрубал голову одному из землекопов и клал ее на крышку сундука с богатствами, а потом заклинал, и духи мертвых становились кладенцами-кладохранами.

Кладовик. «Живой» клад; дух, охраняющий клады. Существа, именуемые кладовыми, кладовиками (приставниками), обычно имеют человеческий облик. Кладовики (нередко смешиваемые в поверьях с «хозяевами» подземных недр или покойниками-владельцами кладов) могут находиться в беспрекословном подчинении у нечистого, чёрта и, в отличие от кладов-оборотней, которые даже преследуют людей, чтобы их взяли, мешают кладоискателям. Лишь иногда они помогают людям и даже вступают с ними в дружеские отношения. Изредка кладовики сами отдают сокровища. В рассказе, записанном в Новгородской области, клад сторожит умерший некрещеным младенец. Он вырастает, становится взрослым под присмотром «хозяина»— чёрта. Встретившись со своим живым братом, покойник— охранитель сокровищ помогает ему деньгами, за что и наказан чертом: его ссылают из родных мест, отправляют стеречь клады «куда-то за Москву». По поверьям Вологодчины, кладовиков выбирают из своей среды бесы (в ночь на Ивана Купалу). Кладовой может быть одет в серебряный кафтан и серебряные башмаки, с золотой шапочкой на голове (Вятск.).

Кладовик. Хозяйка Горы. Кладовой. Кладохран. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.

Кладовой бес. «Живой» клад; дух, охраняющий клады.

Кладовой. «Живой» клад; дух, охраняющий клады. Существа, именуемые кладовыми, кладовиками (приставниками), обычно имеют человеческий облик. Согласно поверьям Вятской губернии, кладовой поднимает клад к поверхности земли, когда он пролежал в ней положенное время. Однако, по сведениям из той же Вятской губернии, кладовой вначале безжалостно испытывает искателей. Он «идет на них вихрем», так что «ломаются столетние деревья». Отбегать, отмахиваться от падающих стволов и веток нельзя, так как все это «придумано» кладовым, а на самом деле деревья стоят на месте: «Если отпихнуть такое дерево, дело пропадет и дерево изувечит». После этого кладовой устраивает в лесу пожар, оборачивается в зверя и идет на искателей клада со словами: «Я вас съем или задавлю, задушу!» На это (не переставая рыть землю) надо ответить: «Я сам тебя съем или задушу!» Тогда можно взять клад, но деньги из него, если они не «отговорены», можно употреблять лишь на вино или табак.

Кладовой. Кладохран. Хозяйка Горы. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин. Кладового в ночь на Ивана Купалу могут выбрать из своей среды бесы. Однако чаще всего это были существа, напоминающие человека (одетые в золотые и серебряные одежды), — а то и заклятые люди, освободить которых или невозможно, или очень трудно. Многие разбойники ухитрялись заклясть на сбереженье кладов духов мертвецов — несчастных свидетелей сокрытия драгоценностей. Рассказывают, что в начале XIX в. во Владимирской губернии разбойничал атаман Рощин, который зарыл множество награбленного добра в разных местах. К каждому кладу Рощин приставлял сторожа: отрубал голову одному из землекопов и клал ее на крышку сундука с богатствами, а потом заклинал, и духи мертвых становились кладенцами-кладохранами. Иногда кладовой отдает сокровище почти без сопротивления, ну разве что устроит небольшую бурю, или наводнение, или медведей науськает, или другого мороку напустит, чтобы попугать счастливчика. Тут главное не испугаться и не растеряться, не позволять отвести себе глаза, а если выскочит, например, с ревом медведь, успеть сказать ему: — Я сам тебя съем! — и все будет хорошо. Иногда кладохранами бывают те люди, которые сами их зарыли, но проклятые небесами. Как правило, это душегубцы и разбойники, чьи мучения прекращаются только в день Светлого Христова Воскресения, да и то если они сами откроют клад и пожертвуют его на благотворительность и строительство церквей. А до тех пор хозяева кладов выступают в роли самых страшных и свирепых кладенцов, пугая и мучая кладоискателей — и мучаясь сами от адских чудовищ, которые терзают их тела. К примеру, разбойника и душегубца Стеньку Разина, прикованного рядом с его сокровищами, сосет за сердце огромный змей, да и участь других супостатов не слаще. Скряги, которые не могут расстаться с накопленными сокровищами, тоже частенько выступают в качестве кладохранов. Они умудряются зашить или запрятать деньги в ту подушку или одежду, которая непременно окажется в гробу после их кончины, даже оставляют на сей счет определенные указания. Если ожесточенные поиском наследства родственники в конце концов догадываются, где оно схоронено, и вскрывают гроб, то вместо денег находят змей, лежащих там, где скупец припрятал свое добро.

Кладохран Лембой. Особый сорт лембоев — кладохраны, они показываются всегда древними стариками. Достать охраняемый лембоем клад чрезвычайно трудно, потому что все сокровища положены с зароком на одно и то же лицо. Однако обмануть лембоя могут три Ивана, рожденные и крещенные в один день, вдобавок племянники. Для этого надо прийти на заветное место в Иванову ночь (24 июня/7 июля), угостить лембоя свинцом вместо орешка (пулю дать погрызть), а пока он будет зубы ломать, трижды сказать: «Отдай наше царское имение!» Вот тут-то лембой и отдаст клад.

Кладохран. Кладовой. Хозяйка Горы. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин. Рассказывают, что в начале XIX в. во Владимирской губернии разбойничал атаман Рощин, который зарыл множество награбленного добра в разных местах. К каждому кладу Рощин приставлял сторожа: отрубал голову одному из землекопов и клал ее на крышку сундука с богатствами, а потом заклинал, и духи мертвых становились кладенцами-кладохранами.

Клевета змея. Нет для народного сердца ничего хуже лихой клеветы: «Клевета-змея из-под куста укусит!», «У клеветы жало змеиное!» и т.д. Но, по народному же слову, клеветнический навет больней жала змеиного: «Змею завидишь — обойдешь, клевету заслышишь — не уйдешь!» Сродни этому выражению мудрости и такие меткие изречения, как «Лучше жить со змеей, чем со злою женой!», «Сваха лукавая — змея семиглавая!», «Недобрый сват — змее родной брат!»

Клеветник Дядя. На Воротах, вратах царских, городских, градских, задних расстреливают дочку Яги и дядю-клеветника. В одной простонародной сказке он оклеветывает племянницу.

Клеветник. Злой человек. Злые люди. Лихие люди. Сглазившие. Супостат. Противник. Персонаж заговоров и заклинаний.

Клевуха. Простонародная сказка.

Клемент святой. Папа римский. Персонаж заговоров и заклинаний.

Клён. Явор. Персонаж заговоров и заклинаний. В этиологических преданиях западных и восточных славян дерево, в которое превращен (“заклят”) человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова, (“явор от человека пошел”), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят пятью пальцами), не делают из него гроб – «грешно гноить в земле живого человека») и т. д. Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад: мать “закляла” в явор непослушного сына или дочь; музыканты, идущие через рощу, где растет это дерево, срубают явор и делают из него скрипку, которая голосом сына (дочери) рассказывает о вине матери. В балладах о матери (или жене)-отравительнице явор вырастает на могиле убитого сына (мужа) или его сажают на этой могиле (см. в ст. Дерево), ср. также типичное для восточнославянских причитаний обращение к умершему сыну: “Ай мой сыночек, мой же ты яворочек” и под. В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем не менее также мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет несправедливо осужденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек, дерево высохнет. Клен широко используется в календарной обрядности славян — на Троицу, в день Божьего Тела и в другие праздники ветками клена украшали дома, хозяйственные постройки, ворота и др.

Кленич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Клеопатра умирающая. Аргунов.

Клетник. Дух, живущий в клети, кладовке, помощник домового. Помощник Дворового, проказник и колоброд. Благоволит трудолюбивым хозяевам. По ночам устраивает смотр вещам, перекладывает их с места на место, шумит. Если осерчает на хозяина — мешки с мукой порвёт, зерно разбросает, зимой в морозную ночь дверь отворит, летом в дождь крышу прохудит. Может дурить и проказить безо всяких поводов, причиняя постоянное беспокойство хозяевам, принося убытки, Росту,как и все подобные ему домашние духи, очень маленького, с длинными волосами и бородой, одежда в муке. Днём клетник обычно отсыпается, выходит ночью. Клетник - существо, живущее в клети-кладовой, помощник домового. По ночам устраивает смотр вещам, перекладывает их с места на место, шумит. Если осерчает на хозяина, мешки с мукой порвет, зерно разбросает, зимой в морозную ночь дверь отворит, летом в дождь крышу прохудит. Может дурить и проказить безо всяких поводов, причиняя постоянное беспокойство хозяевам, принося убытки. Ростом клетник, как и все подобные ему домашние духи, очень маленького, с длинными волосами и бородой, одежда в муке. Днем клетник отсыпается, а ночью выходит проказить. Кононенко.

Клетник. Это помощник домового, некое существо, живущее в клети-кладовой. Любит по ночам проверять, все ли вещи на месте, перекладывает их с места на место, шумит. Если рассердится на хозяина, который не бережно относится к своему добру, то и мешки с мукой порвет, и зерно разбросает, и дверь отворит зимней морозной ночью, а летом продырявит крышу в самый сильный дождь. Клетник иногда дурит и проказит просто так, из чистого озорства, беспокоя хозяев и принося убытки. Из себя клетник очень маленький, волосы и борода у него длинные, одежда вся в муке. Днем этот домашний дух отсыпается в каком-нибудь местечке, где на него не могут невзначай наткнуться люди, а ночью выходит проказить.

Кликала. Припадочная, бесноватая, одержимая нечистым духом женщина.

Кликальщица. Припадочная, бесноватая, одержимая нечистым духом женщина.

Кликунья. Припадочная, бесноватая, одержимая нечистым духом женщина.

Кликуха. Ведьма, колдунья; знахарка; змея-ведьма. Припадочная, бесноватая, одержимая нечистым духом женщина. «Первая кликуха коров закликала, вторая — заломы во ржи ломала» (Пек.); Названия «закликун», «закликуха» («кликуха») отражают веру крестьян в способность колдунов и колдуний закликать, т.е. заклинать, колдовать с помощью слов, «кликов — выкриков», окриков, обращений, призывов. Слово «закликать» имеет достаточно широкий смысл (в том числе и «предвещать»). Закликухи в поверьях смешиваются с кликухами, кликушами — одержимыми женщинами, кликающими, вещающими посредством входящего в них нечистого духа.

Кликуша. По народным поверьям, колдуны и колдуны! напускают на людей и домашний скот порчу, то есть томят, сушат, изнуряют болезненными припадками. Кликуши — это женщины, страдающие падучею или другими тяжкими болезнями. Слово «кликать» значит не только кричать, издавать бессвязные вопли, но и заклинать, предсказывать, поэтому кое-где кликуши слыли предсказательницами, они даже умели выявлять тайных преступников. Например, если нужно было узнать имя вора, убийцы или поджигателя, из мести подпустившего соседу «красного петуха», кликуша сознательно пробуждала в себе темные силы. Она снимала с божницы икону, с себя — крест и, бросив все это на землю, начинала пророчествовать. Конечно, дело это приходилось по нраву жившему в ней бесу, и он подсказывал ей имя злоумышленника. Но и сама кликуша брала таким образом большой грех на душу. Вера в пророчества кликуш доходила в старину до такой степени, что не только люди простые, но и облеченные властью верили каждому их слову и даже строили на этом официальные обвинения, не задумываясь о том, что бабы нарочно выкликивают имена злодеев и чародеев, желая кому-то отомстить, притворяются порчеными, желая опорочить своих недругов. В исторических документах можно прочесть о том, что «Стоглавый собор просил царя, чтобы он повелел жителям гонять от себя лукавых пророков и пророчиц, которые являлись тогда во множестве. То были преимущественно старые девки: они бегали босые, с распущенными волосами, тряслись, падали, коверкались и таким образом предсказывали будущее и возвещали, как сивиллы, народу разные заповеди вроде следующих: «Бабы, не прядите и печей не топите по средам и по пятницам: святые апостолы и святая Пятница нам являлись и не велели...» Появление кликуш в городах было истинным наказанием для всего общества; их указания часто принимались судом за истину. По одному клику беснующейся женщины брали обвиняемого ею человека и подвергали пыткам». Петр I своим указом от 1715 г. повелел тщательно проверять кликуш, в самом ли деле они больны. Но, конечно, в большинстве случаев это было злое колдовство. И если несчастную не удается расколдовать, то бес исходит из нее вместе с ее последним вздохом. Дочь одной кликуши рассказывала, что перед смертью у матери началась черная рвота, а потом изо рта выскочил черный лохматый червячок в палец толщиной и в четыре вершка длиной. Едва он успел скрыться под печкой, как матушка скончалась.

Кликуша. Припадочная, бесноватая, одержимая нечистым духом женщина. У русских было в обыкновении «водить под колокола» (т.е. ставить под Колокол на колокольне) кликуш, поскольку бесы, одолевающие их, якобы не выносят Колокольного Звона. По народным повериям, колдуны и колдуньи напускают на людей и домашний скот порчу, то есть томят, сушат, изнуряют болезненными припадками. Кликуши — это женщины, страдающие падучею или другими тяжкими болезнями, соединенными с бредом, пеною у рта и корчами; они издают дикие, вопли и утверждают, будто злые вороги колдуны и ведьмы посадили в них бесов, которые и грызут их внутренности. В белорусских поверьях окликают человека кликуши, Поэтому повсеместно существует запрет откликаться на голос или оборачиваться в ту сторону, откуда он слышен, поскольку тем самым человек открывает нечистой силе доступ к себе. Белорусы считают, что, чтобы обезопасить себя, когда слышишь голос, нужно сказать: “Поцелуй меня в задницу”. Можно проверить, кто кричит — демон или человек: если голос слышится три раза, то зовет человек, если два - демон. По этой причине нельзя самому кричать в лесу, в поле — отклик может быть голос нечистой силы. В белорусских поверьях окликают человека кликуши. Поэтому повсеместно существует запрет откликаться на голос или оборачиваться в ту сторону, откуда он слышен, поскольку тем самым человек открывает нечистой силе доступ к себе. Белорусы считают, что, чтобы обезопасить себя, когда слышишь голос, нужно сказать: “Поцелуй меня в задницу”. Можно проверить, кто кричит — демон или человек: если голос слышится три раза, то зовет человек, если два - демон. По этой причине нельзя самому кричать в лесу, в поле — отклик может быть голос нечистой силы. У русских было в обыкновении «водить под колокола» (т.е. ставить под Колокол на колокольне) кликуш, поскольку бесы, одолевающие их, якобы не выносят Колокольного Звона. По народным повериям, колдуны и колдуньи напускают на людей и домашний скот порчу, то есть томят, сушат, изнуряют болезненными припадками. Кликуши — это женщины, страдающие падучею или другими тяжкими болезнями, соединенными с бредом, пеною у рта и корчами; они издают дикие, вопли и утверждают, будто злые вороги колдуны и ведьмы посадили в них бесов, которые и грызут их внутренности. Согласно поверьям, в человека — чаще женщину— может войти нечистый дух, бес, который заставляет свою жертву «кликать», вызывает истерические припадки: «Уже в самом названии кликуша или крикуша заключается указание на суеверный характер этого страдания: она выкликает имя того лица, которое ее, будто бы, испортило и называет беса, который в ней сидит» (Попов, 1903); « бывают кликушами вдохновенные или испорченные женщины, кои, приходя в некоторое неистовство, плетут всякий вздор и делают иногда пророчества, оне кричат голосами разных животных по временам и выкликивают имя того, кто их испортил» (Чулков, 1786). Припадки кликуш усиливались в церкви во время литургии; тут, по выражению века, они «метаются всякими кознодействами» (3абылин, 1880). Впервые название кликуша встречается в письменных актах начала XVIIв.— до этого явление кликушества «исключительно слыло под именем беснования или бесноватости» (Попов, 1903). Первые указания на кликушество, или икотную болезнь, как следствие порчи относятся к 1606году (Краинский, 1900). Явление кликушества неоднократно анализировалось и с медицинской, и с этнографической точки зрения. «Между мужчин крикуны редкии только несколько чаще встречаются между ними икотники, страдающие икотной формой кликушества» (ср. также вологодское «миряк») (Попов, 1903). Кое-где считали, что кликушество передается наследственно. Начинается заболевание с «периода предвестников» (период беспричинной тоски, бессонницы, сопровождающийся изменениями характера больной— раздражительностью, угрюмостью). Затем следует «активный период». Выздоровление наступает в 20–30% случаев (Высоцкий, 1911). В поверьях XIX–XXвв. вызывающая болезнь (кликушество, бесноватость, икоту) «порча» понимается двояко: как следствие колдовства и как следствие «самостоятельного» вселения нечистого. Источниками веры в кликушество были дохристианские представления о возможности колдовской порчи и проникновения духов и разнообразных существ в человека, а также Святое Писание. Кликуши традиционно приравнивались к бесноватым. «Учение о бесноватости, признаваемое Евангелием и Ветхим Заветом, дает основание народу глубоко верить в возможность вселения нечистого духа в человека. Разница между европейской демономанией и русским кликушеством та, что в первой главное значение приписывалось вселению беса в человека. Культ демона, облеченный католическою религией в особо сложную форму, играл там главную роль. В кликушестве же почти все дело сводится на порчу, а бес играет очень второстепенную роль. В «активном периоде» припадок кликушества сопровождается криком «на голоса» (часто от третьего лица— т.е. «от лица» беса или порчи), резкими движениями и может завершиться падением, конвульсиями, потерей сознания. Обычная чёрта кликушества— «боязнь святостей»: бесы не любят и не выносят икон, креста, святой воды, ладана, богослужения, в частности особо важных его моментов— чтения Евангелия, Херувимской песни и Святого Причастия. Кликушам, как связанным с нечистыми духами и таинственными колдовскими силами людям, могут приписываться ясновидение, пророческие способности (через них «вещает» бес). «Кликать» означает не только быть больным, припадочным, но и «заклинать», «отгонять наговором», «предсказывать», поэтому кликуньями, кликухами, закликухами в некоторых районах России именовали и колдуний, ведьм, знахарок, наделенных умением заклинать и предсказывать, провидеть прошлое и будущее, как и закликуха. Гораздо реже считают, что ясновидение кликуши объясняется присутствием в ней душ удавленников и утопленников: «Известно, утопленнику говорит черт, а утопленник нам»,— утверждают на этот счет орловские мужики. Некоторые калужане, напротив, решительно отвергают ясновидение кликуш, на том основании, что «лукавый не может говорить правды». «В некоторых деревнях, как только с кликушей начинается припадок, к ней со всех сторон бегут узнавать будущее» (чаще всего желая открыть вора). Чтобы предсказание было успешным, иногда нужно навесить на кликушу замок или надеть хомут, «так как при этом, будто бы, всего лучше „сказывается“; при этом к кликуше, то есть к сидящему в ней нечистому, необходимо обращаться очень ласково (задобрить) или, напротив, „возвести на нее поклеп“ (рассердить); спрашивая, кликушу берут нередко за безымянный палец левой руки» (Попов, 1903). В средневековой Руси кликуши были, по-видимому, своеобразными пророчицами полуязыческой-полухристианской веры. Появление кликуш в городах было истинным наказанием для всего общества; их указания часто принимались и преследовались судом. По одному клику беснующейся женщины брали обвиняемого ею человека и подвергали пыткам » (3абылин, 1880). По мнению Татищева, кликуша— «то же, что словенское бесноватая или беса имеющая, каковых приворных женщин повсюду в России было много, что в церквах, а наипаче на праздники ломались, кричали безобразно и некоторые провещания и тайности якобы через Диавола сказывали; сие от плутов вымышленное, а от невежд суеверных за истину приимано и с прибавлением чудес разсевано». Начиная с Петра Первого, правительство пытается на свой лад искоренить кликушество: было официально заявлено, что порчи не существует: «Кликуши, обвиняющие кого-либо в порче их, или в причинении им зол посредством колдовства или злых духов», по закону подлежат заключению в смирительном доме. По этому предмету с1737 по 1845год последовало восемь указов Правительствующего Сената, вошедших в Свод законов (Ефименко, 1877). По наблюдениям Н.Краинского, особенно много кликуш «в Московской, Смоленской, Тульской, Новгородской и Вологодской губерниях, хотя и вообще соседние с Москвой губернии отдают кликушеству изрядную дань. К югу много кликуш в Курской губернии, но дальше в Харьковской и южных губерниях кликуши становятся очень редкими и постепенно исчезают. На западе есть еще центр, куда стекается много пришлых со всей России кликуш— это Киево-Печерская Лавра. В юго-западном и северо-западном краекликушество в чистой форме не встречается. Зато по всему северу России и далее на восток по всей Сибири оно составляет обыденное явление народной жизни. На севере распространена особая форма кликушества, в виде томительной икоты. В несколько измененной форме оно встречается у лопарей, а на востоке— у киргизов» (Краинский, 1900). Немаловажно, что кликушеству покровительствовало духовенство монастырей, «признавая их бесноватыми, отчитывая их и допуская во время службы их припадки, часто сопровождающиеся криком, богохульством и борьбою с удерживающими их лицами. К причастию кликуш обыкновенно подводят насильно, после упорного сопротивления. Эти картины, происходящие всенародно во время торжественных богослужений, производят на богомольную толпу сильное впечатление». В России «бесоодержимость никогда не достигала таких ужасных размеров и не имела тех печальных последствий, как в Западной Европе. Эпидемии кликушества у нас наблюдались не часто; ограничивались обыкновенно небольшим районом— селом, деревней и никогда не имели повального распространения. Число заболевавших, по отношению к числу населения пораженных местностей, было незначительно. Соответственно этому и казни колдунов и бесноватых у нас были единичными. Едва ли не чаще наблюдались случаи самосуда, при котором люди, заподозренные в колдовстве и порче, избивались самим населением» (Высоцкий, 1911). Несмотря на все эти специфические для России характеристики, на то, что в некоторых местностях к испорченным питали даже особого рода уважение (Ряз.); «относились ласково», считали даже мученицами (Вятск., Смол., Пенз.), эпидемии кликушества составляли тяжкое бедствие для деревенского населения: «Не говоря уже о нравственных страданиях и подрыве экономического благосостояния тех семей, в которых появляются кликуши, нередко вся деревня приходит в такое исступление, что „целым миром“ истязает и даже убивает предполагаемую виновницу порчи» (Высоцкий, 1911).

Кликуши. Люди, одержимые особого рода падучей болезнью, в припадках которой теряется сознание. Кликуша корчится, в судорогах икает, кричит звериными голосами, ругается, богохульствует. Народ приписывает эту болезнь напуску от злых колдунов. Сами кликуши зачастую в припадке выкликают, что такой-то их испортил. Иногда верующие (хлысты, веденцы) своими действиями во время сборов доводят себя до кликушества. Злой дух смущает молящихся нечеловеческими воплями и разными выкриками на голоса всех домашних животных: собачий лай и кошачьё мяуканье сменяются петушиным пением, лошадиным ржанием и тому подобным. Сами кликуши зачастую в припадке выкликают, что такой-то их испортил. Иногда верующие (хлысты, веденцы) своими действиями во время сборов доводят себя до кликушества.

Кликуши. Порченые женщины, страдающие падучею или другими тяжкими болезнями, соединенными с бредом, пеною у рта и корчами; они издают дикие вопли и утверждают, будто злые вороги колдуны и ведьмы посадили в них бесов, которые и грызут их внутренности.

Кликушка. Припадочная, бесноватая, одержимая нечистым духом женщина.

Климан ангел. Персонаж заговоров и заклинаний.

Климент. Папа римский.

Климка крестьянский сын. Простонародная сказка.

Климка-вор.

Климка-вор. Сказочный персонаж

Климов Борис. Персонаж заговоров и заклинаний.

Клин. Простонародная сказка.

Клоп блинник.

Клото. Лахезис, Атропа.Мойры. Богини Судьбы, Участи и Доли, дочери Зевса и Фемиды. Греция.

Клохтун. Еретник. Ерестун. Хлоптун. Это или злой дух, завладевающий телом мертвеца, или живой колдун, заключивший договор с нечистой силой.

Клохтун. Еретник. Ерестун. Хлоптун.Это или злой дух, завладевающий телом мертвеца, или живой колдун, заключивший договор с нечистой силой.

Клохтун. Колдун; покойник, «встающий» после смерти; упырь. «С ними [чертями] видаются клохтун или ерестуны » (Олон.).

Клубочек. В русской сказке клубок указывает дорогу, золотой. См. Мячик, Шарик.

Клюся. Зверь Даждьбогов. Конь (комонь, клюся, тарпан) - одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей.

Ключ живой. Когда Илья Муромец собрался из Карачарова в Киев к Владимиру, то на пол-пути от Мурома с первого ускока его богатырского коня с-под копыт его ударил ключ живой. У ключа Ильюша сырой дуб срубил. Над ключом часовню устанавливал. На часовне имечко своё подписывал: „Ехал святорусский богатырь крестьянский сын Илья Муромец да сын Иванович" О сю пору льётся родничок живой. О сю пору стоит над ним часовенька. А в ночи к ключу студёному ходит зверь-медведь воды испить, понабраться силы богатырской (Былины).

Ключ. Источник. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ключи Огненные. В заговоре Заклинатель умывается в огненных ключах. Заклинатель умывается, утирается солнцем. Зори приносят Заклинателю чашу от Христа. Вост. слав.

Ключник. В простонародных сказках он состоит при погребе, его обманывает Василиса Премудрая, отдавая распоряжения от лица королевича.

Клюшник. Как-то Никита Романович (младний брат царицы Анастасии Романовны) для спасения царевича, жертвует своим любимым клюшником (или конюхом). Для чего предлагает Малюту насытиться молодым клюшником Николая Романовича. Малюта, срубив клюшнику голову, приносит окровавленную саблю царю (Былины).

Клятвопреступники. По поверьям, на Границе обитали разные мифологические персонажи: лужичане — что это души захватчиков чужой земли, клятвопреступников.

Кляча коростовая. Простонародная сказка.

Кляча шелудивая. В русской сказке оборотень, сорокоалтынная.

Кмяка-Забияка. Бяка из Бук. Бяка Кмяка-Забияка; по данным некоторых исследователей, состоит в близком родстве с кикиморами.

Кнегина Катерина. Жена князя Михайла.

Кнут. В заговоре Святой едет на коне, кнутом выбивает болезни. Вост. слав.

Княгинюшка Апраксенья. Апраксея. Апраксия. Матушка княгиня. Княгиня-мать. Апраксенья-королевисня. Апраксея-королевична. Королевишна. Королевисня. Королеевна. Апраксия-королевисня. Апраксеюшка. Княгиня. Апраксенья Андреевна. Опраксея. Былины.

Княгиня Апраксенья. Апраксея. Апраксия. Матушка княгиня. Княгиня-мать. Княгинюшка. Апраксенья-королевисня. Апраксея-королевична. Королевишна. Королевисня. Королеевна. Апраксия-королевисня. Апраксеюшка. Апраксенья Андреевна. Опраксея. Былины.

Княгиня Апраксина. Апраксея-королевишна. Жена князя Владимира. Апраксина. Апраксина-королевишна. Еупраксея. Былины

Княгиня Апраксия. Королевична. Жена князя Владимира. Апракса. Апрасья-королевична. Апросья-королевишна.

Княгиня Катерина. Молода княгиня. Молода жена. Былины.

Княгиня Марфида. Марфида. Молодая Марфида. Марфида душечка. Душечка Марфида. Былины.

Княгиня мать. Апраксенья. Апраксея. Апраксия. Матушка княгиня. Княгинюшка. Апраксенья-королевисня. Апраксея-королевична. Королевишна. Королевисня. Королеевна. Апраксия-королевисня. Апраксеюшка. Княгиня. Апраксенья Андреевна. Опраксея. Былины.

Княгиня мать. Евпраксия. Апраксенья. Опраксея. Былины.

Княгиня Ольга.

Княгиня пятнадцати лет. Катеринушка. Былины.

Княгиня. В русской сказке ее превращает женщина в белую уточку.

Княгиня. Молодая в браке (Былины). Нестеров.

Княжий бог. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев.

Князёк. Белый волк в Сибири. Некоторые тайком сохраняли у себя шкуры убитых белых волков — князьков или выродков, так как считалось, что это приносит счастье (человек, хранящий шкуру, становится как бы совладельцем магической силы, которой обладал волк)» (Громыко).

Князь Бладимер. Бладимёр.

Князь Богуслав. Богуслай. Былины.

Князь Богуслай. Богуслав. Былины.

Князь Владимир Святославович. Креститель. Владимир Красное Солнышко.

Князь Волхв. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхвы навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) (Сумцов). Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он, воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.

Князь Данила-Говорила.

Князь девяноста лет. Ондрей. Ондреюшка. Ондреюшко. Андреюшко. Андрей. Былины.

Князь Дмитрий. Кошшавич царь. Кощавич царь.

Князь Задовский. Димитрий купеческий сын. Царевич. Он убивает брата Ивана-царевича. Димитрий Иванович. Он собирает воинов на Мамая. Сказочный персонаж

Князь Игорь. Глазунов. Васильев.

Князь киевский. Владимир. Владимер. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины

Князь ласковый. Ласковый князь.

Князь Мира

Князь Михайло. Был однажды Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола (Николай Мирликийский) Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз). (Славянские мифы). По русским былинам у Князя михайло была жена Екатерина

Князь ревнивый. Василий. Василей.

Князь Рыбий. Ёрш.

Князь сельди. Слово «князь» встречается и в качестве названия сельди с розовыми плавниками, которая плывёт впереди стаи.

Князь Серебрянный. Воспеваемый в былине об „Оговоре царевича перед Грозным" эпизод из жизни Грозного включен графом Ал. Толстым в известную историческую повесть его „Князь Серебряный" (Былины).

Князь Славнозванной. Михайло. Былины.

Князь Черниговский. В русской сказке он знатный.

Князь. Князь – это человек исконной славянской веры, дословно: «Судьба низшедшая (к людям) это». Истинный князь – великий государь. Как, например, Святослав Игоревич Хоробрый, князь Киевский, нанесший сокрушительный удар по Хазарскому каганату – по державе-врагу Земли Русской, полтора столетия пившей соки из соседей и данников, рухнувшей в один, 965 год. В простонародных сказках встречается Князь новорожденный, знаменитый, князь во князьях; князья собираются на брачный пир, с ними советуется король. Князь м. (кон? конь? нормандское konung? как от Vicking витязь, от Pfenning пенязь?) начальник, властелин; владетель области, княжества; || почетное званье некоторых дворянских родов, от владетельных князей, или жалованных почетно. Князь мира сею, князь бесовский, сатана. Русские князья частью потомки бывших владельных князей, частью признаны в этом звании из татарских мурз и ханов, или жалованы государями. Народ местами доныне, то шутя, то почетно, всякого татарина кличет князем.Князь кормленщик, на кормлении. новг. пск. стар. взятый на службу, на жалованье, в войско, не для управы. Великий князь, встарь, повелевал уделкыми, как государь; ныне это сан всех вообще членов императорского дома, принц. По свадебным обычаям, жених и новобрачный, в день брака, князь.

Князья елинские. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кобель. В русской сказке лакает из заповедного царского колодца.

Кобель. Сказка Похороны кобеля.

Кобиляча голова.

Кобольды. Отделившаяся некогда от Цвергов ветвь, каким-то чудом скрестившаяся с Гоблинами и отданная во власть Темным Богам Подземого Края. Искусные кузнецы и механики, характер мерзкий. Света не выносят. Сражаются короткими мечами, палицами, ножами и топорами. Ненавидят всех, включая самих себя. Не признают кодексов и законов. Используют начала магии и ритуальных фенечек. Сильны и выносливы, ловкостью не отличаются. Рост — 3 — 4', волосы и борода рыжеватые, очень длинные; кожа цвета обожженной глины. Глаза черные.

Кобыла чёрная. Чёрная кобыла.

Кобыла. Конь. Жеребёнок. В заговоре Болезнь едет на кобыле. Кобыла падает. Вост. слав.

Кобылица. В русской сказке она волшебная, выходит из моря. укрощенная заморышком, дает ему с братьями сорок одного жеребенка. златогривая с двенадцатью жеребятами, ее укрощает дурак тремя прутами. в золоте и серебре, ее ловит дурень. Она сиво-бурая, златогривая, в заповедных лугах гуляет, а за ней семьдесят семь злых жеребцов бегают. соло́вья. Она оборотень, На кобылице баба-яга каждый день свет облетает. Семьдесят семь кобылиц царь-девицы поедают людей, их выдаивает молодец с помощью своего жеребенка. Кобылячья голова приходит в избу к падчерице; девица за ней ухаживает и за это получает награду.

Кобылица. Лошадь. Кляча, Конь. Простонародная сказка.

Коваль Божий. Божий Коваль

Ковурко вешнее. Сивко-Бурко. Чудесный и волшебный конь

Ковшик. Коншик. Конщик. Любимый сын Скурлы-царя. Василиса Премудрая однажды обращает коней в колодец, себя ковшиком, царевича стариком. Сказочный и былинный персонаж.

Коггли. Демоны-экстрапланары. Модроны делят Регулус с двумя другими видами необычных существ: мойгонами (Moignos) и когглями (Coggles). Коггли напоминают большие, винтоподобные механизмы Механуса, они перемещаются по плану в произвольном направлении. Кажется, что коггли – это неотъемлемая часть Механуса, помогающая плану функционировать. Коггли сильно различаются в размерах: некоторые экземпляры достигают в длину всего нескольких сотен футов, другие же – почти мили в поперечнике. Большой экземпляр коггля может служить транспортным средством для целого батальона модронов. Коггли понимают язык модронов и могут на нем общаться.

Коготь Огненный. Корольков.

Кодлаки. Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками вол кодлаков. Это волшебный народ, состоявший в свите Ярилы и его отца Велеса. Впоследствии - это воины-оборотни волкодлаки (полулюди-полуволки) (Славянские мифы).

Кожа. В заговоре у болезни девять кож. После заклинания не остаётся ни одной. Южн. слав.

Кожедёр. Злокозненная специфическая нечистая сила, персонаж низшей мифологии, в потворстве коей часто подозревают людей, профессионально занимающихся сдиранием шкур с убитых животных, промышляющих съёмкою шкур с палой скотины. Кожедёров нередко подозревали также в алхимии, в связи с тем, что они использовали в своей деятельности разные растворы.

Кожемяка. Никита Кожемяка.

Кожемяка. Никита Кожемяка. Сказочный персонаж

Коза Седунь. Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»).

Коза. В русской сказке она Коза небесная и о семи глазах, с козлятами, с орехами. Коза лупленая, рухленая. золотая, манит героя за собой, чтобы отвлечь от героини. Коза золоторогая, песни поет, сказки сказывает. с золотой и серебряной шерстью.

Коза. Персонаж заговоров и заклинаний. Персонаж простонародной сказки Коза бывает благодарным и благородным животным. В одной простонародной сказке муж принимает Козу за жену-оборотня. Коза - символ и стимулятор плодородия. В то же время считается животным, имеющим демоническую природу; выступает как ипостась нечистой силы и одновременно как оберег от нее. В календарных обрядах, связанных с аграрной магией, присутствует ряженая Коза или маска козы. Святочные и масленичные обходы с ряженой Козой наиболее распространены у украинцев и белорусов, в меньшей степени у русских. Атрибуты ряженой « Козы » — вывернутый шерстью наружу кожух, деревянная голова с рогами и бородой из соломы или лозы и движущейся нижней челюстью. Ядром вост.-слав, рождественско-новогоднего обряда «вождения козы» является песня с припевом «О-го-го, коза», где в гиперболизированных образах рисуется картина будущего урожая («где коза ходит, там жито родит», «где коза рогом — там жито стогом», «где коза хвостом — там жито кустом» и т.п.). Песня сопровождалась танцем-пантомимой, центральным моментом которого было «умирание» и «воскрешение» Козы, символизировавшее круговорот времени и возрождение природы. В Польше деревянная рогатая фигура Козы участвовала в процессии ряженых в последний вторник карнавала. На Украине маска Козы фигурировала также в свадебном и погребальном обрядах (в «играх при покойнике»). С плодовитостью Козы связана ее эротическая символика: в белорусских и польских песнях присутствуют мотивы любовных ухаживаний волка за Козой и брака Козы с волком в песнях, а съеденная волком Коза символизирует доставшуюся жениху невесту. Коза как жертвенное животное фигурирует в своеобразном действе, совершавшемся в разных районах Чехии в день св. Якуба (25.VII), когда с колокольни или другого возвышенного места сбрасывали козла с позолоченными рогами, убранного лентами и цветами. Его кровь собирали и хранили как лечебное средство от испуга. Фракийские болгары закалывали Козу на свадьбе, после брачной ночи. Запреты использовать Козу в качестве жертвы (банатские геры не закалывают Козу на поминальную трапезу; македонцы не используют Козу как курбан) мотивированы тем, что Коза — нечистое, демоническое животное. Коза терпеть не может Домового Нафаню за то, что он убил её мужа – Козла, пытавшегося украсть что-то из дома Бабы Яги и Домового. Коза теперь почему-то считает, что Нафаня должен ей вернуть мужа. А подумать рогами своими не хочет. Считает своим долгом делать пакости всем и приучает к этому своих детей. Местная цыганка. Козу можно нанять, купить.

Козаревич Иванушко. Иванушко Козаревич.

Козаренин Михайло. Козаренин. Михайло Козаренин. Козарино имецко. Козарин. Козарин Петрович. Козарянин.

Козарин Михайло. Отец купца Петра (Петро) гостя богатого. Козаренин. Козаренин Михайло. Михайло Козаренин. Козарино имецко. Козарин Петрович. Козарянин.

Козарин Петрович. Козаренин. Козаренин Михайло. Михайло Козаренин. Козарино имецко. Козарин. Козарянин.

Козарин. Казарянин. Его Сестра Марфа Петровна.

Козарино имецко. Козаренин. Козаренин Михайло. Михайло Козаренин. Козарин. Козарин Петрович. Козарянин.

Козарушка. Казарушка. Казарушко. Петрович млад. Былины.

Козарянин. Козаренин. Козаренин Михайло. Михайло Козаренин. Козарино имецко. Козарин. Козарин Петрович.

Козел Козьма Микитич. Сказочный персонаж

Козёл. Казка про козла и барана. Козел убегает жить в лес, одурачивает волка. Дарит герою волшебную дудочку. Он - превращенный брат Аленушки, сопливый, превращенный добрый молодец. Находит золото. Сказка Похороны козла.

Козёл. Нередко выступает в роли Здухача.

Козлёночек. Иван. Иванушка. В одном месте русской сказки Иван, Иванушка убит родной сестрой, в другом - превращается в козленочка, в третьем - в баранчика, Но, в конце концов, наказывает жену за обман. Сказочный персонаж

Козьма Микитич козел. Сказочный персонаж

Козьма Микитич. В русской сказке он козел.

Козьма Скоробогатый. В русской сказке он также Кузенька.

Козьма Скоробогатый. Кузенька. Сказочный персонаж

Козюлька. Старинное народное название змеи. На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей, на ужат.

Койот. Coyote. Дьявол американских индейцев. Персонаж Чёрной Библии.

Кока. Фантастическое существо, которым пугают детей; бука. «Не дури, коке отдам!»; «Не пойдем на улицу, там коки еще ходят» (Киров.). Облик коки неясен. Кокой, коканкой называют яйцо, картофелину, калач, шишку, т.е. предметы, которые имеют закругленную форму; поэтому, возможно, кока-пугало— нечто округлое, но расплывчатое, неясное (Черепанова, 1983). С другой стороны, кока— это и «курица» («кокать»— «кукарекать»); «коковица»— «кукушка», кока— «крестная мать», что предполагает и другие трактовки названия и образа коки.

Коканко. Фантастическое существо, которым пугают детей; бука. «На-ко, коканко, возьми ее!» (Вятск.).

Кокатрис. Василиск. Ведьмак. "Чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое. Кокатрис Василиск рождается из яйца, снесеного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале, он умрет.".

Кокетка. Маковский.

Кокомо Кокомоха. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кокот Кокотович петух. Сказочный персонаж

Кокот Кокотович. В русской сказке петух.

Кола. Вождь. Родоначальник скифов. Сын первого человека Таргитая. Следы древней, пересказанной Геродотом родословной, сохранились и в Велесовой книге, в которой также есть упоминание о вожде Кола: "Се бо утвре ре кола а боендешете те онрец за не" (выбрали Кола, и он был для них вождем). Упоминается этот Кола в легенде о первопредках после Скифа - прародителя скифов. Скифская родословная славян, в пересказе греческого историка Геродота, выглядела следующим образом: от первого человека Таргитая (по Геродоту - сына Зевса и дочери реки Борисфена-Днепра) родилось три сына - Липоксай, Апроксай и Колаксай. Когда они подросли, с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Ни старший, ни средний брат из за страшного жара, исходящего от этих предметов, не сумели их поднять. Сумел лишь младший брат Колаксай, его и считают своим родоначальником скифы.

Колаксай. Имя одного из родоначальников племен Поднепровья. Колаксай - иранский Сколахшайя. Царь сколотов. Колаксай — это "Солнце-царь". Здесь вполне вероятны праславянские и др. кальки с "солнцеподобной" Аратты (Шилов). Склонённый перед Богиней. Сколоты. Скифы. (Картинка).

Колгоруши. Коловерши. Славяне почитали их как помощников домового. Они очень похожи на черных кошек, которые шмыгают туда-сюда, иногда пугая людей своим неожиданным поведением. Своему хозяину они притаскивают деньги и припасы, утащив их из-под носа соседнего домового и дворового. Из-за их проделок «суседки» довольно крепко ссорятся между собой, устраивая дома настоящий содом, все вверх дном переворачивая и разбивая посуду.

Колдовка. Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна. «Она ведь колдовка, могла любого человека присушить, ноне такие редко» (Перм.); «Никак [Гаврила] путь не может найти, все она ему запоперечила— така колдовница была» (Том.); Колдовки, колдуньи в народных поверьях тождественны ведьмам. По рассказам жителей Забайкалья (Болонев, 1978), колдовка (как и ведьма) может превращаться в собаку, свинью, ворону, сороку, сову. Колдовки опасны для скотины. В ночь под Иванов день (с6 на 7июля) хозяева «снимали с телят ошейники и привязку (веревку или ремень для привязи теленка у места доения), прятали подойник и стульце для дойки и с воскресной молитвой обходили двор кругом. Ворота закрывали тоже с молитвой, то есть предпринимали меры предосторожности, ибо верили, что в эту ночь бесчинствует нечистая сила: ходят колдовки, колдуны». Хозяин ночью выходил из дома «и стрелял для того, чтобы попугать колдовок. На воротах чистым дегтем ставили кресты. А то они ходят по чужим дворам, доят коров, оборотившись в собак. Иногда за пять дней до Петрова дня (12июля) корова начинала доиться кровью, значит, колдовка спортила. Перед воротами клали бороны вверх зубьями. Побежит колдовка, прыгнет и застрянет на зубьях». «Чтобы колдовку увидеть, нужно сесть под борону, и она тебя не увидит. Сядешь так под борону и увидишь, что лохматая старая собака идет, собаки лают на нее, но не кусают, а до своего двора дошла— плаха в тыну у них стукнула, и собаки утихли. Тк и узнаешь, кто колдует, доска-то у них так и стучит». В день Ивана Постного (11сентября) колдовки ходят по дворам и просят что-нибудь (чаще молоко, масло). Давать нельзя— «худо будет». «Уличают колдовок так: если в дом придет колдунья, заткни иголку в дверь, и она не выйдет из избы. А если хочешь, чтобы „волхвитка“ не попала в дом или во двор, зарой мак с семенами под воротами или под порогом. Чтобы колдовка не заколдовала, носи при себе иглу, которой ничего не шили» (Забайк.) (Болонев, 1978). Как и ведьма, колдунья наделяется способностью «вставать» после смерти: в псковской былинке колдунья по ночам поедает людей. Скончавшись, она продолжет бесчинствовать— выходит по ночам из могилы, обращает в волков свадебный поезд ит.п. (ее смиряет солдат) (Чернышев, 1950).

Колдовница. Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна.

Колдовочка. Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна.

Колдовщица. Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна. «Пристала к бабушке колдовщица и попросилаузнать, дома ли змей» (Пск.).

Колдун двоедушный. Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, вампиром (упырем) или "двоедушным" колдуном.

Колдун знахарь. “Гадиной” называют знахарей-колдунов, а “змеей” — ведьму. Происхождение знахарей связывают с расползшимися кусками разрубленной змеи.

Колдун мёртвый. В него вселяется нечистый дух, из тех, кого не принимает земля после смерти.

Колдун пережинщик. Пережин приписывался «знающим» людям (колдунам-пережинщикам, ведьмам-пережинщицам) или нечистой силе — лешему, полевику, злому духу.

Колдун чернокнижник. Затмение может быть результатом кражи солнца или месяца, приписываемой ведьмам, колдунам-чернокнижникам, дьяволу.

Колдун. Непременный герой почти всех славянских сказаний. В русской сказке помогает Ивану добывать потеряного коня. берет сына у родителей в науку и учит оборотничеству, от его колдовства умерший оживает. Ходит на свадьбы портить молодых. пытается помешать свадьбе. Асон колдун покупает сон мужика. Именно в Колдуне воплощен посредник между злой потусторонней силой и простым человеком, хотя иногда они выступают в роли советчиков и помощников — в зависимости от отношения к герою, да и собственной цели. В старину при каждом войске был свой волхв — колдун, который и вопрошал богов об итоге грядущего сражения, и пытался умилосердить их, и наводил порчу на противника, а порою ему случалось принимать участие в битвах наравне с прочим воинством. Судя по всему, именно таким колдуном был легендарный Баян (Баян). Постепенно, с развитием жизни оседлой, земледельческой, а особенно с приходом христианства, деятельность колдунов всецело переместилась в мир деревенский. Суеверный страх перед колдунами основан на общенародном убеждении, что все они состоят в самых близких отношениях с нечистой силой и что черти не только исполняют все их поручения, но даже надоедают, требуя для себя все новой и новой работы. Что ни придумают чародеи — все чертям нипочем, одна забава: пошлют иные колдуны на елке хвою считать, каждую иголку перебрать, чтобы бесы искололи себе лапы, изошли кровью от уколов, а они сказывают верным счетом да еще самодовольно ухмыляются. Листья пошлют ли считать — а осиновый лист, как известно, неподатлив: без ветру изгибается, без устали шевелится, ухватить себя лапами не дается. Долго черти с ними бьются; пот с них льется градом, несмотря на то что на осине листьев меньше, чем иголок на елке, — однако и глазом заказчик едва успел мигнуть, как работа у чертей окончена. Вбил один колдун в озеро кол и оставил конец над водой: «Заливайте, говорит, кол решетом». И по сию пору черти трудятся! Колдуны бывают природные и добровольные, но разницы между ними нет никакой, кроме того, что последних труднее распознать в толпе и не так легко уберечься от них. Природный колдун, по воззрениям народа, имеет свою генеалогию: девка родит девку, эта вторая приносит третью, и родившийся от третьей мальчик сделается на возрасте колдуном, а девочка ведьмой. Впрочем, помимо этих двух категорий колдунов существуют, хотя и очень редко, колдуны невольные. Дело в том, что всякий колдун перед смертью старается навязать кому-нибудь волшебную силу, иначе ему придется долго мучиться, да и Мать Сыра Земля его не примет. Поэтому знающие и осторожные люди тщательно избегают брать у него из рук какую-нибудь вещь, даже самые родные стараются держаться подальше, и если больной попросит пить, то не дадут из рук, а поставят ковшик так, чтобы он сам мог до него дотянуться. Рассказывают, что один колдун позвал девку, протянул ей ладонь и говорит: «На тебе!» Та догадалась: «Отдай тому, у кого взял». Застонал он, заскрипел зубами, посинел весь, глаза налились кровью. В это время пришла проведать его племянница; он и к ней: «На, — говорит, — тебе на память!» Та спроста приняла пустую руку — захохотал он и начал кончаться. Для невольного колдуна возможно покаяние и спасение: их отчитывают священники и отмаливают в монастырях, для природных же нет ни того, ни другого. Посвящения в колдуны, в общем, сопровождаются однородными обрядами, смысл которых повсюду сводится к одному — к отречению от бога и царствия небесного и затем к продаже души своей черту. Для первого довольно снять с шеи крест и спрятать его под правую пятку или положить икону на землю вниз ликом и встать на нее ногами, чтобы затем в таком положении говорить богохульные клятвы, произносить заклинания и выслушивать все руководящие наставления сатаны. Лучшим временем для этого, конечно, считается глубокая полночь, а наиболее удобным местом — перекрестки дорог, как излюбленное место нечистой силы. Удобны также для сделок с чертом бани, к которым, как известно, приставлены особые духи. При заключении договоров иные черти доверяют клятвам на слово, другие от грамотных требуют расписки кровью, а неграмотным велят кувыркаться ведомое число раз через столько-то ножей, воткнутых в землю. Когда все обряды благополучно окончены, к посвященному на всю жизнь его приставляются для услуг мелкие бойкие чертенята. Во время обряда посвящения в колдуны дьявол принимает образ громадной лягушки. Человек, решивший стать колдуном, идет в баню, кладет под пяту крест и отрекается от бога, обещая душу сатане. После этого из-под полка выскочит лягушка', сначала маленькая, потом станет расти, расти и разрастется во всю баню. Надо влезть в разинутую пасть лягушки — и после этого продавший душу дьяволу окончательно сделается колдуном. Для изобличения колдунов в некоторых местах знают три средства: вербную свечу, осиновые дрова и рябиновый прут. Если зажечь умеючи приготовленную свечу, то колдуны и колдуньи покажутся вверх ногами. Равным образом стоит истопить в Великий четверг (на Пасхальной неделе) осиновыми дровами печь, как тотчас все колдуны придут просить золы. Рябиновая же палочка помогает опознавать этих недоброхотов во время светлой заутрени: они стоят спиной к иконостасу. Колдуны большей частью — люди старые, с длинными седыми волосами и нечесаными бородами, с длинными неостриженными ногтями. Обычно они люди безродные и всегда холостые, заручившиеся, однако, любовницами, которые к таким сильным и почетным людям очень прилипчивы. Избенки колдунов, в одно окошечко, маленькие и сбоченившиеся, ютятся на самом краю деревни, и двери в них всегда на запоре. Днем колдуны спят, а по ночам выходят с длинными палками, у которых на конце железный крюк. Как летом, так и зимой надевают они все один и тот же овчинный полушубок, подпоясанный кушаком. По наружному виду они всегда внушительны и строги, так как этим рассчитывают поддерживать в окружающих то подавляющее впечатление, которое требуется их исключительным мастерством и знанием темной науки чернокнижия. В то же время они старательно воздерживаются быть разговорчивыми, держат себя в стороне, ни с кем не ведут дружбы и даже ходят всегда насупившись, не поднимая глаз и устрашая взглядом исподлобья, который называется «волчьим взглядом». Пользоваться помощью колдуна, как равно и верить в его сверхъестественные силы, наш народ считает за грех, хотя и полагает, что за этот грех на том свете не угрожает большое наказание. Но зато самих чародеев за все их деяния обязательно постигнет лютая, мучительная смерть, а за гробом ждет суд праведный и беспощадный. Самая смерть колдунов имеет много особенностей. Прежде всего колдуны заранее знают о смертном часе (за три дня), и, кроме того, все они умирают приблизительно на один манер. Чародеев бьют судороги, и настолько сильно, что они не умирают на лавке или на полатях, а непременно около порога или под печкой. Если над таким колдуном станут читать отходные молитвы, то в полночь он вскакивает и ловит посиневшего от страха чтеца. Колдуны перед смертными страданиями успевают дать родным словесное завещание: если умрет в поле — не вносить в избу, умрет в избе — выносить не ногами вперед, по обычаю всех православных, а головой, и у первой реки заблаговременно остановиться, перевернуть в гробу навзничь и подрезать пятки или подколенные жилы. Все твердо знают, что необходимо тотчас же, как только зароют могилу колдуна, вбить в нее осиновый кол с целью помешать этому покойнику подыматься из гроба, бродить по белусвету и пугать живых людей. Умирают колдуны непременно очень долго и страшно, так как им указано мучиться сверх положенного. ч Одна колдунья, например, умирала целых шесть дней: к вечеру совсем умрет — затихнет, положат ее на стол, а наутро она опять залезет в подполье и снова жива. Вытащат ее оттуда, а она опять начинает мучиться: корежит ее и ломает, вся она посинеет, высунет раздутый язык наружу и не может спрятать. Дивуется народ, а не догадается снять конец (верх крыши) или хотя бы одну жердочку, чтобы облегчить предсмертные страдания. Самые похороны колдунов — вещь далеко не безопасная, и, зарывая их в землю, надо смотреть в оба, чтобы не случилось какой-нибудь беды. Так, на похоронах одного колдуна крестьяне не заметили, как дочь его, слепо повинуясь воле умершего, положила в могилу свежесжатой ржи. Сейчас же после этого грянул гром, нашла грозовая туча с градом, и выбило полевые посевы. С тех пор каждый год в день похорон этого колдуна стало постигать божье наказание, так что крестьяне наконец решили миром разрыть могилу, вынуть гнилой сноп и только тогда успокоились. Почти все деревенские напасти имеют прямую или косвенную связь с кознями чародеев. Эта нечисть вредит человеку, вредит скотине и переносит свою ненависть даже на растения. Однако есть растения, животные и даже вещи, которые помогают волшебству: филины, совы, черные, безо всякого пятнышка, кошки, лягушки, змеи и всякие пресмыкающиеся гады, безразлично какие, 12 железных ножей — для превращения в оборотней; осиновая зола, добытая у соседей в Великий четверг, сажа из церковной печи; травы: разрыв-трава, любжа, иван-да-марья... Между прочим, врачевать раны, нанесенные колдунами-упырями, следовало землей из их могил — это наиболее действенное средство. Тот колдун, который причинил порчу, снять ее уже не в силах — надо искать другого, хотя бы и слабенького. И наоборот: если свой колдун успел обезопасить от всяких чар, то чужому тут нечего делать. Последнее заметнее всего на свадьбах, около которых преимущественно и сосредоточивается деятельность колдунов. Чтобы избавить молодых от порчи, колдунов обыкновенно зовут на свадьбы в качестве почетных гостей, причем еще в дверях избы приглашенного встречает сам хозяин низким поклоном, со стаканчиком водки. Вторую чарку колдун попросит сам и затем уже смело начинает кудесить с доброй целью предупредить возможность порчи: берет из рук хозяйки поднесенный хлеб и соль, разламывает хлеб на кусочки, круто посыпает солью и разбрасывает по сторонам. Плюнувши три раза на восток, входит он в избу, осматривает все углы, дует в них и плюет, потом в одном сыплет рожь, в другом свою траву, в остальных двух золу: рожь против порчи, траву на здоровье молодых. Оглядит пристально пол: не набросано ли желтого порошка — ведомого, опасного зелья; заглянет в печь: не кинуты ли на загнетку с угольями такие травы, от которых смрад дурманит у всех головы, а у иных баб вызывает рвоту (бывали случаи, когда поезжане из-за этого смрада покидали избу и свадьбу отсрочивали). Затем колдун выходит на двор и три раза обходит лошадей, назначенных для поезда под жениха и невесту. Заглядывает под хомут: не положил ли какой-нибудь недоброхот репейника или иных колючек. В избе обсыпает молодых рожью, заставляет проходить через разостланный под ноги черный полушубок и этим вконец изводит навеянную порчу. На свадебном пиру колдун принимает первые чарки и напивается прежде всех до полного бесчувствия. Только тогда его увозят домой с выговоренными подарками, сверх денег: холстом и расшитыми в узор, но не в кресты полотенцами.

Колдун. Чародей. Чернокнижник. Ведьмак. Знахарь. Бес. Ведун. Чаровник. Он же Волшебник. Простонародная сказка. Персонаж заговоров и заклинаний. В мифологических представлениях славян человек, наделённый сверхъестественными способностями влиять на жизнь людей и явления природы. Считалось, что колдуны наводят порчу на людей и скот, сеют раздоры между людьми, насылают непогоду, мор, губят урожай и т.п. По преданиям, колдуны были большей частью люди старые, безродные и холостые. Днём они спали, а ночью выходили в одном и том же овчинном полушубке, подпоясанном кушаком. Сверхъестественными способностями колдунов наделяет нечистая сила, с которой они подписывают договор кровью. Колдун - лицо, способное творить добро и зло с помощью магических действий и средств, влиять на атмосферные явления, урожай, здоровье людей, брак, плодовитость скота и др. (ср. Ведьма). Чтобы стать Колдуном, нужно отречься oт Бога и заключить договор с нечистой силой ночью на перекрестке или в бане, отречься от родителей, стоя на иконе, положенной на перекрестке вниз ликом; залезть ночью на придорожный крест и сесть на него задом. Колдун мог получить «знание» по наследству от умирающего Колдуна или ведьмы, которые перед смертью передают свою власть над подчиненной им нечистой силой другому лицу, чаще всего родственнику. Восточные славяне и сербы считали, что способность к колдовству приобретается от рождения. Колдунами становятся те, кто родился под определенной планетой или, как считают сербы, — в рубашке, а по русским верованиям, — люди, проклятые матерью во чреве. Сербы полагали, что человек будет уметь колдовать, если при его крещении священник уронит из рук какую-либо вещь. Колдун действует зачастую по вдохновению: разрешает себе выдумку своих приемов и средств, лишь бы они казались внушительными и даже устрашали. Он выжидает и ищет случаев показать себя в возможно импонирующей обстановке. хотя бы и с растрепанными волосами и со всклоченной бородой. На свадьбы и за праздничные столы он является незваным и старается придти неожиданно, словно из-под земли вырасти и т.п. По русским и украинским поверьям, если девушка вне брака родит дочь и это повторится у трех поколений, то родившийся в четвертом поколении мальчик будет уметь колдовать; украинцы полагали, что Колдуном станет ребенок, который родился с зубами, причем родители в течение семи лет будут это скрывать от окружающих. Часто способность к колдовству приписывают инородцам. Колдун может насылать болезни и вызывать смерть людей, прибегая к порче (см. Сглаз). Колдун может насылать на людей бесов; превращать людей в животных на время или на всю жизнь (см. Волколак); мучить и душить спящих людей (ср. Мора). Колдун может испортить свадьбу, остановив свадебный поезд, наслав на молодую бесплодие, лишив молодого мужской силы, обернув свадьбу волками, поссорив жениха и невесту. Колдун умеет вызывать любовь между женщиной и мужчиной или ненависть между мужем и женой. Колдун портит скот и отнимает у коров молоко. Для этого он подкладывает порчу в хлев или закапывает ее в навоз, выдаивает молоко, воткнув колышек в стену, и т.д. На Русском Севере, украинских Карпатах и у западных славян способность к колдовству приписывается пастуху. Восточные славяне считают, что Колдун может губить посевы, отнимать урожай с чужих полей, вредить их хозяевам, в результате чего хозяин поля лишается большей части своего урожая. По украинским верованиям, Колдун портит леса, сады, пчел, а по русским — может испортить охотника, рыболова так, что у них не будет удачи в их деле. Колдун может повелевать всеми животными и насекомыми, особенно змеями. У южных и западных славян Колдун имеет власть над атмосферными явлениями: он насылает и отгоняет градовые тучи, ливни, вызывает солнечные и лунные затмения, ветры и вихри, засуху. Колдун может творить и добро: лечить людей и животных, переводить порчу или болезни с людей на животных; ворожить, гадать, предсказывать будущее, находить пропажи. Болгары делали зажин по четырём углам поля, в противном случае первой зажнет хлеб «полевая хозяйка» либо ведьмы и колдуны, «переманивающие» урожай с чужого поля в свои амбары. Бросив ветку осины перед путником, колдун сбивал его с дороги. В Брестской области при тяжелой смерти колдуна обязательно держали открытой печную трубу, а то и разбирали потолок и крышу. В древности колдуны назывались облакопрогонники, обладавшие особенной чародейной силою и умеющие воздействовать на погоду, изменять направление ветров, усмирять вихри. Ростом колдуны-облакопрогонники достигали небес, так что им ничего не стоило коснуться белоснежных облачных глыб, разогнать их и выпустить на свободу пресветлое солнце. Однако при надобности те же чародеи-колдуны-облакопрогонники гнали полчища дождевых и снеговых туч на поля, поливая их; иной раз благодаря их стараниям реки выходили из берегов, сутками бушевали ураганыДо наших времен дошли одни лишь отрывочные и восторженные слухи о баснословных колдунах - облакопрогонниках! В Огненного Змея могут превращаться колдуны. В Польше рожденных в «Рубашке» (околоплодный пузырь) детей считают колдунами и вампирами. Верят также, что родившийся в «сорочке» может сглазить человека, скот. Южные славяне обращают внимание на цвет «рубашечки»: белая предвещает успешную, счастливую жизнь; красная, голубая, зеленая означает, что ребенок может стать убийцей, колдуном или вештицей, морой, ветровняком и пр. В русской сказке колдун говорит, что расправиться после смерти с ним можно лишь сожжением; из тела его поползут разные гады, которых также надо бросать в костер, иначе с ними уйдет от смерти сам колдун. В фольклоре, поверьях и обрядах осина выступает действенным средством в борьбе с нечистой силой, ведьмами, колдунами и хтоническими существами. На огне из осиновых дров сжигали после смерти колдунов, чтобы они не вредили людям, а также утопленников, похороненных на общем кладбище, что вызывало сильную засуху (ср. в проклятиях: «Чтоб ты сгорел на осиновом дереве»). В южнорусских губерниях, «провожая жениха с невестою в храм для венчания, молодых перепоясывают по брюху сеточкою, снятою с рыбачьих вентерей: к перепоясанным так колдун никогда не прикоснется». Василиск делается оборотнем или соединяется со злым человеком, с колдуном. Волхвами (волхитами, волшебниками и т.п.) в русской фольклорной традиции именовали знахарей, иногда — колдунов и колдуний. Демонстрировали Кукиш при встрече с колдуном, чтобы парализовать его силу. Если колдун продолжал ходить после смерти, русские забивали кол из осины ему в спину напротив Сердца. Железными зубами обладает в русских поверьях колдун, встающий по ночам из могилы. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям. Говорят, что Колдун, мстящий ребенку, угощает его сладостями, которые оказываются на деле осиновыми листьями, и тому подобное. Рассказывают, что Колдунам, самоубийцам, опасным покойникам, чтобы предотвратить их «хождение», кладут в Гроб освященные травы, освященный на Пасху хлеб, ладан; мак, чтобы самоубийца его собирал; терновник; кресты из осины и т.д. Ходят слухи, что Колдуны и знахари подбрасывают во Двор вредоносные предметы. Иван Купало — еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов. Люди, совмещающие в себе свойства реального человека и нечистой силы (колдуны, планетники и др.), по поверьям, имеют две Души или у них нет христианской Души, они продают ее дьяволу, заменяют на “нечистый дух”. На Пороге символически уничтожали колдунов, ведьм и другую опасность. У мораван женщина, которая подверглась влиянию колдовства, вбивала топор в Порог, этим она выкалывала чародейнице глаза и колола ее тело. На Русском Севере пастуха считают колдуном, имеющим связь с лешим и другими потусторонними силами. На Украине Железо клали в гроб колдуну, чтобы он не вредил после смерти, закапывали под порог хлева, чтобы оградить скотину от ведьм. На Украине и в Белоруссии верят, что в облике Зайца появляются ведьмы и колдуны. На Украине, западе Белоруссии и юге России смешиваются образы Вампира и колдуна. Накануне Иванова или Духова дня в качестве оберега от ведьм, колдунов и другой нечистой силы раскладывали Крапиву на окнах, на порогах, вешали Крапиву на дверях домов. По мнению ведьм и колдунов, следует отыскать черную кошку, на которой ни единого волоса не было бы другого цвета, и, убив ее и ободрав, сварить в котле. Затем выбрать все кости и, положив перед собой, сесть перед зеркалом. Каждую кость надобно класть себе на голову и при этом смотреться в зеркало. Когда при какой-то кости себя в зеркале не увидишь — она и есть кость - невидимка. С нею можно куда угодно ходить, делать что угодно — и никому об том ведомо не будет. По рассказам украинцев, колдун, желая превратить кого-либо в волка, набрасывает на него с заклинаниями звериную шкуру. По русским поверьям, чтобы лишить колдуна силы, следовало поднести нож к его Сердцу. По свидетельству сказок, колдунам — выходцам из могил — вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сжигают их трупы на осиновом костреПо севернорусским представлениям, посевы рядом с Пережином обычно бывают не вытоптаны, колосья не помяты, следов на земле не видно, поэтому говорили, что колдуны делают Пережин, «вися в воздухе вниз головой» и выстригая колосья ножницами: «Нечистая сила держит колдуна за ноги, и он срезает колосья». Жители Калужской обл. рассказывали, что колдунья привязывает к левой ноге крохотный серп и идет с ним через поле, сжиная стебли ржи. Полагали, что колдун и ведьма с утратой Зубов теряли силу и способность наводить порчу на людей. Полесские колдуны отгоняли от села градоносную тучу, делая Посохом кресты в воздухе. Колдуны превращает участников свадьбы в волков. Колдун сам может превращаться в Волколака, чтобы причинять зло людям. При выгоне скота колдуны и колдуньи закапывали на перекрёстке, где проходит стадо, «манту» (соль с кусочком пасхи) со словами: «Беру сметану, оставляю молоко ». При погребении колдуна его выносили из избы не ногами, а головой вперед и у первой реки переворачивали тело в гробу навзничь (Вологодский край). Придя в церковь в новой одежде, видели колдунов, стоящих спиной к алтарю. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. Русские охотники окуривали травами ружья, чтобы колдуны не навели на них порчу. Сильному колдуну довольно взглянуть своим недобрым косым взглядом, чтобы заставить чахнуть. Колдуну послабее нужен заклятый порошок, чтобы бросить его на намеченную жертву по ветру: дело сделано, если хоть одна порошинка попадет на человека или скотину. Вынутый след, то есть щепотка или горсточка земли из-под ног обреченного, в мешочке подвешивается в чело печи, а в трубе замазывают глиной волосы его; начнет земля и глина сохнуть— сухота обуяет и того человека. Через наговоренную сильным колдуном вещь достаточно перешагнуть, на зачурованное место стоит сесть, чтобы захворать. Иной колдун только лишь слегка ударит по плечу, ан смотришь— человек испорчен. Итак, порча иногда приходит от сглазу, или что одно и то же, от призору. Согласно быличкам счётом еловых хвоинок занимаются по поручению колдунов заброшенные к ним проклятые дети, а также черти, требующие себе работы у колдунов. Спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол. Считается, что легко умирают праведники, а тяжелой смертью наказываются грешники, колдуны, которые не могут умереть, пока не передадут свое знание. Только у колдуна имеется в распоряжении Дух – обогатитель. У восточных и южных славян Ногти использовались ведьмами и колдунами для наведения порчи наряду с волосами, костями, яичной скорлупой и т.п. В народной демонологии длинные Ногти считаются характерным признаком нечистой силы — чертей, водяного, лешего, колдуна, волколака, а также демонов болезней — чумы, оспы и др. У восточных славян колдуны и ведьмы оставляют залом, завитка, закрутка — пучок скрученных, сломанных или связанных узлом колосьев, в житном или овсяном (реже - в конопляном или льняном) поле. Это вид вредоносной магии по отношению к хозяину нивы. Считалось, что с помощью Залома можно отобрать урожай, погубить скот, навлечь болезнь или даже смерть. У колдуна помощником – Дикая баба. У колдунов были помощники курдуши. После благополучного окончания обрядов посвящения в колдуны, к человеку, продавшему душу Сатане, на всю жизнь приставляются для услуг мелкие бойкие чертенята — курдуши, невидимые ни для кого более. На курдушах ведьмы и колдуны с сверхъестественной скоростью летают на свои шабаши на Лысую гору. И щепотку следа со следа, и волосы с головы жертвы принесут колдуну — все прихоти его исполняют маленькие нечистики! Но ошибается тот, кто считает это большим благом: курдуши беспрерывно требуют от ведьм и колдунов нового и нового заделья, исполняя всякую работу с невообразимой быстротой. И горе тому хозяину, который не сможет их занять! Часто Вихрь сопровождает смерть ведьмы или колдуна. Через Зыть-Реку не может перейти нечистая сила: по кашубским поверьям, если кони, на которых везут гроб, встанут на дыбы перед рекой между двумя селами то в гробу лежит колдун, упырь; чтобы ехать дальше, надо взять земли из вырытой могилы и перебросить ее через гроб и коней. Колдуны и чародеи дорожат тирличем, как сокровищем. Вампирами становятся развратники, убийцы, скупцы, пьяницы и другие грешные люди, колдуны, знахари и т.д. Волколаками могут стать колдуны и ведьмы. Восточные славяне и поляки верят, что колдун может превратить человека в Волколака на большой или малый срок, но не навсегда, обычно на семь лет, но если колдун умрет, человек останется Волколаком на всю жизнь. В других случаях полагают, что колдун не может умереть, пока не освободит человека от этого заклятья. Люди, персонажи нечистой силы, занимающиеся колдовством. Обладают способностью к оборотничеству. Колдун способен был превратить молодоженов или всю свадьбу в волколаков. Овчары держали Козу на выгоне для овец, полагая, что Коза не дает колдунам приблизиться к отаре (польские Бескиды). Отсутствие Бороды характерно для представителей потустороннего мира и колдунов. Часто отмечается бесплодность, бездетность колдунов, внешним выражением которой является отсутствие вторичных половых признаков, в том числе Бороды и бровей. По верованиям восточных и западных славян, вихрь или буря поднимается в момент смерти колдуна, ведьмы или в момент смерти самоубийцы. Считается, что у чертей, колдунов, шуликунов и др. голова украшена рожками либо деформирована — вытянута кверху и заострена или очень велика, лысая или, наоборот, взлохмаченная. Rowena Morrill Врубель. Кононенко. Корольков.

Колдунина. Волхв, кудесник, чародей; ведьмак. «Смотри, не наткнись, вон там какой-то колдунина залом у нас заломил» (Калуж.); «Пятница-Параскева, матушка!Будь им заступница от колдуна и колдуницы» (Калуж.); «Там все колдунье живет» (Вятск.); «На рабе Божиемне бывать притчам, призерам, порчам, прикосамвиденству, колдунству» [из заговора] (Волог.); «Разин- колдун, по-нашему как Дьявол был» (Урал).

Колдуниха. Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна.

Колдуница. Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна. «Пятница-Параскева, матушка!Будь им заступница от колдуна и колдуницы» [из заговора] (Калуж.);.

Колдуницы. Варятся в кипящей смоле в загробном мире.

Колдуны Белые. Белые Колдуны.

Колдуны. В заговоре Вост. слав. они не могут поднять камень, съесть яйцо. Их смерть в яйце. Они летят на огненной колеснице, отстреливают язык и очи. Они по приказу Заклинателя вынимают свои недуги из тела человека. И получат наказание, если не сделают этого. Вост. слав.

Колдуньи Белые. Белые колдуньи.

Колдуньища. Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна.

Колдунья Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Ламья. Змея Ламия. Змей-Смок Ламия. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона).

Колдунья. В русской сказке подменивает собою царицу, жену, ее уносит черт. См. Ведьма, Яга.

Колдунья. Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Ламия. Лилит. Ламя. Змея. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Scox. Skoks. Aist. Shax. Lamia. Шахматная фигура. 58. Скокс - в средневековой европейской мифологии демон, являющийся в облике аиста, способен находить клады и похищать сокровища. Scox, an alternate spelling of Shax, a figure in demonology. Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна. Ведьм обычно смешивают с колдуньями и представляют себе не иначе как в виде старых, иногда толстых, как кадушки, баб с растрепанными седыми космами, костлявыми руками и с огромными синими носами. Волхвами (волхитами, волшебниками и т.п.) в русской фольклорной традиции именовали знахарей, иногда — колдунов и колдуний. Чтобы избывиться от посещений Огенного Змея, совестливая и стыдливая баба спохватится и обратится к колдуньям за советом, а уж те укажут, как узнать, кто по ночам приходит: настоящий ли муж или сам нечистый.

Колдуха. Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна. «Тут жила-была старуха, Емельяновна колдуха» (Костр.).

Коледник. Лёд.

Колесо. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается колесом.

Колмбриголка. Мать Сокольника. Былины.

Коло. Бог Всемирного обращения у русских. Коло – зимнее Солнце; возможна его связь с богом Зимы по имени Сивый (индийский Шива). Коляда, вероятно, есть другое имя бога Коло. По-турецки “количество”, или “всё число”, “итог” — коли; на иврите “всё число, сумма” — а-коль, коль; русское слово количество (“производное от коли”) имеет тот же смысл. Все эти слова разных языков происходят от древнего ностратического, арийского, русского корня кол, коло, что значит “круг”, “Солнце”, “круг под Солнцем”, “ось Мироздания”, “Мировое Древо” (Кол), “всё вокруг Кола” — около. Отсюда и понятие собрание — “коллекция”, “коллектив”, “коллегия”, “коллаж”, “коллапс”, “коллектор” (“О Русском Православии”). Кала – Бог прошлого, настоящего и будущего в Ведах. От него пошёл Календарь. Коло. (колесо, вращение) ДУховных Начал. Любой Колдун, - это человек извращающий духовные начала ради паранойи властолюбия и гипертрофированной гордыни. Духовно-энергетические практики такого человека всегда имеют агрегориально-демонический характер. Даже т.н. «Белые Маги» и «Белые Колдуны» или «Белые Колдуньи», имеющие «дела» с «Добрыми» Агрегорами, неизбежно подрубают в себе корни Абсолютного Духа,угашают в себе Абсолютную Духовность. Какие бы добрые мысли и чувства они в себе ни культивировали бы, «жить по ПРАВДЕ» им не дано (Татищев).

Колобок.

Колобок. Коло-бог, он же Сотворь, – солнечный бог. Изображения представляют его в виде Солнца, скачущего на коне. Самое архаичное изображение: голова-солнце с лучами-волосами, ручки в виде крабьих клешней, птичьи ножки. Выглядит очень похоже на древнейшие ханаанские изображения Шимшона-Самсона, бога Солнца-Шемеша, у которого, как известно, вся сила была в волосах-лучах. Вероятно, Сотворь-Колобок есть ипостась бога Коло.

Коловёртыш. Заяц.

Коловертыши. Коловерши. Коргоруши. Коловертыши. Существа, помогающие ведьмам, колдунам; накапливающие в себе достаток и приносящие его в дом. В поверьях Тамбовщины коловертыш— фантастическое существо, помощник ведьмы. Он похож на зайца, но спереди у него большой мешкообразный зоб. В этот «мешок» коловертыш забирает добытые ведьмой молоко, масло, а дома изрыгает их в посуду, которую приготовила ведьма. В русской мифологии коловертыши - существа, помогающие ведьмам, колдунам; накапливающие в себе достаток и приносящие его в дом. «У Морозова Леньки ребятишки, коловерши, все домой тащат» (Куйб.). В поверьях Тамбовщины коловертыш — фантастическое существо, помощник ведьмы. Он похож на зайца, но спереди у него большой мешкообразный зоб. В этот «мешок» коловертыш забирает добытые ведьмой молоко, масло, а дома изрыгает их в посуду, которую приготовила ведьма. Коловертыша может иметь и облик черной кошки (тоже с зобом-мешком), обитать под полом или под печкой у наделенных колдовскими уменьями людей (Тамб.). «Коловертый» означает «быстрый», «верткий». В Поволжье коловершей именуют и кошку-оборотня, а также существо, похожее на человека, но, как и коловерша, помогающее хозяину дома.

Коловерши. Колгоруши. Славяне почитали их как помощников домового. Они очень похожи на черных кошек, которые шмыгают туда-сюда, иногда пугая людей своим неожиданным поведением. Своему хозяину они притаскивают деньги и припасы, утащив их из-под носа соседнего домового и дворового. Из-за их проделок «суседки» довольно крепко ссорятся между собой, устраивая дома настоящий содом, все вверх дном переворачивая и разбивая посуду.

Коловёрши. Корогуши. Существа, помогающие ведьмам, колдунам; накапливающие в себе достаток и приносящие его в дом. «У Морозова Леньки ребятишки, как коловерши, все домой тащат» (Куйб.). Коловерша может иметь и облик черной кошки (тоже с зобом-мешком), обитать под полом или под печкой у наделенных колдовскими уменьями людей (Тамб.). «Коловертый» означает «быстрый», «верткий». В Поволжье коловершей именуют и кошку-оборотня, а также существо, похожее на человека, но, как и коловерша, помогающее хозяину дома (Сарат., Самар.).

Коловрат Евпатий. Архипов.

Коловрат. Колесо поворота, радиально-восходящая прана, энергетические вихри «тангенциально-радиальных» преобразований, преобразований по вектору от нас к Богу. Энергия, поглощаемая целостно-симметричной энергетической структурой Мироздания из энтропно-рассеянной тангенциальной энергетики. Обозначается обратной свастикой левого знака. Основными «коловратными» «тангенциально-радиальными» преобразователями энтропно-рассеянной тангенциальной энергетики являются планеты. Для нас – Земля (Татищев).

Колода Рыба. Персонаж заговоров и заклинаний.

Колодезники. В народных верованиях эти мастера наделены особенными свойствами, ибо вырыть колодец в нужном месте — задача непростая. «С Федора Стратилата колодцы рой! — гласит старина вещими устами знающих людей. — Будет вода в них и чиста, и пьяна, и от всякого лихого глаза на пользу!» Под Федоров день — на Федотов вечер, на 8/21 июня, ставят колодезники на те места, где поутру думают землю копать для добычи воды, по-особому «наговоренные» сковороды и оставляют их до утра. Перед солнечным восходом идут они и с первым проблеском красного солнца снимают сковороды, чтобы загадывать по ним об успехе предстоящей работы. Отпотеет, покроется выступившею каплями водою сковорода — «многоводная жила» на этом месте; рой, благословясь: хватит пойла не то что внукам, а и деткам их правнуков! Мало поту земного на сковороде — мало и воды. Сухая сковорода — впору уходить с этого места: хоть год в земле копайся, до жилы не доберешься! А не дай бог, замочит наговоренную сковороду сверху дождем — все время, до нового лета, удачи не будет. Крепко придерживается колодезник этой приметы.

Колодезники. В народных верованиях эти мастера наделены особенными свойствами, ибо вырыть колодец в нужном месте — задача непростая. У восточных славян живущими в Колодцах духами назывались колодезник, водяной, русалка, жаба.

Колодезь. В Новгородской Кормчей 13 в. отмечено, что язычники "жроуть (приносят жертвы) бесом, и болотом, и колодязем".

Колодезь. Криница. В русской сказке он волшебный, при ударе мечом вода в нем обращается в кровь, с огненной водой. оборотень, царский, в нем живая вода. царский заповедный, Два колодца с мертвой и живой водой в подсолнечном государстве.

Колодец. В одной сказке Василиса Премудрая обращает Ивана (мужа) в сокола и себя в колодец. Василиса Премудрая обращает как-то коней в колодец, себя ковшиком, царевича стариком. Сказочный персонаж

Колодец. Символ Макоши; жизнь, истина, «глаз воды»; путь сообщения между тремя стихиями – воздухом, водой и землей; обозначает связь с прошлым, с миром мёртвых; имеет волшебные свойства.

Колодий. Чернобог. Чёрт. Чёрный бог. Сатурн. Хладолет. Ежибабель. Кадук. Мужичок с ноготок. Триглав. Тржи. Троян. Зюзя. Мороз. Кощей. Tchort. Русское имя Сатаны, "чёрный бог". Чернобог – владыка зла – Черт, Славянский религиозный персонаж; существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами; отождествляем с Велесом в образе Змия-кочевника. Персонаж Чёрной Библии.

Колодка. В украинском масленичном обряде изображалась жизнь персонажа “Колодки” (или “Колодия”): в понедельник женщины собирались в корчме, пеленали полено в холст, что означало, что Колодка родилась; во вторник Колодку крестили; в среду были “покрестбины”; в четверг Колодка умирала; в пятницу ее хоронили; в воскресенье “волочили”, т.е. привязывали деревянную колоду или полено к ноге парням и девушкам, не вступившим в брак.

Колодцы. В доисторические времена вместо храмов посвящали богам ручьи и колодцы. Милостивым заботам этих существ и поручались такие места. За нашими реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада. Ввиду такого повсеместно распространенного почитания воды первые просветители темных людей и последующие за ними основатели монастырей, святые отшельники, одною из главных забот ставили себе рытье колодцев. В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверию, от удара грозы (огненных стрел Ильи-пророка или, по древнейшему поверию, из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде — Перуна).

Колокол. Персонаж заговоров и заклинаний.

Колокольный ман. Мертвец. Нечистый дух, вселившийся в тело мертвого колдуна, из тех, кого не принимает земля после смерти. Если в полночь забраться на колокольню, можно увидеть его сидящим в углу, в белом колпаке. Сорвешь с него колпак — будешь маяться всю жизнь: каждую ночь колокольный мертвец будет ходить под окнами, прося надеть колпак, а станешь надевать — тут и придушит злой колдун. Колокольным мужиком называется также привидение, боящееся колокольного звона и падающее вниз во время первых трех ударов набата, — поэтому многие осеняют себя крестным знамением только при четвертом ударе. Вообще колокольни считали местами страшноватыми, особенно ночью, а сами удары колокола наделялись волшебной силой. Не зря же колокольным звоном разгоняли градовые тучи, а больного или испорченного человека ставили под колокольный звон в надежде, что обуявший его нечистый дух не выдержит и убежит. Ночью церкви, часовни, колокольни служили прибежищем упырей, живых мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха. В некоторых местах, к примеру, было принято креститься только при третьем ударе колокола, потому что на звоннице якобы находится черт, который сидит и крепится, но при третьем ударе падает на землю. В одной семье семье была дочка-девица. Вот однажды зазвали хозяева к себе швецов для починки и шитья платья; работали они несколько дней. В один из вечеров швецы начали над девушкой подшучивать и называли ее трусихой. И между прочим сказали, что ей не сходить ночью на колокольню. Она заспорила, что может сходить и даже позвонить, они начали ее еще больше подзадоривать, — она с досады оделась и ушла, потому что была глуповата и задириста. Было около половины ночи. Приходит сначала на кладбище, а потом приближается к колокольне, входит на первую лестницу и видит: кто-то там сидит в колокольне — луна отсвечивала. Она думает: либо это ман, призрак, а то и покойник. И говорит: Пусти меня на колокольню!Ман отвечает: Не пущу! Она ему с угрозою: Я с тебя сорву красный колпак! Сдернула с него и побежала домой. Приходит в свою избу и с насмешкою обращается к швецам: Нате поглядите, я была на колокольне и сорвала с кого-то красный колпак. Швецы переглянулись между собой и сказали: Ай да девка, молодец! Вдруг под окном раздается голос: Отдай мой красный колпак! Отдай мой красный колпак! Швецы и хозяин стремглав бросились кто на печку, кто на полати и там притаились и шепчут оттуда: Поди отдай, дура, колпак. Голос за окном опять повторяет: Отдай мой красный колпак! Девушка решилась, вышла а сени, потом на крыльцо и протянула руку с колпаком. Ман схватил ее за руку, она сильно вскрикнула и замолкла. Ночью ни отец, ни швецы не смели выйти, а утром нашли ее мертвою около дома. Корольков.

Колокольный ман. Нечистый дух, вселившийся в тело мертвого колдуна, из тех, кого не принимает земля после смерти. Если в полночь забраться на колокольню, можно увидеть его сидящим в углу, в белом колпаке. Сорвешь с него колпак — будешь маяться всю жизнь: каждую ночь колокольный мертвец будет ходить под окнами, прося надеть колпак, а станешь надевать — тут и придушит злой колдун. Колокольным мужиком называется также привидение, боящееся колокольного звона и падающее вниз во время первых трех ударов набата, — поэтому многие осеняют себя крестным знамением только при четвертом ударе. Вообще колокольни считали местами страшноватыми, особенно ночью, а сами удары колокола наделялись волшебной силой. Не зря же колокольным звоном разгоняли градовые тучи, а больного или испорченного человека ставили под колокольный звон в надежде, что обуявший его нечистый дух не выдержит и убежит. Ночью церкви, часовни, колокольни служили прибежищем упырей, живых мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха. В некоторых местах, к примеру, было принято креститься только при третьем ударе колокола, потому что на звоннице якобы находится черт, который сидит и крепится, но при третьем ударе падает на землю.

Колокольный манн. Нечистый дух; покойник, появляющийся на колокольне. «Мерещущийся» ман, призрак, покойник, по распространенным представлениям, может обитать и на колокольне, и в церкви, и на кладбище. Церковь, кладбище, святые, насыщенные разнообразными силами и влияниями пространства, словно бы притягивают к себе существа, наделенные, по поверьям, сверхъестественными свойствами, способностями. В рассказе, записанном на Вологодчине, колокольный ман— призрак, появляющийся на колокольне ночью и заграждающий туда путь людям, а кто проходил, того утром мёртвым находили.

Колокольный мертвец. Колокольный ман. Нечистый дух, вселившийся в тело мертвого колдуна, из тех, кого не принимает земля после смерти. Если в полночь забраться на колокольню, можно увидеть его сидящим в углу, в белом колпаке. Сорвешь с него колпак — будешь маяться всю жизнь: каждую ночь колокольный мертвец будет ходить под окнами, прося надеть колпак, а станешь одевать — тут и придушит алой колдун. Также колокольным мужиком называется привидение, боящееся колокольного звона и падающее вниз во время первых трех ударов набата, — поэтому многие осеняют себя крёстным знамением только при четвертом ударе.

Колокольный мужик. Мертвец. Нечистый дух; покойник, появляющийся на колокольне. Сидящая, скрюченная фигура в белой шапке, остроконечном, белом или красном колпаке (Волог., Онеж., Тамб.), в золотой шапочке (Костр.) возникает на колокольне в полночь. На Тамбовщине подобное существо ассоциируется с еретиком — это «покойник из колдунов», греховный человек, которого не принимает земля, обитающий на колокольне. Колокольный мужик - привидение, боящееся колокольного звона и падающее вниз во время первых трех ударов набата, — поэтому многие осеняют себя крёстным знамением только при четвертом ударе.

Колокольня. Иван Великий колокольня. Сказочный персонаж

Колоксай. Колаксай. Царь славян сколотов-скифов (жил ок. 1512 до н.э.); младший сын Таргитая, у которого «было трое сыновей: Липоксай, Арпоксай и самый младший – Колоксай». Липоксай – правнук Борисфена-Днепра. «Так вот от Липоксая, как говорят, произошло скифское племя, называемое авхатами. От среднего, Арпоксая, - катиары с траспиями, а от наимладшего царя - называемые паралатами. Всем им в совокупности есть имя - сколоты, по имени их царя. Скифами же их называли эллины». Вместе со своими братьями Липоксаем и Артоксаем считается родоначальником скифских племён, прапредков славян. Сын Геракла и Ехидны – девы змееголовой. По мнению X. Коте, Колоксай, был "повелителем молодых собак", воинов-оборотней. У царя Таргитая, рождённый от Зевса (по Геродоту) и дочери Борисфена-Днепра, было три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колоксай. Во времена правления сыновей с небес упали на землю золотые предметы: плуг с ярмом, секира и чаша. Двум старшим братьям не удалось овладеть дарами, потому что при попытках приблизиться к ним братья испытывали жар, словно золото раскалялось и горело. Все взял себе младший брат Колоксай. В результате земли скифов были поделены на три царства. И главное царство - золотое - стало принадлежать счастливчику Колоксаю. От него и пошли все скифские цари. X. Коте удалось установить, что имена братьев: Липо-, Арпо-, Коло- - не являются иранскими, а принадлежат древнейшему земледельческому населению, проживавшему в бассейне Днепра задолго до прихода туда ираноязычных скифов. Лишь окончание, искусственно добавлявшееся к именам "-ксай", то есть, "царь", "вождь", имело, возможно, скифо-иранское происхождение. От Колоксая пошли все племена сколотов. Само имя практически и не требует для нас перевода - это и "круг", и "колесо", и "солнце". Колоксай - солнечный царь или царь-солнце. Он и рождается на заре, связан с восходом солнца. Заманчиво было бы провести тут параллель с имеющими отношение к солнцу и свету Кополой и Аполлоном (Петухов). Имя Колоксай происходит от славянского «коло» – солнце (индоевропейского словаря) и «ксай» – царь, тот, кто обличён царской властью (от общеславянского raz – (ср. рас(ея)). Последний термин более употребим славянами ариями в Иране и происходит от общеславянского *raz – (ср. рас(ея), рас(ены), (к)рас(ный), Ра(с)(ный) – произведённый богом Ра). По иранским корням имя Колоксай – также переводится как Солнце-Царь. Колоксай получил свое солнечное имя как владыка всех сколотов. Его царство дальше всех выдвигалось на юг, в полуденную солнечную сторону. Более вероятна все же не географическая связь, а указание на первенство.

Колосья. Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).

Колпак Россиша Росшиби. Богатырь. Былины.

Колпалица. Колпица. В русской сказке Колпица птица выносит героя на вольный свет. Колпицы превращенные в птиц девицы. Двенадцать колпиц обращаются в красных девушек.

Колпица. Василиса Премудрая в одной сказке обёртывается Колпицею и улетает. Сказочный персонаж

Колпица. Колпалица. В русской сказке Колпица птица выносит героя на вольный свет. Колпицы превращенные в птиц девицы. Двенадцать колпиц обращаются в красных девушек.

Колток. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. Колток, Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.

Колтома Никита. Никита Колтома.

Колтома Никита. Никита Колтома. Сказочный персонаж

Колтома Тимофей. Тимофей Колтома.

Колтома Тимофей. Тимофей. Тимоша. Сказочный персонаж

Колтома. При содействии Никиты Кожемяки Колтома, а может это был и сам Кожемяка, добывает для царя невесту. Сказочный персонаж

Колтун Колтуница. Болезнь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Колтун. По представлениям поляков и украинцев, Колтун сидит, притаившись в зарослях бузины, и может пристать к человеку, который проходит мимо; он появится у того, кто срубит бузину или отломит от нее ветку в недобрый час. Колтун могла наслать ведьма, злой человек, злой дух, черти, бродяги, евреи, существа из чужого мира.

Колыбанович. Самсон Колыбанов. Колыванович. Сын Колыбаев. Самсон-богатырь Колыванович. Былины.

Колыван. Старший богатырь, упоминающийся в побывальщине об Анике-воине. Во времена Владимира Святогору, отошедшему уже тогда от дел, иногда придавали отчество Колыванович (Былины).

Колыванович. Самсон Колыбанов. Колыбанович. Сын Колыбаев. Самсон-богатырь Колыванович. Былины.

Кольцо. В простонародных сказках в чудесной Щуке прячется волшебное кольцо.

Коляда Христос. Мифологический персонаж, почитаемый среди южных славян, но особенно у болгар-помонов.

Коляда. Бог или богиня праздненств, календарного цикла и веселья. Бог-покровитель Зимнего Солнцестояния, названного его именем. Коляда — бог торжеств и мира, которого древние славяне чествовали 24 декабря. Коляда — весёлое, желанное божество. Волхв. Первый святой волхв - Коляда, а другие - Яр и Красная гора, и Овсень великий и малый. Коляда, Каледа. Коляда, Каледа - сезонный бог, бог праздничный.("О идолах Владимировых" ППЯ). Каледа, сын Златой Майи. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя - бера, тура и т.д. Возможно, Коляда - сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога. Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»). По древним русским представлениям идут те святые (и Коляда с ними), как муж от града до села огнищанского, и с этим на землю мир грядет от нас к иным и от других к нам. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов. В русских песнях-колядках упоминается персонаж по имени Коляда, который «рождается накануне Рождества», «приезжает на конях», «ходит по дворам» и т.п. В южнорусских поверьях Коляда — мифическая баба, которая в ночь перед Рождеством ходит по домам и проверяет, кто сколько напрял пряжи. В Рязанской обл. «колядой» назывался один из персонажей святочных ряженых, одетый в вывороченную шубу. День Коляды - зимнее солнцестояние - замещён Рождеством Христовым. Содержание праздника: свадьба Дажьбога и Марены. Святочные игры. Крещенские морозы. Майя Златогорка и Дажьбог родили бога Коляду, подобно тому, как много тысяч лет назад, в прошлых своих нисхождениях на Землю, Злата Майя и Вышню родили Крышня (Славянские мифы). Коляда и Радуница родили Радогоста. А от Радогоста произошли многие западнославянские роды: ратари, ободриты, руяне и иные. От потомков Радогоста - Радима и Вятки вели свой род радимичи и вятичи (Славянские мифы). Также Майя и Дажьбог родили брата Коляды - бога Овсеня. Рождение Коляды и Овсеня приветствовали все небесные боги и все жители Земли. Услышал об этом и сам Сварог. Он послал с небес Огнебога Семаргла, дабы тот поклонился Коляде. Семаргл сошел с небосвода, и увидел в пещере Златогорку, которая держит на руках младенца Коляду с книгой Вед в руках. Майя и Коляда хотели пить, поэтому Семаргл ударил золотой секирой по Сарачинской горе. Из-за этого гора озолотилась и в ней раскрылась златая крыница. Из этой крыницы истекла живая вода - и ту воду стали пить Златогорка, младенец Коляда, и сама книга Вед. Тут к горе съехались от сорока народов волхвы-колежане. Они видели, как Семаргл сошел с небосвода, видели младенца Божича и книгу Вед, и они также припали к источнику живой воды (Славянские мифы). Коляда пришел в мир, чтобы вновь дать людям ведическое знание, которое уже давал Крышень, но которое они не уберегли. Потому, когда настал Вечер Дня Сварога, Всевышний воплотился на Земле богом Колядою. И настала эра Коляды. Коляда явился как карающий лик Всевышнего. И явился он уже не у Алатырской горы, а у горы Сарачинской. Он явился, чтобы покарать демонов и принести Свет Ведического Знания (Славянские мифы). Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» А. Стрижев «Народный календарь». Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям. Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави. Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца. Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах. Коляда. Даждьбог – Солнце-Царь – Хорс, Зоревик, Иван Сусич, Иван Быкович, Иван Попялов, Радигост, Ладо, «Марс», Иван (Ян), Иван Царевич, Иван Годинович, Дабог, Флинц, Божич, Коляда, Ютробог.

Коляда. Поскольку Коляда был сыном бога Сбарога, обычным воплощением которого в домах считался большой сноп, то и Коляду изображал снопик или соломенная кукла, сделанная на Рождество. Колядовать — петь праздничные песни, получая за это угощение и подарки, принято на Рождество. И как-то принято считать, что колядки связаны с Новым годом. Однако обычай этот куда более древний, чем кажется. Еще в ту пору, когда Новый год славяне отмечали 1/14 сентября или 1/14 марта, они в декабре праздновали Рождество Сварожичй Коляды — рождение юного бога света и тепла. Происходило это на нынешний день Спиридона-солноворота (24 декабря/6 января), когда начинает, пусть на воробьиный скок, удлиняться день. В это же время чествовали щедрую богиню Ладу; не отсюда ли другое название колядок — «щедровки»? Знаком Коляды было колесо с семью раскрашенными в яркие цвета спицами — знак солнца, а в центре колеса должен был гореть огонь — пук соломы, свеча или факел. Призывая Коляду как можно скорее прислать на землю тепло, снег посыпали цветными лоскутьями, втыкали в сугробы сухие цветы, заботливо сберегаемые с лета. В печах в этот день гасили на некоторое время все очаги и разводили в них новый огонь, называвшийся Колядин огонь. Коляду почитали также как бога мира, веря, что он содействует жизни между народами в полном согласии. Чсрнобог наущал их между собою ссориться, и от этого невинно лилась человеческая кровь. Потому чествовали Коляду не только в привычный ему день 24 декабря/6 января, но и всякий раз, когда устанавливался мир после войн с враждебными племенами. Имя Коляды и по сей день постоянно звучит в колядках, которые содержат старинные магические заклятья: пожелания благополучия дома и семье, требование подарков от хозяев — иначе скупым предрекалось разорение. Иногда сами подарки: печенье, каравай — назывались Колядой. Сопровождалось все это ряженьем в коня, козу, корову, медведя и других животных, воплощавших плодородие.

Ком. Около 6 тыс лет до н.э. на сцену мировой истории выходит партия, которая образовалась в момент крушения Гипербореи, - женская партия "Ком". На исторической сцене появляется еврейский народ, который получил название от основательницы рода Евы - то ли жены, то ли дочери могущественного царя волхвов погибшей Гипербореи (Климов).

Командир. Начальник. В заговоре Вост. слав. он встречает Заговорённого, как сокол солнце.

Комар долгоногий. В русской сказке Комар долгоногий живет в тереме. Комар пискун живет в кувшине. В комара превратившийся Иван-королевич.

Комар пискун. В русской сказке Комар долгоногий живет в тереме. Комар пискун живет в кувшине. В комара превратившийся Иван-королевич.

Комар. В русской сказке Комар долгоногий живет в тереме. Комар пискун живет в кувшине. В комара превратившийся Иван-королевич.

Комета. У руссских Комета - хвостатая звезда, у сербов репата звезда, у укранцев зирка с метлою или мiтла. Соотносится с судьбами людей и оказывающие влияние на земные события. В поверьях русских крестьян XIX–XX вв. комета, метеорит далеко не всегда «огненный змей» или знамение Бога. Это и «нечистая сила», «работа нечистой силы», «таинственных злых, редко добрых духов» (Волог., Новг.); свергнутый с неба Дьявол; явление необычного, сверхъестественного происхождения: «В 1855 г. у нас в течение нескольких дней была видима комета. Старожилы говорят, что „это крест в Ерусалиме так ярко светил, от креста исходили большие луци, а один из луцей и мы видели. Это бывает только перед войнами.“ (Волог.). Комета - летящая, падающая звезда — одушевленное существо, появляющееся и исчезающее, похищаемое, временно покидающее небо. По распространенным повсеместно представлениям, звезда — небесный двойник человека, возникающий на небе при его рождении. Комета, которая предвещает бедствия, гибель, кончину мира — все же не столько звезда летящая, угасающая, сколько нарушающая установленное течение жизни и потому — знамение последующих внезапных и угрожающих событий: каждая новая (временная) звезда, всякая комета, странная своим видом, «должна предвещать что-то особенное». В XIX–XX вв. повсеместно в России крестьяне верили, что комета — «весть о бедствии» — «ее нашлет Бог либо перед большой войной, либо перед голодом, либо перед мором» (Новг.). «Комета посылается Богом для предупреждения людейи потому при ее появлении народ обыкновенно молит Бога об избавлении от наступающих бедствий» (Твер.). Слово комета производят от слов „ком это“, то есть ком хлеба. Комета, грозившая нашему миру разрушением, состояла из хлеба. «Когда она двигалась в нашу сторону, то ей попадали навстречу птицы небесные, улетавшие от нас в теплые страны. Летит одно огромное стадо птиц, сядет на комету и поклюет, другое сядет и поклюет, и расклевали всю, даже нашим сорокам и воробьям не оставили». Американцы лили ядра пушечные и обстреливали приближающуюся комету. Русские поступали проще, сообразно своей национальной традиции: в Архангельске, один солдат пишет, что там целая волость мужиков была согнана с длинными шестами караулить планету, чтобы оттолкнуть ее, когда она будет приближаться к Земле. Оттолкнуть-то ее удалось, но мужики пропали: их притянуло к планете и унесло в море. Теперь снаряжаются три корабля, чтобы по весне ехать разыскивать мужиков».

Комонебранец. Когда пошли к горе (Карпаты), то избрали себе князя, воеводу над людьми, чтобы он воевал с врагами во имя славы Перуна. С тех пор было, как стали на вече избирать князей наших мы сами, семьдесят князей было наших, таких как Мезислав, Боруслав, Комонебранец и Горислав. И тогда иных избирали на вече, а других отлучали, если люди не хотели их. Кязья тогда много трудились. Во время же готов, или когда являлись варяги, избирался князь в вожди. И этот вождь вёл юношей к суровой сече.

Комонь Василия Буслаева. Васильевой комонь (конь).

Комонь Васильевой. Василия Буслаева комонь (конь).

Комонь. Зверь Даждьбогов. Конь (комонь, клюся, тарпан) - одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей.

Комоха. Лихорадка; лихо; черт. «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. Комоха в Дмировском уезде похожа на кикимору: «Кроме домового в избу могли врываться различные духи, ведающие всякой работой». Комоха «тогда является в избу, когда по окончании работы не перекрестят инструмент. Тогда комоха и будет всю ночь работать на машинах— прясть, резать ножом, точить или что-нибудь другое делать» (Соловьев, 1930).

Компьютерный вирус. Электронная зараза, виртуальная лихорадка. А производят её злыдни.

Комуха. Лихорадка; лихо; черт. «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. В Костромском уезде в с.Присконове лихорадку называют кумой, комухой. «Ее представляют в виде женщины; всех таких женщин 12сестер, а по другим вариантам 23сестры» (Костр.).

Кондрат. Кондратова изба. Сказочный персонаж

Кондрат. Сказка Кондратова изба.

Кондратий. Персонаж заговоров и заклинаний.

Конёк Горбунок. Волшебный конёк. В последнее время – волщебник, достающий всё, что угодно. Авторство приписывается П. Ершову. Конёк-Горбунок помогает доброму и благородному крестьянскому сыну Ивану. Он его верный друг. С помощью друга - Конька Иван освобождает пленного Кита, попадает на небо к Месяцу Месяцовичу, ныряет в кипящие котлы, откуда выходит красавцем, добывает для старого царя невесту - прекрасную Царь-девицу, которая в результате, по праву и по справедливости, достается ему. Со временем образ Конька-Горбунка влился в народное словесное творчество. Сейчас Конёк-Горбунок – тот, кто может достать всё, что угодно. Его именем называются магазины, системы продаж.

Кони вилы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кони Диомеда. Кони Диомеда – в греческой мифологии - дивной красоты и силы кони, принадлежавшие жившему во Фракии царю бистонов, Диомеду. Они были прикованы железными цепями в стойлах, так как никакие путы не могли удержать их. Коней этих царь Диомед кормил только человеческим мясом. Мясом чужеземцев, приставших к его городу из-за чудовищных бурь, частых там. Их захватил и привёз к Эврисфею Геракла. Но, пока Геракл дрался с царём Диомедом и его бистонами, кони, охранявшиеся Абдером, сыном Гермеса, сумели свершить своё последнее черное дело – растерзать Абдера. Эврисфей же велел выпустить их на волю, где они, убежав в горы Ликейона, покрытые густым лесом, были, по преданию, растерзаны дикими зверями.

Кони. Лошади. Персонаж простонародной сказки В заговоре Вост. слав. Болезни идут на болота. Там кони, болезни будут ездить и гулять. Болезнь едет на коне на море, там столы застелены, ее ожидают. Болезнь едет на девяти конях. После заклинания не остаётся ни одного. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. Заклинатель седлает коней солнцем. Бывает Конь добра лошадь, по мысли, добрый, богатырский, под коврами, в погребе на двенадцати цепях, заточен в темницу, ржет так, что кирпичи из свода падают, видя седока по себе, встает перед ним на колени, говорит человечьим голосом. Служил раньше Лукоперу; скачет с горы на гору, выше лесу стоячего, ниже облака ходячего, долы и горы меж ног пускает, летит, как стрела, скачет, как птица летит, из ноздрей пускает густой дым, из ноздрей — пламя великое; топчет рать-силу; наступает на горло поверженному врагу; его бьют по крутым бедрам, припускают к чужому корму; вещий. С коня нельзя слезать, иначе начнутся бедствия. Тридцать богатырских коней берет в поход король. В простонародных сказках Лошадь запряжена в телегу; на ней возят дрова, лошади с золотым прибором, лучшие для езды. На лошадях скачут разбойники; барские лошади достаются герою-шуту. Благодарными или благородными животными

Коник.

Конома река.

Конопельники. Полевые волшебные жители. Они росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники.

Конопляный Переляк. Ляк. В заговоре идёт конопляный переляк [болезнь], рассыпается. Вост. слав.

Константин царегородский царь. Его Жена Елена. Благоверная царица. Былины

Константин царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Константин.

Констентин. Констянтин. Костянтин царь. Благоверный царь в Царьграде. Былины

Коншик. Ковшик. Конщик. Любимый сын Скурлы-царя. Былины.

Конык. Кузнечик. Психотипы людей, ситстематизированные в цикл из 12 месяцев и Святки. Тотем может подсказать приоритеты Жизненного Пути. ЧЕРВЕНЬ (21 мая - 19 июня). Люди, рожденные под знаком Кузнечика, легки на подъем, жизнерадостны, они всегда в хорошем расположении духа, все схватывают на лету, легки в общении. У окружающих создается впечатление, что они родились в рубашке и с золотой ложкой во рту, но это не так. И хотя они по своей природе не усидчивы и не особые приверженцы труда, но из-за постоянного страха показать свою слабость и неуверенность идут на самые отчаянные авантюры и выигрывают.

Конь водяной. Водяник. Водяной. Водыльник. Чёрт водяной. Дьявол водяной. Бес водяной. Конь водяной. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны. Водяник - Демон, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт, Дьявол или бес, живущий в воде. Мифологический персонаж, который обитает в воде и топит людей, хозяин и покровитель водного пространства.

Конь Добрыни. Вещил, когда сидел с Добрыней в кармане у Настасьи Микуличны (Былины).

Конь Дюка. Бурушко. Косматый. Сивушка-Бурушка. Бурушко-косматушко. Былины.

Конь Ильи Муромца. Белеюшко. Бурка. Косматый. Сереюшко. Былины.

Конь купца морянина. Воронеюшко. Былины.

Конь Михайлушка Егнатьевича. Голубанушко. Былины.

Конь Огнегривый. Огнегривый Конь.

Конь Святовидов. Корольков.

Конь Святогора. Разговаривал. Особливо когда Святогор Илью с его, тоже говорящим конём, в карман себе поклал и так три дня возил. Стал тогда Конь Святогоров по колена в землю зарваться. А когда его спрашивал Святогор, что это с ним делается, то отвечал Конь, что трудно-де возить ему двух богатырей да ещё и коня такого же как он (Былины). Спасский.

Конь Серебринка. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын сначала теряет, а затем находит коня, что ни шерстинка, то серебринка. Потом он женится на царской дочери. Сказочный персонаж

Конь Судьбы. Клименко.

Конь Шерстинка. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын сначала теряет, а затем находит коня, что ни шерстинка, то серебринка. Потом он женится на царской дочери. Сказочный персонаж

Конь, скатерть и рожок.

Конь. Звериное Божество. Рокита. Болотный дух. В заговоре Вост. слав. Господь и др. едет через мост, Мост ломается, конь спотыкается, болезнь проходит. В одном заговоре Конь коня родил. Он ступает на шкубару, останавливает кровь. В заговоре Южн. слав. на коне едет болезнь, значит конь сгорает. В западнославянской традиции Болото считалось местом обитания и некоторых других представителей нечистой силы: в Силезии и Великопольше болотным духом называли Рокиту, принимавшего облик коня, мужика или появлявшегося в виде блуждающего огонька и заманивавшего путников в трясину. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком — изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом. Конёк, венчающий крышу над фасадом дома, часто встречается в южнорусских областях. Конь. Зверь Даждьбогов. Конь (комонь, клюся, тарпан) - одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей. Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы - ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии. Утренняя Заря (Денница) ведет по узды сияющих белых коней (рассветные облака), отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру – сивыми (темно-серыми) и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же - это вороной (черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой - целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони. Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина. Светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь - это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя. На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину - то и укатать до смерти. Священные кони были у каждого крупного языческого святилища. С конями связано множество пословиц и примет. Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа - все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия. Время коня - конец весны. Цвета - белый, рыжий, сивый, вороной. Конь споткнулась на пороге - к беде. Конь воина нюхает - к гибели. Больной бредит о конях - скоро умрет. Ржание коня - к добру, но при расставании - к долгой разлуке. Не в коня корм. Царство без грозы, как конь без узды. Счастье на коне, безсчастье под конем. Свинья коню рылом и по хвост не вышла. Дареному коню в зубы не смотрят. Кто в кони пошел - тому и воду везти. Конь, воплощающий в гаданиях связь с иным миром и будущим, оказывался демоническим существом: ср. вологодскую быличку о девках, во время гаданий призывавших «дьявола» показаться «прямо в лицо» — гадающих чуть не затоптали появившиеся неведомо откуда лошади. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается конем. Конь нередко выступает в роли Здухача. Конь — в славянской традиции одно из наиболее мифологизированных священных животных. Конь — атрибут высших языческих богов (и христианских святых) и одновременно хтоническое существо, связанное с культом плодородия и смертью, загробным миром, проводник на “тот свет”. Соответственно КОНЬ наделялся способностью предвещать судьбу, прежде всего — смерть: ср. смерть Олега Вещего от коня и распространенный фольклорный мотив— КОНЬ предвещает смерть в бою своему хозяину. При храме высшего бога балтийских славян Свентовита содержался белый Конь, которого при гаданиях подводили к трем рядам копий: если КОНЬ переступал левой ногой, это считалось дурным знаком, правой — добрым. Во время святочных гаданий у русских лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет,— туда гадающая выйдет замуж. У восточных славян, помимо святого — всадника Георгия и Ильи - пророка, разъезжавшего по небу на колеснице, запряженной конями, святыми — покровителями лошадей были Никола и особенно “лошадники” Флор (Фрол) и Лавр. День памяти Флора и Лавра (18.VIII), как и Юрьев день, считался “конским праздником”, на лошадях в этот день запрещалось работать, их кормили досыта, подводили к церкви и кропили святой водой, купали, украшали лентами хвост и гриву, устраивали конские выставки и скачки (при этом лошадей запрещалось седлать). В Самарской губернии священник, стоя возле костра, зажженного от “живого огня”, кропил святой водой прогоняемые сквозь специальные туннели (“земляные ворота”) табуны. У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон. Тодорова суббота — первая суббота Великого поста была конским праздником (конский Велик-день): ср. в ст. Тодорцы. Есть также мифологические “конные” персонажи, связанные с Новым годом,— Авсень у восточных славян, Божич у южных славян. Известен обряд в обычаях ряжения конем, “кобылой” на святки и др. праздники: о вождении “бесовской кобылки” и "Солнцевой Сестрички"Ю о чём сообщают русские источники 17 в. В купальских обрядах конский череп воплощал нечистую силу, русалку, ведьму, смерть, которую следовало уничтожить. В свадебном русском средневековом обряде КОНЯ давали в качестве выкупа за невесту; коней и кобылиц, согласно “Домострою”, привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь. Коня хоронили (сжигали) вместе с хозяином в языческие времена, так как считали, что он жоставит своего земного хозяина на «тот свет». На Вологодчине известен был обычай хоронить павшего КОНЯ как человека, оставляя на могиле перевернутые сани. Роль проводника на “тот свет” (на вершину стеклянной горы и т.п.) выполняет волшебный Конь — помощник сказочного героя (Сивка-Бурка, Конек-Горбунок и т.п.). Украинцы Закарпатья верят, что душа умершего еврея переселяется в коня. Спасский.

Конь. С древнейших времен конь считался другом и вещим помощником человека. Жеребец, Кобылица, Конь, Сивка-бурка. Конь вороной, рыжий, серый, сивый, шерсть серебряная, хвост и грива золотые. гривы золотые, хвосты серебряные. во лбу месяц. по бокам звезды. крылатый. о двенадцати крыльях. в богатой сбруе. с бриллиантовой уздечкой. железный. паршивый жеребенок. взят у мужика по указанию старого человека. получен героем за пастьбу кобылиц у яги, добывается у змея, получен от волка. достается в наследство от отца, получен в дар от мужика-лешего, получен в наследство от похороненного богатыря, Три коня рождены кобылицами от выпитой грязной воды (ополосок), в которой на кухне мыли леща. Конь до зова хозяина находится в подвале, в подземном царстве, в конюшне, за замками на цепях, в поле, у шатра и т. д, является по зову, свисту, по заклинанию, является на запах припаленной шерсти, бежит земля дрожит, изо рта пламя пышет, из ушей дым столбом валит, летит по поднебесью. испытывается дачей соленой воды. укрощается палицей ; чугунными поленьями. дает мудрые советы. Конь спотыкаясь под героем, предостерегает его от опасности, помогает герою в бою, мгновенно доставляет героя на гору к змею ; из подземного царства домой. Конь спасает героя от змеихи, перепрыгивает через ее пасть. Конь срывает с дома крышу, мешает свадьбе ложного жениха. Конь дает герою иной облик, пропускает его через свои уши, рассыпается в серебро, испражняется деньгами. обращается в птичку, в орла, в старика, в клячу. Волк чато предстаёт в виде и в роли коня. Опойцы, удавленники, утопленники представляются в роли коней на том свете у нечистого. Он был одинаково детищем Белбога (стихии света) и Чернобога (стихии мрака), причем доброму богу посвящался белый конь, а злому — черный. Подобно этому и смена дня ночью представлялась воображению язычников бегом-состязанием двух коней. «Обгонит белый конь — день на дворе, вороная лошадка обскачет — ночь пришла!» — еще и теперь говорят в народе. «Конь вороной через прясла глядит», — можно услышать перед наступлением ночи. Во всех славянских сказаниях темная сила представляется выезжающей на черном коне, белая — на белом. С разделением власти над миром и всеми явлениями его бытия белые кони передаются в народном воображении богу-солнцу, богу-гро-мовнику (сначала Перуну, потом Святовиду и, наконец, Светловиду-Ярмлс), черные же становятся собственностью Стрибога и всех буйных ветров, Стрибожьих внуков. Солнце, этот небесный конь, в продолжение дня обегающий небо из конца в конец и отдыхающий ночью, чтобы снова появиться на своем вековечном пути, представлялся язычнику еще и светлокудрым божеством, разъезжающим на золотой колеснице, запряженной парою светоносно-белых огненно-пламенных коней. Подводит их ко дворцу Солнца дева Утренняя ларя, уводит дева Вечерняя заря. Можно найти и целый ряд сказаний, в которых представляются в образе коня и месяц, и звезды, и ветры буйные, облетающие всю «подсолнечную подселенную» от моря до моря. Даже и тучи, заслоняющие свет солнечный, и быстролетные молнии являются иногда в том же воплощении. «У матушки жеребец — всему миру не сдержать!» — говорит старинная загадка о ветре. Громовой гул представлялся, по народным загадкам, ржанием небесных коней. Русские сказки упоминают о конях-вихрях, о конях-облаках; и те и другие наделяются крыльями. Постепенно из возницы пресветлого светила и олицетворения стихий конь превращается в неизменного спутника богатырей — этих ярких и образных воплощений могущества святорусского. Трудно представить богатыря наших былин без его доброго, верного, борзого (быстрого) коня — до того слились, сроднились эти два образа. И уж тут цветистая народная речь не скупится на эпитеты. Вспомним хотя бы описание богатырского скакуна, принадлежащего Дюку Степановичу: «А и конь под ним — как лютый зверь, лютый зверь конь — и бур, и космат. У коня грива на леву сторону до сырой земли. За реку он броду не спрашивает: которая река целая верста пятисотная, он и ее перескочит с берега на берег!» Встречаются в былинном и сказочном народном слове рассказы о могучих конях, выводимых богатырями из подземелий, где они стояли в течение целых веков прикованными к скалам. Подбегают кони, провещающие голосом человеческим, к сказочным царевичам и добрым молодцам на распутьях, сами вызываются сослужить им службу верную. И впрямь верною можно назвать эту службу: они не только увозят своего любимого хозяина от лютых ворогов, а и сами их бьют-топчут; не только переносят героя на себе за леса и горы, но и стерегут его сон, приводят его к источникам живой и мертвой воды. В народе до сих пор еще ходят стародавние сказания о выбитых из земли копытами богатырских коней ключах-родниках. Близ Мурома стояла даже и часовня над одним из таких источников, происхождение коего связано в народной памяти с первой богатырской поездкой Ильи Муромца. В кругу славянских простонародных сказаний далеко не последнее место принадлежит Коньку-Горбунку, обладающему силой перелетать во мгновение ока со своим седоком в тридевятое царство, в тридесятое государство. Появляется этот конек внезапно, отзываясь на клич: «Сивка-бурка, вещий каурка, встань передо мной, как лист перед травой!» Влезает Иван-дурак ему в одно ухо мужиком-вахлаком, вылезает из другого удалым добрым молодцем. Чудеса творит — всему миру на диво! — хозяин такого Конька-Горбунка добывает все, что ему ни вздумается: и Жар-птицу, и раскрасавицу Царь-девицу, — и конь ему в том верный помощник и спаситель. Поэтическое народное слово именует коня «крыльями человека». Ну а крестьянство тоже умеет его оценить по заслугам: «Не пахарь, не столяр, не кузнец, не плотник, а первый на селе работник!» — говорится про него. Великое множество присловий, поговорок и всевозможных прибауток о коне бытует в народе. Он является воплощением здоровой удали: «Ходит конь конем!» — говорят о человеке бодром, статном. Вера и надежда на него безгранична: «Счастье на коне, бессчастье под конем», «Конь не выдаст — и смерть не возьмет!». Множество всяких примет, связанных с этим удивительным существом, разгуливает по Руси: ржет конь — к добру, топает — к дороге, втягивает ноздрями воздух дорожный — дом близко, фыркает в пути — к доброй встрече (или к дождю). Споткнется конь при выезде со двора — лучше воротиться назад, чтобы не вышло какого-нибудь худа; распряжется дорогой — быть беде неминучей. Хомут, снятый с потной лошади, является у баб-знахарок лечебным средством: надеть его на болеющего лихорадкой человека — всю хворь как рукой снимет. Вода из недопитого лошадью ведра тоже может облегчать разные болезни, если умыться ею со словом наговорным. Конский череп страшен для нечистой силы. Оттого-то прежде во многих деревнях можно было видеть черепа лошадей, воткнутые на частокол вокруг дворов. Друг-слуга пахаря конь остается верным ему даже и после своей смерти!

Коньшичек. Зять Кудреванко.

Конюх. В русской сказке указывает герою вещего коня.

Конюхи. Простонародная сказка.

Кополло. Купала. Абаддон. Аббадон. Аваддон. Аввадон. Аполлион. Abbadon. Apollyon. Греческий синоним Сатаны, архидьявол. Носил прозвище «разрушитель» с тех дней, когда был ангелом-разрушителем Апокалипсиса.

Кополо. Аполло. Купала. Кополо у праславян - ныне – Купала. В основе первообраза грозного Кополо - охотники за черепами, обожествлявшие сам череп и его конструкцию, воплощавшую, в их представлении, мир или, попросту говоря, являвшуюся для них моделью мироздания и одновременно черепом-чашей. К моменту оформления индоевропейской общности и расселения скотоводов-пастухов он не был таким ужасным, но он в несколько трансформированном виде сохранялся, обрастал мифологической плотью, поэтизировался (Петухов). В центре замкнутой цепи этносов (энеты-венеты-праславяне) и территорий (Малая Азия-Эгеида - Балканский полуостров - Северная Италия - побережье Балтики - Поднепровье - Северное Причерноморье) раскинулась древняя прародина славян с культом Лады-Лели-Кополо, глубоко архаичным по своему характеру. Для тех, кто остался на родине, Кополо по-прежнему мирный бог, отвечающий за плодородие, скот, благосостояние и солнечный свет. Переселенцы же вкладывают в старое божество и новые качества. Основа для создания образа Кополо-Аполло была, как выясняется, с самых древних времен. А вот когда появился сам образ, не ясно. Может, он не попал в Индию именно по причине того, что оформился достаточно четко уже после ухода переселенцев, то есть, только во II тысячелетии до н.э.? (Петухов). По всей видимости, носителями культа божества Кололо, сохранившего в себе основные черты покровителя пастухов и земледельцев, была племенная молодежь. Исходная точка многообразного облика Аполлона связана со скотоводческой пастушеской средой. Молодые воины-пастухи двигались на юг, вовлекая в это движение другие народы, точнее, соответствующую им часть этих народов. Вовлеченные в процесс "культурной интеграции" и осевшие на новых землях пришельцы частично ассимилировали местное население и подвергались сами ассимиляции, привнося при этом элементы своей культуры (Петухов). Реконструировав ностратический праязык, лингвисты установили: понятие "череп" на нем звучало как "к'ап'А". По всей видимости, одним из первоначальных значений теснима Кополо было очень емкое понятие и о небесной сфере, наполненной светом, и о черепной коробке, под которой для каждого человека, включая и сказителей, мечтателей самого далекого прошлого, будто под небесным сводом, заключался целый мир. На санскрите (один из древнейших языков индоевропейской семьи), череп - "капаалам". Там же: "Капала" - сделанный из черепа; "Капала" - блюдо, чаша, череп (Петухов). Часто "бог-труженик" превращался по совместительству в "бога-воина" - боги теряли свои функции, приобретали новые или же совмещали и те, и другие. Видимо, так случилось и с Кополо - знаменем переселенцев. Для них самих он оставался добрым богом, заботящимся о благосостоянии и здоровье. И одновременно он же, как "бог-воин", вел их в походах. Для племен же, подвергшихся экспансии с севера, Кополо был тем самым "губителем", каким запомнился "микенским грекам". Но прошли сотни лет, и в сознании потомков аборигенов и переселенцев действует уже нечто обобщенное: Аполло, который сразу и губитель и целитель, и свой и чужак. Отдельные "кополо", пришедшие с прародины разными путями, сливаются в Средиземноморье в единого, многофункционального бога, который проходит в течение веков основательную творческую обработку (в условиях расцвета мифотворчества и культуры в целом) и становится знакомым нам Аполлоном (Петухов).

Копрон.

Копрон. Сказочный персонаж

Копша. В Белоруссии это маленький бог, охраняющий зарытые в землю сокровища и ценности. Его просят указать место кладов и помочь отрыть их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.

Копьё. В заговоре Богородица, Христос, святые крестом, копьем отбивают нечистую силу. Вост. слав.

Корабельный Мастер. Он в простонародных сказках обязательно искусный.

Корабельщик. В русской сказке в чужой земле разложил товар для продажи. по дороге в свое государство отдает дураку три бочонка золота за кошку. на взморье.

Корабельщики. В простонародных сказках это матросы на корабле.

Корабль. В заговоре плывет корабль с болезнями. Болезни тонут, ни одной не остается. Южн. слав.

Коргоруши. Коловерши. Помощники дворового в восточнославянской мифологии. Показываются в образе кошек, чаще всего чёрной масти. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов, воруя из-под носа нерадивого соседа-дворового. Из-за этого чаще всего и ссорятся дворовые. Во время этих ссор коргоруши колобродят, бьют посуду, переворачивают в доме всё вверх дном. Нередко домохозяева терпят от ссор, какие заводят между собой соседние дворовые, — несчастье, которое нельзя ни отвратить, ни предусмотреть. Помогают им в ссорах чёрные коилки. Кононенко.

Корейский Дракон трёхпалый. Дракон Восточный. Их рисуют синими, черными, белыми, красными, или желтыми. Восточные драконы обычно изображаются с жемчугом во рту, под подбородком, или в когтях. Он дает им магическую силу, чтобы летать.

Кореневые. Из домовых. Упоминается у А.М. Ремезова «К Морю-Океану».

Коризма. Баба-Яга – владычица смерти – Ендза, Ежибаба, Коризма, Покладня Баба, Несреча, Кривда. Верили также, что на Чердак прячется баба Коризма — олицетворение Великого поста.

Коркуша. Бесицы-трясавицы. Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. Насылает корчи.

Коркуша. Корчея. Ручные и ножные жилы сводит, то есть корчит. Одна из 12 Лихорадок. Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Полезно было сжечь лихорадку. Для этого надо было взять освященную вербу, сделать на ней столько зарубок, сколько было также приступов у человека, и спалить эту ветку, произнося положенный к случаю заговор. Потом пепел больному следовало съесть. Когда у больного начинался приступ, следовало выйти на крыльцо и крикнуть: «Приходи вчера!» Лихорадка запутается и отстанет от страдальца, а потом, глядишь, и вовсе не станет приходить.

Кормилец. Различались два вида Домовых — доможил (ср. упоминание беса-хороможителя в средневековом “Слове св. Василия”), живший в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “Домовой не перевёлся” (назывался также доброжилом, доброхотом, кормильцем, соседушкой, хозяином, дедушкой), и дворовой, часто мучивший животных (Домовой вообще нередко сближался с нечистой силой). Кормилец жил в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся”.

Кормшицек. Сын Кудреванки.

Кормшицек. Сын Кудреванки.

Корневик. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. Колток, Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.

Корнилий. Игумен Псково-Печерского монастыря. Ходил с собственной головой под мышкой.Согласно легендарно-апокрифическим сказаниям, известным в России с XVI в., некоторые русские святые носили в руках свою отрубленную голову.

Корнило.

Корнило. Сказочный персонаж

Корноухий. Нечистый дух; черт. «Не ходи ночью в подпол: там корноухий» (Влад.). «Корноухость»— уши с какими-либо изъянами, очень маленькие, вплоть до отсутствия одного из них (чаще всего правого)— традиционная характеристика показывающихся в человеческом облике нечистых духов, которая отличает их от обычных людей. Соответственно, корнохвостик— нечистый дух с маленьким, куцым или ободранным хвостиком.

Корнохвостик. Нечистый дух; черт.

Корнугоны. Cornugon. Демоны-экстрапланары. Элитные оборонительные войска баатезу. Корнугоны девяти футов высотой, покрыты гротескной чешуей и обладают огромными крыльями и извивающимся цепким хвостом. Обычно они вооружены кнутом. Руководят армиями корнугонов дьяволы ямы. Темная Восьмерка имеет 106 корнугонов в своей свите. Корнугоны очень преданны более старшим баатезу. Корнугоны получают повышение после нескольких успешных военных компаний.

Коробка. В названиях Божьей Коровки типа «коробка/ сундук/чан» (рус., чеш., словац., с.-х.), возможно, находит соответствие и один из атрибутов свадебного обряда — специальный сосуд, используемый в гаданиях об урожае и замужестве.

Корова Золоторогая. В заговоре Заклинатель у нее отнимает молоко и кровь, вкладывает своей корове. Вост. слав.

Корова каменная. Персонаж заговоров и заклинаний.

Корова Костяная. В Заговоре с такой коровы не течет молоко. Вост. слав.

Корова Небесная. Хатхор у египтян - это космическое божество. Это "Небесная корова", Праматерь, создательница всех существ. На рельефе, происходящем из Филе, Исида изображена в короне близкой ей древней богини Хатхор, состоящей из коровьих рогов и солнечного диска.

Корова с оловянным языком. Персонаж заговоров и заклинаний.

Корова с серебряным Языком. Персонаж заговоров и заклинаний.

Корова чёрная чудная. Персонаж заговоров и заклинаний.

Корова. В русской сказке корова в рогоже. Корова зимует в лесу со зверями. Она чудесная, помогающая сироте. У Коровы золотые рога и хвосты.

Корова. Зверь Велисов. Корова - буренка, боденушка, кравица. Коровушка-буренушка. Она в простонародных сказках волшебное живлтное, дает масла для подавившегося петуха в обмен на сено. По поверьям, домовой мог превращаться в корову. В заговоре Вост. слав. она не пускает кровь. Вост. слав. В заговоре Вост. и южн. слав. коровы и вол бодают болезни. Вост. и южн. слав. В заговоре Южн. слав. Коровы мычат за ребенка. Южн. слав. В пастушескую эпоху у славян корова - одно из первых и крупнейшее из сельскохозяйственных животных. Стадо тучных коров, сравниваемое с плотными белыми облаками на небосклоне, считалось первым богатством скотовода. Недаром во многих индоевропейских языках слова 'деньги' и 'скот' звучат одинаково. Санскритский корень 'go' (как, например, в слове говядина) означал главные силы природы - небо, землю и солнечные лучи. Корова - питающая стихия, мать и кормилица, весенняя дождевая туча, сочащаяся живительной влагой, ревущая ураганными ветрами. Дождь и роса - молоко небесной коровы, им приписывались волшебные свойства, как и обычному молоку. Белая корова символизировала утреннюю зорю, черная - ночь и тьму. Рогами этой коровы служил месяц. Черная корова весь мир поборола - загадка, ответ на которую - ночь. С черной коровой связан и жуткий образ славянского демона - Коровьей Смерти. Этот темный рогатый дух обходит стада, заражая их опасными болезнями. Ее появлением объясняли массовый необъяснимый падеж скота. Ведьмы иногда доят коров, задаивая до смерти. Но светлые коровы - это легкие рассветные облака, которых Заря выгоняет поутру на небесное пастбище. Их молоко - это роса, в целебные свойства которой так верили наши предки. Время коровы - середина весны. Цвета - белый, черный, рыжий. Купил мужик корову, привел домой, стал доить, ан бык; ин так и быть. Долог у коровы язык, да не велели говорить. Та бы корова молчала, что под медведем была. И одна корова, да жрать здорова. Которая корова пала, та по три удоя давала. Утка в юбке, курочка в сапожках, селезень в сережках, корова в рогоже, да всех дороже. Корова комола (безрога), лоб широкий, глазки узеньки, в стаде не пасется, в руки не дается – медведь. Черная корова идет вечером впереди стада - к ненастью, пестрая - к переменной погоде, белая или рыжая - к вёдру

Коровий бог. В русской традиции его зовут Власий, а день его памяти — “коровьим праздником”.

Коровий сын. Иван Коровий сын.

Корович. Другое имя Гвидона. Это одна из ипостасей Велеса (Славянские мифы).

Коровка Божьей Матери. Поляки Малопольши называют Божью Коровку «коровкой Божьей Матери» и считают большим грехом убивать ее.

Коровка Божья. Божья Коровка.

Коровка. В названиях типа «коровка» видится символическое обозначение невесты (ср. рус. коровка «невеста» и символику свадебного каравая).

Коровушка матушка. Названия, определяющие Божью Коровку как мать (например, рус. коровушка-матушка), соответствуют образу этого насекомого как матери детей в детских закличках (рус. «там твои детки кушают котлетки»). Связь между названиями типа «девица» и типа «мать» подкрепляется христианским осмыслением Божьей Коровки как девы Марии (в кашуб., макед. названиях) и одновременно Божьей Матери (в болг. названиях).

Коровушка-бурёнушка. Корова. Она В простонародных сказках волшебное живлтное, дает масла для подавившегося петуха в обмен на сено.

Коровы белые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Коровы чёрные. Персонаж заговоров и заклинаний.

Коровы. В заговорах они бывают с силой медведя, верткостью зайца, разумом человека. Персонаж заговоров и заклинаний.

Коровья Смерть. Злое существо, несущее погибель всему крестьянскому стаду, живет в народном воображении и доныне. Является оно в образе безобразной, злобной старухи, у которой, вдобавок ко всей ее уродливости, руки с граблями. По старинному поверью, она никогда сама в село не приходит, а непременно завозится или заносится прохожим-проезжим человеком или местной ведьмой. Чтобы узнать ведьму, которая занесла Коровью Смерть, сначала добывают трением живой огонь: на большой камень кладут кусок сухого дерева, и двое начинают тереть по дереву канатом, пока оно не загорится. Всех женщин заставляют прыгать через камень, и та, что откажется прыгать через живой огонь, — и есть ведьма. Пытаясь оберечься от беды, деревенские женщины совершают по осени древний таинственный обряд опахивания деревни. Накануне с вечера обегает все дворы старуха-повещалка, созывающая баб на заранее обусловленное дело. Те, кто был согласен идти за нею, умывали руки, вытирая их полотенцем, принесенным повещалкою. Мужики (от мала до велика) должны были во время свершения обряда сидеть по избам и не выходить, чтобы избежать беды великой. Наконец наступал заветный час — полночь. Баба-повещалка в надетой поверх шубы рубахе выходила к околице и била-колотила в сковороду. На шум собирались одна за другою женщины — с ухватами, кочергами, помелами, косами, серпами, а то и просто с увесистыми дубинами в руках. Скотина давно вся была заперта крепко-накрепко по хлевам, собаки — на привязи. К околице притаскивалась соха, в которую и запрягали повешалку. Зажигались пучки лучины, и начиналось шествие вокруг деревни. Она троекратно опахивалась межевою бороздою. Для устрашения чудища, способного, по словам сведущих в подобных делах людей, проглатывать коров целыми десятками сразу, в это время производился страшный шум: кто чем и во что горазд, причем произносились различные заклинания и пелись особые, приуроченные к случаю песни. Если при опахивании попадалось навстречу какое-нибудь животное, или, храни бог, человек, на него накидывались всей толпой, всячески терзали и старались прогнать подальше. Поверье гласило, что облик того встречного существа принимала сама Коровья Смерть. В этом обряде опахивания деревни сохранились отголоски глубочайшей древности — матриархата, а также неискоренимая вера в то, что женщинам подвластны потусторонние силы.

Коровья Смерть. Черная Немочь. Чёрная Лечейка. Чума. У Славян дух смерти рогатого скота. У русских персонификация смерти рогатого скота. Появляется в виде коровы или кошки, чаще всего черной, или собаки, иногда в облике коровьего скелета (поздний символ, возникший по образцу популярного облика человечьёй смерти). С Коровьей Смертью борются различными обрядами: опахиванием селения, умерщвлением коровы, кошки, собаки или иного небольшого животного и петуха (чаще всего путем закапывания живьем), зажиганием «живого», т.е. добытого трением, огня (ср. Огонь), перегоном скота через ров или тоннель, вырытый в земле, тканьем «обыденного», т.е. вытканного в один день холста. С чёрной коровой связан и жуткий образ славянского демона - Коровьей Смерти. Этот темный рогатый дух обходит стада, заражая их опасными болезнями. Ее появлением объясняли массовый необъяснимый падеж скота. Ведьмы иногда доят коров, задаивая до смерти. При опахивании иногда поют, призывая Коровью Смерть выйти из села, т.к. в селе ходит св. Власий (покровитель скота). Когда на Курщине и Орловщине при опахивании попадалось навстречу какое-нибудь животное (кошка или собака), то его тотчас убивали как воплощение Смерти, спешащее укрыться в виде оборотня. В Нижегородской губ. для отвращения заразы крестьяне загоняли весь скот на один двор, запирали ворота и караулили до утра, а с рассветом разбирали коров; при этом лишняя, неизвестно кому принадлежащая корова принималась за Коровью Смерть, ее взваливали на поленницу и сжигали живьем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. Считалось, что Коровья Смерть не сможет преодолеть границы опахивания. Остальные жители села не только не допускались к участию в обряде, но и не имели права присутствовать при нем. Если во время опахивания женщины встречали кого-нибудь постороннего, то путника обычно немилосердно избивали; встреченное животное (кошку, собаку) принимали за олицетворение Коровьей смерти и обычно убивали.. Корольков. Кононенко.

Корогуши. Коловёрши. В восто чнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов.

Королева Крыса. Однажды был бал у крысы-королевы. Когда собрались кушать за столом, то сестра посылает брата, чтобы сгубить его. Простонародная сказка.

Королевин сын Бова. Сказочный персонаж

Королевисня. Апраксенья. Апраксея. Апраксия. Матушка княгиня. Княгиня-мать. Княгинюшка. Апраксенья-королевисня. Апраксея-королевична. Королевишна. Королеевна. Апраксия-королевисня. Апраксеюшка. Княгиня. Апраксенья Андреевна. Опраксея. Былины.

Королевич арапский.

Королевич. Василий Королевич. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж. Королевич в простонародных сказках новорожденный, храбрый и преизрядный, имел охоту к звериной ловле, забавляется звериною ловлею, искусен в воинском деле, «во всех поступках знающий политику». Королевич до двадцати лет не должен видеть белого света. Королевичи просятся посмотреть, как цари с царями съезжаются, короли с королями видаются. В простонародных сказках он бросает Червонец или Деньгу нищему.

Королевич. Сказка Королевич и его дядька.

Королевична Апраксия. Княгиня. Жена князя Владимира. Апракса. Апрасья-королевична. Апросья-королевишна.

Королевична Настасья. Жена Дуная. Настасья доцерь вывесна. Настасья королевична. Настасьюшка королевична. Настасьюшка.

Королевишна Апраксенья. Апраксея. Апраксия. Матушка княгиня. Княгиня-мать. Княгинюшка. Апраксенья-королевисня. Апраксея-королевична. Королевисня. Королеевна. Апраксия-королевисня. Апраксеюшка. Княгиня. Апраксенья Андреевна. Опраксея. Былины.

Королевишна Еупраксея. Еупраксея княгиня. Жена князя Владимира. Апраксея. Былины

Королевна душечка. Поехал как-то Илья Муромец в ту сторону, где на камне написано, что ему там женату быть. Приехал в одно место, смотрит терем высокий стоит. Выбегали из терема двенадцать красных девушек; Посреди их королевна-душечка; На ней платье-то дрогоценное, Дрогоценное платье — самоцветное На полушечку места рублем не купить. А прекрасная кородевна-душечка Брала старого за ручки белые, Целовала во уста сахарные, Проводила во высок терём, Садила за дубовый стол. Ели-пили, пошли в спалнку. А кровать-то необычная показалось Илье. Решил, что она подложная. Схватил он Королевну и как шибанет ею ко стенке кирпичной, Отвернулась кроватка подложная, Увалилась королевна во глубокий погреб. Старик перстами замки открывал. Ногами двери вышибал. Выпущал сорок царей-царевичей, С ними сорок королей-королевичей, Сорок сильных могучих богатырей. Встала тут Королевична и говорит, что она есть Латыгорка, а Илья её кум, что был крёстным у её сына Сокольничка. Осерчал тогда Илья за её предадельство, вывел её на двор. Привязал к трём коням и пустил их в три стороны по чисту полю (Былины).

Королевна Елена Прекрасная. Золотого царства царица. Елена Прекрасная. Елена Прекрасная царевна. Она задаёт Ивану-царевичу три задачи, потом выходит за него замуж. А в другом сказочном месте она выходит замуж за Василия-царевича. Сказочный персонаж

Королевна иного государства. Она в простонародных сказках бывает с двумя хоботами змеиными вместо ног; у королевны от чудесных ягод однажды вырастают рога.

Королевна Настасья. Настасья Прекрасная королевна. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын отправляется за Настасьей Прекрасной королевной, проникает в спальню Настасьи, но попадает в тюрьму. Спасённый конём богатырским, Иван едет с Настасьей домой; приобретает чудесную клюку и помело; выручает крестного отца от неприятеля; женится на королевне Настасье. Сказочный персонаж

Королевна. В русской сказке королевны на исповеди у архиерея, солдата. Она заколдованная, вся черная. Русская сказка Королевна и разбойники.

Королевский Посол. Послы в простонародных сказках грозные, королевские.

Королеевна Апраксенья. Апраксея. Апраксия. Матушка княгиня. Княгиня-мать. Княгинюшка. Апраксенья-королевисня. Апраксея-королевична. Королевишна. Королевисня. Апраксия-королевисня. Апраксеюшка. Княгиня. Апраксенья Андреевна. Опраксея. Былины.

Королёк Василиск. Ведьмак. "Чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое. Королёк Василиск рождается из яйца, снесеного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Королёк Василиск увидит свое отражение в зеркале, он умрет.".

Королишше Церногрудоё. Королишшо Церногрудё. Черногрудый король.

Королишшо Церногрудё. Церногрудоё. Черногрудый король.

Король белый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Король Литвы. Митреянович. Дмитрий князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Митрей Митревич. Митрий Митриянович. Былины.

Король Лихоминский. Его дочь Ефросинья. Ефросинья Семеновна. Король Лехоминский. Былины.

Король прекрасный. Василий царь. Василей. Окулович. Василий Окулович.

Король Прусский. Мамойлович.

Король старый. В русской сказке на нем черти дрова возят. Он бывает китайский.

Король Черногрудый. Церногрудё королишшо.

Король. В простонародных сказках он часто сонный. Король, уезжая на войну, оставляет дочерям ширинки — вестники о поведении; благоразумно управляет королевством, «соседственный» король хочет завладеть или завладевает царством, изгоняет царских детей-сирот,. Король лягушачий, рыбий.

Корочун. Мальчик с пальчик, мизинчик, мужичок-с-кулачок, пальчик, Покатигорошек, мужичок-с-ноготок, сам-с-перст. Корочун, Карачун. Корочун, Карачун - сезонный бог из свиты Велеса-Мороза (в Новгородской летописи "стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна", Керечун или Крочун вечер - сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун - т.е. остыть, как труп. Возможно как-то связан с древним культом Крота. По смыслу похоже, что связан с Кощеем, может, другое имя. Возможно, что Корочун - это нынешнее 22 декабря, тогда бог этот - ипостась Черного бога, Велеса.

Корс. Корша. Хорс. Покровитель питья и еды, бог пиров, русский Вакх или Бахус. Корс — большой охотник до пива и меда. Изображали его в виде нагого юноши, увенчанного венком из хмелевых плетей и едва прикрытого листьями хмеля. Он выглядел полусонным, словно спьяну, в руке держал ковш, ибо всегда был не прочь к нему приложиться. Корс сидел на утлой, вверх дном опрокинутой бочке, а вокруг валялись пустые кувшины и черепки от разбитых чаш. Славяне поклонялись ему своим участием в пьянственных поединках, ибо в те далекие времена среди всех народов немалым богатырем считался тот, кто мог остальных перепить. Там, где начиналась пирушка, и был храм Корса. Немец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года описал изображение Хорса близ Пскова: "Корс (т.е. Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой - огненный луч".

Корс. Покровитель питья и еды, бог пиров, то же, что у греков и римлян Бахус и Дионис. Коре — большой охотник до пива и меда. Изображали его в виде нагого юноши, увенчанного венком из хмелевых плетей и едва прикрытого листьями хмеля. Он выглядел полусонным, словно спьяну, в руке держал ковш, ибо всегда был не прочь к нему приложиться. Коре сидел на утлой, вверх дном опрокинутой бочке, а вокруг валялись пустые кувшины и черепки от разбитых чаш. Славяне поклонялись ему своим участием в пьянственных поединках, ибо в те далекие времена среди всех народов немалым богатырем считался тот, кто мог остальных перепить. Там, где начиналась пирушка, и был храм Корса.

Коруна. Коруна - мать богов - согласно поучению против язычества. "Слово святого Григория", возможно, один из эпитетов Лады или Дивы.

Корчея. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.

Корчея. Коркуша. Ручные и ножные жилы сводит, то есть корчит. Одна из 12 Лихорадок. Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Полезно было сжечь лихорадку. Для этого надо было взять освященную вербу, сделать на ней столько зарубок, сколько было также приступов у человека, и спалить эту ветку, произнося положенный к случаю заговор. Потом пепел больному следовало съесть. Когда у больного начинался приступ, следовало выйти на крыльцо и крикнуть: «Приходи вчера!» Лихорадка запутается и отстанет от страдальца, а потом, глядишь, и вовсе не станет приходить.

Корша. Корс.

Коршун Чёрный. Чёрный Коршун (Былины).

Коршун. Каня у русских.Согласно легендам, Коршун (иногда канюк или каня) наказан Богом за то, что в незапамятные времена не рыл или не чистил с другими птицами море, озеро, пруд и т.п. (у восточных славян, поляков), замутил воду Божьей Матери, стиравшей рубашки младенцу Христу (у поляков). С тех пор он имеет право пить лишь дождевую воду и, томясь от жажды, жалобно просит: «Пить, пить!» О крике Коршуна во время засухи русские говорят: «Каня плачет, у Бога пить просит». В пересказе одной былины Борис Годунов назван Коршуном с коршунятами, убивший царевича, сам сел на царство. Спасский.

Коса золотая Василиса. Василиса непокрытая краса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Однажды Иван горох побеждает змея, выручает сестру Василису золотую косу. Сказочный персонаж

Коса. Персонаж заговоров и заклинаний.

Косари. Голово Млечного Пути называют Косари; голова эта состоит из четырех косарей, которые секут и рубят всякого встречногона пути.

Косарь чудный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Косвалан. Кельтский король и Бог войны. Сын Бела. Известен у галлов и валлийцев. У него есть ещё три брата.

Косматка. Лешего представляют и семейным, и одиноким. По ряду поверий, у него есть жена лешевица, лешачиха («косматка»), которая «некрасива и необрядна» (Мурм., Арх.).

Косматый Бурка. Конь Ильи Муромца. Былины

Косматый Бурушко. Конь Дюка. Бурушко-косматушко. Былины.

Космический Абсолют. Всевышний. Космический Абсолют, объединяющий всех Богов и весь космос в единое целое. Имя Всевышнего - Оум.

Космический Аскет.

Космическое божество. Хатхор у египтян - это космическое божество. Это "Небесная корова", Праматерь, создательница всех существ.

Космос. Имя древнейшей славянской богини вселенской судьбы Макоши (mocos), изменённое путем метатезы (перестановкой слогов) в результате заимствования греками из русского языка. «Космос (греч. kosmos – устройство, упорядоченность, украшение) – философская категория, фиксирующая представления о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике имманентной закономерности». Имманентность есть главное свойство славянской религии, отличительное от иудохристианской веры: согласно славянству, все объекты и боги являются структурными компонентами Бога Единого Рода – имманентность, согласно иудохристианству, бог Ягве противостоит миру в целом и всему живому – трансцендентность.

Косой Дед. Кривой Дед. Персонаж заговоров и заклинаний.

Косой. Зверь Ярилен. Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец. Нечистый дух, черт; дьявол. «Косой те возьми!» (Новг.) Облик косого нечистого духа (как и «кривого») отличен от человеческого, «неполон», принадлежит к иному миру (черт нередко крив, одноглаз, хром). Косой Дьявол не только необычен, уродлив, но и лжив, неправеден, неистинен, «перекошен» и внешне, и внутренне.

Косолапый. Михайло Иванович. Миша. Мишка медведь. Мищка косолапый. Дружит с мужиком. Михайло Иванович как-то просит мужика выпестрить его. Однажды Михайло Иванович собирает сорок сороков черных медведей. Сказочный персонаж

Косорукий ветер. В Новгородской губернии ветер называли «косоруким».

Косоручка.

Косоручка. В русских, украинских и белорусских сказках широко представлен сюжет «Безручка» или «Косоручка»: брат изгоняет из дома свою оклеветанную сестру и отрубает ей руки; она выходит замуж, но вновь оклеветана и изгнана вместе с ребенком; наконец происходит чудесное исцеление: руки отрастают, когда Безручка пытается достать уроненного в воду ребенка.

Костадим. Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени, задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр.

Костёнковец. Стоянка Костёнки на Дону, 25 тыс. лет назад – «вполне современный мужчина лет сорока – сорока пяти из обычной русской деревни».

Кости Волотовы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кости. Мощи. В заговоре Кость не знает болезней. Вост. слав.

Костоед. Дух болезни. Волосень.

Костолом. Нечистая сила из разряда домовых. Упоминается А.М. Ремизовым «К Морю-Океану».

Костоломка. Ломея. «Аки сильная буря древо ломит, такоже и она ломает кости и спину». Одна из 12 Лихорадок. Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Полезно было сжечь лихорадку. Для этого надо было взять освященную вербу, сделать на ней столько зарубок, сколько было также приступов у человека, и спалить эту ветку, произнося положенный к случаю заговор. Потом пепел больному следовало съесть. Когда у больного начинался приступ, следовало выйти на крыльцо и крикнуть: «Приходи вчера!» Лихорадка запутается и отстанет от страдальца, а потом, глядишь, и вовсе не станет приходить.

Кострашь Палач. Палач Кострашь.

Костробонька. Кострома. Коструб. Кострома. В традиционной культуре русских и украинцев персонажи календарного обряда и хороводной игры, приуроченных к весенне-летнему времени.

Кострома. Коструб, Кострубонька. Славянская Богиня - дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Кострома и Купала были еще маленькими, побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная, что они брат и сестра. А когда узнали, решили утопиться. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок, который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. Кострома стала русалкой или мавкой. Образ Костромы связан с празднованием «Зеленых святок» - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающими форму похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми венками в руках. Кострома - в восточнославянской мифологии — воплощение весны и плодородия. Сезонный дух растительности. В обрядах проводов весны — это молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Делали также чучело Костромы из соломы и устраивали ритуальные похороны {сжигали, разрывали на части) с обрядовым оплакиванием. Ритуал символизировал также возрождение природы. Хоронили Кострому в Духов день — первый понедельник после Троицы. В день Летнего Солнцестояния у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. По преданию, когда-то давным давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье. Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться. Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они - брат и сестра. Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой, или - мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван-да-Марья). В древности Кострому почитали мужчиной (Славянские мифы). В традиционной культуре русских и украинцев персонажи календарного обряда и хороводной игры, приуроченных к весенне-летнему времени. Кострома означает игровой персонаж и саму игру. Игроки встают в круг, в центре которого находятся Кострома (обычно она лежит неподвижно и молчит) и ее мать, которые и ведут диалог с остальными. В ряде русских областей был известен обряд «похорон Костромы», совершавшийся накануне Петровского поста. Костромушкой могли называть чучело коня-русалки; Кострому могла изображать молодая женщина или девушка. Названия Кострома, Коструб являются производными от слова костра, которое в восточнославянских языках и диалектах означает «остатки культурных растений после их обработки», а также «жесткие части растений (прутья, розги)», «непригодные для употребления растения и их части». Связь Костромы с растительностью подтверждается и в обрядах. Некоторые игры с участием Костромы (Коструба) воспроизводят процесс обработки растительного сырья и превращения его в полотно. Александрова. Кононенко.

Кострома. Славяне почитали Кострому как воплощение весны и плодородия — «мать колосьев». Засеянное поле уподоблялось материнскому лону, порождающему зерна, и было священно для земледельца. Отсюда и святость хлеба. На празднике посвящения в мркчины хлеб переламывали над головами юношей. В старину хлеб вообще не резали ножом, ибо он живой, яко человек. Празднества в честь уборки урожая украшались даже четырехпудовыми хлебами! If В древних обрядах проводов Костромы (проводах весны) ее изображала молодая женщина, закутанная в белое, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы ее воплощает соломенное чучело женщины. Чучело сжигают или топят с обрядовым оплакиванием и смехом. Этот ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли. Хоронили Кострому и в Духов день — первый понедельник после Троицы.

Коструб. Кострубонька, Кострома. В восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В традиционной культуре русских и украинцев персонажи календарного обряда и хороводной игры, приуроченных к весенне-летнему времени. Если Кострома персонаж русских обрядов, то в украинских весенних ритуалах переход к лету знаменовали похороны Кострубоньки. Это было чучело мужчины с подчёркнутыми атрибутами пола (реже женщины). Кострубатый — неряшливый, неприглаженный, неаккуратный. Кононенко.

Кострубонька. Если Кострома персонаж русских обрядов, то в украинских весенних ритуалах переход к лету знаменовали похороны Кострубоньки. Это было чучело мужчины с подчёркнутыми атрибутами пола (реже женщины). Кострубатый — неряшливый, неприглаженный, неаккуратный. Кострубонька - мужское воплощение плодородия, как бы Кострома мужского рода. Его изображало соломенное чучело. Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к весеннему циклу. Хоронили его в первый понедельник Петровок, сопровождая обряд проводов веселой песнею: Помер, помер Кострубонько, Сизый, милый голубонько!

Кострубонька. Мужское воплощение плодородия, как бы Кострома мужского рода. Его изображало соломенное чучело с подчеркнутыми признаками пола. Хоронили его в первый понедельник Петровок, сопровождая обряд проводов разухабистой песнею: Помер, помер Кострубонько, Сизый, милый голубонько!

Кострюк Демрюк. Дети боярские. Кострюк Демрюков. Кострюк Демрюкович. Кострюк-Темрюк. Кострюк Темрюк-Темрюкович.

Кострюк Демрюков. Кострюк. Кострюк-Демрюк. Кострюк Демрюкович. Кострюк-Темрюк. Кострюк Темрюк-Темрюкович.

Кострюк Мастрюк. Кострюк Темрюкович (Былины).

Кострюк Темрюк. Кострюк. Кострюк-Демрюк. Кострюк Демрюков. Кострюк Демрюкович. Кострюк Темрюк-Темрюкович.

Кострюк Темрюкович. Есть былина о Кострюке, где описывается кулачная борьба шурина царского Кострюка Темрюковича с двумя московскими молодчиками, осиливающими его в конце концов. Через три месяца после кончины царицы Анастасии Грозный отправляет за Марьей Темрюковной в Орду, откуда берет с собой и её брателку Кострюка-Мострюка, сташим героем былины (Былины).

Кострюк Темрюк-Темрюкович. Кострюк. Кострюк-Демрюк. Кострюк Демрюков. Кострюк Демрюкович. Кострюк-Темрюк.

Кость поющая. Вытьянка. Тоскующая душа непогребенных костей, "поющая кость". Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их". В этой же губернии считали, что "кость плачет" и в могилах невинно убитых. Согласно крестьянским поверьям, душа нерогребенного живёт возле тела, оберегая его, пока тело не будет предано земле. На тот свет такую душу не пускают. "Тоскующая кость" - одно из оплощений "неупокоенного мертвеца" или его души.

Кость тоскующая. Вытьянка. Тоскующая душа непогребенных костей, "поющая кость". Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их". В этой же губернии считали, что "кость плачет" и в могилах невинно убитых. Согласно крестьянским поверьям, душа нерогребенного живёт возле тела, оберегая его, пока тело не будет предано земле. На тот свет такую душу не пускают. "Тоскующая кость" - одно из оплощений "неупокоенного мертвеца" или его души.

Костя Лостя Литурженин. Литурженин.

Костя Новотарженин. Былины.

Костя Новоторжанин. Из дружины Василия Буслаева. Первым к нему пришёл, пройдя испытание: три раза по полтора ведра выпил зелена-вина, да устоял от ударов Василия на ногах. Кудри имел жёлтые (Былины).

Костя. Товарищ Васьки горькой пьяницы. Былины.

Костяная баба. Персонаж Заговоров

Костяная корова. В Заговоре с такой коровы не течет молоко. Вост. слав.

Костяная нога. Яга. Ведьма. В простонародных сказках она костяная нога из угла в угол, нос в потолок, губы на притолоке висят, помогает Марье Премудрой, даёт серебряное блюдечко с золотым яблочком, даёт совет Василию королевичу, топит для гостя баню; у неё единственный сын, тридцать одна дочь; она проглатывает богатыря вместе с конем; к ней приносит Сизый Орел мальчика. Яга борется с богатырями Дубыней и Горыней, оказывается побежденной Ивашкой Медвежьим ушком, хочет извести сноху, погубить королевичей-женихов и пускается в погоню. Она тетка короля, обращает королеву в рысь, подменяет ее своей дочерью.

Костяной Дракон. Кащей. Костяной дракон относится к класу нежити. Обычные драконы живут около пятисот лет, а после их смерти кости при помощи замысловатых магических воздействий, могут продолжать жить. Во всех книгах о некромантии костяные драконы фигурируют как самое сильное существо, вызываемое ими ко второй жизни. Это мощнейшее оружие смерти, устоять перед которым обычный смертный вряд ли сможет.

Костяной Кузнец. Персонаж заговоров и заклинаний.

Костяной царь. В заговоре Вост. слав. Господь не даёт Костяному царю ломать кости. Он не гнётся. Вост. слав.

Костянтин Атаульевич. Царь.

Костянтин царь. Констянтин. Констентин. Благоверный царь в Царьграде. Былины

Кот Баюн. Корольков.

Кот Васька. Сказочный персонаж

Кот Еремей. Простонародная сказка.

Кот Казанский. Разум Астраханский, ус усастерский. Простонародная сказка.

Кот Котонаевич. В русской сказке он Котай Иванович, Котонайло Иванович, Котофей Иванович.

Кот Котонаевич. Котай Иванович. Котонайло Иванович. Котофей Иванович. Сказочный персонаж

Кот Учёный. Раньше его в народе звали Василием. Гуляет сам по себе. Чаще всего его видят у Бабы Яги, где он прикармливается её зельями. Оттого у него больное существо внутри (жрёт что попало). А живёт он, на самом деде, у Лешего. Внешне Василий выглядит холёным. Страдает склерозом, путает реальность и вымысел, но, много знает, если найти правильный подход. Любит поговорить обо всём с видом уставшего профессионала, но ничего не понять, что и породило прозвище Учёный. Хоть какое-то влияние на него имеет только Леший.

Кот Яги. Бурлатом кот. Простонародная сказка.

Кот. В виде мохнатого зверька, ужа, ласки, кота, петуха, маленького человечка мог показываться обитателям дома домовой. Овинник в обличьё огромного черного кота с горящими глазами живет в яме для огня под настилом овина. Имя «Бес» обычно связывают с нубийским словом «беса», означающим «кот». Это обстоятельство позволяет предположить, что первоначально культ этот бога был связан с почитанием кота, который считался защитником дома от мышей, крыс и змей (отсюда и роль Беса в качестве покровителя домашнего очага).Кот. Если кошка - ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот - вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) - частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.

Кот. В заговоре Вост. слав. у кота не болят зубы. Он в заговоре берёт болезнь. Кот загрызает болезнь. Он в простонародных сказках частенько проживает в избушке Яги песни поет, сказки сказывает; заморский — диковинка в королевском саду.

Кот. В русской сказке он котенок, котик живет с петухом, спасает его от лисы, муж лисы, пугает зверей. Кот в роли певца перед лисицыной избой. Он убегает из дома на житье в лес, учит добывать огонь. Кот живет с воробьем и жихарем, куплен за одну, за три копеечки, сибирский, ученый, его продает царевне Семион-вор, Превращение в кота. Чудовищный кот-баюн (бахарь) сидит на столбе, весь люд побивает, напускает неодолимый сон, сказывает сказки; усмиряет тремя металлическими прутами, точит когти на царя. Кот благодарное животное, Котики морские мяукают на яблонях. Сказки Кот и лиса; Кот, петух и лиса.

Котай Иванович. Кот Котонаевич. Котонайло Иванович. Котофей Иванович. Сказочный персонаж

Котельная Пригарина. Из дружины Василия Буслаева (Былины).

Котонайло Иванович. Кот Котонаевич. Котай Иванович. Котофей Иванович. Сказочный персонаж

Котофей Иванович. Кот Котонаевич. Котай Иванович. Котонайло Иванович. Сказочный персонаж

Коты. В Заговоре едут коты, вставляют суставы. Вост. слав.

Котяра. .

Кочан капусты. В одной сказке Василиса Премудрая обращает Ивана (мужа) огородом, а себя обращает в кочан капусты. Сказочный персонаж

Кочерга. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается кочергой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кочет Кочетович. Сказочный персонаж

Кочет. В русской сказке кочеток вышиб курочке глаз. Кочет с золотым гребнем, добытый на небе, преследует похитителя чудесных жерновов. Сказки Кочет и курица и Кочет Кочетович.

Кочеток. Золотой гребешок. Народная русская сказка, известная и другим славянам, рассказывает про дуб, который вырос до самого неба; полез старик на то дерево, лез-лез и взобрался на небо, где сидел кочеток-золотой гребешок — птица, которая ни в огне не горит, ни в воде не тонет, и стояли чудесные жерновки — эмблема весенней грозы, дарующей земле плодородие, а людям их насущный хлеб.

Кочка. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кош Бессмертный. Кощей Бессмертный. Старичок седой, и сам с ноготь, борода с локоть. Сидит на двенадцати цепях в чулане у Марьи Моревны. Сказочный персонаж

Кошемар. Славянский дух, мучающий людей во время сна. Чаще люди испытывают ощущения опасности, преследования, видят сюжеты сновидений, связанные с ними.

Кошка земляная. Подземная кошка, охраняющая клады. «По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет», «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал). По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. ( ) Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьёй головы. ( ) Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. ( ) Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» (Бажов, 1992).

Кошка. В сказках Кошка кормит дурака и устраивает его судьбу, попадает в страну, где не знали кошек, Кошку кормит собака, Кошку получает герой за свою службу, Кошечка-судомоечка. С нею связано множество примет и пословиц: «Кто кошек любит — будет жену любить!», «Без кошки не изба», «На мышку и кошка зверь!», «Кошки дерутся — мышкам приволье!». Кошка свертывается клубком к морозу, крепко спит брюхом кверху — к теплу, скребет лапами стену — к ветру непогожему, умывается — к ведру (и к приходу гостей), лижет хвост — к дождю, на человека тянется — обновку (корысть) сулит. Существует старинное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может ее уморить до смерти. Загадки загадывает посельшина-деревеншина про этого живучего зверя такие, например: «Две ковырки, две подковырки, один вертун, два войка, третья маковка!» Заводит русский мужик кошек для борьбы со страшным для него зверем, маленьким, но свирепым, когда об иную пору мышиный народ у него чуть не весь хлеб на гумнах да по амбарам поедает! И даже особыми заговорами, из уст ведунов-знахарей, заговаривает свои скудные запасы — «от мышеяди». Кошка у всех народов была спутницею колдунов. Народное суеверие приписывает ее видящим в темноте глазам необычайную силу, почерпнутую из мира таинственного. Трехшерстная кошка, по мнению наших пахарей, приносит счастье тому дому, где живет; семишерстный кот является еще более верным залогом семейного благополучия. По словам русских сказок, кошка — чуть ли не самое смышленое животное. Она сама сказывает сказки и не хуже дотошного знахаря умеет отводить глаза. Кот-Баюн был наделен голосом, слышным за семь верст, и видел за семь верст; как замурлыкает, бывало, так напустит, на кого захочет, заколдованный сон, которого и не отличишь, не знаючи, от смерти. В некоторых сказках земляная кошка охраняет клады. Черная кошка является, по народному слову, олицетворением нежданного раздора: «Им черная кошка дорогу перебежала!» — говорят о врагах, недавно еще бывших чуть не закадычными друзьями. В стародавние годы знающие всю подноготную люди говаривали, что на черную кошку можно выменять у нечистой силы шапку-невидимку и неразменный червонец. Нужна-де ей, окаянной, черная кошка, чтобы прятаться в нее на свят-Ильин день, когда грозный для всякой нежити-нечисти пророк сыплет с небес своими огромными стрелами. Кошка нужна для того, чтобы добыть кость-невидимку — древнейшее колдовское средство. По мнению ведьм и колдунов, следует отыскать черную кошку, на которой ни единого волоса не было бы другого цвета, и, убив ее и ободрав, сварить в котле. Затем выбрать все кости и, положив перед собой, сесть перед зеркалом. Каждую кость надобно класть себе на голову и при этом смотреться в зеркало. Когда при какой-то кости себя в зеркале не увидишь — она и есть кость-невидимка. С нею можно куда угодно ходить, делать что угодно — и никому об том ведомо не будет. Еще и в наши дни говорят на Руси, что кто убьет чьего-нибудь любимого кота, тому семь лет ни в чем удачи не будет. Кто любит-бережет кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой «напрасной беды». Много и других поверий связано с ним в богатом суеверной памятью русском народе.

Кошка. Кот. Домашнее животное, наделяемое в народных представлениях двойственной символикой и различными демоническими функциями и часто выступающее в паре с собакой. Она В заговоре Вост. слав. загрызает болезнь. Персонаж простонародных сказок. В простонародных сказках это неизвестный зверь, помощница королевича. Кошка оценивается неоднозначно: и как чистое животное, и как нечистое. Говорят: «У кошки шерсть погана, а рыло чисто; у собаки рыло погано, а шерсть чиста»; «Собаку можно целовать в морду, а не в шерсть, кошку — наоборот». По болгарским поверьям, Кошка радуется смерти хозяина, а собака плачет; Кошка добавляет хозяину мучений в аду, раздувая пламя под его котлом, а собака носит воду и заливает огонь. Поверья объясняют происхождение Кошки как от дьявола, так и из рукавицы Божьей Матери. В легенде о всемирном потопе Кошка спасает Ноев ковчег: затыкает хвостом дыру, которую прогрызла мышь, сотворенная дьяволом. Убивать Кошку запрещено, иначе ни в чем не будет удачи. Считается, что если человек будет спать с Кошкой, у него помутится рассудок. Опасно везти Кошку лошадьми, потому что лошадь от этого сохнет. Кошку запрещено впускать в церковь. Кошке и собаке нельзя давать есть пищу, освященную в церкви. Однако у поляков на Пасху им иногда специально давали освященного хлеба с маслом. Этот обычай объясняется народным представлением, что люди имеют хлеб благодаря Кошку и собаке: согласно распространенной легенде о хлебном колосе, за непочтительное отношение к хлебу люди ныне пользуются хлебом, который Бог оставил только на долю Кошек и собак. Плохая примета, если Кошка (любая, не только черная) перебежит дорогу или встретится в пути. Охотнику и рыбаку встреча с Кошкой сулила неудачу в лове. В связи с этим старались не упоминать Кошку во время охоты или называли ее иначе (например, запёченкой). В облике черной Кошки часто представляют нечистую силу. В то же время Кошка , как полагают, способна видеть нечистую силу, невидимую для человека. В образе Кошки может появляться черт. В кошачьём облике представляют души умерших, особенно тех, кто искупает после смерти свои грехи или умер не своей смертью. В виде Кошки показывается смерть маленьким детям. В черной Кошке видели также воплощение болезней: холеры и «коровьей смерти». Русские верят, что черные Кошка и собака оберегают дом от попадания молнии, однако считают и опасным присутствие их в доме во время грозы. Это объясняется поверьем, что во время грозы Бог старается поразить чёрта молнией, а черт прячется от Бога, обращаясь в Кошку, собаку или другое животное. У украинцев известен рассказ о том, как лесник во время грозы увидел черную Кошку, которую не брал гром, и застрелил ее освященной оловянной пуговицей. После этого ему во сне явился св. Георгий и сказал, что он убил сатану, который семь лет дразнил святого. Кошке присущи черты домашнего покровителя. Присутствие ее в доме благоприятно сказывается на хозяйстве и скоте. Верят, что счастье в дом приносит краденая Кошка. А в несчастливом доме Кошки не водятся. При переезде в новый дом хозяева часто пускают в него сначала Кошку, а лишь потом вселяются сами. Входя вслед за ней, хозяин идет в угол, который должен облюбовать себе домовой. Принесенную в новый дом Кошку сажают на печь рядом с дымоходом, т.е. туда, где по распространенным поверьям, обитает домовой. Нередки рассказы и о домовом, который обращается в Кошку. Кошку используют в народной магии и медицине. Верят, например, что у черной Кошки или кота имеется чудодейственная кость. Если добыть ее, она сможет сделать человека невидимым или наделит его способностью все знать. Тот, кто в полночь на перекрестке дорог наколет такой костью себе палец и подпишется кровью, получит себе в услужение чёрта-домового, который будет приносить в дом краденые деньги, зерно, молоко от чужих коров и т.д. В некоторых русских губерниях для предотвращения начавшегося падежа скота считалось необходимым зарывать павшую скотину в хлеву вместе с живой Кошкой. Чтобы уберечься от холеры, проводили вокруг села борозду маленьким плугом, в который запрягали Кошку, собаку и петуха, непременно черных. Опухшее вымя коровы лечили, царапая по нему когтями домашней Кошки. Ребенка, больного чахоткой, купали в купели вместе с черной Кошкой, чтобы болезнь перешла на Кошку. От насморка следовало нюхать дым обжигаемого кошачьёго хвоста. Белую кошачью шерсть использовали как средство от ожога. По народным представлениям, кот способен благотворно влиять на сон. Поэтому образ кота, как и зайца, часто встречается в колыбельных песнях. Перед тем как впервые положить ребенка в колыбель, туда кладут кота, чтобы ребенок крепко спал. Представление о родстве Кошки и зайца отмечено у сербов, считающих, что заяц произошел от Кошки. В народной культуре Кошка выступает символическим аналогом медведя, а собака — волка. В восточнославянских сказках, в русских и лужицких быличках нечистая сила, напуганная медведем (черт, кикимора, водяной и т.п.), называет его «кошкой». У русских крестьян известен способ вызывать с помощью Кошки лесного духа — «боровика», имеющего медвежий облик. В виде мохнатого зверька, ужа, ласки, кота, петуха, маленького человечка мог показываться обитателям дома домовой. Овинник в обличьё огромного черного кота с горящими глазами живет в яме для огня под настилом овина. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается кошкой. Свойствами домашнего покровителя (домовой) могут обладать лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Как и с домовым, со змеей, мышью, лаской и ласточкой связывается выбор масти. Кошкой с широко горящими глазами может показаться в полуночьё обдериха (вид банного духа). Кошка нередко выступает в роли Здухача. По поверьям, домовой мог превращаться в кошку. Кошка. Зверь Велисов. Дикие кошки и рыси - лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних временен кошки живут рядом с человеком и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки - самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых. Если кошка - ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот - вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) - частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения. Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретится с ними - плохой приметой. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека. Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота - навлечет на себя семь лет бед и несчастий. Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил - земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун). Время кошки - зима. Цвета - черный, белый. Черный кот хвост из трубы кажет (дым). Белая кошка лезет в окошко (о рассветном солнце). Кошка умывается - к гостям или перемене погоды. Лежит кошка брюхом вверх - к теплу, прячет голову - к холоду, распушает хвост - к метели. Кошку девятая смерть донимает (о живучести кошек). Язык блудлив, что кошка. Сболтнул бы коток, да язык короток.

Кошкалачень. Оборотень, который является в виде кошки.

Кошколак. Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота - навлечет на себя семь лет бед и несчастий.

Кошмарные демоны. Приходят во снах. Альфонс Спина.

Кошмары. Демоны Кошмаров. Приходят во снах. Альфонс Спина.

Кошшавич царь. Князь Дмитрий. Кощавич царь.

Кощавич царь. Кошшавич царь. Князь Дмитрий.

Кощева Войско. Кощеева сила. Былины

Кощева Дочь. Гана. Царевна. Ганка. Ганна. Дочь Кощеева. Кощевна. Былины

Кощевищо царь. В былине об Иване Горденовиче.

Кощевна. Гана. Царевна. Ганка. Ганна. Кощева Дочь. Дочь Кощеева. Былины

Кощега. Жених царевны Золотой Орды (в других источников Индии Богатой). Иван Годинович отправляется в сопровождении Ильи и Алеши сватать царевну. Иван Годинович успевает в своем сватовстве, но прежний жених царевны Кощега (v. Афромей) преследует его. В битве Иван Годинович побеждает Кощегу, но измена царевны меняет положение; Кощега привязывает Ивана Годиновича к дубу и хочет его убить из его же лука. Заклятая Иваном Годиновичем стрела убивает самого Кощегу, после чего Иван Годинович казнит царевну.

Кощеева сила. Кощева Войско. Былины

Кощеева Смерть. Сказочный персонаж

Кощей Бессмертный. В русской сказке Кош Бессмертный, старичок седой, сам с ноготь, борода с локоть. Он на двенадцати цепях в чулане у Марьи Моревны.

Кощей Бессмертный. Кош Бессмертный. Кощей Бессмертный, в восточнославянской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо», в яйце - смерть Кощея Бессмертного. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах. В тюркских языках есть похожее слово Кощей, что означает «пленник». В русских волшебных сказках Кощей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кощеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кощея Бессмертного, и тот погибает. В сказках он старичок седой, и сам с ноготь, борода с локоть. Сидит на двенадцати цепях в чулане у Марьи Моревны. Cуществует версия происхождения имени Кощея (вар. через "О") от словянского "кош" - связка кожанных шнурков, по образу узелкового письма кипу. Такими праписьменами записывалась история рода. Хранителя узелков и называли Кощей. Титул бессмертный, получен им за связь времен между предками и потомками. Отрицательный статус получил в связи с христианизации Руси. Можно сравнитьСравните Кошелек, Кошелка, Кошара (плетеное укрытие в степи) и так далее. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах. В русских волшебных сказках Кощей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кощеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кощея Бессмертного, и тот погибает. Он играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и Змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится Змей, а в другом — Кощей. В старославянских памятниках слово "кощь" ("кошть") попадается исключительно в значении: сухой, тощий, худой телом — и, очевидно, стоит в ближайшем родстве со словом "кость", как прилагательное к существительному; глагол же "окостенеть" употребляется в смысле: застыть, оцепенеть, сделаться твердым, как кость или камень, от сильного холода. На основании этого можно думать, что название "Кощей" принималось сначала как эпитет, а потом и как собственное имя демона — иссушителя дождевой влаги, представителя темных туч, окованных стужею; в зимнее время года тучи как бы застывают, превращаются в камни и не дают более плодоносных дождей, а вследствие того и сама земля лишается своей производительной силы. До сих пор именем Кощея называют старых скряг, иссохших от скупости и дрожащих над затаенным сокровищем (золотом солнечных лучей и живительною влагою дождя); народная сказка приписывает ему и обладание гуслями - самогудами, которые настолько искусно играют, что всякий невольно заслушивается их до смерти — образ песни, какую заводят суровые осенние вихри, погружающие в долгий сон и оцепенение всю природу. В сближении с этими данными надо искать объяснения и той эпической прибавке, которою характеризуется вещая сказочная старуха, заправляющая вихрями и вьюгами и по самому своему имени родственная с Кощеем: Баба-Яга — костяная нога. Старинное русское "кощуны творить" означает: совершать действия, приличные колдунам и дьяволу (кощунствовать), а в областных говорах "костить" — ругать, бранить. Демон зимы в народных преданиях нередко представляется старым колдуном, волею которого сказочные герои и героини, вместе с их царствами, подвергаются злому очарованию или заклятию. Подобно поедучим змеям. Кощей чует "запах русского духа", и в заговорах доныне произносится заклинание против Кощея-ядуна. Смерть Кощея сокрыта столь далеко, что его называют Бессмертным: на море на океане, на острове на Буяне есть зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, а в утке яйцо; стоит только добыть это яйцо и сжать его в руке, как тотчас же Кощей начинает чувствовать страшную боль; стоит только раздавить яйцо — и Кощей мгновенно умирает. То же рассказывают и про Змея: существует остров, на острове камень, в камне заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце желток, в желтке каменек — это и есть Змеиная смерть; надо только добыть каменек и бросить им в Змея! Овладевши чудесным яйцом, царевич бросает его в лоб Кощея — и он тотчас же умирает, подобно тому как о дьяволе существует поверье, что его можно убить только серебряною пулею (молнией) или яйцом, снесенным курицею накануне Рождества, когда, по старинному мифу, рождается солнце. Точно так же великаны мрака (зимних туч) гибнут от лучей восходящего (весеннего) солнца.

Кощей Меднобородый. В польских сказках чудище водяное. Водяной с медной бородой, жабьей головой, рачьими клешнями и огромными глазами. Умеет колдовать. Разговаривая всё время подквакивает. Имеет власть над всеми водами, вплоть до подземных. «Из колодца, глаза в глаза, чудище на него глядит: голова жабья с бадью, рот от уха до уха, глазищи как лукошки, вместо рук – клешни рачьи.высунулось чудище из колодца наполовину – рыжая бородища раскинулась по воде, точно ржавые водоросли, каждый волосок поодиночке шевелится. - Я – Кощей Меднобородый, владыка подземного царства. Вдруг вспенилась вода в реке, волны о берег ударились. Птицы в страхе разлетелись. Затрещали кусты, и послышался голос скрипучий, в замке до той поры не слыханный.Идёт Меднобородый, как утица, вперевалку. Глазищи выпучил, клешни выставил. Идёт – рыжей бородой землю метёт.».

Кощей Ядун. Подобно поедучим змеям, Кощей чует «запах русского духа», и в заговорах доныне произносится заклинание против Кощея-ядуна.

Кощей. Кощей Бессмертный играет ту же роль похитителя красавиц и скупого хранителя сокровищ, что и Змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится Змей, а в другом — Кощей. В старославянских памятниках слово «кощь» («кошть») попадается исключительно в значении сухой, тощий, худой телом и, очевидно, состоит в ближайшем родстве со словом «кость», как прилагательное к существительному. Глагол же «окостенеть» употребляется в смысле «застыть», «оцепенеть», «сделаться твердым», как кость или камень, от сильного холода. До сих пор именем Кощея называют старых скряг, иссохших от скупости и дрожащих над затаенным сокровищем. Народная сказка приписывает ему и обладание гуслями-самогудами, которые так искусно играют, что всякий невольно заслушивается их до смерти — метафора песни, какую заводят суровые осенние вихри, погружающие в долгий сон и оцепенение всю природу. Старинное русское «кощуны творить» означает совершать действия, приличные колдунам и дьяволу (кощунствовать), а в областных говорах «костить» — ругать, бранить. Демон зимы в народных преданиях нередко представляется старым колдуном, волею которого сказочные герои и героини, вместе с их царствами, подвергаются злому очарованию или заклятию. Подобно поедучим змеям, Кощей чует «запах русского духа», и в заговорах доныне произносится заклинание против Кощея-ядуна. Смерть Кощея сокрыта столь далеко, что его называют Бессмертным: на море на океане, на острове на Буяне есть зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, в утке каменное яйцо, в том яйце игла, а на конце той иглы Кощеева смерть. Стоит только добыть это яйцо и сжать его в руке, как тотчас же Кощей начинает чувствовать страшную боль; стоит только сломать иглу, и Кощей мгновенно умирает. То же рассказывают и про Змея: существует остров, на острове камень, в камне заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце желток, в желтке каменек — это и есть Змеиная смерть; надо только добыть каменек и бросить им в Змея! Овладевши чудесным яйцом, царевич бросает его в лоб Кощея — и он тотчас же умирает, подобно тому как о дьяволе существует поверье, что его можно убить только серебряною пулею (молнией) или яйцом, снесенным курицею накануне Рождества, когда, по старинному мифу, рождается солнце. Точно так же великаны мрака (зимних туч) гибнут от лучей восходящего (весеннего) солнца.

Кощей. Чёрный бог. Сатурн. Царь Золотой Орды. Неверный царь. Чернобог – владыка зла – Чер., «Сатурн», Хладолет, Ежибабель, Кадук, Мужичок с ноготок, Триглав, Тржи, Троян, Зюзя, Мороз, Кощей, Колодий. Tchort. Русское имя Сатаны, "чёрный бог". Чернобог – владыка зла – Черт, Славянский религиозный персонаж; существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами; отождествляем с Велесом в образе Змия-кочевника. Персонаж Чёрной Библии. Кощей, заимствование из тюрк. «пленник», в период ранних славяно-тюркских связей, в восточнославянской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо», в яйце - смерть Кощея Бессмертного. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах. В русских волшебных сказках Кощей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кощеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кощея Бессмертного, и тот погибает. Cуществует версия происхождения имени Кощея (вар. через "О") от словянского "кош" - связка кожанных шнурков, по образу узелкового письма кипу. Такими праписьменами записывалась история рода. Хранителя узелков и называли Кощей. Титул бессмертный, получен им за связь времен между предками и потомками. Отрицательный статус получил в связи с христианизации Руси. Можно сравнитьСравните Кошелек, Кошелка, Кошара (плетеное укрытие в степи) и так далее. Властелин иного мира. Ипостась Чернобога в Нави. В сказках властелин иного мира предстаёт в разных обличьях, например в облике Кощея (имя происходит от слова «кость» и означает «скелет»). Кощей, подобно Змею, держит в плену царевну. Его называют Бессмертным хотя бы потому, что владыка мира смерти сам является мертвецом, неуязвимым для обычного оружия. Описание боя с Кощеем, тем более победы над ним, могло возникнуть только в эпоху, когда пошатнулась вера в древние мифы об ином мире и общение с его владыками стало представляться не благом, а бедой. Видимо, это произошло тогда, когда язычники стали покидать леса и начали селиться на равнинах, а охотничий образ жизни сменился земледельческим. Описание Кощеевой смерти принадлежит глубокой старине — его душа, как известно, хранится вне тела и представляет собой неодушевлённый предмет (иглу); её сторожит всё живое и неживое: вода (море, окружающее остров Кощея), земля (сам остров), дерево (дуб, на котором висит сундук), звери (заяц), птицы (утка); яйцо же, в котором хранится игла, в мифологии часто является символом всего мироздания — иными словами, Кошей некогда представлялся владыкой всего сущего. Былины

Кощун. В “Слове от Св. Евангелия” упоминаются и астрология, и “еллинские кощуны”, и вера “в стрячю, и в кошь, и в сновидения”.

Кощунники. В христианские времена последнего тысячелетия в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например в русалиях. Предводители дружин наведываются к волхвам, а их домочадцев врачуют вещие женки и чародейки. По свидетельству современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали толпы народа в любую погоду.

Кощюнники. Сказители славянских и языческих мифов. Идёт от слова кощюнствовать.

Кравец. Казка про кравця и вовка.

Кравец. Сказка Ночной портной.

Кравица. Зверь Велисов. Корова - буренка, боденушка, кравица.

Крада. Жертвенный алтарь, горящий жертвенник, костер. На нем сжигали мертвых и приношения. Нестор называл их «крады и требища идольские». Вероятно, существовало и божество, охранявшее жертвенный алтарь. Рыба под его ногами означает подземное царство; чаша с плодами — обильную земную жизнь; колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле, зиждящейся на прочной нерушимой основе (оси). Этот жертвенник четырехугольный, а возле храма Световида, по описанию очевидцев, было множество треугольных жертвенников, где одновременно каждый мог принести жертву Творцу — солнцу и небу; Матери-жизни, земле; предкам.

Крадущийся Лис. Психотип человека из Тотемного годослова. Астрологический продукт славянской цивилизации. Психотипы людей систематизированы в 16-летний цикл. 1937 1953 1969 1985 2001. В этот год рождаются люди с очень загадочными, странными и переменчивыми судьбами, их редко ждет монотонная жизнь. Они ловки, изобретательны, насмешливы, хитроумны, глумливы, очень осторожны и предусмотрительны - они никогда не лезут на рожон, предпочитая все сделать в тихую или исподтишка. Это умелые интриганы, чрезвычайно серьезно относящиеся к жизни и умеющие добиваться своих целей. ..

Крак. У Дажьбога и Живы были сы новья Кисек и Арий. Арий родил сыновей - Кия, Щека и Хорива - от них вели род киям (киевские поляне), чехи и сербохорваты. От потомков Ария-Крака и Леха произошли поляне ляшские и жители Кракова (Славянские мифы). В западнославянской мифологии генеалогический герой, основатель города Кракова. По польскому преданию, построил замок на горе Вавель и убил дракона, жившего на горе и пожиравшего людей и скот. Как и Кий, Крак может рассматриваться как вариант образа змееборца в т.н. основном мифе славянской мифологии. По свидетельству арабских средневековых географов, Карпаты назывались “краковскими горами”; ср. также Крока - генеалогического героя чешских средневековых преданий; он - отец трех дочерей-волшебниц, главная из которых Либуше выбирает первого чешского князя Пшемысла.

Кралатое существо. Иногда Смерть воображали в виде крылатого существа, которое вынимает у праведников душу сквозь сахарные уста, а у грешников — сквозь левое ребро. Некоторые уверяют, что Смерть необыкновенно прекрасна, подобно желанной невесте. То есть ко всем она является в разном обличье.

Краломог. Чехия.

Крапауд. Crapaud. Крапчик у славян. 26 De Plancy

Крапчик Король.

Крапчик. Пчелиный царек в русских повериях. автор "И приведоша к ножиям твоим крапчика и матку со всею силою пчелиною. Куда, Госпди, девать и сажать?" (из заговора) Крапчик - "с вершок длины, серого цвета: живет будто бы один на пчельнике" (Калужск).

Краса Ненаглядная. В одном пересказе русской сказки Птица Моголь переносит Ивана-царевича к Ненаглядной Красоте. Сказочный персонаж

Краса непокрытая Василиса. Василиса золотая коса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Сказочный персонаж

Красавица с тонкой кожей. У ней видно, как мозжечок из косточки в косточку переливается.

Красавица. Красота. В простонародных сказках она может ещё зваться Красавица не вздумать, не взгадать. Красота бесподобная, отменная, неописанная, превосходная. Красота царевны, королевны, боярышни, королевича. Красотой пленяются.

Красавица. Кустодиев.

Красич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Красна дева. Лесной или водяной дух в облике женщины, одетой в красное. В восточносибирском повествовании «женщина в красном» (персонаж, тождественный «предсказательнице в белом»)— предвестница несчастий: «Слышат: плачет кто-то, так уж плачет и плачет. Глядят: на опушке леса женщина в красном идет и тоскливо плачет. А ребята молодые соскочили и побежали, кричат, мол, поймаем. Видят: вот-вот, рядом, сейчас схватят— а она уходит все дальше и дальше и все плачет. Старики тогда говорили, что к большой это беде: вскоре болезнь страшная нашла. Люди мерли страшно». Одетыми в красные платья, сарафаны в ряде районов России представляют русалок, проклятых женщин, полувериц. По поверьям, русалка может иметь красные зубы (Беломор.) или даже вообще быть красной (Онеж.). В рассказе, записанном в Новгородской области, «девка в красном» (отождествляемая с проклятой) гонится за парнем: «Идет. И идет девка. Так недалеко от него. Во всем красном. Поет песню. „Я,— говорит,— бегом, и она бегом “ Завидел ворота, пробежал в эти ворота и говорю: „Господи благослови!“ А она и говорит: „Догадался!“ Наверное, эта девка была проклёнута у кого-то раньше». Однако наряженные в красное мифологические персонажи, за редким исключением, не называются просто «красными». Красной девой на Печоре именуется лесной дух, заманивающий детей в лес: «Шишко ребенка омрацит, сделаетца уводна, приманиват, в красном сарафане, под красной шалью, красна дева называт. Людей приманиват и уводит» (Печ.).

Красна Чайная. Чайная. Дочь Офимьи Чусовой. Красно-Чайная.

Красная баба. Баба в красном казане. Лесной или водяной дух в облике женщины, одетой в красное. Весть несёт, по большей части недобрую.

Красная гора. Волхв. Первый святой волхв - Коляда, а другие - Яр и Красная гора, и Овсень великий и малый. И идут те святые, как муж от града до села огнищанского, и с этим на землю мир грядет от нас к иным и от других к нам.

Красная Девица. Родится кикимора у красной девицы от Змея Огненного, а потому проклята еще до своего рождения. От этих проклятий детище пропадает из утробы матери, и нечистая сила переносит его за тридевять земель, к злым колдунам, где оно и нарекается кикиморой, злым летучим духом. К семи годам вырастает заклятое детище, научается всякому недоброму волшебству.

Красная девушка. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.

Красная Заря. Пришла к нам, как жена благая, и дала нам молоко, чтобы крепость и сила наша удвоилась. Ибо Заря возвещает Солнце. И также слышали мы, как скачет вестник на коне к солнечному закату, чтобы направить золотой челн к ночи, чтобы солнечный воз был смирными волами влеком по синей степи. И так же Солнце ляжет спать в ночи. И когда день приходит к вечеру, другой наездник появляется и так говорит Солнцу, что воз и волы готовы и ожидают его на отмеченном пути, и что Заря пролилась в степь, и позвала Мать, чтобы Сва поспешила.

Красная курица. В заговоре она несёт яйцо. Оно не разбивается. Южн. слав.

Красная Рыба. Персонаж заговоров и заклинаний.

Красная Туча. Персонаж заговоров и заклинаний.

Красная Шапочка. Клевер.

Красно солнышко Великий князь. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Красно Чайная. Чайная. Дочь Офимьи Чусовой. Красна Чайная.

Краснолюды. В некоторых диалектах — название Гномов-Тангар (см.).

Краснощёков. Бригадир Ф.И. Краснощёков. (?—1764) — походный атаман казачьих полков, сын знаменитого донского героя Краснощёкова М.И., устрашавшего врагов своей отвагой, „диким видом" и лицом, сплошь покрытым шрамами. Ф.И. Краснощеков и сам прославился смелостью. Он был участником Семилетней войны (1756—l763) Во время которой.рыская со своими казаками", должен был всячески неприятеля обеспокоивать". В боях Краснощеков проявил храбрость, отвагу и неустрашимость, получил чин бригадира, потом генерал-майора. Был отмечен установленной для казаков наградой— золотой, „обложенной алмазами" медалью для ношения на шее. Хитрый и неглупый, он среди казаков слыл за колдуна. В народе о Краснощекове слагали песни, называя его „лихим наездником" и „славным богатырем".

Красные Ягоды. В простонародных сказках они волшебные, от чёрных ягод вырастают рога, а от красных ягод рога исчезают.

Красные. Моисеенко.

Красный буйвол. В заговоре Чёрный Буйвол дерётся с красным Буйволом и побеждает его. Южн. слав.

Красный ветерок. Переносят различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др.

Красный всадник. Утро. Утро, день и ночь. Служат повелительнице времени Бабе-Яге.

Красный Георгий. В заговоре Св.Георгий ловит Красного Георгия. Южн. слав.

Красный Камень. Персонаж заговоров и заклинаний.

Красный Пан. Персонаж заговоров и заклинаний.

Красный человек. Георгий красный. В Заговоре Южн. слав. он вместе с другими строит тюрьму для болезни. Он отвозит болезнь на море. Южн. слав.

Красный юнак. В заговоре Белый юнак прогоняет красного юнака. Южн. слав.

Красопани. Чехия. Богиня плодородия, дня и ночи - дочь Свентовита. Зовут ее и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой). Изображалась в виде пышногрудой голой женщины

Красопань. Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).

Красота и Любовь. Семирадский.

Красота. Красавица. Ненаглядная Красота. В простонародных сказках она может ещё зваться Красавица не вздумать, не взгадать. Красота бесподобная, отменная, неописанная, превосходная. Красота царевны, королевны, боярышни, королевича. Красотой пленяются. Ненаглядная Красота в сказках Афанасьева

Красота. Ненаглядная Красота.

Краспаня. Еще одно имя Живы — Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.

Кратаус Царь. В заговоре он и царица Египта замыкают волкам зубы. Вост. слав.

Креветко. Некто или Нечто очень интересное, но неизвестно – хорошее или плохое.

Крека. Аттила, сидя на коне, ел кушанья из серебряного блюда, высоко поднятого слугами. Приск впущен был в покои супруги царя Креки. Пол там был устлан дорогими коврами. Царица лежала на постели. Вокруг нее было много рабов. Рабыни, сидя на полу против нее, наводили красками на полотне разные узоры. Из этого полотна шили покрывала, носимые поверх одежды для красы – гуни.

Крепкий собака. Сказочный персонаж

Кресной. Нечистый дух; нечистые, обитающие на перекрестках. Согласно некоторым поверьям, перекресток— область пребывания (появления) умерших неестественной смертью, «неуспокоенных мертвецов»: удавленников поминают раз в год, насыпая зерен на распутия (Нижегор.); «крестовые дороги»— перекресток, где иногда погребают детей, умерших без крещения, а затем ставят кресты (Зеленин, 1916). На Среднем Урале кресные— общее название нечистых духов. Не исключена и связь названия кресной, крестовой со словом «крестный» в значении «крестный отец», облик которого нередко принимает нечистый дух.

Крест. В заговоре Богородица, Христос, святые крестом, копьем отбивают нечистую силу. Вост. слав.

Креститель. Иоанн Креститель. Иван Креститель. Персонаж заговоров и заклинаний.

Креститель. Князь Владимир Святославович. Креститель. Владимир Красное Солнышко.

Крестич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Крестник Христов.

Крестник царский. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын царский крестник, растет как пшеничное тесто на опаре подымается; в десять лет сильномогучий богатырь. Сказочный персонаж

Крестной. Нечистый дух; нечистые, обитающие на перекрестках. Не исключена и связь названия кресной, крестовой со словом «крестный» в значении «крестный отец», облик которого нередко принимает нечистый дух.

Крестный Василия Буслаева. Андронище. Старчище. Былины.

Крестный Отец. Родитель. Отец. Батюшка. В простонародных сказках он: старик, названый (второй), журавля, второй (названый), крестный. Он даёт благословение в путь

Крестный.

Крестовой. Нечистый дух; нечистые, обитающие на перекрестках. Обитающие на перекрестках нечистые, по имеющимся пока материалам, редко именуются собственно крестовыми. Название крестовый для обитающего на перекрестке нечистого духа отмечено на Смоленщине. Не исключена и связь названия кресной, крестовой со словом «крестный» в значении «крестный отец», облик которого нередко принимает нечистый дух.

Крестовый брат. Побратим. В русском фольклоре тема Побратимства особенно характерна для былин: былинные герои братаются с боевым противником или соперником, чтобы завершить миром поединок, в котором оба проявили доблесть и отвагу. «Крестовый брат» — надежный защитник и опора своего побратима; заповеди братства свято соблюдаются.

Крестьянин выкармливает орла.

Крестьянин. Поселянин. В простонародных сказках он чаще убогий. Крестьянин бывает богатый; к нему нанимается в работницы мнимая девица; разумный, у него жена глупая; крестьяне работают в поле.

Крестьянин-бобыль. Одного такого звали в сказке Строй. Простонародная сказка.

Крестьянский сын. Сын бывает новорожденный, тридцатитрехлетний сидень; крестьянский, старухин, короля, гостиный. Сын может быть дарован от небес. Простонародная сказка.

Крет. Чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиной с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

Кретин. Шесть веков назад во французских Альпах на местном диалекте слово cretin было вполне благопристойное и переводится как. "христианин" (от искаженного франц. chretien). Так было до тех пор, пока не стали замечать, что среди альпийских кретинов частенько встречаются люди умственно отсталые с характерным зобом на шее. Позже выяснилось, что в горной местности в воде частенько наблюдается недостаток йода, в результате чего нарушается деятельность щитовидной железы, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Когда врачи стали описывать это заболевание, то решили не изобретать ничего нового, и воспользовались диалектным словом "кретин", чрезвычайно редко употреблявшимся. Так альпийские "христиане" стали "слабоумными". .

Кречет. В заговоре он просит у окаянной силы помощи вложить тоску в человека. Кречет вынимает тоску из человека, несет другому. Вост. слав.

Крещеная. В заговоре она пускает гала. Вост. слав.

Крещение. Троебожие. Рождество Христово. Васильев день. Три брата. Вот пример «авсеневого» ритуала: Авсень идет по дорожке, находит (или делает) топор, срубает сосну, мостит мост, по которому идут (или едут) три брата, также олицетворяющие годовые праздники (напр., Рождество Христово, Крещение, Васильев день).

Крив. В восточнославянской мифологии родоначальник племени кривичей. Название кривичей сходно с обозначением русских (krievisks, krievs) и России (Krievija) в латышском языке. Предполагается связь имени Крив с обозначением кривого, а также с литовским наименованием верховного жреца Криве; левое, кривое и т.п. характеризует земных персонажей, людей, в противоположность небесным богам (ср. Правду на небе и Кривду на земле); ср. также Радима и Вятко - родоначальников племен радимичей и вятичей в “Повести временных лет”.

Крива. Братом его русские почитают Асилу, родившегося от Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего, а также Арка, Брага, Мороза, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы.

Кривда.

Кривда. Богиня, олицетворение всех темных сил, противница Правды. В простонародных сказках она за свой хлеб требует глаз Правды. Кривда и Правда в славянской мифологии явялется одним из выражений главного противопоставления типа: свет - тьма, доля - недоля. Вот что сказано в "Голубиной книге": Это не два зверя собиралися, Не два лютые сбегалися; Это Правда с Кривдой сходилися, Промежду собой они дрались-билися. Кривда Правду одолеть хочет. Правда Кривду переспорила, Правда пошла на небеса, А Кривда пошла у нас вся по земле. Кривда. Баба-Яга – владычица смерти – Ендза, Ежибаба, Коризма, Покладня Баба, Несреча, Кривда. После того, как Чёрный Змей был разбит Сварогом и Сварожичами, рассеялись по лицу Земли его воины. И тогда полетела Правда на небеса к самому Небесному Пращуру. Оставалась Кривда на Сырой земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему поднебесному царству-мытарству. Прародителю Арию и всем внукам Дажьбога был дан Завет от Бога. По этому Завету внукам Дажьбога следует убегать от Кривды и следовать Правде, чтить Рода небесного и свой род. Персонаж славянских мифов, сказок и былин

Кривень. Зверь Ярилен. Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец.

Кривич. Нечистый дух, черт; чертенок. Кривич— «лукавый, лживый» (как полагали некоторые из крестьян, галичан, жителей Костромской губернии, прозвали кривичами «по их хитрости и изворотливости в торговых делах»).

Криводушный. В русской сказке спорит с Правдой.

Кривой вражонок. Нечистый дух, чёрт, чертенок, бесенок, чей облик «крив»; подобен облику человека, но и не похож на человеческий, неполон (черти, бесы часто кривы — одноглазы, хромы, а также беспалы, беспяты). Кроме того, кривой — не только «искривленный», «отличающийся от обычного», но и «обманчивый, лукавый, криводушный» (Черепанова), что вполне соответствует образу и занятиям сбивающего человека с толку вражонка. «Кривой вражонок как схватит лозину, да как вскрикнет и повалил скот на дороге» (Новг.). Часто его представляли одноглазым. И вот одна рассказывала— как вечер придет, в лесу дрова зарубят. Все сразу ставни закрывали. А по деревне в это время бочку покатят— высокий, во лбу один глаз. По всей деревне прокатит бочку, а утром встанут— ни бочки, ни следа, ни г » (Мурм.).

Кривой дед. Косой Дед. В заговоре ограждает болезнь. Он открывает, раскидывает болезнь в воду. Южн. слав.

Кривой чёрт. Нечистый дух, черт; чертенок. В одной из местностей Орловской губернии про огонек над кладом говорили, что это, пугая путников, смотрит кривой черт одним глазом. Образ кривого чудища в представлении крестьян сложился, по всей вероятности, в результате взаимовлияний народных поверий и апокрифических сказаний, где, согласно фантастической этнографии, существовавшей у многих народов, фигурируют «дивьи люди» (одноглазые, с собачьими головами и т.п.

Кривой. Нечистый дух, черт; чертенок. Кривой— это и «одноглазый», «хромой» и «обманщик», «лжец»; кривдить— «кривить душой, обманывать». Соответственно «кривы» (отличны от обычных людей, опасны) и лукавые, неправедные обитатели иного мира, типа «вражок». Крестьяне Вологодчины (и других губерний России) могли считать подозрительными людей прихрамывающих, «потому что черт, как известно, прихрамывает» (Иваницкий, 1890). Уроды (кривые, хромые, слепые ипр.)— опасные люди (Орл.) (подчеркнем, однако, что восприятие уродства— как признака отмеченности— двойственно). Образ кривого чудища в представлении крестьян сложился, по всей вероятности, в результате взаимовлияний народных поверий и апокрифических сказаний, где, согласно фантастической этнографии, существовавшей у многих народов, фигурируют «дивьи люди» (одноглазые, с собачьими головами ит.п. У русских как плохое предзнаменование расценивалась встреча с кривым, калекой.

Криворог. Из белояров. Белояр Криворог был в то время русским князем и белого голубя выпускал. Куда тот летит, туда идти. А полетел он к грекам. Криворог напал на них и разбил их. Тут греки, как лисы, стали вертеть хвостом, давая Криворогу золотое руно и коней серебряных. Криворог остался в Сурожи. Греки же были в Голуни. Криворог же не догадался, что Русь открыта там. И тогда греки напустили на нас воинов в железных бронях и побили нас. Много было пролито крови русичей вниз на землю, и не было числа стенаниям русским.

Кривота. Чудище. Сухота. Хромота. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кривохвостик. Нечистый дух; водяной. «Рыба в воду, чёрт на уду, кривохвостик на крючок» (пожелание рыболову) (Перм.).

Кривые Пастухи. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кривый бес. Нечистый дух, черт; чертенок. В народных рассказах, сказках действуют кривые бесы, черти, кривой вражонок, Лихо Одноглазое, чудовищные существа, напоминающие циклопов: «В Лумбовке раньше жилибыли погосты. И вот одна рассказывала— как вечер придет, в лесу дрова зарубят. Все сразу ставни закрывали. А по деревне в это время бочку покатят— высокий, во лбу один глаз. По всей деревне прокатит бочку, а утром встанут— ни бочки, ни следа, ни г » (Мурм.). Образ кривого чудища в представлении крестьян сложился, по всей вероятности, в результате взаимовлияний народных поверий и апокрифических сказаний, где, согласно фантастической этнографии, существовавшей у многих народов, фигурируют «дивьи люди» (одноглазые, с собачьими головами ит.п.

Кридин. Критик.

Крик воронов. Крик и гом берется унять крестьянский сын. Простонародная сказка.

Крик Змия. Рерих.

Крик.

Крик. В заговоре Южн. слав. Заклинатель даёт огню крик с ребенка, а ребенку сон. Крик - детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. «Крик живет на детях» (Пенз.); «Чтобы маленькие дети не кричали и не плакали, „показывают“ их в трубу или выносят за ворота, говоря: „Ворота скрыл, а ты возьми младенца крик!“» (Терек.). В Пензенской губернии (и в некоторых других) пытались избавиться от «живущего на детях» крика, вешая их рубашки и крестики на дерево, растущее у почитающегося целебным родника. В травниках как средство от беспокойства и крика малышей упоминается «трава Земляница», которая «растет по прелям кустиками, что снег бела. Та трава добра в молоке хлебать, которые малые дети не спят— поможет». Беспокойных детей поили настоем травы сон Пресвятой Богородицы (Dianthus deltoidsL.).

Крикливец. Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. Криксой, крыксой (криксой-вараксой, крикливцем) именуется и детская болезнь (нередко от испуга), и вызывающее ее существо, которое «нападает» на ребенка, отчего малыш начинает беспокоиться и плакать, особенно по ночам. Стремление оградить новорожденного от крикс, крикливцев, забота о нормальном сне и спокойствии младенца (важных и для его здоровья, и для всего уклада жизни крестьянской семьи) «проявляется уже в первых рукодействиях над новорожденным. Вообще, по неоднократным наблюдениям собирателей и ученых, куры (по всей видимости, не только как «кричащие и кудахтающие», но и как наделяемые особыми свойствами и способностями птицы) занимали «видное место в суеверных способах лечения „крикливцев“».

Крикса варакса. Мифическое существо, олицетворение детского крика. Если ребенок кричит, надо нести его в курник и, качая, приговаривать: «Криксы-вараксы! идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца такого-то». Крикса — плакса. Варакса — пустомеля. «Криксы-вараксы скакали из-за крутых гор, лезли к попу в огород, оттяпали хвост попову кобелю, затесались в малинник, там подпилили собачий хвост, играли с хвостом» (А.М. Ремизов. «Сказки»). Крикса-варакса также - детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. Криксой, крыксой (криксой-вараксой, крикливцем) именуется и детская болезнь (нередко от испуга), и вызывающее ее существо, которое «нападает» на ребенка, отчего малыш начинает беспокоиться и плакать, особенно по ночам. Криксу можно «откликать» («откричать»), «вынуть», «выкурить», изгнать, заговорить, передать, переместить, ср.: «Криксы-вараксы! Идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца!» (Курск.).

Крикса плакса. Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей.

Крикса. Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. «На мальчика криксы напали» (Тульск.); Криксой, крыксой (криксой-вараксой, крикливцем) именуется и детская болезнь (нередко от испуга), и вызывающее ее существо, которое «нападает» на ребенка, отчего малыш начинает беспокоиться и плакать, особенно по ночам. Стремление оградить новорожденного от крикс, крикливцев, забота о нормальном сне и спокойствии младенца (важных и для его здоровья, и для всего уклада жизни крестьянской семьи) «проявляется уже в первых рукодействиях над новорожденным. Облик криксы (как и других досаждающих младенцу существ) в поверьях очерчен неясно: это нечто назойливое и «крикливое», неопределенное, но опасное. Криксу можно «откликать» («откричать»), «вынуть», «выкурить», изгнать, заговорить, передать, переместить, ср.: «Криксы-вараксы! Идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца!» (Курск.). «От крикс, бывало, парню оружейку сделают— над изголовьем повесят, а девке— прялочку» (Волог.) (Адоньева, Овчинникова, 1993).

Крикса. Крикса-Варакса, Крикса-Плакса, Крыкса, Крик, Крикливец. Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. «На мальчика криксы напали» (Тульск.); «Крыксы замаяли парпишонка: не знаю, што и делать» (Костр.); «Крычеть да реветь будешь, так тея крыкса-то и заберет» (Костр.); «Крик живет на детях» (Пенз.); «Заря-зарница, красная девица, возьми ты криксу рабе Божьей [имя] и денную, и ночную, и полуношную, и полуденную, и глазную; откель ты шла, туды ты и ступай: с лесу шла, на лес ступай, с поля ты шла, в поле ступай, с саду шла, в сад ступай, с лугов ты шла, на луг ты ступай, с моря ты шла, на море ступай, рабе Божьей [имя] спокой и смиренство дай» (Орл.); «Чтобы маленькие дети не кричали и не плакали, „показывают“ их в трубу или выносят за ворота, говоря: „Ворота скрыл, а ты возьми младенца крик!“» (Терек.). Криксой, крыксой (криксой-вараксой, крикливцем) именуется и детская болезнь (нередко от испуга), и вызывающее ее существо, которое «нападает» на ребенка, отчего малыш начинает беспокоиться и плакать, особенно по ночам, ср.: «Беспокойное состояние детей от какой-нибудь болезни называется в некоторых местностях „крикливцы“». Стремление оградить новорожденного от крикс, крикливцев, забота о нормальном сне и спокойствии младенца (важных и для его здоровья, и для всего уклада жизни крестьянской семьи) «проявляется уже в первых рукодействиях над новорожденным, которого бабы парят в бане, приговаривая: „Спи по дням, расти по часам! То твое дело, твоя работа, кручина и забота. Давай матери спать, давай работать!“» (Вятск.). В Енисейском округе повитуха при перевязке пуповины схватывает носик ребенка и потягивает его несколько раз, говоря: «Не будь курнос и спи крепче!» В Терской области при первом купании новорожденного в воду кладут маковые головки, «чтобы дитя не было крикливо» <Демич, >. По наблюдениям этого же автора, беспокойных и неспящих детей усыпляли следующими приемами: «) Кормилицы кладут грудных детей к себе на постель и усыпляют их у своей груди, ) постоянно качают ребенка на руках и в колыбельке, ) весьма распространен вредный обычай пичкать неспящих беспокойных детей настоем маковых головок и даже спиртными напитками. Так называемая „маковка“ [настой маковых головок] играет на Руси немаловажную роль в жизни маленьких детей. Народу давно уже известно снотворное действие незрелых маковых головок, как это видно из старинных рукописных лечебников. <.> В Вятской губернии неспящих детей поят отваром мака, или кладут в головах маковки. Многократное употребление маковых головок при бессоннице приносит часто вред» <Демич, >. Облик криксы (как и других досаждающих младенцу существ) в поверьях очерчен неясно: это нечто назойливое и «крикливое», неопределенное, но опасное. Криксу можно «откликать» («откричать»), «вынуть», «выкурить», изгнать, заговорить, передать, переместить, ср.: «Криксы-вараксы! Идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца!» (Курск.) Нередко первоначально гаданием (на угольках, глядя в воду, в зеркало и т. п.) определяют источник крика и крикс от испуга, от дурного ветра, от глаза, от порчи и т. п. Один из наиболее распространенных способов лечения, удержавшийся до наших дней, сбрызгивание: «При криксе ворожея берет блюдо с водой, шейный крест, два угля и, держа на руках ребенка, нашептывает воду и молится, ломая угли и опуская их на блюдо с водой. После этого погружает туда крестик и этой водой спрыскивает ребенка» (Пенз.) <Попов, >. «В Енисейском округе при бессоннице детей брызгают на лицо ребенка сквозь дверную скобку, давая воде стечь с личика на порог, в уверенности, что бессонница падает на того, кто первым переступил порог. Иногда, чтобы успокоить детей, поют над их ушами, кричат, а чаще закачивают их» <Демич, >. Из Воронежской губернии сообщали, что крикливых детей носят под колокол, отчего они будто бы успокаиваются <Селиванов, >. Менее распространенные способы лечения «выкуривание» и «снятие относов». В Тульской губернии «старухи-знахарки лечат детей от испуга, бессонницы и плача по ночам так: думая, что ребенок в подобных состояниях испорчен и что его надо „выкурить“, берут ситцевые лоскутки, старые листы из духовных книг, клочок мху из угла избы и все зажигают в черепке; над последним ставят бедного ребенка и держат его до тех пор, пока он не закашляет от удушливого дыма. Лишь после того, как малютка, выбившись из сил от удушья, изнурится и побледнеет, кладут его в постель. В той же губернии при беспокойстве и вздрагивании ребенка во сне знахарки „снимают с него относ“: все тело дитяти измеряется ниткою из заветного клубочка &; объем головки, длина носика, щек, живота и т. д. с нашептываниями, затем ее (нитку. М. В.) относят на перекресток или в глухое место и бросают там с денежкою»; «лечат беспокойство и бессонницу детей так: расстилают рубаху ребенка на столе, измеряют расстояние от плечей до ворота, сучат нитку в середине и захватывают вместе с нею рубашку, складывают и кладут на ночь на пороге дверей. Если нитка расправится, то нарушитель покоя ночной дух прогнан» <Демич, >. «От крикс, бывало, парню оружейку сделают над изголовьем повесят, а девке прялочку» (Волог.) <Адоньева, Овчинникова, >. При сопровождаемом различными магическими действиями заговаривании крик традиционно «передавали» утренней заре, звезде, а чаще всего курам и петухам, ср.: держа ребенка, стоя лицом на зарю, произносят: «Заря-зарница, красная девица, утренняя Ирина, Дарья полуденная, придите, возьмите денной крик и полуденный полукрик, отнесите его в темные леса, в далекие края, за синие моря, на желтые пески, во имя Отца и Сына и Св. Духа» (Сарат.); «знахарка берет кружку воды, ведет больного в „курник“ и начинает брызгать водой сонного петуха, место которого, где сел, приметила засветло. Когда петух, проснувшись, закричит, приговаривает: „Петух-хрип, возьми с младенца Ивана крик, а ему дай сон“» <Попов, >. «Когда дети часто кричат (плачут) по ночам, то бабка, а иногда и сама мать, вечером несет ребенка в сарай, где ночуют куры и заговаривает ему криксы так: „Куры рябаи, куры сераи, куры чернаи! Возьмитя сваи криксы ат хришшонного, паражонага, малитвиннаго раба Божьего младенца [имя], аддайтя наш сон“. Некоторые же в подобных болезнях в курнике купают детей на деревянном обруче и снятую с дитяти рубашку бросают там» (Курск.) <Машкин, >. Жители Орловщины, стоя с ребенком под куриной нашестью, произносили трижды:.

Криксы. Нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать.

Крикуха. Припадочная от порчи, кликуша.

Крикушка. Припадочная от порчи, кликуша. «Крикушки или кликуши кричат у обедни во время Херувимской» (Ряз.); «Испорчена она была, кричала как зря, годов пять крикухой жила, молодая и умерла» (Брян.).

Критик. Критин или Кридин. Мифологическое существо, чудовище-вампир от природы и миролюбец-вегетарианец по убеждению. Критик - прямой потомок Индрика (Большой Земляной Мыши), что непосредственно отражено в его имени (оно составлено из тех же букв: Индрик - Кридин). Своими кусаче-кровососущими пристрастиями он был обязан пра-прабабке Летучей Мыши, но однажды, после количественного злоупотребления Каликандзарами Критик почувствовал столь сильную тяжесть в желудке, что решил последовать совету своего знакомого Адвоката и завязать Гордиев узел на своей пагубной привычке. С тех пор Критик стал убежденным вегетарианцем и пацифистом: кровушкой питался не для наполнения живота своего, а исключительно по вегетативным показаниям - когда пот прошибет, в ушах зазвенит, ногу сведет или в носу защекочети когда уж очень есть захочется - или чисто идеологическим соображениям - ради мира в Подземном Царстве.

Критин. Критик.

Криттика. Бог Агни управляет звездой Альциона (Эта Тельца, голубой гигант, 3-й звездной величины). Индийское название Криттика (Krittika, означает «топор») – звезда ракшасской, или низкой природы, обладающая силами смешанного характера: предоставляет физические, творческие силы, или энергию достижения величия; приносит телу или уму своего обладателя горячность, пылкость; управляет кастой интеллектуалов. Животное-символ – овца.

Кричащий Петух. Психотип человека из Тотемного годослова. Астрологический продукт славянской цивилизации. Психотипы людей систематизированы в 16-летний цикл. 1941 1957 1973 1989 2005. Люди, рожденные в этот период, как правило, резки и нередко поспешны в своих действиях, часто руководствуются лишь эмоциональными соображениями, очень активны, бесстрашны, неизменно полны грандиозных планов. Любят рисоваться и быть на виду, не умеют слушать других и всегда имеют на Все свое мнение; не мыслят себя без дома и детей. ..

Кришна. Кубера. Кувера. Крышень. Kuvera. Kuvera. Имеет демонические склонности. Древний бог Севера у индоариев. Бог изобилия. Верховная Личность Бога в Своей изначальной духовной форме. Источник всех прочих экспансий и аватар Верховной Личности Бога. Господь. Сам Господь Кришна каждые 24 часа по времени Брахмы (8 640 000 000 солнечных лет) присутствует в каждой вселенной, и везде Его трансцендентные игры проявляются в установленном порядке (Веды). В индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. Кришна появился на свет в городке Матхура на севере Индии. Боги хотели уничтожить неправедного царя Кансу, и Вишну решил явиться на свет в облике человека, восьмым сыном Деваки, сестры царя. По преданию, Вишну вырвал у себя два волоса — черный и белый. Черный волос стал Кришной, а белый — Баларамой, его старшим братом. Кришна, вместе с Дионисием, сыном Семлы (славянской Земли) покорил Индию (Климов). Рерих.

Кровавая река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кровавая речка. В Заговоре текут три речки, кровавая останавливается. Заклинатель останавливает кровавую реку. Наказание реке, если не остановится. Вост. и южн. слав.

Кровавый Дунай. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кровник. Злебог, Злодий, Худич. У западных славян бог вечного мучения, которое ожидает в Пекле негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти. Изображали его в виде чудовищной змеи, и был он неистощимым на казни, которые ожидали его жертв!

Кроволин татарин.

Кроволин татарин. Сказочный персонаж

Кровосос. Blutsaugers. Германский демон-вампир. In Bavaria, people who were not baptized Roman Catholic, were involved in witchcraft, lived an immoral life, or committed suicide became Blutsaugers. Those that ate the meat of an animal killed by a wolf, or had an animal or nun jump/step over their grave also were likely candidates. They were pale in color and resembled zombies. Bavarians protected themselves by smearing garlic over their doors and windows and placing hawthorn around their houses. Those residents with a black dog could paint an extra set of eyes on the animal, which was also thought to ward off vampires. Blutsauger could be killed by driving a stake though their heart and stuffing garlic in their mouths.

Кровь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Крогуруша. Фантастическое существо, помогающее колдуну. По поверьям Воронежской губернии, крогуруша схожа с кошкой. По-видимому, ее помощь колдуну сродни помощи коловертышей, коловерш.

Кродо. Крот. Крът. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Наличие колеса указывает, что этот бог связан со временем, сменой сезонов, на то же обстоятельство указывают плоды и цветы в его руках. Возможно, мог связываться и с переменой эпох, “золотым веком славян”, наподобие римского Сатурна. Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу – 9 марта и на 1 мая. Кродо изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами — обильную земную жизнь, колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси).

Крок. Известно только, что у него была дочь.

Крокодил двенадцатиголовый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Крокодил. Тигры. Львы. Персонаж простонародной сказки Встречаются благодарные и благородные животные. Они были стражи серебряного или золотого королевства.

Кролик. В заговоре Вост. слав. Господь ведёт трех кроликов. Третий сгоняет болезнь. Персонаж простонародной сказки Кролики считаются Благодарными или благородными животными

Кроломоц. В стародавние времена звезды звались иначе, чем теперь. Марс звался Смертонос, Меркурий — Добропан, Сатурн — Гладолед, Юпитер — Кроломоц...

Кроманьонцы. Первый представитель человека современного вида. Человеческое общество появилось одновременно с формированием кроманьонского (современного) типа людей около 50-35 тыс. лет назад. Тогда же сформировался и человеческий язык. Кроманьонцы обладали примерно одинаковым расовым типом и единым языком. Такие слова современного русского языка, как "гроза", "рука", относятся к когда-то единому общечеловеческому языку кроманьонцев. Переход человеческого общества к верхнему палеолиту (35-10 тыс. лет назад) совпал с завершением антропогенеза - формированием человека современного физиологического типа. Первые люди современного облика именуются кроманьонцами (по стоянке неоантропов в Кро-Маньон, Франция). Родиной современного человечества была скорее всего Передняя Азия с прилегающими областями. Около 20 тыс. лет назад современные люди широко распространились по территории Европы, Азии и Африки. У кроманьонцев развилась членораздельная речь, появилось изобразительное искусство. В это время существенно изменилась материальная культура первобытного человека - высокого уровня достигла технология обработки камня, широко использовались рог и кость, на смену первобытному стаду пришла новая форма организации человеческого общества - род. Когда 30000 лет назад началось продвижение ледников, неандертальцы отступили на юг, как, впрочем, и люди ориньякской культуры. И те, и другие из последних сил боролись за резко сократившиеся жизненные ресурсы, оба человечества были близки к тому, чтобы навсегда исчезнуть с лица Земли. Неандертальцы вымерли приблизительно 28000 лет назад. Возможно, неандертальцы погибли из-за вражды с другими племенами, а может, из-за какой-то болезни. По-видимому, неандертальцы погибли в результате тысячелетней войны с кроманьонцами. Кроманьонцы стали выигрывать в конкурентной борьбе, когда изобрели рыболовные сети и научились шить одежду. Но это говорит о том, что в сознании этого вида человека произошли важные духовные и интеллектуальные изменения. До этого оба человеческих вида, гонимые простыми желаниями секса и еды, воспринимали мир по-разному. Они его наблюдали и анализировали. Все предметы, которыми они пользовались, были получены путем упрощения первичных форм. Отбили от камня острый кусок - получили каменный топор. Сняли шкуру с медведя - надели ее на себя. До этого времени человек не мог придумать, что шкуры можно соединить между собой и получить более удобную одежду. Для этого нужно было иметь воображение, уметь абстрактно думать, то есть уметь анализировать мир и соединять в одну картину разные явления природы. То, что кроманьонцы научились шить одежду и делать сети, говорит о том, что их разум обрел новые способы мышления. А 29000-30000 лет назад кроманьонцы научились шить одежду (неандертальцы тоже носили одежду из шкур, но именно поздние кроманьонцы научились шить меховую одежду, а не просто обертывать ее вокруг тела). Их способность выносить холод, царивший в Европе, позволила восстановить человеческую популяцию. Раскопки в Костенках (Воронеж) показывают, что человек здесь появился более 40 тыс. лет назад. Кроманьонцы сюда, возможно, пришли с востока, с Алтая. Переход общины кроманьонцев с экстенсивного пути развития на интенсивный привел к полному истреблению конкурирующей расы, неандертальцев, не сумевших найти достойный ответ вызову времени. Это было началом пути превращения человека разумного в человека мудрого (Климов).

Кромешники. Общее название нечистых духов. «Снимутся кромешники в карты резаться, так наш все просадит— и воду, и рыбу, а под конец и сам себя» (Волог.). «Кромина», «кромка» означает «край», «граница», поэтому кромешники не только нечистые духи, порожденные кромешной (адской) тьмой, но и «иные» существа, находящиеся «на краю» или «вне, кроме» за пределами здешнего мира.

Крон. Хронос. Сатурн у римлян. Сатурнийцы были Духами Сатурна. Кронос — греческий бог времени, отец Зевса. (у римлян Сатурн). Известны три пары прародителей греческих богов: Уран - Гея; Крон — Рея; Зевс - Гера. Сам Крон, если отвлечься от поздней проолимпийской версии о низвержении в Тартар, продолжал властвовать на Островах Блаженных, расположенных именно на широте Гипербореи и, скорее всего, просто тождественных ей. (Дёмин). Уран и Гея произвели на свет троих сторуких пятидесятиголовых существ — гекатонхейров и троих круглоглазых великановциклопов. Устрашенный такой силой и мощью. Уран связал их и бросил в Тартар. Следующим порождением Урана и Геи были семь дочерей титанид и шесть сыновей титанов, младшим из них и был Крон. Гея, горюющая о своих детях, томящихся под землей, подговорила титанов восстать против отца, а Крону дала кривой меч из прочного металла, или, может быть, из алмаза. Все титаны, кроме Океана, напали на отца. Крон совершил самое главное — лишил отца производительной силы. С этого момента Крон воцарился в космосе. Время, когда он был «владыкою неба», было золотым веком мифологической истории. Люди в те времена жили, как боги, «со спокойной и ясной-душою, горя не зная, не зная трудов», по словам Гесиода. Крон женился на своей сестре титаниде Рее (в мифологии кровнородственные браки были обычным делом). Мать Гея предупредила Крона, что и он в свою очередь будет лишен власти собственным сыном, поэтому всех рожденных Реей детей он стал пожирать. Имя Крона, происходит от греческого слова "хронос" — время, и сам он — олицетворение всепоглощающего времени. Все рождается и исчезает во времени, так и дети Крона рождаются и уничтожаются им. Родились и исчезли в утробе отца представители нового поколения греческих богов Гестия, Деметра, Гера, Аид (рим. Плутон), Посейдон. Когда настала очередь родиться Зевсу, Рея отправилась на остров Крит и там в пещере горы Дикте родила сына, которому - суждено было стать повелителем богов-олимпийцев. А Крон вместо очередного младенца получил завернутый в пеленки камень. Зевс, получил от Метиды (дочь Океана) волшебное зелье, подмешал его в питье Крона, что заставило родителя изрыгнуть камень и всех проглоченных ранее детей. В союзе с обретенными сестрами и братьями Зевс начал войну против Крона и других детей Урана — титанов. Многолетнюю эту битву, когда все в природе стонало, содрогалось и горело огнем, назвали титаномахией. В этом мифе, видимо, отразились представления о природных катаклизмах, изменявших ландшафт планеты. Наконец, 3евс сковал Крона, и сбросил в Тартар, а сторуких поставил сторожами. Так окончилось царствование Крона. Много позже орфиками был создан миф о том, как Зевс вернул Крона из Тартара и сделал его царем «островов блаженных», находящихся на краю земли, за Океаном, где обитали только мертвые.

Кросно. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кроснята. Карлики у кашубов; живут в подпольях избы, хлева или сарая. Кроснята подменивают по ночам некрещеных младенцев, и потому если есть в семье карло, то обыкновенно думают, что кроснята похитили у родителей их настоящего ребенка, а взамен положили в люльку своего.

Кросопани. Она же – Кострома, Весна, Мокошь, Мать Сыра Земля, Богоматерь, Пятница, Жива, Дева, Красопани, Купала, Ванда, Талака, Цеця, Золотая Баба, Берегиня, Рожаница, Среча, Дивия, Солнце, Великая Богиня.

Крот. Крот. Крът. Кродо. Крът. Обладал свойствами домашнего покровителя. Персонаж заговоров и заклинаний. Известна поговорка у хорватов "не все пойдем в Кротово царство, иные к черту", что может указывать на то, что царство Кродо соответствовало “благим временам” Сатурна или “островам блаженных” Крона, где пребывают тени лучших из героев и титанов. Крот - хтоническое животное, занимающее пограничное положение между зверями и гадами, близкое к ласке и мыши. Хтоническая символика Крота проявляется в мотивах слепоты и неприятия солнечного света, в приметах, предвещающих смерть, в символическом соотнесении кротовины (кучки вырытой земли) с могилой и др. Крота иногда описывают как мышь в земле (у украинцев), с мышью его объединяют и некоторые названия (бел. поух). Ряд названий Крота связан с собакой: у украинцев — «щенюк», у сербов — «земляная собака», у болгар и македонцев «слепая собака». Слепота Крота отражена и в его русских названиях: слепец, слепух и т.п. По русскому поверью, Бог ослепил Крота за то, что он копал землю на Благовещение. Согласно легендам, Бог обещал дать Кроту глаза, когда он выроет столько бугров, сколько звезд на небе (у русских); Бог услал Крота в нору в наказание за то, что тот первым из всех тварей стал портить райские насаждения, и определил, что глаза его будут уменьшаться, так что к моменту светопреставления кроты станут совершенно без глаз (у белорусов). Крот избегает солнечного света и, по представлениям болгар, вылезает из норы лишь раз в неделю: в субботу до восхода солнца. В болгарской легенде отец проклял сыновей за ссору из-за земли, которой отец наделил поровну каждого. Сыновья превратились в Кротов, и теперь у каждого из Кротов по 40 кротовин, а им все тесно. Ср. болгарское поверье, что каждый Крот выкапывает по 40 кротовин. Согласно сербско-хорватской легенде, крестьянин, желая хитростью присвоить себе чужое поле, закопал на нем своего сына и в присутствии судьи обратился к земле, чтобы она сама сказала, чья она. «Твоя, твоя», — послышался из земли голос сына. Когда отец принялся откапывать сына, оказалось, что он ушел глубоко в землю, превратившись в Крота. Мотив превращения в Крота присутствует в македонских, болгарских, западноукраинских вариантах этой легенды. Доказательство человеческого происхождения Крота видят в сходстве передних лап Крота с рукой человека. Как и другие хтонические животные, главным образом гады, Крот фигурирует в обрядах вызывания дождя. В Белоруссии считают, что если повесить на кол живого крота головой вниз, то пойдет дождь. Функция домашнего покровителя, свойственная хтоническим животным, у Крота проявляется прежде всего по отношению к скоту. Живого или убитого Крота вешают в конюшне, чтобы у коней была лучше шерсть (у белорусов), чтобы они были сильными, тучными и лучше плодились (у поляков). Поляки верят, что и коровы тучнеют, если под хлевом гнездятся Кроты.

Кроцелл. Сорок девятый Дух в перечне трактата "Lemegeton" (ок. 16 в.), описывающего 72 адских духа, находившихся в подчинении у царя Соломона. Он появляется в облике Ангела. Он Великий и Сильный Герцог, рассказывает нечто мистическое о скрытых тайных вещах. Он обучает искусству и свободным наукам. По приказу заклинателя, он может произвести великий шум, как будто бы низвергается водопад, хотя, на самом деле это не так. Он может нагревать воду и открывать купальни [по версии Уэйта, имеются в виду минеральные источники - прим. перев.]. Он принадлежал к Чину Сил перед своим падением, как он сказал об этом царю Соломону. Он управляет 48 Легионами Духов.

Крошечка-Хаврошечка.

Крошечка-Хаврошечка. Сказочный персонаж

Крук. Ворон. Психотипы людей, ситстематизированные в цикл из 12 месяцев и Святки. Тотем может подсказать приоритеты Жизненного Пути. Сухень (15 февраля - 15/16 марта). Мудрая и ведающая Суть от рождения птица. Люди, рожденные под знаком Ворона, лучше чувствуют, чем понимают. Выстраивание сложных логических цепочек не для них, они сразу дают верный ответ, ибо ведают, что это именно так, а не иначе. Из-за своей проницательности редко становятся начальниками, ибо знают, чем все кончится, но если их все же заносит наверх, никогда не говорит подчиненным всего что зрит его зоркое око, боясь показаться безумным.

Крукис. Krukis Any of a class of household spirits, particularly guardians of domestic animals, and patrons of smithies. They are regarded as a sub-variety of Domoviye.

Крупеничка. Прекрасная царевна, взятая в полон злыми татарами. Желая спастись из Золотой Орды хоть бы и после смерти, девушка попросила о помощи мудрую старуху — и чародейка обратила ее в гречневое зернышко. Спрятала его старуха, пошла на Русь. Схоронила она гречневое зернышко в чистом поле — и начало то зернышко в рост идти, и выросла из того зернышка греча о семидесяти семи зернах. Повеяли ветры со всех четырех сторон, разнесли те семьдесят семь зерен на семьдесят семь полейС той поры на Святой Руси расплодилась греча.

Крутиус. Усыня. Персонаж русских сказок, сопоставим с образом дракона или змея, запруживающего воды своими «плечами». Слово «усы» предположительно является переносом названия плеча.

Кручина. Ещё одна сестра Жели и Карны. Часто упоминаются и другие сёстры: Туга и Журба.

Кручина. Журба. Желя, Жля. Сказочный персонаж. Горе и Огорчение в простонародной сказке. Кручина и Журба, Карна и Желя - две вечно печальные сестры, сопровождающие всякого человека в его первых подступах к потустороннему миру. Иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра Кручины и Журбы — Туга: также богиня глубокой печали, безысходного уныния. Кручина - Женское божество, воплощавшее беспредельное сострадание. Богиня смертной печали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

Крът. Кродо, Крот. Крод. Главным образом западно-славянский бог, сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога согласно "Mater Verborum", также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, "крады" и есть то, за чем следит сей древний бог. Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Крът, сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога согласно "Mater Verborum", также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, "крады" и есть то, за чем следит сей древний бог. Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу - 9 марта и на 1 мая. Известна поговорка у хорватов "не все пойдем в Кротово царство, иные к черту". Напрашивается аналогия с островами Блаженных, где властвует Крон и пребывают тени лучших из героев и титанов.

Крыкса. Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. «Крыксы замаяли парпишонка: не знаю, што и делать» (Костр.); «Крычеть да реветь будешь, так тея крыкса-то и заберет» (Костр.).

Крылан с хвостом когтистым.

Крыланы. "Крыланы, дальние родственники драконов, были куда меньше и легче громадных собратьевКрасноглазые твари недоверчиво пялилисьлишенными век глазами,нервно подергивали кожистыми крыльями , держа наготове шипастые скорпионьи хвосты. Шипы были ядовиты; удар хвоста убивал почти мгновенно. От этих тварей всегда так разит "

Крылатая Змея. У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы и особенно вештицы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне.

Крылатые драконы. В Шумадии (Сербия) при Затмении солнца или месяца говорят, что нужно разогнать крылатых драконов — хал, для чего стреляют из ружей в направлении светила, звонят в колокола, колокольчики для скота, стучат кастрюлями и т.п.

Крыница. «В Черниговской губернии русалки именуются крыницами, от уважаемого в Новгороде-Северском родника За-ручейской криницы, или Сухомлинской, иначе родника Ярос-лавова. На срубе его в Зеленую неделю, на самом рассвете, будто являются прекрасные русоволосые девицы и расчет сывают себе волосы».

Крыса Королева. Однажды был бал у крысы-королевы. Когда собрались кушать за столом, то сестра посылает брата, чтобы сгубить его. Простонародная сказка.

Крыса. По поверьям, домовой иногда мог превращаться в крысу. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Как и с домовым, со змеей, мышью, лаской и ласточкой связывается выбор масти скота. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. собирательно мышей, крыс и лягушек.

Крышенник. Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила.

Крышень. Кубера. Кувера. Кришна. Kuvera. Kuvera. Имеет демонические склонности. Древний бог Севера у индоариев. Бог изобилия. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила. Однажды в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звёздный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя. И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор - Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые. К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу (Славянские мифы). Крышень — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Женой его была Рада, дочь солнца Ра с Солнечного острова. В индуизме Кришну. Бог крова над головой. Самый красивый. Краса. Отсюда слова «крыша», «крышка». Крышень, согласно "Влесовой книге", относится к русскому пантеону языческих богов. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды». Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но Крышень воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды». Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен. В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания. Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады. Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный! А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество. Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня. Крышень много тысяч лет назад встретил дочь Солнца Ра – Раду. От них родилась Радуница (Славянские мифы). В своём другом рождении Крышень выступает Сыном Вышня и Златы Майи (Славянские мифы). Крышень был рожден в земном мире, дабы победить зло и передать людям ведическое знание. В то время на Земле властвовал Чернью Змей. Сей злой бог лишил людей огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышний и его верный товарищ Белогривый конь похитили огонь у Черного бога. Чёрный бог, обернувшись Змеем, полетел вслед за Крышнем. А когда на берегах Северного Океана противники сразились, Крышень заковал Черного бога в Великие Льды. После этого Крышень принес огонь людям (Славянские мифы). Крышня и Коляду отождествляет «Книга Велеса». Крышню и Коляде посвящали месяцы Просинец (январь) и Кресень (июнь). Кресень - это один из способов произнесения имени Крышня. Имя связано также со словом «крое» - солнцеворот и со словом «крест» (Славянские мифы).

Крюкоглазица. Бука. Бука Крюкоглазица (дама), хозяйственна, любит прятаться в домашнем белье. Клопы ее не пугают. Душит в постели.

Кто-то. В заговоре этот Кто-то сидит на море, болезни вызывает. Вост. слав.

Ктулх. Ему наряду с Дагоном поклоняется раса океанских глубоководных - людей-амфибий

Ктхулху. Кутулу. Ктхулхут. Тху-Тху. Тулу. Cthulhu. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана. Бесформенный и по легенде Великий. Шаманам и Магам он представляется когтистым, крылатым, с головой осьминога летучей мышью. Но врядли он таков на самом деле, ибо Ктхулху есть Космическое порождение. Является в виде огромного человека с крыльями дракона и головой осьминога. Находится он под Тихим Океаном. И там он то ли спит, то ли представляется приближённым умершим. Но Маги и шаманы утверждают, что он проснётся, чтобы править миром, как он правил им раньше. Возник он в мире Вурл в двадцать третьей туманности. Однажды он оказался на Двойной зелёной Звезде Хотх. Там он встретил сущность по имени Идх-йаа и соединился с ней. От этого союза порождены были Великие Древние Гхатанотхоа, Йтхогтха, и Тсог-Оммога. Они не могли жить на Звезде Хотх. И Ктхулху со своим потомством полетел на Сатурн. Не найдя там себе применения, все они спустились на Землю. На острове в Тихом Океане они построили огромный каменный город Р'лиэх. Наследникм Ктулху сопротивлялись Старшие Существа, пришедшие на Землю неизвестно откуда миллионы лет до прихода Ктхулху. Была страшная война. Большая часть Земных Миров погибла. Тогда оба лагеря объявили мир и согласились не мешать друг с другу. Но человечество развивалось. Отошедший от дел земных Ктхулху, стал проникать в человеческий мир в их снах и сообщать им, где находятся статуи с его образом, кои он принёс со звёзд. Так зародился культ Ктхулху. Но однажды черный Р'лиэх погиб в катастрофе. Он погрузился в Глубины океана, заточив на глубине Дух Ктхулху и его потомков, исключив любой контакт с их слугами среди людей кроме как через случайные сны. С тех пор Дух Ктхулху ждёт помощи из Космоса. Маги и шаманы, иногда постигавшие смыслы снов Ктхулху, сообщают, что это была месть существо Хотха. Если в Космосе найдутся Силы, пожалающие освободить Кхтулху, он будет убивать и метаться по всему мире. Культы Ктхулху широко распространены; следы его поклонения остались на Гаити, Луизиане, на Юге Тихого Океана, в Мехико, Аравии, Сибири, К'н-йан, и Гренландии. Бессмертные жрецы поддерживали культ где-то в горах Китая, но истинный центр культа был расположен где-то в Аравии, около Ирема. Первая работа Профессора Анжелла и его преемников дала много информации о скрытых культах.

Ктхулхут. Ктхулху. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана. Бесформенный и по легенде Великий.

Ктхуханаи. Cthuhanai. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого крылатого человека с разлагающейся головой птице ящера. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Ку Холин. У кельтов есть Ку Холин, то есть "пёс Холина". Он исполняет при своем хозяине функции именно такого "пса-воина", "пса-охранника". Но и Кополо, как и его "внучок" Аполло, одновременно и пес, и повелитель псов. Откуда же попал в мифологию кельтов этот герой, чье имя в подавляющем большинстве случаев пишется слитно, то есть, как бы теряя смысловое значение: Кухолин или Кухулин? Чисто кельтского прообраза у него нет, как нет и такого прообраза, вынесенного самими кельтами из времен общеиндоевропейского единства. Можно предположить, что теоним проник к кельтам из исходного места в ту пору, пока ещё существовало носовое "н". Вспомним, Кополо(н) - Апол-ло-н. Обращает внимание не столько лингвистика, сколько функциональное тождество. Кухулин - плод инцеста. Знакомый мотив есть у Аполлона с Артемидой. Кухолин владеет магическими приемами, умеет перевоплощаться. О том, как способно преобразовываться имя, можно судить по его хозяину - Холину - Хулину - Куланну, кузнецу, которому служит "пес". Этот герой этимологически не так далек от Аполлона и Кополы-Купалы. "Пес" - Кухолин посещает загробный мир (Петухов).

Куан-ин. Тара. Жена Правителя асуров. Рерих

Кубера. Кувера. Крышень. Кришна. Kuvera. Kuvera. Древний бог Севера у индоариев. Бог изобилия. Cогласно представлениям индоариев, которые сформировали ядро своей идеологии на полярной прародине, владыкой Севера и хранителем традиций Золотого века является бог богатства Кубера. Одновременно он является и властелином подземного царства. Согласно Ведам Кувера - казначей полубогов. Один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Кувера правит в северной части вселенной. Первоначально Кубера никаким богом даже и не был. К сонму бессмертных небожителей его причислили за подвижническую жизнь и благочестие. С тех пор Кубера и стал стражем Севера. На отрогах Вселенской горы Меру Кубера владел райским садом, но предпочитал жить под землей, где скопил несметные богатства. Кстати, имя древнего бога Севера созвучно с именем саамского исполина Куйвы, чьё стометровое наскальное изображение вознеслось над священным Сейдозером в самом центре Русской Лапландии, где недавно были обнаружены материальные следы и памятники, восходящие к гиперборейским временам. (Дёмин). Имел уродливое тело. В индуистской мифологии бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Кувера и Равана (Король всех демонов Ракшасов) были рождены внуками Пуластьи. Близким другом и покровителем Кувера считается Шива. Кувера, как и свита полубогов, его окружающих, был, видимо, первоначально хтоническим божеством; соответственно он постоянно ассоциируется с землёй, земными недрами и горами. Отсюда его демонические склонности. Со временем Кувера приобрёл черты бога плодородия, на что указывают его внешний облик и атрибуты. У него большой шарообразный живот, две руки, три ноги, восемь зубов, один глаз. Второй глаз Кувера потерял по проклятию Умы (Деви) за то, что подглядывал за нею, когда она оставалась наедине с Шивой.

Кувера. Кубера. Крышень. Кришна. Kuvera. Казначей полубогов. Один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Имел уродливое тело. В индуистской мифологии бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Кубера и Равана (Король всех демонов Ракшасов) были рождены внуками Пуластьи. Близким другом и покровителем Кувера считается Шива. Кувера правит в северной части вселенной. Индра повелевает райским планетами, в восточной части света. Агни правит юго-востоком. Яма (полубог, караящий грешников) повелевает югом. Ниритти правит юго-западом. Варуне, повелителю вод, отдана во владение западная часть вселенной. Ваю, повелитель воздушной стихии, летающий на крыльях по воздуху, правит северо-западными областями вселенной (Веды). У русских Кубера.

Куга. Чума Самодива. Моровая язва. У сербов у Куги — козьи ноги. Блуждая по вечерам, она останавливается под окнами и пускает внутрь жилья свой злочестивый дух, отчего и погибает все семейство.

Куд. Кудесник. Колдун, волхв; знахарь; ряженый. В некоторых районах России куд— нечистый дух. В. Даль приводит слово «куд» в значении «злой дух, бес, Сатана», определяя «кудеса, кудесничество, кудесы» как «чудеса посредством нечистой силы, чернокнижничество, чары, волхованье».

Кудель. В русской сказке он поет соловьем.

Кудельница. В славянской мифологии, женский дух, обитающий во ржи, в лесах и, возможно, в домах. Буквальное значение слова кудельница – «пряха» и «льняница» (от «кудель» - «лён, льняная пряжа»). Облик кудельницы в поверьях был весьма расплывчат. Так, кудельница северорусских поверий схожа с полудницей или удельницей, кадильницей: верили, что она появляется в цветущем ржаном поле и оберегает его; она опасна для детей и может преследовать их, если они находятся в поле одни. Кроме того, считалось, что кудельница может появляться на лугах или на межах: говорили, что «в поле кудельница есть. траву по своим межам рвешь, а как мала на чужую зайдешь, клещами захватит». В образе кудельницы слились представления о духе поля и о существе, оберегающем межу, земельный надел, удел («предел» поля); возможно, в народных поверьях она персонифицировала также и удел, судьбу человека. Вероятно, кудельница – это одно из обозначений русалки. Так, согласно поверьям, русалки появляются в поле во время цветения ржи, охраняют рожь и нередко пугают ребятишек, в одиночку бегающих по полю; они могут появляться в лесу и в доме; они связаны с пряжей (могут воровать пряжу, прясть в отсутствие хозяйки). Возможна также связь кудельницы с языческой богиней Макошью, связанно с полем (плодородием), а также с человеческой судьбой.

Кудес. Колдун, волхв; знахарь; ряженый. «Кудесить» означает заниматься волшебством, колдовством, «портить шептами, наговорами в воду или другое что; гадать, ворожить». В.Даль приводит слово «куд» в значении «злой дух, бес, Сатана», определяя «кудеса, кудесничество, кудесы» как «чудеса посредством нечистой силы, чернокнижничество, чары, волхованье». Кроме того, название кудес, кудесник может иметь и значение «чужой», «чудной», «чудик», «чудящий» («кудесный»— «волшебный», «чудесный») (В. Даль). Поэтому в некоторых поверьях кудесник, как название колдуна-иноземца, объединяет представления о «чужом» и «чудесном». В ряде районов России кудесами, кудесниками именовали ряженых, «окрутников», людей, надевающих личины, переодевающихся, переряживающихся на Святках: «В Череповце начинают ходить кудесами с 19декабря» (Волог.); «Кудеса также зовут Святки, когда переряжаются» (Даль, 1881).

Кудесник шаман. “Повесть временных лет” описывает “волхование” кудесника - шамана, которое видел некий новгородец, побывавший у чуди (финно - угорских племен севера Новгородчины). Кудесник стал созывать бесов в свою “храмину” и впал в транс (упал, оцепенев), но бесы побоялись явиться в “храмину”, т.к. на новгородце был крест (ср. позднейшие народные обычаи снимать крест при гаданиях, произнесении заговоров и т.п.

Кудесник. Колдун, волхв; знахарь; ряженый. В некоторых районах России куд— нечистый дух. В.Даль приводит слово «куд» в значении «злой дух, бес, Сатана», определяя «кудеса, кудесничество, кудесы» как «чудеса посредством нечистой силы, чернокнижничество, чары, волхованье». Кудесник— обладающий колдовскими силами, общающийся с нечистыми духами человек. Это одно из наиболее древних, засвидетельствованных в историко-литературных памятниках названий волхва, колдуна; в XIX–XXвв. оно имеет несколько «книжный» оттенок. Кроме того, название кудес, кудесник может иметь и значение «чужой», «чудной», «чудик», «чудящий» («кудесный»— «волшебный», «чудесный») (В. Даль). Поэтому в некоторых поверьях кудесник, как название колдуна-иноземца, объединяет представления о «чужом» и «чудесном»: «По всему финскому северо-востоку славились своим обаятельным владычеством над народными умами финские волшебники, кудесники, кебуны, арбуи » (Щапов, 1906). В ряде районов России кудесами, кудесниками именовали ряженых, «окрутников», людей, надевающих личины, переодевающихся, переряживающихся на Святках. Кудесник - второй, точнее говоря, начальный уровень волховства. Каких-либо формальных внешних, доступных для стороннего наблюдателя признаков отличающих Веда (Волхва высшего уровня) от Кудесника почти нет. Кроме разве что упражнений Кудесников в, так называемых, «чудесах». Да и то, - изредка и чаще всего не для изумления толпы, а в качестве тренировки способностей. С точки зрения духовной энергетики Веды и Кудесники различаются лишь степенью инициации центральной Латифы «Здравь» или, что одно и то же, - уровнем интенсивности своего индивидуального энергоконтакта с Абсолютом через точку Альва. Главная жизненная задача каждого Волхва - гармонизация энергетики окружающего мира, интенсивная «работа» с космическими энергиями. Васнецов Виктор.

Кудесники Белые. Белые Кудесники (Славянские мифы).

Кудесники. Поздние средневековые источники (Стоглав 1551 г. и др.) обвиняют в бесовских действиях волхвов и кудесников, под каковыми подразумеваются уже чернокнижники, гадающие по “отреченным книгам” (“Волховник” и т.п.), иногда — врачи-иностранцы. Таковым по Псковской летописи (1570) считался врач Елисей Бромелий — “лютый волхв”, который был подослан немцами к Ивану Грозному и “на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи”.

Кудесница. Колдунья, ворожея.

Кудесы. Велесичи, другое название. Национальный праздник и его Персонажи. Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.

Кудесья. Колдунья, ворожея.

Кудеяр. Разбойник. «По уездам Дмитровскому, Севскому и Трубчевскому жители показывают многие места, будто бы там в погребах зарыты сокровища Кудеяра и Рытика, некогда подвизавшихся там разбойников, укажут или назовут стариков, нечаянно нападавших под день Ивана Купалы на эти погреба, которые отворяются в помянутый день через несколько лет. Люди эти, будто бы, видели огромное количество золота, серебра, жемчуга и других драгоценностей, но взять ничего не могли, потому что стерегущий их старик не давал. Он обыкновенно приказывал принести с собою младенца, ибо, как известно, многие клады можно взять только при ангельской душе. Когда искатель возвращался с младенцем, погреба уже не находил » (Орл.).

Кудреван царь. Кудреванко. Кудреванко Кудреванович.

Кудреванко Кудреванович. Кудреван царь. Кудреванко.

Кудреванко. Его Зять Коньшичек. Кудреван царь. Кудреванко Кудреванович. Каин

Кудревянко. Царь немилостливый. Собака-царь. Былины.

Кудри Золотые. Царица. Сказочный персонаж

Кузельник. Колдун, чародей.

Кузенька. Козьма Скоробогатый . Сказочный персонаж

Кузнец костяной. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кузнец Судьбы. Клименко.

Кузнец. Коваль. В славянской мифологии культурный герой. В мифах о пахоте на чудовищном змее (см. в ст. Пахарь) Кузнец (в украинских преданиях - “Божий Коваль”, символ Сварога) выковывает первый плуг и запрягает в нею змея, который пропахивает гигантские борозды - Змиевы валы (так назывались древние укрепления в Среднем Поднепровье). Вероятно, с мифом о герое-кузнеце связан образ легендарного основателя Киева - Кия: его имя восходит к обозначению палицы - кузнечного молота. В древнерусской “Повести временных лет” (начало 12 в.) с греческим богом-кузнецом Гефестом (Феостом) был отождествлен славянский Сварог: Гефест изображен в русской летописи (в соответствии с византийской традицией) земным царем, при котором с неба упали кузнечные клещи и стали ковать оружие. Гефест-Сварог ввел обычай единобрачия (моногамии). Это деяние Кузнеца - культурного героя получило отражение в народной традиции, в том числе в восточнославянском фольклоре: в свадебных песнях Кузнец кует свадьбу; во время святочных гаданий подблюдные песни о Кузнеце предвещали богатство и свадьбу - Кузнец кует свадебный венец, обручальный перстень и т.п. Эротическую символику имеют и святочные игры в Кузнеца: парни, ряженные кузнецами, “подковывали девок” - задирали им ноги клещами, били молотком по приставленной к ступне палочке и т.п. (ср. народный эвфемизм - “подковать девку” - вступить во внебрачную связь). Характерный фольклорный мотив - перековывание старого в молодого и т.п. В южнославянской традиции Кузнец выковывает амулеты, способствующие деторождению. Кузнечное ремесло в народной традиции считалось высшим умением, искусством, связанным со сверхъестественным знанием, колдовством, в том числе общением с нечистой силой, чертями и тому подобное: ср. родственные слова типа русского “козни” и другие обозначения чародейства, колдовства. В русских сказках Кузнецу помогает черт; Кузнец может перековывать голос - из грубого сделать тонкий и т.п. Сверхъестественными способностями и знаниями наделялись и представители других профессий - гончар, плотник, мельник и др. В восточнославянской традиции святыми покровителями кузнечного искусства считались Кузьма и Демьян (на основании сходства имени “Кузьма” со словом “кузнец”): иногда они сливались в народном сознании в единый образ Кузьмы-Демьяна, Божьего Коваля. Их день празднуется накануне зимы: отсюда поговорка “Кузьма - Демьян кузнец кует лед на земле и на водах”. Кузнецы обладают способностью к оборотничеству.

Кузнецы волхвы. Волхвы изготавливали амулеты — женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». В парадные уборы, изготовленные волхвами-кузнецами, язычники облачались для совершения ритуалов, действие которых благодаря этому должно было усиливаться.

Кузнецы. В заговоре Вост. слав. Бес Салгак и кузнецы приковывают человека, сжигает его сердце. Они выковывают стрелы, стреляют ими, отстреливают болезни. Они выбивают молотом болезнь. Вост. слав.

Кузнечик. Конык. Дажьбог. Июнь — «изок» (по-старославянски «изок» — кузнечик, июнь поет, стрекочет, шумит на разные голоса, как хор кузнечиков). Если верить «Велесовой книге», в глубокой древности каждый месяц имел божеств, покровительствующих им. По их именам месяцы и звались: январь — Крышний, февраль — Лютый, март — Ярила, апрель — Лада, май — Купала, июнь — Дажьбог, июль — Рудый, август — Радогощ, сентябрь — Овсень, октябрь — Сивый, ноябрь — Святовид, декабрь — Коляда.

Кузутик. Нечистый дух, чертик. По поверьям Пермского края, Урала, кузутики— маленькие нечистые духи, помощники колдунов, знахарей, почти как помощники.

Кузька. В русском осеннем обряде, исполнявшемся в день Кузьмы и Демьяна, хоронили соломенного Кузьку, но перед этим он должен был прожить целую жизнь: он рождался, его крестили, женили, он умирал.

Кузьма вор. Сказочный персонаж

Кузьма Демьян. Божий Коваль. Небесный кузнец. Сварог. Персонаж заговоров и заклинаний. В ипатевской летописи под 1114 г. сообщается, что он был первым человеко у Бога, первым был ковалём. Был первым, кто сразился со Змеем. Он был Небесным кузнецом. Можно отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом (Славянские мифы). Согласно украинскому поверью. Божий Коваль - Кузьма-Демьян - сковал людям первый плуг; ухватил клещами за язык змея, истреблявшего людей, запряг змея в плуг и заставил его пропахать землю от моря и до моря. Ср. русский заговор от зубной боли: “Батюшка Козьма Демьян лежит в пещере, его белые зубы не болят, и у меня раба Божия (имярек) не боли ” и белорусский заговор от укуса гадюки: “Святы Мiхайлацябе, змяя-змяiца, сваею меччу пасячэць i парубiць, i Кузьме-Дзям'яну у залатую кузьню аддаець. Кузьма свае жезла распякаець i табе зубы, губы i жала запякаець”. В день их памяти резали кур (ср. рус. “Кузьма-Демьян - куриная смерть”)- приносили жертву святым покровителям: от этого в течение года в хозяйстве будет вестись птица. Трапезу начинали обычно молитвой: “Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились”. За обедом старались не ломать куриных костей, иначе на следующий год цыплята родились бы уродливыми.

Кузьма и Демьян. Косьма и Дамиан. Христианские святые, день памяти которых отмечается 1/14.XI; покровители брака, ремесел и домашней птицы. Персонаж заговоров и заклинаний. Одно из первых упоминаний братьев-святых на Руси относится к последней четверти XI в. (новгородские берестяные грамоты). В восточнославянском фольклоре связаны главным образом с кузнечным делом и выступают в облике кузнецов- змееборцев. В белорусской сказке “Иван Попялов” герой - победитель змея - скрывается от змеихи в кузнице Кузьмы и Демьяна; кузнецы защемляют язык змеихи раскаленными щипцами и убивают ее (ср. Асилки). В русской традиции свв. Кузьма и Демьян “куют” свадьбу и брак, ср. мотивы свадебных песен, в которых к святым - покровителям обращаются с просьбой “сковать сватьбу крепкую” и “случить молодых”, а также восточнославянские заговоры, направленные на благополучие семьи: “Ты святы Лука-Дземян!. раба Василя, рабу Матрону салучы в адно места”. В поговорках Кузьма и Демьян “куют” поздней осенью ледяные мосты на реках: “Закует Кузьма-Демьян - до весны не расковать”, “Не заковать реку зиме без Козьмодемьяна”. Восприятие Кузьмы и Демьяна как чудесных кузнецов, а также христианское предание, согласно которому они были врачами - бессребрениками, по-видимому, объясняют упоминание имен этих святых в восточнославянских заговорах, произносимых при разных болезнях. В России день Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. Снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. “Ссыпчины” эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье - совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”. Одним из основных блюд кузьминских вечеринок была куриная лапша и другие блюда из курятины. Святых Кузьму и Демьяна называли “курятниками” и “куриными богами” (ср. Куриный бог), а день их памяти - “кочетятником”, “курячьим праздником” и “курячьими именинами”: в курятниках служили молебны, и священник кропил святой водой домашнюю птицу.

Кузьма. В заговоре Вост. слав. он просит червяка уйти. Если Червяк не сделает этого, то будет наказан.

Кузьма. Волк. Русские звали его уважительно "серый", "кузьма", "бирюк".

Кузьма. вор.

Кузьма. Скоморох.

Кузя. Добродушный Домовой. Домовёнок. Юный племянник Нафани. Юное восторженное существо. Лоботряс и раздолбай. Верит в Карлсона и Белую Лошадь, почитает Медвежонка. Не сидит на месте ни минуты. Любил бродить с Курочкой Рябой (сильно переживает её трагическую кончину). Хранитель особенно уникальной, ценной, дорогой серии наркотиков «Сундучок со сказками», которую ему передал автор серии Нафаня.

Куйва. Бог смерти. На Кольском полуострове в Луяврских горах на берегах Сейдозера в 1997 г. Дёминым было обнаружено два артефакта. На склоне горы Куйвчор (Куйвы) выделяется огромная фигура бога смерти Куйвы, похоже распятого. А.И. Асов делает вывод что это Кащей Чернобог, которого согласно легенде распяли где-то на Севере в царстве Велеса.

Кук. Огромная птица, которая съела Великанов во времена Потопа.

Кука. Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука. На Рязанщине кукашкой именовали чёрта, а кукой— лешего, обитающего в бане. Образ куки, кукана (как и буки) таинствен и расплывчат; неясно и происхождение названия кука, возможно, связанного со своеобразной детской языковой игрой. О.А.Черепанова полагает, что кука означает нечто искривленное, уродливое (Черепанова, 1983). Не исключена связь названия кука с традиционными представлениями о нечистом духе, черте как о существе, имеющем остроконечную голову «шишом», островерхую шапку, или с представлениями о нем как о «нечистом, неумытом» («кукомбя, кукумоя, кукумбя— «неряха, чумичка, неумываха») (Даль, 1881).

Кукан. Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука. «Смотри, кукан в болото утащит» (Влад.). В поверьях владимирских крестьян кукан— фантастическое существо, живущее в болоте или луже. Образ куки, кукана (как и буки) таинствен и расплывчат; неясно и происхождение названия кука, возможно, связанного со своеобразной детской языковой игрой.

Куканка. Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука.

Кукашка. Бука Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей. На Рязанщине кукашкой именовали чёрта, а кукой— лешего, обитающего в бане.

Кукер. Бог или дух плодородия. Кукувцы, джамалар. Во время ритуальных обходов села Посох может иметь смысл фаллического символа: болгарские «кукеры», севернорусские «веретельники» с посохами и палками в руках преследуют женщин, имитируя известные движения. Праздник Кукера отличается массовыми гуляниями и застольем. Культ этого бога был наиболее распространён среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Во время весенних игрищ Кукера изображал мужчина одетый в шкуру козла с большим деревянным фаллосом. В хороводе происходит брак Кукера с одной из девушек, которая затем показывалась беременной и симулировала роды, Совершаются ритуальные пахота и сев. Иногда Кукер изображал физиологические действия с Землёй, подразумевая её оплодотворение. Кукеры - в южнославянской мифологии божества плодородия. В весенние праздники устраивались сценические действа. В них кукеров изображали мужчины, одетые в козью шкуру с рогатой маской и деревянным фаллосом. Они совершали грубые действия, имитирующие сношение кукера с его женой, затем изображалась её беременность и роды. Всё это было призвано обеспечить плодородие наступающего года.

Кукер. В мифологии южных славян это олицетворение плодородия. До сих пор в Болгарии на Масленицу ходят по селениям кукеры — мужчины в одежде из овечьей или козьей шкуры наизнанку, в рогатых раскрашенных масках и с большими деревянными удами. Кукеры изображают грубые любострастные действия с «женами», тоже ряжеными, которые, в свою очередь, тоже разыгрывают под хохот толпы беременность и роды. Затем совершается обрядовая пахота, высеивается зерно. Назначение ритуального действа — обеспечить хороший урожай, призвать к родам матушку-Землю.

Кукеры. Волшебный народ. Кукеры - покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, изначально - лесной народ из рода лесовиков. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времена, они - родственны людям (Славянские мифы).

Кукимора. Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках.

Кукла Германа. На Балканах ветки бузина (наряду с другими растениями) применялись в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

Кукла. В простонародных сказках ею Василиса Премудрая подменяет себя на брачном ложе.

Кукла. В русской сказке куколка, чудесная, покровительствует героине, дает советы и спасает от беды, Четыре куклы говорят за отсутствующих.

Кукпеческая жена. Сказка Купеческая жена и приказчик.

Кукушка. Вещая птица. Зозуля. Посвященная богине весны Живе. Была она и спутницей Число-бога — покровителя хода времени. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. И доныне, заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше. Еще в христианские времена сохранялся народный обряд чествования кукушки: девушки крестили ее, кумились между собой и завивали венки на березе. Обряд этот был всегда связан с полным пробуждением сил природы от зимнего сна, как бы с завершением весны. Чествуя кукушку, славяне чествовали и принявшую ее облик богиню Живу. На зиму, как и многие другие птицы, она улетает в Ирий, где разделяет с ласточкой обязанности хранительницы ключей от райского сада. Прилетая из заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака, смерти. Замужние женщины спрашивают у нее, сколько родится у них детей, а девицы — скоро ли будут сосватаны и долго ли проживут замужем. Ну и всякий норовит сразу спросить у вещей птицы, сколько лет осталось жить на белом свете. Она поведает и о наступлении лета («Зозуля кувала (то есть куковала) — летечко казала» — поется в украинской песне), начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму. В народных украинских песнях кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам. В свадебной песне невеста-сирота посылает кукушку за своими умершими родственниками, чтобы они пришли с того света благословить ее на новое житье. Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушки. Обычно он свершается в Семицкую неделю, когда поминают усопших. Женщины и девицы собираются в лес, делают из лоскутьев и цветов чучело птицы и сажают на ветку, а над нею привешивают шейные кресты. Иногда вместо этого отыскивают траву, называемую кукушкою, и, вырыв ее с корнем, одевают в сорочку, потом кладут на землю и ставят над нею крестообразно две дуги, покрывая их платками и вешая с двух сторон по кресту. Надевают крестик на самое чучело кукушки и поют: «Кумушки, голубушки, кумитеся, любитеся, даритеся!» Это называется крестить кукушку или кумиться. В праздник Семик девицы приходят в рощу, отыскивают две плакучие березки, надевают на них венки из цветов, нагибают и связывают их ветви разноцветными лентами, платками и полотенцами в виде венка. Над венком кладут траву-кукушку или рукодельное чучело птицы, а по сторонам привешивают кресты. Две девицы, желающие покумиться, должны обойти вокруг этих берез — одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое крашеное яйцо. Хоровод поет:

Ты, кукушка ряба,

Ты кому же кума?

Покумимся, кумушки,

Покумимся, голубушки!

Названые кумушки обмениваются крестами и кольцами, а «кукушку» разделяют на три части и хранят у себя на память о кумовстве. Затем следует пиршество, где главное блюдо — яичница. Те, которые покумились в Семик, ходят на Троицын день развивать венки или бросать их в воду, при этом поют:

Раскумимся, кумушки!

Раскумимся, голубушки!

Да йо, йо —

Семик да и Троица!

Сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Его носят как оберег от всяческих несчастий. Охотникам он дает удачу на промысле. А женщины уверены, что если обвести кукушечьим сучком по краю крынки, в которую сливают молоко, то в ней всегда будет отстаиваться толстый слой сметаны. Корень растения кукушкины слезки привораживает любовь. Его отваром поят новобрачных, по нему гадают, кто у них родится — мальчик или девочка. В поверьях других народов кукушке также принадлежит почетное место. У древних индусов она была посвящена Индре, у германцев — Тору, у греков в образе этой птицы появлялся Зевс.

Кукушка. Жива. Живана. Живиц. Сева. Красопаня. Олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени). Чествуя кукушку, славяне чествовали и принявшую ее облик богиню Живу. Вещая птица, посвященная богине весны у славянских племен. Она поведает о наступлении лета ("Зозуля кувала (то есть куковала) — летечко казала", — поется в украинской песне), начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму. В заговоре Южн. слав. Знахарка гонит болезнь кукушку. В народных украинских песнях кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам. В свадебной песне невеста-сирота посылает кукушку за своими умершими родственниками, чтобы они пришли с того света благословить ее на новое счастливое житье. Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушек. Обычно он свершается в Семицкую неделю, когда поминают усопших. В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Отмечается, что Кукушка не имеет гнезда оттого, что свила его на Благовещение. В украинской быличке отец, услышав, как дочь называет своего любовника «зозулька» (кукушечка), гневно проговорил: «Будь же ты и сама зозулькой!», и в тот же миг дочь превратилась в кукушку. По болгарской легенде кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу. Поляки верят, что кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.

Кулажка. Сладенька кулажка. Бабина дочь Наташка. Сказочный персонаж

Кулешата. Кулиши. Ичетчики. По старорусским поверьям - маленькие водяные чертики; нечистые духи в подчинении у колдунов. Кулешата, как и все маленькие нечистые духи (кузутики, шишки, шутики), могуг быть помощниками колдунов, ведьм (Перм.).Кулиши Вятской губернии — маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках. Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.). По распространенным представлениям. Рождество и Святки «празднуют» все силы и существа мира. В это время нечистые духи особенно активны — как «силы зла», и как воплощение «дохристианских», но необходимо сохраняющих свое влияние на мир и людей сил. Собираясь вместе, они появляются на земле, между людьми, в том числе выходят из воды, считающейся традиционным местообитанием нечистых, чертей. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). На Ярославтцине 19 декабря (и в течение недели после него) не полоскали белья, опасаясь, что за него ухватится вылезет из воды нечистая сила. Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух»). Интересно, что «куль» — это и «капюшон, головной убор в виде колпака. Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных. «Ну почал наш кулемёс кулёмесить, никому покою не дает, а толку ни на грош (Сарат.).

Кули. К существам у манси (финно-угорский этнос) Нижнего мира относятся возглавляющий его Куль-отыр и подчиненные последнему кули - духи болезней.

Кулиши. Маленькие чертики, водяные; нечистые духи в подчинении у колдунов. Кулиши Вятской губернии— маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках (на Пинеге, Печоре, на Вологодчине такие же существа именуются шуликунами). На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных. Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков («в финно-угорском ареале kul [куль]— весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») (Черепанова, 1983). Кули у манси – духи болезней.Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены и представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или в остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемес»— это «деятельный, но бестолковый человек», «кулемесить»— «дурить», что может характеризовать помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых и вредных.

Кулла. Из глиняных табличек подунайской Аратты известно, что в середине V тыс. до н.э. бог земных недр Кулла и богиня степей Гатумдуг (имя которой открывает мифологическую летопись Каменной Могилы или Шунуна, "Руки-закона владычицы") прекратили ссоры и объединились против нашествия с юго-востока "воинов богини Ишхары" (очевидно, предтечи хурритской Ужхары и арийской Ушас). Таким образом, сменой господствующих археологических культур и засвидетельствован приток в Европу второй значительной волны индоевропейских племен с их малоазийской прародины. Пришельцы утвердились в Подунавье и прилегающих областях, породив культуры Винча-Лендель, тогда как родственные им предшественники сместились ближе к Поднепровью, породив культуры Кукутени-Триполье (по названиям современных населенных пунктов, где впервые были обнаружены археологические памятники соответствующих типов) (Шилов).

Куль. Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков («в финно-угорском ареале kul [куль]— весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») (Черепанова, 1983). Кули у манси – духи болезней.

Культурный Герой. Бог индоевропейского пантеона. Тенденция слияния в единый образ Культурного Героя и Бога Земных Сил присутствует в ряде традиций, хотя первый может быть сыном второго. При этом, Культурный герой, как тесно связанный с миром людей персонаж, имеет общие черты и с Богом Ясного Неба (и в некоторых традициях считается его сыном), между ними также часто возникает промежуточный тип близнецов. Мифологические персонажи индоевропейского пантеона позволяют выделить базовые типы, каждый из которых обладает одной из пяти функций: законодательная, военно-силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная, полифункциональный синкретический женский тип. Культурный герой имеет культурно-медиаторную функцию, поскольку он олицетворяет священную царскую власть, включая ее роль посредника между богами и людьми. Бог грома и Бог земных сил являются антагонистами (от их конфликта страдает и Культурный герой).

Куляш. Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.). Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух»). Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных.

Куляши. Маленькие чертики, водяные; нечистые духи в подчинении у колдунов. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначны: кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19декабря, во время Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по воду, чтобы не зачерпнуть куляша» (Волог.).

Кум Гребень. Водяной. Как и русалки, водяные женщины, водяной хозяин любит расчесывать свои длинные волосы (почему иногда именуется «кум Гребень») (Успенский). Такое расчесывание, видимо, колдовское занятие, связанное со способностью водяных хозяев повелевать стихиями. В XIX в. среди русских крестьян были популярны рассказы о гребне водяного (о гребне русалки, водяной женщины); нашедший такой гребень должен был вернуть его водяному, иначе его ждали беды. Иногда водяной принимает облик «бабы с гребнем», показывается в женском обличье, напоминающем водяниху, русалку (точнее— облики этих водяных духов в поверьях смешиваются.

Кум. В русской сказке в кумовья загадывают взять того, кто первый встретится на дороге.

Кум. Куманёк. Лесной Дух. Добрый. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк. Персонаж заговоров и заклинаний. Весь из веточек сделанный. Имя своё получил от людей, от той молодайки, что дитя своего в лесу частенько теряет, а он находит и баюкает. Если назовут его люди хорошо, чтобы ему понравилось, так он ещё и приданое за дитя оставит.

Кума Лиса. Лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна.

Кума Лихорадка. Лихо; черт. Чума Самдива. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы. Лихорадка, представляемая в облике женщины, которая «трясет» человека, в ряде районов России называется «кума», «кумушка» (тетка, подруга). Кума— иносказательно-уважительное обозначение неотвязно сопутствующей человеку лихорадки, которую опасаются разгневать (или навлечь, произнеся ее настоящее имя). «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. в Костромском уезде в с.Присконове лихорадку называют кумой, комухой. «Ее представляют в виде женщины; всех таких женщин 12сестер, а по другим вариантам 23 сестры» (Костр.). Под кумой, кумохой (кумохой-ворогушей) нередко понимается весенняя, перемежающаяся лихорадка. При этом перемежающаяся лихорадка может называться кумушка поденна, а ежедневная— кумушка каждодневна.

Кума посаженая мать. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования», завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе. У македонцев Божья Коровка зовётся «лазарка». Божью Коровку роднит с кукушкой кумление и роль предсказательницы в гаданиях о женитьбе и смерти, а также роль посредницы между разными мирами — например, обращение к Божьей Коровке у чехов: «Божья коровка, куда полетишь — на небеса или в ад?».

Кума. Кум. Кумушка. Куманек. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк.

Куманек. Кум. Кума. Кумушка. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк.

Куманёк. Кумушка. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк.

Кумары. Ашвини-кумары. Полубоги. Кто хочет жить долго, должен поклоняться полубогам Ашвини-кумарам. Санака, Санатана, Санандана, Санат-кумар. Четыре мудреца были первыми сыновьями Брахмы. Все остальные живые существа, в том числе и Господь Шива, родились позже. Они появились на свет из ума Брахмы. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея определённых занятий. Несмотря на то, что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души. Таким мудрецам никто не вправе запретить войти в духовное царство, но случилось так, что стражи Ваикунтхи преградили им путь. Этого ни в коем случае нельзя было делать. Господь всегда рад служить мудрецам и святым, таким, как Кумары (Веды). У хеттов - Тешуба сверг Кумарби (Веды).

Кумаха. Лихорадка; лихо; черт. А ещё добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. «Что у тебя за болезнь?— Да кумаха-ворогуша» (Курск.); «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. Под кумой, кумохой (кумохой-ворогушей) нередко понимается весенняя, перемежающаяся лихорадка. При этом перемежающаяся лихорадка может называться кумушка поденна, а ежедневная— кумушка каждодневна. По поверьям Костромской губернии, кумаха появляется в конце февраля. Она выходит из дремучего леса, где живет с двенадцатью сестрами-лихорадками. «С Тарасия не спят днем: кумоха нападает». Кумоха считалась особенно опасной начиная со дня Тарасия-кумошника (10марта), как и весенница.

Кумбаба. Имеет некоторые, отдалённое сходство с русской бабой или бабой ягой. "В шумеро-аккадской мифологии и эпосе чудовище, страж кедрового леса (в горах Ливана), приставленый богом Энлилем. В шумерском сказании о Гильгамеше и Xумбабе ("Гильгамеш и гора бессмертных") и в аккадском эпосе о Гильгамеше герои с помощью волшебства убивают Xумбабу, за что Энкиду (по аккадской версии) несёт наказание: разгневанные боги посылают ему болезнь и смерть. В шумерском сказании Xумбаба называет "гору Хуррум" своим отцом и матерью (не исключено, что название горы, как и имя самого Xумбабы, связано с воспоминаниями о первых знакомствах вавилонян с хурритами в кон.3-го тыс. до н.э.). Представлялся в виде многоногого и многорукого существа, а также окружённым магическими лучами сияния. Как дух дерева мог мыслиться в виде дерева (в шумерском сказании спутники Гильгамеша рубят деревья и одновременно сучья-руки самого Xумбабы)." Глина.

Кумир. Изображение, изваяние славянского божества; идол. Изготавливается из камня или дерева и устанавливается в священных местах почитания бога, которому соответствует данный кумир. Изображается на отдельных предметах, стенах и др. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, клён. Возле деревянного кумира Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. Также кумиром Сварогу может являться огромный камень, на котором нанесены символы огня (отдельный виды свастик). Кумир Сварогу может стоять и в доме, обычно в углу.

Кумиропоклонник. Славянин, идолопоклонник.

Кумирослужитель. Славянский жрец.

Кумица. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования» (ср. название Божьей Коровки «лазарка» у македонцев), завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе.

Кумоха. Так, ласкательно-приветливыми словами, называли Лихорадку. Лихорадка; лихо; черт. «Ишь его кумоха трясет» (Волог.); «У ворот тебе стоять, кумохой тебе дрожать!» (Влад.). Традиционно считалось, что от лихорадки-кумохи оберегает ношение змеиного выползка («шкурки гада») (об этом упоминается в материалах XVIIв. (Черепнин, 1929). Запах смолы тоже неприятен кумохе. Кумохой в некоторых районах России именовали и внезапные напасти, лихо, которое воображали в облике привязавшегося к человеку вредоносного существа, чёрта. Чаще всего название нечистой силы кумоха употребляется в бранных выражениях: «Какая кумоха тебе надобно?» (Олон.); «Кумоха тебя возьми!» (Арх.).

Кумоха. Трясеница. Лихорадка у псковитян. Гнетучка. Трясучка и Трясавица староцерковное обозначение Болезни. Трясуха у новгородцев. Трясца у южных русов. Трясье. трясунья, трясь, тресся у вологодских. Трясся юго-восточных славян.

Кумошища. Лихорадка; лихо; черт. «Кумошища привязалась: чем ни оденешь, все зябнет» (Нижегор.);.

Кумуха. Лихорадка; лихо; черт.

Кумушка. Лихорадка; лихо; черт. Кума. Куманек. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк. «На двенадцать-то манеров кумушка берет людей» (Енис.); Лихорадка, представляемая в облике женщины, которая «трясет» человека, в ряде районов России называется «кума», «кумушка» (тетка, подруга). Кума— иносказательно-уважительное обозначение неотвязно сопутствующей человеку лихорадки, которую опасаются разгневать (или навлечь, произнеся ее настоящее имя).

Кумушка. Народное название лисы. Патрикеевна. «Лисой пройти» в его устах равносильно со словом схитрить («спроворить») есть даже особое словцо — «лисить», а женщины обводят мужчин вокруг пальца с помощью «лисьих хит-ростей». Лиса — слабосильнее волка и медведя, да благодаря своей хитрой повадке куда сытее его живет. Она — «семерых волков проведет»: как ни стереги собака от нее двор, а все курятинки до-будет. «Лиса и во сне кур у мужика в хлеве счи-тает !» , « У лисы и во сне ушки на макушке !» , « Где я лисой пройдусь, там три года куры не несутся!», «Кто попал в чин лисой, будет в чине — вол-ком!», «Когда ищешь лису впереди, она — по-зади!», «Лиса все хвостом покроет!» — переби-вают одна другую старинные пословицы-пого-ворки. «У него лисий хвост!» — говорится о льстивых хитрецах.

Кунимунд. На славянство Готов-гето-руссов указывают имена их князей или предводителей, гетманов. При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.

Куница.

Куница. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.

Купава. Красавица. Былинный персонаж

Купавон. Вергилий изображает Купавона в шлеме с лебедиными перьями. Его отец Кикн не что иное, как Лебедь, в которого он превращен. Здесь можно вспомнить древнеславянский женский головной убор "кику", глагол "кикать" - кричать по-птичьи и греческое "кикнос" - лебедь. Но Купавон не просто вождь местного племени. Оказывается, на севере Италии долгое время сохранялся культ божества Купавона, сходный со славянским культом Купалы. Наводит на размышления и близкое к славянскому обозначению воды - "вада". Купавон - вождь троянских изгнанников венетов. Сын Кикна. Привёл свою дружину Энею под Трою. Культ поклонения Купавону географически лежит между ареалами поклонения Купале и Аполлону, к тому же, это середина и связующая область на пути гиперборейских даров. На слух Купавон - нечто среднее между Купалой и Аполлоном, которые сами по себе кажутся не очень-то схожими (Петухов).

Купала Иван. Корольков.

Купала. Кополло. Купало. Аббадон. Аббадона. Аввадон. Аваддон. Прародитель Аполлона и Аполлиона. Так назван в Апокалипсисе. У славян - летний бог, бог влаги (росы), "Густинская летопись". Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов. В славянском Купала заключен более ранний, индоевропейский корень «кир» со значением "кипеть", "вскипать", "страстно желать". Этот корень прослеживается и в латинском "купидо" - вожделение. Такая этимология соответствует как Купале с его брачными обрядами, так и архаичному Аполлону, далекому от сдержанности и воздержания. Аполлон вечно молод, молод и Купала вместе со своими поклонниками, приходящими на купальские игрища не в качестве зрителей, а участниками, - оба божества юных. Мотив умирания и воскрешения Купалы, как символа плодородия, воплощен и в олитературенном мифе об Аполлоне, который спускается в Аид (умирает), а затем возвращается обратно (воскресает). Купала не только исторически, но и этимологически старше Аполлона (Петухов). Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликованиеяко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють""Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем." Во время переноса имени «Купала» на греческую почву ("он", "ан") было и потому сохранилось в греческом варианте. Зафиксированное лингвистами превращение дифтонгов "оу", "ау" в "у" и другие гласные, постоянный переход "а" в "о" и наоборот позволяют нам приблизительно реконструировать праславянское звучание имени Купала, как Коуполо(н) - Кауполо(н) с носовым "н" (читается примерно так: Кополо-Каполо-Куполо). Удвоение - это свойство сонанты "л". Утрата первой согласной характерна не только для греческого языка: например, Италия первоначально звучала как Виталия. В греческом же языке такие утраты типичны, и не только для одной согласной, но и для двух. Характерно и начальное "А", особенно для "занесенных" богов и героев, имеющих негреческое происхождение (Афродита, Арес, Артемида, Афина, Адонис и др.). Имя нового праславянского божества воспринималось на греческой почве не по смыслу (например, Гея-Земля), а как имя собственное, пришедшее уже готовым и не требующим осмысления, поэтому оно и не этимологизируется из греческого языка, поэтому оно и подвержено искажениям. А вот сыновья Аполлона, родившиеся уже на местной почве, вполне объяснимы: Аристей - "наилучший", Кикн - "лебедь" и т.д. Из изложенного выше становится объяснимой трансформация праславянского Кополо(н) в русский, как Купала, в древнегреческий, а затем греческий - как Аполлон (Петухов). На санскрите "куп": 1. гневаться, сердиться, ссориться. 2. говорить. 3. сиять, блистать. "Купайа" - кипящий гневом, "копа"- волнение, возбуждение, раздражение, ярость, гнев на кого-то, "копай" - вызвать гнев, разгневать, волновать, колебать, потрясать (Петухов). С Купалой связана идея Неба, Солнца, небесного владыки, ритуальных костров в день летнего солнцестояния, плодородия, олицетворением которого он является. У славян чаще всего кукла, которую "хоронят" каждый год? Корни Купалы пока неясны. Лишь прочность традиций, археологические находки древнейших культовых кострищ, связь с землей и пастушеством позволяют судить о его глубокой архаичности. Вспомним, мать Аполлона - Лето, сестра - Артемида. Купале Лада приходится матерью, ведь она Рожаница - мать всего сущего, в том числе и богов, а, следовательно, Леля - его сестра. У праславян засвидетельствовано сжигание двух кукол - мужчины и женщины; вместе с тем в кострищах найдены человеческие кости. Во время июньских таргелий, посвященных Аполлону, "приносились человеческие жертвы: мужчину и женщину, увешав гирляндами, гнали вокруг города; а потом сжигали". "Возможно, что этнографические куклы, - пишет Б. А. Рыбаков, - отголосок исторических человеческих жертвоприношений. Об этом свидетельствуют песни, сопровождающие похороны Купалы" (Петухов). Сходны светоносные функции Аполлона и Купалы, определяемые двойственной природой поклонения Солнцу. Оба они являются божествами Солнца и света и, вместе с тем, не олицетворяют небесного светила - для этого есть соответственно Гелиос и Хоре. Тема солнца полностью пронизывает купальские обряды, вплоть до огненного колеса, которое спускают под откос в реку. Для Купалы характерны темы целебных трав, скота, угадывания и розыска кладов, змей, "близнечного мифа" (брат и сестра близнецы, Иван да Марья и пр.). Аполлон - целитель, пастух, гадатель, змееборец (он убивает чудовищного Пифона), и, наконец, он брат-близнец Артемиды. Причем, именно позднее проникновение в Средиземноморье устраняет из аполлоно-артемидовского мифа мотив инцеста. Зато они оба, Аполлон и Артемида, - "стреловержцы" и "луконосцы", что заставляет вспомнить и малоазийские племена - соперников ахейцев, и "варваров" - северян вообще. В сознании греков (да и на самом деле) они, "варвары", с древнейших времен и до поздних скифов искусные лучники. В Аполлоновых торжествах - гиперборейки специально прибывают на Делос издалека. На Купалу костер разжигают девушки и ходят потом по полю с факелами в руках (обряд сохранился вплоть до XX в.) (Петухов). Купала - сын Семаргла и Купальницы. Кострома – сестра его. Купала - бог праздненств, любви, страсти и веселья. Бог-покровитель летнего солнцестояния, названного его именем. Бог земных плодов. Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Когда с греками и василивсами воевали за Сурожь, то Купала много помогал Русичам. Когда грядёт к нам Купала, то говорит он нам, что мы должны стать воинами с чистыми телесами и душами нашими. Если пойти по стопам его, когда он к нам пришёл, то нас охраняя, поведёт он всех нас к суровой битве. Если мы погибнем на этой битве, то предстанем перед ликом Сварога. Так, идя к сече, мы хвалили богов наших перед бранью, как в мирные дни. И вот Купалич скажет нам, что мы достигли оное время, и будем теперь почитаемы за славу свою, и также с отцами нашими пребудем. День Купалы - 7 июля. Этот праздник замещен праздником Иоанна Крестителя. Содержание: празднование победы Перуна над Скипером. Купание - воспоминание о купании Живы, Марены и Лели. Также вспоминают в этот день (и всю "русальную" неделю до Купалы) купание Перуна в Днепре, встречу Перуна и Роси - рождение Дажьбога. Предполагают, что Купала (древнее - Кополло-Аполлон) - это одно из имён Дажьбога. В этот же день отмечают и свадьбу Хорса и Зари-Зареницы. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища. Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белорусии. Антипова.

Купала-да-Мавка. Иван-да-Марья. Когда Купала и Кострома узнали после свей свадьбы, что они брат и сестра, они утопились в речке. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван-да-Марья) (Славянские мифы).

Купалка. Русалка. Слово купалка, купалочка «весьма употребительно в белорусских купальских песнях» (Д.К. 3еленин, 1916).

Купало Аполло. Теоним-образ. Почитание Купало и родственного ему Аполло и многих других было широко распространено в индоевропейском мире. (Петухов-Шилов).

Купало Дзевко. Дзевко-Купало.

Купало. Божество, истукан которого стоял в Киеве. Это веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, на голове имеющий венок из цветов купальниц, — бог лета, полевых плодов и летних цветов. Купало причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Белеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. В начале жатвы, то есть 24 июня/7 июля, приносили ему жертвы. Тогда на полях возжигали большие костры; а юноши и девицы, увенчанные и перепоясанные цветами, плясали около огня при радостном пении; наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали таким образом обезопасить свое стадо от леших. В честь Купалы пускали с горы зажженные тележные колеса — об этом праздновании сохранилась поговорка «Живут в лесу — молятся колесу», то есть солнцу, поскольку горящее колесо — именно его символ. До сих пор еще те святые, именины которых празднуются в этот день российской церковью, сохранили от идола Купалы свои имена: Иван Купала и Аграфена Купальница. В ночь накануне Ивана Купало девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь рке не воротится! В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. Росою ночною умываются для красоты и здоровья. В зачарованную Купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады. Травы и цветы, собранные на Ивана Купа-лу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки... Когда рвут травы, говорят: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет. В Иванову ночь собирают траву богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи. Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: «Сркеный-ряженый, приходи в мой сад гулять!» В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!» На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет. В углах скотного двора ставят осины, вырванные непременно с корнем, — для предохранения от ведьм. В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного. Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы. До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. Купальская ночь — ночь любодейная. У Купалы должна быть избранница. У белорусов до последнего времени существовал древний обычай: с рассветом Иванова дня крестьяне выбирали самую красивую девушку, обнажали ее и окутывали с ног до головы гирляндами из цветов. Затем отправлялись в лес, где Дзевко-Купало (так называют избранницу) раздавал своим подругам заранее приготовленные венки. К этому она приступала с завязанными глазами, в то время как вокруг нее двигался веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой венок кому достанется, заключали о своей будущей судьбе: свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак.

Купало. Купала. Кополло. Аббадон. Аббадона. Аввадон. Аваддон. Прародитель Аполлона и Аполлиона. Так назван в Апокалипсисе. Славянский Бог. Купало (и Кострома – сестра-близнец) дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. Однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими, побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что они брат и сестра. А когда узнали, решили утопиться. Кострома стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок, который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. Праздновали праздник Купалу, праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Купалочка. Русалка. «Купалочка-русалочка, на дуб лезла, кору грызла» (Смол.). Слово купалка, купалочка «весьма употребительно в белорусских купальских песнях» (Д.К. 3еленин, 1916). В великорусских поверьях XIX–XXвв. это название не получило большого распространения.

Купальница Аграфена. Аграфена Купальница.

Купальница Агриппина. Купале жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей.

Купальница. Царица Ночи. Богиня славян. Ночь. Мать Костромы и Купалы. Двоебожие с День. Денница. Другое имя Лилит. Демоница. Славянская Богиня Ночи. Мать Костромы и Купалы, которых родила от Семаргла. Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия сходит Богог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич, со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло. А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники (Славянские мифы). Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры: Мне всю ночь до рассвета нужно не спать, В небесах мне на страже нужно стоять, Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы, Жито в поле широком бы не потоптал, Молоко у коров бы не отобрал, а у матушек - малых детушек (Книга Коляды). Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло. А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники. Александрова.

Купальный Иван. Персонаж заговоров и заклинаний.

Купец богатый. Садко. Богатый гость. Садок. Садко Новгородский. Садков корабль. Былины.

Купец Заморинян. Таракашка-купец. Сын Заморенин. Таракашко. Таракашкин. Былины.

Купец Калашников. Репин.

Купец Сундучник. Кустодиев.

Купец. Асон купец. Колдун. Лжекупец. Толкователь снов. После его смерти его жена стала зваться Асонова вдова. Сказочный персонаж. Он в простонародных сказках бывает богатый, престарелых лет, женится на молодой, бывает купец иностранной земли; он продает товар королю; покупает утенка, съев сердце которого, можно стать королем. Лжекупец, это когда за купца выдает себя королевич. Купца частенько сопровождает купчиха

Купец. В русской сказке он покупает кошку за шесть бочонков золота, продает котика за золото, покупает на копеечку кота, преследует орла на охоте, богатеет, летает на спине выкормленного им орла, обещает дать царю Некрещенному Лбу, чего дома не ведает.

Купеческая дочь. Анна Прекрасная королевна. Она же царевна. Выходит замуж за ворона. Пророчица. Сказочный персонаж

Купеческий сын.

Купечскай дочь. Сказка Купеческая дочь и служанка.

Купидон. Бог в простонародной сказке. В его свите былид небесные красавицы. Они пытались заставить Господа нарушить свои обеты. Но оставили своё занятие, увидев как из Него одна за одной выходят множество красавиц, подобных им. Однажды небесные красавицы из свиты Купидоны пытались заставить Господа нарушить свои обеты, когда Он, чтобы показать, на какие аскетические подвиги Он способен, явился из лона Мурти, жены Дхармы и дочери Дакши, в образе братьев-близнецов Нарайанаы и Нары. Тогда они потерпели неудачу, увидев, как из Него, Личности Бога, одна за одной выходят множество красавиц, подобных им (Веды).

Купина. В заговоре Неопалимая Мать Божья Купина не палит пламенем, укрывает от огня и болезней. Вост. слав.

Купленная жена.

Куполка. Древними нужно признать названия для русалок: чертовка, водяная и, быть может, куполка.

Купорос дерево. Персонаж заговоров и заклинаний.

Купцы. В заговоре они высылают болезни. Вост. слав.

Купцы-разносчики. В русской сказке проверяют преданность своих жен

Купчиха. Купца в простонародных сказках частенько сопровождает купчиха

Купчиха. Кустодиев.

Кураницы. Куры. Характерны формулы отгона злых сил, болезней, нечистой силы (в составе заговоров) у белорусов - например. при лечении детского плача: "Куры - кураницы, возьмите Йванковы начницы, несите на мха, на болота": при изгнании болезней злаковых растений, называемых "ржа" и "бель": "на моховом болоте перебывайте" и тому подобное.

Курбан царь Курбанович. Курбонович. Былины

Курбонович. Курбан-царь Курбанович. Былины

Курвин царь Смородина. Былины.

Кургаль. Так шумеры стали называть доиндоевропейское божество Энлиль, которая в славяно-русской общности получила название Лели и Ляли. Кургаль - "Гора великая", предтеча наших курганов, на которых преимущественно и празднуется Красная Горка. К ее, а также Великдня, атрибутам относятся крашеные и расписные яйца, в орнаментике которых на Украине сохраняется множество специфических композиций, восходящих к "Триполью"-Аратте. (Петухов-Шилов).

Курдуши. Злые духи, помогающие колдунам и чародеям в их работе. После благополучного окончания обрядов посвящения в колдуны, к человеку, к посвящённым, к продавшим душу Сатане, на всю жизнь приставляются для услуг мелкие бойкие чертенята — курдуши, невидимые ни для кого более. На курдушах ведьмы и колдуны с сверхъестественной скоростью летают на свои шабаши на Лысую гору. Они относят в нужное место вещи, снятые с заразного больного, дабы другого намеченного испортить относом. И заклятый порошок бросают по ветру на обреченного. И щепотку следа со следа, и волосы с головы жертвы принесут колдуну — все прихоти его исполняют маленькие нечистики! Но ошибается тот, кто считает это большим благом: курдуши беспрерывно требуют от ведьм и колдунов нового и нового заделья, исполняя всякую работу с невообразимой быстротой. И горе тому хозяину, который не сможет их занять! Кононенко.

Курдуши. Черти. Бесы. Духи мелкие. Помощники колдуна — это черти, бесы, мелкие духи. Когда колдун продает душу дьяволу, ему непременно придаются помощники — для свершения всяких нечистых дел. Некоторые злые духи, помогающие колдунам в их работе, называются курдуши. Они похожи на набольших, черных, зобатых кошек. В этот зоб курдуши складывают вещи и деньги, которые они крадут для своих хозяев — злых колдунов, запросто пролезая в самомалейшую щель. Кроме того, они относят в нужное место вещи, снятые с заразного больного, дабы другого намеченного испортить относом. И заклятый порошок бросают по ветру на обреченного. И щепотку следа со следа, и волосы с головы жертвы принесут колдуну — все прихоти его исполняют! Заделье помощникам требуется непрестанно, хоть бы и самое бессмысленное. Либо надо быть неисчислимым на выдумки, либо избавиться от этих назойливых существ. Самый привычный способ — посадить их в палку или посох, бросив где попало. Если не удается спровадить помощников прочь или вечно занимать их работой, они могут и замучить своего хозяина до смерти. И если колдун хочет хотя бы умереть спокойно, он должен непременно «сдать» их кому-то другому, не то могут его бросать с крыльца, шкуру сдирать с живого, внутренности вытащить крючьями и мучить другими невозможными способами — только лишь за то, что не давал им дела.

Курент. Единственный из всех бесов, от которого есть хоть какая-то польза человеку. Игрою на своих гуслях и дудке он исцеляет болезни и заставляет всех плясать без отдыха.

Куреха. Курешня. Нечитый из домовых. Куряка, дымит безбожно. Упоминается у А.М. Ремезова «К Морю-Окиану».

Курзин царь. Его Зять Кирпищик. Былины.

Курилка. Означает лучину, которая живет, пока горит, а погасая — умирает; «жил-был курилка, да-й помер!».

Куриный Бог. Куричий бог, курячий поп. В русской традиции Куриный бог - оберег в виде камня с естественным отверстием, который охраняет кур от порчи и нечистой силы, способствует их разведению и плодородию. Куриный Бог защищает кур от кикиморы, которая выщипывает им перья и клюет в голову. Иногда полагают, что благотворное воздействие Куриного Бога распространяется не только на кур, но и на скот и хозяйство в целом. Название куриный бог в русских верованиях связывается с тем, что куры по ночам молятся Богу, роль которого он и выполняет, хотя в действительности можно предположить аналогию с поверьями о скотьем боге, функциями которого был наделен св. Власий. Камень для Куриного Бога должен быть найден случайно в поле или на дороге. В качестве Куриного Бога могли использовать также черепок с дыркой, горлышко от разбитого кувшина или рукомойника, надетый на забор горшок, дырявый лапоть, в который иногда вкладывали сложенные крестом соломинки, или связки старых лаптей, медвежья лапа, полено с выдолбленным углублением для ладана, а иногда — каменные или деревянные идолы, которым приданы человеческие очёртания. Одна из функций Куриного Бога — способствовать плодородию домашней птицы. Чтобы защитить кур от сглаза, Куриного Бога обычно помещали наверху, на видном месте, чтобы он сразу бросался в глаза и взгляд пришедшего в первую очередь падал на него и не задерживался на курах. Его клали на насесте, вешали в курятнике под застрехой над насестом, над гнездом наседки или во дворе на колу или над тем местом, где гуляют куры. Куриного Бога иногда было принято вешать не на веревке, а на мочале. Куриный Бог в виде перевернутого горшка, надетого на забор, должен был символически закрывать кур от опасности.

Куриный бог. Это камень, напоминающий птичью голову, который вешают в курятник, чтобы злые домовые и кикиморы не давили кур и не выщипывали у них перья. Это не простой камень — в нем заключался дух — хранитель кур. Его подвешивали над самым насестом - чтобы куры едва проснувшись, могли по-молиться своему божеству. В древние времена его вытачивали из камня в форме человеческой фигурки и называли богоглаз.

Курица Красная. В заговоре она несёт яйцо. Оно не разбивается. Южн. слав.

Курица, которая поёт петухом. Из её яйца происходит Дух – обогатитель.

Курица. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. В заговоре Южн. слав. если курица не выводит цыплят, то она берёт болезни. Курица, которая выводит много цыплят, гонит болезни. Идёт курица с цыплятами, они разносят болезнь. Курица выскребает боль. В заговоре Вост. слав. она даёт Заклинателю прутья выколачивать болезни. Множество народных рассказов посвящено теме выслеживания и распознавания Вештиц. Одна из них в образе курицы повадилась навещать по ночам дом соседа, отчего у него начали умирать дети. Хозяин выследил ее, поймал и накрыл корытом, а утром обнаружил под корытом женщину. Она взмолилась, прося отпустить и давая обещание, что никакие напасти не будут грозить этому дому. Змей рождается из яйца, снесенного и высиженного курицей, которое не заметил человек. Курица нередко выступает в роли Здухача. Поверья, связывающие змею с петухом или курицей, в значительной степени восходят к образу василиска. Так, из петушиного яйца или яйца черной курицы появляется на свет змееныш - домовой. Петушиный или куриный гребень имеет на голове царь змей. Существуют поверья о гаде - курице. Рассказывают, например, что “гадина” (змея, гадюка) выглядит как курица с крыльями и красными, как огонь, перьями, что она летает, как курица. Вспорхнет — и за ней останется след от сожженной травы. Детенышей же она выводит из яиц, а укус ее смертелен.

Курица. Курочка. В русской сказке ее получила лиса за лапоть. Она с вышибленным глазом. Она спасает петушка, подавившегося бобом. Она снесла яичко пестро, востро, костяно, мудрено. Она чудесная, несет самоцветные камушки: кто ее голову съест королем будет, а потроха тот золотом будет харкать.

Курицы морские. Персонаж заговоров и заклинаний.

Курлинский-Мурлинский.

Курлинский-Мурлинский. Сказочный персонаж

Курочка таратушечка. В простонародных сказках она несёт по пять яиц.

Курочка. Курица. В русской сказке ее получила лиса за лапоть. Она с вышибленным глазом. Она спасает петушка, подавившегося бобом. Она снесла яичко пестро, востро, костяно, мудрено. Она чудесная, несет самоцветные камушки: кто ее голову съест королем будет, а потроха тот золотом будет харкать.

Куртизанки. Сомов.

Курухан Куруханович.

Курухан Куруханович. Сказочный персонаж

Куры. Кураницы. В заговоре Вост. слав. они берут бессонницу, отдают сон. По ворожбе знахарок они берут и выклевывают болезни. Характерны формулы отгона злых сил, болезней, нечистой силы (в составе заговоров) у белорусов - например. при лечении детского плача: "Куры - кураницы, возьмите Йванковы начницы, несите на мха, на болота": при изгнании болезней злаковых растений, называемых "ржа" и "бель": "на моховом болоте перебывайте" и тому подобное.

Куст оборотень. В русской сказке он во граде.

Куст ракитовый. В простонародных сказках под ним прохлаждаются, за него прячутся. В сказках Афанасьева Василиса Премудрая как-то обращается в ракитовый куст. Царевича обращает соколом

Кустик. Однажды, убегая со своим женихом от своих врагов, Василиса Премудрая обращает Ивана (мужа) в соловья и себя в кустик. Сказочный персонаж

Кустин. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. Колток, Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.

Кутерьма Барма. Искусный вор. Сказочный персонаж

Кутерьма. Барма-Кутерьма.

Кутинья. Дух в облике женщины, обитающий в углу (в куте) дома. Упоминания о кутинье, кутихе немногочисленны и ограничиваются пока севером России.

Кутиха. Дух в облике женщины, обитающий в углу (в куте) дома. Упоминания о кутинье, кутихе немногочисленны и ограничиваются пока севером России. В рассказе, записанном на Вологодчине, кутиха похожа на кикимору, доможириху: она невидимо ткет в подполье дома. Кутиха помещается, скорее всего, под печным углом (кутом) избы, поскольку именно в печном углу властвует хозяйка дома, а за печью или под печью, по поверьям, традиционно обитают духи дома, его невидимые «хозяева».

Кутной Бог. Скотник. Дворовый. Домовые. Домашние Божества. Доброжил. Овинник. Этот доброжил обитал в хлеву и приглядывал за скотиной; ему в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога.

Кутузов. Былины.

Кутулу. Ктхулху. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого крылатого человека с разлагающейся головой птице ящера. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Кухарочка Дюкова. Былины.

Кухолин. Кухулин. Ку-Холин. Пёс. Родственник Аполлона и Кополы-Купалы. (Петухов).

Кухулин. Ку-Холин. Пёс. В "Похищении быка из Куальгне " Кухулин описывается основательно. Кухулин - плод инцеста. Знакомый мотив есть у Аполлона с Артемидой. Кухолин владеет магическими приёмами, умеет перевоплощаться. О том, как способно преобразовываться имя, можно судить по его хозяину - Холин - Хулин - Куланн, Кузнец, которому служит "пес". Этот герой этимологически не так далек от Аполлона и Кополы-Купалы. "Пес" - Кухолин посещает загробный мир (Петухов).

Куцы буцы. Змея. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кучер Ребро. В сказке украл у барина свего жемчуг, да старуха ворожейка разгадала.

Кучер Ребро. Сказочный персонаж

Кучер.

Кучер. Простонародная сказка.

Кучковичи. Проклятые. Бывают люди, проклятые за дело: убийцы, злодеи, душегубы. Их, нераскаянных, земля не принимает, они вечно шатаются недалеко от места своего погребения, подобно Кучковичам, убийцам князя Андрея Боголюбского. Убийц зашили в короба и бросили в озеро, называемое Плавучим. Тела их остались нетленны в коробах, которые обросли зеленым мохом и, по преданию, доселе мечутся по озеру, подобно кочкам.

Кучум царь. Полонил его Ермак, а на место Кучум-царя утвердил татарина Собанака (Былины).

Кущаник. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. Колток, Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.

Куябы. Куяба по персидской географии Х века (Гудуд ад Алэм) - древний центр Русов на Верхней Волге: «это область принадлежащая Русам и расположенная ближе иных к мусульманским странам. Очень приятная местность, где проживает их царь. Там добывают различные меха и вырабатывают ценные мечи». В этом случае ни область, ни город К. не могут считаться Киевом, потому что и вся земля Русов показана в географии на восток, от Славян, рядом с необитаемой северной страной и на запад от Печенежских гор (Жигулей). Возможно, что Русы-норманны перенесли название своей прежней северной столицы К. и наотобранный от Казар, город Самбораю, когда князь Олег, по словам летописца, решил: «себуди мати городом Роускымъ» и обосновался в Киеве (882 г.).

Кшатрии. Индра, Перун, Перкунас, Тор, Таран, Пирва и их коллеги у других народов принадлежат ко второму уровню богов. Это боги войны, насилия, вообще физической силы. Им соответствует в людских сообществах каста или прослойка воинов, дружинников, основных защитников племени-народа, а при случае и бесстрашных налетчиков-добытчиков, нападающих на соседствующие племена или союзы племен. У индоариев такая каста называлась "кшатрии", то есть воины (Петухов). Кшатрии - сословие воинов и правителей; люди, находящиеся под влиянием гуны страсти; второй общественный уклад в ведической системе деления общества. Брахманы и кшатрии должны сотрудничать друг с другом на благо всех людей. По ведической классификации те, кто принадлежат к классу правителей, называют кшатpиями. Сpажаться - долг кшатpии, и даже если ему пpиходиться сталкиваться на поле боя с дpузьями или pодственниками, он не должен уклоняться от исполнения своего долга. Кшатрии - умиpают непосpедственно на поле боя по личному пpиказу Кpишны; люди, ведущие отpеченный обpаз жизни, целиком посвятившие себя духовному pазвитию. Согласно пpавилам ведения боя, пpинятым у кшатpий, нельзя нападать на безоpужного, не желающего сpажаться вpага. Также для кшатpии недопустимо не пpинять вызов в сpажении или игpе. Кшатрия проходит боевую подготовку обычно следующим образом: идет в лес, вызывает на бой тигра и, вооруженный мечом, вступает в схватку с ним один на один. В ходе специальной подготовки кшатрии учатся вызывать противника на бой и убивать его, ибо насилие иногда необходимо для защиты религиозных принципов. Кшатрии не предназначены для того, чтобы принимать санньясу, или отреченый образ жизни, так как они действуют в гуне страсти, тогда как брахманы находятся под влиянием гуне добродетели. Убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех (Веды).

Кышек. Кисек. Кышек был велик и мудр. После того, как он умер, были иные князья, и каждый творил что-нибудь хорошее.

Кэпкуэн одвуголовый.

Кэпкуэны. Волшебные существа, которые когда-то жили в землях, окружающих Балканский полуостров. О них можно подробно узнать из многочисленных легенд и сказаний восточно-романских народностей. Согласно поверьям, они вернутся на землю незадолго до конца света. В различных источниках внешность кэпкуэнов описывается неодинаково. Они могут быть мелкими карликами и огромными, как дом, великанами. По своему виду эти существа немного напоминают людей, однако у многих из них две головы – собачья, покрытая густой шерстью, и человеческая, с длинными волосами, причем вторая постоянно обращена назад. Собачьёй головой кэпкуэны способны перегрызать горло крупным псам и даже людям, человеческая же предназначается для выплёвывания костей. Самки способны, проголодавшись, убить и проглотить собственное потомство. У этих диковинных существ три зорких глаза; один из них, находящийся на затылке, никогда не закрывается, поэтому кэпкуэнов невозможно застать врасплох. В некоторых сказках содержатся сведения о том, что кэпкуэны, выбрав себе подходящую жертву, не сразу поедают её, а переносят в своё логово, где некоторое время откармливают её медом и грецкими орехами и поят волшебным вином.