Да. В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити, сестры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (Род) (Славянские мифы).
Даб. Радогощь. Редигость. Радигост. Радигаст. Радигош. Радогаст. Радогост. Радогош. Даждьбог. Дажьбог. Солнце. Царь. Хорс. Зоревик. Иван Сусич. Иван Быкович. Иван Попялов. Ладо. Марс. Иван. Ян. Иван Царевич. Иван Годинович. Дабог. Флинц. Божич. Коляда. Ютробог. Сварожич. Славянский бог кары Всевышнего. Радогост славянский бог кары Всевышнего - у него была львиная голова. Он - суть карающий лик Всевышнего. На свет Радогост явился в полном вооружении. В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога Велеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела Уточка. От ухода в Навь Радогост становится загробным судьей, чтобы карать грешников и судить людские души. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов. Город славянского народа ратари — всемирно известная Ретра (Радигост, Радигощ) — седалище идолослужения, там построен огромный храм в честь демонов, главный из которых Радигост. Изображение его сделано из золота, ложе из пурпура.
Даба. Славянский демон. В наши времена он появилсяв игре под именем Дабус - Демон экспланар. Имя Дабог близко к имени демона Даба в сербском фольклоре и названию почитавшейся у сербов горы.
Дабог. Мифологизированный образ земного царя в южнославянской мифологии(“цар на земли” в сербской сказке), противопоставляемый Богу на небе. Как и Дажьбог у восточных славян, Дабог — дающий, дарящий. Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян. Высокие недоступные горы, куда не мог ступить человек, внушали ему ужас и происходящие непонятные явления легче всего было объяснить действиями могучих сил, якобы обитающих на вершинах гор под облаками. Имя Дабог близко к имени демона Даба в сербском фольклоре и названию почитавшейся у сербов горы: название у славян гор именами богов отражало, по-видимому, древний культ гор — ср. Белобог, Чернобог. Имя Дабог, как и вост.-слав. Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка. Дабог. Даждьбог – Солнце-Царь – Хорс, Зоревик, Иван Сусич, Иван Быкович, Иван Попялов, Радигост, Ладо, «Марс», Иван (Ян), Иван Царевич, Иван Годинович, Дабог, Флинц, Божич, Коляда, Ютробог. Дабог - южное-славянское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Даждьбог и Дажь-бог у русских, Дасбог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет (Петухов).
Дабус. Даба у славян. Демон-экстрапланар. В сеттинге Planescape настольной ролевой игры Dungeons & Dragons. Дабусы являются личными помощниками Леди Боли. Они общаются с помощью картинок, которые возникают над их головами в момент разговора. Физически, дабусы напоминают гуманоидов с желто-коричневой кожей, козлиными рожками во лбу и копной светлых волос. Дабусы парят над землей, никогда не касаясь ее ногами. Лишь один дабус по имени Фелл (второстепенный персонаж игры Planescape: Torment. является исключением из этого правила. Дабусы во всем подчиняются Леди Боли, их основное занятие — строить новые дома в Сигиле и ремонтировать уже существующие. Поговаривают, что на самом деле дабусы могут вполне сносно говорить, однако не делают этого, боясь быть подслушанными. Злые языки утверждают, будто дабусы не говорят лишь потому, что им нравиться мучить собеседников своими визуальными загадками. Впрочем, эта версия не находит подтверждения — общение с дабусами доказывает, что это очень терпеливые и внимательные существа, не настроенные причинять кому-либо неудобства. Примечательна история дабуса по имени Фелл. Он стал изгоем после того, как объявил бога Аоскара (Бога Порталов) своим божественным покровителем. Леди Боли убила Аоскара и разрушила его храм, но по неизвестным причинам она оставила Фелла в живых. Теперь этот мятежный дабус владеет тату-салоном в Сигиле, где создает магические татуировки, используя свою способность запечатлеть целую историю в одной маленькой картинке. Тату-салон Фелла пользуется успехом у забредающих в Сигил приключенцев, однако местные жители побаиваются заглядывать сюда, опасаясь возмездия Леди Боли.
Дабъ. Даждьбог, Дажьбог, Радегаст (зап. слав), Радигош, Сварожич, по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки). Дабы. Через него всё.
Давид Попов. Когда Соловей Будимирович после обмена перстнями с Забавой Путятичной отъзжает за синие моря является к князю Владимиру с подарками „голый щап" (бедный щеголь) Давид Попов, и князь отдает за него племянницу. Во время свадебнаго пира однако возвращается Соловей Будимирович, и Забава из-за стола с радостью бросается к нему и выходит за него. Такой же эпизод есть и былине о Добрый (Алёша Попович) (Былины).
Давид Царь. В заговоре Вост. слав. он загоняет в гору Иродовых дочерей. Под дочерями имеется в виду Болезни. Царь Давид сокрушает (укрощает) землю, богатыря (болезни и др.). Царь Давид и др. сокращает воду, болезни и др. Царь Давид скрепляет небо, землю. Вост. слав.
Давид.
Давид. Персонаж сказок Афанасьева По украинским поверьям, счастливые души пребывают в доме Соломона или Давида, стоящем на земле среди моря. Они непрерывно молятся Богу или пируют за белыми столами, на которых яства не уменьшаются, поскольку души едят только пар. Грешные души мучаются в аду и голодают, так как их кормят золой.
Давит Осеевич. Царь. Давыд Асеевич. Давыд Осеевич. Давыт Осеевич. Давит.
Давит Царь. Давыд Асеевич. Давыд Осеевич. Давит Осеевич. Давыт Осеевич.
Давыд Асеевич. Царь. Давыд Осеевич. Давит Осеевич. Давыт Осеевич. Давит.
Давыд Осеевич. Царь. Давыд Асеевич. Давит Осеевич. Давыт Осеевич. Давит.
Давыд Попоф. Щёголь.
Давыт Осеевич. Царь. Давыд Асеевич. Давыд Осеевич. Давит Осеевич. Давит.
Дагаон. Dagaon. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Он является в виде гигантского человека с лицом длиннозубой рыбы. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
Дагбог. По аналогии с Дажьдьбогом может обозначать дарение.
Дагда. Руна DAG ("день", "свет", "двойной топор", а также "чашу", "сосуд", "котел для ритуальных празднеств") дала имя кельтскому богу Дагда, который в ирландских мифах связан с волшебным котлом, пища в котором не иссякает. Это новогодняя руна. От этого корня развились индоевропейские имена небесного бога - индусское Dyaus, латинское Deos, греческое Theos. К этой же основе восходят немецкое "Tag" ("день") и само русское "день".
Дагон. Даган. Дагаон. Dagon. Великий Хлебодарь. Древний Дух сЗелёной Звезды, временами становящийся демоном. Всего их 45. Он является в виде гигантского человека с лицом длиннозубой рыбы. Теперь то Демон второго порядка. Филистимлянский мстительный бог моря. Главный Пекарь при адском дворе (И.Вир). Его сыном считался Ваал. Дагон — божество филистимлян, которое упоминается в Ветхом завете в связи с Ковчегом согласия. Дагон был западносемитским богом, покровитель земледелия или рыбной ловли; видимо первоначально бог - податель пищи. Он изображался в виде могучего человека с рыбьим хвостом вместо ног. У филистимлян в конце 2 - начале 1 тыс. до н.э. Он был принят филистимлянами после вторжения ханаанцев и настолько важным богом, что после того как филистимляне отбили у израильтян Арк, они немедленно воздвигли там его храм. Дагона (или Дагана) почитали в Месопотамии, в Уре в 2 500 году до н.э. Дагон - верховное божество, бог войны. Дагон выступал предводителем демонов, овладевших лувьерскими монахинями, им была одержима сестра Мария. Его культ был популярен у ассирийцев. Возможно, что он родился как бог растительности и постепенно эволюционировал в бога грозы. Древнееврейское имя Дагон означает «Большая рыба». Этого бога по-разному описывали в рыбном обличье и потому иногда отождествляли с Посейдоном. Дагон — главный пекарь принцев ада, и об их кулинарных пристрастиях нам остается только догадываться. Дагон упоминается в трактате "Некрономикон" как один из Древних богов - ему наряду с Ктулху поклоняется раса глубоководных - людей-амфибий, которые обитают в океанских глубинах. Г.Ф.Лавкрафт, писатель, познакомивший широкую публику с циклом легенд "Некрономикона" упоминает Дагона в ряде своих рассказов, утверждает, что еще в середине 19 в. существовал Эзотерический Орден Дагона. Дагон перечисляется среди дьявольских имен в Сатанинской Библии. Современные сатанисты почитают его в день урожая как Великого Хлебодаря.
Дажбог. По древнему преданию, Сварог повелел Деннице стать светилом дня до окончания веков, чтобы освещать новый мир — Землю, оказывать людям помощь, согревать их сердца, чтоб через это тепло люди почувствовали правду — и в этом было искупление Денницы, породившего зло среди Сварожичей, пока Сварог оставив вместо себя Денницу, отлучился создавать другие миры. Поэтому его стали величать Дажбог, ибо он давал тепло, траву для скота и хлеб для людей, и сами люди, памятуя, что они потомки первых людей, сотворенных Денницей, величали себя Дажбоговы внуки. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
Даждьбог. Русское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Дажьбог у русских, Дабог и Дасбог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет (Петухов). Даждьбог - Сварожич. Один из сыновей Сварога. Славянский бог Солнца. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Ипостась бога Солнца. Бог солнца, жатвы, муж богини луны. Правит с 22 июня до 22 сентября. Русские - внуки Даждьбога. Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст - Сварожич, бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян, сын Сварога. ("Ипатьевская летопись"), согласно "Слову Иоанна Злотоустакако первое погани веровали в идолы и требы им клали " - бог солнца и живительной силы. В поучениях против язычества (Лет. рус. лит. т.IV, 89, 92, 97, 107) среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режутьи инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечутьжертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ". Прародитель славянского рода по "Слову о полку Игореве": "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась". "Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Он же Радегаст, Радогост - у западных, Радигощ и Радогощ - у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта ("Славянская хроника" Гельмольд, "Хроника" Дитмар Мержиборжский, "Mater Verborum"), бог солнца и явьего Света (соотносимый с Митрой и Аполлоном Таргелием), его день - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь, как Радигош, Радогощ - на его роль претендуют два городища - это либо Погар на реке Судость (притоке Десны) к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо это собственно Радогошь на реке Нерусса к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога-Радегаста считался лев, Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. У Радегаста, как и у Вишну, священным животным являлся также вепрь. Празднование дня Даждьбога, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома – 10 день ноября. День его — среда или воскресенье. Восьмилучевая звезда - щит Даждьбога. Его освобождение из плена Марены празднуется Колядой. Металл Даждьбога – золото, его камень – яхонт. Даждьбог ездит по небу в золотой колеснице, солнечный свет отражается от его щита и попадает на Землю. Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева). В мифах — один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Красивый, сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. В летописях его называют предком русичей. Ещё Дажьбог — хранитель ключей земных. Бог солнца закрывает землю на зиму и отдает ключи птицам, которые уносят их в вырей — летнее царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Один из богов пантеона князя Владимира. Он же, видимо, и Радегаст, Радогост – у западных славян, согласно германским хроникам; Радигощ и Радогощ – у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта, бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки) "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась". "Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Неизвестные авторы Велесовой Книги относят рождение руссов от Даждьбога. Согласно "Слову Иоанна Злотоуста « како первое погани веровали в идолы и требы им клали », бог солнца и живительной силы. Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой. Славяне верят, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы. Кононенко. Клименко. Антипова.
Дажь блага. Русское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Даждьбог и Дажь-бог у русских, Дабог и Дасбог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет (Петухов).
Дажь бог. Русское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Даждьбог у русских, Дабог и Дасбог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет. На месте Дажьбога в Пантеоне мог бы быть Род "дающий блага", или Кополо "дающий блага божественного", или Дива "бог-податель благ" (Петухов).
Дажьбог летний. Славянский религиозный символ бога Дажьбога.
Дажьбог. Славянский бог Солнца. Имя означает – «дающий Бог». Ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. Солнечный свет происходит от его огненного щита. Дажьбог, повидимому, также Даждьбог, Дабъ, Радегаст (зап. слав), Радигош, Сварожич, по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки). Даждь-бог. Дайбог. Сын (ипостась) Бога солнца Ра. Дажьбог - сын Перуна и Роси русалки. Его время от летнего солнцестояния 21-22 июня до осеннего равноденствия (день равен ночи) 23 сентября. Дажьбога день, или - Овсень большой(?) отмечается 6 мая. Встреча весны. Дата может быть перенесена на воскресенье, либо - пятницу (для почитающих Макошь). Народ отмечает ещё Дажьбога и Марены день 9 декабря, Замещённый "Юрием холодным". Светоносный урожайный Бог дающий всем. Восточно-славянское Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка. Бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Один из древнейших славянских богов, бог всей Вселенной, солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. Согласно Велесовой книге породил русских людей "через корову Земун". Победил Велеса и освободил коров и воды. Победил Кащея и вызвал Всемирный Потоп. Супруг Златогорки, Марены, Живы. Дажьбог - защитник всей Руси. Это покровительство отмечено в «Слове о полку Игореве» как родство – народ и поэт названы внуками богов. Часто упоминался во времена земледельчества и двоеверия. Велесова Книга отмечает, что борусины, сурожцы, скифы, анты, русы, сурожцы - все они кравецы (Коровичи, кровники) – потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог. Культ Дажьбога особенно расцвёл на Руси в XI—XII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, «своим», русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, т. е. «боге дающем». Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге — Солнце-царе — говорили как о первом правителе, учредителе календарного счёта дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принёсший на Русь христианство, получил языческое прозвище, — это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании). Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны — собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога — ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Его имя образовано из сочетания слов «дать» и «Бог». Идол его стоял на холме в Киеве. Покровитель свадеб. Русские - внуки Дажьбога, а он их родоначальник и покровитель. Дажьбог входил в пантеон Владимира Святославича и составлял языческую триаду Стрибог — Дажьбог — Макошь, которая была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов представители высшего жречества киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Культ и образ Дажьбога слился с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. В жёны Дажьбога к себе взяла Златогорка. Перун однажды прогуливался по берегу Днепра и услышал, как с той стороны его к себе призывает красна девица русалка по имени Рось. Хотел он переправиться, но Днепр могучий на смог одолеть. Тогда натянул он тетиву своего лука и направил стрелу на камень, рядом с Росью. Сварог три дня камень обтёсывал бил по камню горючему молотом. Так родился Дажьбог Тарх Пеpунович - его ноженьки все серебряные, его рученьки - в красном золоте, во лбу Солнце, в затылке - Месяц, по косицам его звёзды частые, за ушами его - зори ясные. Был Дажьбог великий на возрасте, словно сокол ясный на возлете. Научился узлы он завязывать, научился клубки он прочитывать, и играть на гуслях яровчатых, славить бога Свaрога небесного, и Семаргла, и Рода-Пращура. Однажды пришлось Дажьбогу сразиться с неизвестным ему поединщиком, а это был отец его Перун. В бою у Перуна подвернулась ноженька, вскочил на Перуна Дажьбог, потребовал назвать имя своё. А как услышал, что зовут его Перуном, так вскочил Дажьбог с его белых грудей, брал Пеpуна за белые ручушки: - Ты прости меня за такую вину, что сидел у тебя я на белых грудях! Встань, Пеpун, - ты родимый мой батюшка! Помирились они, побраталися, и вскочили они на буланых коней, и к Роси поехали матушке. Праздник дня Дажьбога (6 мая) наложился на "Юрьев день". Содержание праздника: свадьба Дажьбога и Живы. Радость по поводу прихода весны, возрождения мира после Потопа. Почитание Дажьбога - прародителя русских людей, встреча Живы, почитание Лады, сочетающей браком Дажьбога и Живу. Вспоминают победу Дажьбога над Велесом. Дажьбог на порог Весну приволок. Пришел Дажьбог - Весне не уйти. Дажьбог весну начинает - Перун лето кончает. В Ипатьевской летописи 1114 г. о нём сказано «Сын его (Сварога) именем Солнце его наричуть Дажьбог. Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен». О том, что Дажьбог мог считаться сыном Сварога, говорит то, что он родился из камня, подобно иным Сварожичам, после того, как камень обтесал Сварог. Однако сохранилась традиция почитать Тарха Дажьбога сыном Перуна (ср. Аполлон Таргелий сын Зевса, также Сасрыкава, сын Громовержца). Отождествление Дажьбога и Добрыни также принуждает считать Дажьбога сыном Перуна (в былинах Добрыня сын Ильи Муромца, заместившего Перуна). Когда-то Дажьбог отверг Марену и, его с Живой обручила Лада. Потом Дажьбог и Жива возродили мир после Потопа. После преображения Мира изменился и сам Дажьбог. Все, что связывало Дажьбога с миром дольним, исчезло вместе с самим миром. Его дух слился с Духом Вышня. И Дажьбог стал неотличим от Всевышнего. Отделил Дажьбог Явь от Нави. Стал он Богом Прави и Яви (Славянские мифы). В Ипатьевской летописи, в записи, датируемой 1114 г., говорится о "цесаре-солнце, сыне Сварогове, еже есть Дажьбог". Можно вспомнить и "Слово о полку Игореве". Там русские князья именуются потомками Даждьбога, то есть, прямыми наследниками "царя-солнца". По всей видимости, словообразование "Дажьбог" не является в прямом смысле и полном значении теснимом. Это скорее эпитет - дающий бог, ниспосылающий блага. Имя, надо думать, у божества было иное, каким ему и положено быть, - достаточно однозначное, уходящее корнями в общеиндоевропейские глубины и не поддающееся искусственному выведению от каких-либо соседей, то есть, непривнесенное. Теоним Дажьбог не нуждается в переводе, смысл заключен в самом словосочетании. "Дающий", "податель", "подающий блага". Дажьбог в своей основной функции коррелирует с древнеиндийским богом Бхага – наделитель. По всей видимости индоевропейцы придумали и оставили в наследство своим потомкам русо-славянам небольшое божество – противопоставление Дажьбогу. Это мало кому известный злой демон славянской мифологии - Анчутка, Анча. "Анчутка тебя прихвати-побери!" В самом слове заключена "анча" - "маленькая часть", "нечасть", "не-доля" и уменьшительный суффикс-окончание. Хорс был древним богом и одновременно ипостасью Дажь-бога. По всей видимости Хорс есть истинное имя того бога, которые русские стали позже звать Дажьбогом. Было это в период, примерно, с середины I т.л. до н э. по середину I т.л. н. э. Примерно в это же время русо-славяне проповедовали всемогущего бога солнечного света, плодородия - Кополо. Со временем Дажьбог преобразовался в самостоятельное божество, про первообраз позабыли - произошло смещение понятий и обозначений (Петухов). Гомилко. Корольков.
Дайбог. Дажьбог, сын Сварогов. Восточно-славянское Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка.
Дайвы. Демоны зла, мучений и бедствий в Авесте. Ахурамазда ведет с Ахриманом постоянную борьбу, но ее исход всецело зависит от помощи людей - от того, насколько людям удастся преумножить в мире доброе начало. Человек обладает полной свободой и может встать на любую сторону. Ахриман возглавляет воинство дайвов - демонов зла, мучений и бедствий. Ему подчиняются все ведьмы, бесы и чудовища, которые властвуют над людскими пороками. Дайвы обитают в подземном мире, имеют множество обличий и могут вселяться в любое существо. Более всего дайвы любят воплощаться во внешних врагов государства, поэтому борьба с соседними государствами и захват их территорий рассматривался древними не как порабощение мирных людей, а как уничтожение злых демонов, то есть борьба за добро (Климов).
Дайтияс. Daityas. (Asia-East). In Hindu mythology, the Daityas are giant evil spirits who are known for their opposition to sacrifice to the gods. They are the offspring of the goddess Diti and Kasyapa. В начале Космоса, Крит-Яга и Daityas, во главе с драконом-змеем Vritra взяли в руки оружие против богов и разбили их. Боги были затем были рассеяны по всей вселенной. Боги узнали, что единственный способ вернуть себе контроль над Временем и Космосом был убить Vritra. Чобы узнать, как это сделать, они обратились за советом к Брахме. Брахма сказал им, что для того, чтобы победить Vritra, они должны получить демоническое оружие убийства Риши. Когда боги разыскали Риши, он дал им своё тело, чтобы Боги смогли из его костей построить оружие Ваджра. Индра повел в бой богов, где они убили Дракона Вритру-змея и разбил армию Daityas. В качестве наказания, Индра поместил Дайтияса и его приспешников в глубинах океана, в том месте, коорое называется Патала.
Дайтьи. В древнеиндийской мифологии грозные демоны-асуры, вступающие в постоянные сражения с богами, сыновьями Адити, за власть над миром. Дайтьи происходили от шестого сына Брахмы Кашьяпы и дочери Дакши Дити. Царем всех асуров был старший сын Дити демон Хираньякшипу.
Дакша. Этот Бог у индийцев отождествляется с Вишну (Славянские мифы).
Далак молодец. Болезнь. В заговоре он сватает Далакину девицу. Южн. слав.
Далакина Девица. В заговоре Далак Молодец сватает далакину девицу. Южн. слав.
Далматьевич. Богатырь. Сухан-богатырь. Сухан. Сухан Дамантьевич. Домантьевич. Доментьевич. Суханан. Суханушко. Сын Дементьевич. Былины
Дампирша Рейн. Очаровательная дампирша (вампирша-полукровка из Интернет-Игры BloodRayne) Рейн была рождена после противоестественного союза человека и вампира. Обладающая силой и ловкостью вампира и обреченная пить кровь живых и бояться солнечного света, Рейн выступит на стороне сил добра.
Дан. Из некоторых библейских намеков в прошлые века широко распространилось мнение, что Антихристом будет еврей племени Дан — предрассудок, который, несомненно, способствовал разжиганию антисемитских настроений в Европе. Эта вера была основана на словах Иакова, обращенных к своим сыновьям на предсмертном одре: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад». Как дополнительное свидетельство этому использовалось исключение в Откровении племени Дан из списка племен, у которых на лбу была печать Бога.
Дана. Леля у украинцев, Дива у славян. Славянская богиня воды. Богиня воды, дочь Поренуты, жена Дуная. Культ этого бога был наиболее распространён среди балтийских славян (арконцы и поляки), западных славян (чехи, поляки, словенцы), а также среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Светлолицая девушка—река, журчащая свою жизнерадостную песню. Она и уставшего путника напоит, и рану воину омоет, и, поднявшись в небо, упадёт благодатным дождём на нивы. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. От имени Дана походит название Днепр (Данаприс), Днестр, Дунай, Двина, Донец. Слово Дана сложное: ДА («вода») плюс НА («неня»), означает «Вода—Мать». Припев песни «Дана, шиди, риди. Дана» — «Дана, она творит, реку творит. Дана». Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников. Первгсно Леля (Дана) богиня багатьох нapoдiв, в, була жiночим началом Bcecвimу. У слов'ян вона звалась також Дiвою. Вода, начало речей, вiчно прекрасна, вiчно свiжа, вона була девою i одночасно жiткою, дружиною Сонця. У Дiвоградi (нiзн. Магдебург) стояв ii храм. Дана, Дану (кельт.) - созвучно греч. Диана (Артемида) - Великая Богиня древних кельтов, в Британии и Ирландии называвших себя "туата Де Даннан", то есть "народ Богини Даны". Кононенко.
Данавы. Демоны. Согласно легенде полубоги и демоны (Данавы) были сыновьями мудреца Кашьяпы от разных жен. Полубоги обладали богатством духовного знания, а демоны - материальным богатством и физической силой, они были в большей степени вовлечены в удовлетворении чувств. Иногда Данавы совершали великие аскезы, и получали благословение от Господа Брахмы или от Господа Шивы, после чего они начинали войну со своими сводными братьями полубогами, и вытесняли их из их обители, рая. Однажды Вишну своим диском рассёк Данаву пополам. В конце концов, Раху и Кету - две части одного Данава, которые обрели бессмертие и были помещены на планетарную орбиту под углом 180 градусов друг от друга, чтобы они никогда не смогли соединиться. Поскольку Солнце и Луна были двумя светилами, которые обнаружили Раху в чужом обличии, Раху и его противоположность известная как Кету, стали врагами Солнца и Луны. Эта вражда продолжается и сейчас, и когда бы Солнце или Луна не подходили близко к Раху и Кету, они стараются проглотить их. Поскольку Раху имеет только голову, они ускользают через его шею, и поскольку Кету не имеет головы, они также уходят из его тела через его шею, и поскольку они выпили нектар - они бессмертны, поэтому эта борьба продолжается. Когда бы Раху и Кету не получали бы шанса атаковать Солнце или Луну, они атакуют, это служит причиной Солнечных и Лунных затмений (Веды).
Даниил. Митрополит московский (православный инквизитор). Сеял вражду и раздоры среди противников церкви; по его приказу Максиму Греку запретили писать, мучили голодом, морозом, заключили в каменный мешок; Сильвана в Волоколамском монастыре «уморили дымом»; в этом же монастыре уморили боярина Вассиана голодом и дымом. После Иосифа (см. Иосиф Санин) во главе церковников, настаивавших на казнях противников церкви, стал московский митрополит Даниил. Пытаясь теоретически обосновать необходимость таких казней, Даниил в своих проповедях приводил слова Иоанна Златоуста, оправдывавшего казнь «по воле божьего человеколюбия», а также епископа Емесского Евсевия, учившего, что «убийство бога ради несть убийство». В обоснование своих инквизиционных взглядов Даниил ссылался и на блаженного Федорита, говорившего, что и Моисей велел убивать лжепророков. Даниил, как настоящий инквизитор, предлагал сеять вражду и раздоры среди противников церкви – «богонаученное коварство», чтобы с ними легче было разделаться. Участников антицерковного движения Даниил называл «хулителями имени божьего». Он доказывал, что еретики – враги не только церкви, но и государства. Запрещая общение с еретиками, Даниил старался вызвать к ним чувство «совершенной ненависти». Он убеждал правящие классы «воззревать против врагов божьих». Он подчеркивал также, что право судить еретиков и присуждать их к суровым наказаниям принадлежит церковной власти. Обязанность же светской власти – беспрекословно выполнять решения церковных соборов и церковных иерархов.
Данила Бессчастный. Бессчастный. Василий Бессчастный. Богатый брат. Потом беднеет. Говорила-Дворянин побивает Гришку фурлатильного. Как-то зовет в тысяцкие князя Владимира. Женится на Настасье царевне. Сказочный персонаж
Данила Васильевич. Хвастун. Его Сестра Олёнушка.
Данила Иванович. Отец Михайлы Даниловича. Былины
Данила королевич. Простонародная сказка.
Данила Пан. В заговоре везёт воду и проливает. Вост. слав.
Данила. Бессчастный. В русской сказке богатый брат, потом беднеет. Говорила, дворянин побивает Гришку фурлатильного; зовет в тысяцкие князя Владимира; женится на Настасье царевне.
Данила. В заговоре Вост. слав. он едет на кобыле, ломает мост. К киевскому циклу примыкает старый богатырь Данила и его сын Михайла или Иван Данилович. Данила, состарившись, уходит в монастырь, оставив Владимиру на защиту Киева своего двенадцатилетнего сына. Сын старого богатыря Данила. Приходит в Киев неверный царь Уланище. Михайло избивает силу татарскую, надевает одежду Уланища и встречает Данилу, который спешил ему на помощь. Данила хочет убить его, но узнает по голосу.
Данила-Говорила. Говорила. Сказочный персонаж
Данила-дворянин.
Данило Бессчастный.
Данило Васильевич.
Данило Игнатьевич. Ловчанин Данило.
Данило Ловчанин. Есть былина, в которой князь Владимир, желая отбить у него жену, дает ему опасное поручение. Данила, видя такое отношение князя, бросается на копье. На том же месте убивает себя жена Данилы. Отмечают сходство былины с эпизодами "Повести о приходе Батыевой рати на Рязань"; но это сходство является очень отдалённым, и если искать книжного источника этого сюжета, то скорее его можно видеть в библейском эпизоде о Давиде и жене Урии.
Данило-дворянин. Горе-горянин. Сказочный персонаж
Дану индийская. Женское божество в Древней Индии. Дану связана с подземным миром и подземными водами. Богиня эта имеет индоевропейское происхождение и попала в Индию вместе с переселенцами с Дона, Днепра и Волги. Дану пришла в Индию задолго до начала формирования греческого этноса и даже протогреческого праэтноса. Переселенцы - индоарии вышли в свой путь с прародины значительно раньше, чем античный мир Богов начал формироваться. Между протославянами и индоариями не было никаких прослоек - ни "греческих", ни "скифских", ни тем более, "германских" или "романских". Дану прежде всего является матерью демона Вритры, того самого противника бога-громовержца Индры, которого последний убил своей чудесной ваджрой - "палицей грома" (Петухов). Также, как и Балор, Дану явилась со стороны севера из Туле, но она обладала ещё и премудростями друидов. Дану - богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей. Дану - божество кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница племён Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. Прекрасное, но гневное племя. Богиню окружали птицы и дети. Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев. Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний; именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии. Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошли века, и могущественные боги постепенно превратились в фей (бансий). Существовало поверье, что плач бансий предвещал скорую человеческую смерть.
Дану кельтская. Ирландская и валлийская богиня. Более поздняя представительница кельтской мифологии. В древнеирландской мифологии кельтская богиня Эпона не встречается, однако там важную роль играла богиня Дану, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой. Наиболее выдающимися сыновьями богини Дану были Бриан, Юхиар и Юзарбар (Битва при Мойтуре). Трёх сыновей богини Дану иногда считают тремя богами знаний. Есть миф о том, что у них был общий сын по имени Экне — мудрость. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны. Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.
Дану подземные. Волшебные жители подземного мира. "Дану" для индоевропейцев - это "вода, источник, поток", то есть, влага, исходящая из подземного мира, из земли. Дану явились со стороны севера из Туле, но они обладали ещё и премудростями друидов. У славян есть однокоренные Боги со сходными функциями: Днепр, Дон, Дунай, Днестр. В результате всех передряг племена Дану заняли подземный мир и обосновались в нем. Дану - это ещё и "дно", скрытое от глаз русло, т.е., тот самый "подземно-подводный мир". Похоже, что именно "дно" есть мать змея, гада, чудища (Петухов). Изукрашенный и расцвеченный кельтский предводитель племен Дану по прозвищу Луг убивает кошмарно-чудовищного одноглазого Балора камнем, выпущенным из пращи (Петухов).
Дану. Демоница. Индоевропейская богиня Дити вместе со своей сестрой Дану была родоначальницей рода демонов Ассуров. Богиню Дити и ее потомков можно сравнить с кельтской богиней Дану и ее сыновьями. Сыновья богини Дану рассматривались как первородный божественный народ, населявший Ирландию. Женское божество в Древней Индии. Дану связана с подземным миром и подземными водами. Богиня эта имеет индоевропейское происхождение и попала в Индию вместе с переселенцами с Дона, Днепра и Волги. Дану пришла в Индию задолго до начала формирования греческого этноса и даже протогреческого праэтноса. Переселенцы - индоарии вышли в свой путь с прародины значительно раньше, чем античный мир Богов начал формироваться. Между протославянами и индоариями не было никаких прослоек - ни "греческих", ни "скифских", ни тем более, "германских" или "романских". Дану прежде всего является матерью демона Вритры, того самого противника бога-громовержца Индры, которого последний убил своей чудесной ваджрой - "палицей грома" (Петухов).
Дао. Дублированный Альвой Тор (О). То есть пространственнообразующая радиальная энергетика в наичистейшей её сути. Иначе говоря, Дао – это мирообразующий Дух в его энергоконтакте с Абсолютом через точку Альва. Логично допустить, что Даосизм – всего навсего осколок, обломок возрождаемой ныне Арийско-актической традиции Гипербореи.
Дардан. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона), Ламии.
Дарий принимает загадочный Дар. Клименко.
Дарина. Люцифер. Денница. Сатана. День и Ночь. День Ниц. Утреница. Утренняя звезда. Солнечный Ангел. Император Ада. Изекиаль. Серафим. Lucifer. (Judeo-Christ). Изначально - Утренняя Звезда. Иператор Ада, стоит выше Сатаны. Но сразу после падения был Сатаной. Отец Астиньи, славянского бога, который призывал к рабству. У славян Люцифера зовут Денницей (Утрення Звезда). Он поднял путч против власти Сварога, пока тот отсутствовал в нашем мире. Люцифер захотел править этим миром как Сварог. Об именной связи Денницы [Утренней Звезды] и Люцифера можно почерпнуть и из следующего: Астрей в греческой мифологии титан, муж Эос, отец Люцифера, Борея, Нота и Эвра; Астрей также в греческой мифологии олицетворение звёздного неба.
Даритель. Князь Владимир — хозяин, покровитель, даритель, тот, кто ставит богатырям задачи. Былины называют Владимира “красным солнышком” и “ласковым князем”, и эти названия соответствуют характеристикам Владимира: он надо всеми и ко всем равно приветлив, заботлив, гостеприимен, мягок.
Дарья Царевна. В русской сказке она обращает мужа в голубя, себя в голубку, обрачивает молодца в старика, себя в церковь, дает солдату перстень, за двенадцатью стеклами.
Дарья Царица. В заговоре При царице Дарье пересыхали реки. Вост. слав.
Дарья. В русской сказке супруга царя Ахридея.
Дарья. Супруга царя Ахридея. Сказочный персонаж
Дасбог. Южное-славянское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Даждьбог и Дажь-бог у русских, Дабог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет (Петухов).
Дасу. По русской легенде – племя демонов. Их посылали боги в степи из-за того, что русы пренебрегали своими богами. Согласно Велесовой книге, дасу - те племена, что жили в русских землях до их исхода из Семиречья. Дасу плохо хранили свои земли и не ухаживали за ними. Со Змеем ассоциировалось у русских племя дасу. А сотворенный тот Змей - есть погибель наша. Когда русы разделились с вендами и пришли через Карпаты, то обосновались между Припятью и Днепром. И там осели, где Матерь Сва сказала, и она обе стороны крыльями отвоевала, и также забрала землю ту и оборонила её от дасу и гуннов, а также к готам обратила стрелы свои и мечи отточенные. Тогда обороняться пришлось от дасу и гуннов, да ещё от готов. Жрец сказал, что демоны-дасу умножились. И от них спасения не было б ныне, если б мы не имели наших воинов. Славу Сурьи застилает Дедова тень, приносящая зло, и как от той тьмы изошло злое племя демонов - дасу. И то злое племя на пращуров наших натекло, и напали на них дасу, и потому многие ушли и умерли. Но мы не отдадим свою землю никому, потому что она наша, и мы не упустим её. Дасунь - тёмное царство, населенное дасу - демонами, или представителями неарийских, неславянских племен.
Дасуни. В Тёмном Царстве лютовал Чернобог Кащей. Он собирал всех демонов-дасуней, чтобы обдумать, как погубить им молодого бога Коляду (Славянские мифы).
Дасы. «Дасью» (dasa) - «чужой», «враг», в отличие от «арья» (арий) - «благородный», «свободный». Уже в поздних частях Вед идёт деление людей на «лучших» и «скверных». К первым относились люди царского рода (кшатрии) и потомки жрецов (брахманы), ко вторым (дасью), чужаки, враги. Происхождение этого термина «дасы» укалывает на то, что первыми рабами были военнопленные и покорённое население; на раннем этапе рабство носило патриархальный характер.
Дауза царевна. Простонародная сказка.
Дахака Аши. Ведический персонаж, родственный Ахи или Вритре. Azi Dahaka ('fiendish snake') is conceived of as partly demonic and partly human. He was probably originally the 'snake' of the storm-cloud who was a counterpart of the Vedic Ahi or Vrita. In the Yasht, he is described as struggling for the Hvareno, or Kingly Glory, against Atar (Fire). In the Shah Namah, he appears as a man with two snakes springing from his shoulders. These snakes were have said to have grown from a kiss bestowed by Ahriman. At the renovation, Azi Dahaka will be put in chains on Mount Demavand; but in the end, he will break loose from the bonds and return to disturb creation.
Даэна. В зороастризме Богиня Вдохновительница веры, Сестра Богини Аши.
Дваждырожденный. Двиджа. Чтобы им стать, не достаточно быть брахманом. Стать дваждырождённым, значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, нужно слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника (Веды).
Двенадцатиглавое Чудо-Юдо. В сказках Иван Быкович побеждает Чудо-Юдо шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого. Сказочный персонаж
Двенадцатиглавый Змей. Зорька. Буря-богатырь, Иван коровий сын по просьбе отца догоняет братьев у Калинового моста. побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змея; туловища их бросает в Чёрное море. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын побеждает трехглавого, шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев; оборачивается котом и подслушивает разговор змеихи со снохами. В сказке Фролка-сидня, Фролка-сидень он побивает пятиглавого, семиглавого и двенадцатиглавого Змеев и освобождает царевен. Однажды Иван Сученко принимает Белого Полянина за меньшого брата; защемляет дедову бороду в расщелину вербового пня; спускается на канате на тот свет; побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев. Сказочный персонаж. Преследуя старичка с ноготок, борода с локоток, братья достигли провала в земле. 3орька спускается под землю и последовательно посещает три царства — медное, серебряное и золотое; в каждом из них королевна дает Зорьке сильной воды, с помощью которой он поражает прилетающих Змеев — трех-, шести- и двенадцатиглавого и освобождает всех трех королевен.
Двенадцатиголовая Змея. Персонаж заговоров и заклинаний.
Двенадцатиголовый Дед. Персонаж заговоров и заклинаний.
Двенадцатиголовый Крокодил. Персонаж заговоров и заклинаний.
Двенадцатиголовый. Вихорь Вихревич. Вырезывает ремни из спин крестьянских сыновей. Сказочный персонаж
Двенадцать апостолов. В заговоре Двенадцать апостолов выжигают болезни. Вост. слав.
Двенадцать баранов. Бараны. Барашек, его воруют, идет на шубу. Баранина, Барин заказывает портному сшить шубу, женится на Хаврошечке, поднесшей ему яблочко, женится на подруге его сестры, выдаёт себя царю за избавителя царевны. Он скупой, глупый и ревнивый, везет горшеню на себе, чтобы не платить денег за горшок. Парится в бане, вор уносит его сапоги. призывает знахаря, колдунью, чтобы найти похитителя жемчуга, жеребца, вызывает вора на трудные кражи, нанимает мужика жить за долг три года, одурачен мужиком, дураком, слепой прозревает, когда жена совершает «грех» с подъячим, Барином по милости чудесного дерева становится старик. Барство, Барщина, Барыня.
Двенадцать ветров. Ветер. Двенадцать ветров прикованы к скале посреди океана, и, когда один из них освобождается, начинается буря (Арх.). В севернорусских быличках, заговорах упоминаются царь ветряной, двенадцать ветров, двенадцать вихорей. В Вологодской быличке рассказывается, что двенадцать ветров прикованы цепями к скале посреди океана; срываясь с цепи, они попадают на землю.
Двенадцать вихорей. В севернорусских быличках, заговорах упоминаются царь ветряной, двенадцать ветров, двенадцать вихорей.
Двенадцать действующих лиц.
Двенадцать медведиц. В русской сказке заклятые девицы.
Двенадцать Цариков. В заговоре идут двенадцать цариков. Старший брат Ильва Царик вынимает болезнь. Вост. слав.
Двенадцать Человек. В одной простонародной сказке Двенадцать человек несут подарки королю.
Двиджа. Дваждырожденный. Человек, прошедший через обряд духовного посвящения у истинного гуру и получивший тем самым второе рождение; в ведическом обществе брахманы, кшатрии и выс¬шие касты вайшьев, прошедшие через особую самскару. Чтобы им стать, не достаточно быть брахманом. Стать дваждырожденным, значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, нужно слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника. Народное правительство, не состоящее из дваждырожденных – это и есть правительство Кали, делающее всех людей несчастными. Рождение в семье брахмана само по себе не делает человека способным совершать йаджны. Нужно родиться во второй раз, получив необходимое образование и посвящение от истинного ачарьи (Веды).
Двое из сумы.
Двоебожие. День-Ночь. Царица Ночи. Богиня славян. Ночь. Купальница. Мать Костромы и Купалы. Денница. Другое имя Лилит. Амфисбена. Двуголовые змеи и черви. Двоедушники. Колдунья. Демоница. Корольков
Двоеглазка. Некоторые собаки имеют над каждым глазом по белому пятну. Эти пятна называются "другими глазами", а такие собаки зовутся двоеглазками. Настоящими глазами они видят обычные предметы, а глазами-пятнами - нечистую силу. Никогда не держите вместе кошку и собаку, т.к. это два разных по энергетике существа. По сути своей они энергетически враждебны друг другу, такое несоответствие будет постоянно провоцировать в вашем доме скандалы и ссоры.
Двоедушники. Существо, способное совмещать в себе две души — человеческую и демоническую. Число «два» у славян в отличие от чисел «один» и «три» обладало сверхестественной силой. Обычно двоедушник днём ведёт себя как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что его невозможно разбудить. В это время он бродит вне своего тела в обличьё пса, зайца, коня и т.п. Иногда после смерти двоедушника его чистая душа идёт на тот свет, а нечистая душа становится упырём. Если бродящего Двоедушника кто-либо будет задерживать, он может убипи^ своей силой или силой ветра, от которого нет спасения. Двоедушника можно разбудить, перевернув его головой на место ног. В этом случае Двоедушник будет болеть не менее двух недель. В западноукраинской и польской традициях двоедушниками признавались люди, рожденные с двумя душами — человеческой и демонической (или двумя сердцами) и поэтому обладающие демоническими свойствами. Из Двоедушников происходят вампир, мора, волколак, босорканя (см. Ведьма), на Карпатах — это человек со «злым» глазом, у поляков — топельник (см. Водяной), а также атмосферные персонажи, управляющие градовыми тучами и ливнями. Основной мотив, сближающий всех Двоедушников, — способность демонической души покидать спящее тело и вести самостоятельное существование для того, чтобы приносить вред людям: отнимать у людей здоровье или жизнь, как поступает польский вампир и аналогичные ему западноукраинские персонажи: босоркун, опырь, ночник; душить спящих людей как это делает польская мора; отнимать молоко у чужих коров и портить людей подобно карпато-украинской босоркане; оборачиваться волком и нападать на людей, как карпато-украинский и польский волколак. К Двоедушникам причисляются люди, способные управлять градовыми тучами и ливнями а также умеющие контролировать урожайность и плодородие следующего года. На украинских Карпатах они называются чорнокнижниками. Сила и необычные свойства, которыми обладают чорнокнижники благодаря наличию второй души, дает им возможность отводить град и ливни от полей своего села и вести тучи в нужном направлении. Души закарпатских ведьм-двоедушниц, пока их тела спят, слетаются в полночь к водоемам и дерутся друг с другом хлебными лопатами. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается собакой, кошкой, конем, змеей, мышью, летучей мышью и др., а также предметами: колесом, кочергой. В то время как вторая душа блуждает по свету, Двоедушник крепко спит, и разбудить его, пока она не вернется назад в тело, невозможно. Обычно душа покидает и возвращается в тело через рот в виде мухи, мыши и т.п. Если изменить местоположение спящего Двоедушника (например, повернуть его головой на то место, где были ноги), душа не сможет вернуться, и Двоедушник умрет, если тело не повернуть обратно. Обычно считается, что Двоедушник ничего не помнит о происходящем с ним во время сна, и днем его поведение ничем не отличается от обычных людей. Как правило, вторая душа Двоедушника блуждает по ночам, а под утро возвращается. Полагают также, что потребность второй души покидать тело и вредить людям не зависит от личной воли Двоедушника, что это происходит, когда наступает определенный момент, и тогда Двоедушник вынужден это делать, иначе он умрет. Причину рождения Двоедушника чаще всего объясняют неправильным поведением его родителей: карпатские украинцы верили, что Двоедушниками становятся люди, зачатые женщиной во время месячных, рожденные женщиной, которая, будучи беременной, посмотрела на священника, несущего чашу во время «великого выхода». По польским поверьям, ребенок становился Двоедушником, если мать, отняв ребенка от груди, второй раз начинала кормить его грудью, а если в семье подряд рождаются девочки, то седьмая становится Двоедушницей. На Карпатах считают также, что обладание второй душой определяется судьбой, рождением под определенной звездой, что ни сам Двоедушник, ни его родители в этом не виноваты. Поляки верят, что если человеку, рожденному с двумя душами, при крещении дали только одно имя, он начинает вредить людям. Узнать Двоедушника можно по признакам, отличающим его от обычных людей: Двоедушник рождаются с зубами, разговаривают сами с собой, у них красная шея, на голове два вихра или два завитка волос на макушке, хвост; по польским представлениям, Двоедушники — лунатики, гуляющие во сне по крышам. После смерти Двоедушника его вторая душа не умирает, второе сердце не истлевает, а продолжает жить, поэтому, согласно карпатским поверьям, одна половина тела Двоедушника живая, другая мертвая, одна половина лица румяная, другая синяя. После смерти Двоедушник становится вампиром. От выпитой крови оставшаяся в живых нечистая душа Двоедушника набирает силу и материализуется. Умерший Двоедушник является причиной сильных бурь, ливней, града. Чтобы умерший Двоедушник не вредил после смерти, его хоронят с предосторожностями: в гроб ему кладут различные предметы — его нечистая душа сможет с ними играть, а также мак, дабы он, собирая его, был занят; на кладбище его несут не по дороге, а по обочине; хоронят на краю кладбища. На Карпатах и в Польше, если Двоедушник вредит после смерти, могилу разрывают, отрубают ему голову, переворачивают тело ногами туда, где была голова, или оборачивают лицом к земле, сердце пробивают липовым, осиновым или боярышниковым колом. В Закарпатье, если подозревают, что Двоедушник «забирает воду» и является, причиной засухи, на его могилу льют воду, чтобы он напился досыта. Часто верили, что двоедушниками, планетниками, ведьмами, самоубийцами, упырями и т.п. становятся люди, рожденные в “особый час”, в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. Планетниками могли становиться двоедушники, которые во время грозы, бури переносились на небо. Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, вампиром (упырем) или "двоедушным" колдуном. На Карпатах и в Польше отрубали Голову двоедушнику и поворачивали тело ногами туда, где была Голова. Кононенко.
Двоедушный колдун. Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, вампиром (упырем) или "двоедушным" колдуном.
Двойник человека. С рождением человека появляется на небе его двойник — загорается его звезда, со смертью человека она падает и исчезает.
Двойник. Доппельангер. "Жуткий образ, который появлялся как отражение в окне или в зеркале, мог оказаться вашим собственным двойником, предсказывающим вам неминуемую смерть. Иногда двойников описывали как воплотившиеся души, иногда как отражение астрального тела или ауры, но всегда их появление считалось предзнаменованием. Когда царица Екатерина II увидела себя, идущую навстречу, то решила не испытывать судьбу и приказала солдатам стрелять в двойника. Говорят, что королева Елизавета I незадолго до смерти увидела себя, лежащей на смертном одре. Гете и Шелли тоже встречали двойников. Долгое время считалось, что ведьмы способны создавать образ двойника и посылать его на злые дела в довольно удаленные места. Следуя обычаю, возможно, и сами не зная почему, люди закрывают зеркала в доме, где есть покойник. Когда-то считали, что двойник живого человека, пройдя через стекло, отражался и мог быть захвачен умершим в загробный мир."."Подсказанное или развившееся благодаря зеркалам, воде и близнецам понятие двойника есть у многих народов. Для евреев явление двойника не было предвестием близкой смерти. Напротив, оно было доказательством того, что человек обрел пророческий дар. Так это объясняет Гершом Шолем. В содержащейся в Талмуде легенде повествуется о человеке, ищущем Бога и встретившем себя самого. Многие в действительности встречают своего фантома, бесцветного и прозрачного, как призрак, который утешает и успокаивает, особенно в годину испытаний. У этих зеркальных двойников обычно узкие головы и плечи. Они возникают без предупреждения, как правило, на расстоянии метра от человека, и исчезают в считанные секунды. Парапсихолог из Канады Джанет Доббс отмечает, что целительная сила двойников известна уже давно. Но только в последние десятилетия ее попытались объяснить более-менее логично и правдоподобно. Двойники или информационно-энергетические существа обитают в тонком мире и являются как бы частью человеческой души, хотя и живущей достаточно обособленно. Они имеют доступ ко всей информации, хранящейся во вселенском энергоинформационном поле. Когда земная душа остро нуждается в поддержке, двойники соединяются с ней и передают ей сведения, которые утешают человека.".
Дворенник. Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе. «Дворенник никогда не показывается в своем виде, является же в образе крысы, лягухи, гада. У одного крестьянина все коровы пали оттого, что он убил крысу, в виде которой пришел к нему дворенник» (Олон.).
Дворецкий. Простонародная сказка.
Дворный. Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе.
Дворовая лягушка. Наделяемая сверхъестественными свойствами лягушка, обитающая во дворе. С лягушками традиционно связывается множество поверий: их считают заклятыми («превращенными») людьми; облик лягушек могут принимать домовые, дворовые духи. На Вологодчине рассказывали, что «есть вид лягушек, называемых дворовыми, потому что они живут на скотьих дворах и высасывают молоко у коров. Их боятся убивать, потому что они могут влепиться в тело, и тогда лягушку ничем не отодрать, приходится умереть от нее» (Иваницкий).
Дворовик. Дворовой. Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе. «Дворовик есть при каждом дворе» (Забайк.); У русских домашний демон, живущий во дворе и близкий домовому.
Дворовица Царица. В Заговоре Царь Дворовой и Царица Дворовица кормят, защищают, покрывают скотину пеленой. Вост. слав.
Дворовой Царь. В Заговоре Царь Дворовой и Царица Дворовица кормят, защищают, покрывают скотину пеленой. Вост. слав.
Дворовой. Дворовик. Персонаж заговоров и заклинаний. Домашний дух, обитавший во дворе у древний славян. Дух двора; «хозяин» двора; домовой. Различались два вида домовых. Одним был доможил , обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе). Дворовой - покровитель двора, домашнего скота, помощник домового. По характеру отношений с хозяином двора — злой дух, но может быть и добрым. Дворового сближали по природе с овинником или банником. У русских дворовой - домашний демон, живущий во дворе и близкий домовому. Один из видов доможилов. Дворовой - подобие Вазилы, духа-покровителя лошадей. Он - в дружбе (всегда) только с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, а птицы ему не подчиняются. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Особенно не терпит белых кошек, белых собак и сивых лошадей — знающий хозяин старается не держать такую живность. Внешним видом дворовой похож на домового, весь мохнатый. Дары ему подносят на железных вилах в ясли. Дворовой порядочный колоброд: нередко домовладельцы терпят от ссор соседних дворовых, не в силах вмешаться. Злой дворовушко позавидовал своему соседу, доброму дворовушке, в том, что у того и коровы сыты, и у лошадей шерсть гладка и даже лоснится. Злой провертел дыру в чане, в котором добряк-дворовой возил в полночь воду с реки. Лил потом добряк, лил воду в чан и все ждал, пока она сравняется с краями, да так и не дождался: и с горя на месте повис под нижней губой лошадки сосулькой в виде «маленького человечка в шерсти». Дворовой часто мучил животных (нередко сближался с нечистой силой). Разновидностью Дворового является Баган - дух-покровитель рогатого домашнего скота. У русских во дворе совершались ритуалы задабривания домового, дворового. По восточнославянским поверьям, от дворового зависело благополучие скота и домашней птицы; выбор животных при купле-продаже связывали с предполагаемым «вкусом» дворового (ср. рус. диалектные выражения, относящиеся к разведению скота: ко двору, по двору, что значит — скот хорошо ведется в хозяйстве, и не ко двору, не по двору, т.е. скот не ведется, болеет, дохнет). В описании дворового соединились традиционные черты домового и свойства оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома. Дворовой на Смоленщине днем представлялся как змея с петушиной головой и с гребнем, а ночью приобретал цвет волос и облик, приближенный к хозяевам дома. Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"'). Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик. Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах. Предполагалось, что временами дворовой начинает пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам ему оставляли угощение, при переезде на новое место почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового. Кононенко.
Дворовой. Это почти то же, что домовой, только живет сей дух не дома, а во дворе, и отдает он все свое внимание не людям, а домашней скотине. Нрав его порою бывает злобен: дружит он только с собакой и козлом, а тех животных, которых невзлюбил, мучает беспощадно: эта скотина спадает с тела, не ест, грива у нее спутана, хвост в репьях, общипан. Чтобы устрашить пакостника, иные хозяева вешают на потолке убитую сороку, уж больно ненавидит дворовой эту птицу. Однако не век же ей висеть! Лучше уж с дворовым дружить, а этой дружбы добиться не трудно, если ему кое в чем потакать: не держать, например, белых кошек, белых собак и сивых лошадей (соловых и буланых он тоже обижает, а холит и гладит только вороных и серых). Если же случится так, что нельзя отказаться от покупки лошадей нелюбимой масти, то их вводят во двор не иначе как через овчинную шубу, разостланную в воротах шерстью вверх. Не придется дворовому по нраву новый конь — загоняет до смерти ночью, приглянется — гриву ему в косички заплетет, будет холить, чистить, корму сам подбросит. Не любит дворовой ни телят, ни овец, поэтому хозяйки спешат унести новорожденных в избу, чтоб дворовой «не изломал», не погубил, не изувечил. Там ягненка или теленка надобно скорее сунуть головою в устье печи: как говорится, «подрмлить», сроднить с домом. Теперь он уж свой, теперь о нем заботу дворовой на себя возьмет. Нередко хозяева терпят беды от бурных и шумных ссор, какие заводят между собой соседние дворовые. Мужику, который сумеет угодить дворовому, удача за удачею: покупает он дешевле всех, продает с прибылью, рожь его цветет невредимо, в то самое время, как у соседей побита градом, — и так далее. Дворовой и лешему не даст потешиться в хозяйском саду, и ведьме не позволит задаивать хозяйских коров — он устраняет всякий убыток и противодействует замыслам нечистой силы. Поздней осенью, 8 ноября по старому стилю, а по нынешнему — 21 (в Михайлов день), знающие хозяева спешат ублажить и задобрить дворовых, если хотят не ссориться с ними, если хотят, чтобы во дворе все было по-доброму в предстоящую зиму. «Не ублажи дворового до Михайлова дня — он уйдет со двора, а на свое место пришлет лихого (то есть черта)!» — говорят люди.
Дворовушко. Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе.
Дворовый хозяин. Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе.
Дворовый. Скотник. Кутной Бог. Домовые. Домашние Божества. Доброжил. Овинник. В некоторых северных русских сёлах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовый, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник — хранитель запасов зерна и сена. Дворовый - Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе. «Дворовой коням гривы заплетат» (Свердл.); «Хозяин-дворовой, иди покель на спокой, не отбивайся от двора своего» (Орл.); «Которы (бесы) пали на дворы, так стали дворовыма» (Арх.). Разделить образы домовых и дворовых «хозяев» в поверьях русских крестьян очень трудно. Еще В. Даль писал, что дворовой — «невидимый покровитель и колоброд в доме», определяя его, таким образом, как домового духа. На Новгородчине четко разделяют дворового и домового: домовой обитает в доме, а дворовой — во дворе, но подобные однозначные свидетельства редки. В Олонецкой губершш о хозяйстве, по представлениям крестьян, заботятся дворовые, однако обитают они в подполье дома и т.п. Некоторые исследователи полагают, что «самостоятельный» дворовой персонаж более характерен для западных районов России; тем не менее утверждать это окончательно пока трудно. У русских крестьян XIX–XX вв. дух-покровитель, «хозяин» и двора и дома (преимущественно характеризуемый как покровитель скота) чаще представляется обитающим во дворе, но именуется при этом «домовой».
Дворяне. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дворянин Белая Палица. Белая Поляница. Белая Пьяница. Богатырь. Былины
Дворянин. Данило-дворянин. Горе-горянин. Сказочный персонаж. Дворянин в простонародье обязательно пообещает привезти дочерям, что они пожелают. Частенько он выдает себя за победителя змея.
Дворянка. Дворянка, как правило, овдовевшая. В простонародных сказках Дворянин обязательно пообещает привезти дочерям, что они пожелают. Частенько он выдает себя за победителя змея. Дворянка в простонародье чаще овловевшая.
Двуглав казачий. Черняк и Беляк.
Двуглав китайский. Инь и Янь.
Двуглав. Белобог и Чернобог. Ангел-хранитель и чёрт. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым. Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!» Казаки в землях войска Донского полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины. Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Двоебожинм выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Двоемирие Яви и Тьмы — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.
Двуглавый Орёл. В Киликии, и по верхнему Евфрату, и на скалах Эйюка ещё крестоносцами был найден выбитый на камнях герб древних гетов-руссов в виде двуглавого орла, так поразивший этих рыцарей и принятый потом византийскими императорами, а при Иване III и русскими царями.
Двуглазка.
Двуглазка. Сказочный персонаж в русском фольклоре (ей не хватает обычных двух глаз для решения чудесной задачи), противопоставляемый Одноглазке и Трехглазке (у которой третий глаз все видит, когда два других спят; архаический мотив преимущества числа три, известный в индоевропейской мифологии).
Двуликий Янус. Янус Двуликий.
Двуформный. Кентавр.
Двухклювый Орёл. Персонаж заговоров и заклинаний.
Двухпалый Дракон Японский. Дракон Восточный. Их рисуют синими, черными, белыми, красными, или желтыми. Восточные драконы обычно изображаются с жемчугом во рту, под подбородком, или в когтях. Он дает им магическую силу, чтобы летать.
Дебес. Бог у литовцев. Див у русских. Латыши исказили первоначальное звучание Бога Диеваса. Они стали его звать "де-бес" (Петухов).
Дева Канн. Прекрасная дева, которая является по вечерам в сёлах, приманивает детей лакомствами, одевает их облаком и увлекает с собою.
Дева Лебединая. Корольков.
Дева Мария. Богородица. Мать Пречистая, Пресвятая царица, Матерь Божья, Мать Мария, Мария святая. Мария. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дева Мария. Матерь Божья, Богоматерь. Богородица. В церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа.
Дева Мудрая. В русской сказке «Мудрая дева» из собрания А.Н. Афанасьева. Царь, обращаясь к мужику, задает деве задачу-загадку: «Когда дочь твоя мудра, пусть наутро сама ко мне явится ни пешком, ни на лошади, ни голая, ни одетая, ни с гостинцем, ни без подарочка». Мудрая дева-семилетка поутру сбросила с себя всю одежду, надела на голое тело СЕТЬ, в руки взяла перепелку, села верхом на зайца, приехала во дворец, протянула царю перепелку: «Вот тебе государь, подарочек». Перепелка вспорхнула и улетела.
Дева нерасчёска. Баба нерасчёска. Ведьмино отродье. Женщина-ведунья, колдунья; вредоносное существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Волосатость и косматость Девы нерасчёски свидетельствует о её сверхъестественных способностях и «трансчеловеческой» сути. Ведьму, колдунью обычно представляли с длинными непокрытыми волосами; распущенные волосы придавали силы при колдовстве и ведьмам, и крестьянкам, колдующим в особо важных, критических случаях жизни (в частности, при эпидемиях, падежах скота). Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от бабыпустоволоски, косматки, беловолоски, белоголовки и т.п.), т.е. от существа, имеющего злое, колдовское влияние.
Дева простоволоска. Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.
Дева пустоволоска. Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.
Дева Пятенка. Параскева Пятница. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек, В Белоруссии сохранился обычай изготавливать её изваяния из дерева и мо.литься ей о дождях для всходов тёмной ночью.
Дева Снегов. Корольков.
Дева Солнце. Взирая на весеннее солнце, выступающее в грозовой обстановке, древние поэты рисовали это явление в двух различных картинах: с одной стороны, они говорили о Деве-Солнце, которая в виде белого лебедя купалась в водах облачного моря; с другой — сами облака изображали лебедиными девами, а солнце их воинственным атрибутом — блестящим щитом.
Дева. Древнеиндийское понятие бога. Оно наболее близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо» (Петухов). В славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы.
Девана Перуновна. Как-то ехал Огнебог Семаргл по долинам, перескакивал через речки. И подъехал он к широкой росстани, где лежит белый Алатырский камень. А на камешке том – надпись. Поехал Семаргл по той дорожке, где Кощей его поджидал. Там он его победил. Тогда он вернулся к камешку. И поехал Семаргл сын Сварожич по той дорожке, где ему «женату быть». И наехал на широкий двор. Теремом назвать - мал будет, городом назвать - велик будет. И тут к Семарглу вышли из терема двенадцать дев. Среди них была сама королевична - Девана Перуновна. Повела Девана Сварожича в свою спальню. И увидел тут Семаргл кроваточку - хорошо кроватка украшена, все бока ее - по-звериному, а бока ее - по-змеиному. И подумал он, что кроватка подложная. Схватил он Девану за белые руки и бросил на ту кроватку. Обернулась кроватка, и Девана с кроваточки упала прямо в темный погреб. И тот провал вел не просто в погреб - то был путь из Яви в Навь. Тогда Семаргл вышел из терема и пошел по звездной дорожке, и нашел он дверь, ведущую в Навь. Он сорвал пудовые замки и раскрыл железные ворота. И выпустил из Нави из нор Деваны царей и царевичей, могучих витязей, волхвов и кудесников. Видит он - идёт и Девана. И тогда Семаргл вынул меч - и разрубил Деванушку лунную. И с тех пор Луна в синем небе по дороженьке звездной ходит. Вырастает опять, но могучий бог вновь мечом ее разрубает (Славянские мифы).
Девана. Зевана. Девана у индусов. Девана у римлян – Диана, Богиня охоты. Дочь Лели и Перуна. Жена Святобора. У римлян – Диана - богиня охоты. Дзевана, Зевана у индусов. Культ этого бога был наиболее распространён среди западных славян (чехи, поляки, словенцы). Девана - славянская (чехи) богиня охоты, которую люди представляли себе в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им добывать зверя и птицу, и побеждать в схватке с медведем или волками. Дочь Перуна и Дивы-Додолы. Гордостью и красой Девана пошла в матушку Диву, а мощью - в батюшку Перуна. Обучилась она разным премудростям: оборачиваться зверем лесным, рыбой плавать в реках и в морях, а в небесах летать грозной птицей Магур. И стала Девана великой охотницей, ибо умела завораживать зверей, птиц и рыб. Впереди ее бежали два больших страшных волка, на правом ее плече сидел сокол, на левом - белый кречет. Захотела как-то Девана съесть яблоки золотые в Ирие. Перун стал её отговаривать. Стали они биться. Когда копья у них поломались, обернулась Девана Львицей, потом птицей Магур, потом Белорыбицей, а Перун – львом, потом Орлом, потом, с помощью Макоши, Доли и Недоли частым неводом изловили Девану. Тогда она покорилась Перуну и поклонилась. Имя Деваны часто упоминается в былинах про Илью Муромца. Согласно древнечешскому словарю «Mater Verborum», Девана - дочь Перуна и Летеницы. Она же у римлян Диана Тривия - богиня охоты (Славянские мифы). Силой Девана пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей. Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Тогда взялись они за мечи, но и они не выдержали мощи ударов, сломались. Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли Девану Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Девана у индусов – место пребывания Кришны со своими жёнами.
Девица Божья Коровка. У поляков и украинцев.
Девица Горгония. В славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы.
Девица каменная. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девица невеста чудная. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девица Огненная Змея. В заговоре Огненный змей вносит в человека красоту и ярость змеи огненной девицы. Вост. слав.
Девица пчелица. Пчела. В заговорах пчелу называют «девицей-пчелицей». Согласно легенде, пчелами стали слезы прекрасной девы, сидевшей на камне посреди моря.
Девица Русанда. В заговоре она засыхает. Южн. слав.
Девица сараевская. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девица семилетка. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девица Сокол. Буря-богатырь, Иван коровий сын оборачивается девицей-соколом и летит за Марьей-королевной. Сказочный персонаж
Девица. Девицы, девушки, утицы навязывают себе крылышки. Лебедушка плачет, Девицы кладут крылышки на печь, угощаются. Девица ищет платье, унесенное добрым молодцем. Она обращается из плотички с золотым кольцом, из златоперой рыбки; созывает двенадцать работников. На ней женится мальчик по воле черта. Она выручает парня из беды, невидимкой пляшет; приходит к парню три года; дарит парню ширинку узорчатую. Девица сидит за золотой решеткой. Девица крылатая волшебница прикована на цепях, герой из жалости освобождает ее. Девица из зависти убивает подружку. Девица проклятая, попадает к чертям, обращенная в змею, горит на костре. Девица богатырь. Три девицы оборачиваются в голубиц. Двенадцать девушек оборачиваются в двенадцать колпиц. Девицы оборачиваются серыми утицами, купаются. Девицы заклятых живут у черта. Из Девиц парень должен выбрать себе невесту. Тринадцать девушек обращаются в голубиц. Тридцать три девицы родные сестрицы. Девичье войско. Девичье царство.
Девица. Девушка. Панна. В одной русской сказке Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын покупает за три сотни девицу-красавицу, теряет её, находит и женится на ней. В другом месте это была уже не Девица-красавица, а Царь-Девица. В поисках за царь-девицей; находит и на ней благополучно женится. Сказочный персонаж. Девицы всегда в простонародных сказках красные, прекрасные. Их три в белом шатре. Девица бывает хитрая или молодая в хрустальном гробу. В заговоре Вост. слав. она зашивает моря, реки и раны. Девица (баба) зашивает раны. Богородица зашивает раны. Болезнь уходит [к девице]. Она не умеет читать, писать, умеет болезнь выговаривать. Она прядёт. Нитка рвется, кровь унимается. Девица шьет, вышивают — шелка не стало. Кровь перестала течь. Девица (бабушка) прядет, помогает от болезней. Она выносит тоску из-под доски. Ветер навевает её человеку. Она даёт Заклинателю слово от болезни. Она прядет, помогает от болезней. Она срезает цветы, наливает кровью жилы. Она и царь с царицей веником сметают болезни. Она по приказу Заклинателя кормит железного мужа болезнями. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. девица рождается вечером, а ночью готовится к замужеству. Она несет молоко, оно капает на камни. Камни трескаются. Тревоги уходят. Она женит ребенка, зовёт болезни.
Девица-красавица. В одной русской сказке Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын покупает за три сотни девицу-красавицу, теряет её, находит и женится на ней. В другом месте это была уже не Девица-красавица, а Царь-Девица. В поисках за царь-девицей; находит и на ней благополучно женится. Сказочный персонаж
Девицы глухие. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девицы красавицы. Бродницы.
Девицы Лукомирницы. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девицы немые. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девицы слепые. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девицы. В заговоре Вост. и южн. слав. идут девицы отсекают, жгут, сметают болезни. Девицы прядут кудель, хотят распрясти головную боль. Девица вышивает, болезнь заговаривает. Три девицы шьют, вышивают и т.д., лечат. Три девицы чешут шерсть (лен), лечат. Они и молодцы ждут болезни, гуляют с ними. Вост. и южн. слав. В заговоре Вост. слав. Заклинатель выговаривает болезнь, девицы читают и рассылают ее. Они зовут Христа, ломают замки. Они гуляют, ожидают гостя, выгоняют с Загоаором злой дух. Они с ключами идут замыкать речи человека. Они унимают ветры, зашивают кровь. Только они могут волшебную воду собрат, которая даст человеку помощь. Три девицы унимают болезнь, а третья вынимает болезнь. Они шьют, добывают из тела кровь. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. слепые, немые девицы пасут болезнь. Прилетает орел, клюет и растаскивает болезнь. Слепые, немые девицы пасут (сторожат) болезни, не видят, как волки уносят. Три девицы пускают воду. Три девицы сидят на берегу: глухая, слепая, немая. Берег падает. Загорелся город (дворец и др.), его тушат девицы и др. Южн. слав.
Девичьи зори. Так называются три звезды подле Млечной Пути. Когда-то они были тремя сестрами - красавицами, которые поведьмились и связались с Огненным 3меем, а потом выяснилось, что они были прокляты на роду. Вот и досталось им после смерти худое житье: век гореть зорями, да и тех уж почти не видно, только три красноватых пятнышка еле-еле разглядишь.
Девка лесная. Девушка, блуждавшая по лесам, жившая у лешего и научившаяся знахарству.
Девка поваренная. Девушка-Чернавушка. Чернавка. Сбежала из Новгорода с Василием Буслаевым, поколотив перед этим коромыслов толику мужиков новгородских (Былины).
Девка простоволоска. Девка пусоволоска. Девушка с непокрытой головой; сверхъестественное существо, колдунья. Девка-простоволоска упоминается в основном в заговорах как существо, которое оказывает вредоносное влияние; колдует с помощью непокрытых волос. Похожа на Бабу-Девку-Нерасчёску.
Девка трухлявая, голова железная. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девка. Ранка Кощеева. Дочь царя Кощея неверного. Былины
Девка. Служанка. Чернавка. Девки-служанки прядут в доме Бабы-Яги. Живут они в девичьей, это комната специальная в доме. В заговоре Вост. слав. она ломает калину, заговаривает кровь. Она гасит огненную реку. Девка гасит болезни.
Девки. В заговоре они пашут, песок засыпают [сеют]. Вост. слав.
Девочка с лисьим хвостом. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девочка Семилетка. В заговоре Девица-семилетка рождает сына, покрывает пеленкой поле. Скот на поле не идет. Южн. слав.
Девочка. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.
Девушка в белом одеянии. Предвестница несчастья, смерти; смерть. Жители Смоленской губернии утверждали, что девушка в белом одеянии является человеку в последние минуты жизни (по-видимому, персонифицируя смерть). Похожа на Бабу Белую или Девку.
Девушка Вампир. Lois-Royo.
Девушка красная. Воля у русских виделась Красной девушкой. Она рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.
Девушка Чернавушка. Чернавка. Девка поваренная. Сбежала из Новгорода с Василием Буслаевым, поколотив перед этим коромыслов толику мужиков новгородских (Былины).
Девушка. Болезнь может принимать вид красивой молодой девушки. Они могут быть с длинными руками, когтями, оскаленными зубами, огненными глазами, одноглазые, лохматые, крылатые, легкие как перо или очень тяжелые; иногда имеют некоторые зооморфные черты: клюв, бычью голову, индюшачьи лапы, козьи или коровьи копыта. Красивой длинноволосой девушкой представлялась Вила южным славянам, казалась русалка восточным славянам, виделась богинка западным славянам. Человека превращает в Волколака отвергнутая им девушка.
Девушка. Приписывая превращения влиянию злого колдовства и в то же время признавая души человеческие за существа стихийные, способные менять свои телесные одежды, предки наши пришли к убеждению, что некоторые люди наделены даром оборотничества. В первую очередь это относится к лебединым девам, вещим красавицам, которые превращаются то в лебедей (или горлинок), то в девушек. Русская сказка Девушка и медведь.
Девушки лебеди. О русалках и вилах говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу.
Девушки. Девицы. Они всегда В простонародных сказках красные, прекрасные. Их три в белом шатре. Девица бывает хитрая или молодая в хрустальном гробу.
Девы Болезни. Персонаж заговоров и заклинаний.
Девы Иродиады. «Сёстры-лихорадки, дщери (дочери) Иродовы». Похожи на Лихорадку.
Девы Лесные. Корольков.
Девы Марии. В заговоре Вост. слав. они идут, шепчут от змей. Они по просьбе Заговорщика-Заклинателя приносят воду. Затем Заговорщик умывает человека. Вост. слав.
Девы негласные. Вещие служительницы при неугасимом огне Перуна. Они являются с священными атрибутами судебной власти: с досками правдодатными, на которых начертаны законы, и с мечем-карателем кривды, символом бога-громовника и его разящих молний; они собирают и голоса в народных собраниях; перед ними горит пламя, поведающее правду, и стоит вода очищения, которая смывает всякое неправедное подозрение и очищает невинного от ложных обвинений.
Девы Рейнские. Артур Ракхэм.
Девы Судьбы. Доля и Недоля. Корольков.
Девы Судьбы. Доля и Недоля. Счастье и Несчастье. Судьба и Несудьба. Удача и Неудача. В древности это были две сестрицы, девы судьбы, — небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека.
Девы судьбы. Суденицы — воспламеняют таинственный светоч, с которым связана нить жизни новорожденного, и наделяют его своими дарами, т.е. определяют его будущее счастье. Являясь во время родов, девы судьбы принимали ребенка и исполняли обязанности повивальных бабок.
Девы трясовицы. «Девы-лихорадки», «вертимые плясуньи», число которых может варьироваться. Похожи на Лихорадку или Трясавицу.
Девятиглавое Чудо-Юдо. В сказках Иван Быкович побеждает Чудо-Юдо шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого. Сказочный персонаж
Девятиглавый Змей. Буря-богатырь, Иван коровий сын по просьбе отца догоняет братьев у Калинового моста. побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змея; туловища их бросает в Чёрное море. В русской сказке Иван Царевич сын царя Бела Белянина; отправляется на поиски матери Настасьи золотой косы; попадает в царства медное, серебряное и золотое; находит мать; побеждает Вихря; делается подмастерьем башмачника; пишет отцу о приключениях; женится на Елене Прекрасной; побеждает трёхглавого, шестиглавого и девятиглавого змеев. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын побеждает трехглавого, шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев; оборачивается котом и подслушивает разговор змеихи со снохами. В сказках Покатигорошек побеждает с другими богатырями шестиглавого, семиглавого и девятиглавого змеев. Иван Сученко принимает Белого Полянина за меньшого брата; защемляет дедову бороду в расщелину вербового пня; спускается на канате на тот свет; побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев. Сказочный персонаж
Девятник. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.
Девять мужчин. В заговоре девять мужчин едут на конях. Они берут с собой боль. Южн. слав.
Дед Всевед. В связи с духами предков находится и образ Деда-Всеведа. Говорят, всю зиму он сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные на зиму запасы. Некогда он ходил по земле в образе старца и научал людей, как пахать и возделывать поля.
Дед Всевед. Дедо-Господь — солнце, божество весенних гроз. У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом. У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.
Дед горелый. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дед двенадцатиголовый. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дед косой и кривой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дед Кривой. В заговоре ограждает болезнь. Он открывает, раскидывает болезнь в воду. Южн. слав.
Дед Лесовик. Среди лесных божеств главенствует Святобор. Ниже чином добрый дед Лесовик. Руки и ноги у него покрыты дубовой корой, в волосах и бороде вьется плющ, а на голове — птичье гнездо, по щекам зеленый мох растет. Если заблудишься в лесу, скажи только: «Дед Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык», — и вскорости отыщешь верный путь. Помощников у Деда немало: Колток, Кущаник (Кустин), Деревя-ник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.» В озере лесном обитает благодушный Водяник с Езерицами, озерными русалками. Их подружки, живущие на суше, называются Дуб-равицами, Сенявами, Русявами, Зеленицами.
Дед Мороз. Морозко. Карачун. В одной из своих ипостасей – Велес (Славянские мифы). Корольков. Васнецов.
Дед непосед. Домовой. Детушки матушке жаловались, Спать ложитися закаивались: Больно тревожит нас дед-непосед, Зла творит много и мнoжecnwo бед, Ступней топочет, столами ворочит, Душит, навалится, щиплет, щекочет.
Дед Пихто. Незаметный персонаж русской мифологии. Лесовик. Зимой он спит. Ты кто? - Дед Пихто! (Кто-кто. Дед Пихто и Бабка с пистолетом). Дед Пихто - в мифологии обских остяков лесной дух, хозяин тайги и повелитель пихт. Дед Пихто засадил пихтами тайгу, научил людей строить из пихт юрты, пользоваться лечебной смолой этого дерева. Дед Пихто следит за порядком в тайге, протаптывает через леса тропы для людей и выводит домой заблудившихся охотников. Дед Пихто строго наказывает людей напросно рубящих пихты, устраивающих пожары в лесу, шумящих и сорящих. В мифологию остяков Дед Пихто, вероятно, пришел от англичан. (Новая Аналитическая Энциклопедия). По мнению профессора Сковородникова Дед Пихто не кто иной как сказочный английский персонаж Dead Pick To (Мертвый выборщик). Персонаж страшилок 17-18-го веков, по легенде выборщик сожженный лордом за ненадлежащее голосование, Dead Pick To преследует чиновников, которые нарушают процедуры голосования, подтасовывают результаты выборов и ущемляют права граждан. (Новая Аналитическая Энциклопедия).
Дед славян. Сварожич. Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст (зап. слав), Радигош, по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки).
Дед Старинный. Буслай. Былины.
Дед чёрный. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дед. Деды. Дедка. В русской сказке едет в ступе с того света под золотой крышей (играет роль змия). борода золотая, волосы серебряные, живет в море. хранитель кладов (масенжны дзядок). седой покупает у царя то, чего он сам не знает. Дедушка золотая головушка, серебряная бородушка, живет в море. Говорят до сих пор Дед, Дедка — покровитель всех кладов. Глаза его в темноте светятся, как расплавленное золото, отсюда и пошло поверье, что там, где в чистом поле неожиданно завиднеется огонь, хранится клад. При этом в народе говорят, что «Дедка горит».
Дед. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедами, дедушками крестьяне называли старших, почитаемых, умудренных жизнью людей, а также предков и почти всех нечистых духов, которые, по поверьям, обладали особыми знаниями, силами, были как бы «старшими, водяными, лесными родственниками», предками, влияющими на многие стороны бытия крестьян. В заговоре Вост. слав. Дед берёт тоску из-под доски, отдает человеку. Он идёт к бабе просить масла мазать раны. Он идёт, вынимает свою дурость (болезнь). Заклинатель накажет, если Дед не сделает этого. Он раскладывает огонь, вынимает, выбивает, заговаривает болезнь в человеке. Дед раскладывает огонь, унимает своих собак (болезни). Заклинатель его накажет, если не сделает этого. Он строгает стружку, заговаривает болезни. Дед избавляет, по приказу Заклинателя, от собаки (болезни). Он унимает бешенство по приказу Заклинателя. Ему помогает Пречистая Мать, она зовёт Христа. По мнению крестьян, люди, уведенные или утопленные лесными, водяными духами, попадали к ним «в присягу», сами могли стать водяными, лешими. Согласно обычаям, дедов, родителей, предков поминали, угощали, «грели» (обогревали, разжигая костры) во время больших праздников (особенно таких, как Святки, Пасха). «Даже в христианстве верили, что умершие, как святые, ушедши из этого мира, могут помогать оставшимся живым своими молитвами пред Богом. «В Дмитровскую субботу и в Радовницу (Радуницу) моют накануне пол, на лавки постилают полотно, на тябло вешают чистое полотенце — ночью родители приходят, по полотну походят и утираются полотенцем — слышь, будто бы черный след остается» (Вятск.). Обращение «дед», «дедок», «дедушка», содержащее много оттенков, могло расцениваться как особо уважительное. Дедом называли знахаря, колдуна, «к коему не грешно обращаться, в заговорах коего часто попадается имя Бога и святых» (Смол.). Дедом, а чаще дедушкой во многих районах России именовали домового (дедушко-домовой, дедушко-дворовой, дедушко-соседушко, дедушко-безымянный и т.п.). Т.А. Бернштам полагает, что словами «дед» и «бабка» стариков родственников стали называть лишь в самое позднее время — «в общерусской традиции продолжало сохраняться религиозно-мифологическое значение этих слов, обозначавших существ сверхъестественного мира и посредников между ними и людьми — нечистую силу, предков, колдунов, знахарей». Лесным дедушкой, дедушкой лесовым, дедей лесным, дедей большим с почтением и некоторым страхом называли лешего (также именовали медведя). Дедом, дедушкой именовался и водяной. Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.), а дедуньками — неопределенного облика нечистую силу. Домового Нафаню в некоторых сказках зовут Дедом.
Дедал. Соколов.
Дедан. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший.
Дедис Лада. Дид-Лада, как звал ее один народ, возникший из кремня. Лада.
Дедка. Дед. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.). Покровитель всех кладов. Глаза его в темноте светятся, как расплавленное золото, отсюда и пошли поверье, что там, где в чистом поле неожиданно виднеется огонь, хранится клад. При этом в народе говорят, что "Дедка горит".
Дедки-прадедки. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший.
Дедко водяной дьявол. Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.
Дедко полевой. Водяной Дьявол.
Дедко. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. «Пойду к дедку ворожить» (Смол.); Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.). Одна женщина семерых родила. Одного покрестили, а шестерых нет - не успели, как-ли, почему-то так получилось. Вот эти шестеро некрещенных бесами и стали: один к реке спустился - это вауса; второй в бане поселился - это гуранька; третий в лес ушел - это лешак; четвертый - стал дедко; пятый - шыань; шестой - олысь. (Коми).
Дедок. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.).
Дедунька. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. «Дедуньки и утащили девку-то» (Костр.); «Дедуньки и утащили девку-то» (Костр.).
Дедушка безрукий. Вихровой. Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила.
Дедушка домовой. К нему у русских близки дворовой и дворовик. На Владимирщине местопребыванием дедушки - домового во дворе является подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей, именуемая “матка, матошник, матерник, шапка, куриная лапа”, в избе же домовой живет в подвале, клети или подклети. Русские переносили в горшке жар из старого дома, приглашали “дедушку” домового в новую избу там высыпали угли в печь, а сам горшок разбивали и ночью закапывали черепки под передний угол.
Дедушка из моря. Буря-богатырь, Иван коровий сын срывает голову у обманутого им дедушки из моря. Сказочный персонаж
Дедушка. Оберег. Старорусский домовой. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедами, дедушками крестьяне называли старших, почитаемых, умудренных жизнью людей, а также предков и почти всех нечистых духов, которые, по поверьям, обладали особыми знаниями, силами, были как бы «старшими, водяными, лесными родственниками», предками, влияющими на многие стороны бытия крестьян. В заговоре Вост. слав. он дарит свою любовь человеку. Жил в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся”. По мнению крестьян, люди, уведенные или утопленные лесными, водяными духами, попадали к ним «в присягу», сами могли стать водяными, лешими. Обращение «дед», «дедок», «дедушка», содержащее много оттенков, могло расцениваться как особо уважительное. Дедом, а чаще дедушкой во многих районах России именовали домового (дедушко-домовой, дедушко-дворовой, дедушко-соседушко, дедушко-безымянный и т.п.). Лесным дедушкой, дедушкой лесовым, дедей лесным, дедей большим с почтением и некоторым страхом называли лешего (также именовали медведя). Кононенко.
Дедушко овинный.
Дедушко суседушко.
Дедушко. Лесной дух, «хозяин» леса. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший.); «Дедушко-атаманушко, полюби моего чернеюшка, пой, корми сыто!» (Арх.). Дедом, а чаще дедушкой во многих районах России именовали домового (дедушко-домовой, дедушко-дворовой, дедушко-соседушко, дедушко-безымянный и т.п.).
Дедушко-полёвушко.
Деды. «Пошел до дедов», «гуляет с дедами», — так говорят белорусы об умершем, твердо зная, что души покойников время от времени навещают своих живых родственников, прилетая «с того света». Причем «дедами» называются все усопшие — независимо от возраста. Для общения живых с неживыми установлены поминальные дни — от трех до шести раз в году. У славян обряд почитания дедов совершался весной на Радуницу — после Пасхи — или осенью. Угощали дедов и на Рождество, и под Новый год. Хозяева приготовляют яства, собираются за празднично накрытым столом, «кормят дедушек», выплескивая несколько ложек супа на пол и т.д. В поминальный день не работают крестьяне ни в поле, ни дома — иначе покойники могут отомстить за непочтение к себе. Совсем уж в старые времена дома тоже держали «дедов» — в виде деревянных небольших идолов, в «руки» которым была дана лучина. Вообще огонь в обряде почитания дедов играет немаловажную роль. Хозяин должен обойти с горящей лучиной сидящих за столом родичей и гостей, а позднее стали зажигать свечи в знак поминовения их душ, ибо трепет свечного огонька — знак трепета душевного. В дни почитания дедов некоторые храбрецы ухитряются даже увидеть мертвых — для этого нужно сесть на печъ и смотреть через хомут. Но такие смельчаки сильно рискуют: существует поверье, что, увидев потусторонних пришельцев, скоро сам умрешь. Дедом украинцы и белорусы называли божество дома, хранителя домашнего очага.. Где- говорят до сих пор Дед, Дедка — покровитель всех кладов. Глаза его в темноте светятся, как расплавленное золото, отсюда и пошло поверье, что там, где в чистом поле неожиданно завиднеется огонь, хранится клад. При этом в народе говорят, что «Дедка горит». В несомненной связи с духами предков находится и образ Деда-Всеведа. Говорят, всю зиму он сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные на зиму запасы. Некогда он ходил по земле в образе старца и научал людей, как пахать и возделывать поля.
Деды. Диды, дзяды. Предки. Общеславянские духи предков. У славян особый обряд почитания дедов совершался весной на радуницу — седьмой день после пасхи (пасха усопших, семуха), или осенью. Угощали дедов и на Рождество, под Новый год. Души умерших родственников приглашали в дом и жертвовали им пищу, выливая её под стол или выставляя за окно. Пищу также относили на кладбище и клали на могилки. Деды изображались в виде «болванов» с лучиной. В Белоруссии во время обряда хозяин трижды обносил зажжённую лучину вокруг стола, совершая окуривание душ умерших. По поверью белорусов, во время поминальной трапезы ложки после каждого приема пищи нужно класть на стол, чтобы ею ели «деды». Деды — поминальные дни в народном календаре белорусов и украинцев, отмечаемые от трех до пяти раз в году. В некоторых местах Полесья сразу после ужина «дедов выпроваживали» из дома: хозяин поливал пол водой и произносил: «Поели-попили, теперь идите домой». Нельзя было оставлять висящей на перекладине одежды; подбеливать печь, «чтобы не замазать глаза дедам».
Дедя. Лесным дедушкой, дедушкой лесовым, дедей лесным, дедей большим с почтением и некоторым страхом называли лешего (также именовали медведя).
Дежа. Квашня — деревянная кадка для заквашивания теста, в традиционной культуре восточных и западных славян — символ богатства и благополучия. В украинских, белорусских и польских поверьях дежа предстает как живое существо — весьма капризное и подверженное сглазу. Она перестает заквашивать хлеб, если отдать ее кому-нибудь в долг или даже просто вынести из дома. В Волынской губернии хозяйка трижды ударяла по дну дежу и грозила, что станет бить еще, если та не “поправится. В Польше говорили, что дежа имеет свои “пристрастия и обычаи”: она приучена стоять в тепле, не любит шума, ее нельзя ударить или поставить на землю. О ней говорили: дежа “говеет”, “исповедуется”, “идет на отдых”, “торгует”, “идет на базар”. Дежа играет наиболее значительную роль в двух эпизодах свадебного обряда: при изготовлении коровая и т.н. посаде — сажании невесты на дежу (лавку в красном углу и т.п.), где ей меняли девичью прическу и головной убор на женские.
Деива Патер. Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер (Петухов).
Дейве. У литовцев "Богиня", первоначальное обозначение Богини высших уровней пантеона; позднее - духи, прекрасные Девы с длинными волосами и большими грудями; Покровительницы любой Женской работы, особенно прядения и тканья. Иногда выступают как Духи леса, воды или Ведьмы.
Деиво. Нет основания отвергать возможность происхождения от индоевропейского "деиво" таких основных в любом языке понятий, в том числе, и в славянских, например, русском, как "деяти", "деяние", "дей-" и пр. Лингвисты утверждают, что имена верховных богов славян, древних греков, римлян, иранцев, индийцев и других народов индоевропейской языковой семьи происходят от праиндоевропейского понятия "деиво", что означает "дневное сияющее небо". Наиболее близки к первичной форме литовское "диевас" - бог, древнеиндийское "дева" - бог, авестийское "дэва", "дэв" - демон. Совсем первозданно звучит и славяно-русское Див, Диво. Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев (Петухов).
Декатон. Из Иерархов модронов. Отвечает за социальное обеспечение. Демон-экстрапланар.
Декла. У балтов добрая Богиня у латышей; Она оберегает новорожденных младенцев, нарекает им имена и определяет их судьбу.
Дели Муса. В заговоре Королевич Марко борется с Дели Мусой и побеждает его. Южн. слав.
Деметра. У греков Богиня плодородия, в Элладе одно из самых почитаемых перевоплощений древней Матери мира (meter - Мать). Также почиталась как средоточие справедливости и Законодательница. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Деметра златовласа и светлокудра (Петухов).
Демид.
Демид. Сказочный персонаж
Демон болезнетворный. Иконография головы Горюны — характерная чёрта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.
Демон детской бессонницы.
Демон Зимы. Корольков.
Демон Змеезуб.
Демон иссушитель. В ночь на Ивана Купалу, когда цветёт папоротник, Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями.
Демон Крылатый. Див. Див крылатый. Дивас. Дивиел. Считается одним из древнейших языческих богов. Демонический персонаж восточных славян, обитающий в лесу на верхушках деревьев. Ночью он спускается вниз и пугает путников своим страшным видом и резкими криками. Див - изначальное архаичное славянское верховное божество, обладающее всеми соответствующими регалиями и способностями, дающее возможность любоваться всем поднебесным миром. Див - первозданное славяно-русское понятие бога.
Демон Мотоцикла.
Демон Огня.
Демон Птица-Осьминог. Rowena Morrill.
Демон Стихии.Rowena Morrill.
Демон Тамары. Соблазнитель. Врубель. 1890 год
Демон убийца. Полтергейст. Городской Домовой. Барабашка. Грохотанис. Топотун. Хохлик. Демон убийца в Западной Демонологии. Невидимый Дух. Полтергейст в современной России - "Домовой, барабашка, "хохлик", невидимый дух, посещающий дома и названный так из-за производимого им грохота, поскольку нет для него большей радости, чем наделать в доме шума. Вопреки тому, что утверждается в голливудских фильмах, полтергейст отнюдь не демон-убийца и никогда не наносит вреда живому существу. Даже если кидается мебелью, то ни в кого специально не метит, и лишь по крупному невезению можно оказаться на пути предмета, брошенного в этот момент полтергейстом.
Демон. Злой дух. «Сатана, кто во лжи, по кичливости духа; диавол, кто во зле, по самотности; демон, кто в похотях зла, по любви к мирскому» (Даль). Слово «демон» греческого происхождения; оно привнесено в народные поверья христианством, священными книгами. У русских демонами считались домовой, банник, леший, у западных украинцев — дикая баба, у поляков — богинка, карлики. К демонам относили также долю и водяного. Известны в народе также злые демоны: это крылатые змеи, вилы и особенно вештицы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне. Русская мифологическая традиция относит возникновение демонов из крови Каина, тогда произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы, бывшие демонами. Известны демоны, которые причиняют вред встреченным на дороге людям: в Вологодской области — это “стрешник”, наносящий путникам травмы, в Саратовской — “встрешный”, избивающий пьяных и злых, и т.п. Демонами считают полуденницу, ночницу. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного. Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны, происходящие из душ детей некрещеных. По русским верованиям, увидеть демонов в Вихре можно, если нагнувшись, посмотреть между ног, по украинским — если посмотреть через левую руку или рукав, по лужицким — через вывернутую рубаху. Адамову голову если освятить водой и на сорок дней положить, не трогая, и носить при себе – узришь водяных и воздушных демонов. В древнегреческой религии и мифологии daimon - всякое не определяемое более точно божество, способствующее или препятствующее человеку в исполнении его намерений; в христианской религии - злой дух, бес, дьявол. С Люцифером пределы рая покинула треть ангельского воинства, трансформировавшегося в легион демонов. Библейская форма счисления - "имя его легион" - служила основанием для утверждения о невозможности определения точного числа когорты бесов. В некоторых демонологических сочинениях XVI в. авторы насчитывали 6660000 падших ангелов, возглавляемых 66 князьями. М. Пселл классифицировал демонов по ареалу обитания: огненные, воздушные, земные, водяные, подземные, светобоязненные (последние особо опасны для человека, поскольку в ночное время они фактически неуязвимы). П.Бинсфельд составил классификацию демонов, дифференцируя их по 7 категориям греха, характерным для человека: Люцифер олицетворял гордыню, Маммона - алчность, Асмодей - разврат, Сатана - гнев, Вельзевул - обжорство, Левиафан - зависть, Бельфегор - праздность. Ф.Барретом в 1801 предлагалась иная структура демонического легиона. Маммона провозглашался князем искусителей и соблазнителей, Асмодей - мстителей, Сатана - обмана (он обслуживал заклинателей и ведьм), Вельзевул - ложных богов, Пифон - духов лжи, Велиал - вместилищем порока (он покровительствовал игре в карты и кости), Мерихим - духов, вызывающих заболевания, Аббадона - войн, Астарот - обвинителей и инквизиторов. Поскольку демоны являлись восставшими ангелами, их иерархия была установлена в соответствии с ангельской традицией. Причем все "князья" - начальники ангельских чинов, присоединились к дьяволу. Вакантные места на небе, освободившиеся в связи с уходом трети ангелов, заняли "Святые". Для рядового христианина демонологические знания имели прагматическое значение, поскольку бороться со злом и искушением следовало не абстрактно, а подразумевая определенного демона как персональный источник того или иного греха. Кроме того, каждому демону соответствовал небесный противостоятель, непосредственно к которому и следовало апеллировать в борьбе с тем или иным бесом. В частности, антитезой Люцифера стал Иоанн Креститель, противопоставивший греху гордыни добродетель смирения. В христианстве, в отличие от многих древних верований, слово демон означает не сверхъестественного духа вообще, независимо от его природы, а исключительного духа злого, падшего ангела. У финнов и карел полностью отсутствует благодушие, имеющееся в русском фольклоре, в отношении демонических и опасных персонажей. Даже Мороз у карел и финнов, в отличие от русского порою добродушного Деда Мороза, ужасен, он вспоен гадюками в чужих землях, мать его без груди, отец – злодей. «Новый Завет различает Сатану, или Диавола и многочисленных демонов, называемых также духами злыми, духами нечистыми, духами злобы». Среди апологетов II века была распространена теория происхождения демонов от смешения сынов Божиих, отождествляемых с ангелами, с сынами человеческими (заимствованная из иудейских апокрифических преданий); однако согласно «официально утвердившейся» точке зрения демоны — падшие ангелы. В дохристианских верованиях демон — вездесущий многоликий дух или «мгновенно возникающая и уходящая сила». Она может воздействовать на судьбу человека, «приравнивается к судьбе». В первохристианстве двойственные в своих проявлениях демоны становятся исключительно вредоносными. Тертуллиан полагает, что в нападении демонов заключается причина болезней и несчастных случаев всякого рода и в особенности внезапных и чрезвычайных потрясений, сильно ослабляющих душу. При этих нападениях на душу и тело нужно отметить их тонкость и легкость. Будучи невидимы и недоступны наблюдению, эти духи дают себя знать, правда, не в самом действии, но в последствиях его, когда, например, необъяснимое, лежащее в воздухе зло повреждает древесные и полевые растения в самом их цвете. С такой же таинственностью заразы дыхание демонов и ангелов производит различные болезни духа посредством умоисступления и позорных и ужасных пожеланий (Рязановский). В славянской Библии слово «демон» переведено как «бес». Последнее название получило большее, чем демон, распространение и в крестьянской среде, и в памятниках древнерусской, средневековой литературы. В народных поверьях нечистые, злые духи редко обозначаются словом «демон», имеющим инородный, «книжный» оттенок. В Ведах Демон - человек, не следующий пpедписаниям шастp, единственной целью в жизни котоpого являются все большие матеpиальные неслаждения. Чем больше он пpивязывается к матеpии, тем больше пpоявляется в нем демоническая пpиpода, и тем больше он отвеpгает существование Господа; человек, пpямо пpотивопоставляющий себя пpинципам pелигии и Богу; чудовище, подобное тем, какие существовали на Земле, когда на ней появился Кpишна. Демоны, согласно Ведам, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества. Производственная деятельность развивает в людях демонические наклонности. Тот, кто стремится к победе над своими врагами, почитает демонов. К демонам относят и чертей. У восточных и западных славян Змей — опасный демон, любовные отношения с которым губительны для женщины. Существуют также и горные демоны, но у славян мало специфических горных демонов. Есть демоны атмосферные, демоны болезни, демоны ночные, демоны судьбы в черной Одежде. У сербов есть невидимые демоны олалиjе. Русские считают, что Мировая Уточка, порожденная Родом, породила много Богов – демолнов. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. Появление Ветра часто связывается с общеславянскими представлениями о Ветре как местонахождении душ и Демонов. Демоны часто вополощаются в вихре, по народной метеорологии, нечистом и опасном ветре. Аномалии Глаз (косоглазие, сросшиеся брови, длинные веки, отсутствие ресниц, краснота, перевернутое отражение в зрачке и др.), подобно другим телесным недостаткам, трактуются как знак принадлежности человека к демоническому миру. В виде Звезд могут являться демонологические персонажи. Чаще всего представления о демонах связываются с падающими Звездами, метеоритами, кометами. Заумь в заговорах и апокрифических молитвах используется как способ замещения «опасных» имен, а также наиболее эффективного воздействия на демонов, как, например, в русском любовном заклинании XVIII в.: «Пошли ко мне на помощь рабу своему часть бесов и дьяволов: Зеследер, Пореастон, Коржан, Ардун, Купалолака ». В Шумадии Гребень оставляли в местах, где опасались появления демонов. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). Всем славянам известны поверья о Затмении как результате нападения вредоносных демонов на небесные светила. Мифические существа якобы пожирают месяц или солнце. Голос демона часто бывает тем средством, с помощью которого он наносит вред человеку, приводит его к гибели. Голос демона, выделяясь по своему “языковому” происхождению из др. звуков, издаваемых демонами (стука, топота, плеска, хлопанья в ладоши и др.), является акустическим выразителем речи мифологических персонажей, обнаруживающим их “нечистую” природу. Голос демона меняется часто в зависимости от облика демона. Голос, как и другие звуки, издаваемые демонами, часто служит предвестником будущих событий: перед несчастьем домовой стонет, Доля плачет перед смертью человека или зовет его за собой, голос водяного — знак, что вскоре кто-то утонет. Для ряда демонов подражание человеческому голосу, имитация знакомого голоса с целью сбить человека с дороги является основной функцией. Можно проверить, кто кричит — демон или человек: если голос слышится три раза, то зовет человек, если два - демон. По этой причине нельзя самому кричать в лесу, в поле — отклик может быть голос нечистой силы. Украинцы и западные славяне приписывали зверобою способность отгонять грозу, охранять от чар и дьявольского искушения, отгонять и усмирять демонов (украинцы, зап. славяне). Круг служит защитой от демонов при ночлеге в лесу, в поле и т.п. — вне «своего», культурно освоенного пространства. Некоторые ритуалы Окуривания направлены непосредственно против активизирующихся в какое-либо время демонов, ср. серб, поговорку: «Где ладаном пахнет, там черт не появляется». Орех лесной служил в качестве оберега от демонов, насылающих на детей бессонницу. Демон у индийцев - человек, не следующий пpедписаниям шастp, единственной целью в жизни котоpого являются все большие матеpиальные неслаждения. Чем больше он пpивязывается к матеpии, тем больше пpоявляется в нем демоническая пpиpода, и тем больше он отвеpгает существование Господа; человек, пpямо пpотивопоставляющий себя пpинципам pелигии и Богу; чудовище, подобное тем, какие существовали на Земле, когда на ней появился Кpишна. Демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества. Производство развивает в людях демонические наклонности. Тем, кто стремится к победе над своими врагами, нужно почитать демонов (Веды). Врубель. 1890.
Демониха. Злой дух в облике женщины; русалка. Демон с демонихой упоминаются в заговорах.
Демоница Огня. Rowena Morrill.
Демоница четырёхрукая.Jacob Probelski.
Демоница. Дочь Чернобога и Мары. Морока. Мора. Мор. Русалка. Чёрная Помочь. Предводительница Демонов. Шутовка. Злой дух в облике женщины; русалка. В Костромской губернии демоницей называли русалку, шутовку. Lois-Royo.
Демоницы. Дочери Чернобога и Мары. Морока. Мора. Мор. Русалка. Чёрная Помочь. Предводительница Демонов. Шутовка. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц - Мороку, Мора, Черную Помочь. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).
Демонические невидимые существа. Воздух — в народных представлениях одна из основных стихий мироздания (как и земля, вода, огонь); сфера пребывания душ и невидимых демонических существ.
Демонические персонажи. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем.
Демоническое существо. Чёрт. Считалось, что под бузиной и в ее корнях живет дух, демоническое существо (черт, бес и др.). В народных представлениях длинные веки являются признаком демонического существа.
Демонологические персонажи. Гумно — место обитания демонологических персонажей. У вост. славян это гуменник, гуменный (рус.), гуменник и гуменниха (бел.), а также овинник. Их старались ублажить и задобрить. В быличках гуменный хозяин предстает в разных обликах: человека в белом, старика, барана, журавля. В восточной Польше считали, что на Гумне может поселиться «злой» - черт, прилетающий с вихрем, тогда всех в доме ждут несчастья, потери в хозяйстве, смерть людей и т.д. У южных славян существуют различные топонимы, связанные с мотивом сбора демонических сил на Гумне. На черногорском побережье около г. Будвы ровная площадка на горе Спас, где собиралась молодежь, называется Вилино Гумно. На Вознесение девушки и парни танцевали там и пели песни, посвященные вилам. В народе говорят, что Демонологические персонажи (вампир, змора, вештица, ведьма) пьют Кровь человека, чтобы отнять у него здоровье, укоротить жизнь или убить его, восполнив таким образом собственный запас жизненной силы. Многие демонологические персонажи, обитающие в воздухе, в том числе и болезнь, имеют облик пара, ветра, воздушного столба, густого дыма, газа и т.п.
Демоны атмосферные. Мифологическая трактовка Тучи проявляется в балканских и карпатских верованиях о пребывании в Тучах демонов, прежде всего атмосферных.
Демоны болезни. Демоны болезни выступают преимущественно в антропоморфном виде. Чаще всего — в женском обличьё, реже — в мужском или неопределенном (неясная фигура, некто); иногда — в зооморфном: собака, кошка, медведь, свинья, птица (огромная, черная, летающая по ночам, машет крыльями над домом, насылая болезнь); в виде гадов - мыши, змеи, ящерицы, каракатицы, лягушки, червяка, мухи, бабочки, летающей утки со змеиной головой и хвостом. Могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. Антропоморфные демоны болезни могли принимать вид цыганки или вообще чужеземца, жителя соседнего села, незнакомого человека. Часто одна болезнь представляется в виде множества демонов, которые ходят по двое, по трое или в количестве 7, 9, 16, 27, 40, 77 и др. Могут по поверьям, находиться между собой в родственных отношениях: чаще — это сестры; у чумы и оспы есть ребенок, лихорадки — дочери царя Ирода.
Демоны воители. Олицетворяют собой несравненную доблесть Господа (Веды).
Демоны индийские Раваны.
Демоны индийские Ракшасы.
Демоны Кошмаров. Приходят во снах. Альфонс Спина.
Демоны ночные. Ночницы.
Демоны Служебные. Прислуживают ведьмам, едят и пьют вместе с ними. Альфонс Спина.
Демоны судьбы. У некоторых мифологических персонажей: демоны судьбы — в черной Одежде.
Демоны Царя Соломона. Это 72 Могущественных Короля и Принца, которых Царь Соломон заключил в медный кувшин, вместе со всеми их Легионами. Среди них старшими были Белиал (Belial), Билет (Bileth), Асмодей (Asmoday) и Гаап (Gaap). Считалось, что Соломон наказал их за их гордость, хотя сам он никогда не рассказывал о том, почему решил так поступить с ними. И когда он пленил их и заключил в кувшин, то Божественной властью бросил сосуд в глубокое Озеро или Яму в городе Вавилоне. И когда вавилонян одолело любопытство, и они захотели увидеть этот кувшин, то все отправились к озеру, достали кувшин и сломали печати на нём, ожидая найти там несметные сокровища. Но едва кувшин был открыт, оттуда немедленно вылетели старшие духи, а вслед за ними и все их легионы; И все они заняли свои прежние места, за исключением Белиал (Belial), который принял некий Образ, и в этом Образе отвечал всем тем, кто приходил поклониться ему, как Богу, и приносил жертвы. У каждого из Демонов Царя Соломона есть своя Печать, при виде которой они ей полностью повинуются.
Демоны Чистые. Нападают только на святых. Альфонс Спина.
Демоны. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц - Мороку, Мора, Черную Помочь. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы). С развитием христианской демонологии демоны стали ассоциироваться исключительно со злом, уже по своему происхождению являясь доверенными лицами дьявола. По христианскому учению светлые духи - это ангелы. Согласно Библии демоны - падшие ангелы, последовавшие за Люцифером, когда он был низвержен Богом с небес. К концу раннехристианского периода все демоны стали отождествляться с падшими ангелами. Их верховным правителем был Сатана. Единственное предназначение демонов - подбивать людей на безнравственные поступки и становиться между людьми и Богом. Довольно произвольная классификация, предложенная в 15 в. Альфонсом де Спиной. К этой схеме можно предъявить целый ряд претензий: многие из характерных демонских функций остались за ее пределами, к тому же практически невозможно отнести того или иного из известных демонов к определенной категории.
Демьян скоморох.
Демьян. Ильич.
Демьян. Ильич. Сказочный персонаж
Демьян. Кузьма-Демьян. Персонаж заговоров и заклинаний.
Демьянище царь.
Демьянище. Деоклетианище. Царище. В народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)».
Денебола. Имеет Демонические свойства у современных Магов
Денёшки. Слуги.
Денис Давыдов. Орловский.
Денис.
Денис. Сказочный персонаж
Денник. Полуденник.
Денница. Демоница. Дарина. День-Ниц. День-Ночь. Люцифер. Утреница. Женская ипостась Сварога
Денница. Люцифер. Сатана. День и Ночь. День Ниц. Дарина. Утреница. Утренняя звезда. Солнечный Ангел. Император Ада. Lucifer. (Judeo-Christ). Мужской образ сына Сварога. Старший Сварожич. У Хорса и Зари-Зареницы были дочь Радуница и сын Денница. Изначально - Утренняя Звезда. Иператор Ада, стоит выше Сатаны. Но сразу после падения был Сатаной. Отец Астиньи, славянского бога, который призывал к рабству. У славян Люцифера зовут Денницей (Утрення Звезда). Он поднял путч против власти Сварога, пока тот отсутствовал в нашем мире. Люцифер захотел править этим миром как Сварог. Об именной связи Денницы [Утренней Звезды] и Люцифера можно почерпнуть и из следующего: Астрей в греческой мифологии титан, муж Эос, отец Люцифера, Борея, Нота и Эвра; Астрей также в греческой мифологии олицетворение звёздного неба. Великим грехом считалось в Воскресенье точить ножи, т.к. это означает «перепиливать в аду цепь, на которой сидит Люцифер» (западная Белоруссия). Некоторые исследователи ставили Вельзевула выше Люцифера. Согласно общераспространённому мифу, один из самых могущественных ангелов, стоящих перед лицом бога (Денница, Люцифер) поддался одному из семи грехов — гордыне, и вознамерился захватить власть на небесах. Подстрекая прочих ангелов к мятежу, Люцифер собрал огромное войско, с которым выступил против сил света, возглавляемых Михаилом, но проиграл и был низвергнут на землю, где подталкиваемый жаждой мести стремится отвернуть верующих христиан от бога, ввергая их в грех или насылая невзгоды, чтобы пошатнуть веру христиан и уничтожить источник этого «заблуждения». Падших ангелов христианская демонология так же видела в образах иноземных языческих богов, заставлявших поклоняться целые народы своим идолам, как истинному и единому богу. С момента падения мятежных ангелов с неба, те утратили право носить звание посланников божьих, и стали именоваться демонами, злобными духами. С Люцифером пределы рая покинула треть ангельского воинства, трансформировавшегося в легион демонов. Олицетворяет гордыню по инквизитору П.Бинсфельду. Имя Люцифер означает «светоносец», «несущий свет». Таково название утренней звезды, т.е. Венеры; у отцов церкви этот демон, «сын зари», является обозначением диавола. Этот демон первоначально был благородным и могущественным ангелом, но поднял на небе восстание против власти Бога. За грех неподчинения Люцифер был сброшен в преисподнюю вместе с другими ангелами, которые поддержали его в войне на небесах. «Как упал ты с неба Денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера, взойду на высоты облачные.». В падшем состоянии его имя стало Сатана. В христианской традиции это имя горделивого и бессильного подражателя тому свету, который составляет мистическую «славу» божества. Романтический образ Люцифера создал английский поэт Мильтон в эпической поэме «Потерянный рай». Согласно общераспространённому мифу, один из самых могущественных ангелов, стоящих перед лицом бога (Денница, Люцифер) поддался одному из семи грехов — гордыне, и вознамерился захватить власть на небесах. Подстрекая прочих ангелов к мятежу, Люцифер собрал огромное войско, с которым выступил против сил света, возглавляемых Михаилом, но проиграл и был низвергнут на землю, где подталкиваемый жаждой мести стремится отвернуть верующих христиан от бога, ввергая их в грех или насылая невзгоды, чтобы пошатнуть веру христиан и уничтожить источник этого «заблуждения». С момента падения мятежных ангелов с неба, те утратили право носить звание посланников божьих, и стали именоваться демонами, злобными духами. »). Несмотря на очень сильное влияние христианства, (например, имя Денница - явно асоциируется с Люцефером), этот цикл имеет некоторые аналоги в древнегерманской мифологии. Про Денницу поговаривали, что он сын Зареницы от Месяца. Но Зареница сие отрицала. Обратившись в Сокола, Денница летал над синим морем либо сидел на веточке ясеня на камне, поднявшемся посреди моря. Рядом по волнам моря плавала его сестра Радуница, обратившаяся в белую Лебедь. Однажды захотел Денница взлететь выше Солнца, отца своего Хорса, и выше звёзд. Захотел стать Всевышним. Уговорил Хорса дать ему разрешение покататься на его солнечной колеснице. Отговаривал его Хорс, но не послушался Денниица поехал по небесам. Но тут кони Хорса понесли колесницу, сжигая Небо и Землю. На Земле загорелись леса и вскипели моря. Мать Земля вся в огне и дыме спросила тогда Сварога, почему он медлит, если видит, как гибнут её дети и внуки. И тогда Сварог запустил в колесницу Денницы молнией. И пал Денница звездой близ острова Руяна. Целый день тогда не поднималось Красное Солнце на небосвод, и мир озаряли лишь пожары. Заря-Зареница и Радуница облетели весь мир и отыскали тело Денницы у острова Руяна. Они похоронили тело Денницы в чаще леса, и над его могилою склонились ольха с осиной. Слезы, которые роняли Зареница и Радуница, застыли под лучами жаркого Солнца и обратились в янтарь. И тогда по велению Всевышнего обратилась душа Денницы в звезду, которая сияет утром и предвещает наступление дня (Славянские мифы). По другому пересказу этого мифа, после сотворения Первого Мира, Сварог - Творец отлучился с Персти-Земли и ушел творить звездные миры. За себя он оставил старшего Сварожича — Денницу, которому и поручил управлять Сварожичами и всем Лазурным миром. Тогда Деннице пришла мысль попробовать творить, как это делал сам Сварог. Денница сотворил людей, помощников себе, и начал с ними править Лазурным миром. Но поскольку люди не обладали свойствами и знаниями Сварожичей, они начали делать ошибки, и от этих ошибок произошло в Лазурном мире первое зло. Против зла и действий Денницы восстали все Сварожичи, кроме тех, кто подчинялся Деннице непосредственно. Недовольства против Денницы породили столкновения, а столкновения разделили весь Лазурный мир на два воюющих лагеря: Денницу и его приверженцев— и верных заветам Сварога Сварожичий. Разгневанный борьбой, Денница решил захватить чертоги Сварога и уничтожить защищавших их Сварожичей, верных Сварогу. Началась война. Верные Сварогу Сварожичи: Перун, Велес, Огонь, Стрибог и Ладa — крепко держались в чертогах Сварога. Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с Лазоревых небес, где стоял чертог Сварога. Вихрем-ураганом сбивал их Стрибог. Огонь жег-палил бунтующих, и те, обожженные падали на Персть. Велес и Ладо победными песнями поддерживали защитников, бросаясь в бой с врагами во все места, где враг одолевал защитников. И вот прибыл Сварог. Простер свою десницу, и все замерло. Взмахнул— и все бунтовщики, как горящие звезды, посыпались дождем с небес на разрушенную Персть, на то место, где когда-то стоял Рай-Ирий, где теперь дымились развалины, горели леса и высохли реки и озера. Горящей звездой сверкнул падающий Денница— и вместе со своими единомышленниками пробил землю, и земля поглотила в своей пучине бунтующих. Так, погиб первый мир, первое творение Сварога. Так родилось зло. The name 'Lucifer' means light-bearer, and is not used in the New Testament, where the "bearer of light" is Christ. He was once one of the Seraphim (sometimes called the fiery, flying serpents). Later authors, such as St. Jerome, associate Ezekial with Lucifer, the greatest of the fallen angels. It has been argued that this passage was actually addressed to Nebuchadrezzar.
Денница. Не все звезды для русского хлебороба одинаковы. Знает он, что «звезда от звезды разнствует во славе», а потому и различает если не все, то хотя бы некоторые из жемчужин россыпи звездной. Так, знает он Вечерницу — первую вспыхивающую вечером звезду, назовет и Денницу — позднее всех своих сестер погасающую на небе, только-только не встречающуюся с утреннею ранней зорькою. Звёзды в древности были живые существа, все это множество зачаровывающих, мерцающих, таинственных звезд, и чаще всего древний славянин представлял их прекрасными девами, которые летают по небу, держа в руках свечечки или лучинки. Они танцуют, водят хороводы, играют в прятки: оттого меняются и узоры звезд на небе. Все они служительницы богов: Утренницы и Денницы служат Зимцерле, богине утренней зари, другие — богам ночи, тьмы.
Денница. Утреница. Утренница, зарница. Богиня зари, сестра Хорса, отождествляется с греч. Гелиос и Эос. День-Ниц, День-Ночь. Звезда-Денница — сестра (по другим преданиям, мать или дочь) солнца, возлюбленная месяца. Солнце ревнует Денницу к месяцу и не позволяет им встречаться. Денница предвещает восход солнца, ведёт солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу. Женский образ полуденной зари (или звезды) у славян, мать, дочь или сестра Солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу. «.А от косарей по Становищу души усопших — из звезд светлее светлых, охраняя пути солнца, повели Денницу к. восходу» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану. В сербской песне Денница (планета Венера) женит Месяц, сватает у тучи молнию, в кумовья зовет самого Бога, которому дарит небеса, деверьями — Петра и Павла, которым достается летний зной (Петров день), старшим сватом — Иоанна Крестителя, получившего крещенские холод и снег, воеводой свадебного поезда — святого Николу (он получает власть над водами), возницей — Илью-пророка (его дары — молнии и громовые стрелы). К космогоническим сюжетам примыкают многочисленные этиологические легенды о происхождении светил, земли, гор, водоемов, грома и т.д. Кононенко.
День Ниц. Люцифер. Сатана. Денница. День и Ночь. Дарина. Утреница. Утренняя звезда. Солнечный Ангел. Император Ада. Изекиаль. Серафим. Мужской образ сына Сварога. Старший Сварожич. Lucifer. (Judeo-Christ). Изначально - Утренняя Звезда. Иператор Ада, стоит выше Сатаны. Но сразу после падения был Сатаной. Ему подчинены треть ангелов, созданных Богом. Он Отец Астиньи, славянского бога, который призывал к рабству. У славян Люцифера зовут Денницей (Утрення Звезда). Он поднял путч против власти Сварога, пока тот отсутствовал в нашем мире. Люцифер захотел править этим миром как Сварог. Согласно общераспространённому мифу, один из самых могущественных ангелов, стоящих перед лицом бога (Денница, Люцифер) поддался одному из семи грехов — гордыне, и вознамерился захватить власть на небесах. Некоторые исследователи ставили, однако, Вельзевула выше Люцифера. Подстрекая прочих ангелов к мятежу, Люцифер собрал огромное войско, с которым выступил против сил света, возглавляемых Михаилом, но проиграл и был низвергнут на землю, где подталкиваемый жаждой мести стремится отвернуть верующих христиан от бога, ввергая их в грех или насылая невзгоды, чтобы пошатнуть веру христиан и уничтожить источник этого «заблуждения. Этот демон первоначально был благородным и могущественным ангелом, но поднял на небе восстание против власти Бога. За грех неподчинения Люцифер был сброшен в преисподнюю вместе с другими ангелами, которые поддержали его в войне на небесах. В падшем состоянии его имя стало Сатана. В христианской традиции это имя горделивого и бессильного подражателя тому свету, который составляет мистическую «славу» божества. Романтический образ Люцифера создал английский поэт Мильтон в эпической поэме «Потерянный рай».
День Ночь. Люцифер. Сатана. Денница. День Ниц. Дарина. Утреница. Утренняя звезда. Солнечный Ангел. Император Ада. Изекиаль. Серафим. Мужской образ сына Сварога. Старший Сварожич. Lucifer. (Judeo-Christ). Изначально - Утренняя Звезда. Двоебожие. Пара богов. Представлялись они первобытным народам высшими, бессмертными существами; как День — первоначально верховное божество света — солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так Ночь — божество мрака. Между богами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром. У славян День и Ночь, согласно мужскому роду одного слова и женскому другого, олицетворялись как брат и сестра. Народная загадка, означающая "год", произносится так: "Я стар, от меня родилось двенадцать сыновей (месяцы), у каждого из них по тридцати сыновей красных, по тридцати дочерей черных" (дни и ночи). Другая загадка, означающая "ночь и день", выражает мысль свою так: "Сестра к брату в гости идет, а брат от сестры пятится" (или: "в лес прячется"). В гимнах "Ригведы" Ночь — сестра Зари. Несмотря на родство, в которое ставит фантазия День и Ночь, они в преданиях, как и в самой природе, друг другу враждебны; народная загадка называет их раздорниками (то есть ссорящимися): "Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц), да два раздорника (день и ночь)". Еще прямее выражено это в следующей загадке, занесенной в одну старинную рукопись: "Кои два супостата препираются? — День и Ночь". В славянских загадках бык — это месяц, солнце, день и ночь, небо и земля. День Ночь представлялся некоторым народам как Люцифер. В этой своей ипостаси он был Иператор Ада, стоял даже выше Сатаны. Но сразу после падения был Сатаной. Ему подчинены треть ангелов, созданных Богом. Он Отец Астиньи, славянского бога, который призывал к рабству. У славян Люцифера зовут Денницей (Утрення Звезда). Он поднял путч против власти Сварога, пока тот отсутствовал в нашем мире. Люцифер захотел править этим миром как Сварог. Согласно общераспространённому мифу, один из самых могущественных ангелов, стоящих перед лицом бога (Денница, Люцифер) поддался одному из семи грехов — гордыне, и вознамерился захватить власть на небесах. Некоторые исследователи ставили, однако, Вельзевула выше Люцифера. Подстрекая прочих ангелов к мятежу, Люцифер собрал огромное войско, с которым выступил против сил света, возглавляемых Михаилом, но проиграл и был низвергнут на землю, где подталкиваемый жаждой мести стремится отвернуть верующих христиан от бога, ввергая их в грех или насылая невзгоды, чтобы пошатнуть веру христиан и уничтожить источник этого «заблуждения. Этот демон первоначально был благородным и могущественным ангелом, но поднял на небе восстание против власти Бога. За грех неподчинения Люцифер был сброшен в преисподнюю вместе с другими ангелами, которые поддержали его в войне на небесах. В падшем состоянии его имя стало Сатана. В христианской традиции это имя горделивого и бессильного подражателя тому свету, который составляет мистическую «славу» божества. Романтический образ Люцифера создал английский поэт Мильтон в эпической поэме «Потерянный рай».
День. Первоначально верховное божество света — солнце, с которым слово это тождественно и по названию. У него были дети. В заговоре Св. день женит сына, зовет все болезни кроме одной. Южн. слав.
Деоклетианище. Демьянище. Царище. В народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)».
Дерево укрытие. Дуб. Мировое дерево. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей).
Дерево. По поверьям, в конце сентября все змеи уходят в занебесную страну Ирий, на земле замерзать остаются лишь те, что летом укусили человека. Каким же образом попадают змеи в Ирий? Ответ наших предков прост: поднимаются по дереву, поскольку оно связует земной и небесный миры. Однако точно так же дерево соединяет мир подземный с земным. В некоторых сказаниях о подмененных детях женщина должна положить обменыша под какое-нибудь дерево, чтобы вернулся ее ребенок. Можно также вспомнить древний обычай отнести в глубину леса и положить под дерево все вещи, бывшие в соприкосновении с покойником. А разве не с ветвей дерева — как правило, березы, — спускаются русалки в Троицыну неделю? Русалки — души умерших от несчастной любви девушек, не с помощью ли березы они являются из царства мертвых? Черт любит таиться в бузине, вилы предпочитают боярышник. Отсюда исходит запрет становиться в грозу под деревьями. Бог метит молнией в черта, который спрятался в дупле или под корнями, но ненароком может угодить в безвинного человека. Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую — самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом — и изобличила убийц. Порою душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречен на несчастья. Скрипит дерево — это душа покойника просит помолиться за нее. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод — это причинит душе невыразимые мучения. Дерево. Кстати, наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастет такое дерево посадившего его — он умрет. Перерастет весь дом — умрет хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник — после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрет. Не из-за этого ли поверья лещину никогда не выращивают в садах? Верили также, что души деревьев воплощаются в образах девушек с прекрасными, сияющими лицами. Имя им — древесницы. Именно для того, чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить, а собирали сушняк, сухостой. Если дерево засохло, значит, его древесница умерла или покинула свое обиталище. Древесницы напоминают античных дриад. В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева; наоборот, пасынок употребляется в областных наречиях для обозначения меньшего из двух сросшихся деревьев. Сходство между многодетной семьей и ветвистым деревом выразилась в понятии родословного древа. В некоторых сказках говорится о рождении дитяти из обрубка дерева: бездетные родители — старик и старуха — берут чурбан, кладут его в колыбель, начинают качать и причитывать над ним, как над ребенком, — и заветное их желание исполняется: деревяшка превращается в мальчика. Названия ноги, руки, пальцев и ногтей в санскрите (основе всех языков индоевропейской группы, к которой принадлежат и славянские языки) объясняются уподоблением человека растению. Ногами человек касается земли и тем самым напоминает дерево, прикрепленное корнями к матери сырой земле. Если ноги сравнивались с корнями, то самое туловище представлялось стволом, а руки казались отростками. Ноготь вырастает на пальце, как лист на ветке. «Рамень», «раменье» в русском языке — лес, поросль, «раменный» — боровой, лесной — происходят от одного корня со словом «рамена» — плечи; «шкура» в некоторых областных наречиях обозначает древесную кору; волосы народный эпос отождествляет с травой, а траву и цветы называет волосами земли. Дерево, деревья в роли золотой рыбки (исполняют желания). чудесное, вырастающее на могиле убитого существа, оборотень, певучее. стояростовое.
Дерево. Языческий символ жизни и мироустройства. Дерево олицетворяет связь прошлого, настоящего и будущего, а также многоуровневое строение мира. В заговоре Вост. слав. Болезни и Птицы собираются на дереве и, потом, они расходятся, уходят. В заговоре Дерево не гнётся. По приказу Заклинателя забирает, лечит болезнь. Но будет наказано, если не сделает этого. В заговоре Южн. слав. Дерево даёт прямоту, забирает кривоту. Объединяют Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении Судьба человека может представлять собой "долю", Часть Вселенной (подобной ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). Мара также - смерть, море, мрак, мир; душа и доля; источник и конец бытия; божество, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей.
Деревья. В мифах и обрядах антропоморфизируются предметы быта, в том числе деревья, вплоть до образа вселенной — мирового дерева. Как-то Василиса Премудрая обращает лошадей деревьями, себя церковью. Сказочный персонаж
Деревяник. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. Колток, Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.
Державушка. Держава. Владыка (Былины).
Держатель всех вод. В селах Пловдива воспринимали св. Георгия как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду.
Держательница Мира. Рерих.
Детатхит. Detathit. Древний Дух, временами становящийся демоном. Является в виде потока хватающих лап и драконьих голов. Всего их 45. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
Дете некрещенное. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дети боярские. Кострюк-Демрюк.
Дети вампиров. По сербским верованиям, дети, рождающиеся от связи с Вампиром, сами становятся Вампирами, или людьми, способными видеть и убивать Вампиров.
Дети Змея. Наги.
Дети короля. В простонародных сказках они часто бывают Сиротами
Дети лесовых духов. Лежат в люльках, висящих на Елях и соснах, а дети русалок — под Елью.
Дети на том свете. У русских считалось опасным бранить детей (на «том свете» дети отвернутся от родителей. Ребенка, которого выругали «черным словом», могут унести злые духи.
Дети Некрещеные. Дети от рождения до крещения, считающиеся ритуально нечистыми, «не вполне людьми», принадлежащими еще «тому свету», из которого они пришли в мир живых. Ребенок до крещения мог отождествляться с иноверцем: у русских он назывался иродом, у болгар — «еврейчиком», «поганым», а также именами животных, у сербов — «турком», «цыганенком». Обращение с Детьми Некрещёными определялось рядом запретов и предписаний: такого ребенка нельзя целовать, выносить за пределы дома, показывать посторонним. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (у русских — домовой, банник, леший, у западных украинцев — дикая баба, у поляков — богинка, карлики) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). Дети, умершие некрещеными, наряду с мертворожденными и загубленными своими матерями причисляются к «заложным» покойникам и переходят в разряд нечистой силы. Их закапывали на краю кладбища, за его оградой, под порогом или под полом дома, в саду под плодовыми деревьями, на перекрестках дорог, у болгар — хоронили голыми, на «чужом» кладбище и т.д. Души Детей Некрещёных не попадают на небо и не знают успокоения, они летают близ своих могил или носятся в воздухе в виде вихря или птиц, особенно перед непогодой, и кричат, требуя окрестить их. Услышавший крик такой души должен бросить платок или какую-нибудь часть одежды на то место, где раздается крик, перекрестить его и произнести: «Если ты пан, то будь Иван, а если ты панна, то будь Анна». Часто Детей Некрещёных нарекали Адамом или Евой. Проходя мимо места, где похоронен такой ребенок, говорили: «Крест на мне и крест на земле, и крест на том ребенке, что некрещеный в земле». После этого душа ребенка считалась окрещенной и принималась на небо. Если в течение семи лет душа такого ребенка не будет окрещена, то она переходит в собственность дьяволу и превращается в нечистую силу. Согласно общеславянским поверьям, из Детей Некрещёных происходят многие мифологические существа: вампир, дух обогатитель, русалка, русские кикиморы, ичетики — мелкие демоны, живущие в омутах и на мельницах в виде маленьких мохнатеньких человечков; русский игоша — домашний демон в виде безрукого и безногого урода, который проказничает по ночам. На Украине демоны, происходящие из Детей Некрещёных, называются потерчата, или стратчуки (от украинского глагола стратити — «утратить»). Западные славяне полагали, что души Детей Некрещёных становятся богинками, блуждающими огоньками, которые заводят человека в трясину и на бездорожье. Души Детей Некрещёных опасны для живых людей, особенно для матерей, имеющих маленьких детей. Выйдя на крик летающего в воздухе некрещеного младенца, женщина могла заболеть или умереть. Согласно южнославянским поверьям, души Детей Некрещёных в виде птиц без перьев прилетают к дому, где есть новорожденный ребенок, и стараются навредить ему и родильнице: отнимают молоко, вызывают родильную горячку, бессонницу. Русские считали, что на святки Детей Некрещёных выходят из ада, забираются в те дома, где не перекрещивают двери, и забирают все, что хотят. Спасти душу некрещеного ребенка или облегчить его участь можно поминовением на Троицкой неделе или в Семик — в четверг на седьмой неделе после Пасхи: в эти дни Детей Некрещёных можно «выкрестить». Женщина, у которой дети умирали до крещения, должна купить 12 крестиков и раздать их чужим детям. Верили, что за это 12 детских душ будет спасено по молитвам апостолов. Накануне Троицы красили яйца в красный и желтый цвет и раздавали их детям на помин некрещеных душ, а также угощали соседских детей варениками, пампушками и пр. Для этой же цели приносили на перекрестки дорог сотовый мед, веря, что ночью придут души Детей Некрещёных есть этот мед и что можно увидеть их следы на песке. В народе полагали, что части тела Детей Некрещёных можно использовать в колдовстве: в России верили, что свеча из жира некрещеного младенца помогает ворам, на Украине и в Лужице для этой же цели использовали мизинец такого ребенка. Полагали также, что из тел Детей Некрещёных ведьмы готовят мазь для того, чтобы летать на шабаш. Богинки подменивают детей, особенно некрещеных (см. Дети некрещеные), рожденных вне брака, оставленных без присмотра, и превращают их в демонов, заставляя служить себе. По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные.
Дети Света. Так в России называют Индиго. Дети тысячелетия в Британии. Тефлоновые во Франции
Дети тысячелетия. Так в Британии называют Индиго. Тефлоновые во Франции. Дети Света в России
Дети, проклятые матерью. Водяные происходят из душ утопленников, в частности тех, чьи тела не были похоронены, из утонувших или проклятых матерью детей, из плода утонувшей беременной женщины.
Дети. Детина. Детище. Сын. Дочь. Братья. В заговоре Вост. слав. у болезни сто семьдесят семь детей. В простонародных сказках они бывают родные, боярские и княжеские; они — залог любви; если их нет, молят Бога, чтоб детей дал; детище единое дарует Бог старухе. С детьми играет царевич: кого за руку возьмет, у того руки нет.
Дети. Пять тысяч малолетних просят Никиту Кожемяку спасти царевну от змея. Детей Ивана-царевича режут и их кровью мажут обращенного в камень Булата. Дети необыкновенные, мудрые или счастливые. малые идут оживлять отца. Дети по локоть в золоте, во лбу светел месяц и т. п, видят вещий сон, Семилеток силач. Малолеток отгадывает сны и понимает птичий язык, Все желания мальчика исполняются. Девочка семилетка отгадывает загадки и решает трудные задачи.
Детина. Дети. Детище. Сын. Дочь. Братья. В простонародных сказках они бывают родные, боярские и княжеские; они — залог любви; если их нет, молят Бога, чтоб детей дал; детище единое дарует Бог старухе. С детьми играет царевич: кого за руку возьмет, у того руки нет.
Детинец. Юноша. Обозначение той жертвы, которую славяне, как и прочие народы, приносили своим городам. По опустошении города Славенска язвою, славяне задунайские нашли его развалины и хотели там построить новый город. Старшие из народа собрались между собою и рассуждали, какое сему городу дать основание, то есть как заложить и назвать его. Один из них придумал, чтобы на другой день при восхождении солнца послать на дорогу отборных людей, и первый, встретившийся с ними, должен тогда служить основанием городу, который и получит от него свое имя. Собрание приняло это предложение. На другое утро послы были отправлены для исполнения этого поручения. Первый, попавшийся им в руки, был юноша. С ним-то возвратились они в город и представили свою находку собранию. Тотчас было дано повеление зарыть под городской стеною юношу, который и дал ему свое имя.
Детище. Дети. Детина. Сын. Дочь. Братья. В простонародных сказках они бывают родные, боярские и княжеские; они — залог любви; если их нет, молят Бога, чтоб детей дал; детище единое дарует Бог старухе. С детьми играет царевич: кого за руку возьмет, у того руки нет.
Деус. Так римляне звали русское божество "Див". День у них назывался "диес" (Петухов).
Деятели.
Джевана. Девана. Джевана, Девана - дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты. (Джевана - "Хроника Польши" Ян Длугош, Девана - "Mater Verborum), Dzievvauna у А.Френцеля. По-видимому это не собственное имя богини, а нарицательное, т.е. некое божество славян, уподобленное Диане римлян.
Джемшид. Первопредок Йима в Авесте. Воспоминания о счастливом прошлом индоевропейцев и о далекой северной прародине Гиперборее-Туле сохранились в священной книге древних иранцев «Авесте» и соответствующих главах величественной эпической поэмы Фирдоуси «Шахнаме». Здесь рассказывается о благословенном правителе Джемшиде (в «Авесте» это первопредок Йима), во время семисотлетнего царствования которого на Земле наступил Золотой век.
Джива. Душа, живое существо, крошечная частица Верховного Господа, индивидуальная душа. Джива - обусловленная душа. Дживе никогда не следует считать себя достойной уникального, положения ашрая-виграхи - одна мысль об этом приводит к падению. Чистое бытие дживы в духовном мире - это положение вечной служанки Шримати Радхарани. Дживы являются бесконечно малыми частицами энергии Господа, и потому всегда нуждаются в Его покровительстве. Господь же всегда рад оберегать Своих вечных слуг. Освобождённая душа не считает себя такой же свободной и могущественной, как Господь, но всегда, в материальном и духовном мире, ищет защиты и покровительства Господа. Эта зависимость освобождённой души изначальна, ибо они подобны искрам пламени не сами собой, а только вместе с огнём. Если они излучают независимо от огня, они гаснут, хотя и обладают качествами огня. Таким образом, тот, кто отказывается от покровительства Господа, сам становясь господином, из-за своего духовного невежества возвращается в этот материальный мир даже после совершения длительной и суровой тапасйи (Веды).
Джин. В заговоре три джина. Третий идет к человеку, мучает его. Южн. слав.
Джинн змеевидный.
Джинн палестинский.
Джинн сказочный.
Джинн. Ибис. Иблис. Ангел. Шайтан. Ивис. Ibis. Дьявол Восточный класса Демонов. Jinn. (Asia-East). У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом. The Jinn are spirits that were created by God out of fire, and are roughly equivalent to the daimones or daimonia of Greco-Roman mythology. The jinn spirits were said to inhabit caves, graveyards, darkness, and the underground, and could consort with deities in pre-Islamic traditions. In Islamic traditions, the jinn are lower beings than humans and angels, and were made to bow before Adam. The Jinn tempt and seduce mankind to stray from Allah, but they have been given permission to do so by Allah. Согласно мусульманской традиции Аллах сотворил три рода разумных существ: Ангелов, созданных из света; джиннов (в единственном числе "джинни, или "гений"), созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до Адама и делятся на пять видов. Среди этих видов есть джинны добрые и злые, джинны-мужчины и джинны - женщины. Космограф Аль Казвини пишет, что "джинны" - это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы". Сперва они являются в виде облаков; затем они уплотняются, и их форма становится видимой, приобретая облик человека, шакала, волка, льва, скропиона или змеи. Одни из них правоверные, другие еретеки или атеисты. Английский ориенталист Эдуард Уильям Лейн пишет, что, когда джинны принимают человеческий облик, они порой бывают гигантского размера, и "если они добрые, то, как правило, ослепительно прекрасны, а если злые, отвратительно безобразны". Говорят так же, что они могут по желанию становиться невидимыми "благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят", и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену. Выбросив с территории мекканского храма - Каабы всех идолов и кумиров и провозгласив Аллаха единственным богом, первые мусульмане оставили в покое бесов, ифритов и джиннов. Они фигурируют часто и в священной книге ислама - в Коране как существа населяющие мир наравне с людьми и имеющие человеческие черты и человеческую физиологию (См., напр., суру 55, суру 72 и др.). Джинны появляются то в человеческом облике, то как животные (баран, например, или осел), то как неодушевленные предметы Джинном может быть старик, убогая нищенка, ослепительная красавица (правда, в последнем случае она называется "джинния") и даже кувшин с маслом. С джиннами часто связывают также черных собак и кошек, которым не рекомендуется мешать идти, куда им вздумается, или пересекать их путь. Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Некоторые ученые приписывают им сооружение пирамид и, по велению Соломона, великого Иерусалимского храма. Любимое местопребывания джиннов - развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Египтяне говорят, что столбовидные смерчи из взвихренного песка возникают в пустыне от полета злого джинни. И еще говорят, что падающие звезды - это стрелы, которые Аллах мечет в злых джиннов. В числе совершаемых этими злодеями пакостейобычны следующие: они швыряют с крыш и из окон кирпичи и камни на проходящих мимо людей, похищают красивых женщин, преследуют тех кто поселяется в необитаемом доме, и крадут провизию. Однако чтобы предохранить себя от подобных неприятностей, достаточно воззвать к Всемилостеву и Всеблагому Аллаху. Вурдалаки, посещающие кладбища и питающиеся человеческими телами, считаются низжей категорией джиннов. Отец джиннов и их глава зовется Иблис. Джинны делятся на добрых и злых. Добрые джинны, как считается, носят зеленые одежды, хотя наиболее благочестивые из них, так называемые "рахманиюн", облачены в белое. Вредоносные же джинны одеваются в красное. С течением времени возникло представление о том, что добрые духи - это мусульмане, а злые - неверные, враги Аллаха. Правоверные духи никогда не причиняют людям зло или боль. Но для того, чтобы они смогли проникнуть в дом и оказать помощь его обитателям, в помещениях не должно быть колокольчиков, собак или живописных картин. Там, где подобное условие соблюдено, добрые джинны играют роль домовых: помогают, к примеру, уставшей матери качать колыбель с младенцем. Что касается джиннов неверных, которых называют еще «маджус» ("маги" - очевидный отголосок происходившей некогда борьбы мусульманских идеологов с магами" зороастрийскими священнослужителями), то они, как правило, вредоносны. Те, до кого дотронулся один из них, навсегда носят на лице печать этой встречи: половина лица у них парализована. Согласно одному палестинскому преданию, прародительница человечества Ева рожала по сорок детей сразу, причем половина из них имела жуткий и устрашающий лик. Не имея ни сил, ни возможностей выкормить все потомство, Ева бросала каждый раз по двадцать самых некрасивых отпрысков, и Адам из жалости попросил бога присмотреть за подкидышами, поселить их под землей и позволять им появляться на поверхности исключительно ночью, когда их симпатичные братья мирно спят. Бог якобы исполнил просьбу Адама, но детишки, превратившись в джиннов и ифритов, стали выходить из-под земли и днем - по пятницам, чтобы показаться Хавве, пока Адам спит. Мусульманские богословы, признавая реальность существования джиннов, предпочитали не рассуждать о них подробно. Мусульманская литература художественно-надзирательного характера полна рассказов о джиннах, об их любовных историях, о хранимых ими сокровищах, об их попытках искушать аскетов. Джинны с их способностью творить чудеса были любимыми персонажами народной литературы и фольклора мусульманского средневековья, в частности сказок цикла "1001 ночь". Один из главных аспектов мусульманской магии - попытки подчинить себе джиннов и использовать их способность творить чудеса. По сей день широкой популярностью пользуются книги-руководства по покорению джиннов". Rowena Morrill.
Дзевко Купало. Самая красивая девушка, которую с рассветом Иванова дня выбирают крестьяне - белорусы по древнему языческому обычаю, обнажают ее и окутывают с ног до головы гирляндами из цветов. Затем отправляются в лес, где Дзевко - Купало раздаёт своим подругам заранее приготовленные венки. К этому она приступает с завязанными глазами, в то время как вокруг нее движется веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой веноккому достанется, заключают о своей будущей судьбе: свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак.
Дзедка. Род – старейшина богов – Бог, Дый, Прабог, Усуд, Белбог, Белун, Дзедка, Святовит, Кирт, Сытиврат.
Дзивожены. Дикие жены, дивьи жены — обитательницы лесов, родственные русалкам. По рассказам гуцулов, дикие жены живут в пещерах, на неприступных местах; ночью они собираются толпами, бегают по полям и лесам, хлопают в ладоши, и, завидя путника, бросаются на него и начинают щекотать. Гуцулы представляют их высокими, худощавыми, с бледными лицами и длинными, растрепанными волосами; вместо пояса они обвязываются травою. Дзивожены боятся цветов, называемых колокольчиками, т.е. собственно обнаруживают страх перед Перуновым цветом, распускание которого сопровождается всепотрясающим звоном грома. Они подменивают некрещеных младенцев и вредят родильницам; чтобы противодействовать их замыслам, под подушку родильницы кладут нож — символ разящей молнии. Если ребенок явится на свет мертвым, в этом виноваты дивьи жены.
Дзяда. Домовой. Особенно беда, ежели в доме заведутся навии - духи враждебных мертвецов, а то и упыри, приползшие с кладбища. Но все враги оставляют в покое дома, где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам. Потому дзяде оставляют в укромном уголке, на загнетке, - кашу, в курятнике вешают «урошный» камень с дырочкой (для куричего бога) и приговаривают: «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги, наш дом береги!». В славянской мифологии подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу..
Дзяды. Все нехорошие духи оставляют в покое дома, где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам (Славянские мифы).
Диан Кехт. Был кельтским богом медицины, лечившим после битвы при Мойтуре раненых богов возле своего источника здоровья. В то же время он был одним из многочисленных кельтских божеств горячих источников.
Диана. Языческая богиня. Как и Венера - покровительница ведьм, собирающая их на шабаши и предводительница “Дикой охоты” (ночной процессии мертвецов и злых духов). Бенсозия - одна из ипостасей языческой лунной богини Дианы. Богиня охоты у Троян и в Приазовье. Из окружения главного бога этрусков – Юпитера. Римляне, лишь чуть переиначив имя Деваны, называли эту славянскую богиню охоты и дочь Перуна Дианой. "Божественная", италийское воплощение Богини Артемиды. В древнем Риме Ее именовали также Вирго - "Дева". Она - Богиня Луны, растительности, Покровительница Рожениц. Из-за Ее связи с именами Артемиды и Гекаты к Ее имени часто прибавляли эпитет "Тривия" - "Богиня трех дорог". Самое знаменитое святилище Ее располагалось роще у озера Неми, а на Авентинском холме Рима Ей был посвящен храм. Этот храм стал излюбленным местом для переселившихся в Рим латинян и живших в городе рабов, поэтому - Богиня обездоленных, бесправных рабов, вообще простого народа; простонародье и рабы считали своим праздником годовщину основания храма. В христианстве Ее образ перевоплотился в лик Богородицы, Матери Марии, и Покровительницы Рима. День Дианы в древней Италии праздновался 13 августа.
Дибен. Об этих огромных птицах повествуют сказки и мифы многих народов мира. Известна такая у бурят. Она - иссиня - черная, зовется Дибэн. Птица эта так велика, что, когда садиться на гору, концы опущенных крыльев достигают земли. Однажды, рассказывает бурятский эпос "Нэсэр", удалось меткой стрелой отсечь перо чудовищной птицы. И перо это едва перевезли на телеге, запряженной тремя лошадьми! Питается Дибэн мясом. Но напрасно пытаться приманить ее свежей убоиной домашнего скота или дикого зверя: Дибэн предпочитает есть мясо человека.
Див крылатый. Див. Дивас. Дивиел. Демон Крылатый. Считается одним из древнейших языческих богов. Демонический персонаж восточных славян, обитающий в лесу на верхушках деревьев. Ночью он спускается вниз и пугает путников своим страшным видом и резкими криками. Див - изначальное архаичное славянское верховное божество, обладающее всеми соответствующими регалиями и способностями, дающее возможность любоваться всем поднебесным миром. Див - первозданное славяно-русское понятие бога.
Див. Див крылатый. Дивас. Дивиел. Демон Крылатый. Считается одним из древнейших языческих богов. Демонический персонаж восточных славян, обитающий в лесу на верхушках деревьев. Ночью он спускается вниз и пугает путников своим страшным видом и резкими криками. Див - изначальное архаичное славянское верховное божество, обладающее всеми соответствующими регалиями и способностями, дающее возможность любоваться всем поднебесным миром. Див - первозданное славяно-русское понятие бога. Оно близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо». Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев. Див не был занесен, в отличие от богов античных или древнеиндийских, письменами на бумагу. Со временем Див уступал место божествам более молодым, своим же собственным ипостасям. То есть, божество оставалось тем же самым, но его уже превозносили (или кляли) под другим или другими именами. Спорам о происхождении Дива много сотен лет. Внимание исследователей привлекла строка: "Дивъ кличеть връху древа, велитъ послушати земли незнаеме". Тут речь, безусловно, идёт о каком-то мифологическом существе. Но в силу полной утраты исторической и мифологической памяти, неясно каком. "Диво" - это и чудо, и необыкновенное явление, и диковина; "дивий" - это и дикий, и жестокий, и неосвоенный, незаселенный - совсем как небо, не заселенное и не освоенное (имеется ввиду, людьми); "дивение" - это исступление, молитвенный экстаз; "дивитися" - это удивляться, поражаться, заражаться каким-либо чувством и, наконец, просто смотреть, глядеть, что можно делать лишь днем, при дневном небе, свете (Петухов). Див считается одним из древнейших языческих богов. Демонический персонаж восточных славян, обитающий в лесу на верхушках деревьев. Ночью он спускается вниз и пугает путников своим страшным видом и резкими криками. Упоминается в средневековых поучениях против язычников. Русский див воспринимается как человекообразное или птицеобразное существо. Можно предположить, что название персонажа связано со словом «диво» — чудо, с другой стороны — со славянскими и балтийскими словами «дикий», «дивий». Близко по значению слово «дый» — бог. По смыслу во многих источниках Див — божество страха и смерти. Кроме того, с корнем "див" связано индоевропейское обозначение Бога. Отголоски последнего значения есть в эпизодах "Слова о полку Игореве", где выражение "връжеся див на землю" воспринимается как предвестие несчастья. Возможно, в названии "див" есть и функциональная близость с иранским дэвом, отрицательным персонажем, встречающимся в фольклоре и мифологии. У сербов Див — великан, у болгар — бурный вихрь. Собственно див,, означает: светлый, блестящий и принималось арийскими племенами за название небесного свода; но так как, с одной стороны, небо есть царство грозовых туч, а с этими последними соединялось представление демонов мрака, чудовиш-ных змеев и великанов и так как, с другой стороны, в самих сверкающих молниях предки наши усматривали падших, низверженных с неба духов, то слово 'див,, стало употребляться для обозначения нечистой силы и великанов. В «Слове» упомянуты языческие боги, наиболее древний из которых — Див (его имя первоначально означало «небесный бог», а затем — «чудесный»). Это полузабытое божество было близко к Семарглу (он мыслился крылатым и сидящим на вершине древа) и представлялось враждебным, ведь именно Див накликал беды на Русь, он набрасывался на страну, потерпевшую поражение. В «Задонщине» — памятнике древнерусской литературы XIV в., описывающем победу на Куликовом поле, — о Диве, воплощении бед Руси, говорится как о поверженном, сброшенном на землю. Див - одно из воплощении верховного бога Сварога. Память об этом сказочном, невероятном существе сохранили для нас слова "диво", "удивление": то есть нечто, вызывающее изумление. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди даже видели его по-разному! Сходятся отзывы о нем в одном: это вихрь-человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные. В "Слове о полку Игореве": "Див кличет вверху дерева " Трусливым хотелось бы думать, что это просто птица недобрая, ворон каркает, ревет ветер, грохочет буря, но Диву была ведома судьба тех, кто обречен на близкую смерть, и он силился упредить людей об опасности. Но ведь судьбу обмануть невозможно, не уйти от нее никому а потому пророчества Дива, точно так же, как греческой Кассандры, оставались неуслышанными, непонятыми — и никому не приносили удачи и счастья. В разгар боя он веял своими крыльями над теми, кто был обречен на поражение, и клики его чудились погребальным плачем, последним прощанием с Жизнью, с белым светом. Несколько тысяч лет назад у города Лиски Воронежской области (там и сегодня сохранились остатки древних Див в среднем Подонье) был храмовый комплекс, состоящий из пирамид и див, где свершались культовые обряды Волхвов. Отсюда управлялась огромная первая империя Мира Арата. Она простиралась от Атлантического до Тихого океана, от Ледовитого океана до Египта. Отсюда русы (религиозные воины) отправлялись покорять Египет, Индию, Японию. Сегодня это место называется Дивногорье (Климов). Кононенко. Корольков.
Див. Одно из многих воплощений верховного бога Сварога (возможно, то же самое, что Дим). В некоторых старинных русских преданиях говорится о поклонении богу Диву. Память об этом сказочном, невероятном существе сохранили для нас слова «диво», «удивление»: то есть нечто, вызывающее изумление. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди даже видели его по-разному! Сходятся отзывы о нем в одном: это вихрь-человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные. Вспомним «Слово о полку Игореве»: «Див кличет вверху дерева.» Трусливым хотелось бы думать, что это просто птица недобрая, ворон каркает, ревет ветер, грохочет буря, но Диву была ведома судьба тех, кто обречен на близкую смерть, и он силился упредить людей об опасности. Но ведь судьбу обмануть невозможно, не уйти от нее никому. а потому пророчества Дива, точно так же как греческой Кассандры, оставались не услышанными, не понятыми — и никому не приносили удачи и счастья. В разгар боя он веял своими крыльями над теми, кто был обречен на поражение, и клики его чудились погребальным плачем, последним прощанием с жизнью, с белым светом. Считалось также, что если человек услышит голос Дива, то может забыть о том, что собирался сделать, особенно если намерение было преступным, а то и вовсе утратить память.
Дива Додола. Перуница. Супруга Перуна, дочь Семаргла. Богиня грозы и молнии, также отвечает за дождь и плодородие Земли. Дочь бога ночного неба Дыя и богини луны Ливии. Дива была дивно хороша и столь же неприступна. Перун отправился к ее батюшке Дыю, чтобы подарками задобрить старика и добиться руки его дочери. Но пока Перун был у Дыя, Диву приметил Черноморский Змей - Поддонный царь. Черноморский Змей сел в свою золотую колесницу запряжены восемью вороными конями и пошел свататься, но Дива его отвергла. Разобиделся Черноморец, тьмою надвинулся на Ирийский сад. Обернулся Трехглавым Змеем. Из одной пасти его сыпали искры, из другой - ледяной ветер. Но на него нашлась управа. Прилетели Дый и Перун. Обернувшись Орлами, они стали швырять в Черноморского Змея молнии. Присмирел Черноморец, убрался восвояси, нырнув глубоко на самое дно Черного моря. Началась свадьба. Но тут влюбился в Диву-Додолу Велес. И стал он подговаривать Диву сбежать с ним со свадьбы. Но Дива была непреклонна. Впрочем, потом ей все-таки не удалось избежать любовных чар Велеса (Славянские мифы).
Дива Дыевна. Один из ликов Азовушки, жены Велеса. Нисхождение в земной мир (Славянские мифы).
Дива. Дева, Дивия, Дина (валах). Додола, Дева, Дивия. Devana (чеш.). Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, Девиц (Женские тайные охотничьи общины), Дочь Летницы. Валахи называют Ее Дина, чехи - Девана, поляки - Джевана, белорусы - Дзевана. Отождествляется Она с римской Дианой. В жертву Ей приносили мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты. Как-то Велес сообщил Диве, что ее супруг Перун ей изменяет. А об этом знал уже весь свет. Потом Велес обратился в цветок ландыша. А когда Дива его сорвала и вдохнула аромат, она зачала от Велеса весеннего бога Ярилу (Славянские мифы). Славянская Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Огненного Волха. Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.
Дивас. Див. Див крылатый. Дивиел. Демон Крылатый. Daevas. (Asia-East). The Daevas were a class of demons in Zoroastrianism that chose to follow Angra Mainya. The Gathas mentions three daevas, Aka Manah, Druj, and Aeshma. Считается одним из древнейших языческих богов. Демонический персонаж восточных славян, обитающий в лесу на верхушках деревьев. Ночью он спускается вниз и пугает путников своим страшным видом и резкими криками. Див - изначальное архаичное славянское верховное божество, обладающее всеми соответствующими регалиями и способностями, дающее возможность любоваться всем поднебесным миром. Див - первозданное славяно-русское понятие бога.
Диверкиз заячий бог. Божество, когда-то чтимое славянскими и балтскими племенами. Упоминается в Галицко - Волынской летописи (XIII в.), где о великом князе Миндовте говорится, будто бы "он приносил втайне жертвы своим богам: первому Нонадею, и Телявелю, и Диверкизу — заячьёму богу.".
Дивие Люди. Баснословные получеловеки об одном глазу, одной руке и одной ноге, которые, чтобы двинуться с места, принуждены складываться надвое — и тогда бегают с изумительной быстротою. Они плодятся, выделывая себе подобных из железа. Дым и смрад, исходящие из их кузниц, разносят по белому свету повальные болезни: мор, оспу, лихорадки и т.д. По некоторым позднейшим народным легендам, дивии люди обитают близ Волги, в Змеиной пещере, вместе с прикованным там к стене Стенькою Разиным, которого сосет за сердце летучий змей. Кононенко.
Дивиел. Див. Див крылатый. Дивас. Демон Крылатый. Diviel. Родственник Дива и Диваса. 23-й из 24-х Дневных Главных Герцогов Времени, находящийся в непосредственном подчинении десятого Духа Часов Дарохиела. У него в повиновении есть 40 Прислужников. Это, по сути своей, добрый демон. Он готов повиноваться тому Магу, который его вызывает. Имеет собственную печать и Имя. Считается одним из древнейших языческих богов. Демонический персонаж восточных славян, обитающий в лесу на верхушках деревьев. Ночью он спускается вниз и пугает путников своим страшным видом и резкими криками. Див - изначальное архаичное славянское верховное божество, обладающее всеми соответствующими регалиями и способностями, дающее возможность любоваться всем поднебесным миром. Див - первозданное славяно-русское понятие бога.
Дивия. Дива. Дивия, Дива - богиня земли, супруга Дыя ("Слово святого Григория", "Беседа Григория Богослова об испытании града"). Богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.
Дивка. Летавица. Дикая баба. Златокудрая красавица. Сапожки красные. Вырастает прямо из травы на гороховом поле. Показывается вдовцам. И всё молчит, только улыбка с лица не сходит. Вроде бы все слышит, понимает, а немотствует. Какой вдовец возьмёт её к себе и как с женой станет жить, так все детишки в деревне и вдовца этого тоже, болеть начинают. Дивка по ночам детей кусает и кровь пьёт. А вдовец в это время непробудным сном спит, и усмотреть за Дивкою не может. По ночам она детей покусает вдовцовых на крыльцо выходит, сапожки свои кранные надевает, подпрыгивает, руками взмахивает и летит над землёй неведомо куда. А возвращается после третьих петухов. Если вдовец какой такую жинку нашёл себе, то надобно, когда Дивка отлучится, сапожки её красные взять и в печку закинуть. Да дверцу закрыть. Потому как они в жару печном как живые прыгать начнут, извиваться, а из пламени всякие гады поползут: змеюги, мокрицы, сороконожки да жабиши бородавчатые поскачут. Тогда Дивка, где бы она не была, помирать начнёт. Залезет на дерево, подпрыгнет, взмахнёт руками — и сорвётся вниз, рухнет наземь замертво. А на том месте, где она упадёт, только кровавое пятно — ничего более. Но с той поры дети в округе хворать перестанут. Сказки
Дивлий старик. В заговоре он отправляет баб в лес, чтобы они прислали мазь от болезни. Южн. слав.
Дивные голуби. Голуби Дивные.
Диво дивное, чудовищное. Святогор. Сын Вия. Тяжелы веки Вия подземного, страшно войско его, страшен зов его. Он во тьме кромешной вступил в союз с Матерью Землею Сырою. И родились тогда в подземельной тьме и пошли на свет, потрясая мир, великаны Горыни Виевичи. А затем случилось явление - столб поднялся вдруг на краю Земли - от Земли до самого Неба, чтобы Небо на нем упокоилось. И тогда родил Святогора Вий - диво-дивное, чудо-чудное.
Диво дивное. Чудо чудное. В простонародных сказках жена купца просит купить его. Такие диковинки бывают в других государствах.
Диво Одноглазое.
Диво. В русской сказке Диво дивное, искание его по свету. Диво дивное, чудо чудное.
Диво. Первозданное славяно-русское понятие бога. Оно близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо». Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев. "Диво" - это и чудо, и необыкновенное явление, и диковина; "дивий" - это и дикий, и жестокий, и неосвоенный, незаселенный - совсем как небо, не заселенное и не освоенное (имеется ввиду, людьми) (Петухов).
Дивожена. В польских Татрах повитруль называют "дивоженами", у румын – нимфами - "желями".
Диво-Напата. Боги-близнецы для индоевропейской мифологии. От верховного бога, как от Неба-отца, происходят дети-близнецы. У греков и славяно-русов это - Кополо-Аполлон, у греческов Диоскуры (Петухов).
Дивуля. Нечистый дух (Арх.).
Дивча. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.
Дивы. В Ведах - независимые по характеру и гармонизирующие по своему воздействию - люди, осмысленные, упорядоченные, результативные, внимательные, интеллектуально развитые, заинтересованные в духовной цели, единении с Божественным в любых ситуациях и на всех стадиях своей жизни.
Дивьи жёны. В Карпатах верят, что дикие бабы (дивьи жены) живут в пещерах, ночью бегают среди гор или по полям и лесам, а завидев случайного путника, набрасываются на него всей гурьбой и могут защекотать до смерти, словно русалки в Троицыну неделю. Их воображают высокими, бледнолицыми, с длинными волосами. Из всей одежды на них лишь опояска из травы. Дивьи жены боятся цветов, особенно колокольчика: ведь, по древнему поверью, звон его — слабое подражание звуку Перунова грома, которого боятся все демонические существа. Дивьи жены — недобрые божества, очень не любят своих земных сестер — женщин. Подменивают некрещеных младенцев лесным отродьем, вредят родильнице. Чтобы оберечься от них, под подушку полезно положить острый нож. Если ребенок рождается мертвым, в этом почти наверняка виновны происки дивьих жен.
Дивьи жены. Недобрые божества, очень не любят своих земных сестер — женщин. Подменивают некрещеных младенцев лесным отродьем, вредят родильнице. Чтобы оберечься от них, под подушку полезно положить острый нож. Если ребенок рождается мертвым, в этом почти наверняка виновны происки дивьих жен. В Карпатах верят, что дикие бабы (дивьи жены) живут в пещерах, ночью бегают среди гор или по полям и лесам, а завидев случайного путника, набрасываются на него всей гурьбой и могут защекотать до смерти, словно русалки в Троицыну неделю. Их воображают высокими, бледнолицыми, с длинными волосами. Из всей одежды на них лишь опояска из травы. Дивьи жены боятся цветов, особенно колокольчика: ведь, по древнему поверью, звон его — слабое подражание звуку Перунова грома, которого боятся все демонические существа.
Дивьи люди. Дыевы люди. На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство. Люди или народы фантастического облика. Царь Александр Македонский от этих дивьих народов не струсил». Дивьи люди (не всегда, впрочем, так именуемые) населяют отдаленные и труднодоступные, а также «сказочные» области мира. «Бачко посылает по живую, по молодую воду за тридевять земель, в тридесятую землю, за белое море — в дивье царство» (Арх.). Крестьяне Архангельской губернии полагали, что "на восточной стороне земли находится теплая сторона, в которой, ближе к нам, живут православные христиане, за ними арабы, за теми маленькие карлики) и одноногие люди». К «удивительным» (чудным и чудным) народам могли относиться также циклопы, псиглавцы (люди с песьей головой), антиподы, существа, напоминающие кентавров, и пр. В уральских поверьях первой четверти XX в. дивьи люди, обитающие в недрах гор, «дивно прекрасны и мудры»: «Дивьи люди живут в Уральских горах выходы в мир имеют через пещеры. В заводе Каслях, по Луньевской железнодорожной ветке, они выходят из гор и ходят меж людьми, но люди их не видят. Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, слышать их могут только избранные. Они предвещают людям разные события. Рассказывают, что в селах Белосудском, Зайковском и Строгановке в полночь слышится звон; слышали его только люди хорошей жизни, с чистой совестью. Такие люди слышат звон и идут на площадь к церкви. Приходит старик из дивьих людей и рассказывает о событиях и предсказывает, что г. Если приходит на площадь недостойный человек, он ничего не видит слышит. Мужики в тех местах знают все, что скрывается большевиками». В 1926 г. на Урале записан рассказ «о старике из дивьих людей». Он растолковывает едущему на съезд коммунисту знамения грядущих бед: увиденые на дороге мешок с зерном, «кадь, полную крови», и гроб: «Едет, нагоняет пса небольшого роста с батожком. „Путь дорога", — говорит коммунист. "Довези меня", — просит старик. „Нет, — отвечает коммунист, — не могу посадить, лошадь устала". „Все-таки ты меня посади, — говорит старик, — скорее доедешь". Коммунист посадил старика. Едут, старик и спрашивает: „Ты не видал ли дорогой?" — „Видел", — говорит партиец и рассказывает, видел. „Это знамения вам. Мешок с хлебом предвещает большой урожай. Кадь с кровью — страшную, кровавую войну на полсвета, в крови плавать будете. Но хлеб тогда еще будет. А будет еще хуже: это гроб — голод, а люди будут так умирать, что некому будет и хоронить друг друга. Гроб щи ближе по дороге, чем кадь от мешка, — это мор от войны ближе по времени, чем война от урожайного года". Приехали в город, на Пушкинскую улицу в чрезвычайку, и коммунист посадил старика пока что в чижовку, а когда его хотели допросить, он исчез". Запечатанные Александром Македонским (он вытеснил из преданий Сварога и Дажьбога), дивьи люди живут в Уральских горах, выходы в мир имеют через пещерыОни выходят из гор и ходят меж людьми, но люди их не видят. Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже Солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, но слышать их могут только избранные. Они предвещают людям разные события. Рассказывают, что в селах Белосудском, Зайковском и Огрогановке в полночь слышится звон; слышали его только люди хорошей жизни, с чистой совестью. Такие люди слышат звон и идут на площадь к церкви. Приходит старик из дивьих людей и рассказывает о событиях и предсказывает, что будет(Онучков, 1927г. Свердл.) (Славянские мифы).
Дивьи люди. К ним относятся также амазоны, арапы, чёрные мурии, мурии, песиглавцы. По некоторым позднейшим народным легендам, дивьи люди до сих пор обитают близ Волги, в Змеиной пещере, вместе с прикованным там к стене Стенькою Разиным, которого сосет за сердце летучий змей.
Дивья бхава. Одухотворенные, то есть независимые по характеру и гармонизирующие по своему воздействию люди, осмысливающие свои действия, упорядоченные и результативные в своих поступках; целомудренные, миролюбивые, внимательные, интеллектуально развитые и заинтересованные в духовной цели, единении с Божественным в любых ситуациях и на всех стадиях своей жизни (Веды). Дивьи люди у русских Северных народов.
Дид Лада. Дедис-Лада. Лада. Так звал ее один народ, возникший из кремня.
Дид. Третий сын богини Аады, после Леля и Полели, бог супружеской любви. Иные полагали его покровителем охлаждения, остывших чувств, однако это не так: он покровительствовал прочным союзам, неизбывной любви. Дид, как и его братья, всегда молод, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет, не слабеет: она дарована богами для увеличения человеческого рода, для неумирающего уважения друг к другу мужа и жены, для вечной взаимной нежности. Пусть угасает жар любви, страсть, однако нежная дружба должна сохраняться. Символом этой неразрывной, только смерти подвластной связи были две горлинки, которых держал в руках Дид, каким его изображала статуя, воздвигнутая в огромном храме в Киеве. Как и братья его, как и мать, Дид любил не страшные, кровавые жертвы, а приношения цветов, ягод, веселые, приветливые песни, любил, когда большая семья приходила к алтарю и возносила благодарность за счастливо протекающие годы, за вечную любовь, которую благословляет добрый Дид. У западных славян Дид почитался как первый помощник Руевита. Он был воплощение благоразумия, считался божеством своевременных предостережений. В виде рыжего кота или пса являлся перед людьми, готовыми совершить опасную неосторожность, — и пытался остановить их. Имя его сохранилось в польской поговорке: «Мазур хитрее черта, а Дид хитрее мазура».
Дид. Третий сын богини Лады, после Леля и Полеля, бог супружеской любви. Бог супружеской любви и семейного счастья; предок. Любовь жизни супружества. Венок на нем из васильков, в руках две горлицы. Горлицы - символы духовного согласия. Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении. Иные полагали его покровителем охлаждения, остывших чувств, однако это не так: он покровительствовал прочным союзам, неизбывной любви. Дид, как и его братья, всегда молод, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет, не слабеет: она дарована богами для увеличения человеческого рода, для неумирающего уважения друг к другу мужа и жены, для вечной взаимной нежности. Пусть угасает жар любви, страсть, — однако нежная дружба должна сохраняться. Символом этой неразрывной, только смерти подвластной связи были две горлинки, которые держал в руках Дид, каким его изображала статуя, воздвигнутая в огромном храме в Киеве. Как и братья его, как и мать, Дид любил не страшные, кровавые жертвы, а приношения цветов, ягод, веселые, приветливые песни, любил, когда большая семья приходила к алтарю и возносила благодарность за счастливо протекающие годы, за вечную любовь, которую благословляет добрый Дид.
Диданка. Диданя. Повивальная бабка (Ряз., Тульск.).
Диданя. Диданка. Повивальная бабка (Ряз., Тульск.).
Дид-Дуб-Сноп. В ночи ж никог лишь бог Дид-Дуб-Сноп наш. (Велесова книга).
Диди Ладо. Великий Ладо. Правит с 25 мая по 25 июня. То же, что и Ладо.
Дидилия. Богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Ей приносили жертвы и просили дать детей. Покровительница благополучных родов и помощница неплодных женщин, потому и молились на нее и другие. Идол ее представлял прекрасную, цветущую женщину в венце, украшенном жемчугами. Сибирские народы называли ее "Золотой бабой" и изображали с детьми. Изображалась по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажжёным факелом в обнажённых руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке. Образ Дидилии часто использовали известные художники. Статуя этой богини представляла собой молодую, прекрасную, цветущую женщину, увенчанную драгоценными камнями. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Иногда Дидилию изображали с факелом в руке: факел — символ начала новой жизни. Наизнатнейший храм Дидилии был в Киеве. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят, причем их никогда не убивали, а через некоторое время по воле Дидилии, извещенной жрецами, отдавали бедным. Кононенко.
Дидилия. Богиня женского плодородия. Ей поклонялись все бесплодные, а особенно беременные женщины. Дидилия покровительствовала благополучным родам и воспитанию младенцев. Статуя этой богини представляла собой молодую, прекрасную, цветущую женщину, увенчанную драгоценными камнями. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Иногда Дидилию изображали с факелом в руке: факел — символ начала новой жизни. Наизнатнейший храм Дидилии был в Киеве. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят, причем их никогда не убивали, а через некоторое время по воле Дидилии, извещенной жрецами, отдавали бедным.
Дидко. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший.
Диевас. Литовское понятие бога. Оно наболее близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо» (Петухов).
Дий. Дый, Див. Дий, Дый, Див - бог неба согласно "Слову святого Григория" в поучениях против язычества, а также "Дыевому служению" и "Слову и откровению святых апостолов", он же птица-Див из "Слова о Полку Игореве". "збися Див, кличет верху древа - велит послушати земли незнаеме" "Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю". Возможно, бог небесных вод - следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэв - санскр. "Бог", может быть сопоставлен с Родом, как одно из его имен, значащее абстрактное "Бог". Собственные имена Троянских героев - славянские. Царь Трои Лаомедонт, сын его Приам, названный так после выкупа его из плена, т.е. приятым, принятым. Сыновья Приама: Дий, Троил, Самбор (имя, встречающееся у славянских народов: венетов, моравов и хорватов), Эсак, Парис или Борис (от бороться) и Гектор, самый старший.
Дика баба. Женское существо, соблазняющее молодых мужей. Дики бабы появляеются у западных украинцев особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути.
Дика. Дике. У греков одна из трех орР, Богиня справедливости; одно из Ее прозвищ – Астрея, Звездная, Небесная.
Дикарь. Леший; черт; Сатана; персонификация болезни.
Дикая баба. Летавица, — помощница ведьм и колдунов. Ее подсылают к людям, чтобы делать им разные пакости. Роженицам, молодым матерям она подменивает детей собственными ведьминками, которые не живут дольше семи лет и очень злы и глупы. Дикие бабы сосут кровь у маленьких детей, отчего те бледнеют и хиреют. Дикая баба-летун является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрою красавицею. Очаровывает она и женатых, так что они уходят от своих жен, и, пока летавица сама не оставит мужчину, никакая сила не вернет его жене. Летает с помощью сапог-скороходов, если же их снять, теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, укравшим ее сапоги, и верно ему служит. Застать дикую бабу можно в поле или в огороде, где растет горох, до которого она большая охотница. В Малороссии существует поверье, что лета-вицы — это духи, которые слетают на землю падучей звездою и принимают на себя человечий образ — мужской или женский, но всегда новый, прекрасный, с длинными желтыми волосами. Они сродни бродячим мертвецам и жить не могут без человечьей крови. »--я«Р В Карпатах верят, что дикие бабы (дивьи жены) живут в пещерах, ночью бегают среди гор или по полям и лесам, а завидев случайного путника, набрасываются на него всей гурьбой и могут защекотать до смерти, словно русалки в Троицыну неделю. Их воображают высокими, бледнолицыми, с длинными волосами. Из всей одежды на них лишь опояска из травы. Дивьи жены боятся цветов, особенно колокольчика: ведь, по древнему поверью, звон его — слабое подражание звуку Перунова грома, которого боятся все демонические существа. Дивьи жены — недобрые божества, очень не любят своих земных сестер — женщин. Подменивают некрещеных младенцев лесным отродьем, вредят родильнице. Чтобы оберечься от них, под подушку полезно положить острый нож. Если ребенок рождается мертвым, в этом почти наверняка виновны происки дивьих жен.
Дикая баба. Летавица. Помощница ведьм и колдунов. Ее подсылают к людям, чтобы делать им разные пакости. Роженицам, молодым матерям она подменивает детей собственными ведьминками, которые не живут дольше семи лет и очень злы и глупы. Дикие бабы сосут кровь у маленьких детей, отчего те бледнеют и хиреют. Дикая баба-летун является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрою красавицею. Очаровывает она и женатых, так что они уходят от своих жен, и, пока летавица сама не оставит мужчину, никакая сила не вернет его жене. Летает с помощью сапог-скороходов, если же их снять, теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, укравшим ее сапоги, и верно ему служит. Застать дикую бабу можно в поле или в огороде, где растет горох, до которого она большая охотница. В Карпатах верят, что дикие бабы (дивьи жены) живут в пещерах, ночью бегают среди гор или по полям и лесам, а завидев случайного путника, набрасываются на него всей гурьбой и могут защекотать до смерти, словно русалки в Троицыну неделю. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (у западных украинцев — дикая баба) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш).
Дикая женщина. Нечистый дух в женском обличье; водяниха; лешачиха; чертовка. В быличке из Пензенской губернии с дикой женщиной живет попавший на дикий остров солдат. Когда солдат покидает его, дикая женщина разрывает их ребенка, бросая вторую половину вслед солдату. Этот популярный сюжет крестьяне разных областей России относят то к русалке, то к лешухе, то к чертовке, то к грёзе.
Дике. Дика. У греков одна из трех орР, Богиня справедливости; одно из Ее прозвищ – Астрея, Звездная, Небесная.
Дикенький мужичок. Леший; черт; Сатана; персонификация болезни. «Лешие также известны под именем дикенького мужичка» (Нижегор.); «В лесах Хоперских прежде жили дикенькие мужички — люди небольшого роста, с огромной бородою и хвостом» (Сарат.); «Малых леших, в отличие от больших, называют дикарями или щекотунами» (Сарат.). Дикенькие мужички перекликаются в лесной чащобе, щекочут попавших к ним людей. Они отождествляются то с лешими, то с проклятыми: когда крестьянин, ночью пасущии волов на лесной поляне, разводит костер, то «вдруг слышит вдали отчетливый хохот, который постепенно приближался; смех прерывался иногда глухими стонами — уфф! и затем вовсе замолкал (Шевченко).
Дикие ветры. По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” Ветры вызывают бешенство у людей и животных.
Дикий Вепрь. Психотип человека из Тотемного годослова. Астрологический продукт славянской цивилизации. Психотипы людей систематизированы в 16-летний цикл. 1934 1950 1966 1982 1998. Люди, рожденные в этот период, отличаются редким бесстрашием, они всегда готовы дать отпор врагу, будь то реальный или только умозрительный недруг, они стремятся к первенству во Всем, что попадает в область его интересов. Когда вепрь не в ярости - он чрезвычайно разумен, верно оценивает свои силы и не делает бесцельных действий. Людям этого типа свойственно долго раскачиваться, прицеливаться, после чего набирая инерцию - они все быстрее несутся, сметая все на своем пути. Когда же цель достигнута, впадают в апатию и ищут отдыха и уединения. ..
Дикий мужичок. Леший; черт; Сатана; персонификация болезни.
Дикий человек. В русской сказке с лесом ровен, в руках держит дуб, сторожит царство красной девицы; его усыпляет герой дымом зелья.
Дикий. Леший; черт; Сатана; персонификация болезни. В некоторых районах России диким именуют и чёрта, Дьявола, Сатану: «Поди-ка ты к дикому!» (Костр.);.
Дикинькие мужички. Эти существа, небольшого роста, с огромной страшными голосами, нападают на людей, с длинной бородой и хвостом, сродни лешим, хохотом щекочут их по всему телу костяными Бродят по лесу, перекликаясь в глухую полночь пальцами, пока их жертвы не умирают.
Дикинькие мужички. Эти существа, небольшого роста, с огромной страшными голосами, нападают на людей, с длинной бородой и хвостом, сродни лешим, хохотом щекочут их по всему телу костяными Бродят по лесу, перекликаясь в глухую полночь пальцами, пока их жертвы не умирают.
Дикинькие мужички. Это существа небольшого роста с огромной длинной бородой и хвостом, сродни лешим. Бродят по лесу, перекликаясь в глухую полночь страшными голосами, нападают на людей, с хохотом щекочут их по всему телу костяными пальцами, пока они не умирают. (К:. Русалки).
Диковинка. Лев. Лютый. Оборотень. Он В простонародных сказках лютый, сражается со змеем, ему помогает королевич. Он диковинка: у него из одной лапы течет мёртвая кровь, из другой живая. Лев выступает как оборотень. Львы — стражи медного королевства. Львица воспитывает одного из братьев-королевичей, помогает ему во всем; у львицы двенадцать львят, за её молоком сестра посылает брата.
Дикой. Леший; черт; Сатана; персонификация болезни.
Диконький. Леший; черт; Сатана; персонификация болезни. Диконький — «нечистый дух, вызывающий паралич» (Вятск.).
Дикунки. Черти. «Дикунки и утащили девку-то» (Костр.).
Дил. Маг или Бог лова древних протославян в Европе. В.А. Чудинов именно так прочитал надписи на изображении лошади из пещеры Кастильо. Дил может принимать разные образы животных. На наскальном рисунке из пещеры Нио он изображался в виде бизона. Дила-Коня нельзя было ругать, убивать, только ловить. Само название коня, Дил, было промежуточным между Див и Дый, и очень близким к названию Дэв и Дева. Иными словами, это был земной бог, но существо несколько иной природы, чем Бог. Поэтому на него можно было охотиться, ловить его, хотя и не убивать. Это был не просто бог, но бог магии, бог-маг, чародей, который был способен даже к перевоплощению в другое животное, например, в бизона. Он же мог одновременно быть и частью, и целым, например, и головой, и всем телом.
Дила. Жена Мага или Бога лова Дила.
Дима и Вима. Божества низшие, вроде Шивы или Сивы, почитание которого было занесено на восточные берега Азовского и Черного морей, в Белую Индию. Дима - обоготворенный сын троянского героя Дардана (дар дана или реки). Эти божества были чужды латинянам.
Димеша. В русской сказке сын Лисы.
Димеша. Сын Лисы. Сказочный персонаж
Димитрий Иванович. Димитрий купеческий сын. Царевич. Он убивает брата Ивана-царевича. Димитрий Иванович. Князь Задовский. Он собирает воинов на Мамая. Сказочный персонаж
Димитрий купеческий сын. В русской сказке царевич. убивает брата Ивана-царевича. Иванович, князь Задовский, собирает воинов на Мамая.
Димитрий купеческий сын. Царевич. Он убивает брата Ивана-царевича. Димитрий Иванович. Князь Задовский. Он собирает воинов на Мамая. Сказочный персонаж
Димитрий Углицкий. Царевич Димитрий Иванович На Угличе от бояр Годуновых убит был. Мать у него – Марфа Матвеевна (Былины).
Димитрий Царевич Убиенный. Нестеров. Спасский.
Дионис Сабазис. Бог виноделия у греков. Сын Дыя. Захватил с греками великий славянский город Голунь, вблизи Днепра. Память об этом путешествии Диониса в Индию (на самом деле - в Венедию) сохранилась и в греческом мифе о Дионисе, и в русской былине о Вавиле и его волшебных помощниках (Славянские мифы).
Дионис. Вакх. Сын Семлы, славянской Земли. Он вместе с Кришной покорили Индию (Климов). Бог плодородия земли, вина и пьяного разгула в классическую эру. Греция.
Дионисий. Сын Семлы, славянской Земли. Он вместе с Кришной покорили Индию (Климов). Также Вакх, и у греков, и у римлян. Часть элементов этого культа пришли с Востока, или, по меньшей из Анатолии и Сирии. Дионис снимает с людей груз земных забот, бытовых обязанностей, умеряет горе, и за это они чтят бога, устраивают праздники в его честь. Дионисия постоянно сравнивали с Аполлоном и воздавали почести наряду с ним. В классическую эру Дионис был богом плодородия земли и, в частности, вина, виноделия и пьяного разгула. Сын Зевса и Тиберийской принцессы, Дионис получил также имя Дважды Рожденный, так как, он был преждевременно вынут из чрева матери и его донашивал в своем бедре всемогущий Зевс, пока он не был готов появиться на свет. Чтобы спасти сына от ревности своей жены Геры, Зевс оправил его подальше из Греции в край, именуемый Ниса (возможно именно от этого названия Дионис получил свое имя), который должно быть располагался в Азии или Эфиопии. Нимфы воспитали Диониса, за что и были допущены на небо в качестве благодарности. Дионис был уже взрослый и уже успел изобрести вино, когда Гера наслала на него безумие. Под влиянием болезни, он в течении долгого времени скитался по Египту и Сирии, затем отправился в Земли Азии и дошел до самой Индии, где его приняла богиня Кибела, которая избавила его от безумия и посвятило его в таинство собственного культа. Во время своих странствий, Дионис научил жителей разных стран виноделию и заложил основы цивилизации. Вернувшись на Олимп, первым делом, Дионис, уже в качестве настоящего бога, похитил Ариадну, которую покинул Тесей, бросив ее на острове Наксос, и сделал ее своей женой. Есть легенда и о любви Диониса к Афродите, от связи с которой родился Приап. В старых легендах Диониса сопровождали Хариты или Грации, но вскоре Вакханки, также известные как Менады, заняли их место. Кроме того Диониса стал сопровождать постоянный спутник Силен. В более поздних легендах Силен стал наставником Диониса, сопровождающим его во всех странствиях. За почтение оказанное Силену, Дионис наградил царя Мидаса способностью обращать в золото все, к чему он прикасался. Культ Диониса не получил широко распространения в Греции времен Гомера, стал особо популярным в Эллинийскую эру, особенно после похода Александра Великого на Индию. В Риме культ Диониса послужил причиной возникновения пьяных оргий. Дошло даже до того, что сенат был вынужден запретить празднование Вакханалии в 186 г. до н.э. Тем не менее, культ Диониса не умер благодаря сектантскому движению.
Диоцеза царевна. Простонародная сказка.
Директор. ДИ-РЕК-ТОР = Сдвоенно РЕКущий Тор – Волхв, созидающий, формирующий гармонию двух Тороов=гармонию пространственно-образующих энергий двух пространств: Директор обеспечивает единение физической материальной системы, охваченной такого рода гармонизацией, с энергетикой «Астрала», являющегося источником энергий, упорядочивающих любую материальную систему физического мира. Последнее в общем-то вполне соответствует современному смыслу понятия: Директор – это тот кто, управляя системой, вносит в нее живительную упорядоченность, кто использует информацию «пространства мысли» = «Астрала» для управления системой и гармонизации процессов в ней (Татищев).
Диспатер экстрапланар. Демон-экстрапланар. Железный Герцог — владыка Диса, железного города, второго слоя Баатора. Диспатер воплощение осторожности и здравомыслия. Он никогда не действует опрометчиво, никогда не оставляет своей крепости (разумеется если только Асмодеус ему не прикажет). У него всегда есть девять запасных вариантов и выходов для побега в любой момент. Независимо от той или иной ситуации, в которую попал Диспатер, он всегда сохраняет хладнокровное спокойствие, трезвость мышления, джентльменские манеры. Он никогда не даёт волю презрению или гневу, что делает его ещё более завораживающим и опасным. Основная цель Диспатера — уничтожение Баалзебула. Диспатер это существо семи футов высотой, с чёрными волосами и маленькими рожками. Его кожа холодна и похожа на металл при прикосновении, и она хорошо переносит сильные удары, как и метал. Он одевается в роскошные одежды, при нём всегда его жезл — символ власти — а также ужасное булавоподобное оружие. Также при нём часто можно увидеть волшебный стальной щит.
Диспатер. Демон-экстрапланар. Железный Герцог — владыка Диса, железного города, второго слоя Баатора. Диспатер воплощение осторожности и здравомыслия. Он никогда не действует опрометчиво, никогда не оставляет своей крепости (разумеется если только Асмодеус ему не прикажет). У него всегда есть девять запасных вариантов и выходов для побега в любой момент. Независимо от той или иной ситуации, в которую попал Диспатер, он всегда сохраняет хладнокровное спокойствие, трезвость мышления, джентльменские манеры. Он никогда не даёт волю презрению или гневу, что делает его ещё более завораживающим и опасным. Основная цель Диспатера — уничтожение Баалзебула. Диспатер это существо семи футов высотой, с чёрными волосами и маленькими рожками. Его кожа холодна и похожа на металл при прикосновении, и она хорошо переносит сильные удары, как и метал. Он одевается в роскошные одежды, при нём всегда его жезл — символ власти — а также ужасное булавоподобное оружие. Также при нём часто можно увидеть волшебный стальной щит.
Дите. В простонародных сказках дите растет старости на перемену; родители просят перенять их старость, уважить старость.
Дити. Персонажем индоевропейского пантеона, близким по этимологии имени к богу Диту, была древнеиндийская богиня Дити (Diti). В ведийской мифологии старшая Дочь Дакши, Мать демонов-асур. В этом отношении противостоит Своей Сестре Адити, Родоначальнице богов. Перевод имени богини означает “связанность, ограниченность”. Дити вместе со своей сестрой Дану была родоначальницей рода демонов Ассуров. При этом Адити – другая сестра богини – была родоначальницей рода богов. У богини Дити прослеживается интересная параллель в кельтской мифологии. Богиню Дити и ее потомков можно сравнить с кельтской богиней Дану и ее сыновьями. Сыновья богини Дану рассматривались как первородный божественный народ, населявший Ирландию.
Дитя домового. Иногда в разных частях жилья вдруг слышится - и только кому-то одному - плач ребенка. Это плачет дитя домового. В этом случае можно покрыть платком то место, откуда слышится плач (скамью, стол, лавку), и "домовичка", мать, не находя скрытого ребенка, отвечает на задаваемые ей вопросы, лишь бы открыли ей дитятю; спросить у нее тут можно что угодно! Дочерь домового вечно юна. Она живет в детском состоянии до тех пор, пока отец ее не войдет в сношения с человеком; дождавшись этого, она получает возможность любить человека; рано или поздно это обращается в страсть, но предметом этой страсти может быть только человек, живущий под одной крышей со знакомцем ее отца. Если он очаруется красавицею - а дочь домового всегда красавица! - тогда он погиб. Она является к человеку во сне, поддерживая его страсть; потом является явно и тогда начинается между ними страшная для всех мужчин связь, ибо дочь домового ненасытима и ревнива в высшей степени, в своей любви постоянна и неумолима. Она с любовником - даже прилюдно, ибо незрима ни для кого, кроме него, - и ни один шаг его не является для нее тайною. Коли мужчина, наскучив этот страшной любовью, бросит ее, она отомстит ему: безумными сновидениями с ума сведет или доведет до самоубийства того, кто послабее. Ну а если попадется человек твердый, в состоянии противиться прельщениям чародейки, тогда она страдает и ищет себе друга уже между лешими.
Дичок. Существо, которым устрашают детей. «Пугая детей, говорят — дичок-те возьми!» (Астр.).
Дию пэрие. В мифологии казанских татар (дию пэрие), башкир (дейе у пэрейё) низшие духи. Объединяют две их разновидности: дэвов и пери. Согласно мифам казанских татар, Дию пэрие живут под землёй и на дне моря, где имеют свои города и царства, а по земле странствуют, оставаясь невидимыми. Могут, однако, и показаться людям в каком-либо облике, чаще всего человеческом. В облике девицы выходят за людей замуж и живут с ними. Иногда похищают девочек и женятся на них. Завлекают людей в свои владения, заводят в дома и угощают. Однако, если при этом произнести мусульманскую формулу «бисмилла» (араб. — «во имя аллаха»), наваждение исчезнет, а угощение обратится лошадиным помётом. У других народов, принявших ислам, подобный сюжет имеют мифы о джиннах. В мифологии башкир Дию пэрие — царь ветров, повелитель духов — хозяев ветров пярей (пэри). Духи ветров антропоморфны, считалось, что они ведут тот же образ жизни, что и люди. Имелись также представления о Дию пэрие — неуязвимом чудовище, которого можно убить, только поразив в пятку (эпос «Кузы-Курпес и Маян-Хылу»). Образ Дию пэрие известен также казахам.
Длинный хвост. Волк у эстонцеы.
Дмитре Мать. Мать огня. В заговоре она прячется, не расширяется. Вост. слав.
Дмитрей гость. Дмитрий гость. Богатый купец. Былины
Дмитрий гость. Дмитрей-гость. Богатый купец. Былины
Дмитрий Донской. Корин. Сазонов.
Дмитрий князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.
Дмитрий Князь. Михайло.
Дмитрий Мудрый. Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дмитрий Самозванец. Вениг. Неврев.
Дмитрий Солунский. Чудотворец.
Дмитрий Царевич. Глазунов.
Дмитрий. Покровитель скота. Дмитрий Солунский (день его памяти отмечается православными 26.X/8.XI.). «Пришел к нам святой Дмитрий на белом коне». По болгарскому поверью, в Дмитриев день «дядо Димитър» тряс своей белой бородой и из нее сыпался первый снег. День, следующий за Дмитриев День, назывался во многих местах разпус. Тогда заканчивались сроки долговых обязательств и хозяйственных договоров, наниматели расплачивались за полгода работы со слугами, овчарами, пастухами, после чего заключались новые договоры на следующую половину года. «До Дмитра дивка хитра, а по Дмитри хоч за старця, аби не остаться». У сербов Косова Поля 27.X/9.XI, в день, называемый «слугой святого Димитрия», запрещалось открывать сундуки, чтобы у змей не раскрывались пасти.
Дн. Женский болезнетворный демон. Иконография головы Горюны — характерная черта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.
Дна. Женский болезнетворный демон.
Днепр. Бог реки Днепра, отец русалки Роси. Дед Дажьбога. Прапрадед руссов. Не пропустил Перуна к дочери. Днепр - река в былинах является в виде женщины, под именем Непры Королевичны. Она вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой стрелой и сам в отчаянии пал на ножище - кинжалище. Вот от этой-то крови и потекла Непра - река, "во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажень". Как считают некоторые иссследователи, название реки Днепр состоит из двух частей: "Дану", что означает "река, вода", и индоевропейское "иебр-" в известном нам смысле. По этой версии Днепр имеет "небесное" происхождение (Петухов). Гомилко.
Днепра Королевична. В некоторых пересказах былин о Дунае Ивановиче и Настасье Королевичне, поставлены Дон Иванович и Непра (Днепра, Днепр) королевична (Былины).
Добрава. Дрянюха, дрянчуга, дрянчужка, дрянной, плохой, ничтожный человек, без всякого нравственного достоинства. Дрянища - добрава, лихоманка, кумоха, тетка, лихорадка.
Добринка. Южнославянский бог, аналогичный Дажьбогу, тоже рождённый из камня (Славянские мифы).
Добровольная Ведьма. Кроме «природных» существуют еще ведьмы «добровольные». Так, во имя любви, ради того, чтобы найти, вернуть себе любимого, обмазалась чудодейственной мазью, подаренной ей пособником Воланда, и полетела на половой щетке на бал сатаны героиня романа М. Булгакова «Мастер и Маргарита».
Доброгост. У западных славян Доброгост — покровитель добрых вестей, посланник богов — нечто вроде античного Гермеса (Меркурия). Спускаясь с небес, он надевал крылатые чёботы, напоминающие сапоги-скороходы русских сказок.
Доброгост. У западных славян Доброгост — покровитель добрых вестей, посланник богов — нечто вроде античного Гермеса (Меркурия). Спускаясь с небес, он надевал крылатые чёботы, напоминающие сапоги-скороходы русских сказок.
Добродушный старик. В простонародных сказках Старики и Старики-келейчики бывают бедные, добродушные, безродные, при дороге просят милостыню.
Доброжил. Домовые. Кутной Бог. Скотник. Дворовый. Домашние Божества. Овинник. Жил в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся”. Доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник — хранитель запасов зерна и сена. Во главе доброхотов и доброжилов стоял домовой, живший либо в подпечьё, либо в лапте, повешенном для него на печь.
Добропан. В стародавние времена звезды звались иначе, чем теперь. Марс звался Смертонос, Меркурий — Добропан, Сатурн — Гладолед, Юпитер — Кроломоц...
Добропан. Чехия.
Доброхот. Домовой. Чёрт; Дьявол. «А кто с ним сживется, с доброхотом?» (Калуж.); «Доброхот тебя возьми!» (Орл.). К доброхотам иногда относили также и леших и водяные, а иногода противопоставляли и, даже, ставили в пример. Во главе домашних божеств — доброхотов и доброжилов стоял домовой, живший либо в подпечьё, либо в лапте, повешенном для него на печь. Когда нечистые духи упала на землю, после того, как создатель сверг и сбросил на землю всё непокорную небесную силу, часть её попадала на крыши домов и стала домовыми. Не сделавшись злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, они как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом даже оказались с привычками людей весёлого и шутливого нрава. Большая часть верующих так к ним привыкла, что не согласна признавать домовых за чертей и принимает их в своих представлениях за особую отдельную добрую породу. Доброхот жил в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся”.
Доброхочы царик Игнатий. Персонаж заговоров и заклинаний.
Добруха. Так, ласкательно-приветливыми словами, называли Лихорадку.
Добрые змеи. В народных преданиях упоминаются и безусловно добрые змеи. Это и уральский Великий Полоз, и некая змея-деньгоносица, которая помогает разбогатеть тем, кого любит, и дворовая змея, в которую воплощается домовой или дворовой — дух—охранитель дома. Белая змея, главная над ними всеми (ее еще называют змея Скарапея) может научить человека постижению тайн природы, а убивший ее начинает понимать язык птиц и зверей.
Добрые Люди. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются.
Добрый ветер. Характерно деление Ветров на “добрые” (например, такие, как “святой воздух” — благоприятный, попутный Ветер) и на “злые”, наиболее ярким воплощением которых является вихрь.
Добрый молодец Дюк. Дюк Степанович. Боярин. Молодой боярин. Младой Боярин. Могучий богатырь. Былины.
Добрый молодец Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо́й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Моровец. Моромец. Муровец. Податаман. Есаул на Соколе корабле. Хозяин на Соколе корабле. Иванович. Сын Иванович. Сильный могучий богатырь. Славный богатырь. Славный храбрый богатырь. Славный, храбрый и сильный. Храбрый воин. Молодец. Святорусский богатырь. Илюшка Иванов сын. Илиа Муромец. Былины Былины.
Добрый Человек. В простонародных сказках встречается незнакомый, спящий, добрый Человек. Святой Человек появляется под видом нищего.
Добрый. Достаточно редкое народное прозвище Алёши Поповича (Былины).
Добрынин. Добрынюшкин. Добрыньский.
Добрынина жена. Былины.
Добрынина матушка. Былины.
Добрыниха. Жена Добрыни. Былины.
Добрынька Микитич. Добрыня. Микитич. Никитич. Никитин сын млад. Былины.
Добрыньский. Добрынин. Добрынюшкин.
Добрынюшка Иванович. Сын Ивана Грозного.
Добрынюшка Микитин сын. Добрыня Никитич. Богатырь Добрыня. Добрыня Микитич. Добрынюшка. Добрынюшко. Добрынюшка Микитич.
Добрынюшка Микитич. Добрыня Никитич. Богатырь Добрыня. Добрыня Микитич. Добрынюшка. Добрынюшко. Добрынюшка Микитин сын.
Добрынюшка Микитушка. Нахвальщичок. Сын Ильи Муромца.
Добрынюшка Никитин сын. Добрыня. Богатырь. Боярин. Добрыня Никитич. Никитьевич. Никитичин. Микитич. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Былины
Добрынюшка Никитич млад. Выезжали на Сафат-реку Семь удалых русских богатырей, Семь могучих братьицев названных: Василий Казимирович, Иван Гостиный сын, Самсон Самойлович, Алешенька Попович млад, Добрынюшка Никитич млад, Выезжал и матерый Илья, Старый Илья Муромец Иванович. Бились они тогда с супротивниками, которые только кдваивались, когда богатыри их разрубали. В тот раз убежали богатыри к горам каменным, где все и окаменели. Тогда не стало больше на Руси богатырей (Былины).
Добрынюшка. Добрыня Никитич. Богатырь Добрыня. Добрыня Микитич. Добрынюшко. Добрынюшка Микитич. Добрынюшка Микитин сын. Добрыня. Богатырь. Боярин. Никитьевич. Никитичин. Могучий богатырь. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Добрыня-молодец. Сын Никитьевич. Удалой млад. Удалой Блад. Могуч русский богатырь. Былины
Добрынюшкин. Добрынин. Добрыньский.
Добрынюшко. Добрыня Никитич. Богатырь Добрыня. Добрыня Микитич. Добрынюшка. Добрынюшка Микитич. Добрынюшка Микитин сын.
Добрыня Богатырь. Добрыня Никитич. Добрыня Микитич. Добрынюшка. Добрынюшко. Добрынюшка Микитич. Добрынюшка Микитин сын. Боярин. Никитьевич. Никитичин. Микитич. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Былины
Добрыня Микитич. Добрынюшка. Добрынька Микитич. Богатырь Добрыня. Добрынюшка. Добрынюшко. Добрынюшка Микитин сын. Никитич. Никитин сын млад. Добрыня Никитич. Былины.
Добрыня молодец. Добрынюшка.
Добрыня Никитич. В русской сказке богатырь погибает от Ивана-дурака.
Добрыня Никитич. Добрыня. Богатырь. Боярин. Никитьевич. Никитичин. Микитич. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Богатырь Добрыня. Добрыня Микитич. Добрынюшка. Добрынюшко. Добрынюшка Микитич. Добрынюшка Микитин сын. Микита Добрынич. Микитушка Добрынич. Микитушка Добрынюшка. Микитушка. Богатырь-Змееборец русских былин. Этот Богатырь в сказках Афанасьева погибает от Ивана-дурака. Здесь Змей является лютым ворогом народа православного, злым похитчиком красных девушек, лукавым обольстителем жен. В былине "Три года Добрынюшка стольничал" ведется сказ про полюбившуюся богатырю Марину Игнатьевну, знавшуюся с Горынычем. Обольстила еретица Марина сердце богатырское, да не пришлось им со Змеем посмеяться над Добрынюшкой: едва ноги унесло от Никитича чудище лютое, а коварной Марине пришлось поплатиться жизнью за свое лиходейство. Былина "Добрыня купался, Змей унес" повествует о том, как вошел гулявший с дружиной хороброю богатырь во Израй - реку, как "поплыл Добрынюшка за перву струю, захотелось молодцу и за другую струю, а две-то струи сам переплыл, а третья струя подхватила молодца, унесла в пещеры белокаменны"И вот видит неостерегшийся добрый молодец, не внявший словам родимой матушки, предсказывавшей ему это, видит: "ниотколь взялся тут лютой зверь, налетел на Добрынюшку Никитича, а сам-то говорит, Горынчище, а сам он. Змей, приговаривает: "А стары люди пророчили, что быть Змею убитому от молодца Добрынюшки Никитича, а ныне Добрыня у меня сам в руках!" Но торжеству Змея не суждено было исполниться. Не соразмерил Горынчище расстояние, отделявшее его от богатыря, - мимо Никитича пролетел. "А и стали его (Добрыни) ноги резвые, а молода Добрынюшки Никитьевича, - продолжается былинный сказ, - грабится он к желту песку, а выбежал доброй молодец, а молодой Добрынюшка Никитич млад, нагреб он песку желтого, - налетел на его Змей-Горынчище, хочет Добрыню огнем спалить, хоботом ушибить" Но и тут дело вышло не по его, не по Змееву хотенью: На то-то Добрынюшка не робок был, Бросает шляпу земли греческой С теми пески желтыми Ко лютому Змею-Горынчищу: глаза запорошил и два хобота ушиб, Упал Змей-Горынчище Во ту во матушку во Израй-реку; Когда ли Змей исправляется, В то время и во тот же час Схватил Добрыня дубину, Тут убил до смерти; А вытащил Змея на берег, Его повесил на осину на горькую; - Сушися ты, Змей-Горынчище! Неоднократно указывалось на летописного Добрыню, дядю князя Владимира, как на прототип былинного Добрыни. Халанский указывает на рязанского богатыря Добрыню, по прозвищу "Золотой пояс", как на лицо, давшее некоторые черты былинному Добрыне. Ученые старой мифологической школы видят в былинах о Добрыне отзвуки туземного мифа, учёные школы заимствований видят в Добрыне оттенки заносного мифа. Орест Миллер видит в Добрыне туземное солнечное божество, унаследованное от общеарийского периода, и сопоставляет Добрыню с Одином; по Стасову, Добрыня - отражение индийского Кришны, занесенное через посредство тюрков; восточный миф видит в Добрыне и писавший позже Потанин. Эпизод с чудесным рождением Добрыни несколько напоминает рождение Вольги и, по мнению Волльнера, перенесен на Добрыню с Вольги. В некоторых вариантах девственное зачатие Добрыни затемнено появлением отца Добрыни - "рязанского гостя Никиты Романовича" (вероятно, позднее отражение имени популярного боярина, характерное как показатель прихотливых комбинаций, в которых иногда являются в былинах исторические имена). Известен эпизод о Добрыне и Марине. Добрыня убивает любовника Марины, Змея- Тугарина, за что Марина обращает Добрыню в тура с золотыми рогами, пока мать Добрыни, оборотившись сорокой, не заставляет ее снять чары. В имени Марины видят отзвуки Марины Мнишек. Бытует также легенда о битве Добрыни со Змеем. Во время купанья Добрыню заносит водой в пещеру Змея Горыныча, которого он убивает и освобождает полоненных им, в числе прочих - племянницу князя Владимира, Забаву Путятишну. Халанский видит в этом эпизоде отражение крещения Новгорода историческим Добрыней, другие - отбитие у кочевников русского полона. В былине о добывании Добрыней невесты князю Владимиру видят отзвуки похода Владимира с Добрыней на Полоцк за Рогнедой, но это может быть также и одна из вариаций очень распространенного былинного мотива: сватовства. Что касается сюжета о Добрыне и Алеше, который сопоставляют с турецким сказанием, легшим в основу лермонтовского "Ашик Кериба". Все эти сюжеты если и заключают в себе исторический элемент, то в весьма поблекшем виде, и образ Добрыни современных былин очень далек как от киевского, так и от рязанского Добрыни. Триадическая схема трёх богатырей )Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович) активно эксплуатируется русским мифотворчеством. Горыня, Дубыня и Усыня выступают вместе, образуя законченную триаду. Былины Спасский. Васнецов. Рябушкин. Билибин.
Добрыня Резанец. Добрыня. Богатырь. Боярин. Добрыня Никитич. Никитьевич. Никитичин. Микитич. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Резанович. Рязанец. Былины
Добрыня. Добрыня. Перун – грозный князь богов – Йеша, «Юпитер», «Хаммон», Черноглав, Илья-пророк, Илья Муромец, Михайло Потык, Добрыня. В содержании отдельных былин не трудно заметить: разновременные наслоения (тип Алеши Поповича), смешение нескольких первоначально самостоятельных былин в одну (Вольга Святославич или Волх Всеславич), т.е. объединение двух сюжетов, заимствования одной былины у другой (по Вольнеру, начало Былины о Добрыне взято из Былины о Вольге, а конец из Былины о Иване Годиновиче), наращения (былина о Соловье Будимировиче у Кирши), большая или меньшая порча былины (рыбниковская распространенная Былины о Берином сыне, по Веселовскому) и т.п. Добрыня, чьё имя на древнерусском языке означает «самый лучший», приобрёл княжескую родословную, слился с образом своего реально существовавшего тёзки, приходившегося дядей Владимиру Святославичу. Можетбыть еврейского рода, но, скорее, иудейской религии, видимо из Хазарии. Шапка с землёй в былине о битве Добрыни с Змеем в реке была заменена «колпаком земли греческой», т.е. византийским монашеским клобуком, а вся былина превратилась в аллегорию принятия христианства. Своим именем Добрыня напоминает Дубыню, а мотив змееборства Добрыни и его связи с рекой-водой отсылает к образу Усыни. Васильев. Спасский.
Догадливая хозяйка.
Догода. Pogoda. Догода. У западных славян - бог изменчивости, вероятно, кроме этого бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога. Бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду! Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника. Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал. Корольков.
Догода. Бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду! Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землёю, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника. Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов. Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал. В старину молодежь с наступлением осени собиралась в чьем-либо доме на посиделки. Дурачились, рассказывали страшные истории, а случалось, играли в Догоду. Юноше завязывали глаза, а какая-нибудь из девушек шепотом пела ему на ушко про голубка Догоду. Если угадает «Догода», кто певунья, — тут же целует ее, вслед за тем выбирают «Дого-дою» другого паренька — пока все не перецелуются.
Догонщики. В русской сказке преследуют беглецов.
Догоны. Астрономические познания племени догонов, небольшого африканского народа, живущего до сих пор как при первобытно-общинном строе, по крайней мере, поразительны. Догоны рассказывают друг другу сказки о том, что где-то около десяти тысяч лет назад на Земле произошла грандиозная катастрофа, уничтожившая не известную нам цивилизацию. Дагоны живут в Западной Африке, на границе Мали и Буркина Фасо. Эти дагоны, в их космогонических преданиях существуют абсолютно точные астрономические предания о небе. Например, о том, что у Сириуса есть еще одна планета, Сириус-два, которая открыта в начале нашего века, а дагоны знают о нем с древнейших времен. Откуда они знают это, и многое другое, связанное с космосом? Они знают, что это сверхтяжелые субстанции, и каждый миллиграмм вещества на этой планете весит безумное количество миллионов тонн, и они это выражают тем, что говорят, что у нас не хватит всего зерна, чтобы взвесить подобный кусочек. И дагоны в этом плане уникальны. Есть подобные вещи и у майя, и у ацтеков, но у них наиболее примитивно, конечно.
Додола. Жена Перуна. Племянница Сварога. Персонаж южнославянской мифологии, богиня дождя, жена громовержца. В магических обрядах вызывания дождя у южных славян ритуальные действия совершают жрицы богини (шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет) — додолицы. Их украшают венка-пи, льют на них воду, подносят им хлеб. При этом додолицы поют, обращаясь к богине с просьбой послать дождь. Додола сродни богине Дидилии. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге — росе (серб. «Додоли13,а бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Додола - Пеперуда у болгар и македонцев, прпоруша у хорват, додала у сербов и македон. Рождение на свет Додолы народная память сохранила следующим образом: Как по морюшку - морю синему одинокая Лебедь плавала. И кружился над ней млад сизой Оpел: - Я настигну тебя, Лебедь белая! Кровь пущу твою в море синее, пух и перья развею по ветру! Кто-то пёрышки собирать начнет? Обернулася Лебедь белая в молодую Диву-додолушку, обернулся тут млад сизой Оpел во Пеpуна бога небесного. Говорил Пеpун Диве-Лебеди: - Помни, Дивушка, слово верное! Как наступит пора – время летнее, за тебя приду, Дива, свататься! Потом Сварог сосватал Додолу за Перуна. Сербские додолы нередко рядились почти исключительно в ветки Вербы и ходили с Вербой или с вербовыми палками в руках. Южнославянская Додола ходит босиком. В южнославянской традиции весенне-летний обряд вызывания дождя, а также центральный персонаж или участник этого обряда. Архаический смысл названий додола, пеперуда, прпоруша связывает их с именами Перуна и его действиями или эпитетами (литов. dundulis буквально «раскаты грома», латыш, dudina perkuonins — «погромыхивает громом»). Додола - центральный персонаж обряда, которого водят по селу, — обычно увитая зеленью девочка-сирота, реже мальчик. В восточной Сербии совместную трапезу устраивали на отмели посреди реки. В восточной и центральной Сербии после обхода села с Додолой топят в реке крест с безымянной могилы. На Балканах ветки бузина (наряду с другими растениями) применялись в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду. Славянский религиозный символ богини ДодолыКононенко.
Додола. У славян Додола почиталась богиней лета как времени года и лета человеческой жизни — молодости. С особенной любовью покровительствовала Додола молоденьким девицам, их забавам, песням, играм и причудам: гаданьям, верованьям — всем девичьим тайнам и секретам. В старину был обычай — в засушливое лето водить по деревне молоденькую девушку, увенчанную травами и цветами. Ее называли Додолой. У каждой избы участники шествия выстраивались в ряд, пели и танцевали. С ними танцевала и Додола. Хозяйка дома, взяв полное ведро воды, обливала ее — этим обрядом испрашивали у небес дождя.
Додон. Бова был сыном короля Гвидона и Милитрисы, дочери короля Кирбича. Отец отдал Милитрису за Гвидона против её воли, сватом был конюший Личарда. Милитриса, ненавидя мужа, вступила в сговор с королём Додоном: тот явился с войском в условленное место, туда же она послала Гвидона на охоту, и Додон зарубил его. Синбалда, дядька Бовы, рассказал ему о случившемся и попытался увезти его, но Додон успел захватить мальчика. Додону приснился сон, будто Бова, вооруженный мечом-кладенцом и копьем, готов проткнуть ему сердце. Узнав об этом, Милитриса, ради любви к Додону. решила извести сына, посадила его в темницу и не давала пищи. Но девушка, которая принесла ему отравленную Милитрисой еду, помогает Бове бежать. После многих приключений Бова попадает в родные места и расправляется с Додоном. Додон - нескладный человек; мифическое существо, которым пугают детей. «Какой додон-от идет!» (Волог.).
Дождич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Дождь. В заговоре он. как и ветер с солнцем уничтожает болезни. Южн. слав.
Дозор. Грузинский.
Дока. Русская сказка Дока на доку.
Доктора мелкотравчатые. Врачи, Медики и Лекари. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице.
Доктора. Врачи. Лекари. Медики. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице; их ищут, чтобы помочь поранившемуся королевичу, за доктора выдает себя Василиса Премудрая. Баню для гостей топят по совету докторов; в ней Баба-Яга собирается запарить до смерти девушку, а сестра погубить брата.
Долбоёб. Тупица, бестолочь. .
Долгий дядюшка. Нечистый дух; леший; черт.
Долгий. Нечистый дух; леший; черт. «Пошёл, как долгий, и страсть затрещало» (Вятск.); «Наибольшим распространением пользуются рассказы про нечистую силу: про долгого дедюшку, который выше дерева» (Вятск.). «Ругаться по долгому» — браниться с упоминанием чёрта, лешего.
Долгой. Нечистый дух; леший; черт.
Долгомерович. Васька Долгополистый. Долгополый, Долгополище. Иначе называемый ещё Василием Казимировичем, Игнатьевичем, а также „Пьяницей", оба с Михайлом Потыком – знаменитые пьяницы (Былины).
Долгоносик.
Долгополище. Васька Долгополистый, Долгополый. Иначе называемый ещё Василием Казимировичем, Долгомеровичем, Игнатьевичем, а также „Пьяницей", оба с Михайлом Потыком – знаменитые пьяницы (Былины).
Долгополой Гаврилушко. Гаврилушка. Былины.
Долгополый Ванька.
Долгополый Гришка. Былины.
Долгополый Олёшка.
Долгополый. Васька Долгополистый. Долгополый, Долгополище. Иначе называемый ещё Василием Казимировичем, Долгомеровичем, Игнатьевичем, а также „Пьяницей", оба с Михалом Потыком – знаменитые пьяницы (Былины). С Василием Пьяницей нередко смешивают двух других Васильев: "Казимировича" и "Долгополого". Вс. Миллер считает необходимым разделять этих трех Васильев: в эпизодическом Василии Долгополом он видит устойчивые черты дьяка, в Василии Казимировиче, которого былина заставляет отвозить дань князя Владимира Батуру - новгородского боярина времен борьбы Москвы и Новгорода, Василия Казимирова.
Долгорукий. Князь. Былины.
Долгохвостый Чёрт. В простонародных сказках Чёртом долгохвостым лиса называет волка;
Долк Стефанович. Богатырь. Былины
Долмат царь. В русской сказке дает поручение Ивану-царевичу достать коня златогривого; вручает Ивану-царевичу жар-птицу, набирает войско из солдатских детей.
Долмат царь. Он даёт поручение Ивану-царевичу достать коня златогривого; вручает Ивану-царевичу жар-птицу. Набирает войско из солдатских детей. Сказочный персонаж
Долото. Долота. . В русской сказке оно говорящее.
Доля женская. В родинных обрядах гребень служил символом женской доли. Новорожденному мальчику перерезали пуповину на топоре, а девочке — на гребне, чтобы из нее вышла хорошая пряха.
Доля и Недоля. Счастье и Несчастье. Судьба и Несудьба. Удача и Неудача. В древности это были две сестрицы, девы судьбы, — небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у доброй Доли, красавицы, улыбчивой помощницы богини Макоши, текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как угрюмая, кудлатая Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая, одним — дар, талант, другим — бесталанность. Не зря говорят в народе: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась — напасть досталась», «Мечтать о своей доле — что ветра искать в чистом поле». Говорят, приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца. В глубочайшей древности само слово «бог» означало «доля», «судьба», «участь».
Доля. В русской сказке загоняет рыбу в сеть; ленится, подвергается наказанию.
Доля. Дух-покровитель человека; даёт богатство и удачу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. Добрая богиня счастья и удачи, помощница Макоши, ткёт счастливую судьбу. В сказках Афанасьева она загоняет рыбу в сеть. В сказках она ленится и подвергается наказанию В славянской мифологии воплощение счастья, удачи, даруемых людям божеством; первоначально само слово бог имело значение «доля». Наряду с доброй Долей как персонификацией счастья в мифологических и позднейших фольклорных текстах выступают злая (несчастная, лихая) Доля, недоля, лихо, горе, злосчастие, беда, нужда, бесталаница, кручина, бессчастье, злыдни как воплощения отсутствия Доли, дурной Доли. Другое персонифицированное воплощение счастья — встреча (др.-рус. устрьча), противопоставляемая невстрече. Доля на месте устоять не может, ходит по свету — преград нету: болото, река, лес, горы — доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдёт. Доля у восточных славян, преимущественно у украинцев, персонификация индивидуальной человеческой судьбы, осмысляемой как часть общего блага, счастья. Подобное понимание судьбы сравнимо с образом хлеба, разделенного на части. Доля появляется у каждого человека при рождении и сопровождает его в течение всей жизни. Долей у украинцев также нередко называют душу умершего предка, который, посещая дом, приносит добро или зло своим живым родственникам. Часто Долей называется только олицетворение счастливой судьбы, а несчастливая Доля осознается как самостоятельный персонаж или группа персонажей (см. Злыдни). О появлении Доли нет однозначных представлений. Доля рождается вместе с человеком; Долю человеку нарекает мать при рождении, или она дается человеку ангелом или Богом. Доля может оставить человека, если он грешит. После смерти человека его Доля умирает вместе с ним; также верят, что Доля умершего сидит на его могиле или посещает дома родственников. Доля представляется двойником человека. По украинским верованьям, она имеет вид здоровой старухи в белой хорошей одежде с костылем в руках, женщины с распущенными волосами, однако ее вид может зависеть от того, кому она принадлежит: Доля счастливого человека ходит в красивой одежде, Доля купца имеет облик красивой девушки, крестьянина — здорового черного мужика. Белорусы представляют Долю в виде красивой нагой девушки, всюду сопровождающей человека. Бедность и богатство человека зависят от трудолюбия его Доли, которая, как и домовой, помогает человеку в выполнении хозяйственных работ. Трудолюбивая Доля крестьянина работает вместе с ним, вяжет в поле снопы и даже ворует для него зерно с соседних полей. Доля может предсказывать человеку перемены в его судьбе, показываясь перед каким-либо событием. У Доли можно узнать, кто из семьи в текущем году умрет. Для этого после ужина в канун Крещения домочадцы оставляют свои ложки в миске от кутьи, а сверху кладут хлеб. Ночью Доля перевернет ложку того, кто должен в этом году умереть. Чтобы жить счастливо и быть богатым, человек должен найти свою Долю и спросить у нее, каково его призвание, в каком деле он найдет удачу. Поступив так, как советует ему Доля, человек обретет свое счастье. Если у человека ленивая Доля, он также должен разыскать ее и побить, тогда Доля начнет работать и помогать своему хозяину. Есть разные способы, чтобы увидеть Долю. В ночь на Пасху нужно пойти в поле и, услышав звон колоколов к заутрене, спросить: «Где моя Доля?» Услышав ответ, нужно идти туда, куда сказано. Вещь, которую Доля даст человеку (например, кусок холста или войлока), нужно беречь, т.к. именно она — источник счастья в доме. В других случаях необходимо на Пасху после обеда выйти на улицу — первый, кто встретится человеку, будет его Доля. Если он в нарядной богатой одежде — это счастливая Доля, если в лохмотьях -- несчастливая (см. Встреча). Украинцы считали, что увидеть свою Долю можно только два раза в жизни — сразу после рождения и за несколько минут перед смертью. Украинской Доле по ряду признаков соответствует сербская Cpeha(среча) (слово означает «счастье» и «встреча» и связано с осмыслением счастья как вовремя произошедшей встречи, счастливого случая). Cpeha выглядит как очень красивая девушка, прядущая золотую нить. Она стережет поля своего хозяина, пасет ему овец, юношам помогает в драках, ребенку приносит сон. Носителем счастья в доме может быть конкретный человек, животное и даже предмет: деньги, кольцо и пр. Доля плачет перед смертью человека или зовет его за собой. По верованиям восточных славян, для - нечистая сила и Пятница прядёт тогда, когда Прялка оставлена на ночь (или на праздник) с неоконченной куделью или без благословения. Доля проникает в дом через печную трубу. Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье. Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна (Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос). Кононенко. Корольков.
Доля. Сестра Недоли. Она же Счастье, Судьба, Удача. У доброй Доли, красавицы, улыбчивой помощницы богини Макоши, текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как угрюмая, кудлатая Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая, одним — дар, талант, другим — бесталанность. Не зря говорят в народе: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась — напасть досталась», «Мечтать о своей доле — что ветра искать в чистом поле». Говорят, приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца. В глубочайшей древности само слово «бог» означало «доля», «судьба», «участь».
Доля.. Сказочный персонаж
Доля-Недоля. Двоебожие. Корольков.
Дом. В народной культуре средоточие основных жизненных ценностей, счастья, достатка, единства семьи и рода (включая не только живых, но и предков).
Домана. Невеста князя Дмитрия. Домна. Домина. Домина Фалелеевна. Домна Фалелеевна. Домина Фалилеёвна.
Домана. Невеста князя Михайла. Домна. Домина. Домина Фалелеевна. Домна Фалелеевна. Домина Фалилеёвна.
Домантьевич. Богатырь. Сухан-богатырь. Сухан. Сухан Дамантьевич. Доментьевич. Далматьевич. Суханан. Суханушко. Сын Дементьевич. Былины
Доманушка. Дух дома в образе женщины; жена домового. В севернорусских поверьях упоминается доманушка. В повествовании «О двух доманушках» (записанном на Пинеге) одна из них добрая, другая напоминает Бабу-Ягу: живет в избе, украшенной человеческими руками и ногами, поедает людей и т.п.
Доманя. Домаха. Домовиха. Супругу домового называют доманей, домахою, домовихой. По своим заботам она сходна с самим домовым — только более всего надзирает за бабьим делом: приготовлением пищи, рукоделием. От этого ее частенько путают с кикиморой — любительницей прясть или плести на коклюшках кружево. Иногда в разных частях жилья вдруг слышится — и только кому-то одному — плач ребенка. Это плачет дитя домового. В этом случае можно покрыть платком то место, откуда слышится плач (скамью, стол, лавку), и домовиха, не находя скрытого ребенка, отвечает на задаваемые ей вопросы, лишь бы открыли ей дитятю; спросить у нее тут можно что угодно! Дочерь домового вечно юна. Она живет в детском состоянии до тех пор, пока отец ее не войдет в дружбу с человеком, не начнет с ним разговаривать или являться ему. Дождавшись этого, дочь домового получает возможность любить человека; рано или поздно это обращается в страсть, но предметом этой страсти может быть только человек, живущий под одной крышей со знакомцем ее отца. Если он очаруется красавицею — а дочь домового всегда красавица! — тогда он погиб. Поначалу она приходит к человеку во сне, страстно обнимает его и целует; потом является явно — и тогда начинается между ними страшная для всех мужчин связь, ибо дочь домового ненасытима и ревнива в высшей степени, в своей любви постоянна и неумолима. Она с любовником даже прилюдно, ибо не зрима ни для кого, кроме него, — и ни один шаг его не является для нее тайною. Коли мужчина, наскучив этот страшной любовью, бросит ее, она отомстит ему: безумными сновидениями с ума сведет или доведет до самоубийства того, кто послабее. Ну а если попадется человек твердый, в состоянии противиться прельщениям чародейки, тогда она страдает и ищет себе друга уже между лешими.
Домаха. Доманя. Домовиха. Супругу домового называют доманей, домахою, домовихой. По своим заботам она сходна с самим домовым — только более всего надзирает за бабьим делом: приготовлением пищи, рукоделием. От этого ее частенько путают с кикиморой — любительницей прясть или плести на коклюшках кружево. Иногда в разных частях жилья вдруг слышится — и только кому-то одному — плач ребенка. Это плачет дитя домового. В этом случае можно покрыть платком то место, откуда слышится плач (скамью, стол, лавку), и домовиха, не находя скрытого ребенка, отвечает на задаваемые ей вопросы, лишь бы открыли ей дитятю; спросить у нее тут можно что угодно! Дочерь домового вечно юна. Она живет в детском состоянии до тех пор, пока отец ее не войдет в дружбу с человеком, не начнет с ним разговаривать или являться ему. Дождавшись этого, дочь домового получает возможность любить человека; рано или поздно это обращается в страсть, но предметом этой страсти может быть только человек, живущий под одной крышей со знакомцем ее отца. Если он очаруется красавицею — а дочь домового всегда красавица! — тогда он погиб. Поначалу она приходит к человеку во сне, страстно обнимает его и целует; потом является явно — и тогда начинается между ними страшная для всех мужчин связь, ибо дочь домового ненасытима и ревнива в высшей степени, в своей любви постоянна и неумолима. Она с любовником даже прилюдно, ибо не зрима ни для кого, кроме него, — и ни один шаг его не является для нее тайною. Коли мужчина, наскучив этот страшной любовью, бросит ее, она отомстит ему: безумными сновидениями с ума сведет или доведет до самоубийства того, кто послабее. Ну а если попадется человек твердый, в состоянии противиться прельщениям чародейки, тогда она страдает и ищет себе друга уже между лешими.
Домаха. Дух дома в образе женщины; жена домового. В смоленской быличке домаха ткет в бане; узнав о смерти паляхи, она «как в ладоши хлопает» и уходит в поля, «плача голосом приятным как у кукушечки».
Домашние боги. По сведениям так называемого “Каталога магии Рудольфа” (середина 13 в.), в новых домах закапывали в разных углах дома, в том числе и за печью, горшки, наполненные разными предметами в честь “домашних богов”.
Домашние Божества. Домовые. Кутной Бог. Скотник. Дворовый. Доброжил. Овинник. Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств — доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечьё, либо в лапте, повешенном для него на печь.
Домашние духи. Бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозяевам добро, опекунов хозяйства и др. По народным представлениям, в Очаге обитали домашние духи и предки. Согласно славянской мифологии к ним относятся хулиганистые барабашки.
Домашний злой дух. Перебаечник.
Домина Фалелеевна. Домана. Домна. Домина. Невеста князя Михайла. Невеста князя Дмитрия. Домна Фалелеевна. Домина Фалилеёвна.
Домихи. Домовые.
Домна Микульёвна. Домна. Невеста князя Дмитрия. Домна Фалелеевна. Домна Фалилеевна. Домна Олёксандровна. Домнушка Фалелеевна. Домнушка Олёксандровна. Домнушка Михайловна.
Домна Олёксандровна. Домна. Невеста князя Дмитрия. Домна Фалелеевна. Домна Фалилеевна. Домна Микульёвна. Домнушка Фалелеевна. Домнушка Олёксандровна. Домнушка Михайловна.
Домна Фалелеевна. Невеста князя Дмитрия. Домна. Домана.Домна Фалилеевна. Домна Олёксандровна. Домна Микульёвна. Домина Фалелеевна. Домина Фалилеёвна. Домнушка Фалелеевна. Домнушка Олёксандровна. Домнушка Михайловна.
Домна Фалелеевна. Невеста князя Михайла. Домана. Домна. Домина. Домина Фалелеевна. Домина Фалилеёвна.
Домна Фалелеевна. Невеста Кощавича. Домна. Дона. Дона Фалилеёвна.
Домна Фалилеевна. Невеста князя Дмитрия. Домнушка Фалилеевна. Катерина Михайловна. Былины.
Домна. Дочь-супруга Дона-Ра. Раньше была Азовушкой. Домна - один из ликов Азовушки-Аси. Велес, когда нарушил заклятье, сжегши шкуру лягушечью Премудрой Вилы, превратился в Чудо-Юдо. Потом сватался ко многим девицам, но все его пугались и избегали. Сватался он и к Домне, дочери Ра-реки. Но Домна от ужаса убила себя и стала рекой (Славянские мифы).
Домна. Невеста князя Дмитрия. Домна Фалелеевна. Домна Фалилеевна. Домна Олёксандровна. Домна Микульёвна. Домнушка Фалелеевна. Домнушка Олёксандровна. Домнушка Михайловна.
Домна. Невеста князя Михайла. Домана. Домина. Домина Фалелеевна. Домна Фалелеевна. Домина Фалилеёвна.
Домна. Невеста Кощавича. Домна Фалелеевна. Дона. Дона Фалилеёвна.
Домнина. Домнушкина родная матушка. Былины.
Домнушка Михайловна. Домна. Невеста князя Дмитрия. Домна Фалелеевна. Домна Фалилеевна. Домна Олёксандровна. Домна Микульёвна. Домнушка Фалелеевна. Домнушка Олёксандровна.
Домнушка Олёксандровна. Домна. Невеста князя Дмитрия. Домна Фалелеевна. Домна Фалилеевна. Домна Олёксандровна. Домна Микульёвна. Домнушка Фалелеевна. Домнушка Михайловна.
Домнушка Фалелеевна. Домна. Невеста князя Дмитрия. Домна Фалелеевна. Домна Фалилеевна. Домна Олёксандровна. Домна Микульёвна. Домнушка Олёксандровна. Домнушка Михайловна.
Домнушка Фалилеевна. Домна Фалилеевна. Былины.
Домнушкина родная матушка. Домнина. Былины.
Домовая хозяйка. Дух дома в образе женщины; жена домового.
Домоведушка. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома.
Домовёнок. Из домовых. Выполняют несложные работы, которые им поручают взрослые домовые. Кузя, к примеру, юный племянник домового Нафани, является хранителем особенно уникальной ценной, дорогой серии наркотиков «Сундучок со сказками», которую ему передал автор серии Нафаня.
Домовид. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома.
Домовидушко. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома.
Домовидый. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома.
Домовик. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома. «Домовой, домовик и маленькие домовятки, сберегите мою скотину в поле, напоите, накормите и домой пригоните» (Смол.).
Домовилиха. Дух дома в образе женщины; жена домового. «Домовилиха тебя забери» (Дон);.
Домовинка. Дух дома в образе женщины; жена домового. «Ночью слышу: домовинка под пологом прядет» (Свердл.). В Свердловской области домовинка (домовиночка) — дочка домового, прядущая по ночам.
Домовитель. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома. «Хозяин мой, домовитель мой, покровитель мой, пожалей мою коровушку» (Курск.); У домового — обычно невидимого обитателя, «хозяина» двора и дома — много имен. Некоторые из них указывают на местопребывание домового и на характер и основные занятия (домовой хозяин, домовитель, домовитушко).
Домовитушка. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома. «Домовитушко давит во время сна; как шар какой прикатится — и прямо на грудь» (Ворон.).
Домовиха. Доманя. Домаха. Супругу домового называют доманей, домахою, домовихой. По своим заботам она сходна с самим домовым — только более всего надзирает за бабьим делом: приготовлением пищи, рукоделием. От этого ее частенько путают с кикиморой — любительницей прясть или плести на коклюшках кружево. Иногда в разных частях жилья вдруг слышится — и только кому-то одному — плач ребенка. Это плачет дитя домового. В этом случае можно покрыть платком то место, откуда слышится плач (скамью, стол, лавку), и домовиха, не находя скрытого ребенка, отвечает на задаваемые ей вопросы, лишь бы открыли ей дитятю; спросить у нее тут можно что угодно! Дочерь домового вечно юна. Она живет в детском состоянии до тех пор, пока отец ее не войдет в дружбу с человеком, не начнет с ним разговаривать или являться ему. Дождавшись этого, дочь домового получает возможность любить человека; рано или поздно это обращается в страсть, но предметом этой страсти может быть только человек, живущий под одной крышей со знакомцем ее отца. Если он очаруется красавицею — а дочь домового всегда красавица! — тогда он погиб. Поначалу она приходит к человеку во сне, страстно обнимает его и целует; потом является явно — и тогда начинается между ними страшная для всех мужчин связь, ибо дочь домового ненасытима и ревнива в высшей степени, в своей любви постоянна и неумолима. Она с любовником даже прилюдно, ибо не зрима ни для кого, кроме него, — и ни один шаг его не является для нее тайною. Коли мужчина, наскучив этот страшной любовью, бросит ее, она отомстит ему: безумными сновидениями с ума сведет или доведет до самоубийства того, кто послабее. Ну а если попадется человек твердый, в состоянии противиться прельщениям чародейки, тогда она страдает и ищет себе друга уже между лешими.
Домовиха. Дух дома в образе женщины; жена домового. «Дом-домовой, пойдем со мной, веди и домовиху-госпожу, — как умею награжу!» (Влад.); В ряде губерний России домовиха (доможириха) — жена домового. Сведения о ней не очень подробны. Доможириха — как баба: перед несчастьем плачет под полом, перед прибытком хлопочет у кросон (Арх.); Домовиха по своим облику и занятиям сходна с кикиморой; можно предположить, что в своих истоках это самостоятельный мифологический персонаж, «прядущий» людские судьбы и невидимо хозяйствующий в доме: «Бабы утверждают, что в каждом доме есть свой особый домовой, которого будто бы видают оне ночью, сидящим на лавке за прялкою» (Влад.); «Если вечером, когда прядут, да не выпашут — домовой в куделю наплюет» (Новг.).
Домовиха. Суседка. Некошиха. Бабка рассказывала, что домовиха, как и домовой, заведует избой, людьми, в нёй живущими, а также домашними животными и комнатными растениями. Тем женщинам, которых она привечает, домовиха заплетает косы, и расплетать их нельзя - рассердится, а тех, кого невзлюбит, трясёт до поту, спать не даёт, болезни насылает. А живёт она обычно у кедринки, которую плотники специально помещают в подполье под передним углом избы. Причём, обязательно произносится приговорка: "Вот тебе, мать-суседка, тёплый дом и мохнатый кедр".
Домовица. Дух дома в образе женщины; жена домового. «Царь-домовой и царица-домовица, примите нашу хлеб-соль!» (Смол.).
Домовичка. Дух дома в образе женщины; жена домового. Если где-нибудь в избе плачет ребенок домовички (ребенок невидим), то нужно накрыть это место платком — тогда домовичка будет отвечать на вопросы о будущем, пока не откроют ее ребенка (Ушаков). Иногда в разных частях жилья вдруг слышится - и только кому-то одному - плач ребенка. Это плачет дитя домового. В этом случае можно покрыть платком то место, откуда слышится плач (скамью, стол, лавку), и "домовичка", мать, не находя скрытого ребенка, отвечает на задаваемые ей вопросы, лишь бы открыли ей дитятю; спросить у нее тут можно что угодно!.
Домовой дух. Домовой дух добрый, он рачительный хозяин, помогающий дружной семье (Славянские мифы).
Домовой змей. Белорусы до сих пор называют домового змея, ужа - чмок. Он носит своему хозяину деньги, делает его нивы плодородными, а коров — дойными.
Домовой хозяин. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома. У домового — обычно невидимого обитателя, «хозяина» двора и дома — много имен. Некоторые из них указывают на местопребывание домового и на характер и основные занятия (домовой хозяин, домовитель, домовитушко). Домовой-двойник, возможно, и дух-охранитель, и жизненная сила, и душа, «хозяин» человека: в поверьях русских крестьян душа «телесна», почти в точности повторяет людское обличье. Это соответствует общим для разных народов представлениям о душе не только как о достаточно самостоятельной субстанции, но и как об обладающем независимым бытием «хозяине», двойнике человека. Человек живет потому, что в нем живет особый дух, его двойник. У примитивных народов душа (двойник) так и называется — «хозяин» (Штернберг). Этот «хозяин» может не только обитать внутри человека, но и передвигаться отдельно, вне его, и даже обладать независимым бытием, ср.: «Кто спит с застегнутым воротом рубашки, успит свою душу» (Даль). Старший домовой, «хозяин», дед, предок, по поверьям крестьян, следит и за соблюдением определенных правил поведения (хотя, пожалуй, не столько за ведением хозяйства, сколько за уважительным или неуважительным к себе отношением). В черниговском Полесье при встрече с волком к нему обращаются: "Дамавой хозяин, старани дарогу"- т.е. волк олицетворяет и домашнего покровителя хозяйства и скота.
Домовой чужой. Били Веником о порог дома, прогоняя чужого домового, вредящего хозяйству.
Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома. Кутной Бог. Скотник. Дворовый. Домашние Божества. Доброжил. Овинник. В заговоре Вост. слав. он приводит к Заклинателю человека. Домовые - духи, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Домовой в восточнославянской мифологии демонологический персонаж, дух дома. По белорус. поверьям, домовой появляется из яйца, снесенного петухом, которое необходимо шесть месяцев носить под мышкой с левой стороны: тогда вылупляется змееныш - домовой (ср. Огненного Змея, Василиск). Домовыми могли стать люди, умершие без причастия. Жертвы домовому (немного еды и т.п.) приносили в хлев, где он мог жить. Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он — хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его — досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них — словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел. За эту верность в иных местах его так и называют: доможил. Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Домовой - покровитель дома. Еще величают его за очевидные и доказанные заслуги именем «хозяин» и за древность лет его жизни — «дедушка». Является в образе старика, лохматого человечка, кошки или другого малого зверя, но видеть его не дано. Он страж не только всего дома, но, главным образом, всех живущих в нем. Шалит: шумит, раскачивает кровать, сбрасывает одеяло, рассыпает муку. Но и помогает: моет посуду, колет дрова, качает ребенка. 7 февраля на Ефрема Сирина домового кормят кашей, чтобы он не глумился. 12 апреля на Иоанна Лествичника домовой бесится до первых петухов. Домовой представлялся в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, заросшим белыми волосами, и тому подобное. Тесно связан с представлениями о благодетельных предках, благополучием в доме. Домовой показывался обитателям дома также в виде мохнатого зверька, ужа, ласки, кота, петуха, маленького человечка. Русские домовой, леший, водяной в поверьях предстают обросшими Шерстью, длинными волосами или мхом. Домовой у белорусов обращается в Зайца. В Заонежье считалось, что на Пасху каждый может увидеть домового и поговорить с ним: для этого следовало не пойти на заутреню, а сесть на Порог и зажечь свечу, принесенную с заутрени в Великий четверг. Домовой. Тесно связан с культом предков образ домового; он и является подчас в виде умершего хозяина. Помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок — и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» 'I' Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. А какая рачительная хозяйка ему понравится, о той он денно и нощно печется: во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек. Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость — приукрасил свою любимицу. Оттого еще зовется он лизун. Домового переносят с собой при переходе на новоселье, он предчувствует будущее дома и плачет перед пожаром. У домового руки как бы покрыты овчиной. Когда Господь при сотворении мира сбросил на землю всю непокорную и злую небесную силу, которая возгордилась и подняла мятеж против своего Создателя, на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли сюда те, которые были подобрее прочих, или уже так случилось, что, приселившись поближе к людям, они обжились и пообмякли, умягчились нравом. Не сделавшись злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, они как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом даже оказались с привычками людей весёлого и шутливого нрава. Большая часть верующих так к ним привыкла, что не согласна признавать домовых за чертей и принимает их в своих представлениях за особую отдельную добрую породу. Древнейшим предшественником домового является воструха, живущий за печкой и караулящий воров. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Как и с домовым, со змеей, мышью, лаской и ласточкой связывается выбор масти скота. Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка — маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома — ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку. К домовому у русских близки дворовой и дворовик. «Купил дом и с домовыми»; «Домовой не полюбит [скотину], не что возьмешь» (Даль). «У нас говорится: „Лошадь не ко двору пришлась“ — Это, батенька, значит: лошадка домовушке не полюбилась» (Урал); У домового — обычно невидимого обитателя, «хозяина» двора и дома — много имен. Некоторые из них указывают на местопребывание домового (хлевник, голбешник, избной, подпечник, подпольник); на форму его появления (пастень, стень, глумица); на характер и основные занятия (домовой хозяин, домовитель, домовитушко). «Слово домовой весьма мало употребительно в народе. Обыкновенно этот дух зовется дворовым, дворовушкой, кормильцем, кормильчиком, наконец, батаманкой» (Волог.) (Иваницкий). Имена домового «господарь», «большак», «дед», «дедко», «дедушко», «братанушко», «доброхотушко», «кормилец», «навной», «хозяин», «хозяинушко» характеризуют отношения домового к живущей в доме семье и хозяйству: он старший в доме, член семьи, предок, невидимый «хозяин». «За охотливое совместное жительство» домовой — «суседка». Домового именуют и почетным «другая половина» или просто «он», «сам» (Максимов). Крестьяне были твердо уверены, что «никакой дом не стоит без домового». Образ домового при внешней простоте — один из самых сложных, многозначных в крестьянских поверьях. Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают, что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и могут до смерти забить нескромного и любопытного. Гораздо проще домового не увидеть, а услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» — он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов — и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, — быть покойнику. Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью, выражая тем свою непритворную печаль. Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что, садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою. Домовой наделяется разнообразными обликами, качествами, способностями. Основные «занятия» домового — забота о скотине, предсказание будущего обитателей дома. В реальном бытовании (в рассказах крестьян, записанных в XIX–XX вв.) трудно отделить духа, обитающего во дворе (дворовой), от духа, обитающего в доме (домовой). В разделе «Дворовой» приведены свидетельства из северных губерний России, смешивающие домового и дворового. Их можно дополнить: нижегородцы полагали, что домовой обитает в доме, в подпечье, но при этом его основное занятие — хранить скот и сторожить двор; по убеждениям тульских крестьян, домовые живут в домах (обитают за печкой, у порога, в углу), но в основном помогают ухаживать за скотом (их видят и сидящими в сенном сарае); в Саратовской губерний домового представляют обитающим и под печкой, и на чердаке, и в конюшне под колодой; в Орловской, как и в Вятской губерний, главное местопребывание домового — возле скота, и живет он в хлеве; смоленский домовой является в темных углах, у потолка, но опять-таки чаще всего в хлеве; крестьяне же Воронежской губерний считают, что домовой один во дворе и в доме. Одни вологодские крестьяне утверждают, что домовой живет в каждом жилом доме; по мнению других, он обитает лишь в тех домах, где держат скотину (во дворе, под яслями). «Домовые могут находиться и в местах неосвященных, в кабаках, на мельницах, в пустых нежилых домах устраивают сборища и увеселения» (Волог.). Домовой, живущий во дворе или в подполье (под голбцом), в избу «заглядывает редко и такие визиты считаются не очень приятными. По мнению одних, он не любит икон, а другие считают, что ему быть в 'избе „не указано“. И в настоящее время большинство баб и детей чувствуют безотчетный страх к темному двору и ни за что не решатся пойти туда ночью одни, без света» (Влад.) (Смирнов). Согласно поверьям некоторых губерний России, домовой обитает не просто на дворе, но возле особой, подвешиваемой для него ветви, «ведьминой метлы», т.е. сосновой или еловой ветви с очень густой хвоей (она именуется «матка», «курина лапа», «вихорь»). Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню... Если у трубы на крыше заиграет в заслонку — будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды. Обмочит кого-то домовой ночью — заболеет тот человек. Подергает женщину за волосы — остерегайся жена, не вступай в спор с мужем, не то побьет. Загремит домовой в поставце посудой — поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру. В ряде районов России местообитание домового связывалось с вереей (воротным столбом) (Моск., Влад.), а также с бревнами сруба, переметом, перекладами. « Довелось выйти в сени, вдруг на перекладине вижу — лежит фигура, похожая на человека, черная как уголь, длинная сажени в три, почти в длину всего переклада; только увидала меня, как тот час скрылась неизвестно куда» (Сарат.). Как местопребывание домового крестьяне великорусских и севернорусских губерний называют прежде всего хлев (реже — поветь), затем дом. При этом домовой-дворовой, показывающийся в определенных местах двора, дома, достаточно свободно перемещается по двору и по всей избе. В поверьях XIX–XX вв. прослеживаются как бы два лика, две ипостаси духа двора и дома — он являет преимущественное отношение то к дому, людям, то к скоту: «Про домовогоДа вот еще мама рассказывала. Ейный отец пошел сено класть коровам. Пошел класть во двор, приходит назад, говорит: „Кладет там сено какой-то мужик“. Отец обратно домой — испугался. А это домовой былМаменька отцу говорит: „Крестись ты, крестись, это домовой кладет“. Это хорошо, хорошо. У каждого животного — свой домовой» (Новг.). По рассказам крестьян XIX–XX вв., домовой-дворовой чаще имеет человеческое обличье, но он предстает и змеей, ужом, жабой, лягушкой, а также мышью, крысой, петухом, коровой, свиньей, ягненком, кошкой, собакой, лаской, белкой и даже медведем (наиболее распространенные облики— змея, уж, петух, кошка, ласка). Упоминается и домовой-заяц. В повествовании из Новгородской губернии домовой появляется в обличье собаки. Согласно повествованию из Тульской губернии, пока хозяин отстраивается после пожара, тоскующий домовой ходит на пепелище черной телушкой и козлом. Кот, кошка — традиционные обличья домового или его спутники: кот — «родственник домового» (Арх.); домовой является в виде рыжей кошки (Костр.). В Ярославской губернии старались держать кошек определенной масти, «чтобы угодить домовому»; кошка — «любимица домового» (Том.). Облики животных, пресмыкающихся, птиц обычно принимает домовой, обитающий во дворе. По поверьям Орловщины, он может быть не только кошкой, голубенком, собакой, но и любой скотиной. Нередко домового-дворового представляют змеей (ужом, гадюкой). Представляют его и лаской (например, в Приуралье (3еленин). К радости домовой-суседка скачет, песни мурлычет, смеется; иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе. В некоторых районах России прослеживается связь «ласки — хозяйки двора» со «скотьим богом Велесом» — ее именуют «Влас, ласка, дворовый хозяин» (Лен.) (Черепанова). Согласно верованиям крестьян Новгородской области, домовой может быть петухом (петуха считали охранителем двора и дома во многих районах России; ср.: если петух поет очень рано, т.е. до полуночи, — знак, что он видит Дьявола и хочет его прогнать своим пением (Яросл.). На Псковщине «дворовый хозяин» объединяет черты змеи и петуха: днем он показывается то как змея, то в виде змеи с петушиной головой, ночью же похож на хозяина дома. Прослеживается и связь домового (точнее, дворового) с сорокой: чтобы домовой (суседко, хозяин) любил, в конюшне вешают убитую сороку или козлиную голову (Енис.). Домовой может быть и медведем, а точнее, полумедведем-получеловеком: его описывают как медведя, только с человеческими ступнями и головой (Тамб.). Всех животных и пресмыкающихся, которые могли быть воплощением домового-дворового, запрещалось убивать в пределах двора, дома и возле них. Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры. Поэтому 1/14 ноября в его честь устраивают курячьи именины — пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг, жертвуя его хранителю — домовому. В поверьях русских крестьян домовому чаще всего сопутствует лошадь. Основные занятия, за которыми его можно увидеть, — кормление, поение лошадей. Обычно невидимый, домовой делается зримым, если взглянуть на него сквозь хомут. Главное же, что он не только любит скотину себе «в масть», «по шерсти» (Волог., Тульск., Яросл., Калуж., Нижегор., Орл., Перм.), но и предстает как имеющий определенную «масть» «конь» (гнедой, вороной и т.п.) (Тульск.) (Ушаков). Домовой заплетает любимым животным хвосты и гривы (точно так же он плетет, путает волосы людям и даже лижет их как лизун. В Костромской губернии полагали, что домовой «проявляет свою деятельность только на скоте. Если животное, несмотря на уход, худеет — значит, не ко двору, домовой не любит; иногда он не любит какой-нибудь масти. В Новгородской губернии полагали, что домовому по нраву ровный и чистый двор. Причиной недовольства домового и болезней скотины могут стать шум, ругань, свары. В Дмитровском крае записан рассказ о том, как домовой ушел от скандалящих хозяев. В некоторых областях России, надеясь снискать расположение домового, 15 августа, в день Степана Сеновала, лошадей «поили через серебро»: бросали в воду серебряную монету и поили лошадей из шапки, в которой также лежала монета. Считалось, что от этого лошади «добреют, не боятся лихого глаза и входят в милость у домового». Серебряную монету потом скрытно от всех клали в конюшне под яслями (Ермолов). Забота домового-дворового о любимой скотине простирается так далеко, что он может отправиться воровать для «своих» животных сено (если сена не хватает). Нередко это сопровождается драками с соседскими домовыми (Волог.). Нелюбимых животных домовой «загоняет», катаясь на них ночами во дворе, забивает под ясли, путает и сбивает им гривы, хвосты. В таких случаях корову или лошадь обычно стараются продать, сменить, чтобы угодить домовому. По распространенным и давним поверьям вредящий домовой может быть «наслан» колдуном. Владимирские крестьяне полагали, что «иногда во дворе скопляется два или три домовых и тогда они ссорятся и дерутся между собой», и это вредит животным. В таком случае обращались к знахарю. Считалось, что «знающие» люди могут смирить своего или «напущенного» домового: для этого бьют с приговорами лутошкой или метлой по стенам двора, избы (Нижегор., Волог.); расправляются с домовым при помощи особого веника, плетки (новой погонялки, треххвостной плетки) (Олон., Новг.); тычут вилами в нижние от земли бревна. Верили, что домовой-дворовой может быть «уведен» или «забыт» (Ворон.). Это также служит причиной падежа, болезней. Считая, что с домовым важно поддерживать добрые отношения «для спокойствия и благополучия», забайкальские крестьяне стряпали раз в год лепешки и клали их в печурку (небольшое углубление в печи), в подполье, в конские и скотские дворы. Гостинцы клали и под комягу (Калуж.); относили на чердак — «наутро, как уверяет народ, там ничего не остается» (Сарат.). Были и особые праздники домового. Один из них — 7 февраля, день Ефрема Сирина, «именины домового», когда домового «закармливали», оставляли ему еду (кашу на загнетке) с просьбой беречь скот. 12 апреля, в день Иоанна Лествичника, домовой праздновал наступление весны. По словам крестьян, в этот день он бесился, сбрасывал шкуру, подкатывался хозяевам под ноги и т.п. Крестьяне Новгородской губернии считали, что домовой бесится и перед Петровым днем. В Тобольской губернии говорили, что «в ноябре с домовым как с родным: или задабривай или выгоняй»; в некоторых районах России домового «ублажали» в Михайлов день. 1 ноября (в день Кузьмы и Демьяна) домового «помелом гнали и помелом метили, чтоб не разорял двор и не губил животных» (Ермолов). Лик домового, обращенный не столько к животным, сколько к людям (домовой вещает судьбу обитателей дома), очеловечен, но сохраняет «звериные черты». Часто в поверьях домовой — человек, но обросший шерстью, мохнатый; седой старик, покрытый шерстью (Забайк.); он седой как лунь и весь покрыт волосами (Волог.). На Вологодчине считали, что «вид домового бывает весьма разнообразный. Во многих местах толкуют, что он не имеет своего вида, а является в том или другом образе, какой ему вздумается принять: в образе человека, покрытого шерстью (чаще всего), черной кошки, собаки. Вообще же видеть его удается лишь в редких случаях» (Иваницкий). Домовой — плотный мужичок в смуром кафтане (по праздникам — в синем, с алым поясом), космат, весь оброс мягким пушком (Даль); домовой мохнат (Тульск.); ходит в свитке, подпоясанный, все тело его в белой шерсти (Орл.); домовой мохнат, «как саксачий тулуп» (Урал); он — старик с длинной всклокоченной бородой, с маленькими, чуть заметными рожками, с подогнутым незаметно хвостом (Волог.). С представлениями о мохнатости домового связаны и понятия о достатке дома, его хозяев. Если домовой мохнат, хозяин богат; давящий во сне мохнатый домовой «наваливается к богатству», «голый» — к бедности. Многообразие обличий домового связывается иногда с тем, что домовым духом может как будто бы стать существо, случайно или намеренно погубленное в пределах дома во время его строительства. Домовой-человек (старик или человек среднего роста и возраста, плотного сложения, реже — очень высокий или, напротив, крошечный) в доме обитает чаще всего в подпечье, в подполье, в голбце, Другие традиционные места его обитания — углы, чердак, порог. «Часто его видят, в серой рубахе, седенького, спускающегося на пол с полатей или „бруса“» (Забайк.). Домовой «пользуется положением, равным хозяину дома» (Олон.), откуда и такие его имена, как «большак избной», «хозяйнушко мохнатый» (Олон.); «большачок» (Волог.); «домоведушко» (Симб.); «сам» (Яросл.). Жена домового — домаха, доманушка, домовичка. Иногда семья домового появляется и в избе. По некоторым поверьям, домовой любит посещать тоскующих жен, вдов. Он женится и на проклятых, «отсуленных» ему недобрым словом девушках, которые, как и другие проклятые матерью дети, исчезают, но могут продолжать невидимо жить в подполье, у домового, как подпольщик или подпольщица. Чтобы увидеть домового, нужно влезть в печку (Олон.). Русская печь — излюбленное место пребывания домового: он даже «сбрасывает старух с печи, если они постоянно занимают печку. Так рассказывала одна бобылка. Она была больная и не слезала с печи. Домовой ее толкал, только она все время упирается: „Не пущу родимый, самой некуда“. Ну, он взял ее да и сбросил — сам на печку полез» (Моск.). На печи домовой располагается в определенном направлении — вытягиваясь вдоль нее (Курск.). Отметим, что в некоторых районах России крестьянам полагалось спать поперек печки, чтобы не досаждать ее традиционному обитателю — домовому. Связь домового с культом огня, очага в русских поверьях обнаруживается в основном лишь в устойчивом его пребывании под печью, за печью, на печи или на чердаке, возле трубы. Домовой — покойник, предок выступает в верованиях крестьян очень рельефно. О6 этом свидетельствует не только его традиционное обличье (например, белизна его шерсти, одежды — белый цвет отличает обитателей иного мира), но его положение «хозяина» (часто — «деда»), старшего над всеми жившими и живущими в доме. Однако домовой, пожалуй, не столько «хозяин» дома, сколько вещун, «хозяин» человеческой судьбы. Прежде всего обращает внимание то, что домовой, в многочисленных рассказах, становится причиной или предвестником неудобств, бед. Он шалит, вредит в избе (топает, кричит, кидает кирпичи, разбрасывает посуду и т.п.) или беспричинно выживает хозяев из дому (в таком случае лучше уйти — Том.); домовой «любит посвоевольничать» (Орл.). «Если по ночам что-нибудь постукивает на чердаке, то думают, что в доме завозилась нежить. Это же означает, что домовой выгоняет жильца из дому, что уж нет больше жиры. Когда появится в доме много крыс и мышей — квартирант не уживается долго в нем. Это тоже означает, что напущенная домовым тварь выживает жильцов» (Арх., Мурм.) (Ефименко). По достаточно распространенным поверьям, домовой может красть детей и разносить болезни, т.е. опять-таки быть источником, воплощением несчастий. Домовой невидимо расхаживает по избе и нечаянно попавший на его «дорогу» человек может тяжело заболеть, умереть (Яросл.); «худой след на дому бывает» (где «домовой прошел») — этот след «не видно спроста», «ступил на него да изругался — добру не бывать» (Олон.). « Неизбежно случится кашель у того, кто пройдет босиком по полу, по следам домового, имеющего привычку всю ночь бегать по хате и играть со своими детьми»; домовой может «надышать больному прямо в рот», и «отсюда является сильный кашель при чахотке и оттого же иногда заболевает горло» (Орл.). Повсеместно в России следствием «душения домового» считали ночные кошмары, как гнеток или навной; чтобы избежать их, рекомендовалось не спать на спине, у порога, поперек пола. Обычно невидимый, а только слышимый или осязаемый, домовой стонет и плачет перед бедой, «наваливается» на человека к переменам (причем уже неотвратимым), а появляется, становится видим — к несчастью. Появляется домовой-судьба не только в облике старшего в доме (часто тождественном облику реального хозяина дома), но и в обличье недавно умерших обитателей избы или тех домочадцев, которым предстоит опасно заболеть, умереть. Домовой в отсутствие хозяина носит его одежду, кажется редко и к несчастью (Вятск.). Домовой — предок рода, обреченный в батраки живущим в доме и каждый раз принимающий облик последнего умершего в семье (Тамб.). Домовой-вещун не только самый первый покойник в доме, в роде (родоначальник, предок), не только двойник хозяина дома, но и двойник любого из живущих в нем. Двойник-судьба, он становится зримым перед бедой. Согласно некоторым представлениям, забота домового об избе и ее обитателях простирается иногда так далеко, что «домовушка отправляется и в чужие страны, если хозяин в отъезде, есть-когда хочет упредить хозяина о каком неблагополучии (Урал). Домовой прежде всего «судьба семьи», «судьба дома», переменчивая и не вполне предсказуемая; он может быть и добрым, и равнодушным, и злым (Волог.); он «прихотлив» (Калуж.); добр, но крайне обидчив (Влад.); он очень капризен, «не знать как и угодить ему» (Волог.); «Живя меж людей, домовушки привыкли к людям и обрусели, тоись, от настоящих-то чертей отстали; по крайности вреда людям не делают, окромя лишь того, что в иную пору балуют от скуки ли, от другого ли чего — Бог знает » (Урал). Увидишь домового – умрёшь или онемеешь. Увидеть домового можно было и в ночь на Чистый четверг (Сиб.), и на Пасху, если, например, прийти от Христовой заутрени с зажженной свечою — «и тогда за иконами в переднем углу можно, будто бы, увидеть седенького в красной шапочке старика, который и есть домовой» (Забайк.). В Забайкалье полагали, что высмотреть домового можно с помощью частички просфоры, данной в причастие в Великий четверг: нужно прийти с нею в пустой дом, «спуститься там в подполье, где и покажется домовой в шапке-невидимке. Также можно увидеть его во время крестного хода вокруг церкви, так как тогда он снимает шапку-невидимку».Способы увидеть домового, дворового были иногда достаточно сложными. Домовой — существо многоликое. Д.К. Зеленин полагал, что древнейшее имя домового — мара. Оно «родственно древневерхненемецкому mara, английскому night-mare — „кошмар“, французскому cauchemar. Отсюда русское кикимора, маруха, как нередко называли злых домовых». Само слово «домовой» появилось на Руси, по-видимому, не ранее XVII–XVIII вв. Тем не менее представления о духе двора и дома, бесе-хороможителе, сходном по некоторым проявлениям с домовым, прослеживаются в средневековых житиях (XIV–XV вв.). В Дмитровском крае призыв домового в новый двор мог быть очень шумным: «Брали хлеб-соль со стола и две осиновые палки, стучали на старом дворе и кричали: „Домовой, домовой, пойдем со мной на новый двор!“ Хлеб с солью клали на верею нового двора». Перебираясь в новый дом, хозяйка брала горшок недоваренной каши и доваривала ее в новой избе; домового при этом нередко «перевозили» в лапте (Арх.). «Домового в виде пепла и уголька в старину торжественно перевозили в лапте из старого жилища в новое» (Моск.). «Перевозили» его и на помеле, хлебной лопате (Нижегор.); совали под печь старую обутку, приговаривая: «Домовой-родовой, вот тебе сани, поедем с нами» (Том.) (Бардина). В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Русские переносили в горшке жар из старого дома, приглашали “дедушку” домового в новую избу там высыпали угли в печь, а сам горшок разбивали и ночью закапывали черепки под передний угол. Домовой, позабытый на старом месте жительства, тосковал, иногда даже умирал и мог извести скот, навлечь беды на семью: «Домовому тяжело быть вне своего дома. Он будет мучить себя и домочадцев» (Моск.). Домовой «так привыкает к своему дому, что при пожаре с большим горем расстается с ним;однажды был сильный пожар, хозяин был дома, он услышал жалобный крик и с ужасом вбежал в ту горницу, где кто-то жалобно кричал; он увидел мужчину среднего роста в синем балахоне, красном кушаке, который бегал по полу и кричал: „Ой, погиб я теперь! Не найти мне лучше этого дома!“ Хозяин выбежал из дома, рассказал народу и, конечно, все подтвердили, что это был домовой». В Орловской губернии дворовые, оказавшиеся после пожара без крова, так стонали и плакали, что для каждого из них построили временный шалашик. Городские домовые (барабашки, полтергейсты или вообще никак не обозначаемые) порою напоминают домовых крестьянских поверий. На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В некоторых северных русских сёлах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовый, скотник и кутной бог. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа (господарик), живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши. Изображения ужей археологи встречают на многих предметах, например на сосудах с зерном. От его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота. Некоторые обряды, относящиеся к домовому, ранее могли быть связаны со “скотьим богом” Велесом, а с исчезновением его культа были перенесены на домового. Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина, “засветившая волосом” (показавшая свои волосы чужому), вызывала гнев домового — ср. данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах. По поверьям, домовой мог превращаться в кошку, собаку, корову, иногда в змею, крысу или лягушку. Домовой — хозяин лошадиный может любить лошадей особой масти или, наоборот, невзлюбить коня, который пришелся не ко двору. Попадаются домовые змеи или ужи, их зовут чмок, которые носят своему хозяину деньги. Бедность и богатство человека зависят от трудолюбия его Доли, которая, как и домовой, помогает человеку в выполнении хозяйственных работ. Брань широко используется в роли оберега: ею прогоняют лешего, домового, русалку, ходячего покойника, вампира и т.п. В день, когда «домовой бесится» (28.1), колдун выметал все углы в доме и во дворе веником, смоченным в Крови черного петуха, изгоняя злого домового (рус.). В Заонежье в новый дом лезли по лесенке через Окно, если хотели обмануть домового из старого дома. В Полесье на Чердак относили примирительную жертву для рассерженного домового: если положенный на Чердаке хлеб наутро исчезал, то считалось, что домовой простил хозяев и больше не сердится. Чердак считался одним из мест обитания домового и духа обогатителя. На Чердаке хозяйки оставляли для них угощение в большие календарные праздники. Накануне поста относили на Чердаке кусок мяса или чашку молока. В России, если умирал хозяин, то горшок, из которого его обмывали, закапывали под красный угол, чтобы не переводился домовой; если второстепенное лицо — то относили на рубеж поля, “чтобы покойник не являлся и не стращал”. Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчёсывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог «отнять» молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорождённого и также через дымоход уходит дух усопшего. Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами {шарами) и одновременно символизировали умерших предков — прадедов, пращуров. Выражение: «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, охрани меня!». Предки семьи — деды — были её надёжными и заботливыми защитниками. Для угощения домового варили кашу без соли (пол.), если же домовой шалил, портил скот, то наговаривали на соль и воду и спрыскивали этой водой скотину (рус.). От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. Говорит домовой глухим голосом. Русский домовой начинает свою речь заумными словами «хынь, хынь». Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь. С другой стороны – домовой умеет бранится, что по христианским нормам вполне должно соотноситься с его греховным, нечистым поведением. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Иногда считалось, что домовой имеет семью — жену (домаха, домовичиха, большуха) и детей. По аналогии с именами женского духа дома (маруха, кикимора) предполагается, что древнейшим названием домовог могло быть Мара. Сходные поверья о духах дома бытовали у западных славян и многих других народов. На Владимирщине местопребыванием дедушки - домового во дворе является подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей, именуемая “матка, матошник, матерник, шапка, куриная лапа”, в избе же домовой живет в подвале, клети или подклети. У восточных славян с домовым, кикиморой, Пятницей связано ткачество. По верованиям восточных славян, нечистая сила (кикимора, домовой, русалка, ночница, Доля, Пятница и др.) прядет тогда, когда Прялка оставлена на ночь (или на праздник) с неоконченной куделью или без благословения. Козлиные ноги (рога, уши, борода) присутствуют в облике чёрта, лешего, домового, водяного. Домовой любит, как и зеркалица, глядеть на знакомые лица, знакомые предметы. На Пасху, как и в Страстной четверг, поднявшись на чердак или на колокольню со свечой, горящей еще с заутрени, можно были увидеть домового. На Русском Севере считали, что домовой обитает под Веником. Нечистую силу, в том числе домового, можно увидеть, надев на шею хомут. Из петушиного яйца или яйца черной курицы появляется на свет змееныш - домовой. После ужина миски, из которых ели, обязательно убирали со стола, иначе посуду станет вылизывать домовой (Харьковщина). Русские и украинцы держали в хлеву козла, которого якобы любит домовой (или черт) и потому не вредит лошадям. Согласно владимирской быличке, домовой живет в большой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Считалось что подпоясанного человека «бес боится», его не тронет ни домовой, ни леший. Считалось, что через три бороны, если сесть между ними, можно увидеть домового или лешего. У домового бывает дитя дочерь. У русских во Дворе совершались ритуалы задабривания домового, дворового. Били Веником о порог дома, прогоняя чужого домового, вредящего хозяйству. Кононенко. Александрова.
Домовушка. Согласно некоторым представлениям, забота домового об избе и ее обитателях простирается иногда так далеко, что «домовушка отправляется и в чужие страны, если хозяин в отъезде, есть-когда хочет упредить хозяина о каком неблагополучии (Урал). «У нас говорится: „Лошадь не ко двору пришлась“ — Это, батенька, значит: лошадка домовушке не полюбилась» (Урал); «Живя меж людей, домовушки привыкли к людям и обрусели, тоись, от настоящих-то чертей отстали; по крайности вреда людям не делают, окромя лишь того, что в иную пору балуют от скуки ли, от другого ли чего — Бог знает » (Урал).
Домовые духи. Предпочитают они старые дома. Одни - это души прежних хозяев, другие так просто приблудные духи, обычно безобидные. Называются они по тому месту, где живут в доме и по делу какому прислуживают. В овине живет овинник, на гумне - огуменник, в сарае - сарайник, в бане - банник, в курятне - куричий божок, в клети - клетник, в закуте - закутник, за печкой - кикимора запечная, шишиги и шиликуны, коргоруши, рядом со снедью живет жировик-лизун, а в доме - сам хозяин всех домовых духов - домовой. Все домовые духи служат домовому, и если не поладить с домовым, то не будет житья. По ночам будут шуметь и колобродить шишиги и шиликуны, а коргоруши, обратившись в черных кошек, будут лезть под ноги, жировик-лизун съест в избе все продукты. А особенно беда, ежели в доме заведутся навии - духи враждебных мертвецов, а то и упыри, приползшие с кладбища. Но все враги оставляют в покое дома, где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам. О происхождении домовых Максимов приводит такую легенду: «Когда Господь, при Сотворении Миря, сбросил на Землю всю непокорную и злую небесную силуна людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли тогда, сюда те, которые были подобрее прочих, или так уж случилось, что, поселившись поближе к людям, они обжились да пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, а как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом оказались с привычками людей весёлого и шутливого нрава. Большая часть крестьян так к ним привыкла, что не согласна признать домовых за чертей» считает их за особую отдельную добрую породу (Славянские мифы).
Домовые. Волшебный народ. Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времена, они - родственны людям (Славянские мифы). Корольков. Александрова.
Домовый. Адамово дитя.Эта история восходит к апокрифической легенде о детях Адама и Евы, появившихся на свет после грехопадения: «Показать их всех на свет Божий Адаму было стыдно, и потому он скрыл их в избе, в бане, в риге, в лесу и в воде, а Бог за эту скрытность сделал так, чтобы дети праотца навсегда и остались в местах сокрытия, где живут, размножаясь подобно людям» (Олон.).
Доможил. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома. Домовой — обитатель дома — доможил, жихарь. «За обычай жить в тепле и холе он „жировик“; за некоторые привычки — „лизун“, „гнетка“, „навной“». Доможил. Различались два вида доможил — доможил (ср. упоминание беса-хороможителя в средневековом “Слове св. Василия”), живший в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся” (назывался также доброжилом, доброхотом, кормильцем, соседушкой, хозяином, дедушкой).
Доможир. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома.
Доможириха. Дух дома в образе женщины; жена домового. В ряде губерний России домовиха (доможириха) — жена домового. Сведения о ней не очень подробны. Доможириха — как баба: перед несчастьем плачет под полом, перед прибытком хлопочет у кросон (Арх.); Представления о таком существе, по имеющимся материалам, в XIX–XX вв. отчетливее прослеживаются в северных районах России и в Сибири. По сведениям из Томской губерний, «суседка-доможир» живет в подполье, прядет, гоняет кур. Она может обернуться кошкой, собакой. Похожее существо есть в поверьях Сургутского края, там оно зовётся Суседка.
Доможирко. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома. «Волосы это мне доможирко зализал» (Арх.);.
Доможирник. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома.
Домоседушко. Домовой. Дух дома, «хозяин» двора и дома. «Соседушко, домоседушко, раб к тебе идетзаведи с ним приятство» (Новг.); У домового — обычно невидимого обитателя, «хозяина» двора и дома — много имен. Некоторые из них указывают на местопребывание домового и на характер и основные занятия (домовой хозяин, домовитель, домовитушко).
Дон Жуан. Репин.
Дон Иванович. Дон – река. Однажды Днепр в виде женщины под именем Непры Короливичны вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой стрелой и сам в отчаянии пал на ножище - кинжалище. Вот от этой-то крови и потекла Непра - река, "во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажень". В некоторых пересказах былин о Дунае Ивановиче и Настасье Королевичне, поставлены Дон Иванович и Непра (Днепра, Днепр) королевична (Былины).
Дон Кихот. Коржев-Чувелев.
Дон. В одном из своих рождений Велес был богом Доном – духом реки Дон и супругом Ясуни Святогоровны. В этих своих ипостасях они в некоторых пересказах родили русалку Рось, от которой потом родился Дажьбог и правгнуки Велеса – Славяне Дажьбожьи внуки (Славянские мифы).
Дон. Царь. Былины
Дона Фалилеёвна. Невеста Кощавича. Домна. Домна Фалелеевна. Дона.
Дона. Невеста Князя Дмитрия. Домна. Домна Фалелеевна. Дона Фалилеёвна.
Дона. Невеста Кощавича. Домна. Домна Фалелеевна. Дона Фалилеёвна.
Донар. Германский бог-герой. Его синонимы – Тор и Донар. Всё это – персонажи больше эпического плана. Его подвиги напоминают деяния рыцаря Круглого стола короля Артура, чем мифические первосюжеты (Петухов).
Дония. На славянство Готов-гето-руссов указывают имена их князей или предводителей, гетманов. При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.
Дон-Мать. Донская богородица
Дон-Мать. Донская богородица. Сказочный персонаж
Донный. Хозяин» моря (Сев.). Сведения о донном единичны. В былинах упоминаются Царь Донской и Поддонный царь. В поверьях Терского берега Белого моря донный — «хозяин» моря и «хозяин» зверей; он предсказывает, каким будет промысел. Самый-то донный выходит весь в волосах. Водой весь залит — в носу, в ушах. Вода спадает, когда донный начинает сказывать. И тогда ревят вокруг звери, что страсть, значит промысел будет.
Дон-Ра. Его дочерью-супругой стала Азовушка, приняв в новой ипостаси своей и новое имя – Домна (Славянские мифы).
Донская богородица. Дон-Мать. Сказочный персонаж
Донской Казак. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дону. Дочь Земун, прекрасная корова. У неё были сёстры: Амелфа и Бурена. Дону была известна кельтским племенам богини Дону и ведийцам (Славянские мифы).
Доня. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.
Допотопное человечество. Геннадию Климову рассказывал один краевед, проживающий в Сандовском районе Тверской области, что еще в конце XX века он бывал в селениях этих краев, заселенных людьми ростом более двух метров, которые с рождения имели пепельно-седые волосы. Называли они себя весами. Он утверждал, что их потомков можно еще найти в глухих деревнях северо-запада России и в Карелии. Однако, по мнению Климова, причину такого перерождения первобытного человека следует искать в духовном взрослении человечества. С точки зрения креационизма, науки, исследующей историю мира и человечества с точки зрения теории творения, здесь нужно иметь в виду так называемое "допотопное" человечество, то есть человечество, не имевшее очевидной и тем более завершенной системы религиозных представлений.
Допотопные. Говорят, что допотопные люди могли иметь атомную бомбу и мобильники.
Доппельгангеры. Двойники. Это «дубли» или «фантазмы живого». Это часто докладывалось, но оставалось таинственным. Они могут принять форму кризисного призрака, как в случаях, когда отчетливый образ далекого любимого в момент его близкой смерти или моральной гибели внезапно появляется перед их семьей или друзьями. И все же кризис здесь не обязателен, и при случае дубли могут проецироваться сознательно, и при этом проецирующий не знает, как создается призрак. По-видимому здесь задействована телепатия и обычно тесная эмоциональная связь между «посылающим» и «получателем». Такого Доппельангера описывал Теодор Драйзер. Через некоторое время после расставания ему явился двойником другой английский романист Джон Пойс в бледном белом сиянии.
Дорофей. В заговорах. Дуб. Мировое дерево. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей).
Доченька. Богини Лады дочь. Ещё её звали Леля, Лелюшка, Полелюшка и Доченька.
Дочери и духи Большой Медведицы. В роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Это волшебные народы, состоящие в свите Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы).
Дочери королевские. В простонародных сказках чашку гороху, конопляного семени, маку подают королевские дочери нищему.
Дочери Мнемозины.
Дочери. Дети. В заговоре Вост. слав. Три дочери. Третья кровь заговаривает. В простонародных сказках они бывают родные, боярские и княжеские; они — залог любви; если их нет, молят Бога, чтоб детей дал; детище единое дарует Бог старухе. С детьми играет царевич: кого за руку возьмет, у того руки нет. Дочь или дочери бывают у Бабы-Яги, дворянина, короля, купеческая, лисицы. Если их три дочери, то младшая непременно всех прекрасней и умнее. Бывает, что Дочери идут на войну в мужском платье. Часто Дочь бывает похищена драконом.
Дочерь домового. Дочерь домового вечно юна. Она живет в детском состоянии до тех пор, пока отец ее не войдет в сношения с человеком; дождавшись этого, она получает возможность любить человека; рано или поздно это обращается в страсть, но предметом этой страсти может быть только человек, живущий под одной крышей со знакомцем ее отца. Если он очаруется красавицею - а дочь домового всегда красавица! - тогда он погиб. Она является к человеку во сне, поддерживая его страсть; потом является явно и тогда начинается между ними страшная для всех мужчин связь, ибо дочь домового ненасытима и ревнива в высшей степени, в своей любви постоянна и неумолима. Она с любовником - даже прилюдно, ибо незрима ни для кого, кроме него, - и ни один шаг его не является для нее тайною. Коли мужчина, наскучив этот страшной любовью, бросит ее, она отомстит ему: безумными сновидениями с ума сведет или доведет до самоубийства того, кто послабее. Ну а если попадется человек твердый, в состоянии противиться прельщениям чародейки, тогда она страдает и ищет себе друга уже между лешими.
Дочка Яги. На Воротах, вратах царских, городских, градских, задних расстреливают дочку Яги и дядю-клеветника.
Дочь Ветра. Клименко.
Дочь Владимира. Была у князя дочка молодёшенька, малёшенька, Видит она, что посадил Владимир князь Илью Муромца в погреба на смерть голодную. Брела ко погребам глубоким, Выпотала ключи у матушки, Подкопать велела копю тайную, Носит старому Илье уедушки сахарные, Ставит старому Илье напиточки медовые. А Владимир князь про то не ведает (Былины).
Дочь княжевисня Настасья. Настасья Петровна. Петровисня. Сестра Казарушки. Былины.
Дочь князя Владимира. Софея. Софеюшка. София. Софеина мамонька. Софея-премудрость. Софии премудрой божьей церковь. Былины
Дочь князя Михайла. Настасья. Настасьюшка.
Дочь короля Лиховитого. Опраксея. Опраксея Семеновна. Опраксея королевая. Опраксенья королевисня. Апраксенья. Былины.
Дочь короля Лихоминского. Ефросинья. Ефросинья Семеновна. Былины.
Дочь Кощеева. Гана. Царевна. Ганка. Ганна. Кощева Дочь. Кощевна. Былины
Дочь купеческая. Забава. Похищенная Соловьем Будимировичем. Запава Путевисьня. Запава.
Дочь ляховинского короля. Парасковея.
Дочь Малютина. Искудра. Былины.
Дочь Маруты Богуславны. Софья Ивановна. Мать Домны. Былины.
Дочь Офимьи Чусовой. Чайная. Красна Чайная. Красно-Чайная.
Дочь Романа. Марья. Марьюшка.
Дочь Романа. Настасья. Настасья Романовна. Настасьюшка Романовна.
Дочь француза. Ирина.
Дочь царская. На корабле плывет царская дочь, шьет. Шелка не стало, кровь перестала. Вост. слав.
Дочь царя Кощея неверного. Ранка Кощеева. Девка. Былины
Дочь царя Собаки. Перекаса.
Дочь. В русской сказке дочери ягишны, двуглазая и трехглазая Дочь. Сорок невест. Дочь яги-людоедки, яги, Дочь добрая, Дочь Соловья-разбойника. Дочь султана, Дочери проводят по ночи с героем (Балдак) и кладут на него приметы. Дочь поповская, ее уносят нечистые. Дочь купеческая, выходит замуж за королевича, Дочь неряха. Русская сказка Дочь и падчерица. Дочь пастуха.
Дочь. Дочери бывают у Бабы-Яги, дворянина, короля, купеческая, лисицы. Если их три дочери, то младшая непременно всех прекрасней и умнее. Бывает, что Дочери идут на войну в мужском платье. Часто Дочь бывает похищена драконом.
Дощан.
Дравидские племена. Между Асами и Дравидами была война. Она Состоялась в 23 тыс. до н.э. – 33 тыс. до н.э. Применялось ядерное оружие. Всего взорвано около 5000 Мт бомб. На поверхности Земли обнаружено более 100 воронок диаметром 2 – 3 километра. Подземные убежища имеются на Алтае, Урале, Тянь-Шане, Кавказе, в пустынях Сахара и Гоби, в Северной и Южной Америке. Их особенно много в пещерах Пермской области. Воевали асы – русские боги и боги, предводители дравидских племён.
Драгон Вриела. Dragon. Драка. Дракон. Дракус. Первоначально Сатана. Подчинён Велиалу. 6-й из 10-ти Главных Герцогов Времени. Находится на службе у Управляющего часами Странствующего Принца Вриела. Вместе с ним он странствует в Воздухе, ни на секунду не останавливаясь. У него есть 650 Компаньонов. Появляется в форме Змеи с головой и лицом Девы. Очень злой, лжив и непокорен. Постоянно противоречит Магу, но выполняет его повеления. Главное ему не наскучить. У него есть собственное имя. В русской иконописной традиции Святой Георгий, поражающий змия (олицетворение победы христианства над силами дьявола), чаще всего пронзает копьем именно дракона — с крыльями и лапами. Дракон - Чудовище которое существует во всех известных мифологических системах. Воровать и захватывать золото это его основное занятие. Далее он сваливает награбленное в самый дальний угол своей пещеры и спит на этой кучи. Любит есть людей, а особенным лакомством является для него девственницы. Воюет с гномами из-за их сокровищ и не всегда выходит победителем так как гномам удается скрыться в подземельях и унести свои сокровища. Дракон европейский решительно отличается от восточно-азиатского. Китайские и японские драконы это либо духи дождя - безобидные существа, напоминающие лягушек, живущие в какой-нибудь луже и терпящие издевательства от всякого проходимца; либо нечто виртуальное, наподобие белого дракона, которого невозможно даже представить. Для европейцев дракон — традиционно носитель злого, порою сатанинского начала. В Юго-Восточной Азии драконы разнообразны и многочисленны; они в большинстве своем считались добрыми и благодетельными, а для вьетнамцев даже служили символом нравственного совершенства. Дракон западноевропейский - тот, что испытывает неодолимую тягу к золоту и прекрасным девушкам. В отличие от своего восточноевропейского коллеги, не умеет дышать огнём и не летает, а битва с драконом всегда происходит на земле. Вторая странность, отличающая западноевропейского дракона: они не едят и не размножаются. Никто и никогда не видел новорожденного драконыша, и никто не застал дракона за едой. Всё свободное от похищения принцесс время дракон проводит охраняя или преумножая свои сокровища, а девиц похищает или вымогает для каких-то ритуальных целей, ибо они с редкостным постоянством остаются живы-здоровы. Кровь дракона восточноевропейского всегда чёрная. Она неядовита (герой иногда трое суток стоит по горло в змеиной крови), а также не смешивается с водой (Мать-сыра-земля не впитывает кровь, и та, в конце концов утекает в трещину, пробитую копьём). Кровь западноевропейского дракона в лучшем случае причиняет ожоги, а чаще вызывает скорую имучительную смерть. Согласно одним источникам, эта кровь зелёная, другие авторы утверждают, что она жёлто- оранжевая. Следует особо отметить, что драконья кровь никогда не бывает голубой. Таким образом можно сразу отбросить предположение, что драконы находятся в генетическом родстве с головоногими. Чтобы убить дракона, нужно хорошенько его напоить вином и, доведя его до беспомощного состояния, убить. Этот способ борьбы с Драконом прослеживается от мифологии хеттов до берегов Японских островов. У русских Живая вода и золотые яблоки обретаются в стране далекой — в вечно неувядаемом саду — и оберегаются драконами и великанами. Rowena Morrill.
Драгон. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. 6-й из 10-ти Главных Герцогов Времени. Находится на службе у Управляющего часами Странствующего Принца Вриела. Вместе с ним он странствует в Воздухе, ни на секунду не останавливаясь. У него есть 650 Компаньонов. Появляется в форме Змеи с головой и лицом Девы. Очень злой, лжив и непокорен. Постоянно противоречит Магу, но выполняет его повеления. Главное ему не наскучить. У него есть собственное имя. В русской иконописной традиции Святой Георгий, поражающий змия (олицетворение победы христианства над силами дьявола), чаще всего пронзает копьем именно дракона — с крыльями и лапами. Дракон - Чудовище которое существует во всех известных мифологических системах. Воровать и захватывать золото это его основное занятие. Далее он сваливает награбленное в самый дальний угол своей пещеры и спит на этой кучи. Любит есть людей, а особенным лакомством является для него девственницы. Воюет с гномами из-за их сокровищ и не всегда выходит победителем так как гномам удается скрыться в подземельях и унести свои сокровища. Дракон европейский решительно отличается от восточно-азиатского. Китайские и японские драконы это либо духи дождя - безобидные существа, напоминающие лягушек, живущие в какой-нибудь луже и терпящие издевательства от всякого проходимца; либо нечто виртуальное, наподобие белого дракона, которого невозможно даже представить. Для европейцев дракон — традиционно носитель злого, порою сатанинского начала. В Юго-Восточной Азии драконы разнообразны и многочисленны; они в большинстве своем считались добрыми и благодетельными, а для вьетнамцев даже служили символом нравственного совершенства. Дракон западноевропейский - тот, что испытывает неодолимую тягу к золоту и прекрасным девушкам. В отличие от своего восточноевропейского коллеги, не умеет дышать огнём и не летает, а битва с драконом всегда происходит на земле. Вторая странность, отличающая западноевропейского дракона: они не едят и не размножаются. Никто и никогда не видел новорожденного драконыша, и никто не застал дракона за едой. Всё свободное от похищения принцесс время дракон проводит охраняя или преумножая свои сокровища, а девиц похищает или вымогает для каких-то ритуальных целей, ибо они с редкостным постоянством остаются живы-здоровы. Кровь дракона восточноевропейского всегда чёрная. Она неядовита (герой иногда трое суток стоит по горло в змеиной крови), а также не смешивается с водой (Мать-сыра-земля не впитывает кровь, и та, в конце концов утекает в трещину, пробитую копьём). Кровь западноевропейского дракона в лучшем случае причиняет ожоги, а чаще вызывает скорую имучительную смерть. Согласно одним источникам, эта кровь зелёная, другие авторы утверждают, что она жёлто- оранжевая. Следует особо отметить, что драконья кровь никогда не бывает голубой. Таким образом можно сразу отбросить предположение, что драконы находятся в генетическом родстве с головоногими. Чтобы убить дракона, нужно хорошенько его напоить вином и, доведя его до беспомощного состояния, убить. Этот способ борьбы с Драконом прослеживается от мифологии хеттов до берегов Японских островов. У русских Живая вода и золотые яблоки обретаются в стране далекой — в вечно неувядаемом саду — и оберегаются драконами и великанами. Rowena Morrill.
Дражайшая Невеста. В простонародных сказках она дражайшая, нареченная, обрученная, хорошая. Как правило она девушка не богатая, но добродетельная.
Дражайшая Царевна. В простонародных сказках Царевна печальная, прекрасная, любезная, прелюбезнейшая, дражайшая, со всего свету прекраснейшая; она целует, милует богатыря.
Дражайшая. Супружница. Супруга. В простонародных сказках Супруга любезная, любезнейшая, прелюбезнейшая, дражайшая; законная; овдовевшая, царя, короля, с ней советуется царь.
Драка. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Русское слово "драка", (сравните "дракон") позволяет предполагать, что первоначально битвы были только с драконами. И неслучайно одно из значений "дракона" - Сатана, а одинаковое звучание этих двух слов у различных народов, говорит не столько о едином происхождении культур, сколько о единой реальной истории. Описание китайскими легендами рогатого дракона по имени Лун совпадает с описаниями библейского рогатого Сатаны. Правление в древней Греции архонта по имени Дракон, известного в истории своими жестокими законами, было спровоцировано силами Сатаны специально, поскольку все стали думать, что драконовские законы существовали только в период вышеназванного архонта, люди сразу забыли об открытом рабстве Человечества во времена существования Атлантиды. Вся искорёженная история Человечества - это всё последствия завоевания Земли цивилизацией драконов. Сначала силам Сатаны никак не удавалось подчинить себе Человечество, так как люди придерживались солнечного культа и отказывались менять свою веру и язык. И лишь последние 3-4 тысячи лет им удалось выкорчевать полностью солнечный культ, которому поклонялись наши предки и заменить его на "лунный культ" или ещё хуже полное безверие. При этом все народы, полностью перешедшие на этот культ - уже исчезли.
Драки. Русское слово "драка", (сравните "дракон") позволяет предполагать, что первоначально битвы были только с драконами. И неслучайно одно из значений "дракона" - Сатана, а одинаковое звучание этих двух слов у различных народов, говорит не столько о едином происхождении культур, сколько о единой реальной истории. Описание китайскими легендами рогатого дракона по имени Лун совпадает с описаниями библейского рогатого Сатаны. Правление в древней Греции архонта по имени Дракон, известного в истории своими жестокими законами, было спровоцировано силами Сатаны специально, поскольку все стали думать, что драконовские законы существовали только в период вышеназванного архонта, люди сразу забыли об открытом рабстве Человечества во времена существования Атлантиды. Вся искорёженная история Человечества - это всё последствия завоевания Земли цивилизацией драконов. Сначала силам Сатаны никак не удавалось подчинить себе Человечество, так как люди придерживались солнечного культа и отказывались менять свою веру и язык. И лишь последние 3-4 тысячи лет им удалось выкорчевать полностью солнечный культ, которому поклонялись наши предки и заменить его на "лунный культ" или ещё хуже полное безверие. При этом все народы, полностью перешедшие на этот культ - уже исчезли. Драки в английском фольклоре водяные фейри,которые завлекают смертных женщин, представляясь им в образе плывущих по воде деревянных блюд. Стоит какой-либо женщине ухватиться за такое блюдо, как драк немедленно обретает свое истинное, безобразное обличьё и утаскивает несчастную на дно, чтобы она там ухаживала за его детьми. То же прозвание носят и домашние фейри -- еще их называют кратами, -- которые передвигаются по воздуху в виде огненных лент доставляя своим хозяевам молоко, зерно и яйца. Чаще всего драк становится другом хозяина дома, иногда их союз скрепляется кровью. Драку вменяется в обязанность заботиться о домашнем скоте и следить за тем, чтобы в доме было всего вдоволь. А человек должен кормить драка и относиться к нему с уважением. Всякий, кто обидит драка. подвергает опасности дом, в котором тот обитает. Если по небу летят огненные ленты с огромными головами или громадные огненные шары -- это драки. В долю секунды они способны покрывать немыслимые расстояния. Сказки советуют тем, кто и впрямь увидел драка. бежать во все лопатки. Дело в том, что за ним тянется запах серы, настолько сильный, что буквально валит человека с ног. Тот кто вовремя спохватится, может разжиться у драка товаром: нужно лишь крикнуть «пополам!» или кинуть в драка нож. А если его заметят двое, да еще с повозки, им следует молча снять с повозки четвертое колесо, сесть на землю и скрестить ноги. Если все будет проделано правильно, драк поделится с людьми своей добычей.
Дракон Великий. Символом победы Великой Рассении над Аримией 7511 лет назад стал русский воин, пронзающий копьём змея, известный в настоящее время как Георгий Победоносец. Аримия в те времена называлась также и Страной Великого Дракона. Сказка об Иване-Царевиче и Василисе Прекрасной увековечила эту победу (Россия в кривых зеркалах).
Дракон Вивьерна. Вивурна. Виверна. Вивьерна. Wyvern. Это драконы, которые имеют только одну (заднюю) пару конечностей, а вместо передних у них нетопыриные крылья. Для них характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверн пользуется весьма ловко - ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить ее навылет. Кроме того, жало ядовито. Иногда у них есть когти на крыльях, подобных второй паре "рук". Одна из известных виверн - Вермитракс в кинофильме "DragonSlayer". Виверн также часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно его также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда. В соответствии с некоторыми теориями, wyvern выводится из латинского “vipera” (змея), название же змеи идет от ее предполагаемого живорождения (vivipara). В польских переводах фэнтези и бестиариях ролевых игр неизменно фигурирует английский “wyvern” (произносится - уайверн), хоть в других случаях рольплейенговых текстов переводчики не раз щеголяли стремлением название полонизировать. "Род дракона, в отличие от классического экземпляра имеющий только одну (заднюю) пару конечностей, а вместо передней нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверн пользуется весьма ловко — ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить ее навылет. Кроме того, жало ядовито. Виверн часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно его также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.
Дракон двуглавый. Палеонтологам удалось раскопать беспрецедентное животное из мелового периода. Уникальность находки в том, что детёныш – настоящий двухголовый морской дракончик. Правда, дорасти до взрослого состояния ему не удалось. Пока неясно даже, смог ли он вылупиться. В знаменитых отложениях Исиань на северо-востоке Китая совместная китайско-французская экспедиция раскопала останки детеныша динозавра с двумя головами и двумя шеями. По мнению ученых, обнаруженный скелет принадлежит едва родившемуся или вовсе невылупившемуся детенышу: размер скелета «двуглавого дракона» составляет 7 сантиметров. Животное относится к группе choristoderan – небольшим динозаврам с очень длинной шеей. Длина взрослой особи составляла бы около метра. Эти пресмыкающиеся жили в воде во время мелового периода. Данный экземпляр относится к самому раненому мелу, передаёт «Би-би-си». Окаменелость теперь выставлена в музее Шэньжэнь в Южном Китае. А статья о ней опубликована в журнале Королевского научного общества Biology Letters. Как пояснил ведущий автор работы французский ученый Эрик Буффето из Национального центра научных исследований (CNRS), на данный момент их находка единственная в мировой палеонтологии.
Дракон Заазонаша. Dracon. Драка. Дракон. Дракус. Первоначально Сатана. Подчинён Велиалу. Младший офицер Второго Резервного отряда при штабе Высшего правителя духов Шестого часа Заазонаша. В русской иконописной традиции Святой Георгий, поражающий змия (олицетворение победы христианства над силами дьявола), чаще всего пронзает копьем именно дракона — с крыльями и лапами. Дракон - Чудовище которое существует во всех известных мифологических системах. Воровать и захватывать золото это его основное занятие. Далее он сваливает награбленное в самый дальний угол своей пещеры и спит на этой кучи. Любит есть людей, а особенным лакомством является для него девственницы. Воюет с гномами из-за их сокровищ и не всегда выходит победителем так как гномам удается скрыться в подземельях и унести свои сокровища. Дракон европейский решительно отличается от восточно-азиатского. Китайские и японские драконы это либо духи дождя - безобидные существа, напоминающие лягушек, живущие в какой-нибудь луже и терпящие издевательства от всякого проходимца; либо нечто виртуальное, наподобие белого дракона, которого невозможно даже представить. Для европейцев дракон — традиционно носитель злого, порою сатанинского начала. В Юго-Восточной Азии драконы разнообразны и многочисленны; они в большинстве своем считались добрыми и благодетельными, а для вьетнамцев даже служили символом нравственного совершенства. Дракон западноевропейский - тот, что испытывает неодолимую тягу к золоту и прекрасным девушкам. В отличие от своего восточноевропейского коллеги, не умеет дышать огнём и не летает, а битва с драконом всегда происходит на земле. Вторая странность, отличающая западноевропейского дракона: они не едят и не размножаются. Никто и никогда не видел новорожденного драконыша, и никто не застал дракона за едой. Всё свободное от похищения принцесс время дракон проводит охраняя или преумножая свои сокровища, а девиц похищает или вымогает для каких-то ритуальных целей, ибо они с редкостным постоянством остаются живы-здоровы. Кровь дракона восточноевропейского всегда чёрная. Она неядовита (герой иногда трое суток стоит по горло в змеиной крови), а также не смешивается с водой (Мать-сыра-земля не впитывает кровь, и та, в конце концов утекает в трещину, пробитую копьём). Кровь западноевропейского дракона в лучшем случае причиняет ожоги, а чаще вызывает скорую имучительную смерть. Согласно одним источникам, эта кровь зелёная, другие авторы утверждают, что она жёлто- оранжевая. Следует особо отметить, что драконья кровь никогда не бывает голубой. Таким образом можно сразу отбросить предположение, что драконы находятся в генетическом родстве с головоногими. Чтобы убить дракона, нужно хорошенько его напоить вином и, доведя его до беспомощного состояния, убить. Этот способ борьбы с Драконом прослеживается от мифологии хеттов до берегов Японских островов. У русских Живая вода и золотые яблоки обретаются в стране далекой — в вечно неувядаемом саду — и оберегаются драконами и великанами. Rowena Morrill.
Дракон Западный. Линдвурмс. Когда большинство людей говорят о драконе, они скорее всего думают о западном типе. Толстая, чешуйчатая кожа, четыре ноги, два крыла как у летучей мыши, клиновидная голова, длинная шея и, главное - хвост. Их иногда изображают с зубчатым хвостом с клиновидным отростком на конце. Некоторые породы этих драконов, как известно, имели способность менять цвет в соответствии с фоном, подобно хамелеону. Они едят много, но редко - один раз в месяц. Чаще всего в их меню овцы или волы, но иногда он не прочь полакомиться и людьми (мифы говорят, что они предпочитают девственниц). Они могут быть любого цвета, однотонной или даже разноцветной раскраски, в зависимости от породы дракона. Обычно они злые, скупые и кровожадные. Как известно, обожали иметь огромные запасы золота и драгоценных камней, скрытых в их логовищах. Наиболее известные драконы западного типа: Джордж и Дракон, Беовульф и Дракон, и Драко в кинофильме "DragonHeart", Смог и Глаурунг у Толкина. В некоторых историях западный дракон представлен как Дьявол в Христианстве. Другие истории в легенде говорят, что съевший сердце дракона получит власть над птицами, съевший язык дракона выиграет любой спор, а натеревший кровью дракона кожу становится неуязвим. Другой миф ссылается на Влада Дракулу, что означает Сын Дракона, или Дьявола. Конец дракона пришел с христианством, и рыцарями, которые стремились доказывать их веру. Рыцари быстро обнаружили, что охота на дракона была очень выгодна, и в скором времени большинство драконов в мире были растерзаны. Викинги помещали голову дракона на нос корабля. Драконы на судах, как полагали, обеспечивали победу воинам Викинга. Сегодня на Уэльсский флаг до сих пор красуется красный дракон на зелено-белом фоне, красный дракон - их национальный символ. Дракон Крылатый Западный. Rowena Morrill. Дракон Линдвурм. Дракон огнедышащий. Дракон Сисурпент. Дракон сказочный.
Дракон змея. Южные славяне считали, что гром и молния происходят от борьбы мифических змей- драконов хал.
Дракон Костяной Западный. Кащей русо-славянский.
Дракон типа Гидры. Гидра.
Дракон Фейри. Западный тип дракона. Это очень маленькие драконы, длиной от 30 до 159 см, любого цвета, с большими глазами, и крыльями как у бабочки. Эти драконы вегетарианцы, они едят только плоды, овощи, орехи, и так далее. Они редчайшие из всех драконов. Некоторые мифы о них могли родиться из-за больших бабочек(с размахом крыльев около метра!), которые есть во всем мире. В некоторых легендах говорится, что эти драконы переносят сказки от города к городу. В общем, это безобидные добрые существа, которых очень любят дети. Они могут становиться невидимками, отводить глаза, чтобы их не заметили нежелательные гости.
Дракон Халу. Узнав о гибели Босоркуна-Аиста, которого разорвал Коляда, разлютовался Кащей. Он послал в Ирий Дракона Халу. Прилетел Хала и разинул пасть. Дракон сразу проглотил всех гостей-колежан и Коляду. Как Коляда оказался в драконьей пасти - сразу стал расти. Он поднялся выше гор и облаков. Стал душить Дракона, и в конце-концов разорвал его на части (Славянские мифы).
Дракон Яга. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).
Дракон. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Младший офицер Второго Резервного отряда при штабе Высшего правителя духов Шестого часа Заазонаша. Русское слово "драка", (сравните "дракон") позволяет предполагать, что первоначально битвы были только с драконами. И неслучайно одно из значений "дракона" - Сатана, а одинаковое звучание этих двух слов у различных народов, говорит не столько о едином происхождении культур, сколько о единой реальной истории. Описание китайскими легендами рогатого дракона по имени Лун совпадает с описаниями библейского рогатого Сатаны. В русской иконописной традиции Святой Георгий, поражающий змия (олицетворение победы христианства над силами дьявола), чаще всего пронзает копьем именно дракона — с крыльями и лапами. Дракон - Чудовище которое существует во всех известных мифологических системах. Воровать и захватывать золото это его основное занятие. Далее он сваливает награбленное в самый дальний угол своей пещеры и спит на этой кучи. Любит есть людей, а особенным лакомством является для него девственницы. Воюет с гномами из-за их сокровищ и не всегда выходит победителем так как гномам удается скрыться в подземельях и унести свои сокровища. Правление в древней Греции архонта по имени Дракон, известного в истории своими жестокими законами, было спровоцировано силами Сатаны специально, поскольку все стали думать, что драконовские законы существовали только в период вышеназванного архонта, люди сразу забыли об открытом рабстве Человечества во времена существования Атлантиды. Вся искорёженная история Человечества - это всё последствия завоевания Земли цивилизацией драконов. Дракон европейский решительно отличается от восточно-азиатского. Китайские и японские драконы это либо духи дождя - безобидные существа, напоминающие лягушек, живущие в какой-нибудь луже и терпящие издевательства от всякого проходимца; либо нечто виртуальное, наподобие белого дракона, которого невозможно даже представить. Для европейцев дракон — традиционно носитель злого, порою сатанинского начала. В Юго-Восточной Азии драконы разнообразны и многочисленны; они в большинстве своем считались добрыми и благодетельными, а для вьетнамцев даже служили символом нравственного совершенства. Дракон западноевропейский - тот, что испытывает неодолимую тягу к золоту и прекрасным девушкам. В отличие от своего восточноевропейского коллеги, не умеет дышать огнём ине летает, а битва с драконом всегда происходит на земле. Вторая странность, отличающая западноевропейского дракона: они не едят и не размножаются. Никто и никогда не видел новорожденного драконыша, и никто не застал дракона за едой. Всё свободное от похищения принцесс время дракон проводит охраняя или преумножая свои сокровища, а девиц похищает или вымогает для каких-то ритуальных целей, ибо они с редкостным постоянством остаются живы-здоровы. Кровь дракона восточноевропейского всегда чёрная. Она неядовита (герой иногда трое суток стоит по горло в змеиной крови), а также не смешивается с водой (Мать-сыра-земля не впитывает кровь, и та, в конце концов утекает в трещину, пробитую копьём). Кровь западноевропейского дракона в лучшем случае причиняет ожоги, а чаще вызывает скорую имучительную смерть. Согласно одним источникам, эта кровь зелёная, другие авторы утверждают, что она жёлто- оранжевая. Следует особо отметить, что драконья кровь никогда не бывает голубой. Таким образом можно сразу отбросить предположение, что драконы находятся в генетическом родстве с головоногими. Чтобы убить дракона, нужно хорошенько его напоить вином и, доведя его до беспомощного состояния, убить. Этот способ борьбы с Драконом прослеживается от мифологии хеттов до берегов Японских островов. У русских Живая вода и золотые яблоки обретаются в стране далекой — в вечно неувядаемом саду — и оберегаются драконами и великанами. Rowena Morrill.
Дракониды. Драка. Дракон. Дракус. Первоначально Сатана. В Демонологии подчинены Велиалу. Люди-ящеры. Странные существа — люди с головами ящериц. Они были созданы посредством чёрного обряда из яиц благородных драконов. Кожистые крылья на спине, тело покрывала змеиная чешую, здоровенные пальцы рук и ног оканчивались когтями, но тварь явно была прямоходящей, как человек. Нелюдь был одет в хитроумные латы, позволявшие ему пользоваться крыльямиКазалось, чья-то могущественная злая воля уродливо и жутко смешала в этой физиономии черты рептилии и человека ". Чтобы скрыть свою внешность, дракониды кутаются в одежды, напоминающие монашеские тоги: " длинные одеяния скрывали очертания тел, а поверх одеяний на каждом был плотный плащ с капюшоном. Даже ступни и кисти рук были обмотаны полосками ткани, неприятно напоминающими повязки, которыми прокаженные прикрывают свои язвы ". Умерев, дракониды превращаются в камень, который в последствии рассыпается в пыль. Однако, ходят слухи о таких драконидах, которые после смерти "растекались лужами кислоты, сжигая всякого, кто находился вблизи; и еще о таких, чьи кости взрывались в момент смерти, истребляя все живое вокруг. Ящероподобные крылатые создания, после смерти обращаются в камень или кучу дурнопахнущей слизи. Летают плохо, в основном — планируют с высоты; испытывают физиологическое отвращение к Эльфам и всему, что с ними связано. Поклоняются Темным и Древним Силам, владеют начатками магии стихий. Государственный строй — тоталитарный коммунизм с правящим Темным Советом. Дисциплинированные солдаты, но не очень хорошие воины — инициатива и фантазия отсутствуют совершенно. Рост — около 6', чуть уступают Людям в скорости. Живут примерно 70 лет. Зеленовато-бурая плотная чешуя, глаза черные.
Драконы мифические. Халы. Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам, висельникам или мифическим драконам халам, а также святым, “заведующим” градом: Варфоломею, Герману, Марку и др.
Драконы. Драка. Дракон. Дракус. Первоначально Сатана. Подчинены Велиалу. Вся искорёженная история Человечества - это всё последствия завоевания Земли цивилизацией драконов. Сначала силам Сатаны никак не удавалось подчинить себе Человечество, так как люди придерживались солнечного культа и отказывались менять свою веру и язык. И лишь последние 3-4 тысячи лет им удалось выкорчевать полностью солнечный культ, которому поклонялись наши предки и заменить его на "лунный культ" или ещё хуже полное безверие. При этом все народы, полностью перешедшие на этот культ - уже исчезли.
Дракула. Dracula. Драка. Дракон. Дракус. Первоначально Сатана. Подчинён Велиалу. Румынское название дьявола. Персонаж Чёрной Библии. Этот популярный персонаж не обошел стороной и русские сказания, появившись в своеобразном виде. У Дракулы был исторический прототип — Влад Цепеш, который правил в Мунтении, то есть Восточной Валахии (ныне — часть Румынии) в середине XV века. Считается, что автором русской повести был известный Федор Курицын. В качестве посла Ивана III он несколько лет провел при дворе венгерского короля Матиаса Корвина, там, видимо, он и наслушался рассказов о жестоком правителе и под их впечатлением сочинил свою повесть. Вся деятельность Дракулы сводится к борьбе: со злом в его бесчисленных разновидностях, с пороками и слабостями людей, с их поведением, если оно противоречит его собственным понятиям и правилам, с инакомыслием. Все это он лечит, но весьма крайними средствами — смертью или кровавым наказанием. При этом наказание не соразмеряется со степенью вины. Если же Дракула кого-то хвалит, то при этом тут же предупреждает, что казнил бы его, поступи тот не так. Турецкие послы явились к нему и не сняли свои колпаки, объяснив, что таков их обычай. Тогда Дракула велел прибить колпаки к головам послов железными гвоздиками, чтобы они и впредь всегда крепко держались. Вероломству его не было предела. Дракула согласился на мир с турецким царем, и тот разрешил ему войти в свои пределы и согласился взять его на службу, но Дракула, пройдя в глубь страны, вдруг повернул назад и на обратном пути разорил часть ее, перебил и пленил многих, казня всех с невероятной жестокостью. Но тут же говорится, что от грозного вершителя справедливого суда Дракулы не могли откупиться те, кто совершал преступления, грабил, обманывал, обижал и т. д. И рядом с этим другой эпизод: Дракула созвал бесчисленное множество нищих и бродяг, они пришли в надежде на милостыню. Он собрал их в одном помещении, велел на-кормить и напоить, а затем запереть и сжечь всех. При этом он объявил, что освобождает их всех от несчастья. А боярам объяснил смысл поступка: пусть в его земле не будет нищих, а будут одни богатые, и пусть у него никто не страдает от бедности и болезней. А вот пример доброго дела: у приезжего купца украли деньги. Под угрозой гибели всему городу деньги вернули, а Дракула велел подложить в них лишний дукат. Купец утром принес его государю, и тот сказал: «Если бы не сказал мне о лишнем дукате, то посадил бы тебя на кол вместе с вором». Кол -- самое популярное орудие казни у Дракулы: на него попадают женщины неправедного поведения; жена, плохо ухаживающая за своим мужем; слуга, заявивший, что не может выносить смрада от тел казненных; посол чужой страны, который не сумел ответить на вопросы Дракулы. Послу он объяснял мотивы своего решения так: «Если государь твой, зная, что неумен ты и неопытен, послал тебя ко мне, многомудрому государю, то твой государь и убил тебя; если же ты сам решился идти, неученый, то сам себя и убил». Казнив посла, Дракула отправлял чужому государю грамоту, чтобы тот впредь не присылал глупого и неученого мужа к многомудрому государю. Печально завершилась жизнь Дракулы. Венгерский король Матьяш пошел на него войной, они сражались, но изменники выдали Дракулу королю, который велел бросить его в темницу. Двенадцать лет провел Дракула в заточении в Вышеграде на Дунае. Он и здесь не оставил своих злодейских привычек, только теперь уже не мог обращать их против людей — ловил мышей или покупал птиц и мучил их — сажал на кол, отрезал головы, отпускал птиц на волю, выщипав перья. Наконец, король решил дать Дракуле свободу и даже вернуть ему воеводство, но с одним условием: чтобы он перешел в католическую веру. А если откажется, то останется в темнице до самой смерти. Как пишет православный автор, Дракула не вынес тягот заключения и «отдал себя на вечные муки», оставив нашу православную веру и приняв «ложное учение католическое». Воеводой Дракула прожил еще десять лет и был убит в сражении с турками. История о Дракуле, изложенная в конце XV века, имела большой общественный и политический смысл. Уходили в прошлое времена феодальной раздробленности с постоянными столкновениями между правителями, с отсутствием прочной власти, с господством беззакония. Наступало время единой государственной власти — королевской, царской — с едиными законами и порядком. Какой должна быть эта власть — вот вопрос, который волновал одинаково и Европу, и Русь. Идея «справедливого государя» прижилась во всей европейской литературе. «Справедливость» царя должна была опираться на порядок и силу. Жестокость оправдывалась как способ наведения порядка и преодоления феодального произвола. «Справедливому» царю противопоставлялся «злой» царь. В повести о Дракуле и сплелись в сложный клубок эти живые проблемы русской жизни. Федор Курицын не оправдывал жестокостей Дракулы, но иногда как бы пытался объяснить их необходимость.
Дракус. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Драгон. Архидьявол. Satana. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Один из семи демонов в подчинении Велиала. В народной книге о докторе Фаусте (1587), они явились к знаменитому чародею. Облик Дракуса схож со звериным - "на четырех коротких лапах, желтых и зеленых, сверху коричневый, весь как синее пламя, а хвост красноватый".
Драупади. Целомудреннейшая дочь Махараджи Драупады, частичное воплощение богини Шачи, жены Индры. Другое её имя - Панчали. Она была общей женой пятерых Пандавов и каждому из них она родила по сыну. Её описывают как прекраснейшую из женщин, равную по красоте Кунти. При её рождении небеса возвестили, что её следует назвать Кришна. Однажды Духшасана попытался при всех её раздеть, но Господь Кришна превратился в её бесконечное сари. Потом её похитил демон Джатасура, но её второй муж Бхимасена убил его. Она пребывала в великом горе, когда Ашваттхама убил всех её сыновей. На последнем этапе своей жизни она сопровождала своего мужа Йудхиштхиру и остальных, но пала в пути. Однако, поднявшись на райскую планету, её муж Йудхиштхира увидел там Драупади во всём великолепии в роли богини процветания на райских планетах (Веды).
Древа. Дочь Богумира и Славуни. Сёстры её были Скрева и Полева. Она вышла замуж за Полуденника, которого привёл из степи Богумир. От неё пошёл род древлян. По легенде новгородской было это в Семиречьё за морем в крае зелёном. У Дажьбога и Марены был сын Богумир. Богумир и Славуня родили дочерей - Древу, Полеву и Скреву (от них идут древляне, поляне и кривичи) и сыновей - Севу, Руса, Словена, (от них - северяне, русы и словене), а также - Кимра, Хазара и Скифа (от них - киммерийцы, хазары и скифы) (Славянские мифы).
Древесные духи. Волшебный народ. Состоят в свите Бога Ярилы и его отца Велеса. В древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны (Славянские мифы).
Древляне. Согласно мифическому рассказу о божественном происхождении кривичей, древлян и полян именно Дуб дал Богумимиру мужей для его дочерей. После исхода из Семиречья настал седьмой день. И отправился Богумир по совету жены своей Славуни в степь, чтобы найти мужей своим дочерям. У дуба он встретил трёх всадников и вернулся с ними домой. Отсюда пошли три рода. И соединились они, и славны были. Отсюда идут древляне, кривичи и поляне, ибо первая дочь Богумира имела имя - Древа, а другая - Скрева, а третья- Полева. Три же мужа были, все три - Утренник, Полуденник и Вечерник. Создались роды те в Семиречьё, где мы обитали за морем в крае зеленом, когда были скотоводами. И было это за тысячу триста лет до Германареха. И в те времена была борьба великая за берега моря Готского, и там праотцы наши возводили курганы из белых камней, под коими погребли мы бояр и вождей своих, павших в сече.
Древлянец. Леший.
Древние Духи. Когда-то по велению Двойной зелёной Звезды они были изгнаны с Материков и заперты в Глубинах Океана. Однако есть время, когда звезды принимают благоприятное для некоторых духов положение, и они могут быть вызваны. Всего их 45. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
Древний старик. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим.
Древо жизни. Мани объяснял, что Древо жизни является одновременно Древом добра и соотносится с такими сторонами света, как север, восток и запад. Древо смерти соответствует югу.
Древо Мира. Оконец. Гомилко.
Древо мировое. Мировое древо.
Древо Перуново. Долго управлялись мы родами, и старшие из всякого рода шли судить родичей под Перуновым древом.
Древо познания. Библия открывается двумя деревьями - деревом жизни, несущим жизнь, и деревом познания добра и зла, несущим смерть. Линия смерти, берёт начало от дерева познания добра и зла и завершается в огненном озере. На линии смерти стояли: Каин, Нимрод, народ Вавеля, Лот, Исав, фараон, Надав и Авиуд и т.д. - вплоть до Антихриста. Древо познания - так почтительно называют на всем Востоке благородное дерево «гингко билоба», столь же высоко ценимое, как, например, оливковое дерево и лавр в Греции, секвойя в США. Ученые-палеоботаники нашли его следы в ископаемых отложениях в некогда теплой Гренландии и на Шпицбергене, не говоря уже о Южной Америке, Африке и Австралии. В Центральной Европе такие находки захватывают пермский период. В наши дни эти деревья произрастают в дикой природе в провинциях Китая Гуандун и Гуанси в заповедниках разных стран. В Китае гингко — символ женского и мужского начал «инь — ян», «древо познания». В Европе оно прославлено и благодаря стихотворению великого художника слова Гете «Дерево Востока», переведенному на многие языки.
Древо Священное. Корольков.
Древо смерти. У Мани Древо смерти соответствует югу.
Древо. Ствол дерева олицетворяет настоящее время, нас самих. То, что под землей - корни дерева олицетворяют прошлое время, мир мёртвых, наших предков. Крона олицетворяет будущее время, наших потомков, вначале детей, потом внуков, потом правнуков и т.д. Корни дерева олицетворяют наши корни - вначале это отец с матерью, потом наши дедушки и бабушки, потом прадедушки, прабабушки, потом многие поколения всех наших предков. Всех до единого. Потом среди наших предков все люди кончаются и начинаются животные. Потом и животные кончаются, начинаются растения. Потом идут запахи, звуки. Потом идёт неживая природа - камни, песок, лучи света разных цветов. Потом идут стихии - воздух, вода, огонь, земля, металл! Потом идут духи! Потом идут Боги! И всё это русские предки, и всё это находится внутри каждого из русских, в их генах, в их подсознании, в их душе. Через идею корней, предков раскрывается истоки ствола (собственного Я). Продолжение ствола через ветви раскрывает продолжение собственного Я. Единого нет, есть целое. Но целое - это не единое. Целое - это то, что имеет структуру, части, связанные в общий комплекс.
Древобог. Корольков.
Дрёма. Вечерний и ночной дух в образе доброй старушки с мягкими ласковыми руками или же в образе маленького человечка с тихим убаюкивающим голосом. Богиня сна, сонных мечтаний. Жена Сна. В сумерках дрёма бродит под окнами, а когда темень сгущается, то просачивается сквозь щели или проскальзывает в дверь. Дрёма приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам; со взрослыми этот дух не так нежен и порою навевает кошмары. Дрёма - род трав семейства гвоздичных. Растут на лугах, скалах, сухих склонах и как сорные в огородах, садах, на полях. Некоторые декоративные, кормовые. Иногда дремой называют виды других родов семейства гвоздичных с поникшими цветками. Дрема астраханская - охраняется. Кононенко.
Дрёма. Вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или же в обличье маленького человечка с тихим убаюкивающим голосом. В сумерках Дрема бродит под окнами, а когда темень сгущается, то просачивается сквозь щели или проскальзывает в дверь. Дрема приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам; со взрослыми этот дух не так нежен и порою навевает кошмары.
Дриады. В греческой мифологии женские духи деревьев (нимфы). Они живут в дереве которое и охраняют и часто гибли вместе с этим деревом. Дриады единственные из нимф, которые смертны, или, как заметил Плутарх, условно смертны (живут девять тысяч семьсот двадцать лет). Нимфы деревьев неотделимы от дерева, в котором обитают. Считалось, что сажающие деревья и ухаживающие за ним пользуются особым покровительством дриад. Иногда дриады именовались по названиям деревьев. Считалось, что дриады неотделимы от дерева, с которым связаны, а люди, сажающие деревья и ухаживающие за ними, пользуются особым покровительством древесных нимф. Самые древние из известных нимф - дриады, родившиеся из капель крови Урана и обитающие в ясене, мелиады. Дриады, рождающиеся вместе с деревом и умирающие вместе с ним назывались гамадриадами. Они живут в дереве которое и охраняют и часто гибли вместе с этим деревом. Дриады единственные из нимф которые смертны. Нимфы деревьев неотделимы от дерева, в котором обитают. Считалось, что сажающие деревья и ухаживающие за ним пользуются особым покровительством дриад. Самая известная из дриад - Дриопа. Из дриад выделяются царские дирады. Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами) - дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича). Это волшебный народ, состоящий в свите Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы). Малевич.
Дров. Этот персонаж особо был распространён среди кельтов. Иногда называются "темными Эльфами", что может соответствовать, а может и не соответствовать действительному положению дел. Живут в основном под землей, так как не выносят солнечного света (по неподтвержденным данным, оный свет обращает их в камень). Стандартное оружие — легкие клинки всех видов и форм, зачастую отравленное. Владеют магией всех видов и не стесняются применять ее. Кодексов чести не признают. Рост — 4 — 4.5', быстрые и хрупкие. однако обладают скрытыми резервами силы. Время жизни — примерно 500 - 600 лет. Кожа черная, волосы обычно белые с металлическим отливом; глаза черные, изредка лиловые.
Дровосек. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дрожники. Западные славяне называют страшилами (страшниками, дрожниками) ужасные, призрачные существа, духи робости, малодушия, трусости. Именно они приводят человека в то кошмарное состояние, когда у него «мурашки по коже бегут» (от слова «мура», «мора»), потому что они — верные слуги и служанки Морены — богини смерти.
Дрожуха. Лихорадка.
Дрозд чёрный. В гнезде черного дрозда имеется камень. приносящий счастье.
Дрозд. В русской сказке лису кормит, поит, вытаскивает из ямы, смешит.
Дрозд. Змеи и птицы (ворон, дрозд, орел) владеют особым камнем, делающим человека невидимым или способным видеть клады и понимать язык животных.
Друджи. Зороастрийский персонаж. Есть женские дэвы, известные под именем друджей (ложь, обман) и пайрик (в новоперсид. - Пери). Назначение всего этого обширного воинства в Зороастризме заключается в том, чтобы помогать своим властителям в постоянной борьбе, происходящей между добром и злом: эта борьба, составляющая все содержание всемирной истории, должна продолжаться 12000 лет и кончиться победой доброго начала.
Друды лесные. (Лесные друды) (Славянские мифы).
Друды. В древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Они составляли свиту волшебных народов Бога Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы). Когда-то на землях Руси жили и иные волшебные народы - лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы. Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с актами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды.
Дружины воинов.
Дружка. Вежливец. Почётное прозвание колдуна на свадьбе. В Сибири, как и во многих других областях России, дружка, именуемый вежливцем, сторожем, большаком, опасным, был «особенным знатоком всех обрядностей в их принятой последовательности».
Дружнена. Дочь Зинзовея - Дружнена, увлечённая красотой Бовы, просит отца разрешить Бове Королевичу, старшего конюха Зинзовея (Бова, сам королевских кровей, был тогда в бегах от своей матери Милитрисы) приходить в её палаты. Однажды Король Маркобрун с двухсоттысячным войском подступает к королевству Зинзовея и требует в жёны Дружнену. Король Зинзовей вынужден согласиться, но Бова в турнирных поединках побеждает пришельцев, в том числе и Маркобруна. Тут в королевстве Зинзовея появляется со стотысячным войском царь Салтан Салтанович, он хочет женить на Дружнене своего сына Лукапера. Бова вступает в поединок с Лукапером — «славным богатырем высотой в три сажени» — и рассекает ему надвое голову чудесным мечом-кладенцом, который дала ему Дружнена. Освободив Зинзовея и Маркобруна, пленённых Салтаном, Бова напоминает Зинзовею, что он сам ждет освобождения. Дружнена молит отца отдать её за Бову — сына короля Гвидона — и получает от Зинзовея согласие. Однако недремлющие враги Бовы, прислужники его матери Милитриссы, разлучают Дружнену и Бову. Бова вынужден бежать, не предупредив Дружнену. Та вынуждена дать отцу согласие выйти замуж за Маркобруна, сумев, однако, выговорить одно условие: свадьба должна быть отсрочена на год. Бова в течение года преодолевает множество препятствий, терпит бедствия и волшебным образом преодолевает их. На пути к Дружнене он узнает о принятом ею условии — ждать его год, а между тем с момента их разлуки прошло уже больше. Он получает «зелие», позволяющее ему менять и восстанавливать облик. Не узнанный невестой, он идет с нею в конюшню, где прикован его богатырский конь. При виде хозяина конь оборвал 70 цепей, «скокнул Бове на горло, а передние копыта положил ему на плечи». Тут Бова открывается Дружнене, они бегут, за ними устремляется погоня, и самый главный из преследователей — Полкан («от пояса до головы человек, а от пояса к ногам пес») бьётся с ним отчаянно, пока Дружнена не мирит их. Одно приключение нанизывается на другое — сначала пропадает Бова, потом Дружнена с двумя детьми. Бова попадает в родные места и расправляется с Додоном, встречает детей, которых Дружнена послала на поиски мужаВсё приходит к благополучному концу.
Друй. Демон. Авестийский персонаж. Также Buiti. В Vendidad, нечистота тела персонифицирована как Druj Насу. Так также называется коррупции в мире. Druj Nasu обитает в горах на Севере. Druj ('liar' or 'deceiver') is the female incarnation of wickedness, and a chief rival of Asha. She appears in both the Gathic and in the later period. In the later period, the idea is pluralized, and the Druj becomes the embodiment of the Evil Spirit through whom Ahriman works. In later Avestan texts, the term refers to a class of female demons, and the name is also applied to later demons or even wicked people. The demon Buiti is called a Druj. In the Vendidad, uncleanness of body is also personified as Druj Nasu and is said to spread corruption in the world. Druj Nasu dwells in the mountain, Aresura, in the northern region. As soon as a soul leaves a body, she flies down from the mountain in the shape of a fly, and seizes the corpse. This demon can be driven away by specific holy spells, or the gaze of 'a yellow dog with four eyes, or the white dog with yellow ears.'
Друй. Демоница. Авестийский персонаж. Женское воплощение зла. Главный соперник Ашу. Позднее, во множественном числе Druj становится воплощением духа зла Аримана. В Авестийских текстах, этот термин относится к классу женщин демонов. Название Друй применяется также к мужским демонам к злым людям. Как только душа покидает тело, демоница Друй летит вниз с горы в виде мухи, и захватывает Душу мертвеца. Druj ('liar' or 'deceiver') is the female incarnation of wickedness, and a chief rival of Asha. She appears in both the Gathic and in the later period. In the later period, the idea is pluralized, and the Druj becomes the embodiment of the Evil Spirit through whom Ahriman works. In later Avestan texts, the term refers to a class of female demons, and the name is also applied to later demons or even wicked people. The demon Buiti is called a Druj. In the Vendidad, uncleanness of body is also personified as Druj Nasu and is said to spread corruption in the world. Druj Nasu dwells in the mountain, Aresura, in the northern region. As soon as a soul leaves a body, she flies down from the mountain in the shape of a fly, and seizes the corpse. This demon can be driven away by specific holy spells, or the gaze of 'a yellow dog with four eyes, or the white dog with yellow ears.'
Друиды. В первые века нашей эры в жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу,— Галлию, Ирландию, Бретань,—особую роль играла каста жрецов-друидов. Друиды были не только священнослужители, но и врачеватели, и летописцы. Друиды обладали тайным знанием, давав шим им власть над людьми. Тайны друидов до сих пор волнуют ученых и специалистов. Эти тайны трудно поддаются научной расшифровке. Чтобы попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили испытания одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах. Многие тайны друидов связаны именно с лесом. В древней Галлии, Ирландии, Бретани знание леса было жизненно важным. К деревьям относились как к одушевленным существам, их наделяли чёртами живых людей, которые, как они заметили, сами чем-то похожи на деревья. Свои обряды друиды исполняли в священных рощах или лесах. Существовало мнение: что там друиды проявля ли свои необыкновенные способности: изменяли погоду, появлялись в облике животных, предсказывали будущее и превращались в невидимок. С помощью "змеиного яйца" или хрустального шара они якобы могли предотвращать смертельные заговоры. Новогодний праздник друидов Саман, когда сверхъестественные силы витают над землей, считается предшественником современного Хеллоуина. А привычка говорить "постучи по дереву", возможно, является отголоском характерного для друидов почитания священных деревьев. Главным святилищем друидов считается древний Стоунхендж, хотя об этом ходит много споров и где истина неизвестно. По представлениям друидов - человек появился на земле значительно позже, чем растения. Он, как и все живое, родствен растительному миру и в своем формировании тоже проходил растительную стадию. Некоторые так и не расстались с растительной душой. Согласно представлениям друидов человек сотворен из деревьев. По воле богов и при их непосредственном участии. Друиды предлагают свою систематизацию рода человеческого (по растениям), ориентированную астрономически на день солнечного равноденствия. Один знак располагается в двух точках года. И в этом существенное различие с известными гороскопами. Каждое растение имеет две существенные точки реализации — цветение и плодоношение; центр зимнего сна и центр максимального летнего пробуждения. Жизнь растений более таинственна и сокровенна, нежели принято думать. Друиды - волхвы у кельтов. Исследователь знаний друидов (высшей касты древних кельтов, заселявших в далекие времена Западную Европу) Дуглас Монро в своей книги «24 урока Мерлина» упоминает, что самый знаменитый дольмен Стоунхендж, который сохранился в Англии, и другие мегалиты помимо наблюдения за небесными светилами имели огромную роль и в так называемом ритуале порога - открытии двери в иные миры, иные измерения. Для ритуала использовались своеобразные каменные врата - п-образное сооружение из каменных глыб. Друиды - жрецы кельтов - друиды или волхвы - руководили всем процессом обучения молодежи своего племени. По данным Цезаря, кельтское жречество друидов и волхвов делилось на три основные категории: ваты - предсказатели и философы, барды - поэты, и собственно друиды, занимавшиеся повседневным отправлением религиозных обрядов, открытых и закрытых жертвоприношений, вынесением решений по вопросам общественных и религиозных ритуалов. Друидам также подчинялись барды и ваты (Климов). Друиды - кельтское название арийских волхвов. У киммерийцев тоже были друиды, но у них власть волхвов была уже не столь значительна, так как их часть в предыдущие столетия ушла на запад и была уже там известна под именем друиды. Друиды вместе с волхвами у гипербореев представляли высшую касту мудрецов. Исследователь знаний друидов (высшей касты древних кельтов, заселявших в далекие времена Западную Европу) Дуглас Монро в своей книги «24 урока Мерлина» упоминает, что самый знаменитый дольмен Стоунхендж, который сохранился в Англии, и другие мегалиты помимо наблюдения за небесными светилами имели огромную роль и в так называемом ритуале порога - открытии двери в иные миры, иные измерения. Для ритуала использовались своеобразные каменные врата - п-образное сооружение из каменных глыб. Ряд исторических источников свидетельствует о существовании устойчивой касты жрецов на территории Европы. В традиции Западной Европы волхвы получили наименование друидов. Большую роль друиды играли как прорицатели будущего. На большинстве территорий они составляли верхний слой общества. Римские императоры после победы над кельтами сделали их своими данниками, запретили человеческие жертвоприношения, отняли у друидов многие привилегии. Правда, долгое время они еще существовали как странствующие прорицатели. По законам кельтов десятую часть всей военной добычи полагалось отдать друидам. За столетия, прошедшие с той поры, как кельты появились в Европе, в храмах скопились тонны драгоценного металла (Климов).
Дрянища. Дрянюха, дрянчуга, дрянчужка, дрянной, плохой, ничтожный человек, без всякого нравственного достоинства. Дрянища - добрава, лихоманка, кумоха, тетка, лихорадка.
Дрянной. Дрянюха, дрянчуга, дрянчужка, плохой, ничтожный человек, без всякого нравственного достоинства. Дрянища - добрава, лихоманка, кумоха, тетка, лихорадка.
Дрянчуга. Дрянюха, дрянчужка, дрянной, плохой, ничтожный человек, без всякого нравственного достоинства. Дрянища - добрава, лихоманка, кумоха, тетка, лихорадка.
Дрянчужка. Дрянюха, дрянчуга, дрянной, плохой, ничтожный человек, без всякого нравственного достоинства. Дрянища - добрава, лихоманка, кумоха, тетка, лихорадка.
Дрянь. Дрянь может быть с виду очень высокого качества. Норовит сделать гадость. О последствиях не думает. Если увёртка удалась, не может сдержать своей радости, скачет, как оглашенная, визжит. Увёртлива. Чаще женского рода. Но может менять своё родство. Имеет оперенье, которое меняет по ситуации. Меняет обличья, не меняя сути. Чиновники из них крепкие, непробиваемые. Дрянь болезням не подвержена. Втихомолку имеет все блага, хотя вокруг и нищета. У дряни и родня тоже дрянь. На стенке вождь, за стенкой заморская мода. У Маяковского мещанин, обыватель, мурло. Есть отличительная черта, Дрянь любит голифе, широкие юбки, где прячет свои жирные телеса. Заводит канареек. Любит ходить по гостям к своим начальникам. У Даля дрянь - Человек, дрянной или дрянный. Хоть и дрянь (пьян), да из хороших дворян. дряннущий, дряннеющий. Самый дрянной, вовсе никуда негодный. Дрянить, наполнять дрянью, сорить, разными стружками, разными обрезками. Дрянюха, дрянчуга, дрянчужка, дрянной, плохой, ничтожный человек, без всякого нравственного достоинства. Дрянища - добрава, лихоманка, кумоха, тетка, лихорадка.
Дрянюха. Дрянчуга, дрянчужка, дрянной, плохой, ничтожный человек, без всякого нравственного достоинства. Дрянища - добрава, лихоманка, кумоха, тетка, лихорадка.
Дряхлея. Чернобог и Мара произвели на свет дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).
Дуаза Царевна. В русской сказке она обращает мужа в голубя, себя в голубку, обрачивает молодца в старика, себя в церковь, дает солдату перстень, за двенадцатью стеклами.
Дуаза. В русской сказке дочь китайского царя.
Дуаза. Дочь китайского царя. Сказочный персонаж
Дуб. В русской сказке место сборища нечистой силы. Дуб в пятнадцать, двадцать и двадцать пять обхватов вырывается для пробы силы. Дуб волшебный, ударом по нему вызывается корабль, на острове. Дуб говорящий, под ним клад. Вместо дуба говорит сидящий на нем старик. На ветвях дуба укрывается преследуемая героиня. Дуб. Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька — старинное народное название змеи), на ужат...». В народных мифах о сотворении мира вся земля держится, подобно кораблю, на море-океане, море-океан плещется в необъятной каменной чаше, чаша покоится на спинах четырех китов, киты плывут по реке вселенского огня, а огонь опирается на «железный дуб, посаженный прежде всего другого, корни же его питает святая небесная сила». Дуб. Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Наиболее почитаемыми и могущественными были старые деревья. Сквозь их дупла пролезали больные, чтобы снять с себя хворь. Самым большим поклонением пользовался дуб — Перуново древо. Его до сих пор упоминают в заговорах: «На море на Окияне, на острове Буяне стоит дуб могуч.» Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу. Сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались земля, небо и все небесные светила. Народная русская сказка, известная и другим славянам, рассказывает про дуб, который вырос до самого неба; полез старик на то дерево, лез-лез и взобрался на небо, где сидел кочеток-золотой гребешок — птица, которая ни в огне не горит, ни в воде не тонет, и стояли чудесные жерновки — эмблема весенней грозы, дарующей земле плодородие, а людям их насущный хлеб. На дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы. Существует предание о железном дубе, на коем держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. В древности наши предки творили суд и правду под старыми дубами. Дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные, живительные свойства, какие приписываются весеннему дождю и громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет. Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По возвращении домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы снимает его с себя и вместе с тряпицею и сброшенной рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского древа, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскут или сорочка, так должна сгинуть и самая болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.
Дуб. Дуб. Мировое дерево. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. В простонародных сказках Дуб обязательно тенистый; превеликий, из него Симеон делает чудесный корабль. Дуб в заговорах железный, он царь и у него были дети. В заговоре Вост. слав. Дуб держит березу. Дубы свиваются вершинами. Он берёт у ребенка болезни. Он в заговорах бывает без корней, на нем птица без крыльев, ей не летать. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей). Дубу поклоняются, дуб чтут. Дуб почитался как священное мировое древо. Он связан с прародиной и изначальным сюжетом главного мифа индоевропейцев. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в сакральной практике именно Дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии фигурировал в качестве мирового дерева; согласно поверьям и фольклорным текстам, на Дубе обитал царь птиц орел или птица Кук; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей); в болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с Дуба опадали лишь поздней осенью. Рядом с Дубом или прямо на нём находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея. нее. Общеиндоевропейское реконструированное обозначение дуба - "перк-у". Стоящего или сидящего на вершине дуба "громовержца" называют Перуном-Перкуном (Петухов). "Пер-, перк-" - это дерево, которое верхней своей частью, стволом и верхушкой, "пропирает", "пронзает" небо, воздух, а нижней, корнями, "прорывает" землю, "проходит сквозь" нее, "через". Индоевропейское "перкуно", "перкунио" означает "дубовый", "покрытый дубовым лесом". В латинской передаче дошло до нас кельтское "херкуниа" - дубовая. Все эти формы и многие другие выходят из первоначального индоевропейского "перк-у" - дуб.
Дубина. Палка. В простонародных сказках Дубина волшебная, как живая. Может понимать русский язык. Ею муж бьет в брачную ночь жену-волшебницу; волшебная.
Дубовики. В кельтской мифологии злые волшебные существа, живущие в кронах и стволах дубов. Каждому человеку, проходящему мимо их жилища, они предлагают вкусные кушанья и подарки. Ни в коем случае не следует брать у них еду, а тем более пробовать её на вкус, поскольку пища, приготовленная дубовиками, очень ядовита. По ночам дубовики нередко отправляются на поиски добычи. Следует знать, что проходить мимо недавно срубленного дуба особенно опасно: дубовики, обитавшие в нём, рассержены и могут натворить немало бед.
Дубравицы. Помощники у Деда Лесовика. Их у него немало. В озере лесном обитает благодушный Водяник с Езерицами, озерными русалками. Их подружки, живущие на суше, называются Дуб-равицами, Сенявами, Русявами, Зеленицами.
Дубынеч. Дубыня, Вертодуб, Великодуб, Дугиня. Дубынеч Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания.
Дубынюшка. В русской сказке Дубыня богатырь: подвергается побоям бабы-яги; мешает Ивашке-Медведке выйти с того света.
Дубынюшка. Дубыня богатырь. Подвергается побоям бабы-яги; мешает Ивашке-Медведке выйти с того света. Сказочный персонаж
Дубыня богатырь. Дубынюшка. Подвергается побоям бабы-яги; мешает Ивашке-Медведке выйти с того света. Сказочный персонаж
Дубыня богатырь. Простонародная сказка.
Дубыня Змеевич. Лесной великан, может обращаться в Змея, охраняет пекельное царство. Ехали братцы названные Велес и Горыня-Змеевич по полюшку вдоль реченьки быстрой Смородины - и заехали во дремучий лес. Вoлны вдруг на реке взволновались, на дубах орлы раскричались - выезжал тут Дубыня Змeевич, чудо-юдище трехголовое! Он дубы выворачивал с корнем и за реченьку их перебрасывал. Вызвал он Велеса на бой, но стал конь под ним спотыкаться, подвернулась у него нога, упал Дубыня на землю. Взмолился Дубыня о пощаде, за это обещал стать Велесу его братом названным. Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов.
Дубыня. Вернидуб, Дубынеч, Вертодуб, а еще Дугыня, который любое дерево «в дугу согнёт», также и Дубыня Змеевич. Дубыня - персонаж восточнославянских сказок, «Дубьё верстает: который дуб высок тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет» пли «дубьё рвёт». В сказках Дубыня вместе с Горыней и Усыней выступают как положительные персонажи, спутники главного героя, но порой им присущи и отрицательные черты, как слабость и даже предательство. Дубыня вместе с богатырями Триглава — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Дубыня Змеевич мог превращаться в Змея и в такой ипостаси он охпаняет пекельное царство и по сию пору. Он дубы выворачивал с корнем и за реченьку их перебрасывал. Вызвал он Велеса на бой, но стал конь под ним спотыкаться, подвернулась у него нога, упал Дубыня на землю. Взмолился Дубыня о пощаде, за это обещал стать Велесу его братом названным. Дубыня относится к разряду славянских титанов - Святогор, Златогорка, Горыня, Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов. Кононенко.
Дугиня богатырь. В русской сказке подвергается побоям бабы-яги.
Дугиня богатырь. Он подвергается побоям бабы-яги. Сказочный персонаж
Дугиня. Который любое дерево “в дугу согнет”. Дугиня – из разряда таких богатырей, как Вертодуб, Дубынеч, Дубыня, Великодуб. Дугиня дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания.
Дудка. Дудочка. Дудка волшебная вызывает слуг, музыкантов, чудесная, сзывает разбежавшихся зайцев, заставляет всех плясать, из тростника с могилы убитого или убитой, говорящая, См. Музыка, Свисток.
Дуклетиан. Диоклетиан. Чернобог. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Satana. В сербскохорватских дуалистических сказаниях сатана и падшие ангелы захватывают с собой солнце (или оно изначально находится в руках противника Бога — Дуклиана, мифологизированного императора Диоклетиана, гонителя христиан: ср. изначальное пребывание светил у хозяйки иного мира Лоухи в финской мифологии и т.п.). Архангел (или Иоанн Креститель) затевает с сатаной ныряние в море, и когда дьявол (или Дуклиан) ныряет, покрывает море льдом и уносит солнце на небо. Дьявол пробивает лед, но настигает архангела уже на небе, вырвав часть его ступни (с тех пор у людей выемка в ступне).
Дулёба. Супруга ( вместе с Асуицей) Легендарного славянского князя [ок. 5.000 до н.э.]. Асгаста.
Дунай Богатырь. Дунай Иванович. Дунаюшко. Дунаюшка. Дунаюшко Иванович.
Дунай Иванович. Дунай. Богатырь. Дунаюшко. Дунаюшка. Дунаюшко Иванович. Дунаюшко Иванович. Здунай. Своеобразную группу среди богатырей цикла Владимира образуют Дунай (Дон) и Сухман. Дунай Иванович - русский былинный герой. В Древней Руси слово «Дунай» было не только названием реки (и даже обозначением вообще реки), но и мужским именем. В былине о богатыре, название реки и имя оказываются связанными воедино. В образе Дуная Ивановича черты мифологические и исторические соседствуют вполне органично. Несколько былин о нем позволяют с некоторой долей условности восстановить главные эпизоды его жизни. В отличие от богатырей, которые приехали в Киев из русских городов и стали здесь служить, Дунай Иванович когда-то уехал в Литву и там служил королю в разных придворных должностях: «отъезды» служилых людей в соседние земли были обычным делом в феодальные времена. Затем Дунай оказывается в чистом пиле, и здесь он встречается с Добрыней. Они вступают в богатырский поединок — сперва на копьях, потом на саблях, на палках и, наконец, врукопашную: победить никто не может. На них наезжает Илья Муромец и предлагает им помириться и обменяться крестами, то есть побрататься. Так Дунай входит в состав киевского богатырства. Дунай (Дон) Иванович является вместе с Добрыней героем былин о сватовстве Владимира. Другой сюжет более характерен. Дунай (Дон) состязается в стрельбе с женой своей, носящей в одних вариантах имя Настасьи, в других - Непры Королевишны. Непра (Настасья) побеждает Дуная (Дона). Рассерженный Дунай убивает жену, а потом и себя. Из крови их разлились реки Дунай (Дон) и Днепр. В былинах Василий Казимирович является послом, отвозящим в орду дань князя Владимира. В этом сюжете имя Василия Казимировича чередуется с именем Дуная. Дунай Иванович, богатырь киевский у Владимира, ездил как-то сватать Владимира к Апраксие в Литву, к Королю Литовскому. Товарищем у него тогда был Добрыня Никитич. Он тогда чуть было Короля Литовского не пришиб, когда тот хотел его в тюрьму посадить за то, что Дунай привёз грамоту выдать Апраксию, а не старшую Настасью за Князя Владимира. Долбанул тут Дунаюшка в сердцах по столу дубовому, что тот в куски разлетелся. А в это время Добрыня по знаку дуная, начал рушить всё во дворе королевском. Согласился тогда Кроль Литовский отдать Апраксию за Владимира. Оказалось, что Апраксия, хоть и боялась, но три года молилась, чтобы выйти за Владимира. Когда уехали Дунай с Добрыней и Апраксией в Киев, то за ними кинулась Настасья-поленица. С ней в бой вступил Дунай и, хоть и с трудом, но победил. Сказал он тогда: Во семи землях служил я, во семи ордах, Не сумел себе я выжить красной девицы, А теперь я во чистом поле Супротивницу нашёл себе, обрачницу. Венчались они в одно время с Владимиром и Апраксией в одной церкви. Жена Дуная – Настасья Королевична, дочь Короля Литовского, погибла, когда хвастливый муж её Дунай Иванович, напившись хмельного, на спор хотел победить в стрельбе из лука свою жену. Но дважды промахнувшись, на третий попал прямо в грудь стрелой и убил её. Потом и сам на меч кинулся грудью. От того места, где пал Дунай Иванович, от туда пошла река Дунай. В некоторых пересказах былин о Дунае Ивановиче и Настасье Королевичне, поставлены Дон Иванович и Непра (Днепра, Днепр) королевична. Относится некоторыми к числу „старших" богатырей, так как, обратившись, умирая, в старшую реку славян Дунай, он как бы возвращает природе её стихийную силу и сам делается олицетворением всех рек вообще, так что с течением времени в устах народа обратился даже в нарицательное имя: „за реками за дунаями". Прозвище „тихий", принадлежащее реке Дунаю у всех славян, присвоено в былинах и богатырю Дунаю Ивановичу (Былины). Спасский. Назарук. Васильев.
Дунай кровавый. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дунай куявский. Воевода войска куявского владыки. Много раз давал отпор ордам кочевников, и всегда выходил победителем, сам тренировал новобранцев, отбирая лучших в свою дружину.
Дунай река.
Дунай. Бог рек и рыболовства, господин водяных, супруг Даны. Брат Святогора и Святобора. Культ этого бога был наиболее распространён среди западных славян (чехи, поляки, словенцы) и среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). В представлении древних славян Дунай - мифологизированный образ главной реки, матери всех рек. Дунай представлялся как главное место, родина, притягивающая к себе все остальные реки; как рубеж, за которым лежит земля богатая, но таящая некую опасность. У южных и западных славян с Дунаем ассоциировались мотивы женщины, изобилия и мирной жизни, культ реки, её плодотворящих вод. В Дунае некоторые видят боярина Дуная, упоминаемого в Ипатьевской летописи как приближенного князя Владимира Васильковича. Каково бы ни было отношение этого Дуная к былинному, конец былины о Дунае, как и Сухмане, представляет собой, несомненно, сказание о происхождении рек, миф, хотя, может быть, и позднейший. Мифическую основу Дуная видит не только Орест Миллер, но и Стасов, считающий этот миф заимствованным из Индии. Ягич, очень мало склонный к мифологическим толкованиям, видит в происхождении образа Дуная олицетворение реки Дуная, т.е. процесс по существу мифологический. Этиологические мотивы девичьих слез, которые «Дунай-речку делают», гибели во время свадебных испытаний былинного богатыря Дуная и превращения его крови в реку также с брачной символикой реки — воды. В былинах Василий Казимирович является послом, отвозящим в орду дань князя Владимира. В этом сюжете имя Василия Казимировича чередуется с именем Дуная. Кононенко.
Дунай. Дунаюшко. Дунай Иванович. Дунаюшко Иванович. Здунай. Былины.
Дунай. Здунай сын Иванович. Былины.
Дунаюшка. Дунай. Богатырь. Дунай Иванович. Дунаюшко. Дунаюшко Иванович.
Дунаюшко Иванович. Богатырь. Дунай. Дунаюшко. Дунай Иванович. Дунаюшко. Дунаюшка. Здунай. Былины.
Дунаюшко. Богатырь. Дунай. Дунаюшка. Дунай Иванович. Дунаюшко Иванович. Здунай. Былины.
Дуния. Славянский религиозный символ соединения земного и небесного живого огня. Сохраняет пути постоянного единства рода. Все огненные жертвенники для кресения бескровных треб, принесенных во славу богов и предков, строятся в виде Дунии.
Дунька злоехидная. Дуня. Дунька прекрасная. Дунька приукрасная. Частенько в сказках подвергается побоям. Сказочный персонаж
Дунька прекрасная. Дуня. Дунька приукрасная. Дунька злоехидная. Частенько в сказках подвергается побоям. Сказочный персонаж
Дунька приукрасная. Дуня. Дунька прекрасная. Дунька злоехидная. Частенько в сказках подвергается побоям. Сказочный персонаж
Дуня. Дунька прекрасная, Дуня приукрасная, злоехидная подвергается побоям.
Дуня. Дунька прекрасная. Дунька приукрасная. Дунька злоехидная. Частенько в сказках подвергается побоям. Сказочный персонаж
Дупляные. Домовые, живущие в дуплах деревьев во дворах домов.
Дурак Иван. Кононенко.
Дурак. В русской сказке просит женить его. покупает кошку и собаку; получает три бочонка золота за проданную кошку; ходит по городам и оделяет нищую братию золотом; ловит плотичку с золотым кольцом; на том свете встречается с королем; добывает чудесные гусли, торбу, дубинку; утирается чудесным полотенцем; становится королем. набитый совершает ряд нелепостей, видит вещий сон, женится на девке-неряхе. Русская сказка Дурак и береза.
Дурак. Он в сказке одной сбрасывает с воза стол. В простонародных сказках он всегда младший сын. За дурака принимают Незнайку. Родители любезные дурака принимают Незнайку. Бывает Дурасское королевство. Очень долгое время слово дурак обидным не было. В документах XV–XVII вв. это слово встречается в качестве. имени. И именуются так отнюдь не холопы, а люди вполне солидные — "Князь Федор Семенович Дурак Кемский", "Князь Иван Иванович Бородатый Дурак Засекин", "московский дьяк (тоже должность немаленькая — В.Г.) Дурак Мишурин". С тех же времен начинаются и бесчисленные "дурацкие" фамилии — Дуров, Дураков, Дурново. А дело в том, что слово "дурак" часто использовалось в качестве второго нецерковного имени. В старые времена было популярно давать ребенку второе имя с целью обмануть злых духов — мол, что с дурака взять? Русский дурак архаичен и анархичен, морален. Американский дурак (США) ближе современному восприятию мира, явно ироничней, несерьёзен в восприятии и осмыслении бытия. В американской мифологическом дураке больше озорного плутовства, легкого обмана, а иногда и откровенного надувательства (что поощряется). Это совершенно неприемлемо в русском дураке, он просто обязан быть простоватым, неповоротливым, неприхотливым в быту, нерасчетливым и страшно ленивым (и в то же время не забывать, что он — “добрый молодец”). Поступки русского дурака должны совершаться как бы сами собой, не по воле персонажа, а по хотению его хозяина, покровителя или царя-батюшки. Причем последний чаще всего нехороший человек (сквалыга, распутник, злодей и самодур). Покорное подчинение приказу вышестоящего начальника в крови у русского сказочного дурака. Но и награда высока. Оборачивалось так, что все добытое Иваном-дураком для царя (сокровища, невиданные животные, а пуще всего — “красна девица”) доставалось самому добытчику. Синявский говорит о том, что русская сказка — это перевернутая действительность. “Перевернувшись, вечный неудачник должен стать любимцем судьбыА на вершине мудрости и славы должен оказаться — дурак”. Дурак в русской сказке — не слабый умом человек, а простак, незлобивый парень, который и побеждает врагов благодаря жалостливой душе и доброте. Он даже не столько ленив, сколько не деловит, не ищет выгоды, а поступает по совести. Именно “дурацкое” поведение героя приносит ему впоследствии счастье. Сказка как бы уверяет: не ищи выгоды, живи просто, и все придет само собой. Однако Синявский протестует против возведения дурака в национальные герои только русских сказок, настаивая на том, что это понятие интернациональное (но книга о русских верованиях названа все же “Иван-дурак”). “Назначение Дурака — и всем своим поведением, и обликом, и судьбой доказатьчто от человеческого ума, учености, воли — ничего не зависит. Все это вторично и не самое главное в жизни”. В изложении Синявского Дурак приобретает черты восточного философа-созерцателя, которому истина открывается сама, при помощи пассивной восприимчивости. Дурак — это человек, которого ведет Господь. Поэтому именно дураки (убогие, юродивые) считались на Руси проводниками божественной воли. Дурак. К-АР-УД = К черни удаляющийся (АР – Земля как противоположность РА – Солнцу, АРА – анти-РА, анти-Солнце, АРА – чернь, КАРА – черная), т.е. дурак – это человек, удаляющийся от Света небесных Божественных истин во тьму «черни», отрекшийся от Небесного Света и погружающийся в сугубо земное, материальное бытие. Дурак - обыватель, обладающий заземленным сознанием, лишенный сколько-нибудь реальных представлений о своих божественных, духовно-космических корнях и порождаемых этими корнями функциях человека (Татищев).
Дурга Деви. Дургадеви. Она является Управляющей материальным миром. Тот, кто хочет, чтобы ему во всём улыбалась удача, должен покланяться Дургадеви. Материальное небо отдано в распоряжение Дурги Деви, материальной энергии Господа, но миром Ваикунтхи, который находится далеко за пределами материального неба, управляет личная энергия Господа (Веды).
Дурга. Богиня индийского и, как Великой богини, индоевропейского пантеона. Одно из олицетворений Великой Богини Шакти. Природа Шакти труднопостижима. Поэтому одним из Ее имен является имя Дурга, что означает “Труднодостижимая” или “Неодолимая”. Постижение природы Богини означает постижение Высшего и полную Самореализацию. У индусов - девятиипостасная Богиня, совокупность обличий Которой получили название "Нава Дурга" (девять Дург). Это одно из самых важных Женских Божеств индуистского пантеона. Обычно Ее изображают восьмирукой, и Она может держать трезубец, меч, змею, колокол, барабан, щит, чашу, лук, колесо, раковину, булаву, стрелу или горшок с водой. Чаще всего Она сидит в одной из йогических поз - сукхасане - на троне из двух перевившихся лотосов или верхом на льве или тигре. Ее шею может украшать гирлянда из черепов. Ее считают "Шакти" - воплощением безликого абсолютного творческого начала Женщины, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и духовных - в мире лучшем. В октябре проходит праздник, посвященный Дурге. Ночью верующие обращают к Богине молитвы об избавлении от всякого зла, и защите веры ("дхармы"). Ее ипостаси: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Каттьяни, Каларатри, Махагаури, Сиддхидхатри. Богиня Дурга и девять вил, ее подруг, приносят жертвы богу Сива, когда он на своём Змее Смоке пожигает посевы людей, карая их за то, что они оставляют храмы. Дурга со своими вилами переводит гнев бога Сива на Кащея, раскрывает ему глаза, объясняя ему, что Кащей застил людям разум и смущает людей. Песнь о борьбе Сивы с Черным богом, о жертвоприношении богини Дурги и девяти вил есть в болгаро-помакской «Веде славян» (Славянские мифы). Дурга - Олицетворенная материальная энергия. Ду́рга (санскр. दुर्ग) — «труднодоступная» — имя супруги Шивы в одной из её грозных ипостасей. Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон как одно из воплощений Парвати в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой богини-матери, олицетворения созидательных и разрушительных сил природы. В мифах Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. Один из самых известных её подвигов — уничтожение в поединке демона Махиши, низвергнувшего богов с небес на землю и который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным. По преданию живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь. В индуистской иконографии обычно изображается в виде десятирукой женщины, восседающей на льве или тигре. В руках она держит оружие, а также атрибуты различных богов — трезубец Шивы, диск Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др. Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями (Веды).
Дурень валень.
Дурин Шарин. Крестьянский сын в простонародных сказках
Дуроёб. Придурок, зануда; неразборчивый мужчина. .
Дух Абсолютный. Абсолютная духовность свойственна лишь той материальной системе, которая, будучи материальным проявлением Дши, имеет в своей структуре такие радиальные энергопотоки, которые протекая (точнее — излучаясь) сквозь все уровни Макро- и Микрокосмической Иерархии, обеспечивают постоянный энергообмен такой одухотворённой материальной системы с Абсолютом через точку «АЛЬВА».
Дух Белой женщины. Вытьянка.
Дух болотный.
Дух бора. Боровик вместе с лешим – почти тоже, что и Дух бора.
Дух водяного. У южных славян образ водяного духа развит слабо и ассоциируется с дьяволом, сидящим в воде или с неким духом-хозяином озера, имеющим облик коня, барана, жабы или железного человека. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим.
Дух горной нечистый. У русских на Урале известен горной — нечистый дух, обитающий в шахтах.
Дух денежный. Домовой или Дух, приносящий хозяину деньги. В Зайца обращается домовой (у белорусов) и дух, приносящий хозяину деньги (у хорватов).
Дух дьявольский. Дьявольский дух.
Дух женский водяной. Гребень — характерный атрибут многих мифологических персонажей: богинки, русалки, женского водяного духа и др., которые в быличках расчесывали свои длинные волосы.
Дух лесной. Лесной дух.
Дух невидимый и зловредный. Врыколак.
Дух нечистый. В русской сказке утаскивает царицу.Он мучает царевну. Его выпускает солдат из башни. нанимает в работники солдата. в образе молодца. в образе человека уносит мертвого. Дух проклятый, слуга царь-девицы, заключен в погребе, См. Черти.
Дух ночной. У хорватов Самобора, чтобы избавить младенца от мучающего его ночного духа, окуривали пеленки дымом от смазки Колокола.
Дух Обогатитель. Мифологический персонаж, который обитает в доме, находится в услужении у одного из членов семьи и приносит своему хозяину богатство, отобранное у других людей. Дух-Обогатитель имеется только у колдунов, а отношения с ним расцениваются как общение с чертом. Представления о Духе - Обогатителе наиболее развиты на западе Украины и Белоруссии, у западных славян и на Украинских Карпатах. У русских Дух-Обогатитель часто смешивается с образом змея-любовника (см. Змей), у западных украинцев и лужичан он связан с сюжетом о неразменной монете. Дух-Обогатитель специально выводят из куриного яйца, имеющего какую-либо аномалию, например отсутствие зародыша или два желтка, а также из яйца курицы, которая поет петухом; из яйца черной курицы. Такое яйцо нужно закопать в навоз или завернуть в шерсть, его нужно носить слева под мышкой или за пазухой семь, Девять или сорок дней, после чего из него вылупится Дух-Обогатитель. Человек, решивший вывести Духа-Обогатителя, должен отречься от Бога: он не может посещать церковь, молиться, креститься, мыться, стричься, обстригать ногти, расчесываться. Он должен хранить молчание. Место, где высиживают Духа-Обогатителя, — пустой дом, баня, печь. Западные украинцы, поляки и южные славяне полагали, что Дух Обогатителя происходит из выкидышей, мертворожденных или умерших некрещеными детей, из душ убийц, людей, умерших без исповеди. Другие способы получения Духа-Обогатителя предполагают заключение союза с чертом. По польским и западноукраинским верованиям, Духа-Обогатителя получают на перекрестке в полночь, подписывают договор кровью из мизинца. Духа-Обогатителя можно купить в аптеке в городе, на базаре у цыган, евреев, венгров. Акт покупки сопровождается отречением от Бога. Иногда Дух-Обогатитель сам хитростью навязывается человеку в услужение, появляясь в виде мокрого цыпленка, которого хозяева из жалости пускают к себе в дом. Дух-Обогатитель попадается на глаза человеку в виде красивой бабочки. Принеся эту бабочку в дом, человек, сам того не желая, получает Духа-Обогатителя. У восточных славян, поляков и лужичан Дух-Обогатитель часто имеет вид змея или ужа. Когда Дух-Обогатитель переносит богатство по воздуху, он выглядит огненным или светлым, если несет золото, и темно-синим, если несет хлеб. В западноукраинской, сербской и хорватской традициях Духа-Обогатителя представляют в облике маленького человечка в красных штанишках и в красной шапочке, в которой заключена его волшебная сила. Согласно русским, белорусским и польским верованиям, у Духа-Обогатителя есть специальное вместилище, куда он складывает украденное добро: сумка или большой зоб, из которого он дома изрыгает принесенное богатство. Сербы иногда представляют Дух-Обогатитель в виде большого мешка, который, наполнившись, возвращается к хозяину. В доме Дух-Обогатитель живет на чердаке, на печи или за печью, за печной трубой, около порога или под столом. Восточные славяне и поляки считают, что Дух-Обогатитель проникает в дом сквозь печную трубу (см. Труба печная). Духа-Обогатителя не должен видеть никто, кроме его хозяина, иначе он покинет дом. Дух-Обогатитель носит в дом добро: сметану, зерно, масло, мед, водку, деньги, воруя их из других домов. Он приносит хозяину мешки с навозом, которые, пролетая через печную трубу, превращаются в золото. Дух-Обогатитель способствует разведению пчел или лошадей, обеспечивает удачу в торговле, в кузнечном деле, в сватовстве, занимается домашним хозяйством. Белорусы, западные украинцы и сербы полагают, что Дух-Обогатитель разыскивает клады для своего хозяина. Чтобы Дух-Обогатитель приносил богатство, хозяин должен кормить его молоком, кашей, яичницей. В пищу, приготовленную для Духа-Обогатителя, нельзя добавлять соли. Если разозлить Духа-Обогатителя, не давать ему еды, накормить соленой пищей или показать его постороннему человеку, он разобьет посуду, замучает домашних животных, разрушит хозяйство и уйдет, забрав с собой счастье, после чего все богатство сразу исчезнет. Хозяин, имеющий такого «слугу», должен загружать его работой, иначе Дух-Обогатитель убьет его. Западные украинцы считают, что душа человека, имеющего Духа-Обогатителя, после смерти поступает в распоряжение Духа-Обогатителя, который относит ее главному черту. Чтобы избавиться от Духа-Обогатителя, нужно освятить дом или окропить его святой водой. Белорусы и западные украинцы полагают, что Духа-Обогатителя можно убить, ударив его наотмашь, перебросив через крышу, отнеся на девятую межу. Духа-Обогатителя можно продать или отдать другому хозяину, вернуть на то место, где его нашли. Чердак считался одним из мест обитания домового и духа обогатителя. На Чердаке хозяйки оставляли для них угощение в большие календарные праздники. Накануне поста относили на Чердаке кусок мяса или чашку молока. Согласно общеславянским поверьям, из Детей Некрещёных происходят многие мифологические существа, в том числе и дух обогатитель.
Дух огня. Жыж.
Дух опекун. Василиск, Спорыш.
Дух относительный. В случае относительной духовности «Дух» являет собой встречно-параллельные радиальные энергопотоки через границы миров (пространств) разной структурно-энергетической концентрации. То есть через границы – астрал-ментал или эфир-астрал и так далее без непосредственного энергоконтакта такого Духа с точкой «АЛЬВА» (Татищев).
Дух полевой. Полевой дух. Кононенко.
Дух Предков. Прадедушка Из Корзины. Ужасен. Кровожаден в меру. Когда ему поклоняются, громко шипит. В остальное время пускает пар из ушей, превращается в зеленый туман и жует мозги. Иногда прячется в мусорной корзине (отсюда прозвище). Любит греметь ключами -- это потому, что руки и ноги у него вовсе не закованы в ржавые цепи, но он не хочет, чтобы об этом узнали. Правда, как-то раз один журналист написал об этом в газете. Прадедушка Из Корзины приходил к нему в отместку жевать мозги, но остался с носом, потому что мозгов у журналиста не оказалось. С тех пор журналисты не боятся Прадедушку Из Корзины, а он старается их избегать.
Дух Предков. Прекрасная Незнакомка. Вдумчива. У нее волнующий взгляд. Глотает жертву раньше, чем та успевает с ней познакомиться. Грустна. Молчалива. Нападает со всех сторон.
Дух русских степей. Клименко.
Дух святой. Стар муж. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дух соломы. Он представляется в фантазиях весь вспухший от сна, с соломой в голове. Его никто никогда не видел, только слышно, как он зевает. Многие нечистики зимою спят, но ледащий в этом деле заводила. Разбудить его никто не может, кроме матушки-весны. Просыпается он всегда недовольным и, бодрствуя в летнее время, с нетерпением ждет конца лета, чтобы опять уснуть в куче свежей соломы. Если летом кто услышит вздохи да зевоту, а живого существа рядом нет, — это ледащий.
Дух судьбы. Белая Баба. Со свечкой в руках она внезапно появляется перед путниками и предсказывает будущее.
Дух. Нечистый. Чёрт. Бес. Душа, дыханье; бесплотное существо, призрак; нечистая сила, ветер. Дух в простонародных сказках благотворительный, вольный, весёлый, мужественный, русский. Он появляется из волшебной палки, являются в облике верблюда, собаки, музыканта, женщины, исполняют все желания, они злые, в виде змея летают к королевне, бывает, что и похищают королевну. В Западной магии черта, разделяющая духов и демонов, всегда очень тонка, как показывает иллюстрация Кассиэля из «Magus» Фрэнсиса Барретта. Духи - бесплотные сущности природных явлений или человеческих страстей, принимающие разные персонифицированные формы. Русский народ отмечает Духов день. В. Даль определяет дух как «бестелесное существо»— это «обитатель не вещественного, а существенного мира». Божественных существ, добрых духов, говорят вологодские крестьяне, могут видеть вообще те только, кто этого достойны по своей праведной жизни или исключительным несчастиям». Духи (духи дома, природы; духи предков, умерших; духи — покровители, помощники и т.п.) наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление», что над каждой стихией, каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов. Так в церквах русских с XI в. читалось народу толкование Епифания Кипрского на книгу Бытия, где подробно раскрывается мысль, что ангелы поставлены управлять стихиями и явлениями природы». В широком смысле духи — не только ангелы, но и лешие, водяные, домовые, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Односложно — духами — разных представителей нечистой силы называют редко. Духи постоянно и ежечасно взаимодействуют с человеком и в основном женственны в своих проявлениях — «добры или злы по обстоятельствам». Исключение составляют духи, представления о которых подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше «духи природы» ставшие тождественными ангелам, а также духи-спутники человека, превратившиеся в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух). В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей. Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех». Духам изредка им приписывалась подмена детей. Бывают духи обогатители, духи огня, ночные духи, полевой дух, дух судьбы, дух, приносящий хозяину деньги, дух опекун, дух горный нечистый, дух дьявольский, дух женский водяной, духи женские, дух лесной, дух ночной, духи демоны, духи охранители ключей, духи спутники человека, духи болезней, духи болотные водяные, духи дома, духи домашние, духи злые, духи покровители, духи помощники, духи незримые, духи предков, духи природы, духи умерших, духи халы, духи ветры. Считалось, что под бузиной и в ее корнях живет дух, демоническое существо (черт, бес и др.). К духам по древнему белорусскому поверью относятся гарцуки, обитающие в горах и подвластные Перуну. Опасные для человека духи, вызывающие сильный ветер, вихрь, смерч, могут поднять человека в воздух и сбросить вниз, растерзать в Воздухе и т.д.
Духи болезней. Около Колодца обитают духи болезней.
Духи болотные водяные. Болотные водяные духи.
Духи ветры. Наиболее страшными из злых ветров считаются духи-Ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство.
Духи демоны. Характерны мелкие приношения духам — демонам, нечистой силе, покойникам; так, лешему оставляли яйцо в лесу на перекрестке дорог, чтобы он вернул заблудившуюся корову, водяным приносили жертву при строительстве мельницы, остриженные волосы (и ногти) затыкали в щели дома в жертву домовому и т.п. Во Дворе, человеку угрожают опасные духи-демоны.
Духи деревьев. Когда Кощей похитил Сиду (Ася), жену Велеса, он победил и Кощея, и все его войско с помощью своих друзей. В той великой битве прославились духи деревьев и звери, ведомые Святибором и Велесом (Славянские мифы).
Духи дома. Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление».
Духи домашние. Домашние духи.
Духи древесные. Волшебный народ. Состоят в свите Бога Ярилы и его отца Велеса. В древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны (Славянские мифы).
Духи женские. В быличках русалки и др. женские духи - обитатели вод обычно в лунные ночи сидели на берегу на камне или на дереве и расчесывали свои распущенные Волосы.
Духи злые. По польским поверьям в горах живут мифические змеи, карлики, скарбники — злые духи, стерегущие клады.
Духи и дочери Большой Медведицы. В роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Это волшебные народы, состоящие в свите Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы).
Духи Лесные. Корольков.
Духи лесные. Лесные духи.
Духи мелкие. Черти. Бесы. Курдуши. Помощники колдуна — это черти, бесы, мелкие духи. Когда колдун продает душу дьяволу, ему непременно придаются помощники — для свершения всяких нечистых дел. Некоторые злые духи, помогающие колдунам в их работе, называются курдуши. Они похожи на набольших, черных, зобатых кошек. В этот зоб курдуши складывают вещи и деньги, которые они крадут для своих хозяев — злых колдунов, запросто пролезая в самомалейшую щель. Кроме того, они относят в нужное место вещи, снятые с заразного больного, дабы другого намеченного испортить относом. И заклятый порошок бросают по ветру на обреченного. И щепотку следа со следа, и волосы с головы жертвы принесут колдуну — все прихоти его исполняют! Заделье помощникам требуется непрестанно, хоть бы и самое бессмысленное. Либо надо быть неисчислимым на выдумки, либо избавиться от этих назойливых существ. Самый привычный способ — посадить их в палку или посох, бросив где попало. Если не удается спровадить помощников прочь или вечно занимать их работой, они могут и замучить своего хозяина до смерти. И если колдун хочет хотя бы умереть спокойно, он должен непременно «сдать» их кому-то другому, не то могут его бросать с крыльца, шкуру сдирать с живого, внутренности вытащить крючьями и мучить другими невозможными способами — только лишь за то, что не давал им дела.
Духи невидимые. Персонаж заговоров и заклинаний.
Духи незримые. Ведогоны.
Духи охранители ключей. В славянских местных преданиях известны духи - охранители ключей, источников, колодцев и озер, являющиеся в виде быка.
Духи покровители локальные. Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь.
Духи покровители. Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление».
Духи помощники. Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление».
Духи предков. Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление». Зерно приносили в жертву сверхъестественным существам и духам предков, чтобы обеспечить плодородие. Колодец служил местом символического «кормления» духов предков и нечистой силы с целью обеспечения удачи и здоровья, для увеличения богатства хозяйства, для сохранения чистоты колодезной воды.
Духи природы. Представления о них подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше «духи природы» ставшие тождественными ангелам.
Духи растений. Один из родов лесных жителей, которые подчинены Велесу и Яриле, а также хозяину леса Святибору (Славянские мифы).
Духи спутники человека. Представления о них подверглись наибольшему влиянию христианства. Они превратились в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух).
Духи умерших. Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление».
Духи халы. На воротах могут сидеть духи халы, поджидающие младенцев, которых несут из церкви после крещения. Чтобы их обмануть, ребенка передавали, минуя Ворота, через окно или через забор.
Духи. Нечистые. Черти. Бесы. В заговоре Вост. слав. они связывают лихих людей. В простонародных сказках Духи бывают благотворительные, вольные, веселые, мужественные, русские. Они появляются из волшебной палки, являются в облике верблюда, собаки, музыканта, женщины, исполняют все желания, они злые, в виде змея летают к королевне, бывает, что и похищают королевну
Духобор. Славянский религиозный символ изначального внутреннего огня жизни, уничтожающего в человеке все хвори телесные и болезни души и духа. Духобор наносят на ткань, которой укрывают заболевшего человека.
Духовный отец.
Духовный учитель. Реализованная душа, обладающая властью напpавлять людей на путь самоpеализации и таким обpазом освобождать их из кpуговоpота pождения и смеpти (Веды).
Душа Двоедушника. Ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается собакой, кошкой, конем, змеей, мышью, летучей мышью и др., а также предметами: колесом, кочергой.
Душа некрещеного ребёнка. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; на грудах Камней, собранных с полей, танцуют ведьмы. Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны, происходящие из душ детей некрещеных; поляки считали, что там пребывают грешные души.
Душа непогребённых костей. Вытьянка. Тоскующая душа непогребенных костей, "поющая кость". Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их".
Душа покойника. Белорусы на второй или третий день похорон сжигали стружки, оставшиеся от гроба, полагая, что “покойника душа придет греться”. Болгары верили, что душа покойника попадает на «тот свет» перелетая через большую и глубокую реку. Русские в Череповецком крае называли такую реку забыть-река, т.к. умерший, перейдя ее на 40-й день, забывал все, что с ним было на этом свете. Душа покойника, которая первые три дня не покидает своего прежнего жилища, не прочь явить свой облик и отразиться в зеркале.
Душа последнего умершего. Часто считалось, что душа последнего умершего жителя села сидит на Воротах кладбища в ожидании следующего покойника.
Душа предка. Гады связаны с душой предка — “пращура” (змея, лягушка, ящерица, волк).
Душа убийцы. Западные украинцы, поляки и южные славяне полагали, что Дух обогатитель происходит из душ убийц.
Душа умершего родственника. По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные.
Душа умершего. Через печную трубу в дом проникают огненный змей и черт, а из него вылетают наружу ведьма, душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе, и т.п. В похоронных причитаниях душа умершего обычно изображается птицей, улетающей к небу, «за горушки за высокие», «за облачка за ходячие», «к красну солнышку, к светлу месяцу», «за часты звезды подвосточные».
Душа. Двойник человека при его жизни, имеющий черты мифологического персонажа. После разделения с плотью человека (в случае его смерти или во время сна) Душа покидает тело, принимая облик ветерка, пара, дыма или бабочки, мухи, птицы. Иногда Душу представляют как маленького человечка с прозрачным телом или ребенка с крылышками. Веды учат, что душа является кpошечной частицей энеpгии, неотьемлимой частью Господа. Душа существует сама по себе; она отлична от тела, в сеpдце котоpого обитает, и является в нем источником сознания. Как и Господь, Высшее существо, душа обладает индивидуальностью. Однако она всегда отлична от Бога и никогда не pавна ему, ибо обладает теми же качествами лишь в очень и очень малом количестве. Свое начало Душа берет от матери при рождении человека, по другим представлениям — исходит от бога. Она “живет” вместе с человеком находится у него либо в голове, либо в ямке под шеей, в груди, в животе, сердце и т.д. Душа растет, как и человек, чувствует тепло, холод, боль радость, но питается только паром от пищи. При жизни человека она может покидать его только во сне, поэтому людям снится, что они путешествуют, попадают в необыкновенные места и т. д. Если человек связан с нечистой силой, то Душа, покинув его во сне, творит различные злодейства. Так по украинским поверьям, тело ведьмы остается бездыханным, пока Душа являясь людям в различных обликах, отбирает у коров молоко, похищает с неба звезды и т.п. Если в это время изменить положение тела ведьмы, то возвратившаяся после ночных странствий Душа. не может попасть в свою телесную оболочку и летает вокруг ведьмы, оборачиваясь то курицей. то гусыней, то мухой, то пчелой. Люди, совмещающие в себе свойства реального человека и нечистой силы (колдуны, планетники и др.), по поверьям, имеют две Души или у них нет христианской Души, они продают ее дьяволу, заменяют на “нечистый дух”. В русских и украинских верованиях встречается противопоставление Души, присущей человеку (мужчине), и пара, заменяющего душу животным, “нехристям”, иногда — женщинам. После смерти человека Душа покидает тело с последним выдохом умирающего, оставаясь некоторое время поблизости от тела. Чтобы помочь Душе покинуть помещение, нередко открывают двери, форточки, заслонки в печи; из окна вывешивают полотенце, по которому она спускается, а затем при желании возвращается обратно. Считается также, что Душа убирает этим полотенцем свои слезы, отдыхает на нем. Белорусы во время одевания покойного ставят на окне стакан с чистой водой и вешают полотенце, чтобы Душа умершего могла вымыться, обсушиться и чистой явиться на “тот свет”. Украинцы полагают, что Душа сопровождает тело до кладбищу, плача и вопрошая: «Йой, а я де буду?» После похорон Душа часто возвращается в дом, поэтому на поминках у восточных славян принято подавать к столу горячие блюда (борщ, свежеиспеченный хлеб, который специально ломают руками, и т. д.), чтобы Душа могла подкрепиться паром от этой пищи. У белорусов в течение шести недель в красном углу под иконами стоит сосуд с водой: согласно поверью, Душа покойника сорок дней находится в доме и нуждается в питье. На сороковой день после смерти у восточных славян происходят “проводы” Души на “тот свет”; в Полесье, например, этот обряд называется “поднимать воздух”. Аналогичные представления о Душе усопшего, пребывающей вблизи людей в течение первых сорока дней после смерти, характерны и для южных славян, исповедующих православие. По истечении данного времени души “путешествуют по земле”, поднимаются в высшие воздушные сферы, летят на суд к Богу и т.д. Наиболее тяжелым считается переход Души через воду. В различных фольклорных текстах говорится, что души на “тот свет” перевозит св. Никола; иногда подчеркивается, что он перевозит только праведные души. По украинским поверьям, счастливые души пребывают в доме Соломона или Давида, стоящем на земле среди моря. Они непрерывно молятся Богу или пируют за белыми столами, на которых яства не уменьшаются, поскольку души едят только пар. Грешные души мучаются в аду и голодают, так как их кормят золой. Считается также, что души грешников беспрестанно носятся по земле, вызывая вихри, бури, ураганы, Души некрещеных детей становятся навками, мавками, русалками. Согласно поверьям, существует тесная связь Души с телом и после смерти. Чтобы Душа могла время от времени видеть свое тело, украинцы делают в гробу окошечко. В поминальные дни она посещает родной дом, обходит места, где бывал покойник, обязательно появляется у могилы, поэтому родственники усопшего оставляют на могиле пироги, блины, льют водку. Русский обычай подметать могилу березовыми вениками объясняли тем, что Душе якобы приятен запах березовой листвы. Повсеместно распространено верование о том, что души возвращаются домой в Сочельник, Новый год, на Троицу и др. Показываясь людям, Душа принимает облики различных насекомых и птиц, что связано с представлением о ее легкости, способности летать, наличии крыльев и тому подобное. Так, у поляков и в южной России при появлении бабочек у пламени свечи поминают умерших, молясь и называя их по именам; известны также запреты убивать бабочек, приметы о них как предвестниках смерти и т.п. Если к дому постоянно прилетает какая-либо птица (воробей, кукушка, коршун), то ее отождествляют с Душой умершего. В Полесье о пролетающих в поле птичках говорят, что это летают души добрых людей. Нередко в знак поминовения усопших на могилах или перекрестках дорог рассыпают для птиц зерно. Иногда Душу представляют себе в облике мыши, ящерицы и других хтонических животных. Глаза соотносятся с внутренним миром человека, они часто считаются вместилищем души; по некоторым польским поверьям, в момент смерти душа выходит из тела через Глаза. Дверь отворяли, чтобы помочь душе покинуть тело, и оставляли незакрытой до тех пор, пока родные не возвратятся с похорон. Душа человека покидает дом через Окно в виде птицы (Полесье, словаки). Русские, как только замечали, что человек умирает, ставили на Окно чашку с водой, чтобы душа, покинувшая тело, могла омыться и улететь. В поминальной обрядности Окно являлось местом общения с душами умерших: в момент смерти или после поминок вывешивали из Окна кусок полотна или полотенце, чтобы душа поднялась по ним в дом, а потом спустилась обратно, вытерлась этим полотенцем либо отдохнула на нем; через Окно провожали на кладбище души после поминок и т.д. Белорусы в ночь после осеннего поминовения мертвых клали для них на Окно блины и кутью (ср. Похороны). Если на покойнике появится Вошь, то это означает, что он праведник и душа его пойдет в рай. Душа - дублирование Шакти (жизненная энргия). Душа - кpошечная частица энеpгии, неотьемлимая часть Господа, душа существует сама по себе; она отлична от тела, в сеpдце котоpого обитает, и является в нем источником сознания. Как и Господь, Высшее существо, душа обладает индивидуальностью, и состоит из: вечности; знания; блаженства. Однако она всегда отлична от Бога и никогда не pавна ему, ибо, хотя она и обладает теми же качествами, она обладает ими лишь в очень и очень малом количестве. Она пpедставляет собой погpаничную энеpгию, поскольку может относиться то к духовному миpу, то к матеpиальному. Жители Двараки всегда видят душу всех живых существ. Каждое тело является воплощением индивидуальной души, а пpизнаком пpисутствия души является индивидуальное сознание. Согласно Ведам, душа по своим pазмеpам pавна 1/10000 части кончика волоса. Эта бесконечно малая душа плавает в пяти материальных воздушных потоках: пpана; апана; вьяна; самана; удана. Она пpебывает в сеpдце и pаспpостpаняет власть по всему телу живого существа. Когда душа очищается от сквеpны 5-ти матеpиальных воздушных потоков, пpоявляется ее духовное влияние. Индивидуальная духовная искоpка непpеменно пpисутствует в сеpдце, наpяду с Паpаматмой (Свеpхдушой). Все энеpгии, посpедством котоpых тело пpиводится в движение, исходят из этой его части. Частицы, выносящие кислоpод из легких, чеpпают свою энеpгию из души. Поэтому, когда душа покидает тело, кpовообpащение пpекpащается. Душа и Параматма, присутствующие в теле, имеют одни и те же духовные качества - у обеих имеется сознание и обе они вечны и полны блаженства. Однако индивидуальная душа пребывает лишь в данном, конкретном теле или сердце индивидума, тогда как Параматма присутствует во всех телах, т.е. душа осознает себя в ограниченных пределах своего тела, тогда как Параматма осознает все тела, присутствуя во всех них, без исключения. Паpаматма, Верховная Божественная личность, расположена рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех поступков индивидуальной души, а также источником различных видов сознания души. Йог, практикующий созерцание Параматмы, видит внутри себя полное проявление Кришны в форме четырехрукого Вишну, держащего раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Если развить в себе чувство трансцендентальной любви к Госоду, то Всевышнего Господа Говинду можно постоянно видеть как внутри себя, так и вне себя. Каждое живое существо есть индивидуальная душа, постоянно меняющая свое тело. В конце концов эта индивидуальная душа покидает тело в момент смеpти и пеpеселяется в дpугое тело. В последующем pождении душа обязательно получает тело, либо матеpиальное, либо духовное. Свет души поддеpживает матеpиальное тело, подобно тому, как солнечный свет поддеpживает жизнь всей Вселенной. Как только душа покидает матеpиальное тело, оно начинает pазлагаться, следовательно, именно душа поддеpживает это матеpиальное тело. Бесконечно малая частичка духовного целого получает матеpиальное тело в зависимости от своей деятельности, и поэтому следует соблюдать pелигиозные пpинципы. Смена тела бесконечно малой индивидуальной душой - пpизнанный факт. Пеpеход индивидуальной души в новое тело возможен милостью Паpаматмы. Живое существо не может быть убито ввиду его духовной пpиpоды. То, что погибает, или считается убитым, есть всего лишь тело. Душа не подвеpжена изменениям, как тело, а также никогда не стаpеет. Душу нельзя pассечь на куски или уничтожить никаким видом оpужия, независимо от его устpойства. Если душа будет занята непосредственным служением Всевышнему, естественно, что все остальные подчиненные, то-есть разум, ум и чувства, будут заняты тем же. Каждый должен употребить разум на поиски установленного положения души, и осознав его, всегда занимать ум сознанием Кришны. Основа самореализации человека - знание о том, что живое существо не есть его материальное тело, и что его счастье заключено в вечной жизни, блаженстве и знании. Эти 3 состояния трансцендентальны, они стоят над умом и телом (Веды).
Душа. Славяне признавали в душе нечто отдельное от тела, имеющее свое самостоятельное бытие. Сначала их хранит при себе бог — и здесь они безгрешны, а после жизни, очистившись от грехов, душа вновь возвращается к нему. Таким образом, душа не только бессмертна, но и вечна, как сам бог. В русской сказке Душа убитой обращается в соловья. Согласно верованиям наших предков, душа еще в течение жизни может временно расставаться с телом и потом снова возвращаться в него; такое удаление души обыкновенно бывает в часы сна, так как наш сон и смерть — понятия родственные. О колдунах и колдуньях рассказывают, будто они, погружаясь в сон, могут выпускать из себя воздушное демоническое существо, то есть душу, которая принимает различные образы и блуждает по тем или другим местам, причем оставленное ею тело лежит совершенно мертвым. И во время обмирания, или летаргического сна, душа, по русскому поверью, покидает тело и странствует на том свете. Таким образом, тело есть жилище духа, та временная оболочка, в которую он заключается при рождении дитяти и покидает при кончине человека. В захоронениях времен неолита часто находили черепа с пробитым затылком. В древности полагали, что душа находится в голове, и ей пробивали отверстие для свободного исхода в небеса. Об этом напоминает и обычай забивать осиновый кол в могилу колдуна или ведьмы — надо было заградить их душам возможность выходить вон. Душа человеческая, по древним языческим преданиям, представлялась в самых разнообразных видах. Славяне признавали в душе человеческой проявление той же творческой силы, без которой невозможна на земле никакая жизнь: это сила света и теплоты, действующая в пламени весенних гроз и в живительных лучах солнца. Душа — собственно частица, искра этого небесного огня, которая и сообщает очам блеск, крови — жар и всему телу — внутреннюю теплоту. Если душа понималась как огонь, то жизнь возможна была только до тех пор, пока горело это внутреннее пламя; погасало оно — и жизнь прекращалась. У нас уцелело выражение «погасла жизнь»; выражение это в народной песне заменено сравнением смерти человека с погасшею свечою. Неумолимая смерть тушит огонь жизни, и остается один холодный труп... По другому представлению, смерть не погашает животворного огня жизни, а исторгает его из тела, которое после того обращается в труп. Народные легенды рассказывают о том, как умирающие испускают свою душу в пламени. Душа представлялась звездою, что имеет самую близкую связь с представлением ее огнем, ибо звезды древний человек считал искрами огня, блистающими в высотах неба. В народных преданиях душа точно так же сравнивается с звездою, как и с пламенем; а смерть уподобляется падающей звезде, которая, теряясь в воздушных пространствах, как бы погасает. Падающая звезда почитается в русском народе знаком чьей-либо смерти, поэтому, увидев такое, обыкновенно говорят: «Кто-то умер!», «Чья-то душа закатилась!». Как огонь сопровождается дымом, как молниеносное пламя возгорается в дымчатых, курящихся парами облаках, так и душа, по некоторым указаниям, исходила из тела дымом и паром. Душа понималась как существо воздушное, подобное дующему ветру. Такое представление совершенно согласно с тем физиологическим законом, по которому жизнь человека обусловлена вдыханием в себя воздуха. В Южной Сибири грудь и легкие называют воздухи: полагают, что душа заключена в дыхательном горле, перерезание которого прекращает жизнь. Глаголы «из-дыхать», «за-душить», «за-дохнуть-ся» означают умереть — то есть потерять способность вдыхать в себя воздух, отчего существование делается невозможным. Об умершем говорят: «Он испустил последнее дыхание», «последний дух». По смерти человека тело его разлагается и обращается в прах, и только в сердцах родных, знакомых и друзей живет воспоминание о покойнике, о его лице и привычках; это тот бестелесный образ, который творит сила воображения для отсутствующих и умерших и который с течением времени становится все бледнее и бледнее. Образ умершего хранится в нашей памяти, которая может вызывать его пред наши внутренние очи; но образ этот не более как тень некогда живого и близкого нам человека. Вот основы древнеязыческого представления усоп-ших бестелесными, воздушными видениями, легкими призраками — тенями. По русскому поверью, кто после трехдневного поста отправится на кладбище в ночь накануне Родительской (поминальной) субботы, тот увидит тени не только усопших, но и тех, кому суждено умереть в продолжение года. В отдаленные века язычества молниям придавался мифический образ червя, гусеницы, а ветрам — птицы; душа человеческая роднилась с теми и другими стихийными явлениями и, расставаясь с телом, могла принимать те же образы, какие давались грозовому пламени и дующим ветрам. К этому воззрению примыкала следующая мысль: после кончины человека душа его начинала новую жизнь; кроме естественного рождения, когда человек являлся на свет с живою душою, эта последняя в таинственную минуту его смерти как бы снова, в другой раз нарождалась к иной жизни — замогильной. Оставив телесную оболочку, она воплощалась в новую форму; с нею, по мнению наблюдательного, но младенчески неразвитого язычника, должна была совершаться та же метаморфоза, какая замечается в живом царстве. Фантазия воспользовалась двумя наглядными сравнениями: уже раз рожденная гусеница (червяк), умирая, вновь воскресает в виде легкокрылой бабочки (мотылька) или другого крылатого насекомого; птица рождается первоначально в форме яйца, потом, как бы нарождаясь вторично, вылупливается из него цыпленком. Это обстоятельство послужило поводом, почему птица названа в санскрите дважды рожденною; тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: «Дважды рождается, один раз умирает»; «Два раза родился, ни разу не крестился, а черт его боится» (петух). Младенца же народная загадка называет метафорически яйцом... И птица, и бабочка, и вообще крылатые насекомые, образующиеся из личинок (муха, сверчок, пчела и проч.), дали свои образы для олицетворения души человеческой. Некоторые из славянских племен считают светящихся червячков душами кающихся грешников, а чехи принимают червячка, который точит стены деревянного дома, за душу покойного предка. Это — любопытные отголоски того старинного верования, по которому низведенная с неба, пламенная душа обитала в теле человеческом светящимся червем или личинкою, а в минуту смерти вылетала оттуда как легкокрылая бабочка из кокона... Народный язык и предания говорят о душах как о существах летающих, крылатых. По мнению крестьян, душа усопшего, после разлуки своей с телом, до шести недель остается под родною кровлею, пьет, ест, прислушивается к изъявлениям печали своих друзей и родичей и потом улетает на тот свет. Наравне с другими индоевропейскими народами славяне сохранили много трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде которых они навещают своих родичей. Понимая душу как пламя и ветер, наши предки должны были сроднить ее со стихийными существами, населяющими небо и воздух. Толпы стихийных духов, олицетворяющих небесные лучи, молнии и ветры, ничем не отличались от отцов, предков, то есть от усопших родителей и дедов. Народные поверья доселе связывают с душами усопших атмосферные явления, указывая тем самым на их стихийный характер. Когда зимою, после трескучих морозов, станет вдруг оттепель, русские выражаются об этом так: «Родители вздохнули», — то есть мертвые повеяли (дохнули) теплым ветром. По мнению полешуков (жителей белорусского Полесья), усопшие родители в день свадьбы своих детей сходят на землю дождевой тучею, чтобы благословить молодую чету. В древнейшие времена полагали, что в Ирий-сад (славянский рай) душу ведет маленький бог Водец. У него очень большие руки — чтобы заслонять душу от прямого солнечного света, от которого она может растаять, исчезнуть. В Пекло — ад — грешников сопровождал какой-то страшный божок Маровит — служитель Мары, богини смерти, избивая и подгоняя их. Перевозчик через огненную реку Пекла — двуликий Обман. Одна половинка лица у него добрая и ласковая, однако он так и норовит ужалить грешную душу. Эта часть лица обращена к миру живых, а вторая, обращенная к миру мертвых, имеет вид звериный. Ниян-Пекленец очищает грешную душу огнем и передает ее богине Живе. Тогда душа возвращается в мир для новой жизни, начисто забыв старую. Однако порою огонь Пекленца горит недостаточно ярко, и в новой жизни человек совершает старые грехи. Тогда надежды на новое рождение для него больше нет.
Душегубы. Хозяйка Горы. Кладовой. Кладохран. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.
Душечка Марфида. Марфида. Молодая Марфида. Княгиня Марфида. Марфида душечка. Былины.
Душечка Марфида. Марфида. Молодая Марфида. Княгиня Марфида. Марфида душечка. Былины.
Души водяные. Души злых, грешных людей, отбывающие наказание в воде. Водяные.
Души захватчиков чужой земли. По поверьям, на Границе обитали разные мифологические персонажи: лужичане — что это души захватчиков чужой земли, клятвопреступников.
Души предков. В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков, посещающих землю весной в троицкий период. Поэтому накануне Троицы люди избегали обрывать ветки лещины, боясь потревожить души усопших. На Вознесение или в Духов день ветками лесного ореха украшали дома, клали их на пол в доме и в церкви, опускались на них на колени, молились и, прижав ухо к веткам лещины, как бы прислушивались к ним. Считалось, что таким способом можно услышать мертвых и даже говорить с ними. Неисполнение же этого обычая осуждалось, ибо люди верили, что тем самым помешали бы душам попасть на землю и вернуться обратно (души остались бы «запертыми» на «том» свете или на «этом»). В конце дня эти ореховые ветки относили на кладбище, обметали ими могилы, а также раздавали прохожим на улице, чтобы на «том свете» душа умершего могла укрыться в их тени. Украинцы связывали прилет жаворонка, этих первых вестников весны, с душами предков, которые раз в год навещают родную ниву.
Души умерших. Могут на Вознесение посещать своих близких, а любой усопший в этот период, даже грешник или умерший неестественной смертью, беспрепятственно попадает в рай. После Вознесение св. Петр накрепко запирает врата рая. Души умерших неестественной смертью плачут страшными голосами. В Белоруссии перед поминальной трапезой через борону, поставленную в дверях, прогоняли души умерших, приговаривая: «А кишь, душечки, на обед: малые через борону, а старые через дверь!». Македонцы Гевгелии полагают, что Звезды — души умерших, появляющиеся тогда, когда засыпают живые. Души умерших угрожают человеку во дворе. Души умерших отворяли печную трубу во время календарных поминок, чтобы через нее могли проникнуть души умерших. Широко известный в западно - и восточнославянских быличках сюжет о сбившемся в ночное время с пути человеке, которого нечистая сила заводит в непроходимые места, болота, топи, обычно связан с действиями чёрта, а также болотных, водяных или лесных духов, душ умерших, блуждающих огоньков и т.п.
Души. Местом их пребывания считается воздух, земля, огонь, вода. Появление Ветра часто связывается с общеславянскими представлениями о Ветре как местонахождении душ и Демонов. Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. Считалось, что с Ветром летают души больших грешников; сильный Ветер означает чью-то насильственную смерть. Ветер в день поминовения умерших у кашубов означает плач души.
Душманин Злой. Турок. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дхата. Славянский религиозный божественный огненный знак. Символ внутренней и внешней структуры человека. Обозначает четыре основных дарованных богами-созидателями элемента, из которых сотворен каждый человек Великой Расы: Тело, Душа, Дух, Совесть.
Дщери Иродовы. Огния, Ледника, Желтая, Глухая, Юрия, Корчея, Грудня, Проклятая, Ломея, Глядея, Огнистра, Женихала, Перемежающая, Безумная, Переходиха, Скорбия, Пухолия, Тайна, Белла, Противна, Причудница, Разслабея, Смертная, Алчная Секира! Дщери Иродовы участвуют в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.
Дыбджиты. Из Тенгрианской мифологии, предшествовавшей христианской и, частично, культивировавшихся на ныншней территории России. В переосмысленном виде дыбджыты редставленны также и в Авестийской мифологии, имевшей хождение за Волгой 3-4 тыс. лет назад. В монгольской мифологии дыбджыты - духи заведующие погодой. Они служат Хормусто-хану, Тенгиру. Всего их восемь. Они могут давать людям дождь, снег, град, ветер,грозу и т.п. Старшего из них зовут Нансарун-Дыбджит. Летом они ездят верхом на Лу (дракон), зимой же отдают их на хранение лусутам. Когда на небе Лу мало, они сердятся и чаще кричат, и тогда у нас на земле часто бывают грозы. Рев Лу — это гром. На Лу, как и на всяком животном, водятся паразиты, и это клещи, которые падают к нам с неба.
Дыевы люди. На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.
Дый и Мара. Славянский религиозный символ смычки богини Мары-Смерти (женское начало) и бога небес Дыя-Дьявола (мужское начало).
Дый Патар. Патар Дый.
Дый. Букв. русск. «Дею Ся»: др. русск. деять = делать; Ся = себя, возвратная частица)1; означает – делаюсь; имя славянского бога Дыя, покровителя древней русской буквы Д (Дый). В восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идоломъ» («Дыево служенье»). Контекст позволяет предположить, что имя Дый. является результатом ассоциации древнерусского имени (типа див). К этому предположению ведёт и упоминание Дыя в трёх средневековых новгородских греческих надписях, выполненных тайнописью. Не исключено, что имя Дыя представляло собой вариант или результат искажения того же имени (другая его форма - див). Див - древнейший противник или соратник Сварога. Один из Верховных богов Нави. Вероятно, тёмная ипостась Сварога. Бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом). В Древней Руси употреблялись понятия “дый”, “дьнь” в значении “небесный свет”, но не бог. Когда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу. Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали. Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения. Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой. Велес выпил ее и ушел сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере (Славянские мифы). Дый. Патар Дый упоминается в «Книге Велеса». В Индии его называют отцом Индры - Дьяусом. В Риме - он Деус Патер, Юпитер, литовцы и латыши зовут его Dievas, пруссаки - Deiws, иранцы patat Dywos. Много общего он имеет и с христианским Дьяволом (козлиные черты его - от Козы Седуни). Изначально он был богом дождя, выполнял просьбы людей, потакал любым людским желаниям. Часто в древних славянских рукописях Дый ставился на место Перуна и Зевса (Славянские мифы). Религиозный символ бога небес Дыя (Дьявола). Прототип славянской буквы «Д» и «Дельта» (греческого исполнеия). Дый. Род – старейшина богов – Бог, Дый, Прабог, Усуд, Белбог, Белун, Дзедка, Святовит, Кирт, Сытиврат.
Дый. В некоторых восточных мифах правитель Вселенной. С ним связаны многие легенды о сотворении мира, хотя иногда в его роли выступают Род, Белбог, Сварог и Святовид.
Дым. Петух чёрный из дымохода. В заговоре Вост. слав. несёт тоску в человека. Вид дыма или пара, по славянским поверьям, может принимать и сама душа. Дым, идущий к двери, к порогу, предсказывает смерть больного или кого-либо из собравшихся за праздничным столом родственников. Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени (серб. — хорв. Карадим, т.е. «густой, черный дым», Костадим, Сакадим) задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр. В южной и восточной Сербии считается, что дым идет на того, кто помочился на перекрестке. В виде дыма появляются разные демонические персонажи. По русским преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. По дыму распознают нечистую силу: в дыму сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму; дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра; если из земли поднимается дым, значит здесь закопан клад, и т.д. Поляки полагают, что в дыме от просыпанной в огонь муки при выпечке хлеба обитают планетники. В виде дыма нередко представляются болезни. Кашубы считают, что серым дымом на человека налетает холера, отчего тот сразу умирает. Восточные славяне полагают, что при лечении от порчи болезнь вылетает из больного в виде темных клубов дыма; такой дым не безопасен для окружающих здоровых людей. Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени (серб. — хорв. Карадим, т.е. «густой, черный дым», Костадим, Сакадим) задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр. В южной и восточной Сербии считается, что дым идет на того, кто помочился на перекрестке. В виде дыма появляются разные демонические персонажи. По русским преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. По дыму распознают нечистую силу: в дыму сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму; дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра; если из земли поднимается дым, значит здесь закопан клад, и т.д. Поляки полагают, что в дыме от просыпанной в огонь муки при выпечке хлеба обитают планетники. В виде дыма нередко представляются болезни. Кашубы считают, что серым дымом на человека налетает холера, отчего тот сразу умирает. Восточные славяне полагают, что при лечении от порчи болезнь вылетает из больного в виде темных клубов дыма; такой дым не безопасен для окружающих здоровых людей. Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. В Карпатах при грозе ломали освященную Вербу и жгли в печке, "чтобы дым отвел грозу и дьявол при этом не прятался в трубе".
Дьявол водяной. Водяник. Водяной. Водыльник. Чёрт водяной. Бес водяной. Конь водяной. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны. Водяник - Демон, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт, Дьявол или бес, живущий в воде. Мифологический персонаж, который обитает в воде и топит людей, хозяин и покровитель водного пространства.
Дьявол восточный. Демон Иблис.
Дьявол Малороссийский. Его изображали его во фраке, шляпе, сапогах и перчатках, т.е. с чертами внешности немца
Дьявол Солча. Дьявола (как и Сатану) крестьяне часто описывают пребывающим в аду. По мнению вологодских крестьян, ад, где грешники горят в огне и кипят в смоле, сторожит Дьявол Солча или иначе — адский зажигатель; дорога, спуск в ад начинается от Давидова дома в Старом Иерусалиме.
Дьявол. В русской сказке Черти, Нечистый.
Дьявол. Дьявол. Сатана. Аббадон. Велиал. Змей. Люцифер. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. Diabolus. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Сатана - Архидьявол, согласно Ф. Баррету и С.М. Матерсу. В заговоре Вост. слав. он вместе с Павлом и Петром находит рукавицы, в одной болезнь. Они делят рукавицы и Дьяволу достаётся болезнь. В заговоре Южн. слав. он зовёт человека. А ему отправляют болезни. Он уносит ребенка. Св. Сисиний догоняет дьявола, возвращает ребенка. Слово «дьявол» происходит от греческого diaballein — «клеветать, порочить». Слово «дьявол» происходит от греческого diaballein — «клеветать, порочить». Отсюда дьявол — великий обманщик, ставящий препятствия на пути человечества. Имя же Люцифер происходит от латинского «приносящий свет, несущий свет». Персонаж Чёрной Библии. Так звали ангела, который возглавил восстание против Бога и был низвергнут в преисподнюю в наказание за то, что хотел стать независимым. Люцифер было именем Дьявола, когда он еще оставался ангелом. Однако, возглавив преисподнюю, он принял имя (или титул?) Сатаны. Хотя библейская «Книга Иова» прямо доказывает, что Сатана был в числе ангелов еще до восстания. В тех случаях, когда дьявол материализуется, принимая свой истинный облик, он предстает перед глазами смертных в виде черного человека с когтями, хвостом, рогами и копытами на задних лапах. Малороссы также изображали его во фраке, шляпе, сапогах и перчатках, т. е. с чертами внешности немца. Архетип "чужака" являлся важным мотивом конструирования демонологического мира. По болгарским сказаниям, дьявол истыкал человека пальцем (шилом), чтобы душа в нем не держалась. Бог заткнул все отверстия травами (которые стали лечебными), кроме одного, из которого исходит душа со смертью. По другим вариантам, дьявол тщится создать человека, подобного сотворенному Богом, но у нею получается волк, которого оживляет Бог (волк откусывает дьяволу часть ноги, поэтому он хром). Почитание и задабривание "злого божества" у славян не было похоже на зародившиеся во времена античности и развившиеся в средневековье культы Злого духа и Сатаны. Повальное увлечение "сатанизмом" в наше время вызвано отчасти романтизацией самого образа и неверием в победу добрых сил. Явление для России и славянства в целом совершенно чуждое. Здесь наличествует эффект привнесения. Поклонение дьяволу отрицалось с ходу в местах проживания славянских народов. Исключением здесь является наше время - "сатанизм" успешно внедряется в сознание (Петухов). Образ Дьявола (от греческого — «клеветник») привнесен в народные поверья христианством. По южнорусскому поверью Дьявол в образе Сивого повел тучи рядами на Землю, стал грозить всему живому. Тогда Сварог вырвал дуб с корнем да и начал Сивого гонять. Белорусские легенды рассказывают о том, что изначально мужчина и Женщина были соединены некой кишкой (хвостом). Дьявол соблазнил Женщину и оторвал ее от мужчины, отчего у людей и произошли половые органы. Дьявол - старший над злыми духами, Сатана; злой дух; черт. В болгарской сказке дьявол скачет верхом на Зайце. В древнерусской «Беседе трех святителей» написано: «Иван рече: отчего гром сотворен бысть? Василий рече: два ангела громная есть: эллинский (языческий) старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiйна. Вопросъ: что есть громъ и молнiя? Толкъ: ангелъ Господень летая бьетъ крылома и гонитъ дiавола». Цель дьявола заполнить мир своими потомками. Но, имея ангельскую природу, он является бесполым существом. Устраняя данное препятствие, дьявол идет на хитрость. Первоначально, принимая обличье суккуба и вступая в половые отношения с мужчинами, он забирает у них семя. Демон похищает семя и у мужчин, занимающихся самоудовлетворением, осуждаемом в христианстве как бесовское действо потворства преисподней. Затем, превратившись в инкуба, дьявол оплодотворяет женщин. По свидетельству ведьм, подвергшихся инквизиционному дознанию, специфика сексуальных контактов с демоном заключается в жгуче холодном состоянии его полового органа. Считалось, что нельзя быть ведьмой и не вступать в половые отношения с демонами. Потому особо подозрительными в глазах инквизиции выглядели одиноко живущие женщины. Новый Завет различает Сатану или Дьявола, названного также Вельзевулом, Велиалом, искусителем и другими именами, описывающими его сущность (Рязановский). Образ Дьявола развивается в письменной традиции — в апокрифах, житиях святых и т.п., причем в памятниках древнерусской и средневековой литературы Дьявол, пожалуй, чаще именуется все же Сатаной или Сатанаилом. Один из традиционных обликов Дьявола — черный человек огромного роста. В средневековом видении святого Антония Дьявол — великан, «иже до облак доседаше высотою, под ним же озера, яко моря кипящие». Он ловит души, летающие в виде птиц. В народных поверьях Дьяволу также приписывается темный цвет, большой рост, сиплый, очень громкий голос, способность к оборотничеству. Излюбленный облик Дьявола — змей (змий). Образ Дьявола, как героя народных поверий (с неизмененным именем) чаще встречается, пожалуй, в северных и северовосточных районах России. Облик его здесь традиционен для чертей, бесов: у него нет ресниц, он прихрамывает (Волог.); может принять обличье «высокого, черного» мужика, толстого безбородого человека (в таком виде — по материалам судебного разбирательства XVIII в. — он является «волхвам». Ведьмы вызывали дьявола, ложась спать на левом боку, что было предосудительно для христиан. Особо много дьявольского потомства было рождено Евой в период разлуки с Адамом, который продолжался 130 лет. Изгнанные из рая, первые люди, в период поиска друг друга, удовлетворяли половую страсть, сожительствуя с демоническими существами. Известно историческое свидетельство, относящееся к папе римскому Сильвестру II, который на смертном одре признался, что ему в течение всей жизни помогал некий суккуб. После смерти первосвященника его могила покрылась влагой, что было интерпретировано как слезы суккуба. Согласно библейскому учению, Дьявол (Сатана) — «первейший среди падших ангелов». «Учение Библии о присхождении злых духов, проходит через апокриф „денницын“. Этот апокриф в краткой редакции сообщает по летописи греческий философ князю Владимиру» (Рязановский). По мнению некоторых крестьян, Дьявол обязан своим появлением Богу: злые духи «произошли тоже от Бога, как и весь мир, то есть по Его желанию» (Волог.); «Когда ангел возгордился перед Богом, Бог обратил его в Дьявола» (Новг.). «В истории человечества по книгам Ветхого Завета Дьявол почти не играет никакой роли. Но в новозаветных книгах от Дьявола были произведены многие (губительные для людей) события из Ветхого Завета. Эти новозаветные толкования ветхозаветных преданий были предлогом для переработки их в апокрифические» (Рязановский). В некоторых крестьянских версиях повествований о деяниях Дьявола, они не только вредны, но и необходимы, объясняют двойственность, несовершенство земного мира, что показывает влияние на христианские представления о Дьяволе дохристианских; сказывается и влияние апокрифов, богомильских ересей. Дьявол (Сатана) принимает участие в создании мира, например, он достает из-под безбрежных вод землю, затем, будучи проклят Богом (за попытку утаить часть земли), творит болота, рытвины, а также полчища демонов и мороз (Новг.). В апокрифах (и их крестьянских интерпретациях) повествуется и о других деяниях Дьявола: ему приписывается попытка соблазнить Еву; он подговаривает Каина убить Авеля; пытается испортить ковчег (сотворив грызущую дно ковчега мышь). После потопа Дьявол соблазняет людей в идолопоклонство. Кроме того, он творит болезни (проделав на «чертеже человека» — при его создании — семьдесят семь дырок-ран). Дьявольским наваждением считались самоубийство, психические расстройства, пьянство. Дьявол властен над половой любовью. Искушая человека, завладев им, Дьявол стремится посеять зло, объясняемое не корыстными или необдуманными поступками людей, но «дьявольскими кознями», что находит отражение уже в летописи. Дьявол особенно старается искушать монахов, поскольку человеку (и прежде всего монахам) предназначено занять на небе место отпадших ангелов. Дьявол — главный в иерархии злых духов, однако иерархия эта в крестьянских поверьях очень своеобразна: Дьявол и Сатана (как черт и бес) в ней могут быть равнозначными, самостоятельными, одновременно существующими злыми духами, каждый из которых заведует своей областью злых дел: «Черт, Дьявол, бес, Сатана, сим вымышленным особам простолюдины определяют разные степени и достоинства и уверяют, что черт смущает, бес подстрекает, Дьявол нудит, а Сатана знамения творит для колебания крепко в вере пребывающих», — писал в конце XVIIIв. М. Чулков.«Самый главный начальник ада — Демон; Сатана — сильный и особенно злой и коварный; Дьявол — это главный соблазнитель людей на всякий грехон производит вихри; черти — это общее название злой силы» (Волог.); черт и леший не искушают людей, а бес или Дьявол, «по приказанию начальника своего, Сатаны, прилетают в мир для искушения рода человеческого и делания ему всяких пакостей» (Волог.). «Дьявол, если вздумает шутить, то шутки его всегда очень злые и вредные, подчиненные же ему чертенята, народ молодой, постоянно шалят и шутят, но шутки их не приносят особого вреда человеку» (Волог.). Дьяволами могут именовать и всех чертей «низшего ранга», представляющих как бы «уменьшенное подобие» Установить здесь различия тем более трудно, что крестьяне часто избегают называть нечистых духов собственными именами (из опасения «привлечь» их), говорят «он», «лукавый» и т.п. Дьявола (как и Сатану) крестьяне часто описывают пребывающим в аду. По мнению вологодских крестьян, ад, где грешники горят в огне и кипят в смоле, сторожит Дьявол Солча или иначе — адский зажигатель; дорога, спуск в ад начинается от Давидова дома в Старом Иерусалиме. Дьяволом (как и бесом, Сатаной) может именоваться древнее языческое божество, обитающее в дереве. В «Житии Трифона Вятского» читаем рассказ о посечении преподобным вотяцкой священной ели, увешанной „утварью бесовской“: серебром, золотом, шелком, ширинками и кожей. Вообще же, в народных поверьях Дьяволом именуется всепроникающее существо, отождествляемое то с всемогущим Дьяволом, то с иными нечистыми духами. Подобно всем нечистым духам, «Дьявол имеет привычку гадить в воду, если не покрыть сосуда с водой или не перекрестить его. Как и вездесущие бесы, дьяволы легко проникают в зевающего, но забывшего перекреститься при этом человека. Дьявол заманивает, сбивает с дороги, душит заплутавших путников (Волог.). Он завладевает «умершими без языка», без покаяния (Урал); овладевает пьяными. Поступками самоубийцы и сумасшедшего руководит «враг» — злой дух, Дьявол. Согласно некоторым поверьям, в непосредственном распоряжении Дьявола находятся «проживающие в аду» болезни (Смол., Калуж.); болезни живут между небом и землей в доме из железа и стали, печати на этот дом наложены Богом, а ключи находятся у Дьявола, выпускающего болезни по указанию Бога (Орл.). Дьявол противодействует Богу и силам добра (и здесь важны воля, разумное, ориентированное на принятые этические нормы поведение подверженного «нападениям Дьявола» человека). Но дух зла может быть и своеобразным «орудием Бога», руководимым Божьим попущением, которое направляет губительные влияния Дьявола. Классический образ Дьявола Священного Писания, в общем, достаточно далек от повседневной жизни крестьян. Он — верховное, но пребывающее «где-то в аду» существо, хотя и повелевающее постоянно сообщающимися с людьми чертями (бесами), но иноположное обыденности, обладающее особыми разрушительными силами. К ним прибегают в исключительных случаях — к Дьяволу, дьявольским силам, Сатане обращены «черные», вредоносные заговоры. Раздражать Дьявола — значит идти на верную погибель. Благоразумный человек должен стараться жить с Дьяволом в мире, и если не угождать ему — за это опять последует наказание от Бога — то, во всяком случае, задабривать его всеми позволительными средствами. Известны случаи, что Дьяволу ставят свечи, известно и то, что в церкви где-нибудь да нарисован Дьявол, наконец и то, что некоторые богомазы на загрунтованной доске пишут сперва изображение Дьявола, и когда это изображение высохнет, снова загрунтовывают и уже на этом втором грунте изображают угодника» (Волог.) (Иваницкий). «С Дьяволом можно заключить договор. Договор этот может дать красоту, богатство, но безусловно требуется подписать его своею кровью. Чтобы избавиться от выполнения такого договора, надо отстоять в церкви три ночи, не оглядываясь назад и не смотря по сторонам» (Волог.). Увидеть обычно невидимого Дьявола можно было с помощью некоторых трав, к примеру Адамова Голова, чертополох, трава пострел (прострел), «трава именем архангел, (ее необходимо рвать в ночь на Иванов день, сквозь золотую или серебряную гривну). В севернорусских поверьях дьяволами именуются леший, черт; на Камчатке дьяволовка — чертовка. Слова «дьявол», «дьяволяк», «дьяволовка» часто употребляются в бранных выражениях. В Карпатах при грозе ломали освященную Вербу и жгли в печке, "чтобы дым отвел грозу и дьявол при этом не прятался в трубе". В одной быличке рассказывается о том, как дьявол, соперничавший с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на Ольхе. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на Ольху, отчего кора ее сделалась красной. Согласно легенде Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил ее к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на Ольхе. С тех пор у коз нет хвоста (он оторвался при бегстве), а кора у Ольхи от крови козы стала красной. Говорят, что от этого при срубании Ольхи плачет кровавыми слезами. В Повести временных лет говорится о том, что волхвы Яну Вышатичу рассказали о творении человека из ветоши, которой Бог утирался в бане: дьявол сотворил человека. Бог же вложил в него душу, поэтому по смерти тело идет в землю, а душа — на небо (ср. Антропогонические мифы). В России рассказывали о том, как дьявол смутил одного человека: человек тот убил отца, а на матери женился, с тех пор и начал человек ругаться, упоминая в брани имя матери. В обычные дни людям запрещалось смотреть в воду или в зеркало, поскольку считалось, что вместо своего отражения человек увидит там дьявольский лик и испугается. До сих пор считают, что верхом на Козе ездит дьявол. Если в течение семи лет душа такого ребенка не будет окрещена, то она переходит в собственность дьяволу и превращается в нечистую силу. Затмение может быть результатом кражи солнца или месяца, приписываемой ведьмам, колдунам-чернокнижникам, дьяволу. Черногорцы полагали, что Затмение вызывают дьяволы, захватывая в плен небесные светила. Люди, совмещающие в себе свойства реального человека и нечистой силы (колдуны, планетники и др.), по поверьям, имеют две Души или у них нет христианской Души, они продают ее дьяволу, заменяют на “нечистый дух”. На стол в первую очередь ставят соль, т.к. без нее дьявол играет и скачет через стол и все портит. От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. На Украине и в Польше бузину считали проклятым деревом. Здесь известна легенда о том, что - на бузине якобы повесили Иуду (или дьявола), отчего ее листья и ягоды издают трупный запах, ее нельзя использовать в бытовых целях и т.п. Нельзя разговаривать во время грозы (когда дьявол, преследуемый Богом, может проникнуть в человека через открытый рот). По некоторым представлениям ветер появляется, оттого что “дьявол” играет на вербовой дудочке, помощники Ветра дуют в мехи, кузнецы надувают мехи, рушатся деревья, поднимаются морские волны и т.д. При приближении грозы пастухи прикрепляли к своей одежде кусочки дерева, спасаясь от дьявола, который в этом случае не мог забраться им под шляпу. Происхождение Кизила относится ко времени первотворения: к спору Бога и дьявола. Согласно болгарской легенде, спустившись с небес на землю, Господь сел отдохнуть на растущий посредине океана Кизил. В водах океана он увидел свое отражение и создал из него дьявола. При разделе всего сущего между Богом и дьяволом последний выбрал Кизила, как рано цветущее растение, ошибочно полагая, что Кизил приносит столь же ранние плоды. Господь же избрал черешню и в очередной раз обманул дьявола. Поэтому в отдельных областях Болгарии Кизил считается дьявольским деревом. Пустое или оставленное Гумно (харман, амбар, ток, большой урожай) связывается с нечистой силой; по польской пословице «из пустого гумна или сова, или дьявол вылетит». По болгарскому апокрифу, Адам запряг волов и стал пахать, но дьявол не дал ему возделывать землю, объявив, что земля принадлежит ему, и потребовал расписку, которой Адам отдавал бы себя во власть дьявола. Адам перехитрил сатану, вручив ему расписку, что он и дети его будут принадлежать Владыке земли, имея в виду Бога. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорожденного Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской. Судя по польским сказкам, анекдотам и присловьям, от дьявола во многом зависело, удастся ли у гончара посуда. Посторонним и детям не позволяли садиться за гончарный круг, так как в этом случае в дело мог вмешаться дьявол. Если работа не ладилась, то это также приписывали вмешательству нечистой силы. В конце дня мастер крестил гончарный круг или рисовал на нем крест; оставлял кусок глины на круге и делал на ней крест, чтобы дьявол не вращал его ночью.
Дьяволица Верховная. Председательствовала на французских шабашах ведьм в 12-14 вв. Бенсозия
Дьяволица. Обычно считалось, что дьяволицы подменяли детей.
Дьяволовка. Чертовка. В севернорусских поверьях дьяволами именуются леший, черт; на Камчатке дьяволовка — чертовка. Слова «дьявол», «дьяволяк», «дьяволовка» часто употребляются в бранных выражениях.
Дьяволы Верховные. У греков Архидемоны. Это демоны, управляющие антисевиротами (злыми началами)
Дьявольская мельница. Белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница».
Дьявольские силы. В Вологодской губернии считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а бурный — результат действия дьявольских сил.
Дьявольские силы. В Вологодской губернии считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а бурный — результат действия дьявольских сил.
Дьявольский дух. По сербским поверьям, вештицей становилась женщина, в которую вселился “дьявольский дух” или которая вступила в сделку с чертом, продала ему свою душу.
Дьяволяк. Дьявол. Слова «дьявол», «дьяволяк», «дьяволовка» часто употребляются в бранных выражениях.
Дьяк Пан. В заговоре несёт воду, разливает. Вост. слав.
Дьяки. Они в простонародных сказках думные, с ними советуется король.
Дьякон.
Дьяконица.
Дьячок карачаровский. Фока. Былины
Дьячок. Дьячки.
Дэв. Дэва, Демон. Авестийское понятие бога. Оно наболее близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо». Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев (Петухов).
Дэва. Дэв, Демон. Авестийское понятие бога. Оно наболее близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо». Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев (Петухов).
Дэвы. В иранской мифологии злые духи. Им противостоят добрые духи - ахуры. Дэвов бесчисленное множество, они служат верховному духу зла Ангро-Майнью. Знаменитые богатыри (например, Рустам) борются с ними и побеждают их. Представления о дэвах, злых духах, звероподобных великанах, обитающих под землей и владеющих несметными сокровищами, сохранились в мифах народов Средней Азии, Казахстана, Кавказа и Западной Сибири. Дэвы, они же Дивы, дальние родственники Гигантов из южных пустынь и гор. Нелюдимы. У иранцев Дэвы и Индра - это злобные и злокозненные демоны, а ахуры-асуры, которые олицетворяют у индийцев все отрицательное, напротив, благие божества. Видимо, некогда у предков иранцев были серьезные столкновения с предками индийцев (Петухов).
Дюдюл. Перепуга — в Болгарии, во время засухи, собираются все обыватели деревни, выбирают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми ветками, разными цветами и травами (луком, чесноком, зеленью картофеля и бобов и пр.) и дают ей в руки пучок цветов. Девушку эту болгары называют Дюдюл или Перепуга — слово, которое означает также бабочку, что свидетельствует о тождестве Додолы-перепуги с облачными нимфами. В сопровождении девиц и юношей ходит Перепуга по домам; домохозяин встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь.
Дюк Степанович. Боярин. Молодой боярин. Младой Боярин. Добрый молодец. Могучий богатырь. Дюк. Дюк Богатырь. Мать его – вдова Мамельфа Тимофеевна. Былина сообщает, что жили они в Индии. Кудри у него были жёлтые. Всем он послужил в своей жизни: Королям, Царям, не служил только Владимиру. И вот, былина русская рассказывает об этом путешествии и службе. Однажды поспорил он с Чурилой, кто из них богаче на одежды всякие. Проиграл Чурила. Ни в одной другой былине столь свойственный русскому народу простодушный юмор не достигаете такой силы, как в былине о Дюке Степановиче. Особенно яркий контраст представляет самоуверенно - спокойное хвастовство вылощенного западно-европейской цивилизацией Дюка с доморощенным ухарством киеевского фата Чурилы. Хотя Дюк и величается в былине боярином, но, судя по имени, он едва ли не Dux, герцог, который, впрочем, как усматривается из конца былины, не гнушается заниматься торговым делом; для этого дела-то он, может быть, и прибыл в Киев, и пущенная им в глаза киевлянам пыль, которою ослеплят нас и современные иностранные гости, послужила ему лучшей рекламой, добывшей ему право вечного безпошлинного торга. Родина Дюка — родственная нам Галицкая Русь, Галич проклятая, которую, однако, новгородские рассказчики помещаю в Индии богатой (Былины). Дюк Степанович - герой русских быличек, не смотря на то что имя этого богатыря не совсем русское он считается популярным славянским персонажем. Примыкает к циклу Владимира. Ученые связывают имя Дюка с латинским Лих, итальянским Лика — в значениях «герцог», «воевода», с украинским дюк — «богач». В некоторых версиях былины Дюк предстает как чужеземец. Он приезжает в Киев из дальней страны — «из Карелы упрямыя» или «из Индии богатая». По-видимому, тексты Древней Руси называли родиной Дюка Галицко-Волынскую землю: в XII—XIII веках это княжество было могущественным и независимым от Киева. В отличие от известных нам богатырей, которые из своих княжеств едут в Киев, чтобы стоять на защите Русской земли, Дюк приезжает сюда с недобрыми целями. Ни в одной другой былине столь свойственный русскому народу простодушный юмор не достигаете такой силы, как в былине о Дюке Степановиче. Особенно яркий контраст представляет самоуверенно - спокойное хвастовство вылощенного западно-европейской цивилизацией Дюка с доморощенным ухарством киеевского фата Чурилы. Хотя Дюк и величается в былине боярином, но, судя по имени, он едва ли не Dux, герцог, который, впрочем, как усматривается из конца былины, не гнушается заниматься торговым делом; для этого дела-то он, может быть, и прибыл в Киев, и пущенная им в глаза киевлянам пыль, которою ослеплят нас и современные иностранные гости, послужила ему лучшей рекламой, добывшей ему право вечнаго безпошлинного торга. Родина Дюка — родственная нам Галицкая Русь, Галич проклятая, которую, однако, новгородские рассказчики помещаю в Индии богатой. (Авенариус). Былины. Билибин.
Дюк. Дюк Степанович. Боярин. Молодой боярин. Младой Боярин. Добрый молодец. Могучий богатырь. Относился к Владимирскому богатырскому циклу. В Дюке видели византийского царевича Андроника, жившего некоторое время в Галиче. Дюк приехал в Киев из Волынец-Красного Галича, которая трактуется как чужая и сказочная страна, смешиваемая с Индией богатой. Там в Киеве Дюк похвалялся, потом состязался с лругими. Владимир посылает послов царство матери Дюка, чтобы описать его богатство. По пути в Киев Дюку приходится преодолевать сказочные препятствия-заставы - горы толкучие, птиц поклевучих - и перескакивать на коне через реку. Отзвуки каких-то мифологических представлений чувствуются и в стрелках Дюка, которые днем не видимы, а ночью горят "как огонь", и в его чудесных пуговках, живых, свищущих подобно Соловью Разбойнику. С Иваном Годиновичем часто смешивается Иван Гостин-сын, но, по-видимому, правильнее рассматривать его как особого богатыря, героя былины о состязании коней, в которой имя Ивана Гостина-сына чередуется с именем Дюка. Дюк - Царь Индерии Индрик в одной русской былине (Славянские мифы). Былины.
Дюкова калачница. Нянюшка. Былины.
Дюкова кухарочка. Былины.
Дюкова матушка. Былины.
Дюковы Караульшички. Дюковы Привратнички. Дюковы Придворнички. Дюковы Рукомойницы. Былины.
Дюковы Привратнички. Дюковы Караульшички. Дюковы Придворнички. Дюковы Рукомойницы. Былины.
Дюковы Рукомойницы. Дюковы Караульшички. Дюковы Привратнички. Дюковы Придворнички. Былины.
Дютич. Книга Велеса.
Дядька. В заговоре он или Старец несёт тыкву. Тыква лопается. Болезнь пропадает. Южн. слав.
Дядька. Он в простонародных сказках любезный; приставлен к королевичу.
Дядя Клеветник. На Воротах, вратах царских, городских, градских, задних расстреливают дочку Яги и дядю-клеветника. В одной простонародной сказке он оклеветывает племянницу.
Дядя леший. Лесной дух, «хозяин» леса.
Дядя Хотена. Панута Панутович. Понута. Пануточка.
Дядя. Дядя Клеветник. Волк у эстонцев. На Воротах, вратах царских, городских, градских, задних расстреливают дочку Яги и дядю-клеветника. В одной простонародной сказке он оклеветывает племянницу.
Дямида река. Персонаж заговоров и заклинаний.
Дятел. В русской сказке бросает лисе всех своих детей. кормит выгнанную хозяином собаку.