Персонажи Мифологий русского Мира. Богомер Б-Б.

.

Баал. Ваал. Бел и Белобог у протославян. Велес у руссов. Это божество в позднее средневековье трансформировалось в дьявола именем Вельзевул. Баал вместе с Муту составляют двубожие, равно, как и Белобог и Чернобог у русских и славян. Балу ("хозяин", "владыка"), в западносемитской мифологии одно из самых употребительных прозвищ разных богов. В названии острова Валаам не очень явственно слышится имя древнего бога, известного из Библии как Ваал. Так в грецизированном переиначивании звучит имя древнесемитского Баала (Балу). Но было бы наивно полагать, что на берега Ладоги имя сие попало с Ближнего Востока. Скорее наоборот: при миграции гипербореев с Севера на Юг, отдельные слова тогда еще нерасчлененного языка закреплялись по всему пути их перемещения. По той же причине этимологически и семантически родственен древнесемитскому Баалу и древнерусский Белбог (так же как, собственно, и слово “белый”). Все это знаменательно и символично: семена далекого прошлого всегда прорастают в настоящем и в будущем (В.А. Чудинов). Культ Балу — бога бури, грома, молний, дождя, связанного с дождем плодородия. Балу — сын Илу и Асират, владычицы сущего. Мифы упоминают и трех дочерей бога: Падарай ("питательница"), Талай ("росная") и Арцай ("земля"). Сестрой и возлюбленной Балу считалась Анат, богиня охоты и битвы. Владыка земли и плодородия, Балу предстает как умирающий и воскресающий бог, чей главный враг — бог смерти и подземного мира Муту. Балу погиб, признав над собой власть Муту. Анат потребовала у бога смерти возвращения мужа, а получив отказ, уничтожила Муту, разрубила, размолола и сожгла его тело, а пепел рассеяла по полю. Балу, однако, воскрес и вернул себе власть. Схватка богов постоянно возобновлялась; гибель Балу вызывала увядание и засуху, а воскрешение влекло за собой расцвет природы. Балу боролся и с богом морской стихии Йамму, который требовал, чтобы Балу стал его рабом. Однако победа осталась за богом бури, грома и молний. В египетской мифологии Балу соответствует Сет, в эпоху эллинизма Балу отождествлялся с греческим Зевсом. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь. Баал в общесемитском значении Владыка, Хозяин. Родственен семитским богам «Бел» и «Балу». Как выяснилось при лингво- и мифоанализе генезис Балу, Бела, Баала и прочих "семитских" божеств, все они исходят корнями из архаичного славянорусского Велеса-Волоса. Это подтверждается также и тем, что на землях, заселенных семитами, задолго до них в течение тысячелетий жили индоевропейцы (Петухов). В аккадской среде он появился не позднее XXVI в. до н.э. Энлиль (шумерский верховный бог, бог производительных сил природы, первоначально бог-покровитель г. Ниппура (совр. Ниффур в Ираке), древнейшего религиозного (может быть, и политического) центра шумерского племенного союза) получил прозвание Бел (Балу, Баал-"господин, повелитель"), которым награждали главных богов. Постепенно имя Энлиль стало пониматься как титул, и даже появилось выражение, которое можно перевести как "энлильство", то есть "господство над богами". Такое энлильство (с обязательным титулом "Бел") в старовавилонский период получил Мардук - небесный патрон Вавилона, в ассирийский - Ашшур, бог-покровитель одноименного города и всей державы. Баа́л, первоначально Балу (общесемит. b'l, букв. «хозяин», «владыка», Ваа́л (греческая транскрипция), во множественном числе Ваали́м, Бел (ассиро-вавилонское) — переводится как "господин", "владыка") — древнее семитское злое божество, почитавшееся в Финикии, Палестине и Сирии как бог плодородия, вод, войны, неба и прочего. Верховный бог в Финикии. Его жена - Баалит. Первоначально имя Баал было нарицательным обозначением божества того или иного племени, потом местности (Баал Тира, Баал Сидона и др.), в это время его святилища приурочивались к источникам, лесам и горам. Позже Баала считали богом солнечного света, немного спустя он стал творцом всего мира, Вселенной, затем бог-оплодотворитель. Практически во все времена культ Баала сопровождался сладострастными оргиями, причём при этом жрецы в экстазе наносили себе порезы и раны на различных частях тела, чаще всего на запястье и ладонях. В Финикии культ демона был сильно распространен в городе Тире, откуда он распространился и в древнем Израильском царстве (при жене израильского царя Ахава Иезавели) и в Иудее, несмотря на противоборство пророков (особенно Ильи). Также почитался Баал в финикийском государстве Карфагене (именно там настоящее имя его было Ганнибал — Хаани-Баал, Любимец Баала); с помощью карфагенян и финикийцев постепенно во XX-X веке до н. э. поклонение Баалу распространился далеко на Запад (в Египет, Испанию и другие). Римский император Гелиогабал (Элагабал) принёс культуру поклонения Баала в Рим. Слова "баал" или "ваал" как Имя Яхве было заимствовано у хананеев вместе с другими эпитетами еще в древнем Израиле. Все же реакция пророков на употребление этого имени была особенно сильной, так как существовала опасность смешения этого титула с именем хананейского бога бури, который обычно именовался именно так. (1862).

Баалберит. Ваалберит. Ваал. Канаанский Властелин согласия, позднее превращенный в дьявола, в которого превратился из проторусского Белого Бора.

Баалзебул. Демон-экстрапланар. Владыка Маладомини, седьмого слоя Баатора. Баалзебул известен также как Владыка Мух, Лживый Повелитель, Падший, а ещё более часто Архигерцог Слизняк. Давным-давно архон по имени Триэль поддался искушениям и возжелал такой великой власти и могущества, которой ему не могли дать в Раю. Он был ослеплён амбициями, и его погоня за славой завела его очень далеко. В скором времени он обнаружил себя в аду в облике высокого, темнокожего гуманоида с глазами по строению напоминавшими глаза мухи. Баалзебул, как он стал себя называть, быстро обрёл могущество и поддержку, как и благословение Асмодеуса. Вскоре он был утверждён в статусе Архидьявола и получил в управление седьмой уровень — Маладомини. В скором времени у него появились враги в лице Мефистофеля и Диспатера. Но также и союзники, в особенности Белиал. После Расплаты, Баалзебул впал в немилость Асмодеуса и был проклят, Владыка превратил его в гигантского слизняка облепленного мухами с маленькими, неразвитыми конечностями. Мерзкое зловоние обволакивает Баалзебула; из-за страшного проклятия он оставляет в любом месте позади себя груди гниющей плоти и фекалий. Сегодня Архигерцог живёт в своём Дворце Филт под иссиня-чёрным небом Маладомини, вынашивая планы отмщения.

Баальберит. Канаанский Властелин согласия, позднее превращенный в дьявола, в которого превратился из проторусского Белого Бора.

Баальник. Колдун; знахарь. Баяльник (от «баять» — сказывать, говорить) характеризует колдуна как человека, способного «чаровать словами и звуками» (баюн — говорун, рассказчик); бахарь-говорун, а также лекарь (Ряз.). Тот же смысл имеет слово «балий (балия)», «уже во Фрейзингенской рукописи употребляющееся в значении врача»; «в „Азбуковнике“ объясняется: „балия“ — ворожея, чаровник; бальство — ворожба“».

Баба Алатырка. Жена великана – волота. Алатырки - Волотки — великанши, богатырки. Баба - Алатырка или Баба - Горынинка, например, ни в чем не уступали мужьям, а, разъярившись, даже превзойти их могли.

Баба Белая. Водяной демон. Мифологический персонаж, место обитания которого отражено в его названии.

Баба беловолоска. Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.

Баба белоголовка. Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.

Баба в красном казане. Лесной или водяной дух в облике женщины, одетой в красное.

Баба Гале. Болгарский персонаж. Луна а у болгар. А также баба Месечинка.

Баба голая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Баба горелая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Баба Горыника. Жена великана – волота. Волотки — великанши, богатырки. Баба - Алатырка или Баба - Горынинка, например, ни в чем не уступали мужьям, а, разъярившись, даже превзойти их могли. Горыныч как Горыня, баба Горынинка и др.— от глагола “гореть” и лишь вторично от слова “гора”: иногда появляется мотив Змей Горыныч на горе).

Баба дика. Женское существо, соблазняющее молодых мужей.

Баба Дикая летун. Летавица. Дикая баба-летун является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрою красавицею. Очаровывает она и женатых, так что они уходят от своих жен, и, пока летавица сама не оставит мужчину, никакая сила не вернет его жене. (см. Огненный Змей) Летает с помощью сапог-скороходов, если же их снять, теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, укравшим ее сапоги, и верно ему служит.

Баба Ега. Лесная старуха – волшебница, ведьма и ведунья.

Баба житна. Полевой дух.

Баба Запечельница. Мифологический персонаж, место обитания которого отражено в его названии.

Баба Ига. Лесная старуха – волшебница, ведьма и ведунья.

Баба Коляда. В южнорусских поверьях Коляда — мифическая баба, которая в ночь перед Рождеством ходит по домам и проверяет, кто сколько напрял пряжи.

Баба Коризма. Воплощение семи недель Великого поста: считается, что она ходит с семью палками и каждую неделю поста бросает по одной палке. В Чрмнице (юж. Черногория) ею пугают детей, просящих в пост что - либо скоромное.

Баба косая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Баба косматка. Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.

Баба Костяная. Персонаж Заговоров

Баба лечейка. Бабы-лечейки, знахарки, при лихорадке, желтухе, бессоннице носят больных ребят под куриный насест, где и обливают водою, приговаривая: «Заря-заряница, красная девица! Возьми лихую болесть!»

Баба Листина. Жена Листина. Листин — это старый слепой дух, предводитель Лесавок. Его жена и помощница — баба Листина. Они не страшные, хотя пугать любят. Листин — слепыш весь из листьев, баба его — с туловом из мха, вместо рук — еловые шишки, на ногах настоящие лапотки. Они не такие буйные и шустрые, как Лесавки, — сидят в куче листьев подле пня или оврага и командуют — кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится: это Листин с Листиной советуются и дают Лесавкам заделье. А потом уже раздается шелест да шум, кружатся хороводы опавшей листвы: то лесавки играют. Листина-баба — игрушка: туловище сделано из мха, а вместо рук еловые шишки, на ногах настоящие лапотки. Листин-слепышка и Листина-баба только и знают, бродят в лесу, шуршат.

Баба Ляга. Женский демон у русских.

Баба Марта. В южнославянском фольклоре мотив Инцеста присутствует в легендах о Бабе Марте, неудовлетворенной сексуальными возможностями своих братьев Голям Сечко и Малък Сечко (т.е. января и февраля). Инцест Бабы Марты с братьями Январем и Февралем трактуется как начало нового космического цикла. Баба Марта - воплощение марта у сербов. Антропоморфное существо, борющееся со своим братом Малым Сечко (февралем). У болгар есть Баба Марта.

Баба месечинка. Баба Гале или луна у болгар.

Баба нерасчёска. Баба или дева простоволоска. Баба или дева пустоволоска. Женщина-ведунья, колдунья; вредоносное существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Волосатость и косматость Бабы нерасчёски свидетельствует о её сверхъестественных способностях и «трансчеловеческой» сути. В Томской губернии верили, что, если три года ходить без пояса и не чесать волос, станешь чертом или Бабой нерасчёской. Ведьму, колдунью обычно представляли с длинными непокрытыми волосами; распущенные волосы придавали силы при колдовстве и ведьмам, и крестьянкам, колдующим в особо важных, критических случаях жизни (в частности, при эпидемиях, падежах скота). Баба (девка) - нерасческа (простоволоска, пустоволоска) чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от бабы (девки) - нерасчески (простоволоски, пустоволоски, косматки, беловолоски, белоголовки и т.п.), т.е. от существа, имеющего злое, колдовское влияние.

Баба Повещалка. Повещалка. Пытаясь оберечься от беды, прихода в деревню Чёрной Лечейки, которая приносит Коровью Смерть, деревенские женщины совершают по осени древний таинственный обряд опахивания деревни. Накануне с вечера обегает все дворы старуха-повещалка, созывающая баб на заранее обусловленное дело. Те, кто был согласен идти за нею, умывали руки, вытирая их полотенцем, принесенным повещалкою. Мужики (от мала до велика) должны были во время свершения обряда сидеть по избам и не выходить, чтобы избежать беды великой. Наконец наступал заветный час — полночь. Баба-повещалка в надетой поверх шубы рубахе выходила к околице и била-колотила в сковороду. На шум собирались одна за другою женщины — с ухватами, кочергами, помелами, косами, серпами, а то и просто с увесистыми дубинами в руках. Скотина давно вся была заперта крепко-накрепко по хлевам, собаки — на привязи. К околице притаскивалась соха, в которую и запрягали повешалку. Зажигались пучки лучины, и начиналось шествие вокруг деревни. Она троекратно опахивалась межевою бороздою. Для устрашения чудища, способного, по словам сведущих в подобных делах людей, проглатывать коров целыми десятками сразу, в это время производился страшный шум: кто чем и во что горазд, причем произносились различные заклинания и пелись особые, приуроченные к случаю песни.

Баба простоволоска. Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.

Баба пустоволоска. Баба нерасчёска. Ведьмино отродье. Женщина-ведунья, колдунья; вредоносное существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Волосатость и косматость Бабы пустоволоски свидетельствует о её сверхъестественных способностях и «трансчеловеческой» сути. Ведьму, колдунью обычно представляли с длинными непокрытыми волосами; распущенные волосы придавали силы при колдовстве и ведьмам, и крестьянкам, колдующим в особо важных, критических случаях жизни (в частности, при эпидемиях, падежах скота). Баба пустоволоска чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от бабыпустоволоски, косматки, беловолоски, белоголовки и т.п.), т.е. от существа, имеющего злое, колдовское влияние.

Баба Рога. Женский демон у русских.

Баба Рюха. Женский демон у русских.

Баба сводница. В заговоре она кипятит кунжан литр для присушки человека. Вост. слав.

Баба Середа. Женский демон у русских. Мифологический персонаж, который обычно связывают с прядением и ткачеством.

Баба Сноп. В славянских жатвенных обрядах «баба» может означать последний сноп. Во многих зонах Польши последний сноп называется также «дед» и «старая баба». На северо-западе Польши баба — последний сноп, наряженный в блузку, фартук, чепец или платок. На Смоленщине «бабу» обвязывали платком и надевали на нее рубашку. Словенцы Каринтии, ударяя серпом по последнему снопу, говорили, что «убили бабу». «Баба» (наряду с «дедом») — обязательный персонаж ряженья, а также персонаж или название различных детских игр.

Баба Старая. При перемене погоды и появлении снега кашубы говорят: «Старая баба пошла танцевать». «Старая баба» у кашубов — синоним дождя. В славянских жатвенных обрядах «баба» может означать последний сноп. Во многих зонах Польши последний сноп называется также «дед» и «старая баба».

Баба уродливая. Внешний вид болезни: красивые молодые девушки, женщины с длинными волосами или старые уродливые бабы (бледные, худые, костлявые, очень высокие, огромные), с длинными руками, когтями, оскаленными зубами, огненными глазами, одноглазые, лохматые, крылатые, легкие как перо или очень тяжелые; иногда имеют некоторые зооморфные черты: клюв, бычью голову, индюшачьи лапы, козьи или коровьи копыта.

Баба Шарка. Оспа. Антропоморфное существо, злое и неприглядное. Оспа. Защита от болезней, по представлениям болгар, обеспечивалась выпеканием на св. Варвару ритуального хлеба (пито) и булочек (питка), их мазали медом и раздавали детям «для здоровья» или прохожим на улице и говорили: «Возьми ради св. Варвары и бабы Шарки (оспы), чтобы она была сладкой и медовой (т.е. легкой)» (Пловдивский край).

Баба Яга. Баба Йога. Баба Яга - Владычица смерти – Ендза, Ежибаба, Коризма, Покладня Баба, Несреча, Кривда. Лесная старуха – волшебница, ведьма и ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян, демон. Одна нога у неё костяная, она плохо видит, летает по свету в ступе. Можно проследить параллели с ведьмой. Способ перемещения – в ступе. Умеет перевоплощаться; богиня зверей и леса. Живет в лесу в избушке на курьих ножках, которая находится на границе миров Яви и Нави, полное подчинение ей животных; повелительница мира мёртвых, человеческие кости вокруг избы, черепа на кольях, засов — человеческая нога, запор — рука, замок — зубы. В большинстве сказок — противница героя, но иногда его помощница и дарительница. Обладает мощной биоэнергетикой. Не любит дураков и заносчивых людей, но помогает героям. Близка к Макоши. Много знает, умеет лечить. Отношение к простым людям разное. Не любит слабых духом и дураков и жестко к ним относится. Но может и помогать герою, если чувствует в нем смелость и силу духа. Баба-Яга - Властелин иного мира. Это ещё более древний и сложный, чем Кощей образ хозяйки иного мира. Её избушка «на курьих ножках» изображается стоящей то в чаше леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё — со стороны леса, т. е. из мира смерти. Название «курьи ножки» скорее всего произошло от «курных», т. е. окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти» — небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в VI—IX вв.). Баба Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым). «Курьи ножки» избы могут быть и просто звериными или птичьими, да и сама Яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо Яги живёт медведь или козёл. Яга — повелительница времени: ей служат Красный, Белый и Чёрный всадники, т.е. утро, день и ночь. Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пишу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём. Согласно сказкам восточных и западных славян, Баба Яга живет в лесу в «избушке на курьих ножках», пожирает людей. В печи Баба Яга старается изжарить похищенных детей. В некоторых сказках Баба Яга (Яга Ягишна, словенск. Ежи - баба) — мать змеев, противников богатыря. Кроме образов Бабы Яги — воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя. У Бабы Яги одна нога костяная, она слепа (или у нее болят глаза), она — старуха с огромными грудями. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы Яги, как лопата, которой она забрасывает в печь детей (ср. обряд перепекания ребенка), согласуются с интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде инициации. Персонажи, сходные с Бабой Ягой, известны в германской (Фрау Холле в нем. сказках), греческой (Калипсо) и других мифологиях. Баба Яга или Бабка - чаще всего местная сумасшедшая и знахарка. Постоянно твердит о конце света, и во всем, что происходит вокруг, видит признаки апокалипсиса. Считает, что с помощью трав можно узнать точную его дату. Все отвары и прочие свои колдовские дела делает «методом тыка», и, если бы Кощей не приглядывал за ней, перетравила бы массу народа. Химик–самоучка, астролог, гадалка. Не замечает, что ей манипулирует Кощей, т.к. считает его кем-то вроде посланца свыше. Толком объяснить ничего не может. Всегда выглядит неопрятно. Когда и где родилась не говорит. Билибин. Васнецов. Кононенко. Корольков. В заговоре Вост. слав. Баба Яга жжёт костры, растопляет сердце человека, присушивает человека.

Баба Яга. Яга Ягинишна. Ягибиха. Ягишна. Ехидна. Древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице — это бесспорные следы матриархата. По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души. Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах. Но все-таки Баба-Яга — существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога». Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь — кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности. В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом-кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д. Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость. Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями. Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда. Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.

Баба. Общеславянское слово, используемое в народной литературе для обозначения женских мифологических персонажей, ведьмы, а также отдельных дней, атмосферных явлений, астрономических объектов и некоторых ритуальных предметов. Баба — персонаж и объект жатвенного обряда, игр, ритуальных действий и обходов ряженых. «Баба» и «дед» — традиционное обозначение умерших предков и персонажей нечистой силы (см. Деды). В заговоре Вост. слав. Баба, сатанинина угодница, разжигает сердце человека, присушивает его. Баба ведёт собаку, Собака пропадает, кровь останавливается. Баба волочет нить, нить срывается, кровь останавливается. Баба в заговоре идёт, теряет торбу. Печали вон. Баба идёт, заговаривает кровь. Кровь останавливается, вылечивается, наружу просится. Слово «баба» может входить в словосочетания, второй элемент которых воспринимается как имя собственное, ср. рус. Баба Рюха, Баба Ляга, серб. Баба Рога, болг. Баба Марта и т.п. Словом «баба» зачастую называют женских демонов: вост.-слав Баба Яга и тому подобное, рус. баба Середа — женский мифологический персонаж, который обычно связывают с прядением и ткачеством; лешая баба — лешачиха, белая баба — водяной демон, баба запечельница, банная бабушка — мифологические персонажи, место обитания которых отражено в их названии. Иные категории духов — укр. «зализна баба» — дух, сидящий в кукурузе; «житна баба» — полевой дух; «дика баба» - женское существо, соблазняющее молодых мужей. «Баба» изредка может означать «ведьму», «знахарку», «ворожею» и т.п., ср., напр., серб. баба — «колдунья », рус. бабка — «знахарка» и т.п. Баба в названиях болезней: болг. баба Шарка — оспа, антропоморфное существо, злое и неприглядное; рус. твер., псков., новгород. бабушки (реже бабушка), твер. бабуха — оспа; серб. диал. бабице (или бапке, бабиле), макед. бапке — воплощение послеродовых болезней и болезней младенцев. Баба в названиях дней и времен года: болг., макед., серб. Баба Марта — воплощение марта, антропоморфное существо, борющееся со своим братом Малым Сечко (февралем). Серб., хорв. баба Коризма — воплощение семи недель Великого поста: считается, что она ходит с семью палками и каждую неделю поста бросает по одной палке. В Чрмнице (юж. Черногория) ею пугают детей, просящих в пост что - либо скоромное. Снежные дни в марте называются по-сербски Бабини дни, Бабини ярци, Бабини козличи («бабьи дни, бабьи козлы, козлята» и др.). Ср. Бабин день — день повитухи у болгар. В центр. Полесье «Бабы» — второй поминальный день после Дедов. Баба в астрономической и метеорологической терминологии известна почти повсеместно: укр. баби, баби, рус. диал. бабы (др.-рус. Бабы) — название Плеяд; серб. Бабини штапи (дословно: «палки») — Орион; болг. диал. Баба месечинка, Баба Гале - луна, детское бабин пояс — радуга, бабино просо — град; серб. и хорв. бабин кут («бабин угол») и т.п. край неба, откуда часто приходит непогода, «гнилой угол». Поляки на Мазурах и в Курпевской пуще о лунных пятнах говорят: «Баба сбивает масло» и «Баба печет хлеб». При перемене погоды и появлении снега кашубы говорят: «Старая баба пошла танцевать». «Старая баба» у кашубов — синоним дождя, а в польских Карпатах выражение «уже баба замерзла» употребляется, когда вершины гор покрывается инеем или первым снежком. Польские крестьяне про засуху говорили: «Баба-колдунья сидит где-то на дубе, высиживая яйца, и пока их не высидит, засуха будет продолжаться». В славянских жатвенных обрядах «баба» может означать последний сноп. Во многих зонах Польши последний сноп называется также «дед» и «старая баба». На северо-западе Польши баба — последний сноп, наряженный в блузку, фартук, чепец или платок. На Смоленщине «бабу» обвязывали платком и надевали на нее рубашку. Словенцы Каринтии, ударяя серпом по последнему снопу, говорили, что «убили бабу». «Баба» (наряду с «дедом») — обязательный персонаж ряженья, а также персонаж или название различных детских игр. Наряду с «дедом» баба является обязательным персонажем ряженья. Также баба - персонаж различных детских игр.

Баба. Печет пироги, поет колыбельную песню. снаряжает в дорогу сыновей. родит близнецов. преследует падчерицу, заманивает проезжих своей дочерью. живет у разбойников. продает меновщикам малёнку с золой, в которой спрятаны деньги. побита по недоразумению глухим мужем. ворожит о пропавшей холстине. загадывает солдатам загадку. бойкая, в роли головы. глупая, одурачена солдатом, попадает в яму и гибнет, обманывает попа, наученная нечистым, ставит свечи и Егорию и Змею. покупает икону Временной Пятницы. злая, от нее страдает и черт в аду, косая, длинная, черная, на ней женится молодец и страдает. чаровница, под видом торговки проникает к царевне и губит ее, хозяйка двенадцати кобылиц. При упоминании бабы бесенок прячется. В виде бабы с пяльцами переодетый казак. Баба-вдова кормит молодца. См. Бабка, Бабушка, Бабы, Жена-доказчица, Жена злая, Старуха.

Бабай Бровастый.

Бабай компьютерный.

Бабай. Бука. Бука злая. Бука Добрая. Бука Маша. Мамай. Мамука. Злой ночной дух, старик с котомкой или с большим мешком, в который он якобы забирает непослушных детей. Когда при ходит время ночного сна, бабай из огорода, из леса или из береговых зарослей приходит под окна и сторожит. Услышит капризы и детский плач — шумит, шуршит, скребётся, стучит в окно. Бабай - таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей. Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей. «Не реви, бабай заберет» (Свердл.). Правда, он всего лишь пугает непослушников и никого не крадет: зачем ему лишние хлопоты?! Нигде не встречается, чтобы бабай забрал и унёс ребёнка, он только пугает, скорее всего, им пугают детей. Бабай упоминается в греческой мифологии, как помощник Амта. Плутарх отождествляет Бабая с Тифоном, отцом Химеры. Pete Revonkorpi. Кононенко. .

Бабай. Сила нечистая. Упоминать его следует осторожно. Не раз бывали случаи, когда сердитые родители говорили ребенку: «Черти бы тебя взяли!», или «Леший тебя возьми!», или «Бабай тебя забери!» — а потом дитя пропадало бесследно. В народных мифологических представлениях это злой ночной дух, который живет в зарослях камыша, в ботве или в лесу. Когда приходит ночь, бабай из огорода или из леса приходит под окна и сторожит. Увидеть его можно в образе кривобокого старика с котомкой или большим мешком, в который он якобы забирает непослушных детей. Услышит капризы, детский плач — начинает шуметь, шуршать, скребется, стучит в окно. Очень опасно для детей встретиться с ним ночью на улице. Бабай приманивает их сладостями, которые на поверку оказываются сухими корками, лесными шишками либо конскими катышками. Слово «бабай» родственно тюркским «баба», «бабай» — старик, дедушка. Бабай страшен нам, возможно, именно потому, что это слово сохранилось в народной памяти как напоминание о татаро-монгольском иге.

Бабай-Ага. Мифологический персонаж. Некоторые ученые склонны считать, что это Баба-Яга, сменившая пол. Или наоборот - теперь уже трудно установить истину. Историки же полагают так: в азиатских странах, где всегда царил патриархат, мужчины не могли смириться с существованием где-то по-соседству таких независимых и крутых женщин, как сарматские бабы-амазонки. Дабы как-то отвлечь от них внимание детей, которым на ночь рассказывали сказки про красивых женщин, азиаты выдумали устрашающий персонаж - Бабай-Ага: злой старик, забирающий непослушных ребятишек - т.е. поставили всё с ног на голову. Дабы искоренить память о сарматских красавицах, повсюду, где проходили татаро-монгольские нашествия, ставили на распутьях дорог сначала деревянных идолиц-старух с надписями "Баба Ага как она есть", а после и подавно вгоняли втулку в туловище деревянной уродицы (на иллюстрации справа) и вырезали "Баба Ага маздай! Бабай Ага банзай!".

Бабайка. Фантастическое существо; старуха, которая пугает детей. По сообщению В. Даля, «детей пугают Бабайкою, старухою», «тут сходятся производные от „бабы“ и от „бабая“».

Баббо Натале. Дед Родной. Боб Тулеи. Бор Гипербореи. Итальянский Дед Мороз. Происхождение Баббо Натале, по одной из версий, связывают со Святым Николаем, родившимся в третьем веке н.э. в Византии. После смерти Святого, его мощи были похищены переодевшимися в купцов итальянскими рыцарями. С тех пор останки Святого Николая хранятся на юге Италии, в городе Бари.

Бабеал. Демон-хранитель Могил. Библейский .

Бабий насмешник. Олеша. Олеша Попович. Олешенька Попович. Олешечка Попович Блад. Олешечка Попович млад. Просмешничек. Хвастливый. Олешенька Леонтьевич. Олексей. Алеша. Былины.

Бабий насмешничек. Алеша. Алеша Попович. Алешенька. Алешенька Попович. Сын поповский млад. Бабий просмешничек. Левонтьевич. Олеша. Былины.

Бабий просмешничек. Алеша. Алеша Попович. Алешенька. Алешенька Попович. Сын поповский млад. Бабий насмешничек. Левонтьевич. Олеша. Былины.

Бабин кут. Бабин угол и т.п. - край неба, откуда часто приходит непогода, «гнилой угол» у сербов и хорват.

Бабин пояс. Радуга.

Бабин угол. Край неба, откуда часто приходит непогода, «гнилой угол» у сербов и хорват.

Бабина дочь. Наташка. Сладенька кулажка. Сказочный персонаж

Бабини штапи. Дословно: «палки». Орион у сербов.

Бабице. Воплощение послеродовых болезней и болезней младенцев у сербов. Бабицы нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать.

Бабка запечельница. Дух дома, «хозяйка» дома в облике старухи, бабушки (чаще всего невидимой). В имени Бабки запечельницы отразилось представление о старшей в доме, родоначальнице, покровительнице — бабе, бабке, бабушке. Ее связь с печью не случайна. Печь в поверьях русских крестьян — особый, теплый, «живой» центр дома, дающий «еду-жизнь» (ср.: «смотреть печи» — «смотреть житье-бытье» (Дон.)). Печь как бы покровительствует, содействует людям: «Убитого горем спрыскивают холодной водой врасплох, подводят к целу печки и говорят: „Печка-матушка, возьми с раба Божьего [имя] тоску и кручинушку, чтобы он не тосковал и не горевал о рабе Божьей [имя]“» (Сиб.). Печь — постоянное или временное местообитание (даже «дом») для домового, некоторых из умерших членов семьи (предков). В поверьях XIX–XX вв. образ бабушки-запечельницы оттеснен домовым, он сливается с обликами жены домового, его домочадцев, которые также обитают за печью пли под ней.

Бабка лекарка. Знахарка. Наряду со знахарем пользует больных и бабка-лекарка. Она, так сказать, дополняет знахаря по той причине, что бывают по женской части такие дела, в которые мужчине никак не проникнуть.

Бабка Мара. Фантастическое существо, появляющееся в доме. На Вологодчине верили, что Бабка Мара, старуха, путает и рвет оставленную без благословления кудель. Бабкой Марой стращали детей. Похожа на кикимору.

Бабка повитуха. Знахарка. Повитуху, помогавшую при родах, присматривавшую за роженицей и ребенком первое время после его появления на свет, традиционно называли бабкой, бабушкой, баушкой и почитали, чествовали как человека, наделенного особыми умениями, силами, мудростью. Они работают вполне независимо, на свой страх и ответ, причем в некоторых случаях им даже отдается предпочтение перед мужчиной-знахарем, так как бывают такие болезни, где только женская рука, нежная и мягкая, может принести действительную пользу. Так, например, все воспаления глаз всегда и повсюду доверяются лечению исключительно одних знахарок: никто лучше их не сдувает бельма, никому так ловко не вдунуть в глаз квасцов, смешанных с яичным белком. Сверх того бабка усерднее знахаря: она забежит к своему больному раза три на день. «Пеленание и купание ребенка предоставляется бабке в продолжение 9 дней. Во время пеленания бабка говорит: „Одну душу Бог простил, другую народил Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь“. При этом кладет на младенца крестное знамение» (Волог.).

Бабка. Женщина, старшая в роде, семье; замужняя женщина; лекарка-знахарка; повитуха. «Бабки как таперика медики понимали — по жилам терли» (Мурм.); «Бог с милостью, а бабка с руками»; «Баба побабит, все дело исправит»; «Погоди, не роди, дай по бабушку сходить» В. Даль. «Пеленание и купание ребенка предоставляется бабке в продолжение 9 дней. Во время пеленания бабка говорит: „Одну душу Бог простил, другую народил Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь“. При этом кладет на младенца крестное знамение» (Волог.). В заговоре Вост. слав. Старуха со ртом медведя, с волчьми зубами. Бабка не умеет читать, писать, умеет болезнь выговаривать. Она идёт к коню, устанавливать суставы. Она по приказу Христа гонит болезни. Она приходит и по приказу Заклинателя забирает болезни. Св.Микола, зори и бабки выговаривают Болезни. В заговоре Вост. и южн. слав. Болезнь идет за море, там у бабки (царицы и др.) постели.

Бабка. Этот персонаж помогает деду тянуть из земли репу. Повивальная. ворожейка, бельматка. Голубая шапка, покровительница, советница героя.

Бабочка красивая. В неё превращается Дух – обогатитель. Принеся эту бабочку в дом, человек, сам того не желая, получает Духа-Обогатителя.

Бабочка ночная. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка.

Бабочка. В народных представлениях насекомое, связанное с потусторонним миром, воплощение души. "Бабочка" - производное от слова "баба". Древние славяне-язычники верили, что именно в бабочек превращаются умершие предки женского пола, особенно колдуньи. В разных районах России при виде бабочки или мотылька говорят: «Вот чья-то душка летает». Иногда их и называют душами или душечками. По поверью поляков, душа умирающего покидает тело в виде бабочки. Родопские болгары верят, что душа умершего в виде бабочки или мухи посещает родной дом на сороковой день после смерти. Представление о бабочке как душе умершего порождает поверье о ней как предвестнице смерти, а иногда и образе смерти. У белорусов рассказывают, как однажды старая женщина сидела вечером у раскрытого окна и ей на рукав села влетевшая в окно ночная бабочка «Смерцiчка ты мая», — ласково сказала женщина. В ту же ночь она скончалась. По поверью болгар, сербов и хорватов, душа ведьмы во время сна покидает ее тело в облике бабочки. Такая бабочка может по ночам душить спящих людей и сосать их кровь, как вампир. В ряде случаев поверье о душе ведьмы в виде бабочки трансформируется в поверье о самой ведьме, принимающей облик бабочки, или в поверье о бабочке как слуге или помощнице ведьмы, выполняющей ее волю. У южных славян ночную бабочку часто называют «ведьмой». Сербы иногда специально мучат и увечат ночную бабочку, в которой видят обращенную ведьму, с тем чтобы на утро опознать в ком-нибудь ведьму по ожогам и ранам на теле. Ночной бабочке, залетевшей в дом, подпаливают крылья и отпускают со словами: «Приди завтра, дам тебе соли». И если на следующий день кто-нибудь придет попросить соли, то его отождествляют с той злой душой, которая в виде бабочка прилетала в дом. Болгары верят, что ведьма напускает на скотину больших пестрых бабочек, которые садятся на коров или на овец, ползают по ним и отбирают у них молоко. На Юрьев день большая бабочка ведьмы магесница, летая по полям, способна отобрать и урожай жита (то же может сделать и сама ведьма), поэтому рано утром в этот день на ниве выжинают крест. Согласно поверью, большую черную бабочку, посылаемую ведьмой красть молоко у овец, ведьма выводит магическим способом из большого яйца. У западных славян ночную бабочку соотносят с другим демоном — «морой» или «зморой», мучающей людей по ночам. По поверью поляков, облик ночной бабочки принимает «змора» — соседка в виде бабочки или комара в полночь проникает в дом сквозь оконные щели и, садясь на спящих, налегает на грудь, давит, душит их. Способность душить спящих часто приписывается и некоторым другим животным и демонам, особенно лягушке и домовому. Некоторые приметы связаны с первыми весенними бабочками. В Полесье считают, что если весной появится много красных или желтых бабочек, то будет сухое лето и много меда, а если белых — мокрое лето и обилие молока. В Моравии символика цвета бабочкек иная: если увидишь весной первую бабочку белую, то умрешь в предстоящем году, а если красную — будешь жить (по другим поверьям, будут болеть глаза). В Болгарии верят, что у человека будет белое или красное лицо в зависимости от того, какого цвета будет первая увиденная им весной бабочка — белой или красной. Белорусы Витебской губернии гадали по полету первых весенних бабочек: чем выше они летают, тем выше вырастет лен.

Бабуха. Оспа в Твери.

Бабушка банная. Мифологический персонаж, обитающий в бане.

Бабушка доманушка. Дух дома в образе женщины; жена домового. В севернорусских поверьях упоминается доманушка. В повествовании «О двух доманушках» (записанном на Пинеге) одна из них добрая, другая напоминает Бабу-Ягу: живет в избе, украшенной человеческими руками и ногами, поедает людей и т.п.

Бабушка подовинушка. Жена Дедушки подовинушко. Овинник.

Бабушка Соломонида. По сообщению из Вятской губернии, выпарив роженицу в бане, повитуха, Банная бабушка, Баянная бабушка, парила и новорожденного, обращаясь при этом к бабушке Соломониде, легендарной восприемнице Христа, — и к самой бане: «Бабушка Соломоньюшка Христа парила да и нам парку оставила. Господи благослови! Ручки, растите, толстейте, ядренейте; ножки, ходите, свое тело носите; язык, говори, свою голову корми! Бабушка Соломоньюшка парила и правила, у Бога милости просила. Не будь седун, будь ходун; банюшки-паруши слушай: пар да баня да вольное дело! Банюшки да воды слушай. Не слушай ни уроков, ни причищев, ни урочищев, не от худых, не от добрых, не от девок пустоволосок. Живи да толстей да ядреней» В Симбирской губернии приговаривали так: «Не я тебя парю, не я тебя правлю — парит бабка Саломия, и здоровье подает» (Демич, 1891).

Бабушка. Старуха в простонародной сказке. В заговоре Вост. слав. она идёт из-за моря, несет здоровье. Она прядет, помогает от болезней. Повитуху, помогавшую при родах, присматривавшую за роженицей и ребенком первое время после его появления на свет, традиционно называли бабкой, бабушкой, баушкой и почитали, чествовали как человека, наделенного особыми умениями, силами, мудростью. В Псковской губернии бабушкой называли оспу.

Бабушка. Старуха. Бабушка-задворенка. Даёт советы царю Бархату.

Бабы. Большая Медведица. Сажар. Стожар-звезда. Лось. Велесожары. Волосыни. Слывет в народной астрономии за Сажар, или Стожар-звезду. По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя, кроме одного только медведя. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках. Называли в древности Большую Медведицу и Велесожары, Волосыни. Тут явно звучит имя бога Белеса — пастуха, покровителя домашнего богатства. Белес порою принимал образ медведя, а шкура этого зверя символизировала достаток, крепкое хозяйство. Не зря был обычай усаживать жениха с невестой на медвежью шкуру или другой густой мех — чтобы достаток в доме водился. Возможно, в этом названии — Велесожары — звучит отзвук забытого мифа о жене Велеса, которая превратилась в созвездие, спасаясь от некоего преследователя. Позднее в некоторых местностях Большую Медведицу стали звать Бабы. Может быть, потому, что созвездие напоминает прическу замужней женщины — косу, свернутую узлом на затылке. О девушке на выданье говорили: «Волосом светити быть девице», то есть иметь прическу, похожую на Волосыни, выйти замуж. По созвездию этому гадали на судьбу, особенно на Святки. Если девушка увидит вечером Баб справа, то в этом же году выйдет замуж.

Бабы. Название Плеяд у древних русов.

Баг. Баг - Бог, славянское имя греческого Вакха, чье имя стало прототипом имени Bagh и Bog или Bogh, по-русски - Бог. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имена местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь. Персидский бог. Бог – благо. Производное от первослова Бог - благо, так же как и Древнеиндийский бог Бхага, славянский Бог, персидский Бага. Все они дающие боги, Дажьбоги, наделители (Петухов). Бага - Пугало для детей (схожее с букой, вовой и т.п.). По поверьям Нижегородской губернии, Бага — с горбом.

Бага. Персидский бог. Бог – благо. Производное от первослова Бог - благо, так же как и Древнеиндийский бог Бхага, славянский Бог, персидский Бага. Все они дающие боги, Дажьбоги, наделители (Петухов). Бага - Пугало для детей (схожее с букой, вовой и т.п.). По поверьям Нижегородской губернии, Бага — с горбом. Баг - Бог, славянское имя греческого Вакха, чье имя стало прототипом имени Bagh и Bog или Bogh, по-русски - Бог. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имена местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь.

Багала. Богиня из группы "Даша Махадивья" (Десять проявлений). Гневная ипостась. Иногда можно встретить изображения этой Богини с головой аиста. Кожа у Нее желтая, Она восседает на троне, украшенном драгоценностями. Одной рукой Она держит булаву, которой карает врага, а другой вырывает его язык.

Баган. Дух-покровитель рогатого домашнего скота. Он охраняет животных от болезней, умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Это некая разновидность дворового, но менее значительная, ибо тот надзирает за всем вообще хозяйством. Белорусы отделяют для Багана в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: Здесь-то и поселяется Баган. Сеном из его яслей как целебным снадобьем кормят отелившуюся корову и телят.

Багник. Болотняник. Дух болота, живёт в большом каменном доме с женой и детьми.

Бадай. Страшилище, которым пугают детей. «Не реви, бадяй заберет!» (Волог.). Облик бадяя расплывчат и таинствен. Это некто ужасный, часто — немой, безрукий, иногда — хромой. Он похищает детей. Согласно наблюдениям О.А. Черепановой, бадя в одних контекстах — «хромой нищий бродяга, в других — сухорукий, в третьих — гугнивый. Он говорит плохо, все бадя да бадя» (Волог.).

Бадб. Кельтская богиня. Одним из её воплощений считается кельтская богиня второго поколения Морриган. Появляется на поле битвы виде ворона.

Бадзула. В мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится. Это немолодая женщина со свисающими до живота грудями. На ней лишь грязное рваное покрывало, сквозь прорехи.

Бадняк. Дуб. Мировое дерево. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. У многих славянских племен Бадняк — это дух, воплощенный в новогоднем полене, пне или ветке, которые сжигаются в ночь перед Колядою, то есть перед Рождеством. У сербов, например, этот день так и называется — «бадний день». С этим поленом как бы сгорают все беды и болезни, посетившие дом в прошлом году, все злые мысли, все неисполнившиеся желания. Южные славяне кормили возожженный на Иванов день чурбан, осыпая его хлебными зернами. При зимнем повороте солнца сербы зажигают в домашней печи дубовый обрубок (бадняк), а в разведенное пламя бросают деньги, сыплют хлебные зерна, муку и соль, льют вино и масло и молят о плодородии в стадах и жатвах и изобилии в доме. Ударяя кочергой по горящему полену, они приговаривают: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!» Возжигание бадняка известно и в Черногории, и у болгар, и везде оно сопровождается семейным пиршеством. В старину Бадняк вообще считался воплощением старого года — в противоположность Божичу — и уподоблялся змею, обвившему корни мирового древа. Сожжение его означало поражение зла, его уничтожение возродившимся огнем, начало новой жизни. Со временем образ Бадняка принял более мирные черты. «Все лучшее впереди», — как бы говорит Бадняк, который представлялся нашим предкам в виде бородатого старичка, весело подмигивающего из костра или очага. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей). Бадняк по произношению и по основным функциям похоже на древнеиндийское чудище Ахи-Будхнья и сильно измененное древнеиранское чудовище Ажи-Дахака. "Ахи" или "агхи" - это индоевропейское "змей". Второе слово «Будхнья - это Бадняк, Бодник, олицетворяющие вредоносные начала (Петухов). Бадняк - рождественский персонаж южнославянской мифологии. Его символ — «рождественское полено», пень с бородой или ветка, сжигаемые в сочельник. Бадняк противопоставляется Божичу, как старый год новому. Он связан с образом змея у корней дерева.Сожжение Бадняка в конце старого года символизирует поражение змея (змей — воплощение нижнего мира) огнём, знаменует начало нового временного цикла. Бадняк также - полено, сжигаемое в Сочельник на очаге, и основной обряд рождественского цикла праздников у южных славян. В рождественский сочельник сербы, болгары и македонцы поливали вином бадняк, угощая его, как человека. Вином сербы тушили бадняк и рождественскую свечу; такое вино в Шумадии считалось целебным, им лечили грудные болезни.

Бадя. Согласно наблюдениям О.А. Черепановой, бадя в одних контекстах — «хромой нищий бродяга, в других — сухорукий, в третьих — гугнивый. Он говорит плохо, все бадя да бадя» (Волог.).

Бадяй. Бадай. Облик бадяя расплывчат и таинствен. Это некто ужасный, часто — немой, безрукий, иногда — хромой. Он похищает детей.

Бадяйка. Бадай.

Баел. Баель. Баал. Bael. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях, о чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. Первый Главный Дух - Король, правящий на Востоке. Демон царя Соломона. Он управляет более чем 66 Легионами Адских Духов. Он появляется в различных видах - иногда как кот, иногда как жаба, иногда как человек, а иногда во всех этих образах сразу. В этой своей прошлой жизни покровительствовал плавающей и всей другой пешей и летающей живности. Он говорит хриплым голосом. Дух будет уважать тебя, если, до того, как его вызвать, ты будешь носить его Символ в качестве Ламена.

Баель. Баел. Баал. Bael. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. Первый Главный Дух - Король, правящий на Востоке. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал плавающей и всякой другой пешей и летающей живности. Он управляет более чем 66 Легионами Адских Духов. Он появляется в различных видах - иногда как кот, иногда как жаба, иногда как человек, а иногда во всех этих образах сразу. Он говорит хриплым голосом. Дух будет уважать тебя, если, до того, как его вызвать, ты будешь носить его Символ в качестве Ламена.

Баенная матушка. Женский облик банника.

Баенник. Банник, байник, байнушко и др., белорус. лазьник — у русских и белорусов дух - обитатель бани. В четвертый пар, то есть после трех перемен моющихся, в баню ходить опасно: моются в это время баенник и другие нечистые. В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает. Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить. Если кто пожелает быть невидимым, тот должен во время Христовой заутрени прийти в баню и, найдя там ее хозяина, который в это время обыкновенно спит, снять с него шапку и бежать с нею как можно скорее в церковь. Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, — будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе же банник догонит и убьет. «Овинны, баенны, гуменны, подите царю мост мостить!» (Арх.). Кононенко. Корольков.

Баенник. Банник. Банный. Байник. Баинник. Особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых. Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня все поправит», — говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Даже банище — место, где баня стояла, — почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней. Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку. Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя. Свою красную шапку-невидимку он кладет сушиться на каменку, ее даже можно украсть ровно в полночь — если повезет. Но тут уж нужно бежать как можно скорее в церковь. Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, — будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет. Если не соблюдать этих правил или появиться в бане не вовремя, баенник накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, то есть задом наперед, может совсем запарить, а все будут думать, что просто угорел человек. Он не любит родильниц, которых в старину выводили в баню; но их там нельзя покидать одних. Вообще баенник не прочь злобно подшутить над женщинами, и, заслышав хрип и храп, вой за каменкой или хохот и свист, им надо как можно скорее бежать прочь. Если баба в бане станет браниться и посылать своих детей к черту, баенник может содрать с нее кожу с головы до ног. Чтобы он не проказил, не вредил в новой бане, в прежние времена приносили в дар черную курицу. Такую курипу, не ощипывая перьев, душили (а не резали) и закапывали под порогом. Добиваются расположения баенника тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанного крупной солью. Полезно также оставлять в кадушках немного воды и хоть маленький кусочек мыла, а в углу — веник: баенники любят внимание и заботу! Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

Баенный. Жихарь. Шишок. Банник.

Баечник. Перебаечник. Злой домашний дух. В отличие от домового ничего хорошего от него не жди. Появляется он только ночью — особенно после того, как люди рассказывали друг другу страшные истории. Ходит босиком, чтоб не слышно было, как приблизится и станет над человеком с протянутыми руками. Иногда доносятся его стоны, тихий плач. Будет стоять и водить руками до тех пор, пока рассказанное не приснится, и человек не проснется, сам не свои от страха. Если в это время быстро зажечь свечку или лучинку, можно увидеть разбегающиеся по углам тени: это баечники. В доме их несколько, четыре или пять, но самый страшный — усатый. Он наводит самые жуткие сновидения. Если с ним со страху заговорить, то потом можно опасно заболеть. В старые времена были заклинания, которыми люди спасались от баечника.

Баечник. Перебаечник. Злой домашний дух. Появляется только ночью и не любит, чтобы за ним наблюдали. После страшных разговоров, историй можно слышать его тихий плач и глухие сдержанные стоны, прерывисто-краткий голос. Желательно не заговаривать с этими духами — добра не будет: можно опасно заболеть. Представляется баечник старичком, маленьким, неповоротливым. Баечник ходит босым, чтоб не слышно было, как он стоит над человеком с протянутыми над головой руками (хочет узнать страшно или нет}. Будет разводить руками до тех пор, пока рассказанное не наспится и человек не проснётся в холодном поту. Если в это время зажечь лучину, можно увидеть убегающие тени, это он. В доме их четыре-пять. Самый страшный - усатый перебаечник, у него усы заменяют руки. Защититься от перебаечника можно заклятьем, но оно забыто.

Базар. В заговоре Южн. слав. Базар удивляется ослу, осёл удивляется, базар расходится, а с ним и болезни.

Базыга. Хрыч (Былины).

Бай-Баянай. Якуты верили, что существует лесной дух, покровитель охоты и рыболовства — Бай-Баянай. Схож с Сендушным хозяином, одним из главных персонажей в пантеоне понизовщиков на Индигирке.

Байник. Банник, баенник, байнушко и др., у белорусов – лазьник. У русских и белорусов дух - обитатель бани.

Байник. Банник. Банный. Баинник. Баенник. Особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых. Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня все поправит», — говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Даже банище — место, где баня стояла, — почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней. Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку. Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя. Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

Байниха. Дух бани в облике женщины. Есть в русских поверьях и байниха, банниха, банница (Арх., Свердл., Тобол.) — по-видимому, самостоятельный банный дух женского пола, характеризуемый не столь определенно, как обдериха, но в общем сходный по описаниям с банником: «Старые люди слыхали: как выйдешь из бани, а там еще хлещутся, парятся: это никто как банница».

Байница. Женский облик банника.

Байничек. «Севернорусские девушки берут землю из-под девяти столбов забора, бросают ее на каменку и приговаривают: „Байничек, девятиугольничек! Скажи, за кем мне быть замужем?“, потом отправляются в полночь в баню, завернув подол на голову, обнажают ягодицы, пятясь, входят в баню и приговаривают: „Мужик богатый, ударь по жрукой мохнатой!“ Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая, у него будет мягкий характер» (3еленин, 1991).

Баинка парушко. Вымывшись, не благословив, не перекрестив, оставляли на полке ведро и веник для банного, благодарили его: «Спасибо те, байнушко, на парной байночке» (Арх.); «Оставайтесь, баинка-парушка, мойтесь, хозяин и хозяюшка!» (Волог.).

Баинник. Банник. Банный. Байник. Баенник. Особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых. Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня все поправит», — говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Даже банище — место, где баня стояла, — почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней. Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку. Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя. Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

Байнушко. Банник, баенник, байнник и др., белорус. лазьник — у русских и белорусов дух - обитатель бани. Вымывшись, не благословив, не перекрестив, оставляли на полке ведро и веник для банного, благодарили его: «Спасибо те, байнушко, на парной байночке» (Арх.).

Байный. Банник.

Бака. Чёрный Аист. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).

Баканушка. Разновидность духа-«хозяина», покровителя дома и его обитателей. Солдат, отправляющийся на службу, «близко подойдя к двери голбца, приглашает с собою идти добрых духов, живущих в доме: „Суседушка-баканушка, пойдем со мной“» (Сев.) Баканушка похож на домового.

Бала. Сами индоарии называли демона этого то Вала, то Бала. Таким образом этот вредоносный бог получал дополнительные свойства, так как слово "бала" означает "власть, сила, насилие". С таким именем Вала более соответствовал своему образу, - ведь и Вритра и Вала самые настоящие насильники, откровенно злоупотребляющие своей силой, и, кроме того, властители над прочими демонами, властелины потустороннего мира, влияние которого распространялось в соответствии с представлениями и на реальный мир. В санскрите Бала - крупность, массивность, мощь. Бореальное сочетание согласных подразумевало "холм", большой "вал" или "насыпь земляную" (Петухов).

Балаам. Балам. Balaam. Валаам. Балан. Балемм. Демон злобного хохота. Он – 51-й из 72-х духов в перечне знаменитого трактата "Lemegeton" (ок. 16 в.), описывающего 72 адских духа, находившихся в подчинении у царя Соломона. До своего падения относился к чину Господств и в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал медведю и ястребу, а также, по всей видимостеи всей другой пешей и летающей живности. В ветхозаветных преданиях Валаам (Balaam) - злой языческий маг, тщившийся соблазнить израильтян и в конце концов убитый ими.

Баладева. Убийца Демонов Асуров. Божественный сын Васудевы и его жены Рохини. Господь Баладева и господь Кришна, сводные братья, были неразлучны с детства. Баладева - полное проявление Верховной Личности Бога и практически не уступает в могуществе Господу Кришны. Он относится к Вишну-таттве (категории Бога). Однажды Сам Шри Кришна припал к стопам Господа Баладева, умоляя Его не гневаться. На самом деле Он был седьмым сыном Деваки, появившимся до рождения Господа Кришны, но по воле Господа Он был перенесен в лоно Рохини, чтобы избежать гнева Камсы. Шри Баладева был товарищем Господа Шри Кришны по учёбе. В детстве Он вместе с Шри Кришной убил многих асуров (демонов). Покидая этот мир, Баладева выпустил изо рта огромного белого змея, Шешангу, который унёс Его (Веды). Белбог у русских.

Балам. Валаам, Балан, Балаам, Балемм. Balam. Goetia). (Modern Magick). До своего падения относился к чину Господств и в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал медведю и ястребу, а также, по всей видимостеи всей другой пешей и летающей живности. Демон злобного хохота. Он – 51-й из 72-х духов согласно "Lemegeton", "ужасный, великий и могущественный король, появляющийся с 3 головами, Первая подобна бычьей, вторая подобна человеческой, а третья бараньей. У него змеиный хвост и пылающие глаза. Он едет верхом на разъяренном медведе, неся ястреба-тетеревятника на запястье. Разговаривает хриплым голосом, давая правдивые ответы о явлениях прошлого, настоящего и будущего, делает людей невидимыми и остроумными. Правит 40 Легионами духов". И. Вир утверждает, что до падения Балам принадлежал к чину Господств. Его также описывают как голого монстра, едущего на медведе. Он носит королевскую корону, увенчанную двумя длинными, торчащими кверху рогами, и парой чрезвычайно волосатых ушей. Острые, козлоподобные черты лица усиливает длинная, тощая борода. Его конечности заканчиваются неестественно длинными пальцами с острыми ногтями. Как ангел чина Господств, он может быть весьма легко вызван и, по утверждению магов, относительно безопасен, чтобы иметь с ним дело. Балам был одним из дьяволов, владевших монахинями в Лудуне. ЛаВей называет Балаама иудейским демоном жадности и алчности. Balan, who commands 40 legions, is presented with a serpent's tail, eyes that shoot fire, and three heads: a bull, a man, and a ram. He is usually shown carrying a sparrowhawk on his wrist and riding nude and horned upon a bear. His voice is hoarse and harsh. Balan can tell of past/present/future events, teaches cunning, finesse, and the easy way to see without being seen. He was once in the heavenly order. Balam is a great and a terrible king, he commeth foorth with three heads, the first of a bull, the second of a man, the third of a ram, he hath a serpents taile, and flaming eies, riding upon a furious beare, and carrieng a hawke on his fist, he speaketh with a hoarse voice, answering perfectlie of things present, past, and to come, hee maketh a man invisible and wise, hee governeth fourtie legions, and was of the order of dominations. The Fifty-first Spirit is Balam or Balaam. He is a Terrible, Great, and Powerful King. He appeareth with three Heads: the first is like that of a Bull; the second is like that of a Man; the third is like that of a Ram. He hath the Tail of a Serpent, and Flaming Eyes. He rideth upon a furious Bear, and carrieth a Boshawk upon his Fist. He speaketh with a hoarse Voice, giving True Answers of Things Past, Present, and to Come. He maketh men to go Invisible, and also to be Witty. He governeth 40 Legions of Spirits. His Seal is this, etc.

Баламир. Немецкий историк О.Егер пишет, что так называемые гунны, большое число монголо-туранских и татарско - чудских племен, объединенных под властью хана Баламира, разгромили германо-сарматский народ Аланов и в 373г. обратились против Готов.

Баларама. По преданию, Вишну вырвал у себя два волоса — черный и белый. Черный волос стал Кришной, а белый — Баларамой, его старшим братом.

Балаур. Беллер. Ближайшие соседи - беллероносцы на Балканах - румыны, албанцы. У первых существует поверье о слепой змее, которая раз в год превращается в злобного драконообразного Балаура. Этот Балаур набрасывается без разбора на всех, сея смерть и панику (Петухов).

Балбан. Balban. Болван. Демон Заблуждения и Глупости. Библейский.

Балван. Балбана. Болван. Демон Заблуждения и Глупости. Библейский.

Балда. Мифологизированный персонаж русских волшебных сказок о батраке и черте. Балда также народное название небольшого куска древесины с примерно равным соотношением длины и ширины (например, березовая балда). Часто балдой называют полено. Балда — тоже, что колотушка, кувалда; Балда — тоже, что половой член; Балда — глупый, труднообучаемый человек. При развитии основной мысли сказок про Балду, фантазия допускает два главных видоизменения: в одном разряде вариантов герой сказки не отличается особенною крепостью мышц, и если берет верх над чертом, то единственно хитростью; в других же вариантах он наделен сверхъестественной силой. Русское предание дает этому герою имя Балда, что прямо свидельствует за его близкое родство с Перуном и Тором. Слово «балда» — разить, ударять, рубить; от того же корня происходят «болт» и «булава». Понятна поэтому та великая богатырская мощь, какою наделен Балда в сказках: он может давать такие щелчки, что от них падают мертвыми бык и медведь.

Балдак Борисьевич.

Балдак Борисьевич. Сказочный персонаж

Балий. Балия. Колдун; знахарь. Во Фрейзингенской рукописи употребляющееся в значении врача». В „Азбуковнике“ - „балия“ — ворожея, чаровник; бальство — ворожба“».

Балия. Балий. Колдун; знахарь. «Уже во Фрейзингенской рукописи употребляющееся в значении врача»; «в „Азбуковнике“ объясняется: „балия“ — ворожея, чаровник; бальство — ворожба“».

Баловень. Убивает молодца-удальца.

Балор демон. Балор возглавляет воинство демонов-фоморов. На древней земле, сохранившей отголоски кельтской цивилизации, есть собрат "малоросского", гоголевского Вия, подслеповатого и так же убивающего взглядом. Зовут чудище Балор. И он является отпрыском богов, внуком божественного Нета. Предание-сага, называющаяся "Битва при Маг-Туиред", описывает бой между фоморами и кельтскими божествами - племенами богини Дану. К тексту саги приложили не в одном поколении руку пересказчики и переписчики - так изукрашены и расцвечены события (Петухов). По всей видимости, Балор научился поражать людей на расстоянии у гиперборейцев. Гиперборейцы обладали ядерными технологиями, могли они знать и лазер, которым Балор поражал своих противников. Балор был иного племени, не ирландского. Судя по имени, князем этого племени был Бел, Белбог. Может быть, это были боги этого племени. Потом, после появления собственной элиты, которую представляла Дану, Балор был изгнан из страны. Технологии же были утрачены. Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары волшебного зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг.

Балор Кельтский. Кельский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг. Одно из главных божеств поколения фоморов (первобытные божества ирландских кельтов).

Балор Танарри. Демон типа Танарри. Игра

Балтасар. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имена местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь. Еврейская передача имени Навуходоносор - Небу-кадне - цар, Балтасар - Белый царь, Салмана-сар - Соломон-царь и др.

Балты. На рубеже II в. До н.э. начинается процесс разделения венедов на славян и балтов. Та часть венедских племен, которая дает начало балтам, отходит дальше на север к берегам Балтийского моря. В течение первых двух столетий н.э. балты захватывают территорию нынешней Польши к востоку от Вислы, территорию Восточной Пруссии. Здесь они ассимилируют местное староарийское население. Затем они начинают продвигаться на северо-восток (нынешние Литва и Латвия) и на восток (нынешняя Белоруссия, Тверь и восточные районы Московской области). Они поглощают немногочисленные охотничьи финские племена, которые жили здесь со времен древней Гипербореи. Впоследствии в V веке н.э. восточные венедские славяне вытеснили балтов с территории Белорусии, а западные славяне, разобравшись с готами и, вместе с готами, с Римской империей в 410 г., потеснили балтов и с территории Польши (Климов).

Балу. Балу, Вельзевул, Ваал, Белиал и прочие — это, по сути, имена одного и того же Демона. В прежние проторусские и протославянские времена был один из главных Богов под именем Бел. Балу имеет все телесные человеческие свойства. Участник демонических социумов. В западносемитской мифологии Бог бури, грома, молний, дождя, связанного с дождем плодородия. Ему противопоставлен в Угарите Астарот. В аккадской среде не позднее XXVI в. до н.э. Энлиль (шумерский верховный бог, бог производительных сил природы, первоначально бог-покровитель г. Ниппура (совр. Ниффур в Ираке), древнейшего религиозного (может быть, и политического) центра шумерского племенного союза) получил прозвание Бел (Балу, Баал-"господин, повелитель"), которым награждали главных богов. Постепенно имя Энлиль стало пониматься как титул, и даже появилось выражение, которое можно перевести как "энлильство", то есть "господство над богами". Такое энлильство (с обязательным титулом "Бел") в старовавилонский период получил Мардук - небесный патрон Вавилона, в ассирийский - Ашшур, бог-покровитель одноименного города и всей державы. (Тойнби). У семитов на обширных пространствах царствует грозный бог бури, грома и молний Балу, он же Бел, он же Баал - в общесемитском значении "владыка, господин". Значение достаточно далекое от "чудовища". Производное от старославянского Велеса-Волоса (Петухов).

Бальберит. Белый Бор. Канаанский Властелин согласия, позднее превращенный в дьявола, в которого превратился из проторусского Белого Бора. Князем херувимов является Бальберит, который склоняет людей к самоубийству, склокам и злословию. Его противостоятель - Варнава.

Бальдар. Белбог. Святовид. Белениус. Белбог у славян — воплощение света, божество добра, удачи, счастья, блага. Первоначально его отождествляли со Святовидом, но затем он сделался символом солнца. . Подобное божество известно не только славянам. У кельтов был такой же бог — Белениус, а сына Одина (германская мифология) звали Бальдр

Бальдр. Бодрый. Бодряк. Болдырь. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Сын Одина и Фригг, бог весны, самый добрый среди асов. Погиб от стрелы из веточки омелы. С его гибелью начнётся Рагнарёк — конец мира.

Бальник. Баяльник. Ворожей. Чаровник. Балия. Балий. Врач. (Азбуковник).

Бальтазар. Волхв. Вместе с Мельхиором и Каспаром предсказывал рождение Христа. Дети в Рождественскую ночь ждут подарков также от трех библейских волхвов (в народе превратившиеся в сказочных восточных царей). Волхвы с дарами.

Бамбула. Из детского фольклёра: Силач Бамбула Поднимает два деревенских стула и делает прыжок с кровати на горшок. Слово это распространенное. В честь этого мифологического персонажа мебель даже называют Бамбула (кресло). А вот происхождение слова не очень ясно публике. В форуме на Лингво.Ру говорят о чешских корнях этого слова и отмечают, что был такой силач в начале XX века, выступал в цирке - и с тех пор якобы имя это стало нарицательным. Бамбулой иронично называют очень сильного человека; чаще всего так говорят о маленьких детях, которые демонстрируют свою силу, передвигая мебель по квартире. Стишок очень точно фиксирует возраст этих детей: те, кто ходит на горшок. Что же касается истоков, то, как сообщает Rita Reks, это слово пришло к нам из итальянского. По итальянски bambola - кукла. Так что вполне логично предположить, что мы имеем дело с переосмыслением значения: ребенок - хороший, как куколка - настоящий Бамбула! Возможно, не обошлось и без того, чтобы кто-то из циркачей не взял себе такой шутливый псевдоним. Но об этом нам не известно

Бан. По греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом-Баном (Бан - значит господин, владыка). Но не следует Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия (Славянские мифы). Персонаж Персонаж заговоров и заклинаний.

Банная бабушка. Мифическое существо, обитающее в бане: дряхлая добрая старушка, лечит от всех болезней. Появление банной бабушки иногда непосредственно связано с родами: она сопутствует роженице и ребенку; обычно доброжелательна к слабым, больным. В баню раньше вместе с повивальной бабкой удалялась роженица и где она находилась в течение некоторого времени после родов. В бане бабка в воду, в которой будет мыть младенца, кладет три камешка, которые берет из избы, с улицы и из бани. Банная бабушка, Баянная бабушка, по-видимому, сверхъестественный «двойник» бабушки-повитухи; одновременно это и дух, «хозяйка» «бани-целительницы и бани-восприемницы». Упоминания о ней в материалах XIX–XX вв. немногочисленны.

Банная староста. Старшая над другими «хозяйка» бани. Упоминание о Банной старосте содержится в одной из быличек, записанных в 80-х гг. XX в.: «Когда-то родильница в бане мылась с ребенком и напросилась: „Банная староста, пусти меня в байну, пусти помыться и сохрани“. Вот байники идут и нацали ее давить. А банная староста говорит: „Зацем давите, она ведь напросилась, идите в другую баню, там не напросились“. В другой байне банники кого-то и задавили. А одна воду не оставила, ни капли. Ей банная староста и привиделась во сне. „Зацем, — говорит, — воду ни капли не оставила, у меня тоже ведь дети есть“» (Печ.) (Черепанова, 1996).

Банник. Байник, баенник, байнушко, белорусский лазьник. У русских и белорусов дух - обитатель бани. Домовой божок. Дух, живущий в бане, злой, появляется в облике маленького нагого человечка с радужными глазами. В нетопленой бане живёт всегда, пар выгоняет его ненадолго. Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Может погубить человека, моющегося в неурочное время (после полуночи). Сначала усыпляет, потом длинными и толстыми губами обволакивает рот и загоняет в грудную клетку горячий воздух. Особенно не любит выпивох. Умелые люди выгоняют его банным веником. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового. Банник моется вместе с чepтями, лешими, овинниками в четвёртую очередь, кто попадёт им в это время — запарят. Если уж случилось — убегать надо задом наперёд. Заискивают расположение баинника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему приносят в дар чёрную курицу. Баня в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим человека, едва не доводившим его до удушья в бане, топившейся по-чёрному, т. е. с открытым очагом внутри и без дымохода. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло, воду; в жертву баннику приносили чёрную курицу. Банник живёт на каменке или под полком. Бывает невидим (по некоторым поверьям, имеет шапку-невидимку) или показывается в виде человека с длинными волосами, голого старика, покрытого грязью и листьями от веников, собаки, кошки, белого зайца и др. Есть поверье, что банник первый раз появляется в бане после того, как там побывает роженица. Считается, что банник моется в бане и ему следует оставлять воду, мыло и веник, иначе он брызжет кипятком, кидает раскаленные камни, напускает угару. Входя в баню, принято было говорить: «Крещеный на полок, некрещеный с полка» (Смоленская губ.). Банник вредит тем, кто приходит в баню поздно, после захода солнца, ночью или после двух-трех смен парящихся: банник душит их или сдирает кожу; банник пугает заходящих в баню, прикидываясь человеком. Банник может подменить оставленного ребенка. Подменыши бывают уродливыми: большеголовыми, пузатыми, не растут, не ходят, не говорят, живут так несколько лет, а потом умирают или превращаются в головешку, в банный веник. Банник иногда защищает от других демонических существ (овинника, мертвецов и др.). Из других функций банника следует отметить его участие в святочных гаданиях: в полночь девушки подходят снаружи к двери бани, задрав юбки; или подходят к челу каменки, или суют зад в дымник; если банник прикоснется мохнатой рукой — будет жених богатый, если голой рукой — бедный. Тем, кто, гадая, сует руку в окно бани, банник может сковать пальцы железными кольцами. Для того чтобы защититься от вредоносных действий банника, задобрить его, приносят в новую баню хлеб и соль, хоронят под порогом задушенного черного петуха или курицу. Банный дух может выступать также в женском облике — банниха, байница. баенная матушка, на Пинеге и Печоре — обдериха. Обдериха выглядит как лохматая, страшная старуха, иногда голая; показывается в виде кошки; живет под полком; поверья о ней сходны с представлениями о баннике (кроме участия в гаданиях). Как женская разновидность банного духа может выступать также шишига. Если кто пожелает быть невидимым, тот должен во время Христовой заутрени прийти в баню и, найдя там ее хозяина, который в это время обыкновенно спит, снять с него шапку и бежать с нею как можно скорее в церковь. Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, — будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе же банник догонит и убьет. Банник бормочет гробовым голосом. В быличках гипертрофированные руки приписывались баннику: рука у него большая и мохнатая. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (у русских — домовой, банник, леший) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). На Русском Севере считали, что банник живет в куче неошпаренных банных Веников, а домовой обитает под Веником. Овинник защищает человека от происков банника. Банник черного Цвета, как это характерно для демонологических персонажей (появляются также в виде черного животного или предмета): черт, банник, овинник, полевой дух «удельница» (рус.). Банник или банный дух, отличающийся необыкновенной жестокостью ещё называли Обдериха. Банник чаще всего невидим и обнаруживает себя шумом. Как истый «хозяин» бани, он изгоняет неугодных ему посетителей, кричит, «стукочет», кидается камнями: «Один мужик пошел с бабой в баню. Вдруг кто-то застукотал на вышки. Они спугались и пошли на вышку благословясь, а там никого нет. Они спустились и опять стали мытце. Вдруг закричало не руским голосом: „Уходите скорея, а то заем!“ Мужик да баба побежали домой голы» (Новг.). Когда банник видим, то предстает чаще всего в страшном обличье: это черный мохнатый человек, иногда огромного роста, с длинными волосами, с железными руками, когтями, которыми душит или «запаривает» моющихся. Иногда он сед и мохнат, иногда — наг и покрыт грязью или листьями от веников (Волог.). По поверьям жителей некоторых районов России, банник может быть котом (Арх.); белой кошкой (Карелия); превращается в собаку, лягушку (Новг., Волог.); в маленькую собачку (Печ.); в белого зайчика (Лен., Новг., Волог., Карелия) и даже в веник, уголь (Арх.). Часто коварный «хозяин» бани именуется крестьянами чертом (или банным нечистиком, шишком, анчуткой). Баня — «уже прямо-таки обиталище чертей», — считали в начале нашего века в Ярославской губернии. Однако банник и черт — это в общем разные мифологические персонажи, точнее, «черт» — наименование банника, выражающее самое общее представление о нем как о «нечистой силе». По общерусским поверьям, банник обычно обитает под полком или появляется из-под полка. В повествовании, записанном на Печоре, работник просит хозяина взять его с собой в баню: «„А ты не забоишься-ле? Ко мне из-под полка человек выходит. Ты с ума сойдешь“. — „Нет, я не боюсь и не сойду с ума“. ( ) Роботник пошел, стали мытця, а из-под полка страшной старик и вылез. Роботник им веники роспарил, оба они и мылись, а потом старик скатился под полок». Забайкальские крестьяне считали, что, если человек, услышав возню банника под полком, убежит, «банник изорвет оставшиеся вещи». Банник может быть связан своим местопребыванием и с каменкой — сложенной из больших камней банной печью (Олон., Карелия): «У банника волосы растрепаны, за каменкой сидит» (Арх.). В восточносибирской быличке моющаяся позже всех девушка обнаруживает его под лавкой: « за водой-то нагнулась, а под лавкой сидит маленький старичок! Голова большая, борода зеленая! И смотрит на нее. Она кричать и выскочила!» Банников, или чертей, в бане может быть и несколько (иногда банник обитает там с женой и детьми). Некоторый намек на такую «семью» есть в восточносибирской быличке: «И в банях чудилось тоже. Значит, все перемылись. И пошли вдвоем мать с ребятишкамиНалила, говорит, воды, начинает мыть. А под полком — полок кверху поднимается — ребенок ревет: „Увяк, увяк “ А тут кто-то и говорит: „Ну, погоди, я тебя счас помою “ А баба та собралась, ребенка в пазуху — да нагишом из бани » Названия банника «жихарь», «пастырь», «хозяин» отражают представления крестьян о нем как об исконном обитателе и «хозяине» бани. Чаще всего этот «хозяин» строг, опасен для людей: «Банник человеку не товарищ». Упоминания о «добром баенном пастыре», у которого просят разрешения топить баню, единичны. В поверьях русских крестьян есть и женский персонаж, подобный «страшному» баннику, — банная обдериха, «занятия» которой исчерпывающе характеризуются ее названием. Есть в русских поверьях и байниха, банниха, банница (Арх., Свердл., Тобол.) — по-видимому, самостоятельный банный дух женского пола, характеризуемый не столь определенно, как обдериха, но в общем сходный по описаниям с банником: «Старые люди слыхали: как выйдешь из бани, а там еще хлещутся, парятся: это никто как банница». Банник, по поверьям, подметает в бане веником, шумит, стучит (Печ., Новг.), моет волосы в кипятке (Волог.). Банные хозяева очень любят париться и моются в четвертый или в третий пар (реже — в седьмой), т. е. после двух или трех (шести) смен побывавших в бане людей. Поэтому нужно оставлять воду, веник, мыло банникам, содержать баню в чистоте. Нельзя мыться в четвертый, третий пар и особенно в одиночку, после захода солнца или поздно ночью (в полночь). Губящий людей банник может обернуться родственником, знакомым: к припозднившемуся в бане мужчине является соседка и начинает «поддавать» (лить воду на каменку), отчего становится невыносимо жарко. Незадачливый посетитель бани едва не задыхается и насилу изгоняет «соседку-банника» руганью (Новг,). В другом рассказе начала XX в. такие же «знакомые и родственники» (и даже в сопровождении красноармейца) запаривают и забивают за полок старушку (Костр.). Козни банников могут быть и совершенно немотивированными, но всегда опасны, злы: банник, прикинувшись проезжим барином, просит истопить баню и «запаривает» жену крестьянина (Новг.). В баню, где на полке прячется крестьянин, «входят как два человека и тащат солдата. И начали с солдата кожу снимать и бросили ее на крестьянина. Тот лежит ни жив ни мертв и читает молитву: „Да воскреснет Бог“. А они услышали и ему в ответ: „Да растреснет лоб“. Он читает дальше: „Да расточатся враги Его“. А они: „Да раскачается осина“. И так до половины отчитывался. Прочитал он всю молитву, лежит — и кожа на нем. Банники пропали. Утром проснулся, глядь — а на нем лежит рогожа» (Новг.). По распространенным представлениям, банник поселяется в бане после того, как в ней появляется на свет ребенок, что опять-таки связывает банника с судьбами семьи и ее новорожденных. «Если в какой байне не бывало рожениц, то нет в ней и байного» (Новг.). Однако коварный банник и здесь оборачивается своей опасной, наиболее ярко проявляющейся в поверьях XIX—XXвв. стороной: банник может погубить родильницу, если ее оставить в бане одну, или украсть младенца, заменив его своим ребенком. Дети банника обычно уродливы и плохо растут. В восточносибирской быличке банник, недовольный местом, на котором построена баня, насылает болезнь на дочку хозяев бани: «В это время в их доме остановился старик проезжий. У него-то и спросил отец, почему девочка болеет. Тот посмотрел и сказал сходить в двенадцать часов на кладбище, накрыть стол белой скатертью и поставить на него две рюмки и бутылку водки. Причем рюмки должны быть не граненые, не с рисунком, а простые, светлые. Все так и сделал отец. Стоит и ждет. Вдруг слышит: водка наливается. Он повернулся, а никого не видит. Смотрит, а рюмка уже пустая, и вдруг кто-то говорит: — Баня у тебя не на месте. Послушался отец и стал разбирать баню. А девочка помаленьку стала выздоравливать. Видно, правду говорил он, что баннику место не понравилось». Билибин. Кононенко.

Банник. Банный. Байник. Баинник. Баенник. Особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых. Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня все поправит», — говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Даже банище — место, где баня стояла, — почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней. Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку. Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя. Банник со всеми своими гостями и челядью любит попариться после двух, трех, а то и шести смен людей, а моется он только грязной водой, стекшей с людских тел. Свою красную шапку-невидимку он кладет сушиться на каменку, ее даже можно украсть ровно в полночь — если повезет. Но тут уж нужно бежать как можно скорее в церковь. Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, — будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет. На ночлег банный пускает в том случае, если путник вежливо попросит у него позволения: «Хозяинушко-батюшко! Пусти ночевать!» Такого прохожего банник охраняет от всякой нечистой силы. Когда леший хотел однажды затаскать человека в бане, банник не позволил: «Нет, нельзя, он у меня просился!» Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

Банниха. Дух бани, банника в облике женщины. Есть в русских поверьях и байниха, банниха, банница (Арх., Свердл., Тобол.) — по-видимому, самостоятельный банный дух женского пола, характеризуемый не столь определенно, как обдериха, но в общем сходный по описаниям с банником: «Старые люди слыхали: как выйдешь из бани, а там еще хлещутся, парятся: это никто как банница».

Банница. Дух бани в облике женщины. Есть в русских поверьях и байниха, банниха, банница (Арх., Свердл., Тобол.) — по-видимому, самостоятельный банный дух женского пола, характеризуемый не столь определенно, как обдериха, но в общем сходный по описаниям с банником: «Старые люди слыхали: как выйдешь из бани, а там еще хлещутся, парятся: это никто как банница».

Банной. Домовой из банников, обитающий в бане. Русские в старые времена нередко давали своим детям банные имена, чтобы задобрить или обмануть домашних божков: своего то тезку домовой не обидит!

Банные анчутки. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку. Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик — как, впрочем, и остальная нежить.

Банные хозяева. Банные хозяева очень любят париться и моются в четвертый или в третий пар (реже — в седьмой), т. е. после двух или трех (шести) смен побывавших в бане людей. Поэтому нужно оставлять воду, веник, мыло банникам, содержать баню в чистоте. Существенная для крестьянского рода, семьи охранительная роль банного хозяина (менее ярко, но прослеживающаяся в поверьях и рассказах о нем) связана с двойственным восприятием самой бани: «Бани совершенно считаются нечистыми зданиями. Но ходить в баню мыться должен всякий. Кто не моется в них, тот не считается добрым человеком. В бане не бывает икон и не делается крестов. С крестом и поясом не ходят в баню » (Арх.) (Ефименко, 1877). Баня — один из самых древних дошедших до нас прообразов крестьянских жилищ, жилищ наших предков, где обитали и продолжают обитать, по поверьям XIX—XX вв., разнообразные божества и наделенные сверхъестественными способностями существа явно не христианской природы — банный хозяин, проклятые и даже русалки. Они не только моются в бане, но и вообще пребывают в ней — например, собираются там на посиделки (проклятые на посиделках в бане плетут лапти) (Новг.). По поверьям Олонецкой губернии, у банного хозяина хранится шапка-невидимка, которую можно получить раз в год. Для этого необходимо пойти в Пасхальную ночь в баню, положить нательный крест и нож в левый сапог, сесть лицом к стене и все проклясть. Тогда из-под полка должен появиться старик с шапкой-невидимкой. Вологодские крестьяне полагали, что, добывая шапку-невидимку, нужно прийти в баню во время Христовской заутрени «и найти там банника (обыкновенно в это время спящего), снять с него шапку и бежать с нею, как можно скорее, в церковь. Чтобы задобрить банного хозяина, в некоторых районах России под полком новой бани в Чистый четверг Страстной недели закапывали задушенную черную курицу, а затем уходили, пятясь задом и кланяясь. Когда топили новую баню, сверху на каменку бросали соль (Волог.) или оставляли в бане хлеб-соль, «чтобы банник не стращал моющихся и удалял из бани угар» (Влад.).

Банные Шиши. Банные шиши, в отличие от баенника, мужиков не трогают, а пристают только к женщинам, склоняют их к непристойным игрищам. Голова шиша с кулачок, нос длинный и вертлявый — в точности шиш — или кукиш. Стоит оставить дверь, не закрестив, без молитвы, шиш непременно туда ввалится и начнет заигрывать с разгоряченной молодицей.

Банные. Часто упоминаются в литературе вместе с домовыми. В бане видели чертей, банных анчуток» (Симб.); «В баню не ходят с крестиком — банный задушит» (Енис.); «Овинные, решные, водяные, банные! Скажите, не утаите, выдадут ли [имя] замуж» [из гадания] (Костр.); «Вот банный съест тебя, не балуй» (Свердл.); «Овинны, баенны, гуменны, подите царю мост мостить!» (Арх.).

Банный дед. «Говориличто в бане обитает банный дед, который моется по ночам, хлещет себя веником и стонет от удовольствия» (Новг.).

Банный нечистик. Часто коварный «хозяин» бани именуется крестьянами чертом (или банным нечистиком, шишком, анчуткой).

Банный. Банник. Байник. Баинник. Баенник. Особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых. Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня все поправит», — говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Даже банище — место, где баня стояла, — почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней. Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку. Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя. У банного хозяина спрашивают разрешения, когда желают истопить баню: «Банный хозяин, дай мне баню истопить!» — и так трижды. В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает. Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

Банович Страхин. Параллели былин об Иване Годиновиче отмечены разными исследователями в сказаниях о Геракле, малорусской сказке, житии Иосифа Волоцкого, в Панчатантре, восточных народных сказаниях, немецких и польских сказаниях, в сербских песнях о Марке Королевиче и Бановиче Страхине. Уже это обилие параллелей говорит, что перед нами бродячий мотив.

Бапке. Воплощение послеродовых болезней и болезней младенцев у сербов и македонцев.

Барабашка. Полтергейст. Городской Домовой. Грохотанис. Топотун. Хохлик. Демон убийца в Западной Демонологии. Невидимый Дух. Полтергейст в современной России - "Домовой, барабашка, "хохлик", невидимый дух, посещающий дома и названный так из-за производимого им грохота, поскольку нет для него большей радости, чем наделать в доме шума. Полтергейсты — скромные и вполне порядочные барабашки, довольствующиеся ночным постукиванием в стены, скрипом дверей и мебели, хлопаньем ящиками комодов или позвякиванием стаканами в буфетах, ну и — в редких случаях — позволяющие себе громко хлопнуть посреди ночи ставнями или крышкой унитаза. Однако попадаются и полтергeйсты понаглее, которые ухитряются бросить в кухне кастрюлю, либо в прачечной — котел, садануть цветочным горшком об пол, выбить стекло в окне, а то и раздолбать хрусталь, жирандоль или свадебный фарфоровый сервиз. В экстремальных случаях — несколько таких было отмечено — полтергейст за несколько минут создает в доме полнейший бедлам. Самое неприятное в полтергейстах — их упорство. Уж коли они облюбовали чье-то обиталище, то будут в нем стучать, постукивать и ломать мебель без передыха и без конца, так что скорее из дома выберутся жильцы, чем полтергейст, который спокойно подождет очередных обитателей. Почему именно полтергeйсты посещают одни дома, а другие — обходят стороной, неизвестно. Встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Барабашки - персонажи, которые появились совсем недавно. Барабашку можно назвать добрым доможилом городских квартир. Существо маленькое, бессловесное, невидимое. Проявляет себя тем, что стучит, барабанит, двигает предметы. Некоторые хозяева изобретают различные способы общения с Барабашкой. Отвечает он обычно стуком, По характеру добрый и любит добрых хозяев, доброе отношение к себе. Там, где в доме зло, хамство и другие пороки. Барабашка не живёт; от тех, кто его обижает, он уходит. Городские домовые (барабашки, полтергейсты или вообще никак не обозначаемые) порою напоминают домовых крестьянских поверий. Причины некоторого сходства в облике и поведении «городских» и «крестьянских» домовых духов могут иметь самое разное объяснение: от обнаруживающегося со времен раннего средневековья «переплетения» (и, вероятнее всего, генетического родства) поверий горожан и сельских жителей различных сословии и состоянии; от прямого наследования традиции суеверных рассказов до воспроизведения «мифологических архетипов» в массовом сознании (возможно даже, порожденных повторяющимися проявлениями некоей сверхреальности). Барабашки наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту. К ним относятся и совершенно особенные барабашки – проклятые дети. Проклятые родителями дети уносились некими потусторонними старичками (барабашки) в полную неизвестность. Таинственные дедушки заботились о них, как о родных, но наступал день, и приходилось детям возвращаться на свет божий. Младенцы, превращаясь кто во что горазд, селились в каком-нибудь доме и брались за свое вредное дело. Рассказывают про одну такую проклятую девочку: она не только шалила исподтишка, но вдобавок нередко в своем прежнем человеческом облике выходила играть со сверстниками. Почуяв неладное, ребята спросили: "Да ты же умерла?" "Нет, я не умерла. Я вон в том доме живу - то под лавкой, то за печкой ". Так тайное стало явным: жильцы припомнили, что некогда вползла в их дом змея, и как раз с тех самых пор и началось безобразие:летали вещи, почем зря лилась вода, лапти оказывались в горшке со щами, а щи - налитыми в валенок"Так это все ты вытворяла?"- неприятно поразились дети. "Я, потому что вы меня не любите. Давайте мне помягче спать, ставьте покушать, да одежонку подберите "- выдвинула условия потусторонняя проклятая девочка. Хозяева согласились, и стали они все вместе жить-поживать да добра наживатьСказка - не сказка, но явление "полтергейста" объяснено вполне логично и даже предложен способ борьбы с ним. Предлагаются самые невероятные и самые фантастичные версии внутренней природы полтергейста. Это и варианты неизвестных сил гравитации, Космоса, Земли, параллельных миров, инопланетных экспериментов, необычного вида энергии детей, проделки домовых (чебурашек, барабашек) и пр. и пр. (Исаков). Кононеко.

Баран. В этом образе людям является моховик, дух мшистых болот. Нередко выступает в роли Здухача. В него превращают братца Алёны Прекрасной. Простонародная сказка. Баран - один из трех братьев. Сказочный персонаж. Персонаж з заговоров и заклинаний.

Баран. Живет вместе с козлом, с котом, названный брат кота; добывает с козлом огонь; испытывает крепость своего лба. одурачивает волка, самый большой в стаде. наилучший, зажаренный. однобокий, живет в лесу, превращенный герой. Бараний лоб. Пузырь. Бараньи ножки. Баранья шуба. Баран - один из трех братьев.

Баранец. Живая трава. Русские в прежние времена уверяли иностранцев, что в низовьях Волги растет животное - растение — баранец; оно приносит плод, похожий на ягненка. Стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди; ноги мохнатые, рогов нет, передняя часть — как у рака (есть даже клешни, коими баранец пребольно, до крови щиплется, приводя в ужас не сведущего странника!), а задняя — совершенное мясо. Это животное - растение живет, не сходя с места, до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Иностранцам показывали меховые шапки и уверяли, что это — мех баранца! В средние века и даже в XVIII в. хлопчатник (скрывающийся под именем баранца) был неизвестен в Европе. В то время имели распространение только сказочные представления о дереве-баране, дающем растительную шерсть. В 1681 году была издана книга о путешествии Струйсо в которой имеется такое описание: „На западном берегу Волги есть большая сухая пустыня, называемая степь. В этой степи находится странного рода плод, называемый «баромец» или «баранч» (от слова «баран», что значит по-русски «ягненок»), так как по форме и внешнему виду он очень напоминает овцу и имеет голову, ноги и хвост. Его кожа покрыта пухом очень белым и нежным, как шелк. Он растет на низком стебле, около двух с половиной футов высотою, иногда и вышеГолова его свешивается вниз, так, как будто он пасется и щиплет траву; когда же трава увядает, — он гибнетВерно лишь то, что ничего с такою алчностью не жаждут волки, как это растение».

Баранчик. Иван. Иванушка. В одном месте русской сказки Иван, Иванушка убит родной сестрой, в другом - превращается в козленочка, в третьем - в баранчика, Но, в конце концов, наказывает жену за обман. Сказочный персонаж

Барастыр. Наделённый сильной властью. В осетинской мифологии владыка загробного мира. Без его разрешения никто не может попасть в него или выйти оттуда. По распоряжению Барастыра Аминон открывает ворота в страну мёртвых, а Барастыр отправляет людей в рай (Дзанат) или ад (Зындон) , в соответствии с их земными деяниями. В известных случаях мертвец получает от Барастыра разрешение на побывку домой, но должен спешить вернуться в загробный мир до заката солнца, ибо после этого затворяются ворота царства мертвых и до утренней зари никто не может быть впущен. Поэтому осетины хоронят мертвых до заката солнца, дабы покойнику не пришлось бродить у запертых ворот загробного царства вплоть до зари.

Барбара. Варвара. В заговоре св. Харамбаш и змея плачет. Св. Барбара молится. Южн. слав.

Барбас. Барабас, Баррабас, Бараббас, Бараббон. Bar Abba. Марбас. Высокопоставленный демон, популярный в Испании XVI-XVII вв. Русские награждают этим именем персонажей, обладащие большой мифологической силой, но трудно поддающимся реструктуризации. Его имя, по видимости, происходит от евр. "Bar Abba" - "Сын Отца", что указывает на дьявола, как на одного из "сынов Божиих" - ангелов (Иов). Его имя используют ведьмы в разрушительных заклинаниях. Согласно средневековым иерархиям Барбас – демон механики.

Барбатос. Barbatos. (Goetia). (Modern Magick). 8-й дух из 72-х согласно "Lemegeton". Великий герцог Ада (и граф, согласно И. Виру). Один демонов или Духов побочной семьи Древних Боров. Так и не смог занять главенствующей позиции в протославянском Пантеоне. О нём вспомнили, когда он уже утратил свои божественные свойства, став одним из Демонов. Он является, когда солнце находится в знаке Стрельца (Sagittarius) (и в обличье лесного стрелка?) в сопровождении четырех благородных королей, за которыми следуют большие отряды войск. Он дает понимание пения птиц, лая собак, мычания волов и языков других живых существ. Он открывает скрытые сокровища, спрятанные с помощью магических чар; примиряет друзей и властных особ; знает обо всех событиях прошлого и будущего. Правит 30 Легионами духов. До падения принадлежал к чину Сил. Согласно "Grand Grimoire", Барбатос - один из трех важнейших духов, подчиненных Великому Генералу Сатанакия.

Барбю Демон. Баркью. Барбю популярен среди алхимиков. Барбю часто относят к женскому полу (демоница), хотя упоминают о его примечательной бороде, что указывает на гермафродитную природу демона. Считается, что Барбю владеет тайной Философского камня. Он обучает тайнам трав, драгоценных камней, горным работам и металлургии. Упоминается у И. Вира. Д-р Папюс отождествляет Барбю с Бафометом тамплиеров.

Барбю Демоница. Баркью. Демоница. Барбю часто относят к женскому полу (демоница), хотя упоминают о его примечательной бороде, что указывает на гермафродитную природу демона. Обучает тайнам трав, драгоценных камней, горным работам и металлургии.

Баргест. Топошлёп. Боги. Бука. Хедли. Оборотень. Paddlefoot. Headley Kow. Разновидность боги, демона английского. Имеет также черты русского буки. Он рогат, имеет клыки, когти и горящие глаза. Хендерсон описывает Баргеста как близкого родственника Топошлепа (Paddlefoot) и Хедли Кау (Headley Kow). Как и они, он может принимать различные обличья, но чаще всего является в виде лохматого черного пса с огромными горящими глазами. Обычно его считают приметой смерти." Баргест - призрачный пес, который, как утверждает французская легенда, появляется ночью на кладбищах. Есть примета, что увидеть баргеста — к близкой неменуемой смерти. Существует поверье, что баргест оберегает могилы своих хозяев от вандалов, которые неоднократно посещают кладбища. Однако, не смотря на это, баргест считается злым духом, приносящим несчастье и горе".

Барды. По данным Цезаря, кельтское жречество друидов и волхвов делилось на три основные категории: ваты - предсказатели и философы, барды - поэты, и собственно друиды, занимавшиеся повседневным отправлением религиозных обрядов, открытых и закрытых жертвоприношений, вынесением решений по вопросам общественных и религиозных ритуалов. Друидам также подчинялись барды и ваты. По наследству стать жрецом нельзя было, необходимо было стать русом (религиозным воином) и пройти несколько циклов обучения. Первым была школа бардов. Обучение в ней длилось от 3 до 5 лет. За это время изучались особенности поэтики, декламации, композиции, философия, право, тайный мистический язык "огам". После этого ученик становился бардом, но должен был еще в течение 7 лет изучить ряд специальных дисциплин, в частности, способы переложения различных событий в поэтическую форму. И только после этого те из бардов, которые были сочтены достойными, посвящались в тайны магии, предсказания, обучались проведению религиозных обрядов и после этого посвящались в ваты и затем в друиды (Климов).

Бариавры. Демоны-экстрапланары. Из Асгарда. Травоядные обитатели Верхних Планов. Их козлиные тела, переходящие в человеческий торс, напоминают кентавров. Однако в лицах бариавров больше звериного, чем у кентавров, а на головах у мужчин красуются завитые бараньи рога. Бариавры тщательно заботятся о собственной внешности. Окрашивая и выстригая шерсть, они наносят затейливые узоры на свои тела. Они известны своей страстью к путешествием и не строят городов, а странствуют по нескольким Верхним Планам. Большинство из них утверждает, что родились в Исгарде, хотя есть стада родом из Элизиума, Земель Зверей или Арбореи. Бариавры как правило беззаботны, общительны и дружелюбны; любят смех, веселье, свободу и прочие радости жизни, и не мыслят без них свое существование. Вещи вроде долга, чести или денег они считают второстепенными. Бариавров принято называть легкомысленными, но эти здоровяки могут быть свирепыми воинами, если что-то угрожает их друзьям или семье. Например, исгардийские бариавры ненавидят гигантов, потому что те часто нападают на их стада.

Барин. Господин. Госпожа. Вельможи. Помещик. В простонародных сказках они знатные. В простонародных сказках Знатный Барин или Помещик подменяет мужику волшебную коробочку. Персонаж заговоров и заклинаний.

Барма Кутерьма. Искусный вор. Сказочный персонаж

Барма. Славянский Бог молитвы. Старейший бог. Барма – сын Рода (родился из слова Рода). Муж богини Тарусы. Дети Бармы от Тарусы – дочь Маня и сын Ман. От Мана пошёл народ манси, его дочь Славуня [3.000 до н.э.], жена Богумира, построила древний славянский город Аркаим. От Славуни и Богумира пошли народы – Древляне, Киммерийцы, Поляне, Друды, Казаки, Черкесы, Русы [4.000-2.000 до н.э.], Северяне, Скифы, Кривичи, Венеды, Восточные немцы, Вятичи, Словене, Хазары. Сын Славуни и Богумира Словен в 2.591 до н.э. пришёл на реку Волхов и основал древний русский город Волхов. Именем Бармы названы страна славян Бьярмия, позднее Пермская земля, г. Пермь, пермяки. Бог Барма убил Тарусу за измену с Чурилой. Барма – это добрый бог, но если он впадает в ярость, то в этот момент лучше не попадаться ему на пути. Обладает волшебным лебедем, верхом на котором летает. Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу. Был женат на Тарусе, которую и убил сам за измену. Но, поскольку она была его Духом, то Таруса возрождалась, словно известный Персонаж романа С. Лема «Океан», и снова изменяла (Славянские мифы). Это добрый бог но если он впадал в ярость то в этот момент лучше не попадаться ему на пути. У него был гигантский волшебный лебедь на котором он летал. У индусов Брахма входит в состав Триглава – Брахма, Вишну и Шива. Барма входит в состав славянского Триглава – Барма, Вышний и Сива. Барма в Московской оласти - бормотун, невнятно, неясно говорящий, картавый, а у пермяков – вор (В. Даль). Барма (XVI в.) - зодчий, участвовавший совместно с Постником в постройке храма Василия Блаженного в Москве. По словам летописи, это был “русский мастер премудрый и таковому чудному делу удобный”. Согласно легенде, Барма и Постник были ослеплены Иваном Грозным, дабы больше никто не мог построить такого прекрасного здания, как эта церковь на рву, воздвигнутая в честь покорения Казанского ханства. Однако никакими данными этот слух не подтверждается и может быть отнесен к числу исторических апокрифов, каких немало бытует вокруг загадочной фигуры Ивана Грозного. Антипова.

Барма-Кутерьма. Искусный вор.

Бармиел. Barmiel. Созвучен ведическому Барме. Один из побочной семьи Древних Боров или Бармов. Так и не смог занять главенствующей позиции в протославянском Пантеоне. О нём вспомнили, когда он уже утратил свои божественные свойства, став одним из Демонов. Но получил неплохую должность в иерархии Инферно. Он - Управляющий дух Часов. Обязанности Управляющих Духов Времени одинаковы. Они по своей атуре и добры, и злы одновременно. Они управляемы Князьями Времени. Пятый Дух - это Бармиел, он является первым и главным Духом и Королем, находящимся в подчинении Каспиела - Императора Юга, имеющим 10 дневных Герцогов, 20 ночных Герцогов, которые являются очень добрыми и с желанием повинуются магам и шаманам. Демонологи упоминают из них только 8 дневных и 8 ночных, каждый из которых имеет 20 прислужников за исключением 4 последних Ночных Духов Времени. Все эти 16 Дневных и Ночных Герцогов имеют печати и Имена.

Барсук. В славянских диалектах сближаются иногда названия ежа и барсука. По украинскому и польскому поверьям, существует два вида барсуков: один со свиной мордой, другой с собачьёй. Первых можно употреблять в пищу, а вторые несъедобны. Связь Ежа и барсука с свиньей отражена и в лексике: ср. рус. «пороситься» — рожать детенышей (о еже и барсуке), «барсук» — боров, самец свиньи.

Барсы-волки с собачьими головами. Белокаменная резьба XII-XIII вв. в Суздальской земле.

Бархат королевич. Простонародная сказка.

Бархат царь.

Бархат царь. Сказочный персонаж

Баса Краса. Басёнок — красавец; басалай, басена и басиха. (Даль, Былины).

Басалай. Басёнок — красавец; басалай, басена и басиха. (Даль, Былины).

Басена. Басёнок — красавец; басалай, басена и басиха. (Даль, Былины).

Басёнок. Басёнок — красавец; басалай, басена и басиха. (Даль, Былины).

Бас-Йуоб. Bas-Juob. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде огромной слизистой твари с щупальцами морского дракона. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Басиха. Басёнок — красавец; басалай, басена и басиха. (Даль, Былины).

Бас-Лезиф. Bas-Lesifa. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде темного шара, которому нельзя навредить, и сеет безумие вокруг себя. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Басурманы. Бусурманы. Царевич басурманский, войска басурманские, сила басурманская.

Батаман. Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

Батаманка. Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

Батаманко. Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

Батаманушка. Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

Батаманушко. Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной. «Чтобы задобрить батамушку, связал ему из белой шерсти рукавицы, обе на левую руку» (Волог.).

Батанушка. Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной. «Батанушки семейные, имеют жен» (Сев. Дв.), «У кого батанушко не полюбит скота, то не откормить» (Волог.). Батанушка сходен в своих характеристиках с домовым, а более — с дворовым, который обитает в крестьянском дворе и связан со скотом (в первую очередь — с лошадьми).

Батман. Былины.

Батрак. Батрак Ванька. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж. В простонародных сказках Бартак нанимается в работники к попу. Он говорит попу, что забыл сказки дома, тот посылает за ними.

Батрак. В русской сказке им часто бывает казак.

Баттер. Главное божество Этрусков был Юпитер, царь неба, занесенный ими из Прикавказских стран и берегов Азовского моря. На древнеливийском языке "Баттус" наше батя, батько, батюшка - отец, старший, "властелин", Ю - небо, Юпитер (Ю-беттер) - небесный отец 67). Этого божества у народов Италии, живших раньше Этрусков, не было.

Батуй Кайманов. Батуй. Кайманович. Кайманов царь.Собака. Былины.

Батуй Поганое Издолище.

Батуй. Батуй Кайманов. Кайманович. Кайманов царь.Собака. Былины.Батыга. Царь.

Батыга. Позднее времён свержения татрского ига это было имя Царя Калина, побитого Ильёй Муромцем. Тогда же его звали ещё и Бутеян Бутеянович, Мамай (Былины).

Батый Батыевич. Позднее времён свержения татрского ига это было имя Царя Калина, побитого Ильёй Муромцем. Тогда же его звали ещё и Бутеян Бутеянович, Мамай (Былины).

Батька. Батюшка. Священник.

Батюшка cap-огонь. Почитался не меньше стихей у жителей Индигирки. Запрещалось трогать огонь острым железом, чтобы не причинить ему боль, и считалось, что огонь может выдать тайны охотников их жертве». В огонь бросали кусочки еды и плескали чай, чтоб все было благополучно — обычай) характерный для тюркоязычных народов.

Батюшка великий князь. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Батюшка. Батька. Отец. Родитель. В простонародных сказках он: старик, названый (второй), журавля, второй (названый), крестный. Он даёт благословение в путь

Батюшко Князь. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Бау. Богиня Мать земли и милостивая Мать богов в Вавилоне. Ей был посвящен праздник Нового года, в который Богине приносили свадебные дары.

Баук. Бука. У сербов известно страшилище по имени Баук. Оно тоже похоже на грозное животное, при виде которого дети начинают плакать. Днем Баук прячется в заброшенных строениях и во всяких мрачных местах, а ночью нападает на жертву, привлеченный ее капризным плачем, уносит к себе и пожирает.

Баук. У русских Бука. У сербов известно страшилище по имени Баук. Оно похоже на руского Буку. Это грозное животное, при виде которого дети начинают плакать. Днем Баук прячется в заброшенных строениях и во всяких мрачных местах, а ночью нападает на жертву, привлеченный ее капризным плачем, уносит к себе и пожирает.

Баусень. Таусень, Говсень, Овсень, Овсей, Усень, Авсень, Ясень. Сын (ипостась) Бога солнца Ра. Его время от осеннего равноденствия 23 сентября до зимнего солнцестояния. Отсюда происходит слово «осень» и дерево ясень. В восточнославянской мифологии - ритуальный персонаж, связанный с Новым годом (или Рождеством), с началом весеннего солнечного цикла и возрастанием плодородия; персонифицированное начало года - прибытка (урожая). Формы типа Таусень, Баусень, Говсень и т.п. объясняются, видимо, из «Усень» и соответствующего восклицательного элемента (та, ба, гой). Бау или Тау явно указывают на Вавилон, где культивировалась Богиня Земли и Мать Богов именем Бау. Скорее же всего и Бау Вавилонская и Бау-Тау русо-славянские являются откликами более древнего божества схожего произношения и вытесненного на окраины проторусской культуры и цивилизации другими народами.

Баушка Яга. Лесная старуха – волшебница, ведьма и ведунья.

Баушка. Повитуху, помогавшую при родах, присматривавшую за роженицей и ребенком первое время после его появления на свет, традиционно называли бабкой, бабушкой, баушкой и почитали, чествовали как человека, наделенного особыми умениями, силами, мудростью.

Бафомет. Bafhomet. Козёл, Бог Ведьм. Раньше был Богом, Идолом рыцарей Тамплиеров. Демон Библейский. Тамплиеры поклонялись ему как воплощению Сатаны. После разгрома тамплиеры присоединились к казачеству, в среде которых растворились. Со временем тамплиеры-казаки сами позабыли древние знания. Но часть своих генетических фуекций они передади казачеству. Это защита традиционного христианства, опора на боров, нынешних их наследников руссов. Первоначальной задачей ордена являлась защита жизни и собственности христианских пилигримов, путешествующих в Святую землю и обратно. Д-р Папюс отождествляет Барбю с Бафометом тамплиеров. Бог рыцарей-тамплиеров. Бафометом назывался идол, которого предположительно почитали рыцари ордена тамплиеров. Существование демонопоклонничества обнаружилось в 1307 г. во время допросов рыцарей, когда они были обвинены королем Франции Филиппом IV в ереси. Двенадцать из 231 допрошенного рыцаря признались в существовании идола, которого описывали по-разному и противоречиво. Говорили, что это была голова из бронзы с длинной бородой и сверкающими глазами, или человеческий череп, или раскрашенное изображение человека, или позолоченная фигурка из дерева либо металла, или голова с тремя лицами, или голова, покрашенная с одной стороны черным, с другой — белым, или бородатый серебряноголовый идол с четырьмя ногами: две впереди и две сзади.

Баха. Авестийский бог. Производное от первослова Бог - благо, так же как и Древнеиндийский бог Бхага, славянский Бог, персидский Бага. Все они дающие боги, Дажьбоги, наделители (Петухов).

Бахарь. Кот.

Бахмет сын Тавруевич. Царь. Былины

Башкин Матвей. Противник иудохристианского рабства на Руси, закабаления и феодальной эксплуатации; выступал против божественности Христа, поклонения иконам; православная инквизиция предала Башкина пыткам и сожжению.

Башлык. От восточнаго баш — голова, атаман, преимущественно рыболовный (Былины).

Башмачник. В простонародных сказках его обманывает Василиса Премудрая, отдавая приказания от имени королевич

Баэлл. Беале. Беалл. Баэль. Берит. Ваал. Bael. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал плавающей и всякой другой пешей и летающей живности.

Баэль. Беал. Беале. Беалл. Баэлл. Берит. Ваал. Bael. Согласно «Lemegeton», Баэль – «первый главный дух из 72-х, король, правящий на Востоке. У большинства демонологов Ваал. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал плавающей и всякой другой пешей и летающей живности. Коллен де Планси отождествлял его с библейским божеством Ваалом, изменив орфографию имени демона, чтобы та совпадала с именем божества, но как уже отмечалось, схожесть имен не всегда говорит о тождественности. Относительно демона Баэля в «Goetia» говорится следующее: «Первого главного духа, правящего на востоке, зовут Баэль. Он делает тебя невидимым. Он правит 66 легионами адских духов. Он появляется в различном виде, иногда как кот, иногда как жаба, а иногда в человеческом обличье. Иногда же он появляется во всех видах сразу. Он говорит хриплым голосом». Слово «ba'al» означает «Бог». Древние евреи почитали Ваала на возвышенных местах в виде камня фаллической формы, который назывался massebah, вероятно, ритуал сопровождался совокуплениями. Он был богом плодородия, и, по всей видимости, от него произошло имя демона Белфегора — одним из проявлений был Ваал-Фегор (Числа). Он появляется в различных формах, иногда подобно коту, иногда подобно жабе, иногда подобно человеку, а иногда во всех этих формах сразу» (И.Вир, считает что Баэль появляется с тремя головами – кота, жабы (вариант - краба) и человека в короне; в более поздних описаниях к этому добавилось плоское жирное тело и множество паучьих ног, растущих во все стороны). Управляет 66 легионами адских духов. Его символ, приведенный в трактате, должен быть надет в виде металлической пластины (Lamen) на том, кто вызывает его, иначе он не проявит должного уважения. Согласно «Grand Grimoire», Баэль – один из трех главных духов, находящихся в услужении у премьер-министра Ада Люцифуга Рофокаля.

Баюн. Кот Баюн. Персонаж русских волшебных сказок. В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван - царевич надевает железный колпак и железные руковицы. Поймав животное, Иван - царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя. Образ волшебного кота был широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда он был заимствован А. С. Пушкиным. Образ кота ученого - неотъемлемого представителя сказочного мира - он ввел в Пролог поэмы "Руслан и Людмила". Бая(и)ть – говорить, рассказывать, байка – сказка, баюн (баюкон) – говорун, сказочник, краснобай, прибаутка, баюкать (байкать) – укачивать ребенка под песню, обаять, (обаить, обаивать) – обольстить, обворожить, старин. обавник (обаяниик) – чародей, напускатель «обаяния»; иллир. bajanie – заговор, чародейство, песнь, поэтический вымысл, bajan – чародей, волхв; польск. bajac – рассказывать сказки, bajacz (bajarz) – рассказчик, baja – сказка, bajeczny – баснословный; чешек. bag, bagar, bagec – сказочник, bageni – басня, речь; серб. баjати – колдовать, баjач – колдун, баjалица – колдунья, баjатье – волшебство. Этими выражениями объясняется и боян Слова о полку = певец, чародей. От глагола баять происходит балий, слово, объясняемое в «Азбуковнике»: чаровник, ворожея, а в фрейзингенской рукописи употребляемое в значении врача; бальство – ворожба. Корольков.

Баяльник. Колдун; знахарь. Баяльник (от «баять» — сказывать, говорить) характеризует колдуна как человека, способного «чаровать словами и звуками» (баюн — говорун, рассказчик); бахарь-говорун, а также лекарь (Ряз.).

Баян. Боян. Древнерусский лектор Славянский бог музыки, поэзии, песен, славословий и музыкальных инструментов. Вещий мифический сказатель. В Слове о полку Игореве Баян, назван внуком Велеса (Велес, покровитель скотоводства, считался и богом песен). Баян - сын Тура и Турицы. Внук Велеса и Макоши. Правнук Рода. Баян (Боян) - русское «богач», «богатство», «богатый», «изобильный»; бурятское «баян»; тувинское «бай», «пай». Имя и характер певца связаны со словами «6ая(и)ть» — говорить, рассказывать, «байка» — сказка, «баюн» — говорун, сказочник, краснобай, «прибаутка» — шутка, «баюкать» — укачивать ребенка под песенку, «обаять» — обольстить, обворожить. Старинное «обавник», «обаянник» — значит чародей, «бальство» — ворожба. Точно так же эпитет «вещий» заключает в себе понятие предвидения, прорицания, сверхъестественного знания, волшебства и даже врачевания. Отсюда ясно, что Боян, называемый еще и «Велесовым внуком», все ведает, обо всем слагает песнопения — о богах, о богатырях, о русских князьях. Возможно, что в основе слова «боян» вообще слово «бой». И тогда это синоним слову «воин». То есть этот Боян был не просто сказочник, но воспевал подвиги боевые, воинские. Прародитель Бояна — звериный и «скотий» бог Белес, поэтому вещий певец умеет и слышать голоса птиц и зверей, а потом перелагать их на язык человеческий. Струны его гуслей — живые, персты его — вещие. Боян один из немногих, кто умеет слышать пророчества птицы Гамаюн, кому навевает сладкие сны Алконост, кто не убоится смертоносных песнопений Сирина. В старину у славян был еще божок по имени Бай или Баюн (это второе его имя отразилось в прозвище Кота-Баюна, который умеет усыплять человека песнями и сказками). Бай славился своей разговорчивостью — вернее, краснобайством. Ему служили сороки, вороны и прочие крикливые птицы. Реки Баяня (от Курска 60 верст и от Белгорода 60 же верст), Баянское городище (на реке Баяне) [Историческая летопись курского дворянства]. Баян-Гол (Богатая река, приток реки Темник, соединяющей Гусиное озеро с Селенгой), Баян-Жалга (Богатый ручей), Пай-Суг (Священная река) - река Бай (правый приток реки Аскиз) [Топонимический словарь Хакасско-Минусинского края В.Я. Бутанаева], Бай-хэ (Чжилийский залив); Тыва – Бай-Сют, Баян-Коол; Урал – Бай-Конур; Поочье – Бай-гора (течёт по территории Воронежской и Липецкой обл.); Куба – Баяте; Китай – Бай-хэ (Белая) (от г. Тун-чжоу до г. Тянь-цзиня), Баян-Дун (Улдз-Гол); США – Бай (Сан-Франциско); Китай – река Бай-лан-хэ; Черногория – Бояна. Города, селения: Бурятия – Больше-Баяновск, Верхне-Баяновское; Белоруссия –Баянова (Глусский р-н); Башкортостан – Малая Баянка (Салаватский р-н); Монголия – Баян-Барт, Баян-Мунх, Баян-ула, Баян-Унжул, Баин-Шире, Барун-Суж, Баян-Тэг, Баян-Ульгий; Тыва – Баян-Коол; уезд Баян (провинция Хэйлунцзян); Бурятия – Баян; Азербайджан – Баян (Дашкесан, им. каменные надгробия на древних кладбищах); Баян-Аульск (Караганда); Баян-Нур (Читинская обл.); Баян (г. Трубчевск, Брянской обл.); Монголия – Баян-Нур, Баян Ульгий, Баян-Тюмин, Баян-Ову, Баян-Хонгор, Баян-Тумэн, Баян-Гол; Баян-Аул (Павлодарская обл.); Румыния – Бая-Маре (уезд Maramures); Монголия – Баян-Угей; Венгрия – Бая (на Дунае); Мексика – Бай Сити; Болгария – Боян (София). Горы: Сахалин – Боян-ола; Бурятия – Баян Хан (с. Нарсатуй) (на южном склоне - петроглифы бронзового века, обнаружены В.В. Поповым (1927 г.); Бояна Ада ; Тыва – Бай-Тайги, Баян-Аула, Баян Улан; Казахстан – Bayan jьrek taw? (Сердце Баян), мавзолей Баян-слу ; Китай – Баян-Хара-Ула; Монголия – Баян-Цаган, Баян-Жарык (Алтай, Джунгария) ; Тибет – Баян-Хара (5500-6000 м); Корея – Бай-тоу-шань (8.000 фт.). Озёра: Россия – Баян-Цаган (Богатый Белый); Монголия – Баян, Баян-Ульгий, Баян-аул; Якутия – Баян Кель; Панама – Баяно; Баян Сокто; Филиппины – Бай. Водопады: Черногория – Бояна (София). Полуостров Боян (Корсаковский р-н). Баян (аварский хан, в союзе с южными славянами вел опустошительную войну с Византией на Балканском полуострове). Васнецов. Корольков. Рерих.

Баянная бабушка. Банная бабушка.

Беал. Баэль. Беале. Беалл. Баэлл. Берит. Ваал. Bael. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал плавающей и всякой другой пешей и летающей живности. И.Вир говорит, что дух, называемый евреями Берит, иногда зовется также Беал, а у некромантов Бофи или Болфри. Берит имеет имена, данные ему людьми в более позднее время: Беале (Beale) или Беал (Beal) и Бофри (Bofry) или Болфри (Bolfry).

Беале. Беал. Баэль. Беалл. Баэлл. Берит. Ваал. Bael. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал плавающей и всякой другой пешей и летающей живности. Берит имеет имена, данные ему людьми в более позднее время: Беале (Beale) или Беал (Beal) и Бофри (Bofry) или Болфри (Bolfry).

Беалл. Беал. Баэль. Беале. Баэлл. Берит. Ваал. Bael. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал плавающей и всякой другой пешей и летающей живности.

Бегемот. Behemoth. Иудейская персонификация Сатаны в виде слона – был огромным демоном, о чем говорит и его имя. Обычно его изображают слоном с огромным круглым животом, ковыляющим на двух ногах. Он заправлял всеми обжорами и руководил пирами в Аду. Ему приходилось бодрствовать большую часть ночи, поэтому он был еще и сторожем. Бегемот в определенной мере известен также своим пением. Персонаж Чёрной Библии.

Бегерит. Beherith. Сирийское имя Сатаны. Персонаж Чёрной Библии.

Беглый солдат.

Беда. Beda (disaster) Goddess of misfortune and disaster. В пословицах, песнях и сказках демоническое существо, которое странствует по белу свету в поисках людей, обреченных несчастью, идет к ним навстречу, гонится за ними. "Беда спит, а по людям ходит", — утверждает народ. — "Беда ходит не по лесу, а по людям", "Где беда ни голодала, а к нам на пирушку попала", "Пришла беда — отворяй ворота!".

Беда. В пословицах, песнях и сказках Беда — некое демоническое существо, которое странствует по белу свету в поисках людей, обреченных несчастью, идет к ним навстречу, гонится за ними. «Беда спит, а по людям ходит», — утверждает народ. «Беда ходит не по лесу, а по людям», «Где беда ни голодала, а к нам на пирушку попала», «Пришла беда — отворяй ворота!». До сих пор хранится твердое убеждение, что некоторые люди так и родятся на свет беловиками (бездольными), Беда от них никогда не отвязывается: что бы они ни делали, обречено на неудачу, невзирая на все их старания. И помощь бесполезна: есть поверье, что несчастному беловику ни в чем как самому не спорится, так он и в постороннее, сочувствующее семейство приносит несчастье. Поэтому его лучше в доме не держать. Избавиться от Беды можно, только если передать кому-то другому «в придачу». Для этого человек, у которого поселилась Беда, шел на рынок и продавал какую-то свою вещь. При передаче товара надо было сказать: «Бери мою вещь!» — и тихо добавить: «И Беду мою в придачу!» Тогда Беда переходила к другому человеку, который ненароком «купил» ее.

Бедные Люди. А сказках людей бедных наделяют подаянием, их используют для услужения.

Бедные Сироты. В простонародных сказках Сироты бывают бедные, горькие. Часто сироты — дети короля.

Бедный старик. В простонародных сказках Старики и Старики-келейчики бывают бедные, добродушные, безродные, при дороге просят милостыню.

Бедовики. Бездольные. Некоторые люди так и родятся на свет горемыками; беда от них никогда не отвязывается: что бы они ни делали, обречено на неудачу, невзирая на все их старания. И помощь бесполезна: есть поверье, что несчастному бедовику ни в чем как самому не спорится, так он и в постороннее, сочувствующее семейство приносит несчастье. Поэтому его лучше в доме не держать.

Беел. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь.

Без четверти Егор. Егор. Сказочный персонаж

Без четверти-Егор. Егор.

Безбожница Марина. Марина. Маринка. Маринушка. Злая еретица. Прекрасная Марина. Былины

Безголовый Змей. Змей без хвоста и головы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Бездольный сын купеческий женится; берет с собой Никто; встречает дорогой человека с дубинкой, мужика с гуслями и все это приобретает; меняет Никто на гусли; надевает на себя три колпака (железный, медный, оловянный); живет у царя.

Бездольный. Был он сын купеческий, но без доли отцовой. Женится, берет с собой Никто; встречает дорогой человека с дубинкой, потом ещё мужика с гуслями и все это приобретает; меняет Никто на гусли; надевает на себя три колпака (железный, медный, оловянный); живёт у царя. Сказочный персонаж

Беззаконный Чудо-Юдо. Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын выполняет задачи Чуда-Юда Беззаконного с помощью Василисы Прекрасной; женится на Василисе Прекрасной. Сказочный персонаж

Беззаконный. Беззаконный Чудо-Юдо. Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын выполняет задачи Чуда-Юда Беззаконного с помощью Василисы Прекрасной; женится на Василисе Прекрасной. Сказочный персонаж

Беззаконный. Чудо-Юдо.

Безногий Богатырь В сказке Безногий и слепой богатыри.

Безногое Солнце. Персонаж заговоров и заклинаний.

Безреберная Рыба. Персонаж заговоров и заклинаний.

Безременниковы Фома и Ерёма. Фома Безременников и Ерёма Безременников.

Безродный старик. В простонародных сказках Старики-келейчики. Старик. Старик-мертвец бывают бедные, добродушные, безродные, при дороге просят милостыню.

Безротая Белая Рада. Персонаж заговоров и заклинаний.

Безротый соломенный Всадник. Персонаж заговоров и заклинаний.

Безрукий дедушка. Вихровой. Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила.

Безрукое Солнце. Персонаж заговоров и заклинаний.

Безручка. В русских, украинских и белорусских сказках широко представлен сюжет «Безручка» или «Косоручка»: брат изгоняет из дома свою оклеветанную сестру и отрубает ей руки; она выходит замуж, но вновь оклеветана и изгнана вместе с ребенком; наконец происходит чудесное исцеление: руки отрастают, когда Безручка пытается достать уроненного в воду ребенка.

Безумная. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.

Безчревная Рыба. Персонаж заговоров и заклинаний.

Безъязыкий Ворон. Заклинатель молится такому ворону. Вост. слав.

Безымень. Призрак-двойник человека; привидение, которое может явиться перед смертью. Он во всем похож на человека, но своего облика не имеет и принимает облик того, кем хочет показаться. Увидеть такого двойника — к беде. Известны случаи, когда своих двойников видели императрицы Анна Иоанновна и Екатерина Великая, что предвещало их скорую смерть. Безымень также — дух умершего неестественной смертью, утонувшего, самоубийцы. Так называют и призрак, образ человека, вызванный в зеркале во время гадания. В заговорах к помощи безыменя обращаются колдуны, желая навести на кого-то порчу. В лесу у осины, обратившись лицом на запад, колдун просит «умерших, убитых, заблудших, некрещеных и безыменей» встать и повредить такому-то.

Безымень. След. Тень. Призрак-двойник; привидение перед смертью; дух умершего неестественной смертью, утонувшего, самоубийцы. Во всем похож на человека, но своего лица не имеет и по безличью носит маску того, кем хочет показаться. Увидеть такого двойника — к смерти. Известны случаи, когда своих двойников видели императрицы Анна Иоанновна и Екатерина Великая, что предвещало их скорую смерть. Безымень также — дух умершего неестественной смертью, утонувшего, самоубийцы. Так называют и призрак, образ человека, вызванный в зеркале во время гадания. В заговорах к помощи безыменя обращаются колдуны, желая испортить человека. В лесу у осины, обратившись лицом на запад, колдун просит "умерших, убитых, заблудящих, некрещеных и безымянных" встать и повредить такому-то.

Безымянная богиня. В начале времен явилось в непроглядной тьме Солнце - его достала из-за пазухи безымянная богиня.

Безымянный Бог. Таким был безымянный бог Гремящий или бог Всевышний у боспорцев (Климов).

Бейревра. Сива. Шива. Бхарива. Натараджи. Рудра. Бхутанатха. Ашутоша. Сварог. Твастырь. Твашар. Исвар. Индра. Брахма. Shiva. Bhairava. Beyrevra Демон разрушитель. Полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире. Персонаж Чёрной Библии. Считается одним из сыновей Брахмы. Beyrevra is an India demon with long and crooked nails. He watches over the souls who wander in the changed space of the aerial demons. It is said that when Brahma had insulted a superior god, Beyrevra punished him by cutting off one of his heads with his nail. This humiliated Brahma, who then asked the god Eswara for forgiveness & was promised that he would be no less respected with 4 heads than he was with 5. (Plancy).

Бек. В заговоре Заклинатель опоясывается голосом бека. Южн. слав.

Бел Белянин царь.

Бел Белянин царь. Сказочный персонаж

Бел гоголь. По старосветному Окиян-морю плавало два гоголя, первый — бел-гоголь, другой — черен гоголь. И теми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По божию велению, по богородицину благословению сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из той горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана понаделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор. И ударил Господь молотком и создал свое воинство, и пошла между ними великая война.

Бел кельтский. Этот кельтский бог и его четверо сыновей часто идентифицируются с Беленосом-галлом, а в таком случае это семейство следует считать воплощением света, солнца и здоровья. В валлийской литературе морские волны поэтично называют “стадом Бела”. Сын же его Касвалан упоминается как король и бог войны.

Бел пелинче. Бес. В заговоре Южн. слав. он приводит человека. В заговоре Вост. слав. он разлучает Заклинателя от человека.

Бел Полянин. Однажды Иван едет посмотреть на Бела Полянина; сражается с войском бабы-яги; попадает в пропасть к бабе-яге, отрубает ей голову; женится на Прекрасной королевне; испытывает верность Бела Полянина. Сказочный персонаж

Бел экстрапланар. Бел. Ваал. Владыка Авернуса, первого слоя Баатора. Бел стал Архидьяволом совсем недавно, когда сверг Зариель, истинную владычицу Авернуса. Бел — единственный среди Архидьяволов, которого мало интересует политические интриги. Он отдал свои силы на ведение Войны Крови. Бел — это исчадие ада с огромными крыльями похожими на крылья летучей мыши. С его клыков капает отвратительная зелёная жидкость, а мускулистое тело покрывает красная чешуя. Его зазубренный меч пылает огнём. Символ Бела — разинутая над лезвием меча пасть.

Бел. Балу у семитов. У славян Белбог, Белун. Ваал. Ваалберит. Ваалфегор. Фиг. Белобог. Велес. Генеральный Секретарь Адской Канцелярии. Могущественный Демон секса, помощник Велиала. Производное от старославянского Велеса-Волоса (Петухов). Халдейский Жрец, Бог и герой. "По Ктесию, Xалдеи пришли из Египта с Белом, организовавшим их в жреческую касту и научившим всякой божеской и человеческой премудрости, которую они в течение веков передавали из рода в род. Бел научил халдеев звездочётству, астрономии, рассказал им историю Мира, распространявшуюся на тысячи лет в прошлое (Diod). Бел дал халдеям знания о бессмертии души (Paus), о математике (Porphyr), о природе, о теософии. Слово халдеи можно тянуть от славянского бога Коляды. В аккадской среде не позднее XXVI в. до н.э. Энлиль (шумерский верховный бог, бог производительных сил природы, первоначально бог-покровитель г. Ниппура (совр. Ниффур в Ираке), древнейшего религиозного (может быть, и политического) центра шумерского племенного союза) получил прозвание Бел (Балу, Баал-"господин, повелитель"), которым награждали главных богов. Постепенно имя Энлиль стало пониматься как титул, и даже появилось выражение, которое можно перевести как "энлильство", то есть "господство над богами". Такое энлильство (с обязательным титулом "Бел") в старовавилонский период получил Мардук - небесный патрон Вавилона, в ассирийский - Ашшур, бог-покровитель одноименного города и всей державы. В греческой мифологии царь Египта, сын Посейдона и нимфы Ливии, брат-близнец Агенора (отца Европы), отец Эгипта и Даная. Бел относится к числу персонажей, которые сами не имеют развитой мифологической биографии, но являются родоначальниками поколений будущих героев.

Беларусь. Белая Русь. Русь Белая.

Белая баба. Белая девка. Белая женщина. Мифологический персонаж. Носительница болезни; дух судьбы; образ смерти. Чтобы белая баба не вошла в дом и не причинила несчастья, под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, втыкали под матицей можжевеловую ветку, приколачивали к порогу подкову. Перед кончиной умирающий иногда видел смерть в образе женщины, одетой в белое. Странница в белом — вестница судьбы; со свечкой в руках она внезапно появляется перед путниками и предсказывает будущее. Явление смерти в образе женщины, девушки, покойница, предвестница несчастья, водяной дух, видение, призрак, угрожающий жизни человека. «Белая женщина в белом саване является тому из семьи, кто скоро умрет» (Ворон.), «После бани помрочило — бела, высока показалась. Я воскресну молитву зачитала, и все исчезло» (Мурм.), «Стоит белый человек — простыня вот так накинута» (Новг.). «Предвестник в белом» (в белых одеждах, белом балахоне, чаще всего очень высокий) — один из самых популярных персонажей поверий в XIX и XX вв. В рассказе начала XX в. из Архангельской губернии явление женщины в белом на повети предшествует кончине девушки. В современном повествовании одетая в белое женщина выходит на дорогу и предсказывает будущее. Белая баба - Водяной демон. Вповерьях ряда Губерний России образ Белой бабы связывается со стихией воды. Белая баба в рассказах вологодских крестьян напоминает русалку: «В каменистых реках она иногда выходит из воды, садится на камень и расчесывает себе волосы». Женщина в белом появляется у проруби: « Мы только подошли — стоит женщина! Вся в белом, как снегурка. Все у нее горит около головы так. У этой проруби конской стоит и грозит пальцем: „Вы знаете, что в двенадцать часов на прорубь ходить нельзя?“ Хоть у соседки ковшик воды попроси, а не ходи» (В. Сиб.).

Белая баба. Злой дух судьбы, предсказательницу болезни или самой смерти. Ведь белый цвет в исконном своем значении — цвет снега, символизирующего смерть живой природы, цвет самой смерти. В последние мгновения умирающий иногда видит смерть в образе женщины, одетой во все белое. Белая баба — вестница судьбы; со свечкой в руках она появляется перед путниками и предсказывает будущее. Не случайно, что смерть предрекает именно женщина: женщина дает человеку жизнь, но может и отнять ее. В некоторых сказаниях Белая баба не преследует человека и даже не заговаривает с ним, а молча стоит поперек пути и льет горькие слезы. Чтобы Белая баба не вошла в дом и не причинила несчастья, под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, втыкали под матицей можжевеловую ветку, приколачивали к порогу подкову.

Белая безротая Рада. Персонаж заговоров и заклинаний.

Белая Вила. Поскольку вила родственна светлым духам, ее обычно называют «белая». Это прекрасная, невесомая, бледнолицая девушка в белых одеяниях, напоминающих то ли облачный пух, то ли лебединое перо, именно поэтому в сказаниях у вил бывают лебединые крылья. В этих крыльях и еще в косах вся их сила и даже самая жизнь. У них сладкозвучный голос, чарующий людей. Но любовь вилы для мужчины чревата бедой. Вообще-то они благосклонны к людям, но иногда, разозлясь, поражают их стрелами-молниями, и человек вполне может смертельно заболеть.

Белая девка. Может появиться и в лесу, выгоняя оттуда пришедших драть лыки крестьян: «Давай, говорю, Лавруш, подерем етта лык! Он отошел эдак в сторонку от меня, срубил березу, дерет сибе лыка, я тоже. Вдруг как закричит во все горло! Еле-еле пришел в себя и говорит: „Пришла, говорит, ко мне девка, высокая, белая, косы распущены, да как схватит меня рукой за галстук (шарф) и галстук сорвала“. Я посмотрел, а у ево на шее пятно большущее багровое„Ну, говорю, Лавруш, побежим скорие домой, это леший с нами шутит, щобы чево худова не сделал, видно, березняк-ать— это ево“» (Волог. ).

Белая жена. Олицетворение летнего, белоснежного, т.е. озаренного солнечными лучами, облака, и потому в преданиях стоит в близкой связи с другим олицетворением дождевого облака — белою женою: и та, и другая стерегут живую воду; и белые жены нередко принимают на себя змеиный образ. Вкусить мясо белой змеи — то же, что испить воды мудрости и услышать вещие глаголы грозовых птиц и животных.

Белая женщина. Явление смерти в образе женщины, девушки, покойница, предвестница несчастья, водяной дух, видение, призрак, угрожающий жизни человека. «Белая женщина в белом саване является тому из семьи, кто скоро умрет» (Ворон.). Высокая фигура, «накрывшаяся всем белым», является отцу и дочери по дороге на ярмарку: «Стоит женщинаи все голосом читает. Высо-о-кая — высо-о-кая эта баба! Так голосом она и плакала. А потом через два года и папка помер. Вот мама все говорила, что это Смерть ему пришла» (Новг.). Образ высокой белой женщины, по-видимому, объединяет персонификации смерти и судьбы в облике белой колеблющейся фигуры, схожей с покойником в смертном одеянии. Умерший, по поверьям, может прийти за живыми и «увести», погубить их— он несет с собой смерть, воплощает ее. В повествовании из Костромской губернии белая женщина — покойник- колдун, «речной дружок» полупомешанной девушки: « уж мы спать полегли, слышу я, стучится кто-то в окно, встала, глянула, да так и обмерла со страху: стоит у окна Аксинья, вся, как есть, мокрая, и уж чего-чего нет у ей в подоле: и раки, и лягушки, и трава какая-то водяная. Взбудила я помаленьку мужика своего, рассказала ему, в чем дело, — ён палку узял, а я — иконочку, родительское благословение, и пошли мы с ним вон из хаты, поглядеть, что будет. Только мы к углу подходим, женщина, вся в белом, метнулась было к нам, да, верно, благословение-то мое помешало — назад, да и пропала за углом. Только ента пропала, откель не возьмись Аксинья вывернулась, зубищами ляскаст, глянула на нас и говорит: „Графенушка, пусти меня заночевать, дуже я замерзла“. А я говорю: „Зачем ты ко мне пойдешь? Ведь твоя хата вон, рядом“. А она как захохочет, да пустилась бежать вниз, туда, к речке, да причитать: „Марья! Марья!“ — Это она энтого-то, дружка-то своего звала да энтого, речного-тону, ведь это ён женщиной-то белой обернулся, да за углом ее поджидал ». В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что в одном из курганов у Иртыша скрыт, по преданию, клад: «Иногда по ночам над эти курганом появляется белая женщина на белом коне. Кладом никто из людей не воспользовался». Женщинами в белом нередко представляли болезни: «Есть люди, утверждающие, будто видели, как в полночь в избу входила женщина в белой одежде и, пройдя по избе, неизвестно куда исчезала, или же останавливалась перед кем-либо из семейства и пристально, долго на него глядела. На другой день этот человек заболевал» (Ворон.) (Селиванов, 1886). Очевидно, что полисемантичный (как и весь круг «мерещущихся» и одно временно принимающих женское обличье персонажей типа Мара и Русалка) образ белой женщины все же наиболее устойчиво соотнесен с предзнаменованиями судьбы — неудачи, болезни, смерти.

Белая змея. Старшая над змеями, змея — хранительница кладов. Белая змея — «всем змеям змея, живет, окруженная множеством змей». В Архангельской губернии верили: убивший такую змею получает возможность видеть клады и сокровища. Белая Змея - олицетворение летнего, белоснежного, т.е. озаренного солнечными лучами, облака, и потому в преданиях стоит в близкой связи с другим олицетворением дождевого облака — белою женою: и та, и другая стерегут живую воду; и белые жены нередко принимают на себя змеиный образ. Вкусить мясо белой змеи — то же, что испить воды мудрости и услышать вещие глаголы грозовых птиц и животных.

Белая змея. Хозяйка Горы. Кладовой. Кладохран. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.

Белая Лебедь Захарьевна шлет царю письмо о выдаче виноватого.

Белая Лебедь Захарьевна. Лебедь Захарьевна. Лебедь-птица красная девица. Страховна. Как-то шлёт царю письмо о выдаче виноватого. Сказочный персонаж

Белая Лебедь. Авдотьюшка. Авдотья лебедь белая. Невеста Ивана Горденовича. Овдотьюшка. Былины.

Белая лебедь. Воля. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается. Если на земле происходили дурные дела, то поднималась она ко Всевышнему и жаловалась. На также летали Таруса и её сын Ман в Ирий за Уральскими горами (Славянские мифы). Так назывались красавицы женщины-оборотни, впоследствии вообще женщины-красавицы. Одной из первых в Белую Лебедь народная мифология обратила Авдотью Лиходеевну, бывшей, якобы, дочерью Царя Лиходея Лиходеевича (Былины). Спасский.

Белая Лебедь. Жена Михайлы Потока. Лебедь Белая. Авдотья Лиховидовна. Авдотья Лихотовна. Авдотья Ивановна. Авдотья Михайловна. Овдотья. Былины

Белая Лебедь. Невеста Ивана Горденовича. Овдотьюшка. Овдотья. Авдотьюшка белая лебедь. Авдотья лебедь белая. Былины.

Белая Палица. Белая Поляница. Белая Пьяница. Богатырь. Дворянин. Былины

Белая Поляница. Белая Палица. Белая Пьяница. Богатырь. Дворянин. Былины. Ивашка в Сказках Афанасьева

Белая Пьяница. Белая Палица. Белая Поляница. Богатырь. Дворянин. Былины

Белая Рада. В заговоре она ловит рыбу, зайца и съедает без рта. Южн. слав.

Белая Раса. Большинство исследователей сходятся во мнении, что в древности была война между белой, желтой и черной расами. Похоже, что была она очень кровопролитной и стоила всем сторонам колоссальных жертвв войне «между Великой Расой и Великим Желтым Драконом» погибли многие миллионы жителей Земли. Все племена Белой Расы когда-то говорили на одном языке. Со временем народы этой Белой расы перестали понимать друг друга, но у из письменности есть один общий признак - их слова пишутся буквами. Большинство исследователей сходятся во мнении, что в древности была война между белой, желтой и черной расами. Похоже, что была она очень кровопролитной и стоила всем сторонам колоссальных жертвв войне «между Великой Расой и Великим Желтым Драконом» погибли многие миллионы жителей Земли (Климов).

Белая Рука. Злобный фейри, обитающий в берёзе. По легендам, если это создание дотронется рукой до головы человека, на макушке несчастного сразу же появится большое белое пятно. Немного позднее у жертвы фейри начинает мутиться разум, и, в конце концов, она сходит с ума. Если Белая Рука прикоснётся к чьей-нибудь груди, у человека немедленно остановится сердце и он умрёт. Образ Белой или Чёрной руки часто используется в современных быличках–страшилках, которые рассказываются у ночного костра.

Белая Русь. Упоминание о плакальщице, которая легко отождествляется с матерью Белой Руси, а значит и восходит к образу языческой Руси в целом, есть в книге Яна Барщевского "Беларусь в фантастических рассказах". Книгу свою он написал в середине девятнадцатого века на основе легенд белорусского народа. Упоминание плакальщицы в тексте рассказов эпизодическое. Никаких специальных глав ей не посвящено, хотя роль ее оказывается центральной. Ее дела существенно выходят за функции богини печали Жели. В то время слово Беларусь было под запретом. Рассказы о ней ведутся от имени разных персонажей, и возникает ощущение, что ее знают все, хотя говорят о ней мало. Вот что мы знаем об этой плакальщице Беларуси: Ее верхняя одежда - вопратка белая как снег, на голове черный убор и черная косынка накинута на плечи. Красивое лицо ее смугло от солнца и ветра, глаза живые и на них блестят слезы. Она появляется в брошенных домах, на руинах, видели ее под деревьями и среди поля. Те, кто приближался к ней, слышали слова: "Некому доверить темницу сердца моего". Она оплакивает смерть каких-то несчастных детей, молится над могилами, обкладывает их цветами. Когда мародеры устроили раскоп на одной из отмеченных плакальщицей могил и потревожили прах героя, перед ними с громом и молнией встал волот с огненным мечем. Он наложил на грабителей чисто языческое проклятие: после смерти они будут рабами того, чей прах потревожили. Это показывает, что за плакальщицей стоят величайшие силы мироздания, но среди своего народа великая богиня оказывается по каким-то причинам бессильна. Она обращается лишь к тем, кто сам нашел силы бороться. Убогий показал серебряные монеты, выданные ему плакальщицей. На них была выбита Погоня - Святовит на коне - языческий герб Белой Руси и Литвы. Некий странник говорил: "Братья! Слезы и нарекания этой женщины обещают вам не золото и серебро. Она плачет на пороге забытой вами святыни".

Белая рыбица.

Белая суббота. В заговоре она расплетает косу, покрывает поле. Град на поле не идет, посевы не портит. Южн. слав.

Белая уточка.

Белая-рыбица. Сказочный персонаж

Белбог и Чернобог. Братья. Издревле каждого человека незримо опекают, преследуют, сопровождают два брата: Белбог и Чернобог. Они ненавидят друг друга, но неразделимы, как добро и зло, как свет и тень, день и ночь, жизнь и смерть. Идут они каждый со своей книгой, занося туда поступки человека. Если деяние дурное, но грешник в нем искренне покаялся и сделал все, чтобы его загладить, запись выцветает. После смерти братья начинают пересчет всех злых и добрых дел, но только Белбог норовит вступиться за душу, а Чернобог — уничтожить ее своими обвинениями. К каждому мало-мальскому грешку норовит он прицепиться, словно и не помнит, что сам искусил человека при жизни на очень многие грехи, ибо он — покровитель зла. День за днем всю жизнь прочтут братья, и душа сама увидит, куда ей направиться — в Ирий-сад или Пекло, в рай или в ад.

Белбог. Белобог. Род – старейшина богов – Бог, Дый, Прабог, Усуд, Белбог, Белун, Дзедка, Святовит, Кирт, Сытиврат. Бог, живущий на небесах и управляющий ими. Общий Бог всех светлых космических сил (Богов). Воплощение света. Бог добра, удачи, счастья. Святилище его было на холме, открытом для солнца, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Белбог постоянно сражается с Чернобогом, поддерживая в Сварге динамическое равновесие противоположных сил: созидания и разрушения; света и тьмы; жизни и смерти; тепла и холода; добра и зла; любви и ненависти. Согласно "Влесовой книге", Белбог относится к русскому пантеону языческих богов. Белбог представляется в облике старца с длинной седой бородой, в белых одеждах и с посохом в руке. Есть олицетворением светлого дня. Все время в противоречии с тёмными силами ночи, олицетворением которых есть Чернобог. Белбог своим посохом собирает белые облака, если их разогнали ветры, протыкает их, чтобы пролить дождь. В названии острова Валаам не очень явственно слышится имя древнего бога, известного из Библии как Ваал. Так в грецизированном переиначивании звучит имя древнесемитского Баала (Балу). Но было бы наивно полагать, что на берега Ладоги имя сие попало с Ближнего Востока. Скорее наоборот: при миграции гипербореев с Севера на Юг, отдельные слова тогда еще нерасчлененного языка закреплялись по всему пути их перемещения. По той же причине этимологически и семантически родственен древнесемитскому Баалу и древнерусский Белбог (так же как, собственно, и слово “белый”). Все это знаменательно и символично: семена далекого прошлого всегда прорастают в настоящем и в будущем (Чудинов). Корольков. Кононенко.

Белбог. Святовид. Белениус. Бальдар. У славян — воплощение света, божество добра, удачи, счастья, блага. Первоначально его отождествляли со Святовидом, но затем он сделался символом солнца. Обитает Белбог на небесах и олицетворяет светлый день. Своим волшебным посохом сгоняет стада белых облаков, чтобы открыть путь светилу. Белбог непрестанно борется с Чернобогом, подобно тому как день борется с ночью, а добро — со злом. Никто и никогда не одержит окончательной победы в этом споре. Согласно некоторым сказаниям, Чернобог обитает на севере, а Белбог — на юге. Они дуют поочередно и порождают ветры. Чернобог — отец северного ледяного ветра, Белбог — теплого, южного. Ветры летят навстречу друг друга, то один одолевает, то другой — и так во все времена. Святилище Белбога в дремучей древности находилось в Арконе, на балтийском острове Руген (Руян). Оно стояло на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Жертвы Белбогу приносили весельем, играми и радостным пированием. На старинных фресках и картинах изображали его в виде солнца на колесе. Солнце — голова бога, ну а колесо — тоже солярный, солнечный символ — его тело. В песнопениях в его честь повторялось, что солнце — это око Белбога. Однако это отнюдь не было божество безмятежного счастья. Именно Белбога призывали славяне на помощь, когда отдавали какое-то спорное дело на разрешение третейского суда. Именно поэтому его часто изображали с раскаленным железным посохом в руках. Ведь частенько на божьем суде правоту свою приходилось доказывать, беря в руки раскаленное железо. Не оставит оно на теле огненного следа — значит, человек невинен. Служат Белбогу солнечный пес Хоре и птица Гамаюн. В образе синей птицы Гамаюн выслушивает божественные прорицания, а потом является людям в виде птицедевы и пророчит им судьбу. Поскольку Белбог — светлое божество, то и встреча с птицей Гамаюн сулит счастье. Подобное божество известно не только славянам. У кельтов был такой же бог — Белениус, а сына Одина (германская мифология) звали Бальдр

Белениус. Белбог. Святовид. Бальдар. Белбог у славян — воплощение света, божество добра, удачи, счастья, блага. Первоначально его отождествляли со Святовидом, но затем он сделался символом солнца. . Подобное божество известно не только славянам. У кельтов был такой же бог — Белениус, а сына Одина (германская мифология) звали Бальдр

Беленос. Кельтский Бог. По мнению римских авторов соответствовал Аполлону. Это Бог, способный излечивать болезни при помощи вод горячих источников, которые особо почитались кельтами и часто являлись центром их культов.

Белес. Окультуренный и опоэтизированный Велес (Петухов). Велес. Гермес. Белесый Бог. Асов считает, что спор о том, кому принадлежит изобретение письменности, идет не между христианами и язычниками, а между Гермесом и Белесом (а они, к тому же, едины). Слишком схожа кириллица с византийским унициалом, происхождение коего, как и всей греческой письменности, связывают с именем бога Гермеса.

Белесый. Предания о лучших из пращуров и людей вообще рахманах соответствует брахманам, а велик следует понимать не столько как великий, сколько как Белесое (производный от аратто-арийского Валы) (Шилов).

Белет Цери. Владычица степи, Богиня царства мертвых у древних аккадцев, Женщина Писец подземного царства. Отождествляется с шумерской Гештинанной.

Белет. Билет. Beleth. Bileth. Bilet. Владыка степи. Обитает в скифских степях. Царицей скифской степи считалась Белет Цери. "Могущественный и ужасный король, скачущий на бледном коне с трубами и другими видами музыкальных инструментов, играющими перед ним", - как его описывает "Lemegeton" под № 13. Трактат утверждает, что Велиал, Белет, Асмодей и Гаап - главнейшие в списке 72-х духов Соломона. Он принадлежит к Чину Властей и управляет 85 Легионами Духов. Белет повергает мужчин и женщин в безумную (по мнению И. Вира - "глупую") любовь, пока заклинатель этим не насладится. Он принадлежал к чину Властей и, по утверждению И. Вира, надеется вернуться к седьмому трону, что невероятно.

Белеюшко. Конь Ильи Муромца. Былины.

Бели. Белениус. Отец богини Дану, основательницы племён Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. У Бели от брака с Дану было много детей, ставших членами божественного клуба ирландской мифологии.

Белиал. Велиал. Белиаль. Велиар. Belial. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал плавающей и всякой другой пешей и летающей живности. 68-й Дух из 72-х. Он - Могущественный и Могучий Король, появившийся сразу после Люцифера (Lucifer), появляется в облике двух прекрасных ангелов, сидящих на огненной колеснице. Он говорит приятным голосом и утверждает, что пал первым среди самых достойных ангелов, даже более достойных, чем Михаил и другие Небесные Ангелы. Его служба заключается в том, чтобы распределять чины и сенаторские привилегии и т.д., он делает возможной благосклонность друзей и врагов. Он дает превосходных друзей и управляет 50 Легионами Духов. Король Белиал (Belial) должен получать от заклинателя подношения, жертвы и подарки, иначе он не будет давать правдивые ответы на его вопросы. Белиал - «суета», «ничто», «не-бог», один из самых сильных и злых демонов Сатаны. Вейер полагал, что Белиал командовал 88 легионами демонов (по 6666 демонов в каждом) и был представителем дьявольских войск в Турции. Но потом он долго может говорить правду, пока не скован Божественной Силой. О немногих демонах пишут книги и слагаются легенды, однако Белиал удостоился болшего внимания, чем какой-либо другой обитатель ада, не считая самого Люцифера. В «Goetia» утверждается, что Белиал — один из четырех демонов, запертых в медном сосуде магической печатью царя Соломана (говорят, что остальные три — это Билет, Асмодей и Гаап). Р.Скотт рассказывает о Белиале, что явно взято у И.Вируса. «Некоторые говорят, что царь Белиал был создан непосредственно вслед за Люцифером, а потому считается отцом и соблазнителем павших ангелов. Поскольку он пал первым среди более достойных и мудрых, которые шли перед Михаилом и другими небесными ангелами.» .

Белиаль. Белиал. Велиал. Велиар. Belial. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях. О чём напоминает, появляясь перед магами в богатой короне. В этой своей прошлой жизни покровительствовал плавающей и всякой другой пешей и летающей живности.

Белка. Зверь Перунов. Белка (векша, мысь, урма) - мелкий лесной зверек, за крепкие зубы, как и прочие грызуны (заяц, крот, мышь и крыса), причислен к полку Перунову. Словно молнии разламывают камни и расщеплят деревья, белки ловко разгрызают орехи и желуди. Белка связана с самим понятием света, подобно лучам солнца она проворно прыгает по деревьям. Белка, разгрызающая орехи с золотой скорлупой и жемчужчными (или изумрудными) ядрами - поэтическая метафора, означающая гром и молнии. Во многих странах есть обычай весенней охоты на белку, посвященной громовику. Время белки - конец лета, начало осени. Цвет - золотой, белый. Белки в деревню забежали - быть войне или другой большой беде.

Белла. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.

Беллер. Есть сходство имени Беллер румынским "балаур" - дракон, албанским "буллар" - полоз, уж, сербскохорватским "бла-вор" - полоз, уж. Древнейшим вариантом был северобалканский вариант слова, принадлежавший, по всей вероятности, праславянским племенам, заселявшим Балканы. Отсюда и сам прообраз Беллера, как и Беллерофонта, указывает на Балканы - родину мифа. Прослеживается и второе значение слова. Оно заключено в корне "бел-, бол-" и в языках индоевропейской семьи тождественно понятиям "раздуваться, расти", а также "блестеть". В русском языке есть и "бл-еск" и "большой". Причем, слова эти наши - прямая ветвь не только из праиндоевропейского языка, но и из предшествовавшего ему так называемого бореального праязыка. Слова "большой", так же как и несколько измененное "вел-икий, вел-икан, вел-ичие", пришли к нам безо всяких кружений, прямым наследованием из бореального корневого сочетания согласных "Б-Л-", означавшего высоту, величину, крупность. Но помимо того бореальное сочетание согласных подразумевало "холм", большой "вал" или "насыпь земляную", то есть, опять-таки что-то большое. Бала в санскрите - крупность, массивность, мощь (Петухов). Ближайшие соседи - беллероносцы на Балканах - румыны, албанцы. У первых существует поверье о слепой змее, которая раз в год превращается в злобного драконообразного Балаура. Этот Балаур набрасывается без разбора на всех, сея смерть и панику. Греки, усваивая и перерабатывая привнесенный образ, непонятное для них прозвище Беллерофонт калькируют и оставляют, как это и бывает в таких случаях, а убиенного и неведомого для них Беллера в сюжете мифа подменяют родной и знакомой Химерой, сочиняя ей тут же приличествующую случаю родословную. Слово "беллерос" не переводится с древнегреческого языка. Оно, как считают лингвисты, более раннего происхождения. Основное его значение это - чудовище (Петухов).

Беллерофон. Бурдовал. Перун. Бог Громовник. Отправляется в поход против Химеры. Иванов.

Беллерофонт. Бурдовал. Перун. Бог Громовник. Беллерофонт, в греческой мифологии - коринфский герой, потомок Сизифа. Его задачей было уничтожить чудовище - Химеру - треть которой была львом, треть козой и треть - змеем. Герою удалось добиться этого с помощью чудесного крылатого коняПегаса - подарка Посейдона, которого Беллерофонт сумел укротить плеткой, данной Афиной. Беллерофонт был внуком знаменитого Сизифа - основателя Коринфа - и сыном Главка. Царский сын и, следовательно, сам по рождению царь - хотя бы в будущем. Рядом с ним ещё множество царей - на Пелопоннесе ли, в Малой ли Азии, в Эгеиде. Кругом одни цари! И до и после! Ни в одном из достоверных источников нет подлинного "воинственного" героя Беллерофонта. Все поименованы: и Сизиф, и Прет, и Главк и Антия, и трое сыновей Беллерофонта. В предании о Беллерофонте явно просвечивает основной индоевропейский миф - сюжет о борьбе бога-громовника, грозового конного божества со змеем-чудищем, стремящимся поглотить дневной свет, солнце или совершить прочие пакости. Поймав и оседлав крылатого коня Пегаса, Беллерофонт по всем правилам основного мифа совершает свой "подвиг громовержца" - в яростной и опасной схватке побивает стрелами чудовищную Химеру. Слово "беллерос" не переводится с древнегреческого языка. Оно, как считают лингвисты, более раннего происхождения. Основное его значение это - чудовище. Ученый мир признает тождество "беллероубийцы" и бога-громовника, во всяком случае, на первоначальных стадиях развития сюжета (Петухов).

Белобог. Свентовид. Бел. Ваалберит. Велес. Ваалфегор. Фиг. Велес. Генеральный Секретарь Адской Канцелярии. Явий ("добрый") бог, бог плодородия согласно "Mater Verborum", и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич - бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Упомянут в "Славянской хронике" Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как главный бог, бог богов храма при Арконе, упомянут в "Mater Verborum". Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему Рожаница - с Артемидой. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитойс западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтейПосреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградоюВ самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкойКроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестиемСвятовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось СтаницаВласть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской." Белобог – Белбог, Бог света, добра, счастья. Блага в мире от Белобога. Постоянно сражается с Чернобогом, поддерживая равновесие в Мире. Белобог не есть добро, равно как и Чернобог не есть зло. Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), а также среди западных славян (чехи, поляки, словенцы). Белобог - божество, реконструируемое для западнославянской мифологии на основании двух источников — Чернобога, упоминаемого у балтийских славян в «Славянской хронике» Гельмольда (12 в.), и обозначения ряда урочищ типа «Белый бог». Особенно показательным считалось противопоставление, засвидетельствованное двумя названиями гор. У лужицких сербов — «Белый бог» и «Черный бог»; с первым из них связывалась положительная семантика, со вторым — отрицательная. Существует мнение, что и Белобог является результатом т.н. «кабинетной мифологии» (его имя появляется в поздних, «вторичных», источниках с 16 в., где он определяется как бог удачи и счастья). Тем не менее в разных частях славянской территории отмечены названия урочищ, производные от сочетания эпитета «белый» и слова «бог» (урочище „Белые боги" существовало и под Москвой); они дают некоторые основания (как и обозначения некоторых других мифологических персонажей типа Белуна, подателя богатства у белорусов, белого бога у юж. славян) для предположения о мифологизированном образе Белобог, образующем с Чернобогом дуалистическую пару. Белобог и Чернобог – боги-антагонисты. Учение о борьбе этих богов, «суть коловращение Яви и Нави» - это древнейшее диалектическое учение, подобное китайскому диалектическому учению о Янь и Инь. Ни один этих богов не может одержать победу, т.к. это приведет к нарушению Прави. Название у славян гор именами богов отражало, по-видимому, древний культ гор — ср. Белобог, Чернобог. В Велесовой книге сказано, что Белобог повёл наши рати и конницу на готов и гуннов-языгов. И тут мы увидели бывших в лесах волшебников, пришедших к рати и взявших мечи. И видели мы кудесников, творящих великое чудо, как из перстов, поднятых к небу, встают рати небесные. И текут они на врагов и ввергают их в могилу. И тут мы видели птиц великих, летящих к нам. Ниже Триглава в его храмах находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла. Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины. В Белобоге видят символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. На эту пару Богов похожи восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым. В некоторых вариантах мифов о сотворении Мира именно Чёрт-Чернобог достает землю Богу-Белобогу, затем Бог из первогорсти создает всю остальную Землю, а его напарник «портит» творение, добавляя асимметрии. Белобог-Хеймдаль из германо-слвянской мифологии - одно из немногих достоверных упоминаний Белобога - это сведения «Mater Verborum». То, что можно с большой долей уверенности утверждать для Белого бога - это его извечное противостояние Чернобогу и связь с благами. Очевидно, большинство свойств Белобога прямо противоположны чертам его противника – Чернобога. Противником Чернобога является Бел-бог. Поскольку Хеймдалль - это главный противник Локи, то Хеймдалль может быть назван Бел-богом. Антипова.

Белоглазая Чудь. СС.

Белогоры. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. В земном мире горою Эльбрус явлен Алатырь (Славянские мифы).

Белое человечество. 30000 лет назад Западная Европа покрылась ледником, а весь север Африки превратился в пустыню. Причиной этой катастрофы стало то, что прервалось океаническое течение Гольфстрима. Тогда человечество первый раз разделилось на три части. Люди, оставшиеся в тропиках Африки, образовали черную расу, люди, ушедшие на земли современного Китая и на Дальний Восток, образовали желтую расу, а люди, скрывшиеся в ледниковой лагуне на севере современной России, образовали белую расу человечества. Причем новая родина белого человечества была со временем рассечена дремучими труднопроходимыми лесами и разделилась на два анклава: северную Гиперборею и южную Скифию. Через много веков из Гипербореи выйдут германские народы и сформируется финно-угорский и частично русский этнос. А Скифия станет прародиной индусов, иранцев, жителей Месопотамии, древних египтян, евреев, греков, римлян и частично русских. А также одного из самых легендарных народов - кельтов. Все эти народы имеют происхождение от одного племени, которое именуется "арии". Потом эти народы многократно делились и соединялись, образовав русских, украинцев, испанцев, белорусов, немцев, итальянцев, поляков, болгар, англичан и прочих народов современной Европы. На своей прародине Белый человек был огромного роста, белокурым и синеглазым. В Сандовском районе Тверской области еще в конце XX века в селениях этих краев жили люди ростом более двух метров, которые с рождения имели пепельно-седые волосы. Называли они себя весами. Говорят, что их потомков можно еще найти в глухих деревнях северо-запада России и в Карелии. Всё белое человечество - от современной Японии до современной Англии - использовало единый язык. Со временем народы Белого человечества перестали понимать друг друга, но у их письменности есть один общий признак - их слова пишутся буквами. Единый язык Белого человечества назывался он санскрит, и его реликтовые формы сохранились да настоящего времени у некоторых племен Индии, а также в некоторых селениях юга России и Украины. Санскрит лежит в основе большинства языков народов индоевропейского происхождения. Более всего санскрит напоминает суржик (смесь русского и украинского языков), который широко распространен на юге Воронежской и севере Ростовской области России (Климов). Всё белое человечество - от современной Японии до современной Англии - использовало единый язык. Назывался он санскрит, и его реликтовые формы сохранились да настоящего времени у некоторых племен Индии, а также в некоторых селениях юга России и Украины. Санскрит лежит в основе большинства языков народов индоевропейского происхождения. Более всего санскрит напоминает суржик (смесь русского и украинского языков), который широко распространен на юге Воронежской и севере Ростовской области России.

Белозер Палтос рыба.

Белозер Палтос-рыба. Сказочный персонаж

Белозерцы. В русской сказке семь братьев.

Белозерцы. Семь братьев. Сказочный персонаж

Белорусы. Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с актами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов.

Белорыбица. Царица, жена Морского царя (Водяник, Поддонный царь, Черноморец). На дне Океана, есть пещера, ведущая в Пекло. Там на троне сидит Черноморский Змей - царь Поддоный Морской чудо-юдище. Окружают его стражи лютые - раки-крабы с огромными клешнями. Тут и рыба-сом со большим усом, и налим-толстогуб - губошлеп-душегуб, и севрюга, и щука зубастая, и осетр-великан, жаба с брю хом - что жбан, и всем рыбам царь - Белорыбица! (Славянские мифы).

Белояр. Муж рода Белояру. Здесь упомянут, потому что в имени его – имя Бога Яра. Когда готы напали на Русь и готская война шла, муж сей рода Белояру перешёл на ту сторону Ра-реки и упредил там синьских купцов, идущих к фряженцам, поскольку гунны на острове своём поджидали гостей- купцов и обирали их. И было это за полстолетия до Алдореха. А ещё раньше этого был род Белояров сильным. И от гуннов торговцы прятались за мужами Белояровыми и говорили, что дают серебро и два коня золота, чтобы пройти и избежать угрозы гуннской, и так пройти мимо готов, также суровых в битве, и дойти до Днепра. Во время боя с готами Германареха, как это следует из Боянова Гимна, вокруг князя Словена стояли кмети - витязи ярые - белы месяцы Белояровы! Согласно "Влесовой книге", Белояр относится к русскому пантеону языческих богов. В то время когда Моисей получал Завет, в середине II тыс. до н.э., кончилась эпоха Тельца (Лады) и началась эпоха Овна (Белояра). Через начальный звёздный меридиан стало проходить созвездие Персея, пограничное созвездиям Тельца и Овна (Славянские мифы).

Белтис. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь.

Белуга.

Белуга. Сказочный персонаж

Белун. Род – старейшина богов, главные из которых – Бог, Дый, Прабог, Усуд, Белбог, Белун, Дзедка, Святовит, Кирт, Сытиврат. Белун - Славянский Бог жатвы. По белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Белун - Старик добрый. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит, выводит на тропу из леса заблудившихся. Солнце любит, без него темно в лесу. Очень старый, немножко глухой, ходит возле ржи или на опушке леса, а за ним пчёлы летают, на плечи птички садятся, у ног зайчата скачут. В полдень на пчельнике ходит, после жары на поле возвращался, а вечером уходил в свою избушку за могильною горою. Но с рассветом был уже на поле снова. По сообщению В. Даля, Белун — белобородый, в белом саване и с белым посохом — является с просьбой утереть ему нос и за это сыплет носом деньги. Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне. Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна». Недаром в стародавние времена парни и девушки, собираясь с приходом осени на посиделках, распевали: Хоть и светит в небесах луна — Ох, темно в лесу без Белуна! Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет. Белун - добрый дух — в некоторой степени позднейшее, уже земное и прозаичное воплощение доброго божества Белбога. Как и Белбог, Белун является старцем с длинной белой бородой, в белой одежде и с посохом в руках. Своим раскаленным посохом Белбог разгонял тучи, чтобы вывести на землю солнечный свет, ну а Белун является только днем, чтобы путников, заблудившихся в дремучем лесу, вывести на дорогу. У белорусов есть поговорка: «Темно в лесу без Белуна!»Его также чтут как подателя богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам. Порою он вдруг возникает в колосистой ржи с сумкой денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос. Если тот исполнит просьбу, из сумы посыпаются деньги, а Белун пропадет с глаз. Поговорка: «Мужик с Белуном подружился» — означает, что кого-то посетило счастье... Белуну во многом родствен Белый дедушка — добрый, благосклонный к людям, помогающий им лесной дух, почитаемый на русском Севере. По описаниям, это седовласый мужчина высокого роста, с головы до ног закутанный в белые одежды. Как водится, белый цвет одеяний обозначает принадлежность этого существа к иному миру, к сонму потусторонних созданий.

Белун. Этот добрый дух — в некоторой степени позднейшее, уже земное и прозаичное воплощение доброго божества Белбога. Как и Белбог, Белун является старцем с длинной белой бородой, в белой одежде и с посохом в руках. Своим раскаленным посохом Белбог разгонял тучи, чтобы вывести на землю солнечный свет, ну а Белун является только днем, чтобы путников, заблудившихся в дремучем лесу, вывести на дорогу. У белорусов есть поговорка: «Темно в лесу без Белуна!» Его также чтут как подателя богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам. Порою он вдруг возникает в колосистой ржи с сумкой денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос. Если тот исполнит просьбу, из сумы посыпаются деньги, а Белун пропадет с глаз. Поговорка: «Мужик с Белуном подружился» — означает, что кого-то посетило счастье... Белуну во многом родствен Белый дедушка — добрый, благосклонный к людям, помогающий им лесной дух, почитаемый на русском Севере. По описаниям, это седовласый мужчина высокого роста, с головы до ног закутанный в белые одежды. Как водится, белый цвет одеяний обозначает принадлежность этого существа к иному миру, к сонму потусторонних созданий.

Белуна. Мифологический персонаж из ряда Белых Богов. Податель богатства у белорусов.

Белые боги. Боги Космоса. Если человек сумеет сделать правильный выбор между добром и злом и установит связь с белыми Богами космоса, то он может выйти за свои личные генетические пределы и черпать силы и знания от этих белых сил. Если он ошибется, то он будет игрушкой в руках черных сил Чернобога.

Белые девы. Покровительницы облаков, дождевых источников. Они родственны другим женским духам воды — русалкам, водяницам, омутницам, но исконно благожелательны к человеку. Частенько являются они людям, обычно детям и пастухам. Чаще всего их можно увидеть по весне, когда пробуждается вся природа, а черные, холодные, снеговые тучи (символ злого колдовства, которому иногда подчиняется облачная дева) сменяются на небе легкими облаками, напоенными теплым плодоносным дождем.

Белые жёны и девы. Прекрасные нимфы вод (т.е. дождевых источников); являясь в летнюю пору в легких, белоснежных облачных тканях, озаренных яркими лучами солнца, в зимние месяцы они одеваются в черные, траурные покровы и подвергаются злому очарованию. Они осуждены пребывать в заколдованных (захваченных нечистою силою) или подземных замках, в недрах гор и в глубоких источниках, оберегают сокрытые там клады — несчетные богатства в золоте и драгоценных каменьях, и нетерпеливо ждут своего избавителя. На избавителя накладывается тяжелое испытание: он должен держать деву за руку и хранить строгое молчание, не устрашаясь дьявольских видений; поцелуем своим он уничтожает влияние колдовства. В известные дни года жены и девы эти показываются невдалеке от своих жилищ очам смертных, преимущественно невинным детям и бедным пастухам, показываются они обыкновенно весною, когда цветут майские цветы, в такое время, с которым соединяется мысль о грядущем или уже наступившем пробуждении природы от зимнего сна.

Белые Колдуны. «Белые Маги» и «Белые Колдуны» или «Белые Колдуньи», имеющие «дела» с «Добрыми» Агрегорами, неизбежно подрубают в себе корни Абсолютного Духа,угашают в себе Абсолютную Духовность. Какие бы добрые мысли и чувства они в себе ни культивировали бы, «жить по Правде» им не дано.

Белые Коровы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Белые кудесники. Волхвы. Жрецы. Белые кудесники пользовались общим почтением. Они облачались в длинные белые рубахи, подпоясывались красным поясом, отличались от прочих мужчин длинными власами и брадами. Сверху носили белые шубы мехом наружу или белые свитки. В руках они держали древесный посох, увенчанный серебряной булавой: серебро — враг нечистой силы.

Белые кудесники. Миролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох; «У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнегоу них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой Рождающийся Свет» (Славянские мифы).

Белые Маги. «Белые Маги» и «Белые Колдуны» или «Белые Колдуньи», имеющие «дела» с «Добрыми» Агрегорами, неизбежно подрубают в себе корни Абсолютного Духа,угашают в себе Абсолютную Духовность. Какие бы добрые мысли и чувства они в себе ни культивировали бы, «жить по Правде» им не дано.

Белые. В некоторых лесах живут Боровики, Боровые — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, белых, рыжиков; под ними и ютятся.

Белый бог. Соперник Чёрного бога, обладающий атрибутами белизны или Света. Белый бог, как и Черный бог, относится к богам старшего поколения. Белый бог противостоит миру мертвых и смерти. Белый бог в той же степени, как и Черный бог, связан с зарождением новой жизни и судьбой. Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира. Белый бог - просветитель, он добывает и дарит людям и иным богам знания. Белый бог является в наш мир из своего мира, чтобы совершенствовать его. В соперничестве с Черным богом Белый бог обретает целостность и снимает собственную ущербность. Иногда Белый бог ассоциируется с молодостью, а Черный бог - со старостью, однако это образы одинаковой древности. Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог полностью или частично «слеп».

Белый ветерок. Ветер переносит различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др.

Белый волк. Белый царик. Князёк. Волк-альбинос. Издавна считался магическим существом. Ею называли "Белый царик" и приписывали ему власть над остальными волками. По преданиям, белый волк — вожак и царь над всеми волками. Это не простой волк, а человек-оборотень. В представлениях наших предков волк всегда выделялся из остальных зверей умом, хитростью, силой. Ну а редкие особи белого цвета (альбиносы) не зря назывались в народе корольками или князьками: белый цвет выделял их из окружения и придавал, по поверьям, особенную силу. Порою даже волшебную. Ведь этот цвет в самых древнейших представлениях был исконно связан с потусторонним миром. Волк, наделенный особой магической силой; царь над волками; леший, принимающий вид волка; лесной «хозяин», царь; оборотень. Волк в поверьях — лесной властитель, «хозяин» зверей. Белый цвет выделяет такого волка как высшее, наделенное сверхъестественными способностями существо: это «старший» волк или лесной царь, «хозяин», оборотень. В повествовании из Смоленской губернии белый царик (белый волк) водит волчьи стаи: «Тэй белый царик, кали тронить чилавека, то и уси на яго; а ня тронить, то ни водин ни тронить». В рассказе, записанном на Русском Севере, белым волком становится парень-оборотень. Промысловики Сибири наделяли сверхъестественными свойствами черных и белых волков, так называемых «князьков» (3еленин), «являвшихся исключением на фоне преобладающей серой масти. Крестьянин, убивший такого волка, старался никому не говорить об этом. Некоторые тайком сохраняли у себя шкуры таких волков — князьков или выродков, так как считалось, что это приносит счастье (человек, хранящий шкуру, становится как бы совладельцем магической силы, которой обладал волк)» (Громыко).

Белый Волк. Вожак и царь над всеми волками. Это не простой волк, а человек-оборотень. В представлениях наших предков волк всегда выделялся из остальных зверей умом, хитростью, силой. Ну а редкие особи белого цвета (альбиносы) не зря назывались в народе корольками или князьками: белый цвет выделял их из окружения и придавал, по поверьям, особенную силу. Порою даже волшебную. Ведь этот цвет в самых древнейших представлениях был исконно связан с потусторонним миром.

Белый всадник. День. Утро, День и Ночь служат повелительнице времени Бабе-Яге.

Белый дедушка. Дух обитающий в лесу; леший. Белуну во многом родствен Белый дедушка — добрый, благосклонный к людям, помогающий им лесной дух, почитаемый на русском Севере. По описаниям, это седовласый мужчина высокого роста, с головы до ног закутанный в белые одежды. В верованиях крестьян Олонецкой губернии белый дедушка — добрый, праведный лесной дух. Это «седовласый мужчина высокого роста, с головы до ног закутанный в белые одежды». Он «делает только добро и помогает людям. К нему чувствуют особое благоговение и страх, редко произносят его имя». В быличке Новгородской губернии леший — «высокий старик в белой одежде» — не столь доброжелателен и милостив. Белый цвет одежд, волос, шерсти, традиционно приписываемый лешему в разных районах России, характеризует его как существо, обладающее особыми силами, принадлежащее к иному миру (скорее всего — к миру покойников- предков). С образом духа, «хозяина леса в белом», вероятно, связан и образ предсказателя в белом, появляющегося в быличках. О лешем — «старике в белом» — рассказывают повсеместно. Свидетельства о лешем как об исключительно добром белом дедушке немногочисленны и нуждаются в уточнении, изучении. Обычно леший двойствен, он может быть и добрым, и злым.

Белый Див. Иранский Бог. Его слуги участвовали в строительстве Храма, подобного тому, что задолго до них построил Китоврас (Славянские мифы).

Белый король. В заговоре Войско само нападает на Белого короля и освобождается. Южн. слав.

Белый кречет. Корабль Садко. В противоположность Чёрным (червлёным) кораблям (Былины).

Белый муж. Белый Дедушка. Леший. В заговорах упоминается «белый муж», или «белый царь», нередко ассоциируемый со святым Егорием. Как и леший, святой Егорий — «хозяин» леса, зверей, «волчий пастырь». Многозначный белый цвет характеризует сверхъестественных существ не только как «иных, потусторонних», но и как «истинных, всесильных».

Белый мужчина. Предвестником несчастья в поверьях русских крестьян может быть и мужчина в белом. На Терском берегу Белого моря записан рассказ о появлении в лесу высокого мужчины в белом, с лентой через плечо. Он предсказывает встреченному в лесу крестьянину близкую войну и гибель.

Белый Платок. Белый Плат. В простонародных сказках он бывает белый, волшебный, превращается в реку и море.

Белый Полянин. брошенный с высоты, разбивается на куски. перерезает канат, по которому должен был вылезти с того света Иван Сученко.

Белый Полянин. Брошенный с высоты, разбивается на куски. Перерезает канат, по которому должен был вылезти с того света Иван Сученко. Иван Сученко принимает Белого Полянина за меньшого брата. Сказочный персонаж

Белый Филин. Психотип человека из Тотемного годослова. Астрологический продукт славянской цивилизации. Психотипы людей систематизированы в 16-летний цикл. 1935 1951 1967 1983 1999. У людей, рожденных в этот год, собственный график жизни, они могут днем спать, а ночью бодрствовать. Из них выходят провидцы, медиумы, организаторы тайных обществ. Они весьма замкнуты, мнительны, суеверны. Живут загадочной жизнью и не менее загадочно уходят из нее. Деятельность лучших из людей рожденных в этот год направлена на защиту Высших Ценностей, и хотя в одиночку им не под силу справиться с врагом, зато в дружественной среде они способны своротить горы. ..

Белый царик. Белый волк. Оборотень. Лесной хозяин. Волк, наделенный особой магической силой; царь над волками. Белый волк (волк-альбинос) издавна считался магическим существом. Ею называли "Белый царик" и приписывали ему власть над остальными волками. В одном из повествований Смоленской губернии говорилось так: "Тэй белый царик, кали тронить чилавека, то и уси на яго; а ня тронить, то ни водин ни тронить".

Белый царь. Белый Дедушка. Леший. В заговорах упоминается «белый муж», или «белый царь», нередко ассоциируемый со святым Егорием. Как и леший, святой Егорий — «хозяин» леса, зверей, «волчий пастырь». Многозначный белый цвет характеризует сверхъестественных существ не только как «иных, потусторонних», но и как «истинных, всесильных».

Белый человек. Явление смерти в образе женщины, девушки, покойница, предвестница несчастья, водяной дух, видение, призрак, угрожающий жизни человека. «Стоит белый человек — простыня вот так накинута» (Новг.).

Белый юнак. В заговоре он прогоняет красного юнака. Южн. слав.

Бельтис. Вавилонская Богиня-Владычица, Великая Мать и Богиня земли.

Бельфегор. Belphegor. Сеял среди людей раздоры и подбивал их, используя богатство, на худые дела. Его изображали либо как обнаженную женщину, либо как чудовищного бородатого демона с постоянно открытым ртом и очень острыми ногтями. Персонаж Чёрной Библии

Бельфегор. Могущественный Демон секса, помощник Велиала.Библейский.

Беляк двуглав. Беляк и Чеоняк - Казачий Двуглав. Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.

Беляк Зверь. Ярилен Зверь. Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец. Беляк живет в лесах и зимой белеет, прячась от врагов.

Беляки. Светлолики, лесовики. "У беляков самая светлая кожа и волосы, они выше и стройнее других; любят жить в лесах. Белолики наименее многочисленные из хоббитов. Являются их северной ветвью. Они дружнее других лесовиков с эльфами, и более искусны в языке и песнях, чем в ремеслах; издавна они охоту предпочитают возделыванию земли. По прошествию времени беляки смешались с другими народами, пришедшими до них, и будучи смелее и более склонны к приключениям, они часто становились вождями и предводителями других кланов".

Бендида. Бендис. Богиня Луны в Малой Азии, отождествленная греками с Артемидой. В Её честь в Пирее был воздвигнут храм, а празднования в Её честь ежегодно совершались в Афинах.

Бенсозия. Верховная дьяволица. Бенсозия председательствовала на французских шабашах ведьм в 12-14 вв. Одна из ипостасей славянской языческой лунной богини Дианы. Её имена также - Nocticula и Hero-dias. Бенсозия имеет власть над лошадьми и конями. Изображение Бенсозии в виде обнаженной женщины было найдено на барельефе древнего храма в Монтморилин (Пуату). I.M. Carlson считает ее супругой Асмодея и Абезитибода одновременно.

Беовульф. Волкодлак. Образ человека-волка, оборотня, живет в мифологии многих народов. У англичан это Беовульф, у немцев — Вервольф. Очевидно, в глубинной памяти народной сохранился древнейший обряд почитания волка, когда жрецы переодевались в волчьи длаки (шкуры), чтобы почествовать свое серое божество.

Бер Медведь. К свите волшебных народов Ярилы и Велеса принадлежат берендеи (оборачивающиеся бером-медведем). Русские казачьи берендеевские роды (также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей (Славянские мифы).

Бёр. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Сын Бури, отец Одина и братьев его. Может быть Бор, Борей.

Бер. Древнерусский тотем 80 тыс. до н.э. Истинное имя Медведя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса. Беры – Медведи - психотипы людей, ситстематизированные в цикл из 12 месяцев и Святки. Тотем может подсказать приоритеты Жизненного Пути. СИЧЕНЬ (17 декабря - 15 января). Хозяин Леса - могуч и хотя с виду неповоротлив, но ловок, сметлив, вынослив, умеет устраиваться в жизни. Люди этого знака имеют подвижный ум, но из-за своей непомерной лени не стремятся к вершинам - довольствуясь тем, что есть. В общении просты и беспечны, слегка снисходительны к более слабым, в разговоре могут высмеять как кого-то, так и себя. Бер – Бера - Царь города Содом. Букв. «оберегатель», царь филистимлянского города Содом (проторусских переселенцев на Ближний Восток. Во время его правления в окрестности Содома прикочевало племя диких кочевников-еврев, ведомое Авраамом. Бер – имя русского происхождения, означает в позднем переводе «медведь». Сравните – русск. бер(лога), англ., bear, нем., Bar. А в раннем переводе означало «оберегатель», «сберегатель» (ср. оберег, берег, беречь и т.д.). Тем более что медведь на Руси является ещё с мустьерского времени (100 – 80 тыс. до н.э.) тотемным животным русского народа и воплощением славянского бога Велеса. В азиатском регионе – Ваала, Вела, Баала и т.д. Берлога - Логово Бера. Обзначает «Бер» – бог-медведь («Б» – бог, «Р» – Ра), «лога» – логово («Л» – ливень, «Г» - огонь»). Берлога – логово, убежище, иногда типа норы, в котором медведь, находясь в состоянии зимнего сна, проводит холодные зимние месяцы. Самки залегают раньше. (Картинка).

Берега кисельные. Василиса Прекрасная в одном сете в виде нищенки обращается серой утицей. Царевича обращает селезнем, коней рекою медовою, берегами кисельными. Сказочный персонаж

Берегини. Богини Природы у восточных славян, Жительницы лесов и рек. Русские берегыни. Воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоёмов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее. Берегини - мифологические персонажи, известные по оригинальным вставкам в древнерусских текстах XIV-XV вв., переводных с греческого: в «Слове св. Григория» (шесть раз в разных списках) и в «Слове св. Иоанна Златоуста» (один раз), посвященных теме «како пер вое погании веровали въ идолы». Одни «погании» поклонялись молнии, грому, солнцу, луне, «а друзии перену (Перуну?), хоурсу, виламъ и мокоши, оупиремъ, берегынямъ, ихъ же нарицають три девять сестриниць. а друзии огневи и камению и рекамъ. и источникомъ. и берегынямъ. и въ дрова» (Софийский сборник XIV в.). Берегиням «клали требы», ибо веровали «упиремъ и младенцы знаменают мертвы и берегенямъ» (Чудовский список XVI в.). В древнерусских текстах известны записи с начальным в- («клали требу упиремъ и верегинямъ» — Паисиевский сборник XIV-XV вв.) и п- («уклоняйся поревну, и аполовину, и мокоши, и перегини» — «Поучение духовное детям» XVI в., где поревну и аполовину, видимо, искаженное Перуну и Аполлону). Значение и функции Берегинь неясны. Их выводили из этимологии названия и из контекста. Е. Аничков, Н. Гальковский, Л. Нидерле считали Берегинь русалками и связывали их с культом мертвых (и мертвых младенцев); В. Мансикка, О. Трубачев относили Берегинь к «береговым феям, русалкам», а Д.К. Зеленин — к трясовицам. А. Брюкнер причислял Берегинь к нимфам, но не только водным, а и горным, опираясь на архаическое значение слова брегъ, а В. Иванов и В. Топоров сближали Берегинь с др.-рус. прегыня «холм, поросший лесом. А. Ковалевский указывал на украинский обычай «водить перегиню», обряженную девушку, после окончания прополки свеклы, отмеченный на Черниговщине, около Канева, и на Полтавщине, в зоне Лохвицы, и ставил его в связь с Берегиней. Славяне-язычники, как писали летописцы, поклонялись сначала упырям и берегиням, потом им на смену пришли Род и рожаницы и только после этого все остальные боги-кумиры. Если Берегини когда-то были на самом верху божественного пантеона, у них был Верховный бог с похожим именем, ведь все русо-славянские Верховные боги были в единственном числе и мужского рода. Скорее всего, Берегиням предшествовал Верховный Бог Оберег. Тем более, что это слово родственно русскому Бору, да и самих русов часто зовут бореями (Петухов). Есауленко. Кононенко.

Берегиня. Жива. Берегыня у древних русов. Русалка. Русская богиня из Перунова пантеона. О тех боярах, что не боялись идти к полям готским, что многие лета боролись за вольность русскую, о тех, что не берегли ничего, даже жизни своей, - о них говорит Берегиня. Корольков.

Берегиня. Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением. Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши — покровителям плодородия. Древние славяне полагали, что Берегиня — это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов — это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръгыня» — «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей! Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой — воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь — лесных русалок. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водянии, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов — и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Береговые феи. В. Мансикка, О. Трубачев относили Берегинь к «береговым феям, русалкам».

Берегыни. Русское имя Богини Берегини. В поучениях против язычества среди прочих богов Берегыня упомянута рядом с Артемидой.

Береза белая. Березонька. В пуху или в инее. Одинокая в степи. Она у Яги помогает героине. Вблизи ее животворящий крест. На ней герой укрывается, говорящая, из нее освобождается заколдованная царевна. В ее дупле котел с золотом. Березками войско запруживает реку и по ним переходит на другую сторону.

Берёза. Дерево. В простонародных сказках она говорит человечьим голосом, помогает героине. В Вост. слав. заговоре Дуб держит березу. Чтили в сем дереве женского духа Берёзу, покровительницу юных дев. Многие считают, что берёза знается с нечистой силою и оттого может быть дурным, недобрым деревом. Так, говорят, будто она, посаженная близко к дому, вызывает женские болезни у его обитательниц. Наросты на ставнях от этих деревьев образуются от женских проклятий. Говорят также, будто с березы спускаются русалки, особенно с кривой и плакучей (ветки которой свисают до земли). Также березы называют "деревьями духов". В них вселяются духи умерших девушек, которые выходят по ночам и насмерть затанцовывают случайных прохожих. Под одиноко растущей березой покоится душа умершего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь. Погибшая девушка превращается в березу. Есть одна Берёза, которая растёт на горе, где Барма молится. Растёт вверх кореньями, вниз ветвями. Как зашатается та березонька, да как станет Барме-богу нашептывать про измены его жены Тарусы (Славянские мифы).

Берёза. Иногда славяне считали главным, мировым древом, опорою всей земли и березу, о чем говорится в старинном заговоре: «На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...». Сказка Береза и три сокола. Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а береза — Купали. Березу почитали и как символ берегинъ, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Славяне и березу иногда считали главным, мировым древом, опорою всей земли, о чем говорится в старинном заговоре: «На море на Океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями.». Чтили в сем дереве и женского духа Березу, покровительницу юных дев.

Березич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Березозол. Март — «березозол» (дающий березовый целебный сок). Если верить «Велесовой книге», в глубокой древности каждый месяц имел божеств, покровительствующих им. По их именам месяцы и звались: январь — Крышний, февраль — Лютый, март — Ярила, апрель — Лада, май — Купала, июнь — Дажьбог, июль — Рудый, август — Радогощ, сентябрь — Овсень, октябрь — Сивый, ноябрь — Святовид, декабрь — Коляда.

Беременные сёстры. Василиса Премудрая хитростью добывает из королевского сада яблоки для беременных сестёр.

Берендей Царь. Врубель. 1899-1900.

Берендеи. В русских летописях также пишутся, как Берендичи и Перейден; это славянизированное племя неизвестного происхождения; в XII в. Берендеи проживали на лесо-степной окраине Киевской Руси; часто упоминаются вместе с Торками, при чем те и другие имели и общие прозвища Порсян, Черных Клобуков, Черкасов. Имя Перендеи выглядит, как точный перевод скандинавского смысла имени Торков: оба в своих корнях, Тор и Перен, означают одного и того же языческого бога - громовержца, первое у Скандинавов, второе у Русов и Славян. В Великороссии до недавна с именем Берендеев связывалось сказочное предание о какой то сверхестественной силе, повидимому, как смутное воспоминание о скифском божестве Берендиве и славяно-русском Перуне. Берендеи появились при границах Днепровской Руси после прихода на берега Дона Половцев или Куманов (1054 г.) От этого времени Берендеи, как и все Черные Клобуки, помогали киевским князьям в их борьбе со степняками, участвовали в походах на Половцев, неоднократно вмешивались и в междоусобные распри Рюриковичей. После нашествия Татар и во время власти Зол. Орды Берендеи исчезают со страниц русских летописей; как и всех Черных Клобуков, их начинают называть Черкасами и Казаками. Прежнее их имя встречается только в географических названиях: поселение Берендеево русские акты указывают между Коломной и Ижвой, Берендичев обратился в Бердичев, на север от Москвы озеро Берендеево питает речку Нерль. К свите волшебных народов Ярилы и Велеса принадлежат берендеи (оборачивающиеся бером-медведем) (Славянские мифы). Берендеи - у древних славян оборачивающиеся бурыми - медведями люди. Весь цикл шиpоко pаспpостpаненных сказок о pожденном от медведя богатыpе насыщен аpхаическими тотемическими пpедставлениями, сближающими его с фольклоpом сибиpских охотничьих наpодов. Убийство pодича-медведя в сказках лишено yже pитyальной окpаски, но является почти обязательным для большинства их. Основной сюжет с медведем (Медвежье Ушко) о трёх цаpствах yже бытовал в пpаславянской сpеде во вpемена Геpодота. Следовательно, аpхаичные ваpианты pождения геpоя, содеpжащие явные отголоски тотемизма, должны быть отнесены к какой-то еще более отдаленной эпохе. Есть в сказках о Медвежьем Ушке одна yстойчивая деталь, не встpечающаяся никогда в аналогичных сказках с дpyгими геpоями: человек-медведь оказывается на дне глyбокого колодца, кpиницы, и люди свеpхy пытаются его yбить огpомным камнем в полтоpаста пyдов. Можно предположить, но не утверждать, что данные сказки непосpедственно отpазили пеpвобытнyю охотy неандеpтальцев на пещеpного медведя в доледниковый период, котоpого охотники действительно всей "гpомадой" yбивали y выхода из пещеpы или в ловчей яме, бpосая свеpхy камни. В послеледниковый период, после прихода человека кроманьонского типа, эта охота могла превратиться в обряд. В данном слyчае сказочная подpобность о забивании человека-медведя камнями на дне специально для этой цели выpытой кpиницы вполне может восходить к главномy эпизодy аpхаичного медвежьего пpаздника какой-то отдаленной эпохи. В конечном счете, чеpез посpедство yстойчивого обpяда, эти сказочные сюжеты восходят все же к своей исходной точке - к манипyляциям дpевних неандеpтальцев с медвежьими чеpепами и лапами. Очень важно yстановить наличие y восточнославянских наpодов (хpанителей сказок о богатыpе-медведе) следов медвежьего пpаздника. Слабым отголоском медвежьих действ может быть наличие "медведя"-человека в вывоpоченном тyлyпе в составе pяженых на зимних святках и на масленицy. Берендеи - тюркские кочевые племена, в южнорусских степях родственные печенегам и торкам. С конца 11-го века по соглашению с русскими князьями берендеи селились в пограничных областях Киевской Руси для защиты ее от половцев. Позже смешались с населением Золотой Орды. С 1146 (в составе черных клобуков) вассал Руси. Берендеями, этим легендарным народом, правил род Асеней.

Берендей. Царь Берендей жил на Берендеевом болоте, которое находится на юге Ярославской области, здесь был г. Берендеев, где жил царь Берендей. Здесь открыто более 20-ти археологических памятников от эпохи мезолита до эпохи бронзы 10 – 5 тыс. до н.э.

Берендейки. Васнецов.

Берендив. В Великороссии до недавна с именем Берендеев связывалось сказочное предание о какой то сверхъестественной силе, по-видимому, как смутное воспоминание о скифском божестве Берендиве и славяно-русском Перуне.

Берендичи. В русских летописях также пишутся, как Берендеи и Перейден; это славянизированное племя неизвестного происхождения; в XII в. Берендеи проживали на лесо-степной окраине Киевской Руси; часто упоминаются вместе с Торками, при чем те и другие имели и общие прозвища Порсян, Черных Клобуков, Черкасов.

Беренников. Фома.

Беренников. Фома. Сказочный персонаж

Беринов сын. В содержании отдельных былин не трудно заметить: разновременные наслоения (тип Алеши Поповича), смешение нескольких первоначально самостоятельных былин в одну (Вольга Святославич или Волх Всеславич), т.е. объединение двух сюжетов, заимствования одной былины у другой (по Вольнеру, начало Былины о Добрыне взято из Былины о Вольге, а конец из Былины о Иване Годиновиче), наращения (былина о Соловье Будимировиче у Кирши), большая или меньшая порча былины (рыбниковская распространенная Былины о Берином сыне, по Веселовскому) и т.п.

Берит. Баэль. Баэлл. Беал. Беалл. Беале. Берити. Бирик. Бирюк. Болфри. Бофи. Ваал. Bael. Beale. Beal. Berith. Bofry. Bolfry. Производное от Бер, Бор – так русов называли соседи. У русских до сих в очёте страшилище Бирюк, которым пугают детей. Похож на Буку. В Западной Демонологии Высокопоставленный демон, один из 72-х адских начальников, покоренных царем Соломоном. И. Вир ("Pseudomonarhia Daemonum") говорит, что этот дух, называемый евреями Берит, иногда зовется также Беал, а у некромантов Бофи или Болфри. Берит, перечисленный в списке "Lemegeton" под № 28, он - "могущественный, великий и ужасный герцог", командующий более чем 26 легионами демонов. Является подобно солдату в красном мундире с золотой короной на голове, восседая на красной лошади. Он говорит "очень чистым и вкрадчивым голосом", "дает истинные ответы о событиях прошлого, настоящего и будущего", при этом он - "великий Лжец и ему нельзя сильно доверять". Он также может превращать все металлы в Золото (поэтому его призывают некоторые неразборчивые в средствах алхимики), давать чины и закреплять в них людей. По одной из версий, он также обладает способностью наделять голоса певцов чистотой звука и легкостью дикции. Не исключено, что Берит соответствует духу Бирику, которого в 1325 году в Париже аналогичным способом вызывал аббат Жан Прево – с целью разыскать обокравшего его вора.

Берити. Баэль. Баэлл. Беал. Беалл. Беале. Берит. Бирик. Бирюк. Болфри. Бофи. Ваал. Bael. Beale. Beal. Berith. Bofry. Bolfry. Производное от Бер, Бор – так русов называли соседи. У русских до сих в очёте страшилище Бирюк, которым пугают детей. Похож на Буку. В Западной Демонологии Высокопоставленный демон, один из 72-х адских начальников, покоренных царем Соломоном. И. Вир ("Pseudomonarhia Daemonum") говорит, что этот дух, называемый евреями Берит, иногда зовется также Беал, а у некромантов Бофи или Болфри. Берит, перечисленный в списке "Lemegeton" под № 28, он - "могущественный, великий и ужасный герцог", командующий более чем 26 легионами демонов. Является подобно солдату в красном мундире с золотой короной на голове, восседая на красной лошади. Он говорит "очень чистым и вкрадчивым голосом", "дает истинные ответы о событиях прошлого, настоящего и будущего", при этом он - "великий Лжец и ему нельзя сильно доверять". Он также может превращать все металлы в Золото (поэтому его призывают некоторые неразборчивые в средствах алхимики), давать чины и закреплять в них людей. По одной из версий, он также обладает способностью наделять голоса певцов чистотой звука и легкостью дикции. Не исключено, что Берит соответствует духу Бирику, которого в 1325 году в Париже аналогичным способом вызывал аббат Жан Прево – с целью разыскать обокравшего его вора.

Берка. Собака.

Берка. Собака. Сказочный персонаж

Берлинг. Цверг. У русских и славян Большой Медведь. Соблазняет Фрейю ожерельем Брисингамен. Артур Ракхэм.

Бермята Васильевич. Бермята. Был князь именем Бермята при Владимире князе. Из князей и бояр в былинах называются поименно только Блуд (у Нестора под 980 годом), Час, Путята (отец Забавы Путятичны, племянницы Владимира) и Бермята Васильевич, иначе Пермята, Пермин или Пермил (происхождением вероятно, из. Перми). Последний с прозвищем „старый", служить князю, так сказать, ходячим архивом, дающим во всякое время необходимые справки о предметах, никому другому неизвестных. (Авенариус)

Бермята. Барма в одном индийском пураническом рассказе о Брахманаспате (Славянские мифы). Присутствует в былинах про Илью Муромца. Любил слушать песни в исполнении Добрыни. Знал их все наизусть. Был князь Бермята Васильевич при Владимире князе. Из князей и бояр в былинах называются поименно только Блуд (у Нестора под 980 годом), Час, Путята (отец Забавы Путятичны, племянницы Владимира) и Бермята Васильевич, иначе Пермята, Пермин или Пермил (происхождением вероятно, из. Перми). Последний с прозвищем „старый", служить князю, так сказать, ходячим архивом, дающим во всякое время необходимые справки о предметах, никому другому неизвестных (Былины).

Бернадило. Простонародная сказка.

Бернандо Таривилл дон. Простонародная сказка.

Беросс. Беросса. У одного героя-богатыря по имени Беросса (Бе-росс) от донской амазонки Лисиппы родился сын, которого назвали Танаисом. Рожденный возмужал и стал проявлять великие военные способности, был во всем воздержан и ненавидел женщин, поклоняясь лишь одному богу Марсу. Но Венера возбудила в нем любовь к собственной матери. Вначале он мужественно боролся с своею страстью, но наконец больше не мог владеть собой и, желая остаться невинным, бросился в реку Амазоний, отчего последняя и получила название Танаиса.

Беросса. Дон или Танаис некоторыми древними писателями назывался Амазонией. Название же Танаиса, как говорит Псевдо-Плутарх, историк I в. по Р. X., получил по следующей причине. У одного героя-богатыря по имени Беросса (Бе-росс) от амазонки Лисиппы родился сын, которого назвали Танаисом. Рожденный возмужал и стал проявлять великие военные способности, был во всем воздержан и ненавидел женщин, поклоняясь лишь одному богу Марсу. Но Венера возбудила в нем любовь к собственной матери. Вначале он мужественно боролся с своею страстью, но наконец больше не мог владеть собой и, желая остаться невинным, бросился в реку Амазоний, отчего последняя и получила название Танаиса.

Бес водяной. Водяник. Водяной. Водыльник. Чёрт водяной. Дьявол водяной. Конь водяной. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны. Водяник - Демон, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт, Дьявол или бес, живущий в воде. Мифологический персонаж, который обитает в воде и топит людей, хозяин и покровитель водного пространства. Только в рождественскую ночь можно принести к проруби коровью кожу и, усевшись на нее, загадать желание: например, оказаться в доме будущего жениха, или в Царском дворце побывать, или в тридевятое царство слетать. Лишь наступит полночь, выйдут из проруби водяные бесы, подхватят кожу и полетят, куда ведено: сами незримые и человека того незримым сделавши. Но уж когда назад полетят, будут спешить нырнуть в свою прорубь вместе с гадальщиком. Тут уж надо не зевать и вовремя сказать: "Чур сего места!" — а не то ждет неминучая погибель.

Бес полуденный. Бес, появляющийся в полдень; персонификация полдня.

Бес старший. Привратником ворот ада считался старший бес или св. Касьян.

Бес трусливый. Бесы, после передачи небесного огоня из глиняных рук Перуна передан был в незримую длань библейского пророка Илии, считались злыми, но трусливыми, которые в неописуемом смятении мечутся по земле, отыскивая себе надежные места для защиты от этого небесного огня. Обыкновенно скрываются они в жилых и нежилых строениях, вскакивая через открытые двери и окна и влетая через печные трубы и всякого рода отверстия. Столь же нередко спешат они укрыться в густой хвое, в тени развесистых деревьев, за всяким подходящим прикрытием. В числе последних самыми надежными, вполне безопасными считаются в блудливом бесовском сонме живые люди, застигнутые под открытым небом на лошади или в телеге, так как небесная огненная стрела находит виноватого всюду и разит без разбора, убивая из-за бесов и людей (бесы вполне безопасны от ударов молнии лишь в чистом поле на межах).

Бес хороможитель. Нечистый дух, обитающий в доме, во дворе, домовой, дворовой. Упоминание о «проклятом бесе-хороможителе» — в новоселье хозяин встречает его «с кошкою черной и с курою черной» — находим в одном из древнерусских Поучений. В Киево-Печерском патерике рассказывается о проделках беса-хороможителя. В XVII в. (как, впрочем, и позже) верили, что подобное существо может быть «наслано» колдуном: у галичанина Григория Горихвостова появляется в доме нечистый «по насылке» крестьянина Хромого. Облик беса-хороможителя, именуемого в древнерусских и средневековых историко-литературных памятниках то бесом, то нечистым, соотносим с образом домового крестьянских поверий XIX–XX вв. Трудно не заметить, что проделки поселяющегося в доме беса нечистого на протяжении почти тысячи лет описываются, в общем-то, похоже.

Бес. Бэс. Бесу. Злой Дух. Нечистый. Чёрт. Сатана. Антихрист, Дьявол. Враг. Дух нечистый. Дьявольская сила. Окаянная сила. Вражья сила. Нечистая сила. Демонская сила. Енах бес. Ерзаул. Сава. Савул. Колдун. Салгак бес. Сольца бес. Они В простонародных сказках благотворительные, вольные, веселые, мужественные, русские. Он появляются из волшебной палки, являются в облике верблюда, собаки, музыканта, женщины, исполняют все желания, они злые, в виде змея летают к королевне, бывает, что и похищают королевну. В заговоре Вост. слав. Бесы собирают тоску, вкладывают в человека. Бес снимает тоску с человека, вкладывает в другого. Вост. слав. Одно из названий Чернобога. Позже — обобщённое название злых духов. Безобразные, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами, рогатые и косматые. Умеют быстро перемещаться в пространстве. Особенно усердствуют в непогоду осенью и зимой. Хрюкают, чавкают, воют, визжат, плюются, кружась в бешеной пляске. Сбивают с пути одинокого путника, заводят его в непролазную чащу или в трясину, толкают в прорубь, пугают коней и, вцепившись в гриву, загоняют их до смерти. Могут превращаться в неодушевлённые предметы. В народной демонологии славян представления о Бесах развивались под влиянием церковно-книжной традиции и сближались с поверьями о черте. Без-Единства-Сознания. Демонический Дух - существо «тонко-материальных планов Бытия», «тонко-энергетическое образование» высоко симметричных уровней материального проявления Макро- и/или Микрокосмоса. Обычно, пребывает на Эфирном, Астральном и Ментальном уровнях материального проявления Божественных энергий, проявляясь «на физику» лишь кратковременно и только после дополнительной энерго-подачи. Типичный случай такой энерго-подачи — магический «вызов демонического Духа», практикуемый в Оккультизме. От Богосотворённых существ отличается отсутствием непосредственного контакта с Абсолютом. В Макрокосмосе существует в качестве информационно-энергетической «сердцевины» Агрегора (= «эгрегора»), составляет основу всех «психо-комплексов» последнего. В Микрокосмосе, то есть в комплексе «тонко-энергетических» тел человека, такие «бесы» являются, чаще всего, наведёнными, внедрёнными извне «тонко-материальными» образованиями, собственно и порождающими все психиатрические свойства человеческой психики (Татищев). В древнеегипетской мифологии карлик есть, условно называемый Бесом. Божество, бог-карлик и весельчак, шут богов, покровитель домашнего очага, божество счастья и везения, а также главный защитник бедных, стариков, женщин и детей. В 1985 году археолог Х.Юсупов на правом берегу Узбоя (Северо-Западный Туркменистан) в одном из склепов обнаружил подвеску из египетского фаянса, изображающую бородатое египетское божество Беса (высота 3,5 см). Подобные фигурки характерны для всех периодов истории Египта. Обнаруженные в других местах египетские божки не имеют хвостов (у одной только есть небольшой отросток), в то время, как у «узбойской» фигурки большой и закругленный хвост. У современных исследователей есть сведения только о почитании Беса в позднейшие эпохи египетской истории — периоды Нового и Позднего царств, однако первые упоминания о Бесе можно обнаружить в источниках Среднего царства. Вероятнее всего, образ уродливого бога-карлика был заимствован египтянами из Нубии или же сложился в конце Древнего царства под впечатлением от находившихся при дворе фараонов VI династии карликов-пигмеев из тропических лесов Центральной Африки. Имя «Бес» обычно связывают с нубийским словом «беса», означающим «кот». Это обстоятельство позволяет предположить, что первоначально культ этот бога был связан с почитанием кота, который считался защитником дома от мышей, крыс и змей (отсюда и роль Беса в качестве покровителя домашнего очага). Окончательное формирование культа Беса связано с отождествлением десяти второстепенных божеств (собственно нубийского Беса, Аха, Амама, Хайета, Ихти, Мефджета, Менева, Сегеба, Сопду и Тетену) в едином божестве, которое известно под именем Беса. Бес не имел никаких храмов или святилищ, а почитался в домах египтян, преимущественно неимущих, рассчитывавших на поддержку своего покровителя. Он изображался в виде уродливого карлика с бородкой, длинным высунутым языком, иронической усмешкой, и короткими толстыми ногами. Очень редко встречаются изображения Беса с головой льва (некоторые египтологи считают этот факт доказательством того, что первоначально Бес ассоциировался со львом). Впоследствии культ Беса был воспринят финикийцами и киприотами. В памятниках древнерусской литературы («Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, XI в.) и летописях к «бесам» оказались причислены высшие и низшие языческие божества, и слово «бес» могло иметь значение «языческий бог», «идол» (изображение божества). В житиях, повестях, заклинательных молитвах Бесы выступают как нечистые злые духи, соблазняющие человека и наносящие ему физический и моральный вред (вызывают болезни, кликушество, пьянство, вводят в — блудный грех). Бес обычно описывался как существо черного (синего) цвета, ср. рус. черный, синец бес, черт; Бес мохнатый, крылатый, хвостатый, на руках и ногах — когти, распространяет вокруг себя дым и смрад. Может явиться в образе зверя, змея, черного пса, медведя, волка, воина, монаха, инородца (эфиопа, поляка, литовца), скомороха, иногда — ангела, даже Иисуса Христа. Иконографические изображения Беса подчеркивают его зооморфный облик (крылья, хвостик, птичьи лапы) и особо — остроконечную голову и волосы «шишом» (ср. рус. диал. шиш, шишко 'черт'). В русских памятниках XVII в. встречаются изображения Бесов с гипертрофированными гениталиями. В житийной литературе и заклинательных молитвах представлен перечень способов изгнания Беса, вселившегося в человека: святой сковывает (связывает) беса, бьет, изгоняет в пустыню (в морскую глубину, в преисподнюю), заключает в замкнутом пространстве (в пещере, в горах, в яме, в сосуде). В народной демонологии сохранились представления о Бесе как о персонаже, отличном от чёрта, дьявола и беса книжной традиции. У восточных славян слово бесы служит для обозначения всех демонологических персонажей или для называния отдельных категорий духов: рус. бес полуденный — полудница, бес во дворе — домовой, бес-волосатик. — леший; укр. польови бic — полевик. У кашубов «бес» — антропоморфный злой дух высокого роста с огромными стопами. Польские пастухи называют Бесами злых духов в зверином облике. Существует также польское поверье о «белых бесах», обитающих в «верхнем» мире (в отличие от подземных духов — «страхов»). У болгар сохранились представления, по которым Бес — это злой дух, умерщвляющий собак, или дух болезни, передающейся человеку при укусе больной собаки (бешенство). У сербов существует поверье о Бесе как о демоне, вселяющемся в людей и животных и вызывающем бешенство (Косово). Бесами называются великаны в сербских и болгарских легендах. Поздние средневековые источники (Стоглав 1551 г. и др.) обвиняют в бесовских действиях волхвов и кудесников, под каковыми подразумеваются уже чернокнижники, гадающие по “отреченным книгам” (“Волховник” и т.п.), иногда — врачи-иностранцы. Таковым по Псковской летописи (1570) считался врач Елисей Бромелий — “лютый волхв”, который был подослан немцами к Ивану Грозному и “на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи”. Говорят, что у бесов на руках и ногах большие когти. У русских было в обыкновении «водить под колокола» (т.е. ставить под Колокол на колокольне) кликуш, поскольку бесы, одолевающие их, якобы не выносят Колокольного Звона. Характерно, что бесы на русских иконах изображались безбородыми и вообще безволосыми. Что касается низших божеств, то отношение к ним со временем, после прихода христианства, становилось всё более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредные существа. Бесы, после передачи небесного огоня из глиняных рук Перуна передан был в незримую длань библейского пророка Илии, считались злыми, но трусливыми, которые в неописуемом смятении мечутся по земле, отыскивая себе надежные места для защиты от этого небесного огня. Обыкновенно скрываются они в жилых и нежилых строениях, вскакивая через открытые двери и окна и влетая через печные трубы и всякого рода отверстия. Столь же нередко спешат они укрыться в густой хвое, в тени развесистых деревьев, за всяким подходящим прикрытием. В числе последних самыми надежными, вполне безопасными считаются в блудливом бесовском сонме живые люди, застигнутые под открытым небом на лошади или в телеге, так как небесная огненная стрела находит виноватого всюду и разит без разбора, убивая из-за бесов и людей (бесы вполне безопасны от ударов молнии лишь в чистом поле на межах). По русским преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. В христианских памятниках волхвы обличались как лжепророки: способностью предсказывать судьбу (смерть Олега Вещего и т.п.) наделяли волхвов бесы. Воззрение на Воздух как среду обитания бесов присуще книжной христианской традиции. Восточные славяне считали, что муки в АДу могут прекращаться на Благовещение и с Пасхи до Вознесения. После Страшного суда адским мукам будут подвергнуты и бесы, а некоторые грешники будут от них освобождены. Где люди ругаются, проникают бесы, ангелы же покидают такое жилище. Среди бесов имеется Главный бес. Привратником ворот ада считался старший бес или св. Касьян. Бывают бесы – хороможители. Анчутка беспятый – тоже бес. Бесы удавили Волхова, сына князя Словена и основателя Новгорода. В Новгородской Кормчей 13 в. отмечено, что язычники "жроуть (приносят жертвы) бесом, и болотом, и колодязем". В Польше, если корову сглазили, следовало смешивать коровье молоко с козьим — это отвращало сглаз; козьим молоком заливали пожар, возникший от молнии; изгоняя беса из одержимого, клали ему в рот кусочек козлятины. Бес. В русских и украинских быличках девушки при гадании или общении с нечистой силой надевают себе на Голову горшки, а бес пытается оторвать им Голову, но вместо этого только разбивает горшки. Бес бывает у них Зелёного цвета. На Украине и в Польше новый горшок надевали на голову, чтобы обмануть беса или ходячих покойников. Считалось что подпоясанного человека «бес боится», его не тронет ни домовой, ни леший. Считалось, что под бузиной и в ее корнях живет дух, демоническое существо (черт, бес и др.). В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Билибин. Кононенко. Малевич. Корольков.

Бес. Старинное наименование злобного божества. Происходит оно от слова «беда», «бедствовать». «Бес» — приносящий беду. Бесы — общее название всех нечистых духов и чертей (старославянское «черт» означает проклятый, заклятый, перешедший черту). Народное воображение издревле рисует их черными или темно-синими, с хвостами, рогами, крыльями, а обыкновенные черти обычно бескрылы. На руках и ногах у них когти или копытца. Бесы востроголовы, как птицы сычи, а также хромые. Они сломали себе ноги еще до сотворения человека, во время сокрушительного падения с неба. Когда Бог сотворил небо и землю, он жил один. И стало ему скучно. Однажды увидел он в воде свое отражение и оживил его. Но двойник — его имя было Бес — оказался упрямцем и гордецом: немедленно вышел из-под власти своего создателя и стал приносить только вред, препятствуя всем добрым намерениям и начинаниям. Бог сотворил Беса, а Бес — бесенят, чертят и прочую нечисть. Долго сражались они с ан- гельским воинством, но наконец Богу удалось справиться с нечистой силой и свергнуть ее с небес. Одни — зачинщики всей смуты — уго- дили прямиком в пекло, другие — шкодливые, но менее опасные — были сброшены на землю. Сонмы злых духов неисчислимы. Об этом можно судить по богатству самых разнообразных прозвищ этой нежити, лукавой и нечистой силы. Более сорока имен беса-черта насчитано В. И. Далем в его «Толковом словаре живого великорусского языка»: бес, луканька, нежить, нечисть, злой дух, демон, сатана, дьявол, князь тьмы, царь ада, ворог, лукавый, нелегкий, морока, лихой, шут, шайтан, черная сила, черный, черт — и так далее и тому подобное! Живут бесы повсюду: в домах, омутах, заброшенных мельницах, в лесных чащобах и болотах. Все бесы обыкновенно невидимы, но они легко обращаются в любых зверей или животных, а также в людей, но непременно хвостатых, которым приходится тщательно прятать эти хвосты от проницательного взора. Чаще всего бесы принимают образ черной кошки, почему во время грозы разумные хозяева всегда выбрасывают животных этой масти за дверь на улицу, считая, что в них присутствует злой дух (отсюда выражение, что при ссоре пробегает между людьми черная кошка). Принимают бесы также образ черной собаки, свиньи, змеи, волка, сороки, других черных животных. Перевоплощаются они даже в клубки ниток, в вороха сена, в камни и т.д. Вообще бесы являются людям в самых разнообразных видах, но не решаются представляться коровой, самым дорогим и полезным домашним животным, да подобному перевертышу и самая глупая баба не поверит. Не дерзают злые духи прикидываться петухами — вестниками приближения светлого дня, который столь ненавистен всякой злой силе, и голубями — самой чистой и невинной птицей в целом мире, в образе которой являлся некогда Всевышний. Какой бы образ ни принимал на себя бес, его всегда выдает сильный, очень громкий голос с примесью устрашающих и зловещих звуков. Иногда он каркает черным вороном или стрекочет проклятой сорокой. Время от времени бесы, бесихи (или бесовки) и бесенята собираются на шумные празднества, поют и пляшут. Именно бесы изобрели на погибель роду человеческому и вино, и табачное зелье, да и нечистая игра в карты с передержкой и подтасовкой — их же вымысел. Сами бесы также заядлые картежники. Очень любят красть вещи у людей — этим отличается, например, луканька, поэтому, если в доме что-то внезапно пропало, полезно сказать: «Луканька, луканька, поиграй, да опять отдай!» Как правило, после этого потерянное можно найти. Бес всегда стремится поселиться в человеческом теле — и всецело овладеть человеком. Попил путник из лесного ручья без кружки, а прямо ртом или зачерпнув горстью, глотнул из неприкрытого сосуда, отобедал за столом, не покрытым скатертью, не перекрестил рта, зевая, — и глядишь, уже проглотил беса. После этого нечистик может лишить свою жертву рассудка, толкнуть на преступление, заставить корчиться от боли или кричать дурным голосом, богохульствовать. И далеко не каждый знахарь или колдун сможет вылечить несчастного! Необходимо также говорить «свят, свят, свят» во время грозы при каждом раскате грома, так как бес боится молнии и прячется за спины людей, чтобы господь не поразил его. Вместо него молния может ненароком ударить и в человека, если он не будет осторожен! Эти обычаи и приемы столь же древние, как само христианство на Руси, но вера в темную, злобную силу, враждебную человеку, восходит к еще более давним временам. Бесы любят принять облик лихого молодца и обольстить какую-нибудь красавицу. Особенно легкая добыча для них — вдовушки, тоскующие по мужьям. Случается, рождаются от таких сожительств бесенята. Об этом, например, красочно рассказывается в древнерусской «Повести о бесноватой жене Соломонии». Бес постоянно подстерегает слабых душою и норовит их искусить, вовлечь во грех, пусть даже самый незначительный. Смущать человеческий род соблазном или завлекать лукавством — его постоянная забота. Если зазвенело в левом ухе, значит, бес летал сдавать сатане грехи человека, совершенные за день, и вот теперь прилетел назад, чтобы снова стать на страже и выжидать случая и повода к соблазнам. Искуситель, по народному представлению, неизбежно находится у человека с левого бока и шепчет ему в левое ухо о таких злых деяниях, какие самому человеку и в ум не пришли бы. « Бес попутал», — говорят нежданно впавшие в прегрешение люди. Вполне может бес довести человека и до смерти, поселившись в его сердце и внушив ему страшную, неизбывную тоску. Самоубийц в народе называли «черту баран», потому что это животное у бесов любимое, в противопо- ложность козлу, которого они боятся от самого сотворения мира. Кроме того, на самоубийцах на том свете сам сатана разъезжает: запрягает одних вместо лошадей, других сажает за кучера править, а сам садится на главном месте вразвалку, понукает и подхлестывает. Бес любит пьяных, потому что таких людей ему легче наталкивать на всякий грех. Человек огражден от бесовских происков всего лишь один день в году — на праздник Пасхи, когда все бесы валятся в преисподнюю. Зато Страстная пятница и две недели святок (с 24 декабря/6 января по 7/20 января) для нечистой силы — полное раздолье. Именно в это «бесовское время» особенно храбрые молодцы и девицы в старину выходили на перекрестки дорог — проклятые места! — и выкликали: Скажи мне, что я заслужила? Коль замуж пойду — в колокольчик звени, А если помру — голосом плачь, - мимо иди, в ружье стрели! В девках останусь В солдаты сдадут - И говорят, бесы были так поражены их храбростью, что правдиво предсказывали судьбу. Ко всякому человеку при его рождении приставляется бес и ангел. Оба они не оставляют своего подопечного ни на одну минуту, причем ангел стоит по правую сторону, а бес — по левую. Между ангелом-хранителем и бесом-искусителем царит постоянная вражда. Радуется, умиляясь, ангел при виде добрых дел; хохочет и хлопает в ладоши довольный бес, когда человек уступает его злым наветам. Ангел записывает все добрые дела, бес учитывает злые, а когда человек умирает, ангел спорит с бесом о грешной душе его. Кто из двух победит — известно единому богу. На всякий случай всегда следует помнить охранительную молитву от бесов и прочей нечисти: «Да воскреснет Бог, да расточатся враги его!» или обращение к своему хранителю: «Ангел мой, сохранитель мой! Сохрани мою душу, укрепи мое сердце на всяк день, на всяк час, на всякую минуту. Поутру встаю, росой умываюсь, пеленой утираюсь Спасова Пречистого образа. Враг-сатана, отшатнись от меня на сто верст — на тысячу, на мне есть крест Господень!»

Беседа. Скамья (Былины).

Беседич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Бесёнок рыжий. Чубась. Чубысь. В- низшей мифологии великороссов и латгальцев маленький зловредный домовой дух. Чубась представляли в образе пузатой рыжей крысы с лицом, похожим на человеческое . Он вселяется в дома по воле злых колдунов, тушит огонь в очаге, требуя выкуп зерном и животными. Он может всё в амбарах побрать и из сусеков замести. Заставляет своих подчинённых гнать в буераки к нему в логовище всё, что мычит и блеет, квохчет и лает, корову и собаку, курку и козлищу. Говорят, что чубась сам не ест ни жита, ни мяса, не пьет ни пива, ни кваса, а питается людской бедою, людским голодом. Чубась сначала поселяется в одной избе, но если его не выжить, может цельную волость запустошить.

Бесица Трясовица. Индрик Зверь.Лихорадка, Сестрица. СС.

Бесица. Чертовка. Чертица. Чертиха. Садомица царица. Сатаны сестры. Персонаж заговоров и заклинаний.

Бесицы трясавицы. Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. В заговорах встречается 7, 10, 40, 77, но чаще всего 12 болезней, Бесицы-трясавицы — серьёзные заболевания, они считались «дщерями Ирода царя» и изображались в виде голых женщин дьявольского обличья с крыльями. Имена их соответствуют функциям: Трясея, Огнея, Ледея (насылает озноб), Гнетея (ложится на рёбра и утробу), Грынуша или Хрипуша (ложится на грудь и выходит харканьем), Глухея (голову ломит и уши закладывает), Ломея (кости и тел.о ломит), Пухнея, Желтея (насылает желтуху), Коркуша (насылает корчи), Глядея (спать не даёт, ума лишает), Невея (поймает человека — не жить ему).

Бескрылая Сорока. Персонаж заговоров и заклинаний.

Бескрылый Лебедь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Бескрылый Орёл. Персонаж заговоров и заклинаний.

Бескрылый Сокол. Персонаж заговоров и заклинаний.

Бесновытый. Если Алмаз-камнем коснуться бесноватого, он от болезни своей поправится.

Бесовка. Венера

Бесовы огни. Болотные огоньки сверхъестественного происхождения (Блудячий огонь). «У лесников чаруса (трясина под видом луговины) слывет местом нечистым, заколдованным. Они рассказывают, что на тех чарусах по ночам бесовы огни горят, ровно свечи теплятся» (Влад.) (Добрынкина).

Бесоугодник. Волхов, сын князя Словена и основатель Новгорода, был “бесоугодник и чародей”: приняв образ “лютого зверя” крокодила, он поселился на Волхове и пожирал или топил людей. Язычники нарекли его богом — Громом или Перуном: чародей поставил свой городок на Перыни (урочище на р. Волхов под Новгородом), где стоял идол Перуна.

Беспалый анчутка. Эпитеты «беспалый» и «беспятый» характеризуют «нечеловеческий» облик анчутки-чёрта (чёрта нередко представляли с гусиными пятками).

Беспалый. Анчутка беспалый. В восточнославянской мифологии злой дух, одно из русских названий чертенят, по всей видимости происходящее от балтийского названия утки (ср. литов. anciute, «маленькая утка»). Анчутка связан с водой и вместе с тем летает; иногда Анчутками называют водяных, болотных. Обычные его эпитеты — «беспятый» («беспятая»), «роговой», «беспалый» — означают принадлежность к «нечистой силе».

Беспалый. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Беспощадный Бог. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Беспоясник. Снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, нечистой силе и т.д. Поэтому пояс снимали при добывании «цветка папоротника» в ночь на Ивана Купалу, при поисках клада, во время исполнения обрядов против эпидемий и падежа скота (см. Коровья смерть); этот же прием используют северно-русские девушки для гаданий: перед сном кладут пояс под подушку, приговаривая: «Пояс мой, пояс, покажи жениха и поезд».

Беспятный Антипка. Персонаж заговоров и заклинаний.

Беспятый анчутка. Эпитеты «беспалый» и «беспятый» характеризуют «нечеловеческий» облик анчутки-чёрта (чёрта нередко представляли с гусиными пятками).

Беспятый. Анчутка беспятый. В восточнославянской мифологии злой дух, одно из русских названий чертенят, по всей видимости происходящее от балтийского названия утки (ср. литов. anciute, «маленькая утка»). Анчутка связан с водой и вместе с тем летает; иногда Анчутками называют водяных, болотных. Обычные его эпитеты — «беспятый» («беспятая»), «роговой», «беспалый» — означают принадлежность к «нечистой силе».

Беспятый. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Бессмертие. Богиня Идунн. Ирландские короли получали магические яблоки от богини Идунн. бессмертия и удалялись после этого прочь от всего привычного, чтобы вечно пребывать с богиней в лучах заходящего солнца.

Бессонница Детская. Демон детской бессонницы.

Бесстрашный.

Бессчастный Василий. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж

Бессчастный стрелок. Находит чудесную кубышечку.

Бессчастный. Василий Бессчастный, Данила Бессчастный.

Бессчастный. Василий Бессчастный. Данила Бессчастный. Как-то раз стрелок Бессчастный находит чудесную кубышечку. Сказочный персонаж

Бестия. Семиголовый демон. Семиглав. Семиголовый зверь. Семиголовый змей. Руевит. Семаргл. Рахаб. Змей Лотан. Левиафан. Beast.

Бесу. Бэс. Бес. Египетский божок-карлик происхождением, видимо, из Нубии. Впоследствии стал Демоном

Бесформенные. Таинственные существа, обладающие подобием коллективного разума, не имеющие единой строгой формы, но способные принимать любую. Попытки установить разумность отдельных индивидов успехом не увенчались. Происходят от амеб-мутантов Старого Мира. Бессмертны во всех смыслах этого слова.

Бесхвостый Змей. Змей без хвоста и головы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Бесы. Черти. Духи мелкие. Курдуши. Кладовой. Кладохран. Хозяйка Горы. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Душегубы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин. Кладового в ночь на Ивана Купалу могут выбрать из своей среды бесы. Бесы - Помощники колдуна — это черти, бесы, мелкие духи. Когда колдун продает душу дьяволу, ему непременно придаются помощники — для свершения всяких нечистых дел. Некоторые злые духи, помогающие колдунам в их работе, называются курдуши. Они похожи на набольших, черных, зобатых кошек. В этот зоб курдуши складывают вещи и деньги, которые они крадут для своих хозяев — злых колдунов, запросто пролезая в самомалейшую щель. Кроме того, они относят в нужное место вещи, снятые с заразного больного, дабы другого намеченного испортить относом. И заклятый порошок бросают по ветру на обреченного. И щепотку следа со следа, и волосы с головы жертвы принесут колдуну — все прихоти его исполняют! Заделье помощникам требуется непрестанно, хоть бы и самое бессмысленное. Либо надо быть неисчислимым на выдумки, либо избавиться от этих назойливых существ. Самый привычный способ — посадить их в палку или посох, бросив где попало. Если не удается спровадить помощников прочь или вечно занимать их работой, они могут и замучить своего хозяина до смерти. И если колдун хочет хотя бы умереть спокойно, он должен непременно «сдать» их кому-то другому, не то могут его бросать с крыльца, шкуру сдирать с живого, внутренности вытащить крючьями и мучить другими невозможными способами — только лишь за то, что не давал им дела.

Бесыня. Демоница. Суккуб. Лилит. Змея Деньгоносица. Искуситель. Сирена. Наяда. Перш. Языческая богиня. По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении». Вместе с инкубами, они представляют искусителей, бесов, упоминаемых в Священном Писании, но они совершенно пасуют перед честным и праведным духом и ничего не могут сделать человеку, если он не предался порокам. Суккубы или суккубусы, от латинского «сукку6аре» — «лежать под чем-либо». Моя метель заметет вас всех. Сорвет с петель вашу дверь на снег. Отвоет громко и пропадет. Но снова звонко во мне оживет. Мои мечты--мой запретный плод. Мой огонь вскоре вас сожрет. Я -никто. Я-ничтожна. Как и вы все тоже. (Иванова)

Бефания. Святая Епифния. Её внешний облик напоминает российскую Шапокляк или Бабу Ягу - нос крючком, большие, выступающие вперед зубы; одета Бефана в остроконечную шляпу, длинный плащ и дырявые шерстяные чулки. На спине она носит мешочек с шоколадом и угольками. В народных итальянсих обрядах Бефана ведьма, ее символизирует возимая в тележке тряпичная кукла, которую сжигают на главной площади. Сам образ Бефаны восходит к дохристианским представлениям о злых духах, которые появляются на земле в новогодний период. По одной из версий, Бефана родом из Вифлеема. Однажды она встретила на своем пути Волхвов, спешивших с подарками к новорожденному Иисусу. Она захотела пойти с ними, но волхвы предложили ей путешествовать по свету и одаривать подарками всех послушных детей. В Италии она оказалась случайно и осталась там навсегда. По другой легенде, Волхвы позвали женщину с собой, но Бефана отказалась. Когда она опомнилась и пожалела о своем поступке, она отправилась на поиски Волхвов, но потеряла их след. С тех пор Бефана странствует по свету, заглядывает в дома, где есть маленькие дети, и угощает их сладостями. Бефана, Святая Епифания - излюбленная героиня итальянских новогодних праздников. Она полуфея, полуколдунья. По легенде, она бродит по земле с 1 по 6 января – в праздник богоявления - в облике страшной старухи. По разным поверьям, она является то злой, то доброй. Перемещается она с крыши на крышу прыжками, на лошади или метле. По легенде, она одаривает тех детей, которые хорошо себя вели в течение года сладостями, орехами, каштанами и медом, тем же, кто был непослушен, она приносит уголь, луковицы и чеснок.

Бешеные ветры. По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” ветры вызывают бешенство у людей и животных.

Бигфут. Йети. В переводе на русский язык Большая нога. Северо-американское название снежного человека. Связан с лешими.

Биладам рыцарь. Простонародная сказка.

Билей. Зверь Ярилен. Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец

Билет. Белет. Beleth. Bileth. Bilet. Генерал. Король. Владыка степи. Обитает в скифских степях.

Билугэ. Beeluge. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде огромной ящерицы со ртом насекомого. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Бим. Бун. Одна из ипостасей Стрибога у древних славян. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. 26-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», у И.Вира - № 24. Он сильный, великий и могущественный герцог, появляется в форме Дракона с тремя головами – «одна подобна собачьей, другая как у грифона, третья подобна человеческой». Разговаривает высоким и приятным («божественным» – по И. Виру) голосом. Бун заставляет мертвецов менять места упокоения, а находящихся в его подчинении демонов – собираться на могилах. Может дать человеку великое богатство, делает людей мудрыми и красноречивыми, правдиво отвечает на все вопросы. Ему подчиняются 30 легионов духов. Его печать приводится в «Lemegeton», при этом сказано, что у Буна существует и другая печать, но первая лучше, как утверждает Соломон. По современной трактовке, «его обычная форма – сильный человек средних лет, но если пристально глядеть на него, кажется очень старым, вокруг него всегда аромат пыльных могил. Он говорит только с мертвыми, общаясь со всеми прочими жестами или мимикой. Бун постоянно ищет могилы и склепы, чтобы набратьт рекрутов в свою личную гвардию».

Бирик. Берит. Баэль. Баэлл. Беал. Беалл. Беале. Берити. Бирюк. Болфри. Бофи. Ваал. Bael. Beale. Beal. Berith. Bofry. Bolfry. Не исключено, что Берит (Бор, Бер) соответствует духу Бирику, которого в 1325 году в Париже аналогичным способом вызывал аббат Жан Прево – с целью разыскать обокравшего его вора.

Бирюк. Берит. Баэль. Баэлл. Беал. Беалл. Беале. Берити. Болфри. Бофи. Ваал. Bael. Beale. Beal. Berith. Bofry. Bolfry. На его основе был создан образ Демона именем Бирик или Берит. Страшилище, которым пугают детей, бука. «Бирюк съест, бука придет» (Самар.); «Не плачь, бирюк услышит, ты плачешь — унесет тебя» (Казан.). В некоторых районах России бирюком именуют волка, медведя, с которыми, видимо, мог отчасти ассоциироваться и бирюк-страшилище. Русские звали волка уважительно "серый", "кузьма", "бирюк". На Дону бирюком называли домового. Бирюк –Персонаж Персонаж заговоров и заклинаний.

Благая минута. Блаженная минута. Благой час. Благое время. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо; ср.: благой час — «от которого случилась болезнь» (Твер., Пск., Смол., Моск.). Момент, в который происходят несчастья; внезапная тяжелая болезнь, припадок; персонификация «опасного времени». Благое (блажное) время — особо опасно, открыто для «игры» сверхъестественных сил. Как и все «злые», «худые» минуты, секунды — оно может быть непредсказуемо, невычислимо. Вплоть до конца XX в. благое время в крестьянских поверьях нередко остается «своевольным», а его «действия» — тождественными действиям непредсказуемой судьбы. По определению В. Даля, благий, или благой, — выражает два противоположных качества: «церк., стар., а частью и ныне: добрый, хороший, путный, полезный, доброжелательный, доблестный; в просторечии же: благой, злой, сердитый, упрямый, упорный, своенравный, неугомонный, беспокойный, дурной, тяжёлый, неудобный». «Знать с ним благой час сделался» (Тульск.); «Не дай Бог благой час в лесу застанет, умрешь не перекрестимши» (Тульск.); «Находит благая минута на них (русалок, ведьм)» (Орл.); «Благое тебя побери!» (Смол.). «В каждом часу есть минута блажная — как попадется» (Новг.).

Благая река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Благоверная царица. Елена. Жена цареградского царя Константина. Былины

Благоверная царица. Олёна Петровична. Сестра Петровичей. Олёна. Олёна Петровна. Олёнушка Петровна. Олёнушка.

Благоверный царь в Царьграде. Констянтин. Констентин. Костянтин царь. Былины

Благодарные помощники. Собака. Собачка постельная. В простонародных сказках они стерегут дом Бабы-Яги. В какой-то сказке Собаку убивают вместо падчерицы.

Благодетель. Простонародная сказка.

Благодетельный Муж. Он в простонародных сказках славный, храбрый, великодушный, благодетельный, острого и проворного разума, престарелый, одинокий, украшенный сединами, от природы чувствительный и сострадательный; постылый.

Благое время. Благая минута. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо.

Благой час. Благая минута. Непредсказуемо Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо.

Благой. Благая минута. Непредсказуемо. В поверьях Псковщины благой — нечистый дух. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо;. Блаж у католиков. Блажей. Власий у христиан. Велес.

Бладимер. Князь. Бладимёр.

Бладимёр. Князь. Бладимер.

Бладокленкович. Чурила. Чурило. Чурилушка. Чурилушко. Пленкович. Бладопленкович. Младопленкович. Никитич Чурилка. Чурило Пленкович. Чюрило. Чурило Иванович. Чюрило Иванович. Чюрило сын Иванович. Чюрило сын Плёнкович. Чурило пустохващищо. Чюрило пустохвальщишшо. Чюрилушко. Былины

Блаж. Так католики зовут Благого, нечистый дух на Псковщине

Блажей. Блаж у католиков. У христиан – Власий, христианский святой, епископ Севастийский. День памяти его отмечается у католиков 11/24.II.

Блаженная минута. Благая минута. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо; ср.: благой час — «от которого случилась болезнь» (Твер., Пск., Смол., Моск.).

Блаженные. Есть Острова Блаженных, есть также Царство Блаженных - Гиперборея в обоих случаях

Блажной. Благая минута. Непредсказуемое. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо.

Блазень. Блазна. Блазник. Блазнь. Привидение, призрак; галлюцинация. Блазень (от «блазить, блазнить, блазниться» — чудиться, мерещиться) — видение, привидение, которое по форме появления и проявления ближе всего к домовому, покойникам. «Блазнит» — когда нечто (часто невидимое) передвигается, издает звуки («стукочет», «пугает», «мерещится» и т.п.): «Блазнит, ровно кто ходит в пустом доме у нас!» (Волог.); «Таперича долго блазнить да мерещить станет после такого гама и сутолоки» (Перм.); «Умерший сын являлся отцу своему — блазнилось отцу-то» (Волог.); «Преимущественно блазнит и судится народу с Николина дня до Крещенья» (Арх.); «Поговаривают о холерном доме, стоящем на торговой площади и временно занятом отделением богадельни, будто бы в нем чудится или, яснее, блазнит, но такова уж участь всех старинных зданий» (Перм.); «Тут, вишь, блазнит по ночам, нечисто. Сижу я без огня, вдруг что-то мне поблазнило. Никак вошел кто? Нет, это блазнит»; «Ему все мертвецы блазнятся»; «Блазнит меня нечистый, в другой раз привиделся» (Даль).

Блазна. Блазень. Привидение, призрак; галлюцинация. Блазень (от «блазить, блазнить, блазниться» — чудиться, мерещиться) — видение, привидение, которое по форме появления и проявления ближе всего к домовому, покойникам.

Блазник. Блазень. Привидение, призрак; галлюцинация. Блазень (от «блазить, блазнить, блазниться» — чудиться, мерещиться) — видение, привидение, которое по форме появления и проявления ближе всего к домовому, покойникам. «А как тут калики испугалися. А как думали бежит, да все ведь блазник жа» [былина] (Беломор.).

Блазнь. Блазень. Привидение, призрак; галлюцинация. Блазень (от «блазить, блазнить, блазниться» — чудиться, мерещиться) — видение, привидение, которое по форме появления и проявления ближе всего к домовому, покойникам. «Блазнь нашла его в бане» (Ср. Урал). «Да блазнь это, очнись» (Свердл.).

Блазня. Манна. Морока. Наваждение, призрак. Может показаться в любом месте: дома, в лесу, в поле. Ни одна блазня не обходится без участия нечистых духов, которые помрачают разум человека, заставляя видеть то, чего нет на самом деле. Понимая, что перед ним видение, призрак, человек все же не может отделаться от навязчивого образа. Блазни бывают в домах, где произошла ссора. После того, как хозяин дома разругается с кем-нибудь, блазня начинает перекидывать палки, посуду, помет и со стола все скидывает. От блазней большого вреда нет, кроме испуга, первого потрясения, недоумения и беспокойства.

Блазня. Призрак. Наваждение. Слово «блазня» происходит от глагола «блазниться», то есть видеться, чудиться. Это наваждение, призрак. Блазня может явиться человеку где угодно: в лесу, дома, в поле. Конечно, виновны тут нечистые духи: они морочат доброму человеку голову, отводят глаза, вынуждая видеть то, чего на самом деле и нет. Человек и понимает умом, что быть такого не может, что блазнится ему, но все же не может отогнать от себя навязчивый образ. Как правило, своего лица у блазни нет. Подобно всякому потустороннему существу, она может принимать образ хозяев дома, животного, любого другого человека или предмета, однако очертания ее всегда зыбкие, неопределенные, быстро исчезающие. Бесшумно явится она — бесшумно и пропадет. «Поблазнилось», «поблазнило», — говорят люди, давая понять: привиделось и перестало. Блазню может наколдовать злой колдун. Если в доме вдруг начинают шнырять туда-сюда предметы, у хозяев все из рук валится да еще вещи начинают драться — это точно наведенная блазня! Блазни поселяются обыкновенно там, где домочадцы между собой часто ссорятся. После того, как муж с женой покричат, побранятся да еще и детей сгоряча побьют, блазня на радостях начинает перекидывать вещи, бить посуду, со стола все скидывает. Конечно, большого вреда от блазней нет, кроме перепуга, беспокойства и домашнего беспорядка, а все же лучше их вывести с помощью знахаря.

Близзеты. (Ящеролюди). Раса полуводных сравнительно древних Персонажей. Ящеролюди у русских. Сами себя они называли Близзеты.

Близнецы, однобрюшники Богатырка см. Богатырь-девица.

Близнецы. Открывание Замка применялось в сербском обряде символического отделения больного от болезни или смерти: когда умирал один из близнецов или одномесячников, умерший член пары мог забрать живого с собой в могилу.

Блоха. С землей связано происхождение блох и вшей - из горсти земли, пыли, праха, пепла. Это нечистые, часто дьявольские создания (ср. легенды о создании дьяволом змеи, волка). Персонаж заговоров и заклинаний.

Блуд. Манило. Лесной житель, один из подручных лешего. По поверьям, люди не сами собой теряются в лесу — именно Блуд заманивает их и заставляет блуждать. Обыкновенно является он под видом какого-то знакомого и предлагает показать дорогу. Кого заблудит Блуд, тот начнет скитаться, сбившись с дороги, и неизвестно, выйдет ли из лесу. Знающие люди советуют, встретив Блуда, быстренько переодеть на себе всю одежду навыворот, а башмаки с правой ноги — на левую, с левой — на правую. Это хороший совет и для оберега от лешего. Нечисть тотчас признает за своего и отстанет. Еще говорят, что, когда найдут заблудившегося человека, нельзя с ним громко разговаривать, потому что он может принять спасителей за Блуда, убежать в лес — и тогда уже не вернется. Лучшее средство избавиться от притязаний Блуда — прочитать молитву перед тем как войти в лес, зааминиться и три раза сказать: «Бог на помощь!» Говорят, что именно Блуд возжигает на болотах и в чащобе блуждающие огни, которые признаются некоторыми людьми за огоньки селений и заводят их еще глубже в дремучий лес. Впрочем, по более распространенным суеверным представлениям, блуждающие, болотные и светящиеся на могилах огни — это души усопших: удавленников, умерших неестественной смертью, погибших от запоя и т.д. Маячат огоньками и души тех детей, которые умерли некрещеными. Те синие огни, которые вспыхивают на могилах и курганах, разводят лесные русалки. Блуждающие огоньки в лесах, на болотах, на кладбищах иногда указывают на зарытые там клады. На месте, где лежит клад, можно увидеть свечку или золотого петуха. Тогда нужно сказать: «Чур, чур, свято место, — чур, божье да мое». Если этого не сделать, то клад уйдет в землю на большую глубину.

Блуд. На Карпатах - Бог животной страсти. Отец Хотена (Хотён) и Костяна. Оба амбалы дружинники. В Карпатах считают, что он говорит только своим голосом. Блуды появляются у западных украинцев особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути. У русских - дух, заставляющий плутать в лесу; леший. По общераспространенным поверьям, люди блуждают и теряются в лесу «не своей волей»; их заставляет «блудить», «водит» неопределенного или самого разнообразного облика нечистая сила (чаще всего в образе людей-попутчиков, знакомых, родственников, старух, мальчиков и т.п.). В Вятской губернии «блудиться» — плутать в лесу; ср.: «Начали уж блудиться, ладно вывел полесной (видимо, леший)». Сбивающие человека с дороги существа в некоторых районах России именуются словом «блуд». В Свердловской области советовали: «А блудящему человеку не кричи, ежели увидишь, только тогда кричи». От «блужданья» помогают выворачивание, переодевание наизнанку и вытряхивание одежды, переобувание; воскресная молитва или, напротив, матерная брань. «Блуд водит пьяных» (Калуж.); «Водит леший, водит блуд» (Смол.). Блуд - из Владимирских князей. Из князей и бояр в былинах называются поименно только Блуд (у Нестора под 980 годом), Час, Путята (отец Забавы Путятичны, племянницы Владимира) и Бермята Васильевич (Былины). Блуд - Отец Хотена. Хотён и Костяна. Оба амбалы дружинники.

Блудишшо. Блудище. Былины.

Блудище. Блудишшо. Былины.

Блудница. Аскназий.

Блудный сын. Лосев.

Блудова жена. Былины.

Блудович. Хотей. Хотеюшко. Хотеишшо. Хотеищо. Былины.

Блудь. Нечистая сила. На Терском берегу Белого моря отмечено название «блудь» для нечистой силы, сбивающей правильное течение жизни, похищающей людей и скот (блудь может означать воришка).

Блудячий огонь. Блуждающие огоньки. Бродячие» огненные явления в воздухе; метеор; болотный огонек; огонь над кладом; не находящая успокоения душа умершего; душа праведника. Блудячие болотные, лесные, кладбищенские огоньки — обычно не греющие, голубые, мерцающие — свидетельствуют о присутствии умерших, иных потусторонних существ и сил. Считалось, что в этом месте зарыты старые клады. Огонёк (свечка) — примета клада и в разных областях России (Онеж., Волог., Сарат., Урал). Огоньки на кладбищах, болотах — «клады, которым миновал срок заклятья, и они ищут счастливого человека, чтобы перед ним сначала оборотиться в какое-нибудь животное белой шерсти и потом рассыпаться в деньги, если нашедший ударит по кладу» (Орл.) Как только изойдет срок заклятью, бес тотчас и подсунет эту казну какому-нибудь отпетому молодцу. За этот клад бес не держится, а сейчас же постарается сбурить его; знает, что он не пройдет даром. Кто достанет такой клад, тот в добре не бывает: иль-бо умрет в одночас, иль-бо с кругу сопьется, иль-бо в напасть попадет какую. В некоторых районах России полагали, что огоньки на кладбищах — выходящие из могил души особо грешных покойников, которых не пускают в рай (Волог.); или души покойников, требующие от своих родных молитв, поминовения (Перм.). Костромском крае верили, что огонь, свечка «кажутся» там, где бросают предметы, остающиеся от обмывания покойника. По поверьям, такой огонек нередко сопровождает убитых, погубленных, не находящих после смерти успокоения людей. На Новгородчине считали, что «огонек-свечка» может гореть там, где убитый некрещеным младенец сторожит подземные сокровища. Костромские крестьяне утверждали, что «блуждающие огоньки на болотах — „фонарики“— это мертвецы, которые могут завести человека, если за ними идти». Восприятие блуждающих огней в поверьях XIX–XX вв. двойственно. По убеждению крестьян ряда районов России, блуждающие огни — проделки нечистой силы; ср.: такими огоньками «для забавы» заманивает людей шут, особой породы черт (Орл.); огни на болотах от Диавола, завлекающего сбившихся с пути путников, которых он затем душит (Волог.); огонек — глаз Кривого чёрта (Орл.). С другой стороны, «огонек-свечка» — знак невинной или праведной души. «Огоньки на кладбищах суть знаки, даваемые от Бога людям, что те лица, на могилах которых они видаются, скоро будут прославлены. В нашей местности явление огоньков на кладбищах, особенно на раскольническом в Кургоминском приходе, заставляет раскольников ожидать скорого явления мощей своих собратов».

Блуждающие огни. По суеверным представлениям, блуждающие, болотные и светящиеся на могилах огни признаются за души усопших: удавленников, умерших неестественной смертью, погибших от запоя и т.д. На Украине ходят рассказы о синих огнях, вспыхивающих на могилах и курганах: огни эти разводят русалки. Блуждающие огоньки в лесах, на болотах, на кладбищах указывают на зарытые там клады. На месте, где лежит клад, можно увидеть свечку или золотого петуха. Тогда нужно сказать: "Чур, чур, свято место, — чур, Божье да мое". Если этого не сделать, то клад уйдет в землю на большую глубину.

Блуждающие огоньки. Рокита. Болотный дух. В западнославянской традиции Болото считалось местом обитания некоторых представителей нечистой силы: в Силезии и Великопольше болотным духом называли Рокиту, принимавшего облик коня, мужика или появлявшегося в виде блуждающего огонька и заманивавшего путников в трясину. В чешских поверьях они окликают человека. Поэтому повсеместно существует запрет откликаться на голос или оборачиваться в ту сторону, откуда он слышен, поскольку тем самым человек открывает нечистой силе доступ к себе. Можно проверить, кто кричит — демон или человек: если голос слышится три раза, то зовет человек, если два - демон. По этой причине нельзя самому кричать в лесу, в поле — отклик может быть голос нечистой силы. Западные славяне полагали, что души Детей Некрещёных становятся богинками, блуждающими огоньками, которые заводят человека в трясину и на бездорожье. Блуждающие огоньки появляются у западных славян особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути. Широко известен в западно - и восточнославянских быличках сюжет о сбившемся в ночное время с пути человеке, которого нечистая сила заводит в непроходимые места, болота, топи, обычно связан с действиями чёрта, а также болотных, водяных или лесных духов, душ умерших, блуждающих огоньков и т.п. Бродячий огонёк в английской мифологии - существо близко-родственно одному из фейри – боггарту. В переводе с латыни название этого существа означает «огонёк дураков». Многие полагают, что бродячий огонёк – это скитающаяся по свету человеческая душа, которая никак не может успокоиться. По преданиям, такими огоньками становятся после смерти погибшие от руки убийцы люди. Бродячий огонёк нередко появляется ночью перед усталыми странниками и уводит несчастных с дороги в болото или глухую чащу леса.

Блядь. Слово происходит от древнерусского глагола блядити, означавшего "ошибаться, заблуждаться, пустословить, лгать, обманывать” и восходившего к праиндоевропейскому bhla- -- “дуть” (отсюда же, например, английское bladder -- “пузырь” и “пустомеля”, и знаменитое французское bla-bla-bla -- “пустая болтовня”). То есть, ежели ты трепал языком наглую ложь (неважно, осознавая это или нет), тебя вполне могли назвать блядью, невзирая на пол. В это же самое время в славянских языках жило-поживало другое, весьма похожее по звучанию, слово "блудити", которое означало "блуждать" (ср. украинское "блукати"). Постепенно словом "блуд" стали определять беспорядочную "блуждающую" половую жизнь. Появились слова "блудница", "блудолюбие", "блудилище" (дом разврата). Сначала оба слова существовали обособленно, но затем постепенно стали смешиваться. Современное значение - скорее всего результат контаминации (смыслового смешения) со словом блуд, происходящим от древнерусского блудити - “блуждать”, получившим метафорическое расширение “прелюбодействовать, жить беспорядочной половой жизнью”. До XVIII в. слово ббез ограничений употреблялось в литературе. Проститутка; шлюха, нехороший, подлый человек, используется для "связки слов" в качестве фонетической запятой.

Бобёр. Психотипы людей, ситстематизированные в цикл из 12 месяцев и Святки. Тотем Бобёр может подсказать приоритеты Жизненного Пути. ЛИСТЕНЬ (18 октября - 16 ноября). Люди, рожденные под знаком Бобра, обладают даром приспосабливать окружающий мир под свой характер и распорядок. Они стремятся к порядку и покою, их жизнь устроена, так что у них всегда все под рукой. Им часто завидуют, но их жизнь сложна, они многое знают и еще больше умеют. Они обставляют свою жизнь так, что рядом с ними все чувствуют себя спокойно и защищено.

Бобо. Карлик. У каждой Вилы были помощники, к примеру, карлик Бобо, имевший вид козла с большими ушами. Он являлся на собрания злых ведьм и распугивал их, потому что сами вилы были добрыми и даже вдохновляли поэтов на создание великих произведений.

Боброк. Воевода. Получил за свои заслуги чин у Перуна. Было то, когда отошли мы от вендов и земель тех, где жили мы хорошо, но не было нам покоя от завистников и пришли к горам Карпатским, где тоже враждовали с злыми язычниками. И вот воевода Боброк повёл русских в Голунь и обрёл после смерти чин в храбром войске Перуна. Они стали силой нашей, какой нет даже у львов, а львиную силу мы перенемогли. Мы тогда не имели мольбищ и служили перед колодцами и родниками, где текла живая вода. И там волшебство есть, и волки хищные туда не заходят.

Бобыль и бобылиха. Васнецов.

Бобыль. Одного крестьянина звали в сказке Строй-крестьянин-бобыль.

Бов Королевич. Получеловек – полупёс в переводной повести о Бове Королевиче.

Бова королевин сын.

Бова королевин сын. Сказочный персонаж

Бова Королевич. Первое место среди былин о Бове занимает «Повесть о Бове Королевиче». Источник её — французско-итальянский роман о подвигах Бово д'Антона, но попал он к нам через южнославянское посредство (в белорусском пересказе). Обычно русские тексты этой повести назывались: «Гистория о некоем храбром витязе и о славном богатыре о Бове Королевиче». В виде потешных книг она бытовала при дворе, а в рукописных вариантах — среди низших сословий. Бова был сыном короля Гвидона и Милитрисы, дочери короля Кирбича. Отец отдал Милитрису за Гвидона против её воли, сватом был конюший Личарда. Милитриса, ненавидя мужа, вступила в сговор с королём Додоном: тот явился с войском в условленное место, туда же она послала Гвидона на охоту, и Додон зарубил его. Синбалда, дядька Бовы, рассказал ему о случившемся и попытался увезти его, но Додон успел захватить мальчика. Додону приснился сон, будто Бова, вооруженный мечом-кладенцом и копьем, готов проткнуть ему сердце. Узнав об этом, Милитриса, ради любви к Додону. решила извести сына, посадила его в темницу и не давала пищи. Потом она послала ему три хлебца, пропитанные ядом. Девушка, принеся Бове хлеб, предупредила его, он бросил хлебцы псам, и те сразу околели. Бова горько заплакал, и девица тоже заплакала, глядя на красоту его. Уходя, она не заперла темницу, и Бова бежал. С этого момента начались приключения Бовы. В судьбе Бовы немалую роль играла его внешность: о красоте мальчика, а потом юноши говорится неоднократно. «Бова же имел очи светлы, а власы желты, как шелк, а лицо румяно, как золото». Бову подбирает корабль, он выдает себя за сына пономаря и прачки. Его обучают грамоте, и он «на корабле как цвет цветет, лицо его воссияет как солнечный луч». Он становится собственностью короля Зинзовея, который назначает его старшим конюхом. Дочь Зинзовея, увлеченная красотой Бовы, просит отца разрешить ему приходить в её палаты. Когда он пришел в первый раз, «палата от лица его просветилась, прекрасная же Дружнена с девицами не могли усидеть на месте». Забавные подробности свидетельствуют о вспыхнувшей их любви. Король Маркобрун с двухсоттысячным войском подступает к городу и требует в жёны Дружнену. Король Зинзовей вынужден согласиться, но Бова в турнирных поединках побеждает пришельцев, в том числе и Маркобруна. Появляется со стотысячным войском царь Салтан Салтанович, он хочет женить на Дружнене своего сына Лукапера. Бова вступает в поединок с Лукапером — «славным богатырем высотой в три сажени» — и рассекает ему надвое голову чудесным мечом-кладенцом, который дала ему Дружнена. Освободив Зинзовея и Маркобруна, плененных Салтаном, Бова напоминает своему хозяину, что он сам ждет освобождения. Дружнена молит отца отдать её за Бову — сына короля Гвидона — и получает согласие. Теперь — вместо благополучного сказочного конца — история о Бове приобретает такой невероятный поворот, насыщается такими головокружительными приключениями, о каких прежний русский читатель и подумать не мог. Соперникам Бовы удается отправить его далеко, он не успевает предупредить невесту, и та вынуждена согласиться на брак с Маркобруном, правда — выговорив себе год отсрочки. Бова много раз оказывается на грани гибели, ограбленным, потерявшим свое имя, богатырского коня и меч-кладенец. Он вынужден скитаться под видом нищего старца, попадает в заточение к царю Салтану, и дочь его старается обратить Бову «в латынскую веру». На счастье Бовы, к нему возвращается его чудесный меч, и он снова одерживает победу за победой. На пути к Дружнене он узнает о принятом ею условии — ждать его год, а между тем с момента их разлуки прошло уже больше. Он получает «зелие», позволяющее ему менять и восстанавливать облик. Не узнанный невестой, он идет с нею в конюшню, где прикован его богатырский конь. При виде хозяина конь оборвал 70 цепей, «скокнул Бове на горло, а передние копыта положил ему на плечи». Тут Бова открывается Дружнене, они бегут, за ними устремляется погоня, и самый главный из преследователей — Полкан («от пояса до головы человек, а от пояса к ногам пес») бьётся с ним отчаянно, пока Дружнена не мирит их. Одно приключение нанизывается на другое — сначала пропадает Бова, потом Дружнена с двумя детьми. Бова попадает в родные места и расправляется с Додоном, встречает детей, которых Дружнена послала на поиски мужаВсе приходит к благополучному концу. Пожалуй, «Повесть о Бове» — самое занимательное, самое запутанное по интриге и самое богатое авантюрными событиями произведение Древней Руси. Бова соединял в себе одновременно черты былинного богатыря, сказочного царевича и мужественного и удачливого рыцаря, внешняя красота которого гармонировала с благородством поступков, прямотой и решительностью, верностью и сердечной чувствительностью. Бова не остался героем лишь Древней Руси: повесть перешла и в новое время, в XVIII веке появились лубочные пересказы ее (с картинками), она превратилась в устную сказку, и многие поколения читали, слушали занимательную историю о храбром витязе. А вы заметили, сколько здесь знакомых имен: Гвидон, Додон, Салтан, Полкан? В сказки и поэмы Пушкина эти имена пришли из «Бовы», хотя поэт по-своему распорядился с персонажами, их носившими.

Бова. Былины

Бовадойта. Bovadoit. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Она не может быть вызвана из-за ее размеров и ужасности. Бовадойт будет заперта до тех пор, пока звезды не станут полностью благоприятны. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Бово д'Антон. Первое место среди былин о Бове занимает «Повесть о Бове Королевиче». Источник её — французско-итальянский роман о подвигах Бово д'Антона, но попал он к нам через южнославянское посредство (в белорусском пересказе). Обычно русские тексты этой повести назывались: «Гистория о некоем храбром витязе и о славном богатыре о Бове Королевиче».

Бог Беспощадный. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Бог Божий. Бог распятый.

Бог войны. Огненный Змeй. Супруг Лели. Рождён от свергнутого им Индрика Змея и Мать Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Взял в жены царицу темного царства – Пераскею.

Бог грома. Бог индоевропейского пантеона. Бог Грома в ряде традиций имеет тенденцию к слиянию в единый образ с Богом Ясного Неба, так как оба они связаны с небесной стихией. В феноменологическом разнообразии мифологических персонажей индоевропейского пантеона вычленяются базовые типы, каждый из которых обладает одной из пяти функций: законодательная, военно-силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная, полифункциональный синкретический женский тип. Военно-силовой функцией характеризуется Бог грома, являющийся выразителем идеологии аристократии, среди приоритетных интересов которой являлась военная деятельность занимала важнейшее место. Его супругой часто выступает Великая Богиня. Бог грома и Бог земных сил являются антагонистами (от их конфликта страдает и Культурный герой). Со всеми другими Богами Бог Грома взаимодействует.

Бог земных сил. Бог индоевропейского пантеона. Феноменологическое разнообразие мифологических образов индоевропейского пантеона предполагает базовые типы, каждый из которых обладает одной из пяти функций: законодательная, военно силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная, полифункциональный синкретический женский тип. Бог земных сил, почитаемый жрецами и земледельцами, выполняет аграрно-магическую функцию. Его супругой часто выступает Великая Богиня. В ряде традиций существует тенденция слияния в единый образ Культурного Героя и Бога Земных Сил, хотя первый может быть сыном второго. Бог грома и Бог земных сил являются антагонистами (от их конфликта страдает и Культурный герой). Со всеми другими Богами Бог Земных Сил взаимодействует.

Бог из воде. Слово Бог может означать в диалектах и представителей нечистой силы, вроде серб. «бог из воде» (черт) (часто в ругательствах).

Бог лесов. Покровитель охоты. Бор. Святобор.

Бог Отец. Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер (Петухов). Боровиковский.

Бог Патер. Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер (Петухов).

Бог пивной. Никола. У русских существовали пивные Братчины, к которым относились и популярные в народе «никольщины» в честь «пивного бога» Николы (ср. рус. наниколиться — «напиться в Николин день»). Братчина восходит к дохристианским союзам: мужским (охотничьим, воинским), женским и девичьим. также Жертва.

Бог распятый. Бог Божий.

Бог с рогами. Считается, что евреи не только отдают свои души черту, но и поклоняются ему. На Волыни рассказывают, что в праздник Пейсах евреи ставят для него угощение; ночью приходит «той шо з рiжками» и оставляет им деньги. Польские песни упоминают «zedowskiego boga bez jednego roga»; ср. рус. «бог с рогами», «ангел с рожками», «черт»). Когда еврей моет руки и стряхивает воду, из брызг появляются черти; аналогичные поверья существуют о черте.

Бог с Солнецем. Галина Хмель.

Бог смерти. Куйва. На Кольском полуострове в Луяврских горах на берегах Сейдозера.

Бог Солнца. Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст (зап. слав), Радигош, Сварожич. Согласно "Слову Иоанна Злотоуста « како первое погани веровали в идолы и требы им клали », бог солнца и живительной силы. Сыном Бога Солнца (ипостасью) у русских был Дажьбог.

Бог труженик. Часто "бог-труженик" превращался по совместительству в "бога-воина" - боги теряли свои функции, приобретали новые или же совмещали и те, и другие (Петухов).

Бог ясного неба. Бог индоевропейского пантеона. Бог ясного неба в ряде традиций имеет тенденцию к слиянию в единый образ с Богом Грома, так как оба они связаны с небесной стихией. Культурный герой, как тесно связанный с миром людей персонаж, имеет общие черты и с Богом Ясного Неба (и в некоторых традициях считается его сыном), между ними также часто возникает промежуточный тип близнецов. В индоевропейском пантеоне можно вычленить базовые типы, каждый из которых обладает одной из пяти функций: законодательная, военно-силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная, полифункциональный синкретический женский тип. Так, законодательной функцией обладает Бог ясного неба, поскольку он покровительствует племенному коллективу и воинскому праву. Великая Богиня в ряде традиций чаще всего становится супругой Бога ясного неба.

Бог. Род – старейшина богов – Бог, Дый, Прабог, Усуд, Белбог, Белун, Дзедка, Святовит, Кирт, Сытиврат. Бог - Букв. русск. «Бе оГоня»: др. русск. бе – душа + огонь (напр., гореть) – имя древнеславянского бога Агуны); означает – душа огня; в связи с тем что славянство есть огненная религия, бог означает – душа Солнца; душа солнечного огня в славянстве заключена в боге Ра, отсюда Б + Р = бер, оберег, берег, берёза (священное дерево), бер (медведь, священное животное; и его берлога логово бера), бор (священный лес) и т.д. Баг - Бог, славянское имя греческого Вакха, чье имя стало прототипом имени Bagh и Bog или Bogh, по-русски - Бог. . В заговоре Вост. слав. он наказывает змею царицу, если она не уймет своих слуг. Небожитель. Ему молятся; его просят дать здоровье сыну; дела совершаются по его благости; боги даруют детей; познание естества; богиня-посланница небесная; божество благотворительное. В книжно-церковной традиции Бог - верховная сущность, обладающая высшим разумом, абсолютным совершенством и всемогуществом, Творец неба и земли, Промыслитель Вселенной, начало изначальное, вечное, духовное и бесплотное. Общеславянское слово, первоначально связанное с представлениями о благе, богатстве; о персонаже, наделяющем благом, богатством. В народной традиции Бог обычно представляется в виде старца с бородой, живущего на небе (в большом дворце), но нередко ходящего по земле в одиночку в образе странника, нищего и тому подобное или в сопровождении святых. Бог способен при этом перевоплощаться или исчезать, подобно другой сверхъестественной силе (в т. ч. «крестной», «нечистой»). Бог (начальствующий над ангелами), вместе со святыми, противостоит роду сатанинскому, прежде всего бесам, чертям и всей нечистой силе. С бесами Бог соперничает в делах мирских и человеческих и борется различными способами (ударом грома и т.п.). Народная религия славян изобилует примерами дуалистического мироощущения, согласно которому небо принадлежит Богу, а земля дьяволу и т.д. Немецкий хронист Гельмольд свидетельствует в «Славянской хронике» (12 в.), что славяне на пирах пускали вкруговую жертвенную чашу, произнося заклинания от имени богов, а именно доброго Бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым Богом направляются, и поэтому злого Бога называли дьяволом, или Чернобогом, т.е. черным Богом. Религиозный дуализм нашел свое яркое выражение в средневековом богомильстве, к которому восходят многие апокрифы и народные легенды. Слав. слово Бог может означать в диалектах и представителей нечистой силы, вроде серб. «бог из воде» (черт) (часто в ругательствах). Ср. также укр. богиня — «злой дух, обменивающий младенцев», польск. богинка. В народном мифологическом восприятии Бог противопоставлен человеку, который смертен и после смерти отдает Богу свою душу (ср. рус. «Богу душу отдать» — умереть). Бог обитает на небе, а человек (люди) — на земле, и потому противопоставление «небесный — земной» в ряде случаев приравнивается к противопоставлению «божеский — человеческий» и «верхний — нижний». В славянских народных песнях и легендах распространены мотивы и сюжеты, в которых Бог предохраняет от беды, предотвращает грехи (кровосмешение и т.п.), исцеляет больных, калек, немых, спасает утопленников, мучеников, защищает от огня, совершает чудеса, наделяет людей богатством (золотом, серебром), женит солнце, дает месяцу возможность «меняться», а солнцу сиять от его «сна до запада», принимает облик старца, пастуха, золотого дерева и т.п. Эти мотивы особенно характерны для южных славян. Там же, особенно в Болгарии, в колядках нередки мотивы рождения молодого Бог (Божича). Славянское язычество до крещения отдельных славянских народов отличалось политеизмом с тяготением к монотеизму, к верховному богу, что отметил еще Прокопий Кесарийский в книге «Война с готами» (сер. 6 в.): «славяне и анты считают, что один из богов — создатель молнии — именно он есть единый владыка всего». Такие дохристианские представления фрагментарно сохранялись в фольклорных и апокрифических текстах вплоть до 20 в. Более близкое к книжно - церковному восприятие Бога содержится в духовных стихах. В южнославянских фольклорных текстах Бог часто ходит по земле и совершает чудесные дела вместе со св. Иоанном или св. Петром, у восточных славян — со св. Николаем и Петром. Св. Никола у восточных славян считался «заместителем» Бога. Имя Бога часто употреблялось в клятвах и проклятиях (при божбе). Существует такая апокрифическая легенда: Бог ходил по воде и однажды встретил плывущий мутный пузырь, который лопнул, и из него выскочил черт. Бог повелел черту спуститься на дно и достать оттуда земли. Выполняя приказ, черт припрятал за обе щеки немного земли. Бог тем временем разбросал доставленную землю, и там, где она падала, появилась суша, а на ней деревья, кусты и травы. Но растения стали прорастать и во рту у чёрта, и он, не выдержав этого, принялся выплевывать землю. Так появились болота - разжиженная земля с малорослыми, уродливыми деревьями и грубой травой (записано на Витебщине). В болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с Дуба опадали лишь поздней осенью. В народной традиции Воскресенье — сакральное время, посвященное Богу, «божий день». В одной быличке рассказывается о том, как дьявол, соперничавший с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на Ольхе. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на Ольху, отчего кора ее сделалась красной. В русской Начальной летописи — «Повести временных лет» (начало 12 в.) содержится дуалистический миф о сотворении человека, приписываемый языческим волхвам, но восходящий, видимо, к «еретическому» учению богомилов: Бог мылся в бане и, вспотев, утёрся ветошью; он бросил ветошь с небес на землю, сатана же стал спорить с ним о том, кому создать из ветоши человека. В результате дьявол сотворил тело человека, а Бог вложил в него душу. В славянских легендах, восходящих к апокрифическому «Слову об Адаме и Еве», первый пахарь — Адам (Ева — первая пряха). Бог дал Адаму плуг, чтобы он в поте лица добывал себе хлеб. По болгарскому апокрифу, Адам запряг волов и стал пахать, но дьявол не дал ему возделывать землю, объявив, что земля принадлежит ему, и потребовал расписку, которой Адам отдавал бы себя во власть дьявола. Адам перехитрил сатану, вручив ему расписку, что он и дети его будут принадлежать Владыке земли, имея в виду Бога. В украинских колядках сам Бог пашет золотым плугом на золотых волах, св. Петр (или Павел) их погоняет, а Богородица приносит в поле пахарям еду. В украинских космогонических легендах горы — это остывшие пузыри, образовавшиеся во время кипения земли, когда Бог, создавая, варил ее; по русским легендам, они возникли, когда Бог и черт сжимали жидкую землю с двух сторон, чтобы сделать ее твердой. В Боснии верили, что Горы возникли, когда Бог, создав слишком большую землю, утрамбовал ее ногами или, по сербским легендам, — стянул ее обручами. Согласно апокрифической легенде, Горы возникли из выплюнутой Сатанаилом земли, которую тот, достав со дна моря, утаил от Бога за щекой. По черногорским поверьям, Горы — камни, вывалившиеся у Бога из прохудившегося мешка, по украинским — плевки дьявола, по белорусским — окаменевшие великаны. В русских заговорах Гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть. В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: «Жив — и в церкви не быв, помер — не поховали, а быв богоносец». Говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь Осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом. Гром — в народной традиции карающее орудие небесных сил — Бога, Ильи Пророка, Перуна, Рода. Как-то Бог "проснулся, потянулся, - гласит предание, - суставы треснули, искры посыпались, молнии стали стегать пустое место, а из тех молний, что друг друга ударили, пошел прах творитьсяБог стал мыться в бане да попарился, а капли пота упали на землю, и стала она расти большая-пребольшаяДолго была она без людей, да пришли вниз Божьи дети, стали драться, волосы выдирать друг другу, а где упал один волос - там дерево, а где клок - там лес вырос. Тогда Бог сказал: "Деретесь на земле, ну и живите на ней". Так пошли от них люди. Орисницы каждый день сообщают Богу, сколько детей родилось и спрашивают о судьбе каждого ребенка. Орисницы приходят к Богу, и в зависимости от того, что у него стоит на столе (скромное или обильное угощение), определяется будущее ребенка (богатое или бедное существование). Некоторые полагают, что долей наделяет Бог, а Орисницы устанавливают продолжительность жизни. Однако ни Бог, ни святые не в силах препятствовать трагическим событиям, предначёртанным Орисницами. В Болгарии верят, что сами Орисницы — это святые или три Орисницы — это Иисус Христос, Богородица и св. Петр. Орисницы живут вечно на краю света (варианты: на небе, вместе с Солнцем, в раю с Богом). Осенью Бог печатает землю и до весны земля «закрыта», «мертва», «спит» и т.д. По одной версии, когда Бог наказал людей за их грехи голодом, Богоматерь плакала, и ее слезы превращались в горох. По украинскому преданию, Бог послал на землю чудовищного змея, который требовал человеческих жертв. Когда пришел черед царевича, тот бежал от змея, читая молитву, и спасся в кузнице, где свв. Борис и Глеб ковали для людей первый плуг. Змей языком высадил дверь кузницы, но святые ухватили его за язык раскаленными клещами и запрягли в плуг. Они провели плугом борозду, которую и называют «Змиевым валом». Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея. Согласно восточнославянским легендам, мужчина получил право ругаться в награду за почтительное отношение к Богу (указал ему дорогу), в то время как женщине запрещено матерно браниться, потому что она ответила руганью на вопрос Бога. Согласно легенде Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил ее к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на Ольхе. С тех пор у коз нет хвоста (он оторвался при бегстве), а кора у Ольхи от крови козы стала красной. Говорят, что от этого при срубании Ольхи плачет кровавыми слезами. У восточных славян запрещалось есть во время грозы, топить печь и заниматься рядом работ, за это Бог может покарать громом. Об ответственности всего человечества за отдельные Грехи людские красноречиво говорит легенда о том, как когда-то Господь ходил по земле: небо было очень низко над землей, и на земле росла пшеница с тремя колосьями из одного корня. Однажды одна мать вырвала несколько колосков и подтерла ими своего младенца. За этот Грех разгневанный Бог поднял небо высоко, а на земле оставил один колос, который схватила собака. С тех пор, как говорят болгары в Пиринском крае, «Господь и небо высоко, а люди едят собачьё счастье». У сербов и хорватов говорят, что Бог с помощью радуги показывает женщинам, как надо ткать и какие цвета употреблять. Мотив русского стиха о Голубиной книге, где из тела первосущества (Бога, Адама) творится весь мир — солнце из лица Божьего, месяц — от груди, сословия — из частей тела Адама и т.д. Бог - Безграничный О (Тор) Горний. Высшим Богом Ведического Пантеона был (есть и будет) Бог— Первотворец славян— Тор Хор. Синонимичное русскому слову «Бог» немецкое слово «Got» - производно от «год», слова обозначавшего годовой цикл времени в планетном первоязыке «Девангари» и без изменений сохранившегося в современном русском языке. То есть, речь тут, - о кольце = «торе» энергий времени и о пространственном кольце (торе) годовой орбиты Земли. Древнегерманские Боги «Tor» и «Odin»= О(тор) Дублирующий Информацию Начал имеют те же смысловые корни. Синоним русского слова «Бог» английское слово «Gad» достаточно очевидно есть ни что иное, как «Гад», то есть «Змня, кусающая себя за хвост». Это утверждение теряет и тень предположительности, если дать себе труд вспомнить об Атлантидных корнях английской культуры и об Экстатическом (=страстном) Богочувствовании, как главной цели духовно-демонического Бытия атлантов. Мистический символ Змеи Страсти, кусающей себя за хвост, обознчает одновременно и Кольцо Энергий, то есть «Тор». Исследование этимологических и исторических корней слов, обозначающих Бога в разных языках и культурах можно, конечно, продолжить и далее. Но тогда это будет уже не статья в словаре, а отдельная научная работа. Как-нибудь в другой раз. Практически, ВСЕ, так называемые, «языческие Боги» не есть «Боги» в исконном смысле данного слова. Почти все они - Духи Матери Природы или Духи Космоса. К числу последних относится, в частности (Татищев). Понятия "бог", "богатство", "у-божество", "благо" не пришли на Русь и в славянские земли с христианством. Это исконные слова-обозначения, так же как, например, "святой", "святость" с корнем "свет-свят-", существовавшие на землях, занятых индоевропейцами, тысячелетия. Конечно, несколько менялось со временем их значение, но слова, понятия оставались и остаются (Петухов). Сначала было Слово. Один из пророков Гипербореи услышал это слово. Этим словом было просто "Бог". Именно так по-русски - "Бог". Что это значит? Это три буквы, которые лежат в основе всех языков евроатлантической цивилизации. Первая буква Б означает просто - "Бог" (свет, доброта, любовьчестность ), последняя Г - "Гад" ( тьма, злость, ненависть ложь ). Буква О - это тот же ноль. Это некая бесконечность, которая объединяет свет и тьму, правду и ложь, любовь и ненависть. Это некая диалектика единства противоположностей. Осознав это, жрецы Гипербореи стали открывать для себя новые слова и вводить их в обиход: "Гоб" - это смерть, "ОГБ" - это природа и так далее. Арии считали, что первая буква Б - это "дыхание, вздох, воздух". Вторая буква, считали арии, соответствует "воде". Сейчас бы сказали, "природе", диалектике. Третья - "огню". При перестановке этих трех букв получилось десять новых сочетаний и понятий, которые получили название новых букв второго уровня и оттенков таких понятий. Выстраивая в ряд в разной последовательности эти десять сочетаний, оказалось возможным формулировать самые абстрактные понятия. Это оказалась своеобразная математика не двоичного кода, а троичного. Известно, что компьютеры в своей основе имеют двоичный код. Это когда есть две субстанции: минус и плюс. Компьютер может стать человеком, или всемирная сеть Интернет может стать планетарным разумом, но для этого компьютеру необходимо преодолеть два изменения. Начать оперировать понятием бесконечность и перейти на троичную систему, расшифровав слово "БОГ" (Климов). Все духовные опыты мировых религий имеют общий источник и являются процессами, происходящими в голове человека. Независимо от религиозной принадлежности, люди используют одинаковые нейропсихологические функции. Примером духовных процессов, сходных во всех религиях, можно рассматривать трансцендентальное состояние, когда человек отчасти утрачивает чувство себя в процессе медитации или молитвы и осуществляет коммуникацию с божеством. Такое состояние достигается путём понижения активности в правой теменной части головного мозга. Люди с поврежденной правой теменной частью мозга намного быстрее достигают такого состояние, как трансцендентность. Люди самоотверженными духовными опытами обладают крепким психологическим здоровьем, особенно если их вера в существование божественного положительна.

Богатый гость. Садко. Сатко. Купец богатый. Садок. Садко Новгородский. Садков корабль. Былины.

Богатый купец. Дмитрей-гость. Дмитрий гость. Былины

Богатыри Владимирского цикла.

Богатыри до Владимирского и до Киевского цикла. К до-Владимирскому циклу относятся Святогор, Микула Селянинович и Вольга. Во главе "старших" богатырей ученые старой мифологической школы ставили Святогора. По мнению Ор. Миллера, Святогор - туча. Веселовский видит источники былин о Святогоре в легендах о Самсоне, Аароне, Моисее и других; Вс. Миллер - в кавказских сказаниях; Шамбинаго сближает Святогора с эстонским богатырем Калевипоэга. К этому надо прибавить отмеченные учеными старой мифологической школы параллели между Святогором и скандинавским исполином Скримиром. Уже это богатство разнообразных параллелей говорит за то, что вряд ли законно возведение богатырей к одному какому-нибудь литературному источнику. Некоторые, если не все, мотивы былин о Святогоре относятся к числу так называемых бродячих мотивов, которые могли проникать в народную поэзию в разные времена из очень различных источников.

Богатыри Киевского цикла. Богатыри Киевского цикла должны быть разделены на несколько групп. Прежде всего бросается в глаза различие между богатырями - воинами (Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович и другие) и богатырями, никаких подвигов не совершающими (Чурило Пленкович, Дюк Степанович, Соловей Будимирович и другие). Особую небольшую группу составляют Дунай, Дон и Сухман, которых старые мифологи относили к "старшим".

Богатыри русские. Былины являются эпическими песнями о русских богатырях; именно здесь мы находим воспроизведение общих, типических их свойств и историю их жизни, их подвиги и стремления, чувства и мысли. Каждая из этих песен говорит, главным образом, об одном эпизоде жизни одного богатыря и таким образом получается ряд песен отрывочного характера, группирующихся около главных представителей русского богатырства. Число песен увеличивается еще вследствие того, что имеется по несколько вариантов, более или менее различных, одной и той же Былины. В настоящее время главное стремление ученых исследователей былин направлено к тому, чтобы подвергнуть эти произведения самому тщательному, по возможности, анализу, который окончательно должен указать на то, что именно в былинах составляет неоспоримую собственность русского народа, как символическая картина явления естественного, исторического или бытового, и что занято у других народов. Ор. Миллер, полагает, что восточное влияние на русский ряд богатырей отразился только на тех былинах «которые и всем своим бытовым складом отличаются от склада старославянского; к таким относятся былины о Соловье Будимировиче и Чуриле».

Богатыри силачи. Асилки. По белорусскому поверью, «асилки» (богатыри-силачи) имеют в своем теле так называемые чертовы ребра.

Богатыри скученные. (Скученные богатыри) (Былины).

Богатыри. Слово "богатырь" в русском языке восточного (тюркского) происхождения, хотя, может быть, самими тюрками заимствовано у азиатских арийцев. В других славянских языках это слово не известно, кроме польского, в котором оно является заимствованием из русского. В летописи (Ипатьевской) слово "богатырь" встречается впервые в рассказе о татарских воеводах под 1240, 1243 и 1263 годами. Для обозначения того понятия, которое теперь обозначается словом "богатырь", в древнерусском языке употреблялось слово "хоробр" или, с церковно-славянской окраской, "храбр". По некоторым памятникам можно проследить, как постепенно слово "богатырь" вытесняет слово "храбр". Так, например, в Суздальской летописи (рукопись XV века) рассказывается: "И Александр Попович ту убиен бысть с иними 70 храбрых"; в позднейших списках этой летописи вместо "храбрых" читаем "богатырей". Ученые старой мифологической школы делили богатырей на "старших", к числу которых относили Святогора, Микулу, Вольгу, Сухмана, Дуная, Дона; и "младших": Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич и так далее. Сравнительная школа устраняет это деление, считая Святогора, Микулу и других заимствованными образами. Как бы ни был разрешен окончательно вопрос об элементе заимствования в этих былинных образах, по своему характеру богатыри, называемые обыкновенно "старшими", отличаются от "младших" более слабым развитием исторического элемента и слабой приуроченностью к циклу Владимира. Рябушкин. Васнецов.

Богатырское сердце. В простонародных сказках Сердце богатырское вскипает, разгорается.

Богатырь Алеша. Алеша Попович. Попов. Могучий богатырь. Млад. Алешка. Алешка Попович. Алексей. Алексий Попович. Олеша. Олеша Попович.Былины

Богатырь Белая Палица. Белая Поляница. Белая Пьяница. Дворянин. Былины

Богатырь Вольга. Былины.

Богатырь Глагин. Былины

Богатырь Глазынич. Былины

Богатырь Голя Воянский.

Богатырь Добрыня. Боярин. Добрыня Никитич. Никитьевич. Никитичин. Микитич. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрынюшка Микитин сын. Добрынюшка Микитич. Добрыня Микитич. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Былины

Богатырь Долк Стефанович. Былины

Богатырь Дунай. Дунай Иванович. Дунаюшко. Дунаюшка. Дунаюшко Иванович.

Богатырь земли святорусской. Михайла Поток. Михайло. Михайло Поток Иванович. Богатырь святорусский. Иван Поток. Поток Иванович. Былины

Богатырь земли святорусской. Михайла Поток. Михайло. Михайло Поток Иванович. Богатырь святорусский. Иван Поток. Поток Иванович. Былины

Богатырь Лука Петрович. Былины.

Богатырь Матвей Петрович. Былины.

Богатырь Микулушко. Былины.

Богатырь Никитушка Романович.

Богатырь Перемяка. Былины.

Богатырь прекрасный. Змеевич. Тугарин Змеевич. Былины

Богатырь пресильный. Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо́й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Былины.

Богатырь святорусский. Михайла Поток. Михайло. Михайло Поток Иванович. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Былины

Богатырь Сухан. Сухан-богатырь. Сухан Дамантьевич. Домантьевич. Доментьевич. Далматьевич. Суханан. Суханушко. Сын Дементьевич. Былины

Богатырь Тугарин. Молод. Собака. Злой собака. Тугарин Змеевич. Змиев. Змиевич. Тугарынище. Былины

Богатырь. В русской сказке он просыпается от упавшей ему на щеку слезы; побеждает многоглавого змея. девятисуточный. мертвый наделяет героя конем и оружием, у яги. святорусский. китайский. слепой. Богатыри. сильно-могучие, сыновья вдовы, родившиеся все в одну ночь. близнецы, солдатские сыновья. защитники города от змея. сражаются против Идолища. бьются друг с другом. побеждают вражье войско, сватаются. выходят из золотого кольца. с тоски убиваются о камни. комические, Богатыри три, шесть, двенадцать. Шесть богатырей их посылает китайский король на царя прусского. Двенадцать богатырей. поднимают вилами ресницы героя. Могучим богатырем становится тот, кто изопьет сильной воды. См. Алеша Попович, Белый Полянин, Беренников, Буря, Вернигора, Вернидуб, Горник, Горошник, Горыня (Горынюшка), Добрыня Никитич, Дугиня, Зорька, Иван Быкович, Иван крестьянский сын, Иван кухаркин сын, Иван солдатский сын, Иван Горох, Ивашко Медведко, Лыжников, Надзей, Никанор, Покатигорошек, Сосна, Тугарин Змеевич, Усыня.

Богатырь. Герой. Слово богатырь некоторыми учеными производится от слова Бог, в виду того, что богатыри, по представлению народному - существа с высшими божественными качествами, полубоги. По мнению других, оно выработалось из древнего буйтур (прозвище князя Всеволода Святославича в „Слове о полку Игореве"), составленного из слов буй (дикий) и тур (зубр, вол). Богатыри сохранились памяти народной как Полубоги-титаны (Былины). Спасский. Васнецов. Врубель. Корольков.

Богатырь-девица.

Богач. В заговоре едет богач, собирает золото. Золото рассыпается по дороге. Заклинатель едет, подбирает деньги. Тревоги исчезают. Вост. слав.

Богач. Высылает бедного брата с пира.

Богачи.

Бог-Белобог. В некоторых вариантах мифов о сотворении Мира именно Чёрт-Чернобог достает землю Богу-Белобогу, затем Бог из первогорсти создает всю остальную Землю, а его напарник «портит» творение, добавляя асимметрии.

Бог-воин. Часто "бог-труженик" превращался по совместительству в "бога-воина" - боги теряли свои функции, приобретали новые или же совмещали и те, и другие (Петухов).

Богдан.

Богдан. В конце XII века на политическую арену в Азии выходит сибиряк-старовер Богдан из рода Бодончара (в поздней интерпретации - Борджигинов), казачий атаман, вынужденный признавать власть китайского императора и имевший титул хайкона. Хай - высокий, правитель; кон - территория (отсюда - закон, т.е. нормы поведения за пределами своего селения). В поздних трудах историков эта должность звучит как хахан, хакан, хайхан, а по-китайски - чин хана. Когда этот титул перевели с китайского на английский, а с английского - на русский, то получили чин из хан и записали Чингисхан. Так официальная история получила имя правителя огромной империи, которое сохраняется в употреблении по сей день. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу. Сказочный персонаж

Боги Близнецы. Боги-близнецы характерны для индоевропейской мифологии. Близнецы пропитывают все легенды и сказания индоевропейцев. И суть их в том, что от верховного бога, как от Неба-отца, происходят дети-близнецы. У греков и славяно-русов это - Кополо-Аполлон, у греков - Диоскуры, у древних индийцев - Диво-Напата, Иван да Марья. В истории о близнецах повторялось в какой-то мере основное положение о единстве и противоположности отца-неба и матери-земли, сквозили два начала: светлое и темное, мужское и женское, небесное и земное. Но на первое место уже выходил мотив инцеста - кровосмешения - со всеми последующими событиями (Петухов).

Боги воины. Повсюду эти самые божественные воины совмещали с чисто военными функциями функцию громовержца. Характерен был и цвет этой прослойки - красный, цвет крови, цвет войны (Петухов).

Боги войны. Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, — Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древность, а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племён из-за своего воинственного облика.

Боги домашние. По сведениям так называемого “Каталога магии Рудольфа” (середина 13 в.), в новых домах закапывали в разных углах дома, в том числе и за печью, горшки, наполненные разными предметами в честь “домашних богов”.

Боги земледельческой эпохи. С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племён, имена божеств также имеют скифские (иранские) корни. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждь-бог) — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. С Дажьбогом связывали на Руси Владимира – Красное Солнышко. Хорс - Бог солнца. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчёркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света»). Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) — крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Хорс и Семаргл — божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью. Лада и её дочь Леля. Женские божества плодородия подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь — от «мокнуть»; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода — небесного бога плодородия. Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) — богиня мира мёртвых (её имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени.

Боги русов. Богов не творили русичи как идолов, а только подобия их и в хранилищах ставили. Помолья были украшены златом и серебром, и мы почитали многих деревянных богов и уходили от искушений. Эллины - враги русколанам и враги богам нашим. В Греции ведь не богов почитают, а людей высеченных из камня, подобных мужам. А наши боги - суть образы. Когда бились с готами, которые надевали на головы свои воловьи и коровьи рога, и кожами облекали чресла свои, и мнили этим устрашить русских, тогда мы снимали свои портки, и, оголя чресла свои, шли в бой, и их побороли. И с тех пор мы ходим оголёнными на сражения и побеждаем. И также, когда греки стояли, боясь вынуть меч из ножен, они были измождены своим одеянием, и были словно жертва, которая должна пасть на землю, и та будет пить её кровь, когда из неё при умерщвлении будет исходить жизнь. (Велесова Книга). Гомилко.

Боги славян. Водяник, Чудо морское, Морской царь, Поддонный царь

Боги. Старуха велит старику просить дерево, чтобы оно сделало их богами.

Боги. Топошлёп. Бука. Баргест. Хедли. Оборотень. Paddlefoot. Headley Kow. Разновидность боги, демона английского. Имеет также черты русского буки. Он рогат, имеет клыки, когти и горящие глаза. Хендерсон описывает Баргеста как близкого родственника Топошлепа (Paddlefoot) и Хедли Кау (Headley Kow). Как и они, он может принимать различные обличья, но чаще всего является в виде лохматого черного пса с огромными горящими глазами. Обычно его считают приметой смерти." Все Боги - это "руки", "рычаги" или "инструменты" Всевышнего, с помощью которых он управляет этим миром. Но эти «рычаги» не пассивны, они имеют свою собственную свободу воли, они субличности Всевышнего. Поэтому поклоняться Всевышнему, не указывая путь к нему нельзя, так как это значит поклоняться сразу всем Богам, в том числе и Чернобогу (Сатане). Поклоняться Всевышнему можно только через конкретный путь к нему, например через путь светлых Богов: Сварога, Перуна, Велеса. А ведь к Всевышнему можно идти и путем зла, путем Чернобога. А это означает погубить свою душу, получить соответствующую карму и соответствующие возможности реинкарнации.

Богинка. Это женский мифологический персонаж, вредящий роженицам, беременным женщинам и обменивающий детей. Представления о Богинке известны в Польше, на польско-украинском и польско-словацком пограничьё. Страшные обликом; старые безобразные хромые женщины с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривые ногами, чёрными клыкастыми зубами; по поверьям, похищают и подменяют детей. Могут появляться в виде лягушек, собак, кошек, показываться как тень, но чаще всего для людей они невидимы, Богинками становятся умершие роженицы, женщины-самоубийцы, девушки, избавившиеся от плода, убийцы детей. Обитают в пещерах, болотах, прудах, оврагах. Появляются ночью в ненастье. В польских поверьях болотные женские демоны, ворующие новорожденных детей. Богинки подменяют детей, подбрасывая на их место своих уродцев; похищенных детей превращают в нечистых духов; мучают людей по ночам, давят, душат их, сосут грудь у детей, мужчин, насылают порчу на детей. Богинки опасны также для скота; они пугают и губят скот на пастбищах, гоняют лошадей, заплетают гривы.Богинок чаще всего представляют в виде нескольких (обычно трех или двенадцати) безобразных женщин, высоких, худых, бледных, с отвислыми грудями, вздутым животом и распущенными длинными волосами. Им приписывают зооморфные черты — гусиные, куриные или собачьи ноги, зубы в виде свиных клыков, крючковатый нос. Реже Богинки имеют вид красивых молодых девушек. Богинки могут принимать облик собак, кошек, лягушек, иметь вид тени, тумана или пара, поднимающегося над водой. Обычно полагают, что Богинки происходят из «нечистых» покойников: самоубийц, женщин, умерших во время родов или в послеродовой период до введения в костел, девушек, умерших до свадьбы, детей, умерщвленных своими матерями, ведьм, грешников, старых дев. Ими становились также дети и женщины, украденные Богинками. Богинки обитают около водоемов, в подводных ямах, на болотах, в норах, пещерах, оврагах. С весны до осени они живут в прибрежных зарослях, а на зиму уходят под воду. Временем, когда Богинки наиболее опасны, считается полдень, ночь, а также время после захода солнца. Из дней недели наибольшая активность Богинок приходится на субботу. Основное занятие Богинок — нападать на беременных, рожениц, а также женщин в период послеродового очищения, не совершивших обряд введения в костел. Появляясь под окнами дома, Богинки зовут женщину по имени, привлекают танцами и пением и, выманив из дома, похищают ее, мучают, таскают по полям, бьют, измазывают грязью, сосут ей груди, выворачивают руки. Богинки насылают на рожениц порчу и болезни, отнимают у них молоко. Беременных женщин Богинки давят во сне, вынимают у них ребенка из утробы, выкармливают его своим молоком и превращают в демона, а женщину топят. Богинки подменивают детей, особенно некрещеных (см. Дети некрещеные), рожденных вне брака, оставленных без присмотра, и превращают их в демонов, заставляя служить себе. Богинки могут нападать и на других людей, особенно на путников, которых сбивают с дороги и заводят в чащу, где убивают, топят или щекочут до смерти. Они особенно не любят мальчиков, которых стараются утопить, зато к девочкам бывают благосклонны, стирают им одежду и расчесывают волосы. Поляки полагают, что Богинки могут вредить и скоту, гонять и пугать лошадей, заплетать им гривы. Богинки могут и сами рожать детей, обычно девочек; если рождается мальчик, он становится водяным. Мужьями Богинок становятся обольщенные ими мужчины; иногда полагают, что они могут зачинать детей без мужей, оплодотворяясь от ветра. Согласно поверьям, Богинки купаются в водоемах и стирают белье на прибрежных камнях вальками или своими грудями, развешивают его на деревьях. Богинки не любят, когда за ними подглядывают, и любопытных убивают вальками. Сидя на берегах, они расчесывают волосы, прядут, а также поют, визжат, бьют в ладоши, танцуют, увлекая прохожих в свой хоровод, чтобы «затанцевать» их до смерти. Основным оберегом от Богинок считался зверобой, который затыкали в окнах и дверях, клали у изголовья кровати женщины и в колыбель младенцу. Для защиты от Богинки под голову роженице клали мужской пояс, железный предмет, в пеленку младенцу втыкали иголку, повязывали ему на руку красную ленту, ставили у кровати вилы. Вила — женский мифологический персонаж южных славян, по ряду признаков сходен с восточнославянской русалкой и западнославянской богинкой. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (богинка) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). Гребень — характерный атрибут многих мифологических персонажей, в том числе его используют и богинки, которые в быличках расчесывали свои длинные волосы. Богинка - Злой дух, обменивающий младенцев у украинцев. Как нечистое поведение Брань соотносится и с Богинкой. Обычно считалось, что Богинки подменяли детей. Известно большое количество западнославянских быличек, повествующих о том, как в момент битья подменыша розгой внезапно появлялась виновница подмены (богинка, мамуна, чертовка), хватала плачущего Подменыша и возвращала людям их ребенка. У западных славян охраной роженицы и младенца от богинок служил Зверобой, освященный в день Успения Богородицы и заткнутый за двери и окна дома, в замочную скважину, положенный в колыбель, в пеленки новорожденного, в постель матери. Для облегчения родов освященный Зверобой клали роженице под подушку. Верили, что богинка, мамуна не сможет украсть ребенка, если женщина после родов носит Зверобой за пазухой. У поляков для защиты от богинок кладут себе на грудь шкурку Ежа. Богинки польские - это болотные духи. Привычной средой обитания польских богинок считались топкие места; на болоте богинки скрывались, убегая от людей. Западные славяне полагали, что души Детей Некрещёных становятся богинками, блуждающими огоньками, которые заводят человека в трясину и на бездорожье. Злой дух, обменивающий младенцев у украинцев, польск. богинка.

Богинки. Предки западных славян представляли себе богинок в виде голых, безобразных, хромых старух (хромота — непременное свойство нечистой силы). Они могут оборачиваться в животных — лягушек, собак, кошек, — являться в виде неясной тени или вовсе оставаться невидимыми. Богинками становились грешные девушки, которые вытравили плод или убили своих внебрачно рожденных детей, а также умершие при родах, клятвопреступницы, самоубийцы. Они обитают в оврагах, лесах, возле прудов и болот — в самых безлюдных и неприютных местах. Являются богинки в полночь, иногда вечером, очень редко — в полдень, но только во время ненастья. У реки их можно видеть стирающими древесную кору или листву — так матери стирают и бьют вальком детские пеленки. Человека, который осмелится им помешать, богинки гонят и бьют. Иногда они подкрадываются к домам и крадут пряжу, пугают рожениц и частенько подменивают детей, оставляя в колыбельках осиновое полено, которое с годами растет и становится большим бревном. Некоторые богинки пристают к детям по ночам, мучают их страшными снами, насылают порчу. Какой была богинка при жизни, так она себя и ведет, сделавшись нечистым духом. Некоторые из них пугают на пастбищах скот, загоняют в пот лошадей, путают им гривы так, что не расплести.

Богиня Бранной Славы. Клименко! .

Богиня Великая. Великая Богиня.

Богиня Мать. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову. Макошь – это образ Праматери, эволюционизировавшийй, восходящий к Рожаницам, Рожанице-матери. Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь - это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси (Петухов).

Богиня. Первоматерь Славян. Злой дух, обменивающий младенцев у украинцев, польск. богинка. Медведев.

Боговник. Славянский религиозный символ, олицетворяющий Вечную силу и покровительство Светлых богов человеку. Помогает осознать взаимопроникновение и единство четырех первоэлементов в нашей Вселенной. Погребальная этрусская урна с изображением русского символа Боговник. 650 г. до н.э. (Картинка). Свастика Боговник использовалась для украшения и религиозного сопровождения изобразительных произведений. В частности, свастический символ Боговник использован при оформлении периметра в миниатюре из средневековой французской рукописи, изображающей иудейского царя Давида, играющего на арфе.

Богодар. Славянский религиозный символ постоянного покровительства Небесных богов, дарующих людям древнюю истинную мудрость и справедливость.

Боголес. Корольков.

Боголюди. Разрешение также одного из основных сюжетов индоевропейской мифологии - противостояния и взаимодействия богов старых и богов молодых. Люди перекладывали свои человеческие отношения на богов, а потом божеские - на себя. Это многократное копирование, дублирование, происходившее в обе стороны, на каждом новом витке развития мифосюжета давало новый вариант (Петухов).

Богоматерь. Богородица, Матерь Божья, Дева Мария — в церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа. По одной версии, когда Бог наказал людей за их грехи голодом, Богоматерь плакала, и ее слезы превращались в горох. Боровик. Врубель. Скотти.

Богомилы. В русской Начальной летописи — «Повести временных лет» (начало 12 в.) содержится дуалистический миф о сотворении человека, приписываемый языческим волхвам, но восходящий, видимо, к «еретическому» учению богомилов: Бог мылся в бане и, вспотев, утерся ветошью; он бросил ветошь с небес на землю, сатана же стал спорить с ним о том, кому создать из ветоши человека. В результате дьявол сотворил тело человека, а Бог вложил в него душу.

Богорадные старцы. Богаделенные в церковном странноприимном доме (Былины).

Богородица Донская. Дон-Мать. Сказочный персонаж

Богородица Пресвятая. Венчание. Сорокин.

Богородица Саламонида. Она, по просьбе Заклинателя, берёт воду с реки (моря), умывает человека (корову) от болезней. Вост. слав.

Богородица. Богоматерь, Матерь Божья, Дева Мария. Мати Божья Богородица. Дева Мария. В церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа. Имя «Богородица» известно у всех православных славян. Постоянный эпитет Богородицы у православных славян Пресвятая, Пречистая, заменяющий иногда ее имя. Народный культ Богородицы отличается от церковного большей приземленностью. Богородица выступает как защитница от бед, нечистой силы, напастей и страданий. Она - небесная заступница, отзывчивая, милосердная и участливая. Поэтому к ней нередко обращаются в молитвах, заговорах, заклинаниях. Богородица — излюбленный персонаж народных легенд, имеющих нередко книжный апокрифический источник. Богородица считается покровительницей рожениц, что обусловливается мотивом материнства Богородицы (Матери Божьей) и этимологической связью слов «Богородица» и «роды». У сербов при родах обращаются к Богородице с просьбой о помощи или омывают водой икону с изображением Богородица и дают эту воду пить роженице. У болгар сразу после родов повитуха кадит подле роженицы, ребенка и молодок, чтобы они рожали, и затем переламывает обрядовый хлеб. Сербки, страдающие бездетностью, молятся на коленях перед иконой или фреской Богородицы, соскребают с нее краску, растворяют в воде и пьют ее, чтобы зачать. С культом Богородицы у южных славян связаны легенды и ряд запретов в предрождественский период, когда «Богородица мучилась Христом». Поэтому сербы в Боснии в Сочельник не поют, а македонки в р-не Велеса на святки не занимаются женским рукоделием. С Богородицей и рождением Христа связаны и болгарские колядные мотивы и легенды о деревьях, в т.ч. об осине. Богородица искала в лесу чистое место для люльки с новорожденным Христом и нашла золотой граб, благословила его и повесила люльку. Все деревья поклонились Богородице, кроме ясеня, и она его прокляла, как прокляла и осину (болг. «трепетлика») за то, что та продолжала трепетать, когда все деревья замерли. Замерли и все птицы, кроме кукушки, которая тоже была проклята Богородицей. Аналогичные легенды известны в сербском и македонском фольклоре. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли (см. Земля, Макошь). По северорусским легендам, Богородица на Пасху «ходит по земле»; по белорусским легендам, ее можно увидеть плачущей в предвестье какой-либо беды. Богородица — заступница детей на этом и на том свете. По русским верованиям, мать, «заспавшая» своего ребенка, должна была несколько ночей подряд одна молиться в церкви в очерченном кругу. Тогда в первую ночь Богородица показывала матери ее ребенка, находящегося в крови, во вторую ночь крови становилось меньше и так далее до полного очищения. В восточнославянской, особенно русской традиции ярко выражены празднования дней памяти прославленных икон Богородицы — Казанской (8.07), Смоленской (28.07), Владимирской (23.06), Тихвинской (26.06) и др. Эти праздники относились к «страдной» поре крестьянских летних работ, а Казанская Богородица — к грозовой поре лета, поре окончательного созревания ржаного поля. Многие народные легенды о Богородице связаны с апокрифами. У сербов в Боснии есть поверье, что из свечей, поставленных перед иконой Богородицы за души покойников, Богородица плетет сеть для их извлечения из ада и перемещения в рай. Украинки Галиции в конце 19 в., вытаскивая коноплю из воды, бросали по течению одно перевясло конопли для Богородицы. Из такой конопли Богородица выпрядает нитки и делает сеть, которую затем забрасывает в адское пекло и вытаскивает оттуда не очень грешные души. По одной из болгарских легенд, Божа майка заснула, но затем ее разбудил св. Петр, чтобы показать ей чудо, как спасенные молитвами грешники переходят в рай по тонкому конопляному волокну. Согласно сербской легенде Богородица перед рождением Христа видела сон, как небо переломилось пополам, а потом снова соединилось, а сама Богородица после смерти вознеслась на девятое, высшее небо. В Болгарии верят, что сами Орисницы — это святые или три Орисницы — это Иисус Христос, Богородица и св. Петр. Орисницы живут вечно на краю света (варианты: на небе, вместе с Солнцем, в раю с Богом). В русских заговорах Гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть. В славянской традиции функциями прях, определяющих судьбы, наделяются как высшие персонажи, в том числе Богородица, св. Варвара и Параскева Пятница (ср. Пятница) — покровительницы рожениц и прях. В чешской легенде (Моравия) благоухание цветущего куста Шиповника объясняется тем, что Богородица сушила на нем пеленки маленького Христа. Женщины, прядущие в неурочное время, колют своими Веретенами саму Параскеву Пятницу, св. Варвару или Богородицу, которые являются к ним в истерзанном виде как укор в совершенном грехе. Интересный мотив отмечен на Балканах, в центральной Боснии: Богородица из свечей, зажигаемых за души покойников, плетет большую сеть и забрасывает ее в ад; в аду тот, кто не очень грешен, хватается за эту сеть и, таким образом, выбравшись из ада, отправляется в рай. Рассказывают, что Осина виновна в том, что позволила мучителям Иисуса Христа сделать из своей древесины крест, на котором его распяли, гвозди, которыми он был прибит к кресту; Богородица либо сам Христос прокляли Осину и наказали ее вечным страхом, от которого та трясется по сей день. Ряд южнославянских названий указывает на связь Зверобоя с Богородицей, например, в сказке из юго-восточной Сербии появление пятен на листьях Зверобоя объясняется тем, что Богородица месила хлеб, вымыла руки, и от капелек, которые упали на листья, образовались пятна (ср. южнославянское название Зверобоя «богородицына трава»). По боснийским поверьям, ржаво-красные пятна на листьях — это кровь, оставленная Богородицей во время месячных. Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея. Сербы рассказывают, что Богородицу, спасающуюся с младенцем Христом, застиг в пути дождь, и она попала в хижину пастуха. Чтобы обсушиться, она стала будить пастуха, но он спал мертвым сном. Богородица бросила в пастуха горсть пепла, из которого произошли Вши, чтобы они покусали и разбудили пастуха. Считается, что Богородица велела Повитухе всегда быть готовой к приему новорожденных и никогда не отказывать женщинам в помощи. Никитенко. (Картинка).

Богородица. Мать Пречистая, Дева Мария, Пресвятая царица, Матерь Божья, Мать Мария, Мария святая. Мария. В заговоре Вост. слав. она берёт ножницы, отрезает болезни. Богородица. Она и святой своим духом выдувают болезни. Она наказывает, если змея не вынет яд. Она охраняет корову, чародеев не допускает. Она по просьбе Заклинателя снимает болезни. Она прядет, рвет нитку и завязывает кровь. Она пускает реки, молоко. Она стережёт Христа и человека. Она чешет, унимает и вынимает болезнь. Открывает гору, ворота для младенца. Открывает замки. Отмыкает книги. Прядёт пелену, вытирает ею болезни. В заговоре Христос, Богородица и Св. Дух. песком засыпают раны. В заговоре, когда она моется или умывается, то Заклинатель просит её обмыть человека. Болезни смоются. Богородица дает умыться водой, в которой она купала. Богородица переливает с кубка в кубок вино, помогает корове. Богородица смывает с Христа болезни. Богородица (Соломея) обмывает, парит Христа, оставляет воду, пар. Богородица водит Христа, призывает Соломею, она умывает его. Она, по просьбе Заклинателя, зовёт ветер выгонять болезни. Вост. слав.

Богумир. Славянский Бог - родитель русских [3.000 до н.э.]. Сын Дажьбога и Морены. Брат Ария, Кисека, Зари и Коляды. Внук Лады и Перуна. Муж Славуни, дочери Манна [манси], внучки Бармы [г. Пермь] и Тарусы [г. Таруса]. Богумир и Славуня построили древний славянский город Аркаим. От Богумира и Славуни пошли народы – Древляне, Киммерийцы, Поляне, Друды, Казаки, Черкесы, Русы [4.000-2.000 до н.э.], Северяне, Скифы, Кривичи, Венеды, Восточные немцы, Вятичи, Словене, Хазары. Сын Богумира и Славуни Словен в 2.591 до н.э. основал древний русский город Волхов. Сын Богумира и Славуни Словен в 2.591 до н.э. пришёл на реку Волхов и основал древний русский город Волхов. У Дажьбога и Марены был сын Богумир. Богумир и Славуня родили дочерей - Древу, Полеву и Скреву (от них идут древляне, поляне и кривичи) и сыновей - Севу, Руса, Словена, (от них - северяне, русы и словене), а также - Кимра, Хазара и Скифа (от них - киммерийцы, хазары и скифы). Потомки Богумира (не все) вошли некогда в роды русалок и лесовиков. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса и составляли свиту волшебных народов Бога Ярилы и его отца Велеса. Из древних списков известно, что Квасура передал тайну приготовления солнечного напитка прародителю славян Богумиру, первому из людей, совершившему жертвоприношения Сурьей (Славянские мифы). Прародитель ряда славянских племен: русов, северян, полян, кривичей, дреговичей. В те времена, когда ушли русские из Семиречья, был Богумир - муж Славы (Славуня), и имел он троих дочерей и двух сыновей. Они привели скот в степи и там жили среди трав, как и во времена отцов. И были они послушны богам, и имели разум, все схватывающий. Настало время и отправился Богумир по совету Славуни в степь, чтобы найти мужей своим дочерям. У дуба он встретил трёх всадников и вернулся с ними домой. Отсюда пошли три рода. Богумиру же боги давали земные блага, и их мы не имели.Богумир. Этот Богумир сурью сотворил. И были они, и сурья была, когда боги рекли ему хвалу.

Богуслав. Князь. Богуслай. От этого имени сокращённое - Буслай. Этим именем звали отца Василия Буслаева. Былины.

Богуслай. Князь. Отец Василия Богуслаевича. Богуслав. От этого имени сокращённое - Буслай. Этим именем звали отца Василия Буслаева. Былины.

Богуслайченков. Василей Богуслаевич. Былины

Бода. Вода. Черномор. Древнеславянский и славянский бог, одно из имен Велеса.

Бодак. Демон-экстрапланар. В настольной ролевой игре Dungeons & Dragons, Бодак – это нежить, порождение Бездны. Бодак – это гуманоидное существо, с гладкой, серовато-черной кожей и невыразительным лицом. Его пристальный взгляд убивает любое живое существо. Бодак всегда придерживается хаотически-злого мировоззрения. Говорят, что гуманоидные существа, умирающие в самых жутких и страшных местах, в Бездне возвращаются к жизни в качестве бодаков. В сеттинге D20 Modern бодаки являются формой посмертного существования инопланетян.

Боденжар. Бодончар. В тюркских генеалогиях Чингисхана чудесно-рождённым сыном Алан-гоа (Алангу) оказывается сам Чингисхан, Бодончар же (Боденжар) называется лишь в числе его «земных» старших братьев.

Боденушка. Зверь Велисов. Корова - буренка, боденушка, кравица.

Бодник. И по произношению и по основным функциям похоже на древнеиндийское чудище Ахи-Будхнья и сильно измененное древнеиранское чудовище Ажи-Дахака. "Ахи" или "агхи" - это индоевропейское "змей". Второе слово «Будхнья - это Бадняк, Бодник, олицетворяющие вредоносные начала (Петухов).

Бодончар. В мифологии монгольских народов предок Чингис-хана, сын праматери рода Чингисхана Алан-гоа. Бодончар родился спустя некоторое время после смерти Добун-мергена, мужа Алан-гоа (в некоторых вариантах — вместе с двумя братьями). Его отцом было небесное (солнечное) божество, которое приходило к Алан-гоа после заката в виде жёлтого человека, а уходило перед восходом в облике жёлтого пса [совмещение двух концепций происхождения героя: небесного (солярного) и тотемического]. В тюркских генеалогиях Чингисхана чудесно-рождённым сыном Алан-гоа (Алангу) оказывается сам Чингисхан, Бодончар же (Боденжар) называется лишь в числе его «земных» старших братьев. Старшие братья обвиняют Бодончара в том, что он незаконнорождённый, и это вынуждает Алан-гоа раскрыть тайну своей связи с небожителем. Тем, что после смерти матери братья лишают Бодончара положенной ему доли наследства, и своим прозвищем Мунгхаг («простак») он напоминает героя волшебной сказки. Отселившись, Бодончар занимается соколиной охотой: с места его стоянки при северо-западном ветре летит птичий пух, подобный снежным хлопьям. Ежедневно он заходит в стойбище соседнего племени. Однажды Бодончар, воспользовавшись помощью разыскавших его братьев, совершает вооружённое нападение на это племя, не имевшее ранее вождя, и становится его главой (ср. Борте-Чино), захватив себе в жёны беременную женщину.

Божатка.

Боженята. Божичи. Младший род славянских богов, состоящий из младших сварожичей, т.е. славян, достигших в посмертии совершенства - боженят, ставших прообразом многих христианских святых, или как их называли в народе - божичей, т.е. Всеобщих Триглавов, являющихся Прародителями славян: Сенич - Житнич - Венич, Зернич – Овсенич - Просич, Студич - Ледич - Лютич, Птичич - Зверинич - Милич, Дождич - Плодич - Ягодинич, Пчелич - Ирестич - Кленич, Озернич – Ветрич - Соломич, Снежич - Странич - Свендич, Радич - Свиетич - Корович, Красич - Травич - Стеблич, Родич – Масленич - Живич, Ведич - Листвич - Цветич, Водич - Звездич - Громич, Семич - Липич - Рыбич, Березич - Зеленич - Горич, Страдич - Спасич - Листверзич, Мыслич - Гостич - Ратич, Стринич - Чурич – Семаргл - Огнебог.

Божества Чудовища. Змей, Ящур у не славян, Ящер у северных славян, Яша, Змей-Горыныч. Могучее враждебное чудовище — встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. В них герой сражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан с подземными водами) или возле моря (на Готском море с греческим Змеем воевали), победив его, освобождает царевну, а былинный герой Добрыня — многочисленных пленников. Со Змеем, обычно борется колдун или народный герой с помощью волшебства или колдовства. Он освобождает пленных. Окончательно Змея повергает только Перун.

Божества языческие. Русские летописи сообщают о поклонении славян языческим божествам на горах. В Древней Руси существовал обычай ставить идолы богов на возвышенности. На Горе (холме) принято было совершать весенние обряды (русское горка — «собрание молодежи весной и летом для хоровода»), зажигать костры в весенние праздники, приносить жертвы, скатывать с гор зажженные колеса. В русских заговорах Гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть.

Божественный гость. Полазник.

Божество домашнего очага. В Северном Китае за неделю до Нового года совершался обряд проводов на Небо божества домашнего очага Цзаошэня. Цзаошэнь совместил в своем лице функции домашнего соглядатая и покровителя, именно от него зависят счастье и благополучие семьи. Существует несколько версий того, как выглядел Цзаован. Согласно одним данным, он имел устрашающий вид и всклокоченные волосы, согласно другим, представлялся в образе прекрасной девушки. Средневековые даосы изображали Цзаована старухой. А в последние столетия его часто изображали как почтенного мужчину (как правило, в паре с супругой).

Божество домашнего очага. В Северном Китае за неделю до Нового года совершался обряд проводов на Небо божества домашнего очага Цзаошэня. Цзаошэнь совместил в своем лице функции домашнего соглядатая и покровителя, именно от него зависят счастье и благополучие семьи. Существует несколько версий того, как выглядел Цзаован. Согласно одним данным, он имел устрашающий вид и всклокоченные волосы, согласно другим, представлялся в образе прекрасной девушки. Средневековые даосы изображали Цзаована старухой. А в последние столетия его часто изображали как почтенного мужчину (как правило, в паре с супругой).

Божий барашек. Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.

Божий ветер. От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер - так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла (Славянские мифы).

Божий Гнев. Что не вихрь крутит по долинушке, Не седой ковыль к земле клонится. То идет ли Божий гнев за святую Русь: И погиб коршун (Борис Годунов) на гнезде своём, Его пух прошел по поднебесью, Проточилась кровь по Москве-реке (Былины).

Божий Коваль. Кузьма-Демьян. Божий Коваль заставляет змея, которого послал Бог, пропахать землю до самого Черного моря: там пахарь дает змею напиться, и тот, выпив полморя, распадается на части — превращается в мелких змей.

Божий телёнок. Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.

Божич. Молодой Бог. В Болгарии, в колядках нередки мотивы рождения молодого Бога (Божича). Рождественский персонаж южнославянской мифологии, упоминаемый в колядках. Символ его — златорогий олень, ворота, свинья, обозначающий начало нового солнечного цикла; также огонь. Умирает в огне Бадняк (старый год) и, его противоположность, Божич (новый год) на своих золотых ногах приносит обновлённое солнце, Божич — солнечное божество, предвещающее весеннее возрождение природы, её омоложение. Даждьбог – Солнце-Царь – Хорс, Зоревик, Иван Сусич, Иван Быкович, Иван Попялов, Радигост, Ладо, «Марс», Иван (Ян), Иван Царевич, Иван Годинович, Дабог, Флинц, Божич, Коляда, Ютробог. Связь имен Бога и Божича делает возможным сопоставление Божича с восточнославянским Сварожичем — сыном Сварога: оба имеют отношение к почитанию солнца. Старый Бадняк и молодой Божич скрывают под своими именами Деда-Перуна, возжигателя небесного пламени, и просветленное этим пламенем Солнце. Божич — святой всякого семьянина, особенно ему покровительствующий. Кононенко.

Божия мати. Божья Матерь. Божья Мати. Божья Мать.

Божки. Домовники. Шестой род славянских богов составляют Домашние (служебные) божки. Старшим среди Домовиков является Хозяин Домовой, величиной с годовалого ребенка; он возглавляет Сенников, Банников, Овинников, Гумников, Горешников (обитателей «гореща» – чердака), Птичьих, Клунных и Зерновиков (хранящих запасы зерна). Подчиняется Хозяину и Садовник со своими помощниками: Яблонниками, Грушевниками, Вишенниками, Сливовниками, Ягодниками, Травниками, Вяшатами, Вяшками и Вешками (Вешки, величиной с пчелу, живут в стенах дома; а Вяшата, величиной с ладонь - в саду и огороде). Подчинён Хозяину и Огородник со своей командой: Капустниками, Гороховиками, Огуречниками, Картошниками, Кукурузниками, Дынниками, Арбузниками, Цибульниками, Свекольниками и Укропниками. Все домовики - божки весёлые, у них «душа дитячья». Зла они не помнят, и если человек даже обидит их, долго не сердятся. Особенно, если получили «страву» - жертву Домашним божкам.

Божья девочка. Одно из названий Божьей Коровки у болгар.

Божья Коровка. Жучок, мифологическая символика которого раскрывается в его многочисленных наименованиях и обращенных к нему закличках. Славянские названия Божьей Коровки соотносятся с персонажами мифологического сюжета «свадьба Солнца», который разыгрывается в болгарском обряде Иванова дня — «енева буля». На роль невесты Солнца-Ивана (Еню) выбирается девочка, одетая в красное, как крылья Божьей Коровки, свадебное покрывало. Ее солнечная природа проявляется в запрете ставить девочку на землю — «чтобы земля не сгорела». К девочке как к прорицательнице обращаются с вопросами о свадьбе, жизни и смерти, урожае и хозяйстве. Подобная же тематика свойственна и гаданиям с Божьей Коровкой, например, её спрашивают о жизни и смерти: «Божья коровушка, Жить ли мне, Умереть ли мне Или на небо лететь?» Ср. мотив смерти в украинском поверье: кто растопчет Божьей Коровку, у того в семье кто-нибудь умрет. Центральному персонажу болгарского обряда (невесте и жене Солнца-Ивана) соответствуют названия Божьей Коровки типа «божья девочка» (болг.), «невеста/невестка» (болг., макед.), «жена» (пол.), «девица» (пол., луж., укр.), «сиротка» (пол.), «предсказательница/ведьма» (укр. ворожка, словен., с.-х.), названия от имен мучениц, «невест Христовых» (чаще всего Екатерины, Елены, Аполлонии, Магдалины, Варвары, Вероники, Ульяны) и др. Мифический жених представлен лужицкими, чешскими, польскими, белорусскими и украинскими наименованиями Божьей Коровки типа «солнышко» и рус. «Иван» (Иванчик, Ивашка, Ванька, Ваня - женишок). В названиях Божьей Коровки типа «коробка/ сундук/чан» (рус., чеш., словац., с.-х.), возможно, находит соответствие и один из атрибутов упомянутого обряда — специальный сосуд, используемый в гаданиях об урожае и замужестве. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования» (ср. название Божьей Коровки «лазарка» у македонцев), завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе. Названия, определяющие Божью Коровку как мать (например, рус. коровушка-матушка), соответствуют образу этого насекомого как матери детей в детских закличках (рус. «там твои детки кушают котлетки»). Связь между названиями типа «девица» и типа «мать» подкрепляется христианским осмыслением Божьей Коровки как девы Марии (в кашуб., макед. названиях) и одновременно Божьей Матери (в болг. названиях). Возможно, Богородица заместила в этом случае некий языческий персонаж, связанный со смертью и болезнями. Это название связывает Божью Коровку также с миром мертвых: ср. индоевропейские представления о загробном мире как пастбище, на котором пасутся души умерших. Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.

Божья Матерь. Божья Мати. Божья Мать. Божия мати. . В заговоре Вост. слав. собирает травы (шерсть), затыкают раны, прикладывают к телу.

Божья Мати. Божья Матерь. Божья Мать. Божия мати.

Божья Мать. Любопытные образцы переплетения христианской и народной символики находим в карпатском обряде и веровании, записанном Иваном Франко. В р-нах Дрогобыча, Стрыя и Коломый женщины, вытаскивая коноплю из воды, одно перевясло бросали по течению воды. Это делалось потому, что «Божья Мать ловит эти перевясла, сушит их, треплет, прядет и из выпряденных ниток делает сети. Перед Страшным судом эти сети она будет три дня забрасывать в пекло: того, кто сравнительно мало грешил, они вытащит из пекла». В заговоре Южн. слав. она отправляет болезнь в огонь. Божья Мать играет свадьбу, отправляет юнака пригласить болезни. В заговоре Вост. слав. Божья Мать идёт взять ключи, замкнуть уста у женщины. Носит ключи, отмыкает сундуки. Она приходит заговаривать от змеи. Она росу собирает, дает корове на прибавление молока.

Божья овечка. Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.

Божья планида. Комета. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Бозя. Бог. Известны украинские фольклорные тексты, прямо или косвенно связывающие Вербу с небом и солнцем: объясняя детям в начале Великого поста, куда девалась скоромная пища, им говорили - "Були на масницi вареники, так в пiст на вербу повтiкали" или же "Узяла Бозя (Бог.- Т.А.) на вербу та там i поставила".

Бой. Во II в. Готер, сын шведского короля Готброда, погиб в сражении с Боем, сыном русской княжны Рынды. Сын Готера и его приемники имели многие войны с Руссами в течении всего II в. (Сакс. Грам.).

Болван. "Болванами" на Руси называли каменных или деревянных языческих идолов, а также сам исходный материал или заготовку — будь то камень, или дерево (ср. чешское balvan — "глыба" или сербохорватское "балван" — "бревно, брус"). Считают, что само слово пришло в славянские языки из тюркского. .

Болезнетворный Демон. Дна. Иконография головы Горюны — характерная чёрта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.

Болезни Девы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезни. В народной культуре Болезнь - результат действия демонов болезней, нечистой силы, ведьм, колдунов, людей с дурным глазом, порчи и т.п. Демоны болезни выступают преимущественно в антропоморфном виде. Чаще всего — в женском обличьё, реже — в мужском или неопределенном (неясная фигура, некто); иногда — в зооморфном: собака, кошка, медведь, свинья, птица (огромная, черная, летающая по ночам, машет крыльями над домом, насылая болезнь); в виде гадов - мыши, змеи, ящерицы, каракатицы, лягушки, червяка, мухи, бабочки, летающей утки со змеиной головой и хвостом. Могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. Антропоморфные демоны болезни могли принимать вид цыганки или вообще чужеземца, жителя соседнего села, незнакомого человека. Часто одна болезнь представляется в виде множества демонов, которые ходят по двое, по трое или в количестве 7, 9, 16, 27, 40, 77 и др. Могут по поверьям, находиться между собой в родственных отношениях: чаще — это сестры; у чумы и оспы есть ребенок, лихорадки — дочери царя Ирода. В заговоре Вост. и южн. слав. они идут на поле (за болото и др.), там еда. Заговорщик лечит, гонит болезни. В заговоре Южн. слав. они идут к некрещеному ребенку. Болезни идут к ребенку вилы. Болезнь не может находиться у человека, т.к. здесь цыганка родила, не крестила. Они идут к царю. У царя много еды. Они отдают то, что съели у человека. Они пьют тело человека. Божья сила [гонит болезни]. Они в заговорах живут на кустах, птицы их разносят, ранят людей. Они нападают на человека. Заговорщик их режет, отсекает. Они по приказу Закинателя уплывают по воде.

Болезнь безротая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Завой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Звих. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Змея. В заговоре она сушит реки и озера, ест тело человека. Вост. слав.

Болезнь Колтун-Колтуница. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Лют подлютый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Ницина. Ница. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Перелог. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Раденица девица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Рана. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Секуль. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Сеница девица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Скулы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Урок водяной и огненный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Урок с водяным, огненным глазом. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Урочица с водяным, огненным глазом. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Усов. Усувага. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Усовия девица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь Хишук. Персонаж заговоров и заклинаний.

Болезнь.

Болезнь. В народной культуре Болезнь - результат действия демонов болезней, нечистой силы, ведьм, колдунов, людей с дурным глазом, порчи и т.п. Демоны болезни выступают преимущественно в антропоморфном виде. Чаще всего — в женском обличьё, реже — в мужском или неопределенном (неясная фигура, некто); иногда — в зооморфном: собака, кошка, медведь, свинья, птица (огромная, черная, летающая по ночам, машет крыльями над домом, насылая Болезнь); в виде гадов - мыши, змеи, ящерицы, каракатицы, лягушки, червяка, мухи, бабочки, летающей утки со змеиной головой и хвостом. Могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. Антропоморфные демоны Болезни могли принимать вид цыганки или вообще чужеземца, жителя соседнего села, незнакомого человека. В заговоре Вост. слав. и Южн. слав. Болезнь идёт к тому, кто ее сделал и ест. Болезнь ест колоду, тело [того, кто ее сделал]. Болезнь сушит, ест человека. Пусть Болезнь идет в лес, ест волка или идут мучить ворона. Болезнь превращается в вепря, в петуха, ест сердце, пьет память человека. Она идет за море, там у бабки (царицы и др.) постели. Болезнь идет за море (на гору и др.), там постланы постели. Она идёт, ударяет в рог, копыта. Болезнь отправляют в пустое место. Вост. и южн. слав. В заговоре Вост. слав. Далак молодец и девица. Болезнь грызёт замок словам, а ключ у Сатаны. Её ждут на постели. Она идёт, как безногий, летит, как без крыльев, кусает, как без клюва. Она была в Киеве, ушла. Она едет на коне на море, там столы застелены, ее ожидают. Она идёт по мосту. Мост ломается. У болезни девять глаз. После заклинания не остаётся ни одного. Христос отправляет болезнь в Иордан. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. если Корова отелилась в поле, Болезнь исчезает. Курица снесла яйцо на соломе, Болезнь исчезает. Идёт туда, где сестра обручилась, брат женится. Она женит сына, требует еды. Заклинатель отдает ей болезни. Болезнь женит детей, зовет все болезни в гости, кроме одной. Одна болезнь не позвала другую в гости. Они ругаются. Болезнь женится, зовет гостей, один из гостей не возвращается. Она влюбляется в человека, но ей человека не дают. Она несёт тыкву. Тыква падает, [лопается]. Болезнь убегает. Она рождается как ребёнок, меньше макового зерна. Болезни без отца зачаты и др., меньше макового зерна. В заговоре она идёт туда, откуда пришла. Болезнь когда пришла, тогда и уходит. Внешний вид Болезни: красивые молодые девушки, женщины с длинными волосами или старые уродливые бабы (бледные, худые, костлявые, очень высокие, огромные), с длинными руками, когтями, оскаленными зубами, огненными глазами, одноглазые, лохматые, крылатые, легкие как перо или очень тяжелые; иногда имеют некоторые зооморфные черты: клюв, бычью голову, индюшачьи лапы, козьи или коровьи копыта. Часто одна Болезнь представляется в виде множества демонов, которые ходят по двое, по трое или в количестве 7, 9, 16, 27, 40, 77 и др. Болезни могут по поверьям, находиться между собой в родственных отношениях: чаще — это сестры; у чумы и оспы есть ребенок, лихорадки — дочери царя Ирода. В заговорах Болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются, ср Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др. Некоторые Болезни появляются с косой в руках (ср. Смерть, с луком и стрелами, со списком своих предполагаемых жертв, с платком, рассеивающим заразу, иногда — в сопровождении нечистой силы, животных (сов, филинов, летучих мышей). Они обходят села пешком, ездят в колеснице, летают по воздуху (в вихре, туче, облаке, на летучих мышах), могут ездить верхом на человеке. Болезни обитают на краю света, где земля сходится с небом, за морем, вблизи источников, у воды (ср. представления о воде как вместилище нечистой силы); в болотистых местах, в прудах, в колодцах, в пустынных местах, в темных лесах, в колючих кустарниках, вблизи старых деревьев, проникают в дом, в непокрытые сосуды и там живут. Иногда болезни поселяются в человеке навсегда — в его жилах, внутренностях, волосах и т.п. Приходя в село, Болезни останавливаются на окраине, расспрашивают о месте жительства своих жертв; проникают в село верхом на человеке (часто оседлывают его при переправе через реку); ходят по селу, помечая одни дома черными буквами, другие — красными; окликают под окнами хозяев по имени: кто откликнется, тот заболевает; поражают свои жертвы громким плачем, стрелами; отсекают голову косой; жалят людей, облизывают их или целуют, вызывая заболевание; садятся на спящих, душат их, дуют на них отравленным дыханием; напускают на людей злых духов, питаются мертвыми телами; иногда наказывают нечистоплотных хозяев (отравляют немытую посуду) и т.п. Чаще всего причиной Болезни считалось воздействие на человека мифологических персонажей как наказание за нарушение запретов, регламентирующих взаимоотношения между ними и человеком (за причинение вреда этим духам, за непредусмотренные контакты с ними, за вторжение в место их пребывания, повреждение их деревьев, за называние Болезней их настоящими именами и т.п.), запретов на определенные виды работ в праздники (за что человека могли наказывать и святые. Болезнь могла исходить также от некоторых природных явлений: от воды, тумана, росы, чаще всего — от ветра, вихря, от ядовитых испарений, возникающих при затмении солнца; от вредоносного лунного света. Наиболее типичные способы избавления от Болезни — ее сожжение (в том числе окуривание, бросание в огонь, высекание огня над больным), смывание (купание, обливание, опрыскивание); выбрасывание или удаление (когда вещи больного относят за границы села, спускают по воде, забрасывают в отдаленные места); передача Болезни другому лицу, животному, растению (подбрасывание к чужому дому, на дорогу, скармливание скоту, забрасывание на дерево); отправка Болезни на «тот свет» (подкладывание вещей в гроб к умершему); закапывание Болезни в землю. Человека отделяют от Болезни, протаскивая больного сквозь разного рода отверстия; расчленяют Болезни (разрубают предметы на много частей), рассыпают, развеивают по ветру; уничтожают Болезни (топят, забивают); прячутся от Болезней; отпугивают и изгоняют (шумом, стрельбой, битьем посуды, криком). Согласно мансийским преданиям в далекие времена болезней не было, но однажды верховный бог Нуми-Торум заметил, что людей на земле становится слишком много, и поручил хозяину Нижнего мира Куль-отыру наслать на них болезни. В мифологии существует и другая версия появления болезней: богатыри в царстве смерти охотились на гагар, но лишь ранили и спугнули птиц. Разлетевшиеся во все стороны птицы принесли эпидемии и болезни на землю. болезни, по мнению манси, имели «внеземное», не относящееся к миру людей происхождение.

Боли бошка. Дух леса, живущий в ягодных местах, пуще всего на клюкве да бруснике. Сам он большеголовый, косолапый, рукастый, неуклюжий, одежка — рвань в заплатах. Предпочтение отдаёт бруснике и клюкве. Носик востренький, а глаза — не поймешь, не то печальные, не то хитрые. Одним словом: лукав и хитёр. Прикинется жалконьким старичком, выйдет навстречу и просит помочь найти утерянную кошелку, корзинку или еще что-нибудь. Нельзя поддаваться на его уговоры, как бы ни умолял. Начнёшь с ним искать, о его потере думать, смотреть по сторонам, наклоняться, искать — вскочит боли-бошка на шею, голову петлей стянет, будет водить по лесу. Бошка разболится, заблудишься и вовсе пропадешь. Весь измоздёлый, карла, квёлый, как палый лист, птичья губа — Боли-бошка, — востренький носик, сам рукастый, а глаза будто печальные, хитрые-хитрые. Так его не услышишь, можно почять, как он подходит: набедит, рожон! Заведёт в зыбель-болото, где сам чёрт ощупью ходит!".

Боли бошка. Дух леса, живущий в ягодных местах, чаще всего на клюкве да бруснике. По натуре он лукав и хитер. Сам он большеголовый, неуклюжий, одежка — рвань в заплатах. Прикинется жалконьким старичком, выйдет навстречу и просит помочь найти утерянную кошелку, корзинку или еще что-нибудь. Нельзя поддаваться на его уговоры, как ни умолял. Уступишь — начнешь о его потер думать, смотреть по сторонам, наклоняться искать, и тут вскочит Боли-бошка на шею, голову петлей стянет, будет водить по лесу. Голова разболится, заблудишься, а то и во все пропадешь.

Болотная баба. Дух болота, «хозяйка» болота; «хозяйка» тундры (Сев.). В ряде районов России болотная баба напоминает болотницу. Вповерьях Вологодчины образ болотной «хозяйки» сливается с образом «вольной старухи», лешачихи: «Вольная старуха в шестьдесят шестом году с болота-то вышла. Голова что кузов». В Поморье болотная баба — «хозяйка» тундры.

Болотник. Болотница зелёная. (Картинки.

Болотник. Болотный. Болото. Болотяник. По кашубским поверьям, блотник - это злой дух, род лешего или водяного, живущего в болоте. Он появлялся в образе черного человека с фонарем в руках, который, освещая дорогу путникам, сбивал их с пути и заводил в болото. Появляются у кашубов особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути. Болотник, освещая Дорогу фонарем, зовет: «Здесь дорога домой, здесь дорога домой ». Зимой приходил Лёд и так сковывал своей силой воду, что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны. У белорусов существовало представление об иерархии среди "нечистиков" (чертей) в зависимости от глубины, на которой они обитали, притом гнездовищем главного беса (оржавиника) является оржавиня (болото с элементами железной руды). Выше оржавиника живет вировник (ср. вир - "глубокое место в болоте, реке") и еще выше - болотник. Ср. витебскую поговорку: "Ня з виру и ни з болота, а з самой оржавини!" (о самом "первостатейном" черте).

Болотник. Болотяник, болотный. Злой дух болота, где он живет с женой и детьми. Женой его становится дева, утопшая в болоте. Болотник — родич водяного и лешего. Он выглядит как седой старик с широким, желтоватым лицом. Обернувшись монахом, обходит и заводит путника, завлекает его в трясину. Любит гулять по берегу, пугать идущих через болото резкими звуками, вздохами; выдувая воздух водяными пузырями, громко причмокивает. Болотник ловко подстраивает ловушки для несведущих: кинет лоскут зеленой травы, или корягу, или бревно — так и манит ступить, а под ним — трясина, глубокая топь! Ну а по ночам выпускает он души детей, утонувших некрещеными, и тогда на болоте перебегают-перемигиваются блудячие синие огоньки. Болотница — родная сестра русалкам, тоже водяница, только живет она на болоте, в белоснежном цветке кувшинки с котел величиной. Она неописуемо прекрасна, бесстыдна и прельстительна, а в цветке сидит, чтобы спрятать от человека гусиные свои ноги, вдобавок — с черными перепонками. Завидев человека, болотница начинает горько плакать, так что всякому хочется ее утешить, но стоит сделать к ней хоть шаг по болотине, как злодейка набросится, задушит в объятиях и утащит в топь, в пучину.

Болотники. Болотников и Болотниц ещё называют кикиморами и хмырями болотными, караконджалами. Спутники и помощники Лиха Одноглазого. От них добра не жди. Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на болоте, ездят на них верхом до первых петухов. Болотники и болотницы заманивают людей в трясину. Чаще болотниками именуются различные мифологические персонажи, обитающие в болоте и сохраняющие свои обычные характерно гики, а также нечистая сила неопределенного, расплывчатого облика Болотные «хозяева» в народных воззрениях нередко смешиваются с лешими, водяными, а называются при этом чертями. На Новгородчине полагали, что на болотах «живут болотные духи. По ночам они зажигают огни на болотах и заманивают к себе людей». Болотнитки и болотницы поселились в болотах давным-давно, когда Белобог и Чернобог на время примирились, чтобы создать в безбрежном космическом океане хоть островок суши. Стали они по очереди нырять и наконец-то отыскали на глубине немного земли. Белбог поднял со дна много земли и разбрасывал её. Всюду, куда она ни падала, возникали материки и острова. Чернобог же часть земли схватил и затаил за щекой. Думал он из своей земли создать острома, где будет только одно Зло царить. Стал тут Белбог творить заклинания. Начали на всей земле стали появляться деревья, проклюнулись трава и цветы. Повинуясь воле Белбога, начала прорастать растениями и земля во рту Чернобога! Крепился он, крепился, надувал, надувал щеки, но наконец не выдержал — и начал выплевывать спрятанную землю. Так и появились болота: земля пополам с водой, корявые деревца и кусты, жесткая трава. А со временем здесь поселились болотники и болотницы, так же как в воде — водяные и водяницы, а в лесу — лешие и лесовунки.

Болотников. Иван Болотников, руководитель крестьянской войны 1606–1607 гг., продолжающий после казни «жить» в реке Онеге. Предание онежских крестьян переосмысливает факт ссылки Ивана Болотникова в Каргополь (1608 г.), где он был ослеплен и утоплен. Подобно многим «неуспокоенным умершим» чья жизнь насильственно прерывается раньше срока, в поверьях местных жителей Болотников становится «вечным обитателем» Болотникова берега. С тех пор несчастный этот берег. Каждое лето кто-нибудь да утонет с негобудто Болотников к себе тянет. Старики скажут: „Новое войско себе набирает!“».

Болотница. Омутница, лопатница. Дева-утопленница, живущая на болоте. молодая женщина, увлекающая людей в болото. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна. Ей иногда приписывали длинные руки, тело покрыто шерстью, хвост тоже длинный, крючком. Болотница - родная сестра русалкам, тоже водяница, только живет она на болоте, в белоснежном цветке кувшинки с котел величиной. Она неописуемо прекрасна, бесстыдна и прельстительна, а в цветке сидит, чтобы спрятать от человека гусиные свои ноги, вдобавок — с черными перепонками. Завидев человека, болотница начинает горько плакать, так что всякому хочется ее утешить, но стоит сделать к ней хоть шаг по болотине, как злодейка набросится, задушит в объятиях и утащит в топь, в пучину. В поверьях некоторых районов России отмечены болотник и болотница, «специализирующиеся» на затаскивании людей в тресину. Однако сведения о подобных существах немногочисленны. В поверьях Нижегородской губернии коварная болотница «из себя такая красавица, какой не найдешь в крещеном миру», но с гусиными ногами. Зимой приходил Лёд и так сковывал своей силой воду, что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны. В огромном моховом болоте Муромского уезда «неоднократно видят русалок», схожих по облику, действиям и с болотницами, и с водяницами. «Расчесывая свои длинные волосы», русалки «кличут к себе путников на разные голоса и губят оплошавших» (Влад.) (Добрынкина). Кононенко. Корольков.

Болотные водяные духи. Широко известный в западно - и восточнославянских быличках сюжет о сбившемся в ночное время с пути человеке, которого нечистая сила заводит в непроходимые места, болота, топи, обычно связан с действиями чёрта, а также болотных, водяных или лесных духов, душ умерших, блуждающих огоньков и т.п.

Болотный Рак. Рак Болотов.

Болотный чёрт. В рассказе из Череповецкого уезда Новгородской губернии действиям болотных чертей приписывается порча леса, предназначаемою для постройки дома (при перевозке его через болото). Болотные черти любят шалить над бревнами, когда их провозят через болото. Болото — типичное место действия рассказов о черте, что отражено и в поговорках «Было бы болото, а черти будут»; «Всякий черт свое болото хвалит»; «Не ходи при болоте — чёрт уши обколотит» (Даль). «В тихом омуте черти водятся, а в лешом болоте плодятся» (Нижегор.).

Болотный. Болотник. Злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину; род лешего или водяного, живущего в болоте.

Болотняник. Багник. Дух болота, живёт в большом каменном доме с женой и детьми. Жена его — болотница, дева, утопшая в болоте. Болотняник — родич водяного и лешего. В родственных связях с водяным и лешим, Болотняник — седой старик с широким желтоватым лицом. Обернувшись монахом, обходит и заводит путника, завлекает его в трясину. Любит гулять по берегу, пугать идущих через болото резкими звуками, вздохами; выдувая воздух водяными пузырями, громко причмокивает. Болотняник ловко подстраивает ловушки для несведущих: кинет лоскут зеленой травы, или корягу, или бревно — так и манит ступить, а под ним — трясина, глубокая топь! Ну а по ночам выпускает он души детей, утонувших некрещеными, и тогда на болоте перебегают-перемигиваются блудячие синие огоньки.

Болото. Болотник. Злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину; род лешего или водяного, живущего в болоте. В Новгородской Кормчей 13 в. отмечено, что язычники "жроуть (приносят жертвы) бесом, и болотом, и колодязем".

Болотяник. Болотник. Злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину; род лешего или водяного, живущего в болоте.

Боль. В заговоре Южн. слав. выходит замуж. Девица выходит замуж.

Большак. Вежливец. Почётное прозвание колдуна на свадьбе. В Сибири, как и во многих других областях России, дружка, именуемый вежливцем, сторожем, большаком, опасным, был «особенным знатоком всех обрядностей в их принятой последовательности».

Большачонок. По поверьям, змея-помощника выводили из яйца петуха (черного окраса или определенного возраста — пяти, семи лет). Это яйцо носили за пазухой: «Взял еичо-то и положил под пазуху и высидел большачонка» [змея] (Волог.). На Вологодчине такой змей и называется почти как домовой, дворовой — большачонок.

Большая Медведица. Сажар. Стожар-звезда. Лось. Велесожары. Волосыни. Бабы. Слывет в народной астрономии за Сажар, или Стожар-звезду. По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя, кроме одного только медведя. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках. Называли в древности Большую Медведицу и Велесожары, Волосыни. Тут явно звучит имя бога Белеса — пастуха, покровителя домашнего богатства. Белес порою принимал образ медведя, а шкура этого зверя символизировала достаток, крепкое хозяйство. Не зря был обычай усаживать жениха с невестой на медвежью шкуру или другой густой мех — чтобы достаток в доме водился. Возможно, в этом названии — Велесожары — звучит отзвук забытого мифа о жене Велеса, которая превратилась в созвездие, спасаясь от некоего преследователя. Позднее в некоторых местностях Большую Медведицу стали звать Бабы. Может быть, потому, что созвездие напоминает прическу замужней женщины — косу, свернутую узлом на затылке. О девушке на выданье говорили: «Волосом светити быть девице», то есть иметь прическу, похожую на Волосыни, выйти замуж. По созвездию этому гадали на судьбу, особенно на Святки. Если девушка увидит вечером Баб справа, то в этом же году выйдет замуж.

Большая Медведица. Стожары (др. рус. звёзды). В незапамятные времена Небесными Хозяйками Мира были Рожаницы – дочери Рода, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы (древнерусское название, Лось) и Малой Медведицы. Их обеих так и изображали: полуженщины - полулосихи. Был однажды Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола (Николай Мирликийский) Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз) (Славянские мифы).

Большая птица. Смерть. В 6200 г. до н.э. экспедиция русов, правящих в Малой Азии страной Шу-эден-на-ки-дуга, что в переводе на современный русский язык означает "Руки-закона степи страны благой", посетили святилища предков в Гиперборее и сняли копии священных текстов. Некоторые из них сохранились. Открывший данное событие историк А.Г. Кифишин расшифровал эти надписи так: Богиня Гатумдуг, владычица степи, судит и сражает Ану [бога Небес]; по жребию богини Инанны, праматери благой земли и степи, гибнет (также) Су-хур-алаль, Месламтаэа [сын Ану] убивает Большую Птицу [Смерть], а семиголовая Нин-дара-из-бездны [жена Ану] помогает судом своему мужу, который, обретя разум Мыши, справляет праздник на Поселении; бог-громовик Им или Ишкур - великий судья богини зерна Ашнан - судит богов в "праведные годы"; богиня-медведица Аз, пользуясь лирой, освящает суд (Климов).

Большой Капа. Медведь. В заговоре Заклинатель хочет побрататься с Большим Капой. Вост. слав.

Большой. Леший (Костр.). Костромичи Встлужского уезда уверены, что болезни, происходящие от перехода через след большого (лешего), одни из самых серьезных болезней (Попов).

Бомка. Страшилище, пугающее детей, бука. «Вот посажу тебя в голбец, там тебя бомка схамкает» (Перм.).

Бона Деа. Банная Дева. Символ любовных утех у древних славян. В поздние времена стала домовихой, живущая в бане. У римлян "Добрая Богиня", собирательная ипостась Богини Матери, Владычицы мира, плодородия и деторождения в древнем Риме. Изображалась Она с рогом изобилия и змеями в руках – символами щедрости и мудрости. Ее храм располагался на Авентине, одном из холмов Рима, а празднования в Ее честь происходили в мае и в начале декабря. В празднествах Доброй Богини имели право участвовать только Женщины.

Бор. Святобор. Бог лесов, покровитель охоты. Иногда он любит подшутить над человеком — если разозлится — и мучает, сбивает его с пути, пуская по лесу эхо. Лешие — его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин! Ростом он выше самой высокой сосны, статью могутнее самого кряжистого дуба, волосы его длиннее березовых кос, борода гуще мха, носит он зеленый плащ из хвои да зеленую шапку. Бор все свои владения враз может обозреть и днем и ночью, поэтому не светляки мелькают в ночной тьме — то светятся огненные очи Бора. В германо-скандинавской мифологии его сыновья, согласно Младшей Эдде людей создали Первый Триглав – сыновья Бора. Систему из девяти миров создали сыновья Бора - Один, Вили, Ве. Бор - германский бог-герой. Его синонимы – Тор и Донар. Всё это – персонажи больше эпического плана. Его подвиги напоминают деяния рыцаря Круглого стола короля Артура, чем мифические первосюжеты (Петухов). В Демнологии Бор, он же Хаборим. Аим. Haborym. Haborym. Aim. Ивритский синоним Сатаны. Производное от Бора. Имел в аду титул герцога и управлял огнем и пожарами. У него было 3 головы – кошачья, человеческая и змеиная, и он ездил верхом на гадюке, размахивая факелом. Персонаж Чёрной Библии. Haborym (aka Aym) is a fire demon and a duke of hell, who commands 26 legions. He appears holding a torch and riding a viper and he has 3 heads: a serpent, a man, and a cat. Some say he is the same as Raum. Aym or Haborim is a great duke and a strong, he commeth foorth with three heads, the first like a serpent, the second like a man having two * the third like a cat, he rideth on a viper, carrieng in his hand a light fier brand, with the flame whereof castels and cities are fiered, he maketh one wittie everie kind of waie, he answereth truelie of privie matters, and reigneth over twentie six legions.

Борас. Boras. Боры, Борасы, Бореи – древние Духи русов. Эра Атлантов была эрой первой цивилизации за последние 10 млн. лет, которая стала строить свои города на поверхности Земли. Однако не все последовали её примеру. Найденный в северной Африке подземный город, относится как раз к эре (цивилизации) Борейцев, поскольку размеры комнат больше подходят для их большого роста. Впоследствии остатки памяти о великанах Борах проник в Западную Демонологию и занял там почётное место. Один из ого образов – Демон Борас. 9-й из 30-ти Дневных Духов Герцогов Времени на службе у Девятого Управляющего духа Часов, Короля Запада Малгараса. Сам имеет 30 Прислужников. Магам представляется добрым, вежливым и услужливым. Но может и навредить Магам и окружающим, если цель его появления не будет соответствовать его интересам или возможностям и ему станет скучно.

Бореалы. Праиндоевропейцы, носители бореального языка (Петухов).

Борей. Северный ветер. Греки не признавали автохтонные варварские имена народов Крайнего Севера, они прозвали их в соответствии с воображаемой границей: «за северным ветром — Бореем», то есть «те, кто живет за Бореем — северным ветром». Об именной связи Денницы [Утренней Звезды] и Люцифера можно почерпнуть и из следующего: Астрей в греческой мифологии титан, муж Эос, отец Люцифера, Борея, Нота и Эвра; Астрей также в греческой мифологии олицетворение звёздного неба.

Борейцы. Эра Атлантов была эрой первой цивилизации за последние 10 млн. лет, которая стала строить свои города на поверхности Земли. Однако не все последовали её примеру. Найденный в северной Африке подземный город, относится как раз к эре (цивилизации) Борейцев, поскольку размеры комнат больше подходят для их большого роста.

Борец с градовыми тучами. От связи змея с женщиной рождаются юнаки и борцы с градовыми тучами.

Борец. Гришенька.

Борис Годунов. Коршун. Уж как в том дворце чёрной ноченькой. Коршун свил гнездо с коршунятами, Что и коршун тот Годунов Борис; Убивши царевича, сам на царство сел. Что не вихрь крутит по долинушке, Не седой ковыль к земле клонится. То идет ли Божий гнев за святую Русь: И погиб коршун на гнезде своём, Его пух прошел по поднебесью, Проточилась кровь по Москве-реке (Былины). Репин. Петров-Водкин.

Борис и Глеб. Можно отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом (Славянские мифы). В Заговоре Вост. слав. эти Святые защищают ризой.

Борис Козлов. Также Сокольник, Соловник, Борис Козлов, Збуд королевич млад, Жидовин богатырь, Татарчёнок Бусурманчёнок. Представитель тёмной силы. С ним бился Илья Муромец (Былины).

Борис королевич. Посол Бориско.

Борис. Герой былин о филине. Парис у греков. Герой русских былин о филине. Собственные имена Троянских героев - славянские. Царь Трои Лаомедонт, сын его Приам, названный так после выкупа его из плена, т.е. приятым, принятым. Сыновья Приама: Дий, Троил, Самбор (имя, встречающееся у славянских народов: венетов, моравов и хорватов), Эсак, Парис или Борис (от бороться) и Гектор, самый старший.

Бориско Посол. Борис королевич.

Борисфен. Борец, боец, Воин на стенах. Borysthenes у греков - борющийся стенами (крепость по-русски). Также греческое название славянской реки Днепр, также имя славянского города Ольвия (6 в. до н.э. – 4 в н.э.) на берегу реки Днепр и Бога Днепр (Рось была его дочерью) в античные времена.

Борисфениты. Славянское племя, являющееся восточной частью сколотов. Древнегреч. Borysthenes (борющийся стенами – крепость), греческое название славянской реки Днепр, славянского города Ольвия (6 в. до н.э. – 4 в н.э.) на берегу реки Днепр и Бога Днепр (Рось была его дочерью) в античные времена.

Бория. Артемида. Артемис. У протославян она звалась Ариста. Бромия. Каллиста. Улия. Оля. Аля. Хитония. Китона. Имеет Демонические свойства у современных Магов. "Нетронутая", Богиня-Девственница, Богиня душ, Повелительница Природы, Покровительница родов, юных Девственниц, Амазонок и диких животных. Греки называли дочь Перуна Девану Артемидой и признавали, что Охотница Девана — славянская богиня. Мать-дочь Ладу и Лелю часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. В поучениях против язычества среди прочих богов Сварожич упомянут рядом с Артемидой.

Боровик. Боровой. Дух бора, "хозяин" бора у славян. В некоторых лесах живут боровики — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, белых, рыжиков; под ними и ютятся. Почти то же, что леший, дух бора, рощи. Иногда является в человечьем образе, но вообще-то имеет вид громадного медведя, правда, без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, хотя при случае может загрызть и человека. Боровики часто угоняют к себе бесхозную скотину, однако с ним вполне можно договориться о возврате пропажи. Можно также его попросить о благополучном выпасе скота, о том, чтобы излечил от привязавшейся в бору болезни. Надо прийти в лес с кошкой и предложить боровику в обмен. Тот не выносит кошачьего мяуканья и готов на все, чтобы оно стихло. Известные нам упоминания о боровых редки. На Вологчине боровики - маленькие старички ростом в четверть аршина. Они "заведуют" грибами (груздями, рыжиками), живут под грибами и питаются ими. Однако чаще всего боровой - это леший, но обитающий в определенном месте леса - в бору, сосновом лесу, возвышенном месте в лесу. Иногда боровой описывается как "младший" лесной дух», подчиненный главному лесовику - лешему. Боровик - почти тоже, что леший, дух бора, рощи. Боровик может иметь вид громадного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, хотя иногда заедает и людей. Когда люди хотят увидеть борового, чтобы сговориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул пропавших в лесу (человека ли, скотину ли, собаку ли), излечил от привязавшейся в бору болезни, — приносят кошку в лес и начинают ее душить. Заслышав кошачьё мяуканье, боровик выходит к человеку и вступает с ним в переговоры. Ему подчинены боровички — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, рыжиков; под ними и живут. В украинских поверьях боровик голосит страшным голосом. «По бору ходит боровой, хуже медведя, самый страшный. Борового-то зовут леший» (Арх.); «Уж она [ворожея] луче знат, как звать — боровой, лешак ли» (Арх.); «Боровой-то и есь лешой» (Пск.).

Боровин. Народное божество. Говорил, что он силен, и люди его верят словам тем. А иные глупцы изумленные и не верили в это до тех пор, пока не прозрели.

Боровичи. Сказочный персонаж

Боровички – маленькие старички. Боровику подчинены боровички — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, рыжиков; под ними и живут.

Боровой. Боровик. Почти то же, что леший, дух бора, рощи. Иногда является в человечьем образе, но вообще-то имеет вид громадного медведя, правда, без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, хотя при случае может загрызть и человека. Боровики, Боровые часто угоняют к себе бесхозную скотину, однако с ним вполне можно договориться о возврате пропажи. Можно также его попросить о благополучном выпасе скота, о том, чтобы излечил от привязавшейся в бору болезни. Надо прийти в лес с кошкой и предложить Боровику, Боровому в обмен. Тот не выносит кошачьего мяуканья и готов на все, чтобы оно стихло. В некоторых лесах живут Боровики, Боровые — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, белых, рыжиков; под ними и ютятся.

Боровуха. Сверхъестественный персонаж в обличье девушки, женщины, появляющейся в лесу или у воды; лешачиха. В современных поверьях Архангельской области боровухи схожи с лешачихами (иногда подчеркивается, что они «обитают на бору»). Согласно несколько иной версии, боровуха отличается от «растрепанной» лешачихи и гораздо привлекательнее ее. Наряжающаяся как девочка» (девушка, женщина) боровуха способна принять облик жены встреченного ею в лесу человека и погубить его. Сожительство с боровухой (или испуг при виде боровухи) может стать причиной помешательства. «Вот дедушка, он испугался тех боровух и чокнулся потом. Она и обнимать начнет, как муж и жена. Говорят, как сотворишь блуд с боровухой, дак и с ума сойдешь»; Боровуха, как лесная (боровая) хозяйка, способна соблазнить, напугать до потери рассудка, напустить болезнь (подобная «деятельность» может характеризовать «лесовых русалок», а также лесных девок, лесачих, причем сходные представления о лесачихах отмечены в этом же регионе и в начале XX в.). «В лесу леший и боровухи-те»; «Красивой-то боровуха выглядит, а лешачиха некрасивая, волосы растрепанные» (Арх.). «Боровухи — это лешачихи, на бору дак». «У нас один охотник жил в Нюхче. По ворге (болотистой местности) раз пошёл и встретил свою жонку. Они давно не виделись и сотворили, что надь. А это боровуха была, вот и помер он, и как помер-то на кровати, дак меж досками оказался».

Боровые. В русских заговорах они - то Лесные баба и дед, то Лесовик царь, то Лесовик царица, то Лесной хозяин, то Лешаки,. Персонаж заговоров и заклинаний.

Борода на семь верст. Длиннобородый карлик в русских сказках называется мужичок-с-ноготок, борода-с-локоток, или сам-с-перст, борода-на-семь-верст.

Борода пустая. Так ругательно в простонародных сказках называют глупого Персонажа.

Борода с локоток. Длиннобородый карлик в русских сказках называется мужичок-с-ноготок, борода-с-локоток, или сам-с-перст, борода-на-семь-верст.

Борода. С точки зрения православных обычаев, Борода — деталь образа Божия. Пострижение Бороды и усов в допетровскую эпоху считалось тяжелым грехом и сравнивалось с мужеложеством и прелюбодейством, наказываясь отлучением от церкви. Запрет брить Бороду объяснялся тем, что человек создан по подобию Божию и, следовательно, грешно по своему своеволию чем бы то ни было искажать этот облик.

Бородатая Жаба. Психотип человека из Тотемного годослова. Астрологический продукт славянской цивилизации. Психотипы людей систематизированы в 16-летний цикл. 1933 1949 1965 1981 1997. Люди, рожденные под этим знаком, отмечены Природной Мудростью и Гармоничностью во взаимоотношениях с окружающим Миром. Не хватают звезд с неба - им и на земле не плохо, крайне консервативны, недолюбливают перемены - им всегда и везде хорошо и удобно. Обладают хорошей памятью, очень аккуратны и рачительны - они умеют ценить то, что имеют. Гостеприимные хозяева, хорошие семьянины, они выносливы, в меру скромны и не притязательны. ..

Борона. Под Новый год трясли борону со словами: «Бароначка, трусися, так ты, курачка, нясися». Борона фигурирует в частушках любовно - эротического содержания: «Уж я шел стороной, Бороновать бороной, Борона железная — Поцелуй, любезная!» В шуточных песнях соседка в ответ на просьбу молодицы одолжить хотя бы на день мужа предлагает взамен мужа борону.

Бороновальщики. Пахари. Землекопы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Борусины. Сурожцы, скифы, анты, русы. Все они кравецы (Коровичи, кровники) – потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун.

Боры. Доиндоевропейская общность белого человечества (Петухов).

Босорка. Это домашний зловредный дух, который обитает среди западных славян. Он любит заезживать до смерти скотину и портить женское рукоделье. Разозлившись, может ночью напугать ребенка до истошного крика. Для защиты от босорки использовали чеснок (вообще отличное средство против нечистой силы), а также клали у дверей хлева зубьями наверх борону. Детям привязывали на шею чеснок, а в люльку клали железный предмет. Возле дома советовали посадить бузину, которой тоже не любит босорка. В словацкой быличке босорка, пойманная в виде кошки, человеческим голосом просит ее отпустить.

Босоркань. В венгерской мифологии - ведьма; в народных поверьях Босоркань — безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных (собаку, кошку, козу, лошадь, свинью). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей (её магии приписывают внезапные болезни и недомогания) и животных (в результате чего молоко коровы, напр., оказывается смешанным с кровью или исчезает вовсе). Босоркань вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности — Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) и день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота (на рассвете которого ведьмы голыми собирают росу, чтобы увеличить удой своей коровы).

Босорканя. Из Двоедушников. Западноукраинский босоркун отнимает у людей здоровье или жизнь. Карпато-украинская босорканя отнимает молоко у чужих коров и портит людей.

Босоркун. Ветряник. Южные славяне называли так горного духа, который вздымает сильный ветер и летает с ним незримо. Кто его пытается поймать, того он убивает силою ветра. Босоркун вызывает засуху, навевает на людей и скотину порчу и болезни — поветрия. Частенько после его налетов молоко у коровы оказывается смешанным с кровью или вовсе исчезает. Особенно вредят босоркуны людям ночью на Ивана Купалу (23 июня/7 июля), в день Луки (13/26 декабря) и святого Георгия, покровителя скота (23 апреля/6 мая). В венгерской мифологии есть похожий персонаж босоркань — безобразная старая ведьма, которая умеет превращаться в лошадь, козу, кошку и летает по воздуху. Это злой ночной дух, который может навести порчу и наслать засуху.

Босоркун. Витряник. Западноукраинский персонаж. Горный Дух, который поднимает сильный ветер и летает с этим ветром невидимым. У венгров есть похожий мифологический персонаж — босоркань, ведьма, безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных, которая также вредит посевам, людям и скоту. Босоркун отнимает у людей здоровье или жизнь. Кто его пытается поймать, того он убивает силою ветра. Босоркун вызывает засуху, навевает на людей и скотину болезни — поветрия. Особенно вредят босоркуны людям ночью на Ивана Купалу (7 июля), день Луки (26 декабря) и Святого Георгия, покровителя скота (6 мая). Босоркун - неизвестно откуда пришедший персонаж из колдунов и косматых ведьм: «Это шутит над вами болото. Это манит вас тёмная сила». Босоркуны вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности — Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) а день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота. Когда сдохла Ведьма Путана, посланная Кащеем, чтобы извести молодого Бога Коляду, тогда Кащей послал в Ирий демона Босоркуна, обратившегося в Чёрного Аиста. Был тот Аист огромен, своими крыльями он закрыл весь свет. Налетел Аист на Коляду и проглотил его. Но почувствовав жженье в глотке, он выплюнул Коляду и попробовал заклевать. Но Коляда схватил Аиста за клюв и разорвал, так легко будто ребенок рвет травинку (Славянские мифы). Кононенко.

Босые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ботис. Отис, лат. Botis. Один из демонов, находившихся в подчинении у царя Соломона (№ 17 в списке "Lemegeton", № 9 в "Pseudomonarhia Daemonum” И. Вира). Великий губернатор и граф, появляется сперва в форме уродливой гадюки, по команде мага принимает облик человека с большими зубами и двумя рогами, несущего острый сверкающий меч в руке. Он рассказывает обо всех явлениях прошлого и будущего (и настоящего – добавляет И. Вир), примиряет друзей и противников. Управляет 60 легионами духов. Согласно "Grand Grimoire" (17 в.), Ботис - один из трех главных духов, подчиненных Агалиарепту, генералу-аншефу Ада.

Боткий Ширтка. В мифологии ингушей культурный герой. Согласно одному из мифов, дал людям плуг, водяную мельницу. В нарт-орст-хойском эпосе Боткий Ширтка наделён сверхъестественным свойством — отправляться в преисподнюю и возвращаться обратно; когда нарт-орстхойцы набрасываются на него, чтобы убить, он тут же исчезает под землёй. Во всех предприятиях нарт-орстхойцев Боткий Ширтка — их советчик, выручающий в критических положениях, они же, использующие его смекалку и ум, постоянно его изводят.

Бочан. Бусел. Стерх. Аист. Особо почитаемая птица, наделяемая в народных представлениях человеческими свойствами.

Боша. Бошка.

Бошка. Боша. Третий сын у крестьянина. С детства мечтал о воровстве. За что отец выгнал его из дома. После ряда приключений Бошка пропадает в Питер, становится приемным сыном крупного вора и обкрадывает царский банк. В следующий раз отец захотел пойти вместе с Бошей, а в банке капкан царь велел поставить. Котёл с дёгтем. В него-то и попал отец. Пытался его Бошка вытащить, да только хуже сделал, отец в котле с дёгтем только быстрей задохнулся. Тогда взял Бошка нож и да отрезал отцу голову (бошку). От того и имя, наверное, своё от народа получил. Потом голову это Бошка в гроб подложил. Царь много премудростей придумывал, чтобы Бошку поймать. Но очень он был хитёр и осторожен. Всегда выпутывался. Наконец, позвал Бошку царь свататься за свою царевну, а ей велел ночью поставить ему отметину краской несмываемой на лоб. Но и тут Бошка выкрутился. Он утром расплёл косу и царевны, нашёл там краску и накрасил всех мужчин в царском дворце. Тогда издал царь указ, по которому отдавл царевну замуж за Бошку. Тогда Бошка пришёл к царю под видом учёного монаха и сказал ему, что в указе ошибочка есть, нужно, мол, приписать в конце, что прощаются Бошке все прегрешения его. Удивился царь, но взял перу гусино, обмакнул в чернила и сделал ткую приписку. Тогда разоблачился Бошка, предстал как он есть и во всём сознался. Простил его царь и отдал за него свою дочку.

Боян. Баян. Древнерусский лектор. Мифологический поэт-певец древних славян, Упоминается в летописях. От Бояна идёт традиция сложения былин, раннего устного поэтического творчества. Песни Бояна — устная летопись жизни народа. Боян - внук Велеса. Сын Буса Старого. Легендарный поэт-певец, знаток старины, возможно провидец. Был почитаем во времена земледельчества и двоеверия. Автор Боянова Гимна. Всё ведает, обо всем слагает песни "Велесов внук". Он везде успевает, где случаются значительные события, воспевает мудрость князей и подвиги воинов; но в назидание потомкам с мело «бает» о распрях, изменах, неразумной гордыне правителей, что приводит к страшным бедам. Пел он о богах, пел о богатырях, пел и о русских князьях. Его прародитель — бог мудрости Велес, а потому Боян умеет слышать голоса птиц и зверей, а потом перелагать их на язык человеческий. Струны его гуслей — живые, персты его — вещие. Боян один из немногих, кто умеет слышать пророчества птицы Гамаюн, кому навевает сладкие сны Алконост, кто не убоится смертоносных песнопений Сирина. О Бояне позднее вспоминали и в других произведениях Древней Руси, и в XIX веке, но источник у всех был один — «Слово о полку Игореве». Был ли в действительности такой певец-поэт или автор «Слова» его «выдумал», создав поэтический образ, в котором воплотил реальные черты придворных певцов Киевской Руси, — останется навсегда загадкой. Однако же благодаря «Слову» Боян вошел в сознание людей Древней Руси как великий слагатель и исполнитель устных песен во славу князей. Былины Васнецов.Глазунов. Кононенко.

Боян. Имя и характер певца связаны со словами «6ая(и)ть» — говорить, рассказывать, «байка» — сказка, «баюн» — говорун, сказочник, краснобай, «прибаутка» — шутка, «баюкать» — укачивать ребенка под песенку, «обаять» — обольстить, обворожить. Старинное «обавник», «обаянник» — значит чародей, «бальство» — ворожба. Точно так же эпитет «вещий» заключает в себе понятие предвидения, прорицания, сверхъестественного знания, волшебства и даже врачевания. Отсюда ясно, что Боян, называемый еще и «Велесовым внуком», все ведает, обо всем слагает песнопения — о богах, о богатырях, о русских князьях. Возможно, что в основе слова «боян» вообще слово «бой». И тогда это синоним слову «воин». То есть этот Боян был не просто сказочник, но воспевал подвиги боевые, воинские. Прародитель Бояна — звериный и «скотий» бог Белес, поэтому вещий певец умеет и слышать голоса птиц и зверей, а потом перелагать их на язык человеческий. Струны его гуслей — живые, персты его — вещие. Боян один из немногих, кто умеет слышать пророчества птицы Гамаюн, кому навевает сладкие сны Алконост, кто не убоится смертоносных песнопений Сирина. В старину у славян был еще божок по имени Бай или Баюн (это второе его имя отразилось в прозвище Кота-Баюна, который умеет усыплять человека песнями и сказками). Бай славился своей разговорчивостью — вернее, краснобайством. Ему служили сороки, вороны и прочие крикливые птицы.

Бояре. В русской сказке по жалобе курицы допрашивают петуха, орешню, коз и пр. окружают старуху-царицу. отгадывают царский сон. Большими боярами, ими становятся братья Симеона-вора. королевские советники, возят дрова в пекло. Боярские дворы, хоромы, Боярство.

Бояре. У них кони под коврами. Они собираются на брачный пир. С ними советуется король. Персонаж Персонаж заговоров и заклинаний.

Боярин Адский. Заклинатель посылает адского боярина отдать нечистого духа хозяину, бросить в преисподнюю. Вост. слав.

Боярин Добрыня. Богатырь. Добрыня Никитич. Никитьевич. Никитичин. Микитич. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Былины

Боярин Дюк. Дюк Степанович. Молодой боярин. Младой Боярин. Добрый молодец. Могучий богатырь. Былины.

Боярин Ставер. Ставр. Ставр Годинович. Ставёр Годинович. Ставер Гаденович. Стовер. Стовер Годенович. Ставерх сын Годинович. Былины Былины.

Боярин. В русской сказке призывает ворожейку. хочет быть воеводой, гибнет в реке.

Боярин. Маковский.

Боярыня. Маковский! .

Боярышни. Простонародная сказка.

Боярышник. Персонаж заговоров и заклинаний.

Боярышник. Растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.

Боярышня. Маковский.

Бравлин. Легендарный князь. Жили мы тогда под готами. В те века мы управлялись родами и князьями. И был князь Бравлин, который отобрал у эллинов берега морские. И после битвы мы пришли туда, и там разводили скотину, и скифам давали попасти скотину в степях. И тогда терпели беду они, потому что греки снова сидели в Голуни, а когда приходили в города - злобствовали на нас. В те времена мы ушли прочь на север, и там были двести лет, и там мы остались с тех пор и доныне. И сейчас мы имеем другого князя Бравлина, правнука своего деда, который говорил: "Идите на юг, на греческую Голунь! Ибо греки между эллинами - племя особое, и продают они нас, поймав в степях, и скотину нашу хотят взять задаром. Это мы имели от них. Стряхните же их в море и гоните в свои края, так как земля та, русская, и там русская кровь лилась вниз на землю, и та пила кровь нашу. На нас надейтесь! И мы будем её защищать во все дни, как и ранее хотели".

Брага. Братом его русские почитают Асилу, родившегося от Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего, а также Арка, Крива, Мороза, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы. Браги. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Бог поэзии и красноречия, скальд, супруг богини Идун. Браги, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок. Браги родился в сталактитовой пещере, где его мать Гуннхольд хранила мед поэзии. Карлики-цверги подарили божественному ребенку волшебную арфу и отправили в плавание на одном из своих чудесных кораблей. В пути Браги пел трогательную "Песню жизни", которая была услышана на небесах и боги пригласили его в свою обитель Асгард. Когда Локи со свойственной ему ловкостью организовал убийство Бальдра и вернулся в Асгард, Браги потребовал, чтобы гнусный подстрекатель удалился, поскольку богам его присутствие нежелательно. Локи обозвал Браги хвастуном, а тот пригрозил отвернуть Локи голову. Несмотря на попытки Одина успокоить собравшихся, слова Браги разъярили Локи. Предсказав на прощание гибель богов, он покинул Асгард. Возможно Браги, бог поэзии и красноречия, является богом более позднего происхождения, что связано с обожествлением поэтического вдохновения, ведь скальдов при скандинавских королевских дворах почитали почти так же, как и правителей. Браги обычно изображали бородатым стариком с арфой, а его именем скрепляли торжественные клятвы, произносимые над так называемой Чашей Браги. По мнению некоторых ученых, здесь возможна связь бога-скальда с историческим Браги Боддасоном (IX в.). Может быть Брага, Квасура. Дж. Бломмер, 1845. (Картинки.

Бранные Скатерти. В простонародных сказках Скатерти бывают бранные. Бывает скатерть-самобранка. Скатерть превращается в реку.

Брат Домны Фаллевны Иван Михайлович.

Брат змеев. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении.

Брат Месяца. Калистрат. Адам. В заговоре Третий Брат Месяца снимает болезни. Вост. слав.

Брат названный. Горыня обещал Велесу стать ему братом названным, когда конь у него стал спотыкаться.

Брат Олёнушки. Микитушка..

Брат. В простонародных сказках он бывает большой, родной, названый; братья, их трое, они отправляются искать похищенную мать; они охотники, живут в лесном доме; их семь, они искусники; их тридцать один, в один рост, в один голос; братцы,.

Братек. В Белоруссии до сих пор верят, что каждый мальчик получает при рождении сестрицу — сорку, а каждая девочка — братца, братека, которые остерегают их от несчастий и искушений.

Братец. Братек. В Белоруссии до сих пор верят, что каждый мальчик получает при рождении сестрицу — сорку, а каждая девочка — братца, братека, которые остерегают их от несчастий и искушений.

Братия Нищая. Нищий королевич. Последний Нищий.

Братия нищенская.

Братовичи. Три брата. Татарские богатыри. Сильные богатыри. Былины

Браты Сбродовичи. Был среди двенадцати богатырей во главе с Ильёй Муромцем и Залешанами-мужиками, что стояли в 15 верстах от Киева на заставе. Три года стояли. Все ребята-то молоденьки — беда зевать, (Былины).

Братьица Петровичи. Петровичи-Сбродовичи. Сбродовичи. Былины.

Братьица Сбродовичи. Сбродовичи-Петровичи. Петровичи. Былины.

Братья богатыри. Бродовичи. Петровичи.

Братья Гордовичи. Петровичи-Гордовичи.

Братья Збродовичи. Петровичи-Збродовичи.

Братья Крестовые. Заставы, встречаемые богатырями в былинах, бывают двоякого рода: заставы вражьи и, заставы богатырские — неболышие крепостцы, большею частью по окраинам государства, на которых стоит богатырская дружина, называемая Братья крестовые (Былины).

Братья охотники. В простонародных сказках лесные братья-охотники нанимают служанку падчерице.

Братья Петровичи-Гордовичи. Гордовичи братья.

Братья Петровичи-Збродовичи. Збродовичи братья.

Братья разбойники. Их Сестра Марфушка.

Братья слепые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Братья Фома и Ерема.

Братья хромые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Братья. Дети. Детина. Детище. Сын. Дочь. В простонародных сказках они бывают родные, боярские и княжеские; они — залог любви; если их нет, молят Бога, чтоб детей дал; детище единое дарует Бог старухе. С детьми играет царевич: кого за руку возьмет, у того руки нет. В заговоре Вост. слав. Братья с Антипкой беспятным сушат человека. Заклинатель и три брата секут корни, отнимают болезни. Они помогают унять, [остановить] кровь. Три брата думают, кому забирать болезнь. Три брата зажигают леса и сердце человека. По требованию Заклинателя Братья отстреливают порчу от человека (стреляют в человека). Они стреляют, выговаривают болезнь. Они по указу Заговорщика-Заклинателя разгоняют ветры.

Брауни. Русский Хохлик из Домовых. Brownie. "Шотландский домовой, хохлик с растрепанной шевелюрой и темно-коричневой кожей, отсюда и название (англ.: "brown" — "коричневый, бурый"). Обычно обитает в горах и лесах, но может жить и в домашних условиях. В последнем случае бывает очень полезен, по крайней мере до тех пор, пока жители дома не забудут оставить ему молока, сметаны и выпечки. Но внимание: чрезмерное количество оставленной пищи брауни воспринимает как личное оскорбление и покидает жилище, так что желательно соблюдать умеренность.

Брахма. Сварог. Шива. Сива. Бхарива. Бейревра. Натараджи. Рудра. Бхутанатха. Ашутоша. Твастырь. Твашар. Исвар. Индра. Shiva. Bhairava. Beyrevra. Полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире. Шива - Персонаж Чёрной Библии. Считается одним из сыновей Брахмы. Сварога Книга Велеса именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы (Славянские мифы). Идея индийского Бога Брахмы происходит из тойже идеи, что и русские Боги Род, Сварог, Барма и является их аналогом, как творец Вселенной. Брахма входит в состав Триглава – Брахма, Вишну и Шива. Барма входит в состав славянского Триглава – Барма, Вышний и Сива. Сварога Книга Велеса именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы (Славянские мифы). В слове «Брахма» заключён праиндоевропейский корень "бел", ещё он звучит "бхел", "бхелг" и означает "раздуваться", "вспучиваться", "разбухать". Характерно для Волоса-чудища. Со временем все "вредительское" и "злое" от Брахмы-Бела полностью ушло в Валу-Балу и Вритру. У брахмы осталось всемогущество, величие. Если Брахма=Волоху, то, соответственно "брахманы" это "волхвы" (Петухов). На заре творения первым на свет появился Брахма. Он родился не от отца с матерью, поскольку до Брахмы вр вселенной не было других живых существ. Он родился из цветка лотоса, выросшего из живота Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Аджей. Брахма относится к числу живых существ, неотъемлемой частицы Господа, но как самого благочестивого преданного Господь вдохновляет его на вторичное сотворение вселенной, которое следует за основным, осуществляемым Господом с помощью материальной природы. Брахма и Шива – величайшие из полубогов. Брахма творит, Господь Шива уничтожает, а Сам Господь Вишну в Своей вечной форме Личности Бога поддерживает творение. Появившись в гигантской пустоте вселенной, Брахма не увидел ничего, кроме кромешной тьмы. Он пребывал в растерянности и Господь, находившийся в его сердце, вдохновил его на совершение аскез, благодаря которым он получил всё необходимое для жертвоприношений. Пытаясь выяснить, что ему делать, Брахма погрузился в медитацию, и звук флейты Господа Кришны вошёл в его ухо. Так Брахма получил посвящение от Верховного Господа и стал изначальным духовным учителем вселенной. Кроме Маха-Вишну и Брахмы, который родился из тела Господа, во вселенной никого не было. Брахма - всесильный повелитель трёх материальных энергий - гун благости, страсти и невежества. Ведическое знание сначала было вложено в сердце Брахмы, и на первый взгляд кажется, что именно Брахма распространил его. Брахма, несомненно, раскрыл людям ведическое знание, но на самом деле трансцендентное знание вдохнул в него Господь, поскольку оно происходит непосредственно от Господа. Брахма предавался аскезам в течение тысячи лет по летоисчислению полубогов. Он услышал трансцендентный звук, раздавшийся с небес, признал его божественное происхождение и, послушный этому звуку, обуздал ум и чувства. Совершённые им аскезы являются уроком для всех живых существ. Брахма услышал мистический звук, но не увидел его. Тем не менее, он счёл это наставление благом и погрузился в медитацию на 1000 лет. При этом Брахма не делал различия между Господом, Его звуком и Его наставлениями. Брахмы живут всего лишь в течение одного вздоха Маха-Вишну. Таким образом, выдохи и вздохи Вишну – это маха-калпы, а изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность. Каждый день Брахмы также называют калпой. Всего насчитывается 30 различных калп. Текущая калпа Брахмы называется Вараха-калпа или Шветавараха-калпа, потому что в начале калпы, когда Брахма, родившийся на лотосе, выросшем из живота Вишну, заново создал вселенную, Господь воплотился в образе Варахи. Поэтому Вараха-калпу называют также Падма-калпой. Брахму иногда называют повелителем полубогов, бриллиантом в пантеоне полубогов, поскольку он находится почти на одном уровне с Личностью Бога, а так как он является вторичным творцом материального мира, его величают ещё хранителем вселенной. Ведическое знание было вложено Верховным Господом в сердце Брахмы на заре творения, поэтому Брахму считают изначальным источником научного знания. Брахма появился на свет из трансцендентного тела Гарбходакашайи Вишну, который скрыт от взоров обитателей материальной вселенной, всегда пребывая в непроявленном состоянии. Брахма появился на свет из непроявленного источника. Он – воплощение гуны страсти в царстве материальной природы, которая является отделённой, внешней энергией Господа. Брахма живёт сто лет. За один день Брахмы на Земле сменяется 4.300 000 земных лет. Ровно столько же продолжается ночь Брахмы. Пост Брахмы занимает, как правило, великий преданный, который после смерти получает освобождение. Со смертью Брахмы вселенная (брахманда – похожая на мяч сфера) уничтожается, и вместе с ней гибнут все, кто её населяет. За ночь Брахмы происходит частичное разрушение вселенной и все живые существа данной брахманды, за исключением жителей планет Брахмалоки, входят в живот вират-пуруши. Когда ночь Брахмы заканчивается, он снова начинает творить, и живые существа, находившиеся в теле Господа, как бы очнувшись от глубокого сна, снова появляются на свет, чтобы продолжать играть свои роли. Тому, кто хочет добиться власти над другими, нужно поклоняться Господу Брахме, владыке вселенной (Веды).

Брахман. Индивидуальная душа; импеpсональный, всепpоникающий аспект Всевышнего; Веpховная божественная личность; синоним Атмана; высший первоисточник бытия (в Упанишадах); вся матеpиальная пpиpода, или махат-таттва. Согласно индуизму, за пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. По ведической системе общественного деления в соответствии с pодом деятельности - относящийся к классу самых pазумных людей или мудрый человек. Человеческое общество pазделено в соответствии с выполняемой деятельностью на 4 социальных класса: бpахманы (класс интеллигенции); кшатpии (администpативный класс - цари и правители); вайшьи (класс тоpговцев и феpмеpов); удpы (класс pабочих). Брахманы являются головой Всевышнего Господа, кшатрии - Его руками, вайшьи - Его животом и шудры - Его ногами; все они исполняют различные функции. Брахман - это единая абсолютная сущность, чистое сознание и неомраченная радость, блаженство, которое является первоосновой и источником всего сущего и представляет собой единое Я всего существующего. Целью ведантиcтской йоги является воссоединение с этой сущностью. О чистом состоянии Брахмана говорят, что он не обладает никакими качествами (ниргуна), но в силу того, что Брахман является основой и первичной субстанцией всей Вселенной во всем ее разнообразии, он также обладает всеми качествами (сагуна). Таким образом, когда о Брахмане мыслят в связи со Вселенной, Его называют Сагуна. Другим термином для обозначения этого является Шабда Брахман. "Шабда" означает звук или слово; таким образом, подразумевается, что первичной силой Вселенной является звук, реализуемый в виде Слова, или указания (Логос греческой традиции). При переходе от Ниргуна Брахман к Сагуна Брахман проявляются определенные силы, акти. В школах тантра-йоги и в народных традициях эти силы представляются в виде Богинь, которые полностью соответствуют трем великим девам: Шива, Вишну и Брахма (Веды).

Брес. Наиболее выдающимися сыновьями богини Дану были Бриан, Юхиар и Юзарбар (Битва при Мойтуре). Одно из главных божеств поколения фоморов (первобытные божества ирландских кельтов). Его новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны. В ирландской и валлийской мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

Бриан. Наиболее выдающимися сыновьями богини Дану были Бриан, Юхиар и Юзарбар (Битва при Мойтуре). Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Бриг. Кельтская богиня. У галлов встречались богини, схожие с Бригиттой по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

Бриган. Кельтская богиня. У галлов встречались богини, схожие с Бригиттой по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

Бригинда. Кельтская богиня. У галлов встречались богини, схожие с Бригиттой по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

Бригит. Кельтская богиня. В одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена.

Бригита. Кельтская богиня. У Бригиты было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась, прежде всего, богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие с Бригиттой по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

Бригитт. Кельтская богиня. В соответствии с некоторыми вариантами мифологии матерью трёх богов Бриан, Юхиар и Юзарбар была не Дану, а Бригит, дочь Дагды. Многие исследователи полагают, что Бригитт является поздним вариантом древнего женского божества. У Бригиты было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась, прежде всего, богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

Бриллианты. Камни. В простонародных сказках камень бриллиантовый бывает волшебный, наиредкий, неисповедимый карбункул, с помощью его можно находить клады, его герой добывает из головы змея; горюч, ко дну тянет. Под камень такой герой прячет головы змея; в камень обращены люди. Каменья драгоценные, самоцветные, золотые и серебряные; их привозит королевич из города чудищ; ими награждают. Софа обязательно из камня-карбункула.

Бродницы. Некая разновидность берегинь, благожелательных к человеку. Древние славяне почитали этих девиц-красавиц с длинными волосами как охранительниц бродов. Водяные девы селились вместе с бобрами в тихих заводях. Бродницы строят из хвороста переходы через речки, подправляют и стерегут их. Перед вражьим наступлением бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или омут. При этом они загадочным образом связаны с душами мертвых, чаще всего — утопленников, а через них — и со всем потусторонним миром.

Бродницы. У древних славян относятся к классу Берегинь. Водяные девушки, женские духи охранительницы бродов, миловидные девушки, даже красавицы, с длинными волосами. По преданиям, Бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Они охраняют броды, сделанные из хвороста, подправляют их, стерегут. Когда же враг тайком подбирается — Бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или в омут. Они помогали путникам найти брод и следили за детьми, если тем угражала опасность у воды они их спасали. Следует, однако, опасаться теперь этих добрых духов, потому что многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. Если же озеро или старое русло становилось болотом, то все водные жители, а ткже и бродницы, переселялись в живые реки и озёра или оставались, становясь при этом болотниками и болотницами. А.М. Ремезов отмечал, что водяные Бродницы, плавая, тихо волновали синие воды и, чаруя глубокие недра, призывали новое из тёмных могил. Кононенко. Корольков. Роно.

Бродовичи Петровичи. Братья богатыри.

Бродька.

Бродька. Сказочный персонаж

Бродяга. Колтун могла наслать ведьма, злой человек, злой дух, черти, бродяги, евреи, существа из чужого мира.

Бродячий огонёк. В английской мифологии это существо является близким родственником одного из фейри – боггарта. В переводе с латыни название этого существа означает «огонёк дураков». У бродячего огонька несколько довольно забавных прозвищ – Уилл Струйка Дыма, Джил Палёный Хвост, Хобби-фонарик, Кийт-со-свечой, Джеки-огонёк. В Каледонии его называют Ловким Парнем и Весёлым Плясуном. Многие полагают, что бродячий огонёк – это скитающаяся по свету человеческая душа, которая никак не может успокоиться. По преданиям, такими огоньками становятся после смерти погибшие от руки убийцы люди. Бродячий огонёк нередко появляется ночью перед усталыми странниками и уводит несчастных с дороги в болото или глухую чащу леса. Эти существа очень злят некоторых фейри, которых по различным причинам не хотят пускать домой.

Бромия. Артемида. Артемис. У протославян она звалась Ариста. Бория. Каллиста. Улия. Оля. Аля. Хитония. Китона. Имеет Демонические свойства у современных Магов. "Нетронутая", Богиня-Девственница, Богиня душ, Повелительница Природы, Покровительница родов, юных Девственниц, Амазонок и диких животных. Греки называли дочь Перуна Девану Артемидой и признавали, что Охотница Девана — славянская богиня. Мать-дочь Ладу и Лелю часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. В поучениях против язычества среди прочих богов Сварожич упомянут рядом с Артемидой.

Брорей. Сторукий Великан. Греция. Из Гекатонхейров.

Брунцвик королевич. Простонародная сказка.

Брюхо лакей.

Брюхо лакей. Сказочный персонаж

Брянские леса.

Буван. Существо, которым пугают детей; бука. «Спи, спи! А то вот буван придет к окошкуи сволокет тебя к цыганам» (Арх.).

Бугай. Зверь Сворогов. Бык - вол, вил, бугай.

Бугало огненный. Змей огненный, змея огненная. В заговоре он засушивает человека. Вост. слав.

Бугг. Bugg. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого волосатого человека-змеи. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Бугжатний царь. Простонародная сказка.

Бугжатский король. Простонародная сказка.

Будда. Господь. Ради общего блага брахманы и кшатрии должны сотрудничать друг с другом. Этот дух сотрудничества преобладал вплоть до времени правления Махараджи Ашоки. Господь Будда получил от него необходимую поддержку, поэтому буддизм распространился по всему миру (Веды). Никитенко. (Картинка).

Будилович. Будимерович. Сын Будимеров. Будиморович. Мирович. Былины

Будимер. Отец Будимеровича, Будиморовича, Будиловича, Мировича. Былины

Будимерович. Сын Будимеров. Будиморович. Будилович. Мирович. Былины

Будимирович Соловей. Соловей Будимирович.

Будимирович. Соловей Будимирович. Соловей. Соловьюшко. Соловеюшко. Соловья казна. Соловей Будимерович. Соловей Будимеирович. Соловей Будемерович. Соловьёва матушка. Былины.

Будимир-царь. Гласим-царь. Петух. Он представлял народной Руси неизменно верные часы, позволяя узнать время ночью.

Будиморович. Будимерович. Сын Будимеров. Будилович. Мирович. Былины

Бузина. Бузина причастна к мифическим протособытиям (грехопадение Адама и Евы, убийство Авеля) и христианской истории (предательство Иуды). В польских и украинских заговорах бузина отождествляется с Адамом; к ней обращаются со словами: «Бузыновый Адаме», «Человек Божий, святой Адам», поясняя это тем, что и бузина, и Адам существуют со времени основания света. На святки девушка шла к кусту Бузины, трясла его и говорила: «Трясу, трясу Бузину, отзовись, пес, с той стороны, где живет мой милый», и слушала, где залают собаки. Считалось, что во время гадания можно увидеть суженого в кусте бузины. В польских и украинских заговорах бузина отождествляется с Адамом; к ней обращаются со словами: «Бузыновый Адаме», «Человек Божий, святой Адам», поясняя это тем, что и бузина, и Адам существуют со времени основания света. Бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозяевам добро, опекунов хозяйства и др.

Бузина. Знаменовала несчастье и смерть.

Буй Тур. Так именовали русские великих воинов. Тур был священным животным бога Ярилы. Существует созвездие Тельца. Рядом с ним есть созвездие Ориона, где правит Ях-Осирис, солнечное имя которого Осирис-Ра. У славян Ярила правит созвездием Ориона и Эридана (Славянские мифы).

Бука Бурчун. Бука по имени Бурчун, обитает в Средней Полосе, поблизости от болот. Всеядность этой Буки, о которой свидетельствуют местные жители, вызывает сомнения ученых. При попытке уточнить, распространяются ли аппетиты Буки Б. на некоторые виды ядовитых насекомых, испытуемая чрезвычайно неохотно сожрала начальника экспедиции. На вопросы отвечать отказывается. При любых обстоятельствах недовольно бурчит (даже во сне).

Бука добрая. Мамай. Бабай.

Бука злая. Мамай. Бабай.

Бука Крюкоглазица. Демон или Демоница в современной демонологии. Бука Крюкоглазица (дама), хозяйственна, любит прятаться в домашнем белье. Клопы ее не пугают. Душит в постели. Бывает, что она снится во сне, и тогда трудно отличить сон от яви: все происходит как будто по-настоящему, Крюкоглазица глядит, как живая, и если задушит, то наутро уже не проснешься. Эта разновидность Буки как бы цепляет взгляд жертвы блестящими крючьями на дне глаз и не отпускает его, так что отбиться от нее невозможно, зато легко отвлечь разговорами. Поговорите с ней о домашних растениях (лучше всего хищных, которые питаются мясом), о летучих мышах на чердаке, о разведении тараканов и муравьев. Спросите о родственниках. Если вы окажетесь находчивы, не только доживете до рассвета, но и узнаете много интересного. А там уж как повезет.

Бука Маша. Мамай. Бабай.

Бука. Баук. Медведь. Мамай. Бабай. Топошлёп. Боги. Баргест. Хедли. Оборотень. Paddlefoot. Headley Kow. Разновидность боги, демона английского. На Руси издавна пугают детей каким-то Букой, обычно даже не представляя, что прежде это было табуированным (заменяющим настоящее) именем медведя. Именно поэтому Буку всегда представляют в виде чего-то черного, мохнатого и страшного. Оно уносит, забирает детей, подобно тому, как дикий зверь тащит себе в нору добычу. У сербов известно страшилище по имени Баук. Оно тоже похоже на грозное животное, при виде которого дети начинают плакать. Днем Баук прячется в заброшенных строениях и во всяких мрачных местах, а ночью нападает на жертву, привлеченный ее капризным плачем, уносит к себе и пожирает. Персонаж из загробного мира типа кикиморы, фантастическое страшилище, маленькое злобное существо, которым пугают детей; таинственное существо в пустых постройках, в лесной глухомани, в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят. У современных Демонологов Бука - рогат, имеет клыки, когти и горящие глаза. Бука - маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят. Представления о буке — детском страшилище — распространены повсеместно. Бука — «мнимое пугало, коим разумные воспитатели стращают детей», — писал В. Даль. Описания буки расплывчаты. Это страшилище с растрепанными волосами, с огромным ртом и длинным языком. Ходит только ночью, около домов и дворов; хватает, уносит и пожирает детей. В Архангельской губернии «пугают ребят и просто букою; ее считают черною, оборванною женщиною» (Ефименко). В Олонецкой губернии, когда подросший ребенок никак не желал расставаться с зыбкой, ее уносил вбегавший в избу бука (т.е. кто-то из нарядившихся в вывернутый тулуп домашних). Само слово «бука», особенно адресованное детям, создает образ чего-то не вполне определенного, но опасного, темного и в то же время занятного, завораживающего, пробуждающего творческую фантазию, сродни игре слов: «От стукания пошло буканье, от буканья пошло оханье», и т.п. По некоторым характеристикам бука (и особенно такие его «разновидности», как букан, буканай, букарица) сходен с домовым, дворовым. Подобно им, бука мохнат. В поверьях ряда районов России (особенно Русского Севера и Сибири) образ буки-страшилища слит с обликами домовых, дворовых духов, которые, по общераспространенным представлениям, не только покровительствуют хозяйству, но и персонифицируют судьбу обитателей дома, предвещают и даже приносят несчастья, болезни, смерть. Еще одна грань образа, объединяющего черты буки-морока и буки-домового (покойника, смерти, судьбы), — бука-пожиратель, персонаж страшный, гибельный именно для детей. В. Даль видел в нем сходство с римской ламией. Однако существа, похожие на буку русских поверий, есть у многих народов (у англичан, немцев, норвежцев, латышей). Некоторые исследователи полагают, что наименование «бука» — индоевропейского происхождения (бука — нечто толстое, расплывчатое, уродливое по форме, «букатое») (Черепанова). Названия типа «бука» (возводимые к обширному индоевропейскому гнезду с корнем *b(e)u-, bh(e)u— «надувать, отекать, пухнуть, вздуваться, наполняться») в верованиях многих народов имеют преимущественно домовые духи, а также черти (ирландское phuka, английское puck, нижненемецкое pook, древнешведское puke, древненорвежское puki — «домовой», «черт», и т.п.). Наименование «бука» считают и производным от общеславянского bukati — «реветь, плакать и вообще издавать различные звуки — мычать, реветь, жужжать, бурчать, урчать»; предполагается, что бука — образование в детской речи от междометия «бу». Буки обнаруживаются в поверьях соседствующих с русским народов: по рассказам мордовских крестьян Саратовской губернии, бука — род оборотня, «с виду похожий на копну сена»; появляется он преимущественно ночью, гоняется за прохожими, издавая звуки, «похожие на рычание сердитой собаки»; любит кружить по площади вокруг церкви, а будучи застигнут сбежавшимся народом, проваливается «в землю, в тартар». В поверьях алтайцев, тувинцев бук — также нечто вроде оборотня; он может превращаться в животных, появляется в сумерках, вызывает болезни и ночные кошмары (Дьяконова). В русских поверьях XIX–XX вв. преобладают представления о буке как о детском страшилище. На Новгородчине и в некоторых других районах России бука — таинственное существо, персонификация морока, страха, некоей таинственной силы, которая может проявиться где угодно, чаще — в особо опасных местах (в лесной глухомани, в заброшенном доме), в особо опасное время (ночь). Иногда бука принимает облик мохнатого «хозяина» пустого дома, лесной чащи.

Бука. У сербов Баук. На Руси издавна пугают детей каким-то Букой, обычно даже не представляя, что прежде это было табуированным (заменяющим настоящее) именем медведя. Именно поэтому Буку всегда представляют в виде чего-то черного, мохнатого и страшного. Оно уносит, забирает детей, подобно тому, как дикий зверь тащит себе в нору добычу. У сербов известно страшилище по имени Баук. Оно тоже похоже на грозное животное, при виде которого дети начинают плакать. Днем Баук прячется в заброшенных строениях и во всяких мрачных местах, а ночью нападает на жертву, привлеченный ее капризным плачем, уносит к себе и пожирает.

Букан. Сказочное страшилище, которым пугают детей, фантастическое существо в доме; домовой; нечистая сила; пугало для детей типа Буки или Домового. «Не плачь: букан съест» (Влад.); «Нишни, деушка, не то букан придет и тебя возьмет» (Твер.); «Вот буканко-то тебя!» (Перм.); «Не шуми, не то буканушко придет» (Свердл.). В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).

Буканай. Фантастическое существо «вроде домового», обитающее в конюшне, на сеновале, в подполье (Ср. Урал). Им пугают детей, так же как и Букой. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).

Буканко. Сказочное страшилище, которым пугают детей, фантастическое существо в доме; домовой; нечистая сила; пугало для детей типа Буки или Домового. «Не плачь: букан съест» (Влад.); «Нишни, деушка, не то букан придет и тебя возьмет» (Твер.); «Вот буканко-то тебя!» (Перм.); «Не шуми, не то буканушко придет» (Свердл.). В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).

Букарица. Букусетка. Мифическое существо в подполье дома; страшилище, которым пугают детей. «Заговорив о суседке, вам расскажут еще о какой-то букарице, которая обитает чуть ли не в том же подполье» (Тобол.). Букарица, очевидно, сходна и с суседкой (духом дома), и с букой. В Забайкалье подобный персонаж именуется букусеткой. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).

Букарка. Леший на Колыме. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).

Букачка. Нечистая сила неопределенного облика. «И ветер поднялся, думала, крышу ухватит, то ли водяник поднялся, то ли русалка али букачки» (Лен.). В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).

Букентавр. "Чудовище: получеловек, полубык Подобно кентавру, это мифическое животное символизирует внутренний дуализм человека, однако, в данном случае, подчеркивается его низшая или животная сторона." По названию близок к русской буке, но, в отличии от буки, он большой, если не сказать – великан. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).

Букиел. Buciel. Сказочное страшилище, фантастическое существо в доме; домовой; нечистая сила. В поздние времена - 20-й из 24-х Дневных Главных Герцогов Времени, находящийся в непосредственном подчинении десятого Духа Часов Дарохиела. У него в повиновении есть 40 Прислужников. Это, по сути своей, добрый демон. Он готов повиноваться тому Магу, который его вызывает. Имеет собственную печать и Имя.

Букон. Сказочное страшилище, фантастическое существо в доме; домовой; нечистая сила. В поздние времена - Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).

Букусетка. Букарица. В Забайкалье подобный персонаж именуется букусеткой. Происходит из древнерусского Буки, типа Домового. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).

Булавка. Сосна богатырь в сказках бьёт бабу-ягу; попадает в подземное царство; обращается в булавку; убивает бабу-ягу, женится на её дочери. Сказочный персонаж

Булар. Очень похож на Вия у славян и русских. У албанцев сохранилась сказка о слепом Буларе, прозревающем с такой же периодичностью и готовом пожрать всех встречных-поперечных. (Петухов).

Булат Молодец. В сказке Иван отправляется за невестою; встречается с Булатом-молодцом; увозит Василису Кирбитьевну; отыскивает Кощееву смерть; женится на Василисе Кирбитьевне; убивает детей. Чтобы спасти Булата-молодца, Иван выдает замуж трёх сестер; женится на Марье Мореевне; освобождает прикованного Кощея; лишается жены; освобождает ее из Кощеева плена. В одной сказке он добывает для Ивана-царевича Василису Кирбитьевну; избивает погоню Кирбита; отыскивает Кощееву смерть; слизывает с лица Василисы Кирбитьевны змеиную кровь; оборачивается в камень; оживает. Сказочный персонаж

Булат. В заговоре Дуб уговаривает булат отнять болезнь ударением. Вост. слав.

Булат-молодец. В русской сказке добывает для Ивана-царевича Василису Кирбитьевну; избивает погоню Кирбита; отыскивает Кощееву смерть; слизывает с лица Василисы Кирбитьевны змеиную кровь; оборачивается в камень; оживает.

Бун. Бунк. Бим. Буне. Буниелс. Bune. Buniels. Одна из ипостасей Стрибога у древних славян. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. 26-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», у И.Вира - № 24. Он сильный, великий и могущественный герцог, появляется в форме Дракона с тремя головами – «одна подобна собачьей, другая как у грифона, третья подобна человеческой». Разговаривает высоким и приятным («божественным» – по И. Виру) голосом. Бун заставляет мертвецов менять места упокоения, а находящихся в его подчинении демонов – собираться на могилах. Может дать человеку великое богатство, делает людей мудрыми и красноречивыми, правдиво отвечает на все вопросы. Ему подчиняются 30 легионов духов. Его печать приводится в «Lemegeton», при этом сказано, что у Буна существует и другая печать, но первая лучше, как утверждает Соломон. По современной трактовке, «его обычная форма – сильный человек средних лет, но если пристально глядеть на него, кажется очень старым, вокруг него всегда аромат пыльных могил. Он говорит только с мертвыми, общаясь со всеми прочими жестами или мимикой. Бун постоянно ищет могилы и склепы, чтобы набратьт рекрутов в свою личную гвардию».

Буне. Бун. Бунк. Бим. Буниелс. Bune. Одна из ипостасей Стрибога у древних славян. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. 26-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», у И.Вира - № 24. Он сильный, великий и могущественный герцог, появляется в форме Дракона с тремя головами – «одна подобна собачьей, другая как у грифона, третья подобна человеческой». Разговаривает высоким и приятным («божественным» – по И. Виру) голосом. Бун заставляет мертвецов менять места упокоения, а находящихся в его подчинении демонов – собираться на могилах. Может дать человеку великое богатство, делает людей мудрыми и красноречивыми, правдиво отвечает на все вопросы. Ему подчиняются 30 легионов духов. Его печать приводится в «Lemegeton», при этом сказано, что у Буна существует и другая печать, но первая лучше, как утверждает Соломон. По современной трактовке, «его обычная форма – сильный человек средних лет, но если пристально глядеть на него, кажется очень старым, вокруг него всегда аромат пыльных могил. Он говорит только с мертвыми, общаясь со всеми прочими жестами или мимикой. Бун постоянно ищет могилы и склепы, чтобы набратьт рекрутов в свою личную гвардию».

Буниелс. Бунк. Бим. Буне. Буниелс. Bune. Buniels. Одна из ипостасей Стрибога у древних славян. С приставкой елс – у балтийских славян. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. 26-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», у И.Вира - № 24. 2-й из 20-ти Дневных Духов Времени в чине Герцога на службе Управляющего духа часов и Правителя Юго-Западной части Мира Асириела. Сам имеет 40 Прислужников. Кажется добрым, вежливым и услужливым. Но может быть и вредным, если к нему неправильно обращаются. Носит печать и Имя

Бунк. Бун. Бим. Буне. Буниелс. Bune. Одна из ипостасей Стрибога у древних славян. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. 26-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», у И.Вира - № 24. Он сильный, великий и могущественный герцог, появляется в форме Дракона с тремя головами – «одна подобна собачьей, другая как у грифона, третья подобна человеческой». Разговаривает высоким и приятным («божественным» – по И. Виру) голосом. Бун заставляет мертвецов менять места упокоения, а находящихся в его подчинении демонов – собираться на могилах. Может дать человеку великое богатство, делает людей мудрыми и красноречивыми, правдиво отвечает на все вопросы. Ему подчиняются 30 легионов духов. Его печать приводится в «Lemegeton», при этом сказано, что у Буна существует и другая печать, но первая лучше, как утверждает Соломон. По современной трактовке, «его обычная форма – сильный человек средних лет, но если пристально глядеть на него, кажется очень старым, вокруг него всегда аромат пыльных могил. Он говорит только с мертвыми, общаясь со всеми прочими жестами или мимикой. Бун постоянно ищет могилы и склепы, чтобы набратьт рекрутов в свою личную гвардию».

Буньо Солодивый. В Подолии бытовали поверья о некоем Солодивом Буньо, который взглядом уничтожил целый город: его веки, как и у чародея шелудивого Буняки, также поднимались вилами.

Буняка. Стрибог – дед ветров – Пантелеймон, Вий, Касьян, Буняка, Соловей-Разбойник, Погода, Похвист, Никола. Чародей шелудивый. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами.

Бур конь. Конь Перуна с жемчужным хвостом.

Бурак. Первый стих семнадцатой главы Корана гласит:" Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из священного храма в Мекке в храм отдаленный в Иерусалиме, вокруг которого мы благословили, чтобы показать некоторые из наших знамений". Комментаторы объясняют, что восхваляемый - это Бог, что его раб - это Магомет, что священный храм - это мечеть в Мекке, что храм отдаленный - это храм Иерусалимский, и из Иерусалима Пророк был вознесен на седьмое небо. В самых древних версиях легенды Магомета ведет некий человек или ангел; в более поздних ему представлено небесное животное, размером крупнее осла и меньше мула. Это животное -Бурак, чьё имя означает "сияющий". В Индии обычно изображают Бурака с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади и крыльями и хвостом павлина. В одной из исламских легенд говорится, что Бурак, покидая землю, опрокинул наполненный водою кувшин. Пророк был вознесен на седьмое небо и по пути побеседовал на каждом небе с патриархами и ангелами, там обитающими, и пересек Единство, и ощутил холод, от которого его сердце заледенело, но тут Господь положил длань на его плечо. Время людей несоизмеримо временем Бога; возвратившись, Пророк подхватил кувшин, из которого еще не пролилась ни одна капля. Мигель Асин Паласиос, испанский ориенталист двадцатого века, рассказывает об одном мурсийском мистике тринадцатого века, который в аллегории под названием "Книга о ночном путешествии к Величию Благороднейшего" увидел в Бураке символ божественной любви, в другом тексте он говорит о "Бураке сердечной чистоты". Бурак птица с лошадиными ногами.

Бурдо Вал. Беллерофонт на Пегасе.

Бурдовал. У них по ночам были видны крылья. Если хозяин ночью хотел подойти к такому коню, он долже был предупредить свистом, чтоб тот спрятал свои крылья. Однажды, рассказывают, хозяин, выпив лишнего, забыл свиснуть, вошел в конюшню без предупреждения, и крылья у бурдо-валов пропали, с тех пор стали они обыкновенными. В начале 19 века Н.Я. Марр записал эту легенду в Прикамье. Надо полагать, что аналогом крылатого коня бурдо-вала являются греческие пегасы.

Бурёна. Дочь Земун, прекрасная корова. У неё были сёстры: Амелфа и Дону (Славянские мифы).

Бурёнка - Зверь Велисов. Корова - буренка, боденушка, кравица.

Бурёнка. В сказке она помощница падчерицы.

Буренушка.

Бури. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Предок асов, дед Одина. Может быть Бор, Борей.

Бурка Добрыни. Конь матёрый деда Добрыни, на котором Добрыня Забаву Путятичну из плена вызволял. Из плена Змеи Горынишны. До того Бурка 15 лет стояла, По колена ноженьки в наземь зарощены, Дверь по поясу в назём ушла. Конь этот, Бурушка, должен был затоптать змеёнышей Змеи Горынчищи (Былины).

Бурка Муромца. Конь Ильи Муромца. Косматый. Былины

Бурлак Иван. В русских сказках он напускает на людей мороку. Сказочный персонаж

Бурлак. В русской сказке наводит мороку.

Бурлаки. Репин.

Бурлатом. Кот Яги. Простонародная сказка.

Бурушка кавурушка. Маленький косматенький. Провёртывал с холма на холм, с горы на гору, Реки да озёра перескакивал, Широки раздолья промеж ног спускал. Конь такой волшебный был у Дюка Степановича. Проскакивал между гор, что сталкивались горы, с такой скорости, что горы те не успевали зажать их с Дюком. Проскакивал над змеями хоботастыми, что они не успевали и хоботы свои поднять. По заданию Дюка отвозил письма домой к Матушке его Мамельфе Тимофеевне. У Ильи Муромца был Конь волшебный от каликов перехожих, что самого Илью подняли. Бурушка косматенький: Хвост у батюшки-бурушки был трёх сажень, Грива трёх локтей, а шерсть трёх пядей. Он у рек перевозу не спрашивал, Одним скоком он их перескакивал, Широки раздолья перерыскивал, Да от смерти старого унашивал (Былины).

Бурушка. Бурка, матёрый конь деда Добрыни (Былины).

Бурушко. Конь Дюка. Косматый. Бурушко-косматушко. Былины.

Бурушко-косматушко. Конь Дюка. Бурушко. Косматый. Былины.

Бурчик Сивчик. В заговоре он, по приказу Заклинателя кусает, забирает боль. Вост. слав.

Бурчун. Бука.

Буря богатырь. Волот, великан. Буря-богатырь сражался с ветрами, Горыня, или Вертогор, ворочал гигантские горы, Дубыня, или Вертодуб, вырывал с корнем самые могучие дубы, у Бородыни была такая борода, что целую реку накрывала, а усы Усыни на семь верст тянулись. Они были вскормлены лесными зверями, а, повзрослев, победили ужасного змея. У этих великанов были жены - волотки — великанши, богатырки. Баба - Алатырка или Баба - Горынинка, например, ни в чем не уступали мужьям, а разъярившись, даже превзойти их могли.

Буря богатырь. Иван коровий сын. В разных вариантах Русской сказки Иван Царевич нанимается к портному, к башмачнику; женится на царевне, отрубает сонному Буре-богатырю ноги; пасёт свиней по приказанию своей жены. Он по просьбе отца догоняет братьев у Калинового моста. побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змея; туловища их бросает в Чёрное море; оборачивается мошкой; запрягает свинью-оборотня в соху; оборачивается девицей-соколом и летит за Марьей-королевной, срывает голову у обманутого им дедушки из моря; оборачивается орлом. Сказочный персонаж

Буря Ветер. Анзу. Финист, Гагония, Гаруда. "В шумеро-аккадской мифологии огромная птица божественного происхождения, представляемая в виде львиноголового орла (позднее, приблизительно с 14 в. до н.э.— в виде гигантского орла).

Буря конь. Конь Перуна: «У коня Перуна жемчужный хвост, его гривушка золоченая, крупным жемчугом вся унизанная, а в очах у него камень Маргарит, куда взглянет он — все огнем горит».

Буря Яга Золотая Нога. Усоньша Виевна, дочь Вия подземного. Супруга Велеса, богиня смерти. Хозяйка избушки, стоящей на границе двух миров. Вместе с Велесом победила Дажьбога и приковала его к дубу. Потемнеет вдруг небо синее, закрутятся вихри пыльные, приклонятся все дубравушки - прилетит тут в ступе огненной, за собою путь заметая, в вихре Буря-Яга Золотая Нога - великанша Усоньша Виевна. Подлетит она к избушечке. Стуки-стуки-стуки-стук - на крыльцо! Бряки-бряки-бряки-бряк - за кольцо! - Вы вставайте-ка, Горыня, Дубыня и Усыня, отворяйте ворота! Разводите-ка быстрей в печке жаркий огонь! Накормите меня, напоите меня! А когда братья стали грозить ей, чтоб ушла она, то осерчала Яга – хлеб да брала, била Змeевичей. Била их, лупила, чуть живых под лавку бросала. Справился с ней только Велес грозный. От него она под камушек спряталась. Под камнем был вход в Пекло. Туда спустился Велес, встретил Усоньшу Виевну в богатырские латы одетую. Схватился Велес с Усоньшей, опрокинула она его на Землю Сырую, стала верх брать, но Род задержал её руку с булавою. Тогда Велес стал брать верх, но и его руку с булавою задержал Род. Говорила тут Велесу Виевна: - Ай ты, буйный Велес - могучий бог, сын Земун Коровы небесной! Видно Род решил нас с тобой помирить, ты возьми меня, Велес, в замужество! Я давала зарок: кто меня победит - будет мужем моим любезным. Тут соскакивал Велес с Усоньши Яги, брал ее за рученьки белые, брал за перстни ее золоченые, подымал ее со Сырой Земли, становил на резвые ноженьки. Становил ее супротив себя, целовал он Бурю-Усоньшу в уста, называл женою любимою. Буря-Яга в иной жизни, когда Велес был богом Доном, была его супругой Ясуней Святогоровной. Но потом он погиб и она от горя обернулась Бурей-Ягой (Славянские мифы).

Буря.

Буря-богатырь Иван коровий сын. В русской сказке по просьбе отца догоняет братьев у Калинового моста, побеждает шести-, девяти- и двенадцатиглавого змея; туловища их бросает в Черное море; оборачивается мошкой; запрягает свинью-оборотня в соху; оборачивается девицей-соколом и летит за Марьей-королевной, срывает голову у обманутого им дедушки из моря; оборачивается орлом.

Бус Белояр. Мифологический герой, богатырь, князь Русколани. Реальное существование не отрицается. В краях, где протекала река Белая, где раньше стоял Белый город, где находится Белая гора, которую, жившие там белогорцы, звали Беллина, до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры.

Бус. О Бусе - отце молодого волхва, о том, как он бился, врагов поражая, пел волхв Златогор. Видимо, сыном его был Боян (Баян).

Бусел. Бочан. Стерх. Аист. Особо почитаемая птица, наделяемая в народных представлениях человеческими свойствами.

Буслав.

Буслав. Буслай. Отец Василия Буславеича. Буславей. Буйный славой, прославившийся. Сказочный персонаж

Буславей. Буслай. Отец Василия Буславеича. Буйный славой, прославившийся.

Буславьевич. Василий, сын Буславья. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Буслаев. Буслаевич. Буйный славой, прославившийся. Былины.

Буслаев. Василий. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Буслаевич. Буславьевич. Былины.

Буслаевич. Василий. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Буслаев. Буславьевич. Былины.

Буслай Старинный дед. Былины.

Буслай. Буслав. Сокращённое от Богуслав. Отец Василия Буславеича. Буславей. Буйный славой, прославившийся. Можно заключить, что отец Василия был в древнем Новгороде лицом именитым, чуть ли не посадником, в пользу чего говорить также раннее обучение Василия грамоте, письму и пению церковному. Жил Буслай до 90 лет. Ни с кем не спорил, поперёк слова не ставил. Когда преставился, всё имение-богачество жене своей оставил, амельфе Тимофеевне. Ваилию тогда было семь лет (Былины).

Бут Безумный. Сын Бога ветров Борея. Дионис наказал его безумем.

Бут. В греческой мифологии Бут - сын бога ветров Борея; после неудачного покушения на брата Ликурга был изгнан и поселился на острове Наксос. Занимался разбоем и пиратством. Во время одного из набегов — во Фтиотиду в Фессалии, где происходил праздник в честь Диониса, Бут похитил и обесчестил вакханку Корониду. Оскорблённый Дионис наказал Бута безумием, и тот бросился в колодец. Бут также - сын афинского царя Пандиона, брат Эрехфёя, Филомелы и Прокны. Бут — жрец Афины и Посейдона, основатель жреческого рода Бутадов или Этеобутадов в Афинах; участник похода аргонавтов. Прельщённый пением сирен, Бут бросился в море, чтобы доплыть до них. Был спасён Афродитой, которая перенесла его в Лилибей и сделала своим возлюбленным (их сына звали Эрике). Бута считают основателем города Лилибей (на острове Сицилия).

Бутман Иванович. Бутман. Былины.

Бутман. Бутман Иванович. Былины.

Бухарь. По некоторым пересказам весть о смерти жены застаёт Михайло Потыка на чужбине, в орде царя Налета Налетовича (царь заморский Бухарь), где он, по примеру Добрыни, обыгрывает царя в шашки-шахматы.

Бухтан Бухтанович. В русской сказке женится на царской дочери.

Бухтан Бухтанович. Однажды женится на царской дочери. Сказочный персонаж

Бучу. В тунгусо-маньчжурской мифологии один из духов — покровителей шаманов; изображался в виде человека на одной кривой ноге.

Буэр. Buer. Боры – древнее название русских. 10-й демон из 72-х согласно “Goetia”, описываемый так же у И.Вира. Великий губернатор. Описание Буэра, данное в «Goetia» может быть неполным. Является, когда солнце находится в знаке Стрельца и в форме кентавра Стрельца; по И.Вейеру - в форме знака звезды. На некоторых иллюстрациях его изображают с головой льва и многочисленными лошадиными ногами. По одной из версий, «он имеет дьявольскую форму стремительно перемещающегося света большой яркости, астрономов и астрологов он заставляет ошибочно принимать себя за летящую в небе комету или звезду, падающую на землю, в связи с чем появляются ложные предзнаменования и предсказания». Буэр в совершенстве обучает философии, этике, логике, естественным наукам, а так же магическим и лечебным свойствам трав и растений. Он исцеляет все болезни (в особенности душевные расстройства). Управляет 50 легионами духов. Коллен де Планси представлял Буэра в виде львиной головы, окруженной, подобно спицам колеса, пятью ногами с копытами, чтобы он мог катиться по земле. Но, вероятно, описание этого демона в «Goetia» означает, что Буэр напоминает символ зодиакального знака Стрелец, то есть кентавра с луком в руках. Согласно «Grand Grimoire», Буэр, Гузоин и Ботис - три могущественных демона, подчинённые непосредственно Агалиарепту. В 1899 г. знаменитый чёрный маг Алистер Кроули и его друг Джонс пытались вызвать Буэра. Но колдовской опыт получился только наполовину. Вне защитного магического круга, в котором находились Кроули и Джонс, возникла туманная фигура война. У него были видны лишь часть ноги и шлем.

Буян остров.

Буян остров. Волшебный остров. Найти его не просто. Есть его аналог в поздней мифологии – Китежград. Сказочный персонаж

Бхага. Здесь видна параллель с русским Дажьбогом – дающий, податель, подающий блага. Древнеиндийский Бог - наделитель. Его имя означает также "доля", "часть" - в смысле "хорошая, полезная часть", что и означает наше слово "счастье", то есть, "у-частие, со-частие" в смысле "наделенность, необделенность". Бхагавати - "обладающая долей, счастьем", Бхагават - "благословенный", Бхагават-гита - "божественная песнь". "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" - это производные от одного первослова: Бог - благо (Петухов).

Бхагават. Благословенный. Напоминает русского Дажьбога – дающий, податель, подающий блага. Бхагавати - "обладающая долей, счастьем", Бхагават - "благословенный", Бхагават-гита - "божественная песнь". "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" - это производные от одного первослова: Бог - благо (Петухов).

Бхагавати. Обладающая долей, счастьем. Похоже на русское Дажьбог – дающий, податель, подающий блага. Бхагавати у индусов - "Благодатная", дравидская Богиня-Разрушительница, Покровительница болезней. Бхагавати - "обладающая долей, счастьем", Бхагават - "благословенный", Бхагават-гита - "божественная песнь". "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" - это производные от одного первослова: Бог - благо (Петухов).

Бхарава. Bhairava (Asia-East). Индийский Демон. Князь Времени и Смерти. Ведический персонаж. Bhairava is the "terrible" aspect of Shiva. According to the Puranas, it was this aspect that severed Brahman's fifth head. Shiva created a blazing Bhairava in human form, addressing this Kalabhairava as "Lord of Time-Death" (kala) for he shone like the god of Death: "You are called Bhairava because you are of terrifying features and are capable of supporting the universe. (Shiva). You are called Kala-Bhairava, for even Time-Death is terrified of you." He ordered him to chastise Brahma, promising him in return eternal suzerainty over his city of Kashi (Varanasi), the cremation-ground of the Hindu universe, where final emancipation is assured. In a trice, Bhairava ripped off Brahma's guilty head with the nail of his left thumb. Seeing this, the terrified Vishnu eulogized Shiva and devotedly recited his sacred hymns, followed in this by the repentant Brahma. Thereby they gained his protection by realizing and acknowledging the supreme reality of Shiva. The severed head immediately stuck to Bhairava's hand, where it remained in the form of the skull, destined to serve as his insatiable begging-bowl. Beyrevra is an India demon with long and crooked nails. He watches over the souls who wander in the changed space of the aerial demons. It is said that when Brahma had insulted a superior god, Beyrevra punished him by cutting off one of his heads with his nail. This humiliated Brahma, who then asked the god Eswara for forgiveness & was promised that he would be no less respected with 4 heads than he was with 5.

Бхарива. Сива. Шива. Бейревра. Натараджи. Рудра. Бхутанатха. Ашутоша. Сварог. Твастырь. Твашар. Исвар. Индра. Брахма. Shiva. Bhairava. Beyrevra Демон разрушитель. Полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире. Персонаж Чёрной Библии. Считается одним из сыновей Брахмы. Bhairava is the "terrible" aspect of Shiva. According to the Puranas, it was this aspect that severed Brahman's fifth head.

Бхутанатха. Рудра. Сива. Шива. Бхарива. Бейревра. Натараджи. Ашутоша. Сварог. Твастырь. Твашар. Исвар. Индра. Брахма. Shiva. Bhairava. Beyrevra Демон разрушитель. Полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире. Персонаж Чёрной Библии. Считается одним из сыновей Брахмы. Шива - прославленный полубог, одаряющий тех, кто его об этом просит. Поэтому его называют Ашутоша, что значит "тот, кого очень легко умилостивить". Другое его имя - Бхутанатха, господин простых людей, которые привязаны к нему, главным образом, за то, что он щедро раздаёт дары, даже не принимая во внимание последствия, к которым это может привести.

Бхуты. Bhutas. Бывшие Юоги. Древнеиндийское "бхута" так и переводится - бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах (Петухов). В индуистской мифологии духи-оборотни, демонические существа, принадлежащие к свите Шивы (одно из имён Шивы —Бхутешвара, «владыка бхутов «). Бхуты обычно враждебны людям, живут на кладбищах и питаются человеческим мясом, но могут быть также хранителями деревни или дома, где они поселились. По суеверным представлениям, бхуты — оборотни, принимающие облик свиней, лошадей, великанов, карликов и т. д.

Бык железный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Бык. Буйвол. Вол. Тур. В заговоре Вост. слав. он бодает дуб. У быка не гнутся рога. Бык бодает гору, у него не гнутся рога. Заклинатель бьет быка. У быка не гнутся рога. В славянских загадках — это месяц, солнце, день и ночь, небо и земля (рус. «Два быка бодутся — вместе не сойдутся»), потолок и пол, огонь и горшок (белорус. «Рыжы бык ды чорнага лiже») и др. В южнославянской космологии Бык (иногда буйвол или вол) - опора земли. В Сербии полагали, что земля держится на четырех быках — черном (на западе), сивом, соловом (на юге), белом (на севере) и красном (на востоке). Подобные верования известны алтайским, мусульманским, древнеиндийской традициям. Бык у украинцев зовётся Полевик. Сербы верили, что Бык охраняет клады, притом, «чтобы выкопать клад, надо принести в жертву своего БыкаА и зарезать его на месте закопанного клада». Бык, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г.: «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам». Бык - Зверь Сворогов. Бык - вол, вил, бугай. Если корова - это в первую очередь дойное животное, то бык использовался главным образом для пахотных работ. Отсюда и разделение их мифологических образов. Бык - олицетворение грубой и упрямой природной силы, похотливости, решительности, ярости, которую, впрочем, можно обуздать, что и сделали воспетые в легендах первые землепашцы. Они верили, что боги сами пахали на небесных быках и научили людей обрабатывать землю. Низкое бычье мычание породило немало сравнений и поэтических метафор. Это и гудение пчел (бучел, по старому) и рокот воды близ глубокой заводи (бучила) и плотные предгрозовые тучи (бычки) и крик выпи (водяного быка) в ночной млге. Бык связывался с пахотными работами, с возрождением, с прибавлением и приростом. Многие народы мира поклонялись золотому тельцу - воплощением земного блага, богатства. Ярый тур - образ наступающей весны, олицетворение напористого животворящего водного потока и огненного дыхания, который сметает на пути остатки зимней скверны. Бычье око сравнивалось со озерами, имеющими округлую форму и родниками. Быка славилив весенний праздник Турицы и в Коляды. Древнее обычай гласил, что хозяин имел право на такой надел, какой мог запахать за один день. В сказке Добрыня ограждает русские земли от кочевников, пропахав глубокую борозду на огнедышащем Змее, закрепив таким образом священные границы. Время быка - середина весны. Цвета - рыжий, золотой, синий, красный. Хвать быка за рога - ан вилы в руках. Богатый, что бык рогатый: в тесные ворота не влезет.

Быкович Иван. Иван Быкович. В сказках он пробует силу с братьями; побеждает Чудо-Юдо шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого; он оборачивается воробышком и летит к змеиной матери; спасает братьев от мести жен Чуда-Юды. Потом ведьма утаскивает его в подземелье. Иван едет за Царицей золотые кудри; с царицей золотые кудри едет к Чудо-Юдову отцу. Потом Иван женится на Царице золотые кудри. Однажды он оборачивается голубем, а ещё мурашом. Сказочный персонаж

Быкоглавый. Таким Велеса видят славяне, имея ввиду, что слово бык есть один из способов произношения слова Бог (Славянские мифы).

Быстрозоркий. Мифологизированный персонаж сказок. У чехов и словаков — это великан, от всевидящих и острых взглядов которого воспламеняется огнем все, что только может гореть, а скалы трескаются и рассыпаются в песок. У русских — могучий старик с огромными бровями и необычайно длинными ресницами; брови и ресницы у него так заросли, что совсем затемнили зрение. Чтобы он мог взглянуть на мир, нужны несколько силачей, которые бы смогли поднять ему брови и ресницы железными вилами. Он страшный истребитель, который взглядом своим убивает людей. Олицетворение бога-громовника. (Словарь славянской мифологии).

Бычара. Неформальные имена.

Бычок. У украинцев – это скотинка лесового бога.

Бэс. Бесу. Бес. Злой дух, демон. Одно из названий Чернобога. Позже — обобщённое название злых духов, получив имя Бес. Согласно А.С. Фамицину, исследователю славянских мифов, в русских сказках описывается, что исход всякой нечисти на Землю происходил в течение 40 дней и ночей (столько приблизительно нужно дней, чтобы солнечный протуберанец достиг Венеры). В аналогичных терминах описание этого события имеется практически у всех европейских народов. Именно к этому времени следует отнести появление египетского бога Бэс, у русских Бес - чужой бог. Часть из переселившихся не прижилась и погибла. Другие, кому удалось прижиться, попали на службу захватчикам Земли и возможно, только один антропоморфный вид смешался с людьми. Гибель биосферы Венеры была своеобразной расплатой венерианцев за смерть биосферы Марса, Луны и убийство цивилизации асуров на Земле. Бэс - Египетский божок-карлик происхождением, видимо, из Нубии. Бэс – бог - защитник, обладающий магической силой. Невидимый и вездесущий, он оберегает дом и хозяев от болезней и бед, несчастий и колдовства. Сила Бэса так велика, что он охраняет даже жилища богов - храмы. Кроме того, Бэс - повелитель сновидений. Бэс - божество, дух. Различались Бэс-Аха, защитник от злых духов, и Бэс-хит, бог веселья, музыки, танца. Изображался в виде уродливого карлика с мордой льва. Нынешние египтяне считают, что Бэс – Бог - покровитель работающих женщин. Соседи египтян полагают также, что Бэс - покровитель веселья и плясок. А также - рожающих женщин. Бэс - Др. Египет. 21-я династия. Конец 8-го в. до н.э. Егип. музей. Каир. Бэс - Др. Египет. Эпоха Птолемеев. 304-30 гг. до н.э.

Бяка Всяка-Помяка. Родом Бука, состоит в родстве с некоторыми исследователями кикимор. Питается, по ее словам, любопытными носами этих исследователей. Улыбчива и заразительна. В полнолуние, чтобы не терять головы, связывает их длинными шеями между собой и носит в руке, как гроздь сумасшедших воздушных шариков. Любит вытрясать душу и смешивать с грязью. Может притвориться ракитовым кустом. Совсем не любит играть в футбол.

Бяка Жевакака Мерзопака. Родом Бука. Отец Однаки. Имеет длинную шею (если щелкнуть по портрету мышкой, это станет заметнее) и очень прочную голову, которой пуляется на расстоянии. Если промажет, всегда говорит: "Это я, чтобы попугать." (Эта разновидность Бяки не слишком меткая, но страдает болезненным самолюбием.) Хороший семьянин. Умеет ползать по трубам водопровода, издавая скрежещущий звук; если включить воду, от досады страшно гудит и фыркает. Нападает сзади. Осмотрителен. Щекотлив.

Бяка Кмяка-Забияка. Родом Бука, Бяка Кмяка-Забияка; по данным некоторых исследователей, состоит в близком родстве с кикиморами. Питается хвостами от ящериц. Вступая в споры, сперва дразнится, а после подначивает. Обитает всюду, где есть с кем подраться. В полнолуние теряет головы одну за другой, гоняется за ними и пинает, как мячики. В обращении проста и нетребовательна. Если не стричь ей когти -- смертельно опасна.

Бяка Мон Окака. Бука. Мать Однаки, супруга Жеваки-Мерзопаки. Эта Бяка суеверна и немного сварлива (по человеческим понятиям, даже слишком). Все же ей нельзя отказать в четкости, аккуратности и склонности планировать наперед. Умеет читать мысли; впрочем, так как при виде этой Бяки все ее жертвы думают более или менее об одном и том же, это не представляет большого труда. Поклоняется духам предков и старается, по возможности, брать их с собой на охоту. (Если щелкнуть по портрету мышкой, это станет заметнее.) Знает наизусть несколько тысяч миллиардов хокку и читает их вслух, если ее разозлить. Чистоплотна. Следит за модой.

Бяка Однака Мерзопака. Бука. Еще совсем маленькая. Прячется в ящиках. Робкая и стеснительная. Если неожиданно напугать эту Бяку, открыв крышку ящика, может откусить палец или даже руку целиком, до запястья; потом сразу же выплюнет и начнет стонать от смущения. Родители стараются не отпускать ее одну, чтобы ее кто-нибудь случайно не напугал, и обычно берут с собой на охоту.