Просветление-три стадии

Есть три стадии просветления:

Первая, когда наступает проблеск. Я называю это мини-САТОРИ. Когда в первый раз, на одно мгновение ум не функционирует, есть скачок – нет мыслей между вами и существованием. Вы и существование… на один момент …встреча, слияние, общение, оргазм….но на один момент. И с этого момента семя в вашем сердце будет расти.

Вторую я называю – САТОРИ, это когда вы уже можете удерживать этот скачок так долго, как хотите. Часами, днями, вы можете оставаться в этом интервале, в этом абсолютном одиночестве, в Боге, с Богом, как Бог. Но небольшое усилие все еще необходимо с вашей стороны. Если вы отбросите усилие, сатори исчезнет.

Первое сатори, мини-сатори случилось как происшествие. Вы даже не ожидали его. Как вы можете ожидать? Вы не знали его до этого, вы никогда не вкушали его. Как вы можете ожидать его? Оно бы не произошло, если бы вы вообще не искали. Искатели никогда не чувствуют себя уставшими и истощенными, не чувствуют безнадежности. Миллионы раз они терпят поражение и ничего не происходит, но они идут все дальше и дальше.

Они нащупывают с верой.

Второй поиск становится уже более сознательным. Теперь вы знаете, что это есть, теперь вы знаете, это произошло.

Теперь есть великая определенность. Теперь вера не нужна, достаточно опыта. Все таки вы иногда падаете, иногда это исчезает на многие месяцы. Но сомнения больше не возникнут в вас.

Сомнения были сняты первым сатори. И скоро вы сможете вызывать его. Теперь вы в состоянии увидеть, что это всегда есть, необходим ваш контакт. Но все еще усилие необходимо. Тогда происходит третья вещь. Когда вы в состоянии настолько хорошо находить это в любой момент, когда вы хотите этого – в тот же момент - немедленно можете вернуться к этому, тогда наступает третье. Оно становится вашим неотъемлемым качеством. Это я называю САМАДХИ.

Ошо

Ошо о верхних этажах познания

Пятое тело — духовное. Что касается духовного тела, незнание самого себя является единственным напряжением. Всегда, когда вы есть, вы прекрасно знаете, что не знаете себя. Вы идете через жизнь, делаете одно и другое, добиваетесь того и этого, но чувство незнания себя будет с вами постоянно. Оно подстерегает вас, оно становится вашим постоянным спутником, как бы вы ни пытались забыть о нем или убежать от него. От своего невежества убежать невозможно. Вы знаете, что ничего не знаете. Это болезнь на пятом уровне.

Те, кто начертали на Дельфийском храме «Познай себя», занимались пятым телом. Они работали с ним. Сократ постоянно повторял: «Познай себя». Он был занят пятым телом. Для пятого тела атма джняна — самопознание — есть единственное знание.

Махавира сказал: «Познавая себя, познаешь все». Это не так. Нельзя познать все, познав себя. Но верна антитеза. Не познав себя, невозможно познать ничего. И чтобы уравновесить это, Махавира сказал: «Познав себя, познаешь все». Даже если я знаю все, но не знаю себя, какая мне от этого польза? Разве можно знать основное, фундаментальное, конечное, если еще даже себя самого не узнал? Это невозможно.

Итак, в пятом теле напряжение существует между познанием и невежеством. Но помните, я говорю познанием и невежеством; я не говорю знаниями и невежеством. Знания можно почерпнуть из писаний; познание ниоткуда невозможно заимствовать. Очень многие действуют, не понимая этой разницы между знаниями и познанием. Познание всегда ваше. Я не могу передать вам своего познания; я могу передать вам только мои знания. Писания передают знания, но не познание. Знание может утверждать, что вы — атман, вы — божественны, вы — самость; но это не познание.

Если цепляться за это знание, то возникает громадное напряжение. Невежество соседствует с ложным, приобретенным знанием и информацией — заимствованным знанием. Вы невежественны, но чувствуете, что знаете. Отсюда и напряжение. Гораздо лучше не знать и понимать, что «я невежествен». Напряжение будет, но не такое большое. Если вы не обманываете себя знанием, полученным от других, вы можете искать в себе самом, и тогда возможно познание.

Одно определенно — то, что вы есть. Чем бы вы ни были, вы есть. Это невозможно отрицать. Второе: вы есть некто, кто знает. Возможно, вы знаете других или знаете только иллюзии, возможно, то, что вы знаете — ложно, но вы знаете. Итак, можно с уверенностью утверждать две вещи: ваше существование и ваше сознание.

Но не хватает третьего. Сущность личности человека можно представить через три измерения: существование, сознание и блаженство — сат-чит-ананд. Мы знаем, что мы — само существование. Мы знаем, что мы есть некто, кто знает – само-сознание. Не хватает только блаженства. Но если искать внутри себя, то узнаете и третье. Оно там. Блаженство, экстаз бытия находится там. И когда вы познаете его, вы познаете себя полностью: свое бытие, свое сознание, свое блаженство.

Нельзя полностью знать себя, не познав блаженства, потому что тот, кто не пребывает в блаженстве, все время бежит от себя. Ведь наша жизнь — это бегство от себя. Другие так важны для нас, потому что они помогают нам убегать от себя. Вот почему мы все ориентированы на других. Даже став религиозным, создаешь себе Бога, как другого. И становишься ориентированным на другого; повторяется та же ошибка.

На пятой стадии нужно искать себя внутри. Это не поиск, а «пребывание в поиске».

Вы необходимы только до пятого тела. За пределами пятого все идет легко и спонтанно.

Шестое тело — космическое. Напряжение существует между вами — вашими ощущениями индивидуальности или ограниченности — и неограниченным космосом. Даже на пятой ступени вы будете заключены в своем духовном теле. Вы будете личностью. Эта «личность» будет напряжением для шестого. И чтобы достичь ненапряженного существования с космосом, быть с ним в гармонии, вы должны перестать быть индивидуумом.

Иисус говорит: «Тот, кто потеряет себя, найдет себя». Это утверждение связано с шестым телом. До пятого тела его невозможно понять, потому что оно совершенно не рационально. Но с шестого — это единственно возможная математика, единственная рациональная возможность: потерять себя.

Мы укрепляем, усиливаем и кристаллизуем себя. Эту кристаллизацию, самость, индивидуальность можно пронести вплоть до пятого тела; но тот, кто настаивает на самости, остается на пятом теле. На нем останавливаются очень многие духовные системы. Все те, кто утверждает, что душа имеет свою индивидуальность, что эта индивидуальность сохранится и в освобожденном состоянии, т.е. вы останетесь индивидуальностью, заключенной в своей самости, — любая система, утверждающая это, останавливается на пятом теле. В такой системе не будет концепции Бога. Ее и не нужно.

Концепция Бога появляется только с шестым телом. «Бог» означает космическую индивидуальность, или, лучше сказать, космическую не-индивидуальность. Это не «я существую»; это целое, заключенное во мне, дает возможность мне существовать. Я всего лишь точка, одно звено среди бесконечности звеньев бытия. Если завтра не взойдет солнце, меня не будет. Я тоже исчезну; пламя погаснет. Я здесь, потому что существует солнце. Оно так далеко, но связано со мной. Если умрет земля, как уже умерли многие планеты до нее, я тоже не смогу жить, потому что моя жизнь едина с жизнью земли. Все существует в цепи бытия. Мы не островки. Мы все – океан. В шестом теле единственным напряжением является ощущение индивидуальности в противовес океаническому чувству — состоянию без границ, чувству безначальности и бесконечности, ощущению не меня, но нас. И это «мы» включает все. Не только людей, не только органические вещества, но вообще все, что есть. «Мы» означает само бытие. Итак, напряжением в шестом теле будет «я». Как же потерять «я», как потерять эго? Сейчас вы этого не сможете понять, но если вы дойдете до пятого, это будет нетрудно. Это похоже на то, как ребенок привязан к своей игрушке и не может себе и представить, что ее можно выбросить. Но когда детство проходит, игрушка выброшена. Он к ней уже не возвращается. До пятого тела эго имеет очень большое значение, но после пятого превращается в игрушку, с которой играл малыш. Вы отбрасываете его без всякого труда.

Единственное затруднение может возникнуть в том случае, если вы достигли пятого тела в результате длительного процесса, а не внезапного просветления. Тогда трудно полностью отбросить «я» в шестом теле. Поэтому за пределами пятого все внезапные процессы помогают. До пятого постепенные процессы кажутся более легкими; но за пятым они становятся препятствием.

В шестом теле возникает напряжение между индивидуальностью и океаническим сознанием. Капля должна потеряться, чтобы стать океаном. На самом деле это вовсе не потеря себя, но это выглядит так с точки зрения капли. Напротив, в тот момент, когда исчезает капля, приобретается весь океан. Капля вовсе не уничтожилась, она превратилась в океан.

Седьмое тело — нирваническое. В седьмом теле напряжение существует между существованием и не-существованием. В шестом теле ищущий должен потерять себя, но не существование. Он есть — не как индивидуальность, но как космическое бытие. Но сущее остается. Есть философии и системы, которые останавливаются на шестом теле. Они останавливаются на Боге или мокше. Седьмое означает потерять даже существование в несуществовании. Это не значит потерять себя. Это просто потерять. Существующее становится несуществующим. Тогда подходишь к первичному истоку, из которого пришло все существование и в которое оно уходит. Из него выходит бытие, в него возвращается небытие.

Сущее само по себе всего лишь фаза. Оно должно возвратиться. Подобно тому, как приходит день и следует ночь, приходит ночь и следует день, так приходит существование, и за ним следует несуществование; приходит несуществование и следует существование. Если кто-то хочет познать полностью, он не должен уходить от несуществования. Если он хочет познать полный круг, он должен стать несуществующим.

Даже космическое не является полным, потому что за его пределами лежит несуществование, и даже Бог не есть целое. Бог есть лишь часть Брахмы; Бог еще не сам Брахман. Брахман означает соединение всего света и тьмы, соединение жизни и смерти, соединение существования и несуществования. Бог — это не смерть, Бог — есть лишь жизнь. Бог — не есть несуществование, Бог есть лишь существование. Бог — не тьма; Бог есть только свет. Он — только часть целого, но не все целое. Познать целое – значит, стать ничем. Только ничто может знать целое. Всеобщность есть ничто и ничто есть единственная всеобщность — для седьмого тела.

Вот таковы напряжения в семи телах, начиная с физического. Если вы понимаете свое физическое напряжение, освобождение от него и его благополучие, тогда вы сможете без труда перейти ко всем семи телам. Реализация расслабления в первом теле становится ступенькой ко второму. А если вы что-то реализуете во втором, если почувствуете ненапряженный эфирный момент, тогда шаг в направлении третьего сделан. Если в каждом теле вы начинаете с благополучия, автоматически откроется дверь к следующему телу. Если же вы в своем первом теле потерпите поражение, то вам будет очень трудно, даже невозможно открыть последующие двери.

Поэтому начинайте с первого тела и не думайте об остальных шести телах. Полностью живите в физическом теле, и вдруг вы узнаете, что открылась новая дверь. Тогда продолжайте идти дальше. Но никогда не думайте о других телах, иначе это будет вас отвлекать и создавать напряжение. А все то, что я вам рассказал — забудьте это!