當下的開悟~心靈影片
當下的開悟～史上最有力量的心靈影片(轉載)
https://youtu.be/qgMEkuw2wrw
在我人生中最黑暗的時刻，我剛好讀到《當下的力量》這本書。艾卡．托勒對於快樂的看法，是促使我前往溫哥華見他的動力。
※※※(以下為訪問對話)※※※
你在公園的板凳上坐了兩年。
你睡在公園裡嗎？
嗯，很少。
但我白天大部分的時間，的確是待在公園的長板椅上，在倫敦不同的公園裡面。
你一天吃三餐嗎？
沒有，一天能夠吃上一餐就算幸運了。(笑)
當你坐在這裡時，你是否可以只是看著周遭發生的事情，不加任何的詮釋？就只是與當下原本的情況同在——這樣你大概就會知道，坐在公園的長板椅上是什麼滋味。
不需要添加任何東西的此時此刻——聲音、景象、人們、水聲、光影…容許它就是它當下原本的樣子，而這就能帶來平靜。
你不必老被捲入事件、念頭、情緒和反應之中。你是那更寬廣的空間，而這一切事情在裡面發生。你是這一切事情背後的覺知，沒有那個覺知，這些都不存在，空間中就只有原子和分子，你是那個能夠讓整個世界存在的覺知。明白那個覺知就是真正的你，不是藉由思維概念，而是透過實際的了悟。
退一步，容許現象世界就是它當下的原貌，容許此時此刻就是它當下原本的情況。這會讓你更深入自己，然後你可能會發現，背景中的某種平靜，就這麼發生了。
然而你必須具有警覺性，你需要保持警覺：警覺當下原本的情況、警覺到你的感官覺受，以及感受背後的那個能量—也就是覺知。要有警覺性，沒有警覺性的話，你就會漂進思維裡面，開始想著下一件事情：明天我會發生什麼事情？
做計劃有做計劃的地方，但不是在公園的長板椅上。這裡不是思考明天要怎樣的地方，因為你會錯失周遭這一切的美好和生命力。(笑)
(艾卡的伴侶)然後你感到冷，但你甚至用不著去想自己感受到的是「冷」。
對，它只是一種覺受，你不用稱它為「冷」。就算是這樣也很好，沒有關係。
生命中不再有制約的反應——總在反抗，總在反對什麼，總想抓住一個什麼。
那意義的找尋呢？
現在你注意到了——不過在前一刻你還處於警覺的狀態，但要不了多久，一個念頭便跑進來發問了。(笑)
因為念頭無法忍受你處於當下的狀態，所以總要跑進來問：「嗯，但我還是不太瞭解耶…」「可以告訴我這一切是什麼意思嗎？」它想加油添醋，想要藉由瞭解這一切以便有所掌控。
如果你現在能夠放下，片刻就好，不是讓你的餘生都這樣，而就只在是這個片刻，放下你需要有任何瞭解的必要，讓自己真正處於這一刻。接下來的一個小時或十分鐘裡，你不用都這樣；只是在當下這個片刻，你就只處在當下原本的情況。
但別把自己給遺忘了——你是情境背後的覺知，你是那空間、那存在。
(安靜地處於當下)
你可以感覺自己的身體是活的嗎？
可以。
好，帶著這樣的感覺去感知。當你能感覺體內的生命力時，就比較容易不帶詮釋地去感知。你感覺著貫穿全身的內在生命力，你的部分覺知是在這上面，而其餘的覺知是在外面的世界。那根穩你的，是當下這一刻；那安定你的，是當下這一刻。
如果一個念頭來到你的心中，你也可以看著它，就像是看著一隻路過的狗。你用不著跟去它要去的地方，就只消看著這個念頭在心中生起，然後讓它像是一隻路過的狗般地路過你。當然，也你可以尾隨著這個念頭，然後說：「我又想到了另一個問題。」
(笑)
但你有其他的選擇，就像是坐在長板椅上觀察外在的世界一樣，你也可以觀察內在的世界——念頭和情緒的世界。念頭總會持續生起，但這沒關係，念頭就是這樣。但你不需要被拉進每一個生起的念頭之中，馬上跟去它要去的地方。否則，你便像一隻尾隨著氣味的小狗般，總是跟隨著每一個念頭。
什麼樣的念頭要緊嗎？
不要緊。你可以拿念頭來做做實驗，自己找出答案：你可以跟隨某些念頭，然後看著其他念頭。你可以做做遊戲，然後你會發現你是大過你的念頭的，你不用被自己的念頭所控制。念頭除了會製造許多不必要的問題外，還會障蔽此時此刻的生命力。
許多人在這個公園裡走著，內心卻想著其他的事情。他們思考著下一個念頭，思考著明天。但這裡不是思考的地方，如果這裡是計劃和思考明天的地方的話，那可就辜負了它的美麗和生命力。(笑)
我們在想著下一個時刻，但下一刻真的會比這一刻好嗎？(笑)
這當下的一切就是了。下一刻不會遠遠好過這一刻，還有什麼會比當下的一切更美妙？(笑)
比念頭更深入的，是你內在的覺知，而這才是真正主要的。這覺知已經在那兒，只是你不知道罷了。(笑)
為什麼我們會不知道？(笑)
這是我們完全認同於思維的積習，也就是身而為人的處境，我們可以將它描述為「迷失在思維中」。
直至目前為止，進化向來是自動的、無意識的，但現在進化卻可以是物種有意識的選擇。這是一項革命，而你是當中的一部分。
我還是可以拍電影、交女朋友嗎？
哦，當然。(笑)
這世界是一座美好的遊樂場，你可以在當中嬉戲，有所行動，建立關係，但並不迷失在其中。多數人迷失在裡面。
那疼痛呢？我指的是生理或情感上的疼，或是失去某人的疼。
人類大部分的疼是心理的產物。人類在心理上有巨大的疼，而我將心理的疼稱為痛苦。就痛苦而言，現在的人類有可能過著沒有痛苦的生活，雖然還是會有某些生理的疼，例如偶爾的牙疼、身體的疼等等。然而，痛苦是在疼之上的另一個層次。痛苦意味著故事，關於「卑微的我」、「我的不快樂」的故事。卑微的我——這個由心理所建構出的個體，有著一個不快樂的故事，而這個故事就是卑微的我所認為的自己。(笑)
這個「我的故事」製造出巨大的痛苦，不只讓自己痛苦，也讓身邊的人痛苦。與生命合一，就是與當下合一，因為唯一可以找到生命的地方，就是此時此刻。你無法離開當下的這個空間：無論你做什麼，這個空間都與你同在；無論你去到那裡，你的生命從來就不在當下之外，而未來也永遠不會在當下之外。然而，你卻透過某種內在的思維：「喔，我必須搞懂某個東西。」而把當下變成敵人。
第一，先完全處在此時此地，你生命中的任何需要，它自然會有，因為它來自於處於當下的力量。當下的巨大力量，就是生命本身的力量，但多數人卻忽視當下，尋覓其他。在你存在的深處，生命本身的力量不離真正的你。許多時候你會忘記：「啊！對喔，我忘失了當下。」但就在發覺自己忘記的那刻，你可以選擇重新進入當下。
在重新進入當下時，首先你會發現，自己的感官覺受更加清晰，突然間的強烈警覺，讓你更能覺知到存在體內的生命力，於是乎你對內在的生命力感到驚嘆：「啊！」
處於當下的感覺，就好比是身體的所有振動都發生了變化，它是一種更加警醒、更有生命力的意識狀態：「啊！」。
許多時候你失去這個狀態，然後你又會記起它：「啊！」這樣就夠了。不要相信你的心所說的：「唉，現在不行，你心裡的事情太多，顧不了當下。」這些都只是自心拋出的念頭，你就只要看著它們，不必相信或跟隨它們，因為它們不是真的。
當你的心說：「你不能處在當下，因為你心裡有太多的事情。」那麼你可以說：「好吧，那我們來看看這是否屬實。」然後你去感覺存在自己手中的生命力、自己體內的生命力，周圍盡是美好，然後你再次進入當下——那個警覺又回來了。
該思考的時候就思考。你也可以坐下來，然後說：「好，讓我們來想想：明天我要搭的是那個班機？什麼時候要啟程去機場？現在必須做什麼準備？拿起電話，聯絡某人？」一旦把實務處理好了，想好了你的計劃、你下週的安排，你就回到此時此刻，沒有讓自己迷失在未來。
內在的轉變不在於為你的問題找到許多的答案；內在的轉變是找到自己與念頭的新關係，讓你不再受到每一個念頭的引誘。(笑)
如果身邊跑過一個漂亮的美眉，你發現自己尾隨著她，你也不必想：「唉，我不該看這個女孩的，我現在可是具有靈性的人了。」(笑)
就只是在當下這個片刻，而不是你的下半輩子都這樣，如果你能夠放下，放下有任何瞭解的必要，讓自己真正處在此時此刻，處於當下原本的情況——但就是別把自己給忘了，你是當下情境後面的那個覺知，你就是那空間、那存在。
生命想要支持你，但你首先要對生命開放。
※※※(第二段)※※※
你或許帶著很多的問題來到這裡，但先從我的一個問題開始吧，然後再由你發問。
好。
我可以問你幾歲嗎？
可以，我24歲。
問這個問題，並不是說年齡重要。好，24歲代表你已經有些人生的經驗了。你上過學吧？談過戀愛？也失戀過？
嗯
你還有過各種經歷，去過不同的地方，認識不同的人，處於不同的情境。多數情況下身體還算健康，可能生過一、兩次病。
那麼就你目前有的一切經歷，在這些不斷變動的事件當中，是否存在著一個總是一樣、不變的要素？我只是要問：在你所有的經驗當中，你是否能夠找到任何始終如一的要素。
或許我們可以先這麼問：這個始終如一的要素是你周遭的事物嗎？顯然不是，因為你周遭的事物持續在改變。它是你的念頭嗎？不是，因為你心中的念頭也一直在改變。它是你的感受和情緒嗎？不是，你知道這些也總是在變化。那麼，什麼是那個從來就沒有改變，現在也不變的呢？在你所有的經驗當中，無論是好是壞，是高潮或低潮，是否有一個總在那裡的要素？
我覺得，「我」一直在此中，「我」一直在這裡面。
你所說的「我」是什麼意思？什麼是「我」？因為我們已經探討過了，這個不變的要素不會是你的念頭，因為念頭總在變，你的念頭和情緒一直在變化，你所感受的周遭事物總在變化。無論在哪裡找，我們看到的都是變化。
所以當你回答這個要素是「我」，並且指出「我」是那個不變的，那麼它就不可能是發生在你身上的事情——它不會是你心中想的念頭，它不會是你所感受的情緒。那這個「我」的本質是什麼？「我」這個字所代表、或指的又是什麼？
它是「聆聽」。它是那個能夠「聽聞」的——那個在念頭背後的，那個在感官覺受背後的，那個在一切經驗感受的背後的。
我提出這些問題的目的，並不是要你給出一個抽象的答案。透過這樣的問題，我其實是要你去感知你內在那個不變的。無論你去到那裡，無論你做什麼，無論你跟誰在一起，無論你的健康是好是壞，它都是不變的。
對於我的問題，你回答是「我」。如果我接著問：「我」的本質是什麼？那麼你可能就找不出話來回答了。(笑)
但你說了一個詞：「聆聽」。當你真正在聆聽時，會有某個警醒的空闊感，否則你就不是真的在聆聽。如果必須透過手勢來表達它的話，我們可以輕輕的舉起一根手指，然後說：「聽著。」因此，我對你說：「聽著！」於是你在聽著的當下，你經驗到了空闊的覺知，裡面沒有念頭。
因此，你所說的「聆聽」其實非常接近「真正的你」的本質。在你經歷過的所有情境中，包括你的念頭和情緒在內，你都無法在裡面找到「真正的你」。無論你提出多少問題，無論你得到多少好的答案，你還是永遠無法停止發問，因為每一個答案，都會引發更進一步的問題。因此，我們這裡所講的，是去熟悉一種不同的意識狀態，但它並不是一個你從來就沒有過的新狀態，而是一直都在那兒的、卻向來受到忽視的「我」。
你置身的情境、發生在你身上的事情、你的思維和情緒，它們拉拽的力量是如此強大，以至於你的注意力完全被拉走。而當你真正在聆聽時，那個就是注意力。在專注的那一刻，裡面沒有思維，但有覺知的存在。所以說，你的回答絕對是正確的。雖然不一定每個人都會這麼回答，但「聆聽」指的就是「真正的你」——那個處於改變中的萬事萬物背後的「你」。我希望你明白的是，我們的談話並不是知識上的討論。如果它是知識上的討論話，那麼你早就該去拜見大學裡的哲學教授，或是一些高級知識份子。
我已經拜見過了。(笑)
最後的結果是：你得到許多的答案，但所有的這些答案，總是引發你更多的問題。(笑)
因為這些答案無法帶你進入「我是誰」的核心。好，我們就從這裡開始：我們要指出的是一種「我」的存在感，它比發生在你生命中的任何事情還深層。它一直都在，當下就在。它與「專注聆聽」的狀態關係密切，去接觸它、去感覺它——那處於一切事情背後的永恆存在。
50、60年後，就算這個身體老去，裡面的細胞早就汰舊換新過許多次，然而某個永恆的、內在深層的東西，仍然會跟現在完全一樣，那就是不受時間影響的「我」——在成為「這個」或「那個」之前的「我」。
「我是美國人」、「我是這或那」、「我是專業人士」、「我是失業的人」、「我是百萬富翁」、「我是街頭遊民」，這些都是形像上的自我，都是將自己認同為會改變的情境。你在裡面尋找生命中的永恆，想把自己等同於某個東西，然後當目的達成時，你便覺得：「這就是了。」「我找到了。」事實上，你真正想說的是：「我終於找到自己了。」你透過外在的財富尋找自己，透過知識、透過經驗的累積尋找自己。有些人甚至透過性接觸獲取自我感，他們征服、引誘或性交的女人愈多，自己愈會覺得：「我正在朝某個目標邁進。」想當然耳，幾年過去了，才發現自己什麼都沒有達成。如果你是在人生的經驗中尋找自己，那麼沒有任何事情能夠讓你達
成「你自己」。這也正是多數人的誤解——想在不斷改變的情境中尋找自己。他們在思維的過程中尋找自己，他們將自己認同為自己的念頭、自己的意見、自己的判斷，以及這個、那個等等。然而，這些都是會改變。現在你可能是民主黨，但50年後，當你成為一位篤實的公民時，你採納了一套不同的看法，你或許就搖身一變成為共和黨。不過就是一套不同的看法，於是你發覺自己的念頭變了。然而，處於背景的那個「我」一直沒變。
在經歷你的人生時，你是否能夠保持著與「我」的聯繫？在不同的情勢、不同的處境、不同的地方，都保持著與「我」的連繫，這樣你才不會完完全全迷失在事情裡。生命中的事件接二連三，有時我將它稱為生命的「事件性」，雖然「事件性」的本身沒有不對的地方，但是如果在你還沒有找到自己，還不知道「我」為何物的時候，那麼你就會在事件中尋找「我」。而這些事件包括你的思維，因為每一個念頭也是一個形體，因為它具有某種形像——意念上的形像，而且它來了又去。還有情緒也是如此，情緒其實是你內在的一種能量場；情緒來臨，持續一段生命期，接著消褪，然後來了另一種情緒。
這些都是生命中的「事件性」，而形像總是來來去去。唯一沒有來去的是「我」——那個處於這一切背後的「我」。我無意在知性上說服你有這麼一個東西，因為這對你沒有幫助。重點是：此時此刻，我可以感覺「我在」這裡嗎？那個先於現在發生在我身上的事情的「我」，那個先於曾經發生、或將會發生在我身上的事情的「我」。
我現在就可以感覺到那個「我」嗎？
可以，你可以的。如果你不能的話，你之前就不會回答說那是「聆聽」了。你已經知道「聆聽」來自於更深層的、具有警覺的注意力，而這個注意力本身不具內容，裡面是那些發生的事件，這就是「真正的我」。我們可以將它描述為「空間」，但它並非沒有生命，而是充滿生命，一切的生命都來自於它。它本身是空闊的，佛陀稱它為空性，但人們完全誤解了它的意思。大學教授在看到「空性」一詞後說：「佛法否認生命。」但事實正好相反，因為耶穌基督將這個相同的空間稱為「生命的盈滿」。
剛開始它會是個非常微妙、難以覺察的背景，但隨著你對這個維度的熟悉，你會發現無論你做什麼，它總在那裡；甚至當你邂逅一位美女，你跟她說著話，從那裡——你可以「聆聽」自己在說話。像這樣就挺好的，因為你沒有完全迷失在自己的經驗裡，背景中總有著一股生命力和平靜感。這就會影響你度過人生的方式。
這個對「真正的我」的感受，是「永恆的我」的存在感。當然了，表面上你有一個受制於時間的我，而這個「假我」會變老，它會認同於念頭、情緒，以及發生在它身上的事情。但在「假我」下的背景，是那個「永恆的我」。
「我」這個字，可能是語言中最常用的字了。當你聽別人講話，或是聽一場對話時，使用最多的是哪一個字呢？是「我」這個字。這些人所講的「我」，並不是那個「永恆的我」，因為他們還沒有發現「永恆的我」。他們的「我」指的是在表面上的「假我」，認同於於事件、念頭、情緒的我——「我在生氣」、「我是美國人」、「我是這個」、「我是那個」——認為自己是某個東西。
這個「假我」是人類最大的幻覺，因為裡面並沒有實質的東西，沒有任何永恆的東西。
好，如果我不是某個東西，那我是「無物」囉？
對，但我會換一種說法。我會說：「我是非物。」「非物」和「無物」是有差別的。「無物」不過是一種否定，而「非物」的意思是：它存在，但是沒有形像，它沒有任何你可以操握之處，它沒有形狀、樣貌或名稱。
中國古代將它稱為不可名言的「道」。中國有一本三千年歷史的智慧古書《道德經》，我向所有人推薦它。這本書的第一句話是：
「道可道，非常道；名可名，非常名。」這就是你能有所覺知的存在，一種沒有形像的存在。
在基督教和猶太教的古文中，有一個「靈」字，但是我不用這個字，因為它被用了數百年，而且受到人們的誤解。如果我使用「靈」這個字，大家馬上想到的是數百年來人們對「聖靈」的錯誤觀念，而不是它真正的意義。所以，我們就別用「靈」這個字了。但就這個字它原本的真實涵義而言，也就是這個字指出的是：真正的你是沒有形像的。
我們可以用「覺知」這個詞，它是真正的你，雖然你可以感知它，但你卻永遠無法理解它。你無法真的知道它，你只能知道某個非你的東西，也就是一個客體——任何一個可以被覺知的對象，我看著這株植物，我生起一個對它的念頭，然後生起它的名字，這時我說：「我知道這個植物。」這個植物是覺知中生起的一個客體。
然後我看著你，我看見你的形狀、你的體態，但顯然沒有人知道我所看見的，是否真的就在那兒。因為我們對周遭環境的認知，是透過心中生起的意像，而我們的眼睛就像相機的鏡頭，它在將影像送進頭腦之前，要先將影像轉換為神經脈衝(發出脈衝傳遞的聲音…)，並且傳遞化學物質到腦內，頭腦接著進行解碼，重新組合出影像，突然間我看見了你，但沒人知道外在的究竟是什麼。這裡我所看到的你，是一個在覺知中生起的客體，而覺知就是真我存在的空間。然後我看別的地方，另一個物體在真我存在的空間中生起。
或是當我「聆聽」在真我存在的空間中的動靜時，有一個念頭進來，它生起於真我存在的空間——那個「我在」的空間。但就「我在」的本身而言，你無法像是知道一株植物般的去知道它，或是以知道一個人、一種聲音或是一個念頭的方式去知道它，因為它無法反照它自己。意思就是說：你無法把你自己變成一個客體，因此，你自己無法成為一個你在知識上認知的對象。你只能是那存在，但無法知道它，否則你就把它外在化了。而這就是人類幾千年來所犯的錯誤——把自己變成一個客體。
※※※
當我在談關於「我」和「我的故事」時，我相信你一定也有一個故事。
是。
當你將自己認同為「我的故事」時，你就把自己變成一個客體，於是你便跟「假我」生活在一起。有些人今天愛自己，明天恨自己，而後天如何還不確定。而且你還會有其他的感受，如愧疚感等等。人會對他心中認定的自我形像有著一種關係，他們會跟心中的自己講話：「這不太好吧。」「你沒有做好。」「你不應該那麼做。」誰在跟誰說話呢？腦袋裡有個聲音在跟你自己說話。你的心分裂為二，自己跟自己說話。於是，從那持續的對話中，產生了「我的故事」，還有對這個故事的認同。
你要問的問題，可能跟這個「我的故事」有很大的關係。你想要知道更多關於「我的故事」、「我的人生」。畢竟這是每一個人最感興趣的。
你是為了你的故事中的主角而來到這裡。這個故事中的主角，因為對一些事情感到困惑、不理解，所以他想發問。而這個故事在某些方面說得通，但在某些方面又說不過去。因此，故事中的主角來到這裡，他想知道，如何讓這個故事更通順。是不是這樣子呢？
是。
至於如何讓這個故事更好：任何人能夠給你的任何答案，雖然有些答案的確會讓你的故事更好，但終究都不會真的對你有益，除非你探究故事背後的真相，見到故事背後的「真我」。如果你能夠終生保持著與「真我」的連繫，你的故事的發展便會更加輕鬆，因為它有了那個更深層的維度。然而，如果有的只是故事情節，那麼永遠不會有任何事情能滿足故事中的主角——你。(笑)
如果故事中的主角——你，從來就不知道這個「更深層的我」，這個永恆的存在、這個「就是你」的覺知、這個具有知覺的空間：「啊！」(驚嘆)……
※※※
你可以感覺自己的身體是活的嗎？
嗯。
通常在感覺到體內的生命力時——我將它稱為內在的身體，這顆過度活躍的心便會舒緩下來。過動的心非常喜歡舊事重提，這點你可能注意到了。你99%的念頭可能都是以前有過的念頭，新的念頭相對稀少，有的只是過度活躍的心的老話重述。
為了要感覺內在的身體的生命力，你必須將部分的覺知從腦中轉移到體內，這樣就把部分的注意力從思維上轉移，雖然思維不一定會完全停止，但它卻會平息、緩慢下來，甚至在念頭和念頭之間，會出現一點空隙。思維活動緩和下來後，你便能將部分的覺知放在內在生命力的能量場中。多數人是如此地沈浸在自己的念頭中，以至於從來沒有感覺過內在的生命力，甚至感覺不到自己還活著。
好，思維緩和下來，甚至念頭和念頭之間有了一點空隙，這個時候才比較有可能出現新的念頭，例如洞見、了悟或是新觀點。唯有在心平靜下來時，這類的念頭才可能出現。但這並不是刻意去想：「我必須讓心平靜。」你只要將注意力從思維上轉移，不用經過刻意的努力，自心就會平靜。換言之，你所要做的，就只是把注意力從思維上面支開，讓你的注意力存在的空間變得更空闊，而不是一個念頭接著一個念頭。
事實上，這麼做，你的思考還會獲得改善，意思就是它會更有生命力、更原創、更有力量，而你跟別人的互動會更真誠。這種真誠並不是出自你心中累積的東西，因為那些都是你所扮演的角色，不是真正的你。
然而不只是你，每個人都在演戲。每個人都在扮演他的角色，每個人都在制約下扮演某個特定的角色。你有一個自我認同的形像，在遇到美女時，你想要有出色的表現，於是你拿出自己最好的形像，而她也如此。
在觀察彼此受到吸引的兩個年輕人時，你會發現在一開始的幾天或幾週，他們的表現跟平常不太一樣，因為他們在展現一種形像，他們想要吸引對方，而這是無意識的角色扮演。蜜月之後，兩人開始日常的生活，之前扮演的角色慢慢消退，你以為之前看見的她就是真正的她，而對於你，她也是這麼認為，兩個人都不知道對方在演戲。但你無法永遠活在角色當中，扮演著那個「迷人的我」，所以蜜月期過後，不滿開始浮現，角色演不下去了，面具瞬間滑落。
如果不從角色扮演中跳脫出來的話，你的下半輩子就被困在裡面：在配偶的面前，你要扮演某個角色；工作中，你有另一個角色要扮演。無論去到那裡、見到了誰，你的行為舉止都稍微有變化，因為你都要演出不同的角色：在跟董事會會長或達賴喇嘛談話時，你的表現是一種，然後你可能注意到，當你跟水電工說話時，自己說話的方式會有微妙的不同，因為你在扮演不同的角色，你想著：「哦，這樣不得體。」
如果你去觀察達賴喇嘛的言談舉止，你可能認為他在扮演達賴喇嘛的角色，但他並非如此。他是如此的單純、開放、真誠，他對所有人都一視同仁，無論是跟水電工還是跟教宗，他說話的方式沒有差別，因為他不再有受制約的角色扮演。
唯有當你能夠進入內在比心更深層的維度時，你才有可能停止角色的扮演。而我們剛剛和現在便是在這麼做：就只是將注意力從念頭上轉移，將它導向體內的生命力，然後，突然間念頭和念頭之間有了些空間，這使得你能夠更真誠地與他人建立關係，用不著準備接下來要講的話，而且你不會說一些操縱他人的話，或任何為達某些目的的話，自然的言談自動會從那個維度出來，而不會從心所累積的東西中出來。
這種自發的程度，取決於你進入那個比心更深的維度的程度。我們姑且將此「比心更深的維度」稱為「更深層的我」，或者是一直在那兒的「警覺的寂靜」、「警覺的空間」。藉由進入它，讓心沈寂，那麼你的生活就會不一樣。你愈是能夠進入當下這一刻，你就愈能進入這個更深層的維度，就算一瞥也夠，因為這一瞥將來會變成更寬廣的空間。所以這點你可要記住，但並不是要你把它當成一個記憶，而是平日就要盡力這麼活。無論你在哪裡，你在做什麼，你在跟誰說話，甚至當你獨自一人時，不妨進入你的內在，感覺你的身體是活的：「我的手中有生命。」然而用不著想像，你實際就能感覺在那裡面的生命力。一旦你能夠感覺到自己的手後，你可以接著感覺自己的手臂、腳、腿，感覺你實實在在地活在自己的身體內。
身體喜歡你這麼做，因為身體喜歡受到你的注意。多數人沒有給自己的身體足夠的關注，即使他們會每天到健身房鍛煉，或是在身上塗抹各種東西，給人感覺他們是在照顧自己的身體，但他們照顧的不過是身體的外在，不見得真的存活在體內，而多數人感覺不到自己體內的生命力。
然而，我們這裡關注的是內在。身體的內在與身體的外貌沒有什麼關係，無論你是80歲還是20歲，有著年輕還是老舊的身體，身體內在的感覺都是一樣的——它是活的。身體喜歡你的關注，這就有點像是小孩喜歡受到關注。當你沒有給予小孩足夠的關注時，過一會兒小孩就哭了，因為他想要吸引你的注意，只不過嬰兒是以嗚嗚的哭泣來表示。
注意力就是覺知，注意力就是能量——非常巨大的能量。多數人的注意力不斷地被吸進思維當中。當你跟這樣的人說話時，你可以看到他們是心不在焉的。他們眼睛看著你，但腦子在打轉，正在想的卻是下一個要想的念頭。
好比你坐在這裡，或許你心裡正想著：「那好，我下一個問題要問什麼？」這很正常，這不是你個人才有的毛病。迷失自己，這是人的通病。迷失自己指的是，當你在想著下一件事情時，你其實是不在場的。然而這很常見，你用不著大肆討伐自己。雖然這是常見的，但還可以有另一種過生活的方式，那就是活在此時此地。你不只是注意到你的念頭，同時也關注著你的身體。
如果不給小孩足夠的關注的話，小孩便會哇哇哭，因為小孩確實需要被關注，這對他的生存很重要。當然，小孩也可能會對關注上癮，但這是另一問題，需要有所平衡；關注不用過多，但要足夠。因為關注是能量，所以你的身體和小孩一樣需要被關注，它想要受到關注，它想要獲得你的注意力。小孩得不到關注就哭，身體得不到關注就生病，而生病就是身體在哭泣，因為你忽視了它，你沒有真的住在裡面，你只佔據了身體這座房子最上層的閣樓，雖然房子大，但你總是住在屋頂下的閣樓裡，從來不下樓，房子的許多地方都被你遺忘，你完全不知道它們的情況。
這就是關鍵，這也是進入這個內在空間的方法。而這個內在的空間，即是不具形像的我、即是覺知，同時也是智力。一般人所謂的智力是心累積知識或解決問題的能力，然而這種看法極度狹隘。我們的智商測驗是對智力的一種非常狹隘的量化。就連智商測驗中最簡單的問題我也不會解，我雖然沒有接受過全套的測驗，但我相信我的智商一定非常低，因為這不是我的心運作的方式；解決一些雞毛蒜皮的謎題，我向來不會。
智力比起搜集、反思、分析和切割資訊的能力廣大多了。但大學裡的研究計劃就是這麼做的，研究的內容愈切愈細，博士論文愈來愈專門，因為有太多人在做研究，然後你必須找到一塊小題目：「好，我可以做這個，我的論文可以把它切成100份。」一旦你的博士論文完成後，另一個人接著從裡面截取一小塊內容，然後說：「哦，我可以再把它切割得更細。」這就是我們認為的智力。
然而，真正的智力存在於警覺的寂靜中，那個真我的維度。如果你能夠善用那個維度，你才會有具原創性的智力。這個世界上真正具有創造力的人並不多，但任何具有創造力的人，多多少少都有能力進入那個維度，或許只是在他們小小的專業領域中，他們能夠善用那個維度，那個寂靜。
愛因斯坦就有這樣的能力。在學校他算不上是聰明的孩子，因為他的反應太慢，據他們說：「他不是一塊學數學或物理的料。」因為他腦子轉得太慢了。這是什麼意思呢？這代表他的念頭之間有很大的空間。在學校他不是所謂的聰明機靈的孩子，每當老師問問題時，那些聰明的孩子總是馬上舉起手來，喊著：「我知道，我知道！」這是非常膚淺的聰明，在某些情況下或許還管用。
有些不被我們的社會所認可的孩子，他們的智力非常深奧，不是一般人認為的智力。他們的反應通常比較慢，不會馬上說出答案，因為他們知道真正的答案不是膚淺的，而必須深入內在。如果你讓這些孩子深入探究，你會發現他們的思維其實極具原創性。因此，只是感知內在的身體，你就已經發現自己出現一些新的念頭。只要有一丁點的空間，新的東西就足以生起。但你也不是為了要產生新的念頭而去這麼做，你這麼做是因為這種體驗感覺還不錯。去感覺你內在的生命力——你愈是熟悉它，你就愈能活在你的身體中；你愈能活在身體中，你就愈能感覺它的生命力。對於身體的每一個細胞，你幾乎可以感覺到那微微的振動。這是一種美妙的感覺，就只是感覺那生命力，這就是對身體的巨大療癒。
我很想知道的是罪惡感。我常常會因為自己做過的，或沒做的一些小事而愧疚。有些事是因為我的過錯而傷害到別人，雖然我瞭解當下我們就該自在解脫，但難道我不應該對這類的事感到罪過嗎？我的意思是：如果我當下是自由解脫的，那有什麼可以防止我對別人使壞呢？
人類的行為出自於制約。每一個人都受到自己成長環境的制約，受到周圍文化等許多因素的制約。每一個人的思考、感覺和行為，都被制約為某種特定的方式。有些人會對別人甚至是自己做出各種事情，但他們對此卻渾然不覺，這是因為他們的行為是出於自心的制約。
耶穌基督明白這點，因為他被釘在十字架上時說：「父啊，請赦免他們，因為他們不知道自己在做什麼。」人類為自己和他人製造巨大的痛苦，然而卻不自知，這是由於他們的行為是制約下的反應。然而，當你突然發現過去你所做的事，為自己或他人帶來痛苦時，這個認識的本身並不是來自於你受制約的心。當你開始覺察到自己有某些行為或思維習慣時，這樣的覺察就是「覺知」、就是「我在」，就是那個更深層的「真正的我」的現前。
這個時候你才瞭解自己過去所做的真是非常局限——為自己、某人或其他人帶來痛苦，然而自己卻不知情。但如果你認為當時做那件事情的就是「我」，然後認為「我」一定是壞的，那麼你就在將受制約的心和真正的你畫上等號。如果你說：「我做了那事，所以我是惡劣的。」或是腦中一直想著這件事，那麼你就是將真正的你，等同於我們所謂的無意識狀態；無意識狀態指的是：完全認同於心所受到的制約，使得你不得不做出與它相應的行為。這個星球上仍然有千百萬的人活在這樣的狀態中，因為他們覺知的這個維度還沒有生起，他們一直都不知道自己在做什麼，並且持續為自己和他人製造痛苦。他們在無意識下行事，但他們別無選擇。就在那一刻當你發現：「這就是我過去所做的」，而瞭解到這一點的那個覺知，就是真正的你。「真正的你」不是你過去所做的事，你過去所做的，是你受制約的心本身的展現。因此，如果你覺得是「我」做了那件事，那麼你就等於自陷於一個虛幻的自我。
那這個正在說話的是誰？「我」是誰？你是你的心受制約的慣性嗎？或者，你是那個能夠有所覺察的覺知，那個「更深層的我」當中具有覺知的空闊，那個可以覺知這顆心過去所製造的，甚至看見當下這顆心正在製造的——如果你對經過腦中的念頭有所覺知的話。
你在對別人說話時，你的表現如何？或許你在扮演一個角色——突然間你發現自己在演戲，這個時候你就有可能捨棄這個角色，而成為那個覺知，然後你的行為才會真誠，其中帶著更高的智力。所以，無意識的行為不是有智力的行為，因為它是心的制約所創造出的行為，而心的制約與真正的你無關。但心卻會習慣性地將制約個人化，然後告訴你說：「我做了這事。」而這便製造了罪惡感，這讓你陷於一個非常狹隘的自我感中，因為你把自己視為是當時做了這事的制約。
然而，制約不是你，它是無意識，它是人類的無意識，就是這樣，沒有別的。現在你覺知到它了，你在當下覺知到它了，那麼你就不會像過去一樣這麼做，因為你的覺知在。也許這個覺知會持續，然後這事永遠不會再發生，但這個覺知也可能再度受到遮蔽，同樣的行為習慣再度發生，但你當時不知道，只有事後恢復覺知時才發現：「哎呀，我的毛病又犯了。」雖然這可能經常發生，但事後的覺知也好，重要的是你不濫用你的心，也不讓你的心濫用覺知，或是利用覺知從中捏造一些對自我的認知，並且說：「那是我」、「那不是我」。這才是主要的。
你是誰？你是那個覺知。除此之外，任何生起的形像例如念頭、情緒、行為習慣等都不是你。而你人生的目標和目的，就是愈來愈「是」那個覺知，而「不是」受到制約的習性。然而，只要受制約的習性還在，你就還是會有這個習氣。當習性展現它自己時，如果你的覺知也在，那麼轉化的時刻便來臨了，這就是結束習性的開始。
如果這個習性是某種行為，例如它可能跟女人有關，你會對她們做相同的事情，這事一而再、再而三地發生，而你總是事後才覺知。然後有一天，你正在做那件事情的時候，那個覺知出現了。就在你行動的當中，你覺知到了你正在做的事情，你看到了自己在做什麼，而這就是結束這個習性的開始。然後，或許再經過一兩次，這個習性的力量愈來愈薄弱，最後便瓦解了。換言之，你在把「無意識的」，變成是「有意識的」，而這就改變了這個「無意識的」。
所以，你毋須操弄自己，刻意策劃內在的改變：「我一定要把自己變成一個更好的人。」這通常是不管用的，反而只會製造衝突，因為你有一個好人的自我形像，它或許是你想要成為的那種好人，或者是你喜歡這麼看待自己，或你希望別人認為你是好人，但你自己無意識的行為習性，卻完全與這個好人的形像背道而馳。於是乎，你的餘生便都活在這個衝突當中。而這個好人還可以跟這個壞人在你腦中對話，但它們不過是兩個念頭的慣性罷了。
所以說，這不管用。有用的是讓自己「是」那個覺知。看看自己是否足夠清醒、足夠警覺，在當下這一刻來臨時，你是否能夠處於此時此刻，看得見當下所發生的事情，而且不僅是看見外在的，也看見發生在你內在的事情。
此外，你是否允許當下的展現，不排斥任何事情。如果你感覺念頭進來了，情緒進來了，或許進來的不是個好念頭，於是在念頭進來後，你的心說話了：「哎，這不是個好念頭。我不應該這麼想的。」但這些都只是念頭，所謂的壞念頭不過就是一個念頭，下一個念頭雖然是個好念頭，但它也不過就是一個念頭罷了。
壞念頭可能讓你做壞事，這是有可能的，但是好念頭無法防治它。唯一能夠防治它的是具有覺知，這樣念頭才不會控制你，受制約的心才不會控制你。處在此地此刻，成為自己念頭的目擊者，但不要有任何的排斥。這點不要弄錯。我知道你在擔心自己的心，以及心中閃過的某些念頭。你寧願是個永遠只有好念頭的好人，而實際情況並非如此。但我向你保證，這樣的情況也不會發生在任何人身上。某人就只有善念而沒有惡念，這不可能，因為人心就是人心，它就是有好壞、高低的兩極，所以別想在那個層次上找到完美的自己，這不存在。
包容你自己，包容這個有缺失的你，容許念頭在那裡。念頭自己會來，如果你與它對抗，這只會讓它更有力量。那些最搞不定自己的念頭的人，就是所謂有靈性的人。由於他們自己或別人認為他們是有靈性的，因此他們必須扮演一個靈性的角色，例如教士、牧師等。因為他們必須活在靈性的角色中，所以他們甚至不敢對自己承認不好的念頭，於是他們壓抑自己的感受，就算有憤怒、怨恨等負面的情緒，他們還是會說：「哪有，我沒有負面的情緒，我是個好基督徒。」他們連對自己都無法坦誠，結果只會讓事情更糟糕。突然有一天，他們出現非常不好的行為，但自己還不知道這是從哪裡蹦出來的。
所以，在面對念頭時，你就只要「是」那個覺知就好了，容許念頭的出現，事實上它們對你的控制沒那麼大，不要在任何進入你腦中的念頭裡頭尋找自己。念頭不是你，念頭就是念頭，它不是你。如果持續兩個小時有壞念頭，這也不會讓你變壞人，這只代表所謂的壞念頭正通過你的腦子。然後你看著它，就在你包容它的當下，你會發現有個更深層的空間——真正的我，從那裡你看著念頭就像空中飄過的雲，而你不必追隨每一個念頭，然後念頭也可能變得非常乏味：你的心中可能會有一個不斷重複的念頭，它可以持續幾個小時，甚至是幾天。
當你具有覺知時，你就不必追隨著每一個念頭。你只要看著念頭，它自己就會來：「你要怎麼對付這個討厭的傢伙？」「我要把這個討厭的傢伙給殺了。」念頭出現了，然後它慢慢漂逝，但覺知仍然在那裡，這時念頭已失去了力量，它什麼都不是。如此，你有了一個與自己的念頭的空闊關係。這也就是說，在「真正的你」的這個美妙空間中所生起的東西並不是你。「真正的你」是覺知，而這個覺知是空闊的、是具有智力的。而這裡面所生起的是形像，它們沒有一個是「真正的你」，因為它們來了又去。所以，念頭不會是問題。只要在場做個目擊者，看著你內在發生的事情，改變自然會發生。心總有上上下下、時好時壞的兩極，但這並不是你，但你不一定要做出與它相應的行為。如此，你會有愈來愈多的行為是出自覺知存在的狀態。出自受侷限的心的行動通常並不善巧；而行動還可以是出自覺知存在的狀態。這就是罪惡感的終結。(笑)
但檢驗的方法是什麼？你怎麼知道這是出自於覺知？當你在事後回顧自己的行為時，你怎麼知道：「哦，那個是出自覺知，而這個不是。」的呢？
嗯，你會知道它來自於覺知，因為覺知不會為自己或他人製造痛苦。所以當你在看著這個行為的時候，你會發現它本身具有完全不同的品質，它不會是自利的。這個行為的產生，並不是因為你需要從那個人得到一些東西。覺知不會有所求，當你的行為是從覺知中生起的，你不會心懷鬼胎地利用他人。
但如果你的行為出自於受制約的心——自我的心的話，你會總想利用當下這一刻以換取更好的時刻。而且，你不只會把當下這一刻當成工具，你也會把他人當工具，因為你想要透過他們來得到某個東西。這就是你想跟這個美麗的女人在一起的原因，你希望別人看見你和她在一起，你想要透過征服她來提升自己的形像，或者你想從她身上得到性愛的快樂。但無論如何，你都是有所求的。
如果你的行為是源自於覺知，那麼它就不受索求的控制，你並不是想要任何的東西。這也就是為什麼愛的行為只能源自於覺知，因為愛不求任何東西。真愛沒有任何索求，它的行為是完全的無私。所以，當你回顧自己的行為時，你可以非常清楚地看到，你的行為裡面是否帶著自我，你是為了獲得什麼以提升自己的形像，還是全然無私的真誠。最有效果和力量的行為，當中沒有自我——自我的形像、念頭所捏造的我，如此生起的行為才是完全無私的。
這樣的行為不會出問題，正如佛教僧人在回答「禪」的意義時所說的：「喔，這簡單。無我，無煩惱。」從此你不再帶著意念所捏造的自我過日子，而是過著具有覺知的生活。雖然一開始，這兩者都還在，覺知往往事後才出現——這就是所謂無意識的狀態，然後你才覺知發生了什麼，這時你也不必對自己大肆討伐，因為這就是人類的處境。
任何時候當你發現自己剛剛或幾天前又出現無意識的情況，或是你看見自己正處於無意識中，自己能夠看見就是好的。你能夠有愈多的看見，你就能夠愈清醒，但不要將它個人化，也就是不要認為那就是你。這是重點。
好，當下的這一刻能夠讓我有錢、有勢、自由、快樂，更聰明、更有愛心、更為人所愛嗎？
可以，所有的這些都可以達成。(笑)
好，我們就先從財富開始，然後再談下一個。當下可以讓我富有嗎？可以的。
首先，富有是什麼意思？富有不是一般人所想的，擁有很多的東西，那只能算是富有的一個層面。富有指的是與生命的豐盛保持連繫。唯一能夠讓你找到生命的豐盛的地方，唯一能夠讓你感覺旺盛的生命力的地方，就是當你活在此時此地。當你對此時此刻敞開心胸時，你會生起一種對當下現況的感激，無論當下的現況是一棵小草、你正在呼吸的空氣、從窗戶射進來的光線，還是鳥兒的啁啾，無論它是什麼，它都帶著一種良善。就算它是慘不忍睹的動物或人的死屍，但當你完全與當下接軌時，平靜便進入你的感知當中，而伴隨著平靜而來的，是一種非常深刻的感激。當你處於此時此刻時，你才第一次真正經驗自己的生命。因此，處於對當下現況的感激中，這便是真正的富有。
當下的這一刻總是足夠的，所以富有的定義其實就是存在、足夠、感受生命已有的豐盛。正如耶穌所說的：「我要你獲得生命的豐盛。」但人們不太瞭解他的意思，耶穌指的是具有500家商店、有上千種商品可供挑選的大型購物中心嗎？他在預言百貨公司的來臨嗎？這就是生命的豐盛嗎？
你在百貨公司裡逛逛，只要有錢和信用卡，任何想要的東西你都能買。有些人確實有這樣的條件，但他們並不快樂。因此，耶穌所講的生命的豐盛，並不是許許多多的東西，他指的只有一個——對於活著的強烈感受。而唯有當你帶著覺知處於當下，你才能夠感受到生命力的旺盛。正如你所知的處於當下的一個方法，便是去感覺身體內在的生命力，去感覺身體每一個細胞的生命力…啊！(驚嘆)它是活生生的。
你愈是能夠這麼做，這種感覺就愈強烈。一旦你與這種感覺連繫上，你會發現周遭的世界也都具有旺盛的生命力。它以前就是如此，只是你沒發現，因為你的心裡總有太多的念頭。這個世界變得死沉，因為你會立刻為每個東西貼上念頭的標籤：「那是樹」、「那是狗」。一旦你貼好標籤後，你就不會再看它，因此它便不再是活的了。
這種意念上的障蔽，宣告每個東西的死亡。你一邊走著，一邊腦中的聲音馬上喊出東西的名稱，或是為東西取名。當你更加能夠處於此時此地，你與周遭的接觸便會帶著警覺的注意力。無論當下現況是什麼，一旦明白生命的豐盛就在此時此地，你便會生起對當下現況的感激，然後以這樣的方式過日子。
豐盛感其實不是外在的，它是一種內在的了悟。從內在去感受生命的豐盛，這就是富有的基礎。如果你能夠帶著與豐盛感相連的感受過生活，最終，生命的豐盛也會以各種外在的方式向你展現。例如有意義的活動也是一種財富；明白自己在做幫助他人的事，這是財富的一種，它也有可能以實物的形式進入你的生活，為你的生命帶來外在的豐盛，例如房子、車子等提供便利的東西。如果早在外在豐盛的來臨之前，你基本上已有豐盛的感受的話，這些東西也會更容易到來。
基本上，在完全活在當下時，你就已經感到富有，從來不會覺得貧窮。我的人生中至少有10年的時間，是過著所謂的低於貧民水準的生活，但我從來不覺得貧窮。雖然那些日子裡我一無所有——沒有外在的財產，但我總覺得富足，因為活在每時每刻中的生命是如此地充實。完全處在當下的這種人生，讓我覺得富有、豐饒。
一直要到很久、很久以後，外在的富裕才真正進入我的生活——這是就某種程度而言。但我並沒有因此而感覺更好。現在我有一輛車，那些年我多半騎腳踏車或是搭公車，但我不會因為現在有了一部好車而感覺更好。我的感覺完全一樣，只不過是有一部舒服的好車，夏天可以開冷氣。但是我的那種豐盛感向來就沒有變，外在的事物並沒有對它造成任何的改變。
所以，基礎就是完全與當下的這一刻接軌。如果你已經覺得富足了，那麼透過內在實相的外在展現，外在的財富就比較容易降臨。但是如果你覺得貧窮，認為自己現在必須去賺錢，那麼你就算賺到了錢，你還是不會對自己的財富感到快樂，因為它源自於不快樂。近來有許多創造財富的人，他們創業的動機出自於對當下現況的深刻不滿，或是出自於自己巨大的需求：想要向世界展現自己非泛泛之輩，或是向自己或世界證明自己有多棒。然而，這些都無助於獲得真正的快樂。
許多在財富中不快樂的有錢人，他們其實並不真正富有。基本上，他們仍然是匱乏的，因為他們被剝奪了生命的豐盛。他們或許有5間或10間座落在不同地方的房子，他們有的是車子、遊艇，但由於被剝奪了生命的豐盛，索求愈來愈多，而且無論取得了多少，仍然得不到滿足。
如果你能夠活在當下這一刻，現在就將自己帶進生命的豐盛裡，那麼總會有一天，生命的豐盛也會以各種外在的形式向你展現。
※※※
你問的另一個問題是：當下能夠為我帶來力量嗎？
可以的，但它帶來的不是自我的力量。當下能讓你的生命更有力量，在你的行動中注入遠遠更為強大的力量。因為無論你正在做的是什麼，唯有在當下的這一刻，才是你能夠進行任何事情的地方。而你處在當下這一刻中所採取的行動，才不會是一個為達某種目的的手段。
多數人很活躍，但他們的動機是想要達成在未來的目標——那個最後的結果，他們的眼睛盯著那個最後的結果。他們可能為致富而忙於創業，但他們把當下做為達到某個目的的手段，因而貶低當下這一刻的品質和生命力。他們把當下列為次等，在他們的心中，未來比較重要，因為那是他們致富的時刻。就算他們有錢了，但身上仍然帶著同樣的心理習性，也就是他們需要的是下一個時刻，當下這一刻總被他們貶低為手段，因此他們的行動不具高品質，他們的作為不僅無法讓自己快樂，也無法讓他人快樂。所以，像這樣的行動就沒有力量，而且品質低劣。當你不把當下貶低為一個手段時，高品質的行動才會出現，而這才是真正有力量的行動。
唯有停止把當下貶為一個手段時，你才能夠將完全的注意力，放在任何你正在做的事情上。一些偉大的藝術家和運動家是如此，他們在演出時全然存在於當下。對他們來說，當下不是手段，他們完完全全處在當下這一刻，而高品質的行動便從這一刻中流露出來。這就是具有力量的行動。
因此，活在當下能夠將力量帶進你的生命裡，那是真正的力量，不是自我虛假的力量。然後，從那力量或行動產生的任何結果，無論如何都會是好的結果，不會是我們所謂的「造業的行為」。「造業的行為」源自一個東方的詞彙「業」，而造業的行為只會製造更多的不快樂。造業的行為出於不快樂，結果便是造成自己和別人更多的不快樂。但出於覺在、與當下契合的行動，就不會是造業的行動，它不會在這個星球上製造更多的痛苦。現在許多人非常有行動力，但非常多是這種造業的行為，到頭來只會在地球上製造更多的痛苦。
※※※
你問到的當下這一刻可以帶給你的下一個是什麼？(重問前面的一個問題)
我很想知道的是罪惡感。我常常會因為自己做過的，或沒做的一些小事而愧疚。
有些事是因為我的過錯而傷害到別人，雖然我瞭解當下我們就該自在解脫，但難道我不應該對這類的事感到罪過嗎？我的意思是：如果我當下是自由解脫的，那有什麼可以防止我對別人使壞呢？
自由不是外在的，它是內在的，你可以身陷囹圄而仍然自由。受刑人從監獄寫信給我，在看過《當下的力量》後，他們告訴我：「現在我覺得自由。」這是什麼意思呢？真正的自由是從你的心、一切的制約、念頭和情緒中解脫出來，否則你就會被它們控制。自由是能夠從制約中出離，然後進入那個「更深層的我」——那個是你的覺知。
究竟而言，真正的自由是免於念頭的自由，你不會再受到每一個念頭的控制，所以它是免於制約的自由。基本上，它是免於過去的自由，你的行為、你的思維不再由你的過去所決定。而它同時也是免於未來的自由。多數人死命地需要「下一刻」，而我把「下一刻」稱為「心理上的未來」，而他們認為未來會為他們帶來滿足，但這不會發生。
這點你必須要知道。我知道在你身上還有這樣的習性，也就是相信未來的某個東西，會帶給你比現在更大的滿足。但這不會發生，因為如果你當下沒有滿足感，那麼未來你也不會有。無論你外在的境遇如何，你必須有能力運用當下的力量。你現在就可以擁有當下，不用等待未來，因為一旦習慣於等待，你就老在等著下一刻。
就算在你變成大明星後，你還是覺得不太對勁，而且在成名之後，你會有許多料想不到的事情。我遇到一、兩位知名的明星，他們來上我的課。他們為什麼來呢？他們難道不是什麼都有了嗎？雖然從世間的角度而言，他們已經擁有了一切，但他們缺少了真正重要的東西，所以他們想要發掘靈性的這個維度。因此，深入當下這一刻，與它深深契合，讓當下成為你生命的唯一。這裡是真正的力量之所在，這裡是你唯一能夠真正自由的地方。
※※※
你要的下一個是什麼？快樂嗎？快樂會在未來來臨嗎？
「當我達成這個或那個時，我就會快樂。」「當我成功時，我就會快樂。」每一個你置身的情境，都有它美中不足的地方，然而，你卻期待外在的情境可以讓你快樂。或許它可以讓你快樂一段時間，接著你便發現：「哦，這跟我想的相當不一樣。」事情總有另一面，例如有一個外在的東西讓你快樂，但會讓你不快樂的，也正是這個同樣的東西。
同樣地，有個女人進入你的生命，她讓你感到快樂。一年、二年、三年之後，同樣的這個女人卻讓你不快樂。或者你找到一份非常棒的工作，但它帶給你很大的壓力，讓你生病；這份工作先是讓你高興，接著讓你不開心。或者是你出名了，接著你發現出名的缺點：你再也不能一個人獨自上街，因為一旦有人認出你，馬上就會引起群眾的暴動。結果你成了自宅裡的囚犯，沒有二、三位保鏢的保護，你休想出門。這是自由嗎？原先你以為成名之後便會有自由。
我遇到一、兩位知名人士，他們無法獨自出門，因為這太危險了。他們和周遭的人事經常被騷擾，所以他們必須待在屋裡。每次出門時，每樣事情都要事先策劃好，他們必須帶著保鏢跳進車窗鍍色的車內。這算自由嗎？他們會因為自己的名氣而快樂嗎？不會的，他們經驗到出名不好的一面。但這不是說你就不應該追求目標；出名本身並沒有錯，但不要期待它會讓你快樂。
真正的快樂來自於與生命內在的契合。這個與生命的契合處在哪裡呢？它就在當下、就在此地。全然的開放，以及完全接受當下這一刻，這便能夠讓你深入當下的這一刻，而真正的快樂便來自這裡。之後，你可以繼續從事一些活動，試試看自己是否可以出名——這有何不可呢？去經歷這些，盡你所能地去經驗，但不要期望在得到一些經驗後，或當你累積足夠的經驗後，你就終於可以滿足、終於完全成為你自己。這不會發生。
累積經驗、達成這個或那個是永無沒完沒了的，你無法在那裡面找到自己，你只能在當下的這一刻找到你自己。除了找到自己的這件事情之外，其他所有的事情都需要時間：成功的職場生涯、學彈鋼琴、學習外語等，就連泡妞都需要時間——你必須去到某個美女經常出沒的地方，而這需要時間。
這些事情的每一件都需要時間，於是心便揣測：「那好，找到我自己也需要時間。」心會這麼認為：「當我在『我所認為的自己』中加入足夠多的東西後，例如他人的肯定、名望、財富等，我把所有的這些都放進袋子——這個所謂『我』的袋子裡面。當我累積足夠多的東西時，我就會感到充實又滿足，而那一刻總有到來的一天。」
但那一刻永遠也來不了。因為無論你在這個袋子裡放進多少東西，你從來不會感到滿足。同時，袋內的東西還經常掉出來，因為當你放進一些東西後，裡面便有些東西被擠出來。例如你突然致富了，但你在婚姻中卻不快樂。或者你在婚姻中很快樂，但突然你的工作不再順利。外在的世界中，你找不到一個穩定的東西，因為它總是在變化。
這個宇宙並不穩定，但人們卻荒謬地幻想自己活在一個穩定的宇宙中，以為自己已經達成人生中的某種穩定。然後在震驚於突發的大災難時，他們才發現，其實每一件事情都是這麼不穩定。但這不是說你就必須否決人生，你反而應該在世界中遊戲，享受這個遊戲，而且盡全力遊戲，但不要期待外在有任何的東西，可以讓你真正快樂或滿足。唯有在內在你才能直接找到快樂，因為快樂源於跟真正的自己搭上線。而這就把我們帶回剛開始的起點：去感覺那個「更深層的我」，與那個「更深層的我」保持連繫。僅僅去感覺你就是那個「存在」，你便會有莫大的喜樂。去感覺「我在」比「我是這個」或「我是那個」還深刻。「我在」正是你的生命；去感覺那個生命，真正的快樂便是從這當中生起的。然後，你可以在世界中遊戲：你有所獲得，然後有所失去；你又獲得更多，然後也失去更多。最後，你跟所有的人一樣：你失去自己的身體，失去一切。形像終究會消融，而這是遲早的事。然而，在內在找到那比任何形像都深刻的，這就是真正的快樂。
愛——真正的愛，也只能出於「真正的我」。真愛不會出自假我，那個會這麼說的是假我：「我是那個演員。」「我是那個英俊的演員」「我是那個知名的演員。」「我是那個美國人。」「我是那個窮人。」「我是那個有錢人。」或者「我很有女人緣。」真愛不會來自那個「我」，因為那是「虛假的我」——那是多數人在用這個如此常見的「我」字時所指的「我」。
當你與那個「更深層的我」連接上時，真愛便出現了。那個「我」沒有形像，那從來就沒有離開過你的，無論你身在何處、在做什麼、有著什麼樣的經驗，它總是一直都在的那個成分。那個「我」從來就沒有改變過，那個「我」就是「真正的我」，那個「我」就是「覺知」。
當你活在與那個「我」的相連之中，當你契入那個「我」時，這就是真愛的來源。因為在與另一個人類相會時，你會在他們的深處感覺到那個同樣就是你的「我」——你從他人的身上認出了自己，認出了他人就是你自己。你感到一種深刻的連通，而這種自己與其他人類的關係，比任何你能夠表達或思考的內容更加深刻。這就是真正的愛。
愛是去感覺自己在究竟上沒有被分隔開，你就是一。這也只能出自於那個屬於當下這一刻的空闊性。當下就是那個空間，發生在當下之中的是形像，不要把這兩者弄混。人們之所以會認為每一天中、你一生當中、每一個小時中有許許多多的時刻，那是因為在其中發生的事情一直在改變，出現在你周圍的形像持續在改變：經過你腦中的念頭在改變，你感覺到的情緒在改變，你身邊的人在改變，所以人們會以為每一次都是新的時刻：這個時刻、另一個時刻，然後又是另一個時刻。但如果你更深入地去觀察，它不是另一個時刻，它永遠都是當下這一刻，不過是出現在當下之中的形像持續在改變，但它永遠都是當下這一刻。
究竟而言，當下就是真正的你，而當下的這個空間就是「我」的空間，然後事情在那裡面發生，而且持續在改變。所以，當有人問你：「那個從來不會改變的是什麼？那個無論你去到那裡、無論你做什麼，那個總是在你的生命中的是什麼？」你可以有兩種說法。你可以說：「它一直都是『我』，那個『更深層的我』，它不是那個會改變的『表相的我』，它不是念頭、情緒，也不是世間所認定的『我』，它是那個永遠都一樣的『更深層的我』。」另一種說法是：「它一直都是當下。當下這一刻從來不會變。」然後你會奇妙地發現，這兩種說法事實上是一個。
當下的空間，以及在你存在深處的那個真正的你，都是那個在變成某個東西之前的「覺知」本身，而它也是一切生命生起的基礎。你可以稱它為上帝，上帝住在你存在的深處，但祂不是以個體，而是以沒有形相的生命一體住在你的深處。這就是當下這一刻最深層的意義，而這也就是當下永遠不會離開你的原因。
我就是當下這一刻，我不是那個發生的事情，我是所有事情在裡面發生的那個空間。這就是真正的你。當你活出與真正的你合為一體，當你明白真正的你時，你的生命就是豐收、偉大、美妙的探險。但如果你不知道自己是誰，那麼無論你做什麼、有什麼樣的成就，或是去到那裡、見到了誰，你都不會滿足。就是這麼簡單。