八正道

我說的是真的呀！我講真實的事，為什麼他不能理解，竟然還不同意我！

有時候你的積極反而讓人有壓迫感。

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釋迦牟尼佛臨入涅槃時，告訴阿難陀及弟子說：「 我入滅後，汝等比丘，應依四念處安住。」在廣大的佛法中，為何佛只說安住於四念處？這是因眾生有四種顛倒妄見：1. 緣身執淨，2. 緣受執樂，3. 緣心執常，4. 緣法執我。 

                                    四念處的四種觀法即為：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。 

觀身不淨：身為父母所生之肉身，身之內外，污穢充滿，無些淨處，故觀身為不淨。 又身有內外，己身名內身，他人之身名外身。此內外身，皆攪父母遺體而成。從頭至足，一一觀之，純是穢物。眾生顛倒，執之為淨，而生貪著，故令觀身不淨也。

　　以修不淨觀之慧力，對治「緣身執淨」的顛倒妄見。試想我們的身體是否乾淨？任你打扮得如何美觀，當妳滿身大汗時，便會覺 得臭氣難堪，何況唾涕便溺等，皆是不淨。當人死後，大家更怕看死人。人到死後，屍體腐爛，遍體生蛆，穿筋囓骨，最後成為白骨一堆，這個身體的生存，實在不淨。故能觀身不淨，則貪愛渴想，戀慕豔麗色相等煩惱，自可消除，才能把心念安住於道法中。 

觀受是苦--受為苦樂之感，樂從苦之因緣而生，又生苦樂，世間無實樂，故觀受苦也。又領納名受，有內受外受。意根受名內受，五根受名外受，一一根有順受、違受、不違不順受。於順情之境，則生樂受。於違情之境，則生苦受。於不違不順之境，則受不苦不樂受。樂受是壞苦，苦受是苦苦，不苦不樂受是行苦。眾生顛倒，以苦為樂，故令觀受是苦也。 是以觀苦之慧力，對治「緣受執樂」的顛倒妄見。受，乃領納為義，也即感受外界的印象。

　　當我們與境界接觸時，所領納的不論是苦、樂、捨的感覺，在無常的法理上看來，苦受固然是苦，而樂受以至於樂極生悲， 仍是逃不了苦。捨是捨受，即不苦不樂的感覺。因眾生外有生住異滅四相遷流， 內有意念中的諸想不斯，到底也是苦（即行苦）。故人生是苦，這世界充滿著苦。 苦既是由「受」而有，那麼，如苦而不貪戀欲樂，就不為境界所轉移，則「緣受 執樂」的錯見，便不能存在了。 

觀心無常--心為眼等之心識，念念生滅，更無常住之時，故觀無常也。又心即第六識也，謂此識心，體性流動，若麤若細，若內若外，念念生滅，皆悉無常。眾生顛倒，計以為常，故令觀心無常也。

　　以觀心無常之慧力，對治「緣心執常」的顛倒妄見。「心」是生命的本質，同時是眾生的中心，但心不是固定獨存物，而是因緣和合而有的。因緣和合的心物世界，即是五蘊（色、受、想、行、識）世界，五蘊的身心世界是無常的，會壞滅的，故我們的心是無實體的，不過是心理或思惟之因緣關係的發展而已，絕無實體可捉取；而且心的現象，是念念生滅、剎那不住。怎麼可執它為常？由此觀心無常之慧力，能使心念遠離執常妄見的過患。 

觀法無我--法除上之三所餘之一切法，無自主自在之性，故觀無我也。又法有善法惡法，人皆約法計我，謂我能行善行惡也。善惡法中，本無有我。若善法是我，惡法名無我；若惡法是我，善法應無我。眾生顛倒，妄計有我，故令觀法無我也。

　　以觀法無我之慧力，對治「緣法執我」的顛倒妄見。宇宙萬法，都是因緣互相依存，我們的身體是五蘊四大（地、水、火、風）組合的軀體，一旦四大不調，五蘊離散，生命便死亡。佛說五蘊的我是「假我」，不可執為真我。但眾生無知，於無我法中，妄執有我，這種妄執叫做「我見」，有了我見，則有種種偏執煩惱，便不能接受正法。故要使心念安住於道法中，便要以「觀法無我」之慧力，消除「緣法執我」的錯誤。 

八正道是不苦、不樂的中道行，是滅苦的道聖諦。生、老、病、死是是生命本身的過程，是苦的結果，所以稱之為「苦苦」。凡夫在人生的過程中，欲界有五欲的欲樂，色界、無色界有禪定的定樂，但這都是暫時的樂，無法永遠保持不變或者不消失，所以稱之為壞苦。如果修行八正道，就可以從煩惱、生死永得解脫，也就是從苦苦及壞苦中得解脫，而到達聖人的層次，以寂滅為樂。 

每一個人幾乎都有自己的看法與想法，對自己的觀點非常執著，認為自己的意見是最正確的，例如哲學家們為了思想、為了意見，可以與人爭得面紅耳赤。其實，任何人的想法都不可能是真理，有的根本就沒有道理，但卻把自己的執著，認為是真理，這便是顛倒見。大的顛倒見會引發宗教思想及政治思想的衝突，小的顛倒見則在家庭、夫妻、朋友同事之間造成不和。

正見，就是車燈、雨刷、就是地圖、GPS、北斗、燈塔，能夠讓人平安、安全、正確、快速而順利地到達解脫的目的地。

如何發正知見--親近善知識、聽聞正法。如何正思維--常常反思、話頭(我的想法正確嗎?)