Ritus de pas
Ritus de pas
Embedded Files
Amrit Sanchar (Bateig sikh)
El baptisme sikh
El baptisme sikh
Com en moltes altres religions, és un esdeveniment sagrat i només pot ser dut a terme per aquells que estan preparats per a ser iniciats a la germandat Khalsa.
Qualsevol persona pot unir-se a la Khalsa, independentment de raça, sexe o religió anterior, sempre que comprengui plenament el compromís i estigui disposat a emprendre un viatge que durarà tota la vida com un membre de ple dret de la religió sikh.
El baptisme es realitza en un lloc on el Guru Granth Sahib s'ha instal·lat. El candidat/a es prepara rentant-se els cabells, cobrint el seu cap, duent roba acabada de rentar i les cinc K's.
Després es presentarà als sis Sikhs (els cinc estimats i el lector), que ja han estat batejats. Cinc d'ells conduiran la cerimònia, mentre que l'altre llegeix el Guru Granth Sahib Ji.
S'expliquen les creences i les filosofies del sikhisme a la persona que està sent batejada, es fa una oració (Ardas).
Després s'obre el Gurú Granth Sahib Ji a l'atzar i es canta l'himne que es troba en primer lloc.
Un dels cinc sikhs
Prepara aigua i sucre (Amrit).
Els altres estan vora la tassa amb una kirpan de doble tall dient les oracions cerimonials.
Quan la barreja és feta, es recita de nou l'Ardas. S'aboca aigua i s'afegeix el sucre cristal·litzat i els altres estan al costat de la tassa on es fa la barreja, amb el kirpan de doble tall i pronunciant les oracions cerimonials. Quan és feta la barreja i s'ha dit les oracions, un dels cinc ofereix la pregària d'Ardas.
Tot seguit l'iniciat rep l'Amtit a les seves mans, s'ho beu i exclama: "Waheguru Ji Ka Khalsa, Waheguru Ji Ki Fateh" (Els purs pertanyen a Déu, la victòria és de Déu).
Després d'això, l'Amrit es ruixa en el cabell i els ulls de l'iniciat. El que queda és begut per tots participants.
Les regles i els codis de la Khalsa es revisen i es fa una altra oració. A continuació es reparteix entre els assistents el Gurú Prasat o púding sagrat. En la cerimònia de cloenda, l'iniciat rep un nom Sikh si és que no té ja un.
L'ambrosia
"La fragància de l'ambrosia Diví Nom de Déu és tan dolça i apassionant que la seva aroma és incomparable. Supera la fragància dels objectes terrenals aromàtics com l'almesc, sàndal i altres essències aromàtiques. Totes les passions que hi ha dins del cor es canvien a sensacions fragants en l'ànima de qui medita en el Nom Diví."
੧ਓ------Satnaam Shri Waheguru------੧ਓ------Satnaam Shri Waheguru------੧ਓ------Satnaam Shri Waheguru------੧ਓ------Satnaam Shri Waheguru------੧ਓ
Anand Karaj (Boda sikh)
El matrimoni Sikh
És molt més que una relació física i legal, és la unió sagrada entre dues ànimes que físicament s'assemblen, amb dos cossos individuals, però que en realitat estan units en un sol.
La cerimònia de matrimoni Sikh és també conegut com a Anand Karaj significa "feliç unió".
Durant Anand Karaj la parella gira al voltant de Guru Granth Sahib Ji quatre vegades, mentre es recita el Lavan (Himnes de matrimoni). Girar al voltant del Gurú Granth Sahib Ji és signe que el compromís es fa amb el Gurú (Déu), com a testimoni.
A més, girar vol dir que el Gurú és el centre de la vida de la parella. El matrimoni sikh és com un viatge de l'ànima creuant aquest món vers ser u amb Déu.
Durant la cerimònia de matrimoni, el Guru Granth Sahib Ji representa el nucli, mentre que la congregació (Sadh Sangat) representa el suport. No és ni desitjable ni apropiat casar-se amb una noia quan és menor d'edat.
Els Sikhs han de casar-se amb preferència amb Sikhs. Això no significa que els sikhs no tenen en compte les persones d'altres religions com a iguals.
El matrimoni amb un Sikh és preferit perquè Déu, l'espiritualitat i la religió són part principal de la vida Sikh. Es creu que si hi ha similituds en el sistema de creences, el matrimoni té una major taxa d'èxit.
Segons el sikhisme, un/a ha de casar-se amb una persona que tingui creences sikhs, com ser humil, que guanyi el pa per mitjans honestos i que sigui piadós/as.
El matrimoni sikh pot formar-se per tracte entre famílies i també hi ha llibertat per triar el company/a de vida.
Cal interpretar correctament la paraula "arreglat"
Un matrimoni de conveniència no significa obligar a un noi o una noia a casar-se segons l'elecció dels pares.
És estar d'acord amb el matrimoni proposat per discussió mútua entre el noi i la noia, per un costat, i ell/ella i els seus pares i pares per l'altre. Això és, de fet, la selecció de la parella adequada, amb l'aprovació de tots.
El més important és que la noia i el noi s'han d'arribar a conèixer per expressar el seu consentiment als pares.
Si la persona no és l'adequada, tant el noi com la família de la noia continuen cercant una parella adequada.
Moltes famílies parlen amb diversos pretendents/es abans de prendre la decisió. Si el noi o la noia no donen el "vistiplau", la recerca continua.
El matrimoni Sikh és monògam.
Els Sikhs no poden divorciar-se religiosament parlant. Si poden, però, obtenir un divorci en el dret civil de l'autoritat del govern local.
El matrimoni, en el sikhisme, es considera com un vincle sagrat a la recerca de la plenitud mundana i espiritual.
Definició del matrimoni, els Gurús Sikh defineixen el matrimoni com: "Ells no són marit i dona que només tenen contacte físic, sinó que són marit i dona que tenen un sol esperit en dos cossos. "El quart Gurú, Gurú Ramdas Ji, va compondre el Lavan , la cançó del casament, per celebrar la santa unió entre l'ànima humana (Atma) i Déu (Parmatma). La núvia i el nuvi després de compartir la seva vida, la felicitat i la tristesa, seran dues persones que es convertiran en un sol esperit en dos cossos.
Durant la cerimònia de matrimoni, quan la núvia, el nuvi i les dues famílies es reuneixen es realitza el “Milnee”, que implica la reunió de pares i mares i propers de la núvia i el nuvi i l'intercanvi de regals.
La cerimònia de matrimoni és dur a terme a Gurdwara Sahib a casa de la núvia o de qualsevol altre lloc adequat on el Guru Granth Sahib Ji pugui estar present.
Un "sacerdot" o qualsevol Sikh (home o dona)
(En el sikhisme no hi ha la figura del sacerdot tal com aquí coneixem)
Poden dur a terme la cerimònia, i en general pot realitzar-lo la persona respectada i sàvia que és triar.
Mentre es canten els Himnes per a l'ocasió, van arribant la família, amics i convidats. El nuvi el seu primer davant el Guru Granth Sahib Ji i després la seva núvia a la seva esquerra.
Es demana a la parella i els seus pares que es posin dempeus mentre la resta de la congregació roman asseguda.
A continuació es fa una oració per invocar la benedicció de Déu i la seva gràcia per a la perfecta unió de la parella present.
Això connota el consentiment de la núvia i el nuvi i els seus pares. Les parts tornen a seure i es canta un breu himne.
Això és seguit per un concís discurs dirigit particularment a la parella, que explica el significat del matrimoni.
La parella se li demana que honrin els seus vots matrimonials fets en inclinar junts el cap davant el Gurú Granth Sahib Ji.
Llavors el pare de la núvia col·loca l'extrem d'un mocador de color safrà a la mà del nuvi i posa l'altre extrem a la mà de la núvia.
Així queden units i tots dos tindran el vot del matrimoni. Això és seguit per la recitació d'un curt himne.
El Gurú Granth Sahib Ji és llegit per l'oficiant i s'inicien els càntics pels músics, mentre la parella gira lentament al voltant del Gurú Granth Sahib Ji.
El nuvi va al davant, porta la direcció esquerra/dreta, la núvia el segueix al mateix pas.
Quan la parella arriba a la part davantera del Guru Granth Sahib Ji, el saluden i prenen els seus respectius llocs.
El mateix protocol es repeteix per als restants tres versos.
Els quatre Lavan
Els 4 versos de Lavan expliquen les quatre etapes de l'amor i la vida matrimonial:
Primer Lavan (primera volta al voltant del Gurú Granth Sahib Ji) Fa èmfasi en el compliment del deure de la família i la comunitat.
Segon Lavan (segona volta al voltant del Gurú Granth Sahib Ji) Posa èmfasi l'estat d'anhel i amor pels altres
.
Tercer Lavan (tercera volta al voltant del Gurú Granth Sahib Ji)Versa sobre l'estat de desinterès pel món i l'anhel pel Senyor.
Quart Lavan (quarta volta al voltant del Gurú Granth Sahib Ji) Significa l'etapa final de l'harmonia i la unió en la vida matrimonial en què l'amor humà es fon amb l'amor a Déu.
La cerimònia es clou amb el cant tradicional de les sis estrofes del Anand Sahib (Cançó de la Felicitat), seguit per Ardas (oració) i Vak (una lectura aleatòria d'un vers del Guru Granth Sahib Ji). La cerimònia, que dura aproximadament una hora, acaba amb el repartiment de Karah Parshad (púding sagrat) a la congregació. Nombrosos costums culturals es duen a terme abans i després de la cerimònia religiosa. Moltes famílies organitzen festes abans i després del casament.
Antam Sanskaar (Funeral sikh)
Antam Sanskaar (Funeral sikh)
L'objectiu del sikhisme és convertir-se 1 amb Déu utilitzant l'ensenyament dels gurus com a pautes i guia per aconseguir la salvació. Quan una ànima la salvació, es fa una amb Déu i no torna a néixer.
Els Sikhs creiem que la mort és un fet natural de la vida i que el cadàver no és més que la closca de l'ànima.
Els Sikhs creiem que la mort és un fet natural de la vida i que el cadàver no és més que la closca de l'ànima.
En general és du a terme una cerimònia de cremació després que el cos ha estat rentat i preparat per la família.
Mentre és incinerat es recita una oració anomenada el Kirtan Sohila. Quan els cendres estan preparats es dipositen al riu més proper. Durant el període de dol, és fa una lectura completa del Gurú Granth Sahib Ji, a la llar de la persona difunta oa Gurudwara. Per la lectura és mesura el temps, però pot durar uns deu dies, i quan la lectura no acabada, al voltant del dia, es diu que el període de dol ha arribat al ser fi.
Abans del funeral és renta i es vesteix el cos del difunt. Si el difunt hagués estat batejat, van vestits amb els seus karkars o els cinc articles de la fe sikh. Això inclou:
Kesh (cabell sense tallar)
Kangha (una petita pinta de fusta)
Kachha/kachhehra (una roba interior, generalment pantalons curts)
Karha (una polsera de ferro)
Kirpan (una espasa/daga)
A més, el cos del difunt està envoltat de flors, generalment crisantems de color taronja i blancs que són les flors de dol a moltes parts d'Àsia.
Després de la cerimònia funerària, els amics i la família del difunt es reuniran per llegir el Sri Guru Granth Sahib, la santa escriptura sikh. Aquesta lectura cerimonial es coneix com a "Akhand Paatth" i té lloc a la casa familiar o a la gurudwara. Normalment, es llegeix en una sola sessió durant tres dies, o durant un període més llarg, normalment deu dies. En el primer aniversari d'una mort, la família es reuneix per pregar, menjar i celebrar la nova vida de la persona que van perdre.
El funeral sikh es coneix com a "Antam Sanskaar, que es tradueix com "ritu final" o "últim ritu de pas". El servei no se centra en el dolor o el dolor de perdre un ésser estimat, sinó que es tracta com una celebració de l'ànima.
Els funerals sikh equilibrem el dol amb la celebració. En la tradició sikh, el funeral celebra el retrobament de l'ànima amb déu, Waheguru Ji.
Els funerals sikh equilibrem el dol amb la celebració. En la tradició sikh, el funeral celebra el retrobament de l'ànima amb déu, Waheguru Ji.
La religió sikh prefereix la cremació a l'enterrament
La religió sikh prefereix la cremació a l'enterrament
Els sikhs creiem en la reencarnació. Després de la mort d'una persona, considerem que el seu cos és un "got buit" o "closca buida". Creiem que la cremació permetrà que l'ànima es desprengui del cos i es reunirà amb Déu o Waheguru.
Només els familiars propers assistiran a la mateixa cremació. En els dies posteriors a la cremació, els sikhs escampen les cendres en una font d'aigua corrent, com un riu o el mar.
La cerimònia funerària pot tenir lloc en diversos llocs, com ara: la casa familiar, a la gurdwara o al crematori. Tradicionalment, un funeral sikh inclourà una pregària comunitària, "Ardas", així com dues oracions qe es diuen cada dia en el sikihsme "Japji" i "Kirtan Sohila". Es desaconsella els elogis llargs o emocionals de la família afligida; es creu que això va en contra de la creença que el cos físic és només un recipient per a l'ànima.
Page updated
Google Sites
Report abuse