Интересные традиции белорусского народа 

Белорусская культура - одна из древнейших европейских культур. Традиции и обычаи белорусского народа сохранили такие праздники, как Коляды, Купалье, Масленица, Дожинки. В каждом из них заметны элементы древних вероисповеданий. Традиции белорусского народа своими корнями уходят далеко в прошлое. Здесь тесно переплетаются язычество древних предков с христианским верованием. Наглядно это представляется в интересных традициях и праздниках.

Праздник Дожинки 

Культура и традиции белорусского народа являются отражением быта простых людей. Культура белорусов сильно связана с землей. Одним из таких проявлений считается праздник Дожинки. Проводится по окончанию посевных работ. В Беларуси довольно плодородные районы, богатые урожаем. Этот древний обычай знают все народы, которые связаны с земледелием. Праздник оказался столь востребованным, что никакие войны не смогли его убить. Народ сохранил его на протяжении многих веков. В России эта красивая традиция нашла свое отражение в ежегодном празднике Сабантуй. На нем выбирают лучших тружеников и дарят им подарки.

Праздник Купалье 

Это День Ивана Купалы. Считается, что происходят необычные вещи: звери начинают разговаривать, деревья оживают, а в реках и озерах можно наблюдать, как плавают русалки. День наполнен большим количеством преданий. И никто не может выяснить, что правда, а что ложь. Проводится с шестого на седьмое июля. Этот праздник является самым древнейшим из обычаев. Он имеет языческие корни. Наши прадеды связывали Купалье с поклонением солнцу. «Купало» - означает горячее, яркое создание, кипящее злостью. В давние времена народ благодарил огонь, воду, землю в купальскую ночь. По обычаю, молодые люди прыгали через костер. Так проходил обряд очищения. Язычество и христианство после принятия христианского верования стали тесно связаны. Полагалось, что именно в день летнего солнцестояния и появился на свет Иоанн Креститель. А слово «купало» произошло от слова "купать", так как крещение проводилось в воде. Существует предание, что именно в эту ночь все, что чудилось во сне, становилось явью. Оживали души умерших в виде русалок, купающихся в реке. Их можно было разглядеть в чистой воде. 

Одним из обрядов в купальскую ночь был поиск папоротника. Именно он по обычаю имел ключ ко всему происходящему. Хозяин этого цветка понимал речь животных и птиц, глядел на русалок и наблюдал, как перемещаются деревья с места на место. Это растение – не единственный цветок, которому поклонялись наши прадеды. В то время считали, что все цветы наделены невероятной целебной силой. Женщины и дети собирали различные травы, освещали их в церкви и лечились ими целый год. В этот праздник проводился еще один обряд – очищение водой. Если искупаться в эту ночь, то чистым будешь чувствовать себя весь год, так гласило поверье. Утром после праздника все катались по росе. Народ полагал, что роса наделит всех крепким здоровьем и силой. Праздник Купалье отмечали всей деревней, спать в эту ночь не разрешалось 

Коляды  

Этот праздник у белорусов был самым красивым среди зимних. Сначала он проводился с 25 декабря по 6 января. С принятием христианства этот праздник перенесли на день рождения Христа. Святки длились с 6 января по 19 января. По языческому верованию «коляда» появилось от слова «коло», то есть солнце. Здесь имеется в виду день зимнего солнцестояния и постепенное увеличение дня. Еще «кол-яда» означает «круговая еда». Народ собирается большой компанией и заглядывает в каждый двор с песнями и танцами. За это их благодарили вкусной едой. Затем люди собираются в одном месте и угощают друг друга собранными яствами. Коляды - особый обычай. К его празднованию готовились заранее, хорошенько мылись в бане, проводили уборку дома, вышивали новую одежду. В это день народ был чист душой и телом. В наше время колядуют с 7 по 8 января. Эти традиции белорусского народа больше относят к розыгрышу. Переодеваются в различные наряды и ходят в гости к близким. 

Праздник Гуканне вясны 

Это самый веселый и радостный из всех праздников. Так белорусы называют проводы зимы. Нужно было красиво проводить зиму и встретить красавицу-весну. Этот обычай уходит своими языческими корнями глубоко в старину. Люди зовут весну, чтобы ускорить ее приход. Празднество проходит в начале апреля. Аист - самая главная птица на нем. Люди делают их из теста, из бумаги, из картона. Украшают птицами деревья. На эту еду из теста слетались все пернатые в округе. Тем самым птицы несут с собой весну на крыльях. Было поверье: на чей дом сядет больше птиц, тот дом и будет самым счастливым. Народ веселился в этот день, плясал, пел, водил хороводы.

 Белорусская свадьба

Она схожа со свадьбами других народов восточнославянских племен. Свадьба начинается со сватовства. Сваты от родных жениха приходят свататься к родителям невесты. Всех гостей усаживают за стол и заводят разговор, просят руки и сердца. По окончании разговора родители отвечают согласием или отказывают. Затем проводят смотрины. Родители невесты осматривают дом жениха, где будет жить будущая жена. Далее сватья и кумовья договариваются о приданом и о дате свадьбы. Невеста дарит будущим родственникам подарки, этот обычай называется заручины. Если кто-то против брака, то он оплачивает все расходы. Затем устраивали девичник. Плелись венки, молодые девушки танцевали и пели. И наконец, друзья жениха забирают невесту в дом, и начинается празднование свадьбы. 

Белорусы - открытая и гостеприимная нация. Интересные традиции белорусского народа сохранились по сей день. Это делает общение с ними исключительно приятным и непринужденным.

Масленица

Праздник масленицы в некоторых местах Белоруссии называют ещё и маслёнкой, сырницей.

Иноземный путешественник, некто Одеборн, посетивший славян в XVI в., писал: «Масленица названа так потому, что в продолжение этой недели людям дозволяется есть коровье масло, а в постные дни они употребляют чёрное. В это время у русских почти беспрерывно продолжается обжорство и пьянство; они пекут паштеты, то есть оладьи и блины из масла и яиц, зазывают к себе гостей и упиваются медом, пивом и водкою до упаду и до беспамятства».

В отличие от восточных, русских земель масленица на Беларуси была довольно скромным праздником, без особенных гуляний и озорства. Белорусы не делали зимних горок для катанья, не жгли чучел, олицетворявших масленицу, не катались на лошадях. Да и блины, как символ масленицы, пришли к ним лишь в конце XIX в., хотя о них говорится уже в книгах Священного Писания. Соседи-литовцы пекли блины на поминки, и в масленицу, поминая своих покойных предков, приходили на кладбище.

Последнее воскресенье масленицы называют прощеным: люди как бы отпускают друг другу грехи, просят прощения у близких.

Праздновать масленицу начинают в четверг, выгнав предварительно водки (гарэлки). Пекут толстые блины, стопу которых хозяин разрезает крест-накрест. Блины макают в творог с разогретым коровьим маслом. В более богатых хатах подают на стол верещаку — это кусочки жареной свинины и колбасы, рёбрышки с мясом. Заправляется она мукой в жиру. Иногда из свиных ножек, ушей делается холодец. В воскресенье, когда масленица кончается, едят только молочное: масло, сыр, творог с молоком. В эти дни особенно усердно моют и чистят посуду, а когда-то в понедельник белили печь, тщательно прибирали в хате, — теперь бы это назвали генеральной уборкой. Парни и девушки вешали на дворовые ворота или на вход в гумно импровизированные качели (гойданки).

Пасха 

Неделя перед Пасхой называется вербной. Каждый из семьи старается встать пораньше и приготовленными веточками вербы будить остальных, приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е, за тыдзень вялікдзень» (Не я бью, верба бьет, за неделю пасха). Вербою же выгоняли коров пастись.

Как и громничные свечи, верба играла не последнюю роль в жизни белорусского крестьянина. С началом недели все отправлялись в церковь, чтобы вербу освятить. Причем некоторые несли чуть ли не целые пуки.

Какие же волшебные свойства признавались за освященной в эти дни вербой? Во-первых, хозяин сразу же съедал одну пупырышку — чтобы летом уберечься от молнии. Затем, придя из церкви, он стегал вербным прутиком каждого члена семьи, говоря: «Верба крест бьет до слез, не я бью, верба бьет, пускай на здоровье живёт!». То же самое делали и с ним. Потом он обходил хозяйственные пристройки, втыкая в щель каждой прутик, хлеща легонько по три раза скотину. С другим прутиком обходил огород, озимое поле, опять же потри раза хлеща в разных местах и втыкая после прутик в землю. То же делали на кладбище на могиле свояков.

Оставшиеся веточки хранились до будущей вербницы и лишь тогда сжигались в понедельник перед пасхой. Но всегда этот пучок был под рукой — в красном углу божницы. При грозе его ставили на окно, чтобы отвести молнию. Когда кто-то заболевал, больного обкуривали вербой, а истолченной веточкой посыпали раны.

Если доводилось перебираться в новый дом, вербный пучок делили пополам и одну часть оставляли. В первую среду после вербницы мыли в хатах все деревянные вещи — иначе станут гнить. В четверг перед пасхой все шли в баню. Этот четверг так и звался в народе — чистый.

Со времен язычества — это праздник встречи тепла, солнечных дней. Потом уже он слился с церковным праздником Воскресения Христова, или Пасхи. На Беларуси его в основном называют Вялікдзень, иногда вяличка, В зависимости от календаря выпадает он на разные дни — между 4 апреля и 8 мая. Накануне ничего нельзя было делать, иначе год пройдет без пользы. Считалось, что с этого дня до Вознесенья по земле бродят Христос с апостолами в виде нищих, награждая добрых людей и осуждая плохих.

В белорусских деревнях полагали, что в этот день «солнце играет», то есть переливается. Молодежь ходила на пригорки, взбиралась на звонницу, чтобы увидеть восход, ладила качели, водила хороводы.

Обязательно накануне пекли пасху — высокий круглый хлеб из пшеничной муки, на верху его выкладывали из теста крест. Оставшиеся корки потом сушили, толкли и клали в водку — это оберегало от нечистой силы.

Символом праздника были яйца. Их отваривали в луковой шелухе, потом освящали в церкви. Освященное яйцо, придя, домой, клали в воду, водой этой после умывались, а девушки яйцом гладили лицо, чтобы быть красивыми.

Очень любили в эти дни играть в битки — чье яйцо крепче — и катать яйца: катившееся с бугорка яйцо ударялось о чьё-нибудь и играющий забирал его.

В первый пасхальный вечер по селам под окнами пели пасхальные (волочебные, от слова волочиться)песни. Песенников называли волочебниками, а запевал починальниками.

Радуница

Белорусы справляют радуницу на 9-й день после пасхи.

В Троицкой летописи 1372 года написано:

«Литва и ляхи и жемоть приедоша изгоном к Переяславлю по Велице дни на другой недели во вторник назаутрие на радунице». 

На радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушником, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились. выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

Троица

У белорусов этот праздник называется называется Сёмухой или Зелёными святками. Понедельник после Троицы — Духов день, или «Брэзжыны»: именно тогда, по преданию, на апостолов снизошёл Святой Дух, подвинувший их на проповедь христианства. Это богословский смысл праздника. Обрядность же его исходит из глубин язычества.

Окна и двери хат украшали берёзовыми вениками или аиром. В церковь к обедне тоже несли веточки берез и луговые цветы. Потом их высушивали и хранили за иконами, за печью. Считалось, если на сёмуху походить босым по земле — не будут болеть ноги.

Из рощ в деревню приносили берёзки и сажали их на выгоне, где обычно гулял народ, убирая разноцветными лентами.

Происходила, собственно, встреча лета и проводы весны. И берёзовые ветки с почками, ранними листочками символизировали возрождение живого, расцвет природы. Эти берёзки называли «май» и сохраняли их до Купалы, сжигая потом в купальском костре.

Православный календарь

Двунадесятые непереходящие праздники

• 7 января - Рождество Христово

• 19 января - Крещение Господне (Богоявление)

• 15 февраля - Сретение Господне

• 7 апреля - Благовещение Пресвятой Богородицы

• 19 августа - Преображение Господне

• 28 августа - Успение Пресвятой Богородицы

• 21 сентября - Рождество Пресвятой Богородицы

• 27 сентября - Воздвижение Креста Господня

• 4 декабря - Введение во храм Пресвятой Богородицы

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО ПРАВОСЛАВНОЕ

Есть в году день, когда в мире наступает беспредельная радость. Кажется, что небеса опускаются, и в них растворяется все земное. В едином порыве ликуют ангелы и радуются люди. Причину этой радости более двух тысяч лет назад возвестил Ангел вифлеемским пастухам: «Благовествую вам, что ныне во граде Давидовом родился Сын Божий – Спаситель мира». Это событие положило основу спасения человечества воплотившимся Христом. 

История появления праздника

Из Евангельской истории известно, что Богородица накануне рождения Сына пришла в Вифлеем. Вместе с обручником своим Иосифом она участвовала в переписи граждан. Вифлеем – город маленький, в гостинице мест для всех не хватало. Поэтому Мария и Иосиф остановились на ночлег в пещерке. Таких мест в тех краях было много – туда пастухи загоняли на ночь скот. В ту же ночь и родился Христос. Младенца положили в ясли – кормушку для скота. Первыми воплотившемуся Богу поклонились пастухи.

Также поклониться Спасителю пришли волхвы. Эти мудрецы жили далеко на востоке. Они предвидели рождение Мессии и когда увидели на небе путеводную звезду, отправились за ней. Эта звезда в христианской истории называется Вифлеемской. Волхвам пришлось пересечь границы нескольких государств, прежде чем они пришли к бедным вифлеемским яслям.

Богомладенцу мудрецы принесли в дар золото, ладан и смирну. 

Эти подарки, которые получили название «Дары волхвов», имеют глубокое символическое значение:

золото – символизировало, как приношение Царю, ведь Иисус воплотился, чтобы стать царем земным;

ладан – священнический символ, ведь своим земным служением Христос стал Первосвященником;

смирна – ею помазывали тело умершего человека, в рождественской истории она стала символом и указанием на искупительную жертву Христа за все человечество.

Впервые этот праздник христиане стали отмечать только в IV веке. До этого событие появления на свет Христа упоминалось первыми христианами в день Богоявления. Под воздействием эллинской культуры и верований, эти два праздника были разделены. Рождество значительно превзошло по значению Богоявление и практически сразу стало вторым христианским праздником после Пасхи.                                 

На Руси Рождество ждали особенно. Сначала праздновали его, а потом встречали Новый год. Поэтому у христиан принято наряжать елки именно к Рождеству. В 1918 году Россия перешла на григорианское летоисчисление. Церковь продолжала и продолжает жить по юлианскому, старому календарю. Из-за этого сначала приходит Новый год и только потом Рождество.

Рождественский сочельник

День накануне праздника называется Рождественским сочельником. Это очень строгий постный день. Христиане стараются не вкушать пищи до самого вечера. Земля готовится встретить Божественного Младенца. Но по современной традиции поститься можно только до того момента, как после Литургии Сочельника на центр храма будет вынесена свеча и споют тропарь Рождеству.

Вечер этого дня называется Святым. Его традиционно проводят в кругу самых близких людей. За стол садятся с первой звездой. Она символизирует собой Вифлеемскую, приведшую волхвов к родившемуся Христу. Хозяйки к Святвечеру готовят двенадцать постных блюд. Скоромное разрешается есть только на следующий день. 12 число символическое – это и 12 месяцев года, и 12 апостолов, и 12 главных праздников Церкви. Главное лакомство – кутья. Под тарелку с ней кладут немного сена в напоминание о том, что Христос родился не в хоромах, а в бедных яслях.

Кутья – блюдо из проваренных зерен, чаще пшеничных, с медом и орехами. Только с XVI века в него стали добавлять мак, а еще позднее – изюм. Современные хозяйки вместо меда добавляют халву или сахар. От этого вкус кутьи улучшается, но несколько теряется ее символическое значение. Так как мед – самый чистый на земле продукт. А Богу, как известно, отдается лучшее.

За трапезой пьют узвар. Принято варить к святой вечере постный борщ, готовить салаты с постным маслом, вареники с постной начинкой, пироги, рыбные блюда.

Празднование Рождества

В Церкви, кроме Пасхи, есть 12 самых больших праздников. Их называют двунадесятыми и самый главный среди них – Рождество. Празднуют его до Крещения. То есть, от 7 по 17 января. Этот период называется Святками. Рождества ждут и взрослые, и дети. Оно приносит много радости, веселья, сладостей. В доме царит ощущение уюта и покоя, а сердце согревает надежда,

что будущее обязательно будет светлым.

Верующие люди встречают праздник в храме. В ночь на Рождество во всех церквах происходят праздничные службы. Считается, что нельзя спать – ночь-то особенная, Христос рождается. Нужно помнить, что Господь благодарит человека за каждое, самое малое усилие, которое тот за Него делает. В этот праздник даже звезды на небосклоне ведут себя особенно, а утром солнце играет разными цветами. 

Традиции праздника

С Рождеством связано много народных традиций. Большинство из них Церковью признаются. Накануне, в Сочельник, наряжают елочку. Ее верхушку венчает звезда – символ Вифлеемской. Свечи на елочке напоминают о неземном свете, исходящем от пещерки, в которой родился Иисус. Под елочку кладут коробки с подарками всем членам семьи. Кроме елочки, в домах и храмах сооружают вертеп – символическую пещерку с родившимся Христом и объемными фигурками людей, которые Его окружали.

Главное действо праздника – колядование. Колядовать могут все – и взрослые, и дети. Раньше города мало напоминали нынешние мегаполисы, поэтому люди ходили от дома к дому и славили родившегося Христа, отчего их называли христославами. Тех, кто принес радостную весть в дом, принято одаривать – сладостями, фруктами, деньгами – кто чем может.

В Рождественские дни принято ходить друг к другу в гости и обмениваться подарками. Очень полезно и правильно с христианской точки зрения посещать больных и страждущих. Особенно этого праздника ждут дети. Если у вас есть возможность, подарите радость ребенку из приюта или больному мальчику или девочке. Обездоленных людей не так мало в наше время – стоит только захотеть сотворить им добро. Обязательно нужно бывать на богослужении в храме.

Но есть традиции, которые Церковь категорически отвергает, как языческие. Например, гадания. Предугадывать будущее – грех, потому что этим человек отсекает участие Бога в своей жизни и Его заботу о себе. В любой момент Господь волен изменить ход событий.

Подарок на Рождество

Пришедшие к новорожденному Христу волхвы с дарами положили начало традиции дарить на Рождество подарки, особенно детям. В сознании человека Рождество – это праздник осуществления мечты. Поэтому подбирать подарок нужно тщательно. Он необязательно должен быть дорогим. Для человека важно прикосновение чуда к его жизни. Узнайте, о чем мечтает или мечтал в детстве тот, кого вы хотите одарить. Подарок не всегда может вызвать восторг. Намного важнее – тронуть сердце человека, заставить его поверить в чудо. Традиционно к Рождеству дарят сладости. И не только детям. 

Рождество празднуют долго. Самое важное, что должен вынести из этих дней любой человек – это саму суть рождения Святого Младенца, который отдал свою жизнь заплатив за наши грехи. Тем самым дал нам возможность исправить свои ошибки и помириться с Богом!

Старый Новый год 

Традиция отмечать Старый Новый год идет от расхождения Юлианского календаря (или иначе календаря «старого стиля») и Григорианского календаря — того, по которому сейчас живет практически весь мир. Расхождение календарей в 20-21 веках составляет 13 дней. Старый Новый год — это редкий исторический феномен, дополнительный праздник, который получился в результате смены летоисчисления. Из-за данного расхождения календарей мы отмечаем два «Новых года» — по старому и новому стилю. Таким образом, в ночь с 13 на 14 января каждый может позволить себе «допраздновать» самый любимый праздник. Ведь для многих верующих людей Старый Новый год имеет особое значение, поскольку от души отпраздновать его они могут лишь после окончания Рождественского поста.

Интересно, что разница между Юлианским и Григорианским календарями увеличивается каждое столетие, когда число сотен в году от Рождества Христова не является кратным четырем, на один день. Поэтому с 1 марта 2100 года эта разница составит 14 дней. А с 2101 года Рождество и Старый Новый год будут отмечаться на день позже. Сегодня из года в год популярность Старого Нового года растет, и Россия не является исключением. Все больше людей относятся к нему, как к самостоятельному празднику, который продлевает очарование Нового года или же позволяет почувствовать это очарование впервые… Ведь этот праздник более спокойный, ему несвойственна суета, которая является неизбежным спутником Нового года.

Прощеное воскресенье

Прощеное воскресенье — последнее воскресенье перед Великим постом или седьмое воскресенье перед Пасхой. В этот день в церквях на литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими. Это первый шаг на пути к Великому посту. Поэтому это воскресенье принято называть Прощеным воскресеньем. Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной так как именно сегодня заканчивается употребление в пищу молочных продуктов.

Церковь напоминает нам об изгнании Адама и Евы из рая за непослушание и невоздержание. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Поэтому этот день известен как Прощеное воскресенье.

Изгнание праотцев наших из рая за непослушание и невоздержание, утрата ими невинного блаженного состояния достойно слез и покаяния. Бедствие, в которое низвергло человечество страсть себялюбия и плотоугодия внушает: как важны в деле благочестия и спасения пост и прочие дела самоотвержения, и как опасны чувственные греховные удовольствия.

Изгнание из Рая Пост, по словам Евангелия, произносимым Церковью, есть время, удобнейшее для стяжания духовных сокровищ подобно тому, как бывает иногда особенно удобное время для собирания и приращения временных благ — есть истинный день для делания благих дел. Сообразно со словами Евангелия, читаемыми в последний день пред Великим постом, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники Египетские собирались в последний день Сырной недели для совокупной молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, расходились, по окончании вечерни, по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы: врата обители заключались до недели Ваий, в которую пустынно-подвижники обыкновенно возвращались в монастырь.

И ныне благочестивые сыны Православной Церкви в последние дни Сырной недели, по древнему благочестивому обыкновению, в знак взаимного примирения и прощения, молятся об умерших и посещают друг друга в продолжение Сырной седмицы. А в воскресный день этой седмицы, по совершении общего прощения в храме на вечернем Богослужении, в знак примирения и освящения, постановлено Церковью для верующих лобызать священные изображения Бога и святых. 

Сретение Господне у восточных христиан 

Сретение Господа Нашего Иисуса Христа - христианский праздник, отмечаемый в православии, католицизме и некоторых протестантских конфессиях, в том числе и в лютеранстве. Русской Православной церковью почитается одним из двунадесятых праздников. Он установлен в память о знаменательном для христиан событии — встрече (славянск. сретении) в Иерусалимском Храме Младенца Иисуса с праведным старцем Симеоном. Когда воплощенному Слову Божию пришло время явиться на земле, тогда Провидением Божиим уготованы были некоторые избранные из человеков — встретить Его чудесное, всеспасительное явление, и возвестить его миру. Одним из них был исполненный Духа Святого старец Симеон, которому было обещано от Бога, что не покинет он сей мир до тех пор, пока не увидит Христа Господня. Это сретение Симеоном и празднует святая Православная Церковь ежегодно 15 февраля по новому стилю. Чему учит нас праздник Сретения Господня? Прежде всего той истине, что Бог верен во всех словах и обещаниях своих. Он обещал еще Адаму и Еве, падшим в раю прародителям нашим, что Он пошлет на землю Спасителя им и всему роду человеческому, что и исполнилось. Во-вторых, праздник Сретения учит нас тому, что Господь Сам идет навстречу только к делающим правду или алчущим и жаждущим правды, — как старец Симеон, потому что он пришел на землю для того, «чтобы исполнить всякую правду» (Мф. 3, 15) Божию и нас научить творить правду и избавить нас от всякой неправды, от всякого беззакония и даровать нам покаяние с плодами спасительными. Старец Симеон, по свидетельству Священного Писания, был человек праведный и благочестивый, просвещенный Духом, он чаял утехи Израилевы по следующему откровению. Когда Птоломей, царь Египетский, основатель славной Александрийской библиотеки, приказал Моисеевы и пророческие книги перевести с еврейского языка на греческий, тогда среди израильтян выбраны были семьдесят мудрых и как в том, так и в другом языке искусных мужей — «70 толковников», как обычно их называют.

Среди них находился и праведный Симеон. Занимаясь переводом книг Исаии, Симеон достиг пророчества: «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7, 14), и усомнился, и, остановясь, рассуждал сам с собою: как девица может родить отроча? Потом взял нож и в своей рукописи хотел изгладить это пророчество... Вдруг Ангел Господень явился ему и, удержав руку, сказал: «Веруй тому, что написано; ты сам узришь событие величайшего таинства; ибо не увидишь смерти, пока не увидишь имеющего родиться от Пречистой Девы Христа Господня». С этого времени Симеон с пламенным желанием ожидал пришествия Христова: жил праведно и непорочно и, не выходя из храма, молился Богу. Когда же родившийся Спаситель после сорока дней Богоблагодатною Мариею принесен был в храм, тогда святой, познав свыше, что этот Младенец есть обетованный Мессия и что эта Матерь есть Святая Дева, на которой исполнилось пророчество Исаии, с благоговением и радостью принял в объятия свои Господа и воскликнул: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, яко видесте очи мои спасение Твое» (Лк. 2, 29), и, возблагодарив Бога, давшего утешение Израилю, испустил дух свой, будучи глубоким старцем. 

Благовещение Пресвятой Богородицы 

Благовещение (икона 19 века) 25 марта Благовещение — светлый праздник, связанный с благой вестью о рождении Спасителя. В этот день Архангел Гавриил известил Деву Марию, что она родит Иисуса Христа. В Болгарии праздник называется еще «Благовец» и связан с окончательным приходом весны (певчие перелетные птицы вьют свои гнезда, и всюду слышны их песни). Часто праздник приходится на середину пасхального поста, и в этот день разрешены рыбные блюда. С праздником Благовец связаны и народные поверья. Например, дурной приметой является, если выйдешь утром без монеты в кармане. Принято считать, что если ты в этот день при деньгах, то весь год тебя будет преследовать удача. Считается еще, что в этот день любая рана заживает чрезвычайно быстро. Поэтому в Благовещение принято прокалывать уши молодым девушкам и девочкам. 

Комоедицы — Масленица                                                               

Раньше на Руси Масленицу называли Комоедицей. Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних. По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния. Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Праздник ждали и к нему готовились. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В последний день праздничных гуляний преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. А сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались все теплое время года.

Радоница  

С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи).

Лельник 

Пасхальная традиция красить яйца пришла к нам от древних славян.  Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. В народных традициях основными участниками этого праздника были девушки Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними.

Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве.

Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Православная Пасха 

 Пасхальный кулич и другие угощения на праздничном столе.

 Христос Воскресе! Воистину Воскресе! Событие Воскресения Христова — самый большой и светлый христианский праздник. Этот праздник еще называют Пасхою, то есть Днем, в который совершилось наше перехождение от смерти — к жизни и от земли — к Небу.

Пасха — самый древний и важный праздник богослужебного года. Христос воскрес! — и для всего мироздания началась истинная весна, светлое, радостное утро новой жизни. Воскресение Господа Иисуса — первая действительная победа жизни над смертью.

Вот как это было: По прошествии субботы, ночью, на третий день после Своих страданий и смерти, Господь Иисус Христос силою Своего Божества ожил, то есть воскрес из мертвых. Тело Его, человеческое, преобразилось. Он вышел из гроба, не отвалив камня, не нарушив синедрионовой печати, и невидимый для стражи. С этого момента воины, сами не зная того, охраняли пустой гроб. Вдруг сделалось великое землетрясение; с небес сошел Ангел Господень. Он, приступив, отвалил камень от двери гроба Господня и сел на нем. Вид его был как молния, и одежда его бела, как снег. Воины, стоявшие на страже у гроба, пришли в трепет и стали, как мертвые, а потом, очнувшись от страха, разбежались.

В этот день (первый день недели), как только кончился субботний покой, весьма рано, на рассвете, Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Иоанна, Саломия и другие женщины, взяв приготовленное благовонное миро, пошли ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать тело Его, так как они не успели этого сделать при погребении. (Женщин этих Церковь именует мироносицами). Они еще не знали, что ко гробу Христову приставлена стража и вход в пещеру запечатан. Потому они не ожидали кого-нибудь там встретить и говорили между собою: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?» Камень же был очень велик. Икона А.Рублева "Воскресение Христово" (1408-1410)

Мария Магдалина, опередив остальных женщин-мироносиц, первая пришла ко гробу. Еще не рассветало, было темно. Мария, увидев, что камень отвален от гроба, сразу же побежала к Петру и Иоанну и говорит: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его». Услышав такие слова, Петр и Иоанн тотчас побежали ко гробу. Мария Магдалина последовала за ними. В это время подошли ко гробу остальные женщины, шедшие с Марией Магдалиной. Они увидели, что камень отвален от гроба. И когда остановились, вдруг увидели светозарного Ангела, сидящего на камне. Ангел, обращаясь к ним, сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь; Он воскрес, как сказал еще будучи с вами. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь. А потом пойдите скорее и скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых». Они вошли внутрь гроба (пещеры) и не нашли тела Господа Иисуса Христа. Но, взглянув, увидели Ангела в белой одежде, сидящего справа от места, где был положен Господь; их объял ужас. Ангел же говорит им: «Не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина распятого. Он воскрес. Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру (который своим отречением отпал от числа учеников), что Он встретит вас в Галилее, там вы Его увидите, как Он сказал вам». Когда же женщины стояли в недоумении, вдруг снова пред ними явились два Ангела в блистающих одеждах.

Женщины в страхе преклонили лица свои к земле. Ангелы сказали им: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, говоря, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки грешных людей, и быть распяту, и в третий день воскреснуть».

Пасхальная служба начинается в полночь с субботы на воскресенье; вся она исполнена духовной радости и ликования. Вся она — торжественный гимн Светлому Христову Воскресению, примирению Бога и человека, победе жизни над смертью.

В праздник Пасхи начинается разговление после длительного Великого поста, и главными атрибутами праздничного стола являются крашенные яйца, кулич и пасха (сладкое блюдо из творога с изюмом). Крашенное яйцо (раньше - это были только красные яйца) - символ мира, обагренного кровью Иисуса Христа и через это возрождающегося к новой жизни. Кулич (высокий хлеб из сдобного теста) - символ тела Господнего, к которому должны причащаться верующие.

Кстати, вся эта пасхальная еда освящается в церкви накануне - в Страстную субботу. Праздник Пасхи каждый год совершается в разные числа месяца и время его празднования «переходит» по своей дате, но всегда приходится на воскресный день. Все праздники, связанные календарно с Пасхой (а это Вербное Воскресение, Антипасха, Вознесение и Троица), тоже меняют свою дату и называются переходящими или подвижными. Другие двунадесятые праздники (Рождество Христово, Крещение, Сретенье и другие) имеют постоянную дату и называются непереходящими или неподвижными.

Великий (Чистый) четверг  

Тайная вечеря (фрагмент), Леонардо да Винчи, 1494—1498 9 апреля (дата для 2015 года)   И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание Евангелие от Луки, 22:19 На неделе перед Пасхой для православных христиан наступает Великий (Чистый) Четверг. Во время богослужений в этот день вспоминают одно из важнейших евангельских событий: Тайную вечерю, на которой Иисус Христос омыл ноги своим ученикам, показав тем самым пример братской любви и смирения. Согласно Евангелию, на Тайной Вечере Иисусом Христом был установлен обряд евхаристии — Святого Причастия. Этот обряд признается всеми христианами — православными, католиками, лютеранами — верующие вкушают вино и хлеб, подразумевая под ними Тело и Кровь Иисуса Христа.

С Великого Четверга и до воскресенья во всех православных храмах церковные службы посвящаются воспоминаниям о земных страданиях Спасителя. С Великого Четверга начинаются приготовления к Пасхе. Верующим необходимо прийти в храмы, исповедаться и причаститься. В доме прибирают, пекут куличи, красят яйца.

В Чистый Четверг принято встать до восхода солнца и выкупаться — символически очиститься от грехов и суеты. В Чистый Четверг русские крестьяне очищали дом, двор и огород от накопившегося за зиму сора, грязи и пыли.

В первую очередь обновляли и мыли иконы и лампады. Потом тщательно мыли полы, стены, потолки избы, стол и лавки, оттирали песком, скоблили ножом. В народе говорили: «Если в Чистый Четверг вымоешься и вымоешь, весь год чистота в избе водиться будет». После уборки, проведенной в Чистый Четверг, в домах не убирали и не мели полы до Пасхи, чтобы «не засорить глаза лежащему во гробе Христу».

В некоторых областях в этот день перемывали всю посуду в доме, а молочные крынки еще и окуривали женскими волосами, объясняя важность этого занятия тем, что посуда осквернена прикосновением Иуды Предателя.

В этот день устраивалась большая стирка — перестирывалась вся одежда, постельное белье, скатерти, занавески и полотенца, а также коврики, половики и подстилки. Все выносилось на просушку во двор, а вся семья в ночь с четверга на пятницу ложилась спать на «гороховине», гороховой соломе, которую расстилали на полу. Необходимость уборки в Чистый четверг объясняли еще и тем, что празднику Воскресения Христова радуются не только люди и природа, но и животные, и каждая вещь, и предмет. 

Благовещение Пресвятой Богородицы

    7 апреля   Благовещение Пресвятой Богородицы - светлый христианский праздник, который православная церковь отмечает 7 апреля (по новому стилю), и в православии он входит в число двунадесятых праздников.

В древности празднику Благовещения давали разные названия: зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение ангела Марии.

О том, где и как впервые появился праздник Благовещения, ничего неизвестно. Известно лишь, что в 560 году император Иустиниан указал дату празднования Благовещения — 25 марта (7 апреля по новому стилю). Название праздника — Благовещение — передает главный смысл связанного с ним события: возвещение Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа.

Этот праздник относится к двунадесятым непереходящим праздникам и отмечается каждый год в один и тот же апрельский день. А.Рублев «Благовещение» (1405) Главной иконой праздника можно считать шедевр Андрея Рублева: ангел сходит к Деве, чтобы возвестить ей «Благую весть». Архангел Гавриил принес Деве Марии самую большую новость — Сын Божий становится Сыном человеческим. Исполняется пророчество Исаии, Богородица отвечает согласием на весть ангела: «Да будет мне по слову твоему». Без этого добровольного согласия Бог не мог бы стать человеком. Он не мог бы воплотиться, так как Бог не действует силой, не принуждает нас ни к чему. Человеку дана полная свобода ответить Богу согласием и любовью.  

Церковное Предание говорит, что в тот момент, когда Деве Марии явился Архангел Гавриил, она читала книгу пророка Исаии, как раз те слова о рождении Мессии. «Я готова стать последней служанкой у той, которая удостоится родить Мессию», — думала она.

С Благовещением в народе связаны некоторые старинные обычаи. Говорят, что в Благовещение «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет», то есть всякая работа считается грехом.

Вход Господень в Иерусалим

(Вербное Воскресенье) 

И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского. Евангелие от Матфея, 21, 10-11 Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) - христианский праздник, отмечаемый в воскресенье за неделю до Пасхи. Торжественный вход Иисуса в Иерусалим был вступлением Его на путь крестных страданий.

Об этом событии рассказывают в своих Евангелиях все четыре евангелиста — Марк, Матфей, Лука и Иоанн. У евреев был обычай: цари и победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, и народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Исполняя пророчества Ветхого Завета (Зах. 9,9),

Христос именно таким торжественным образом въезжал в Иерусалим, но не как Царь земной или победитель в войне, а как Царь, Царство Которого не от мира сего, как Победитель греха и смерти. Это царское прославление Христа перед Его смертью Церковь вспоминает для показания, что страдания Спасителя были вольными. Вход Господень в Иерусалим

На Руси этот праздник давно называется Вербным воскресением. Название происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило, ивовых растений — вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме. Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев, как правило, пальм. В России, где таких деревьев нет, и где первой распускается верба, с давних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением. Но подлинное его название — Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий или Цветоносное воскресение.

Сегодня соблюдающие Великий Пост могут позволить себе более разнообразную пищу — можно есть рыбу, использовать растительное масло и даже разрешается выпить немного красного вина. Порадуйте близких рыбкой - например, имбирно-медовым лососем и другими вкусными постными блюдами!