055 -  Lde'u (small one)

This digital text was typed by Gady Berry and edited by Dan Martin (Jerusalem 2010).

Past writings on the two Lde'u histories have been conveniently listed by Lin Shen-Yu, Pehar: A Historical Survey, RET 19 (2010) 5-26, at p. 13, note 31:

“For a discussion on the dates of both books, see Leonard W. J. van der Kuijp, "A Recent Contribution on the History of the Tibetan Empire", Journal of the American Oriental Society 111.1 (Jan.-Mar., 1991), p. 96; Leonard W. J. van der Kuijp, "Dating the Two Lde'u Chronicles of Buddhism in India and Tibet", Asiatische Studien XLVI.1 (1992), pp. 484-485, 489; Samten G. Karmay, "The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga", in The Arrow and the Spindle, pp. 291-292; Per K. Sørensen, Tibetan Buddhist Historiography: The Mirror Illuminating the Royal Genealogies: an Annotated Translation of the XIVth Century Tibetan Chronicle: rGyal-rabs gsal-ba'i me-long (Wiesbaden: Harrassowitz, 1994), pp. 635-636; Dan Martin, Tibetan Histories: a Bibliography of Tibetan-Language Historical Works, pp. 43-44.” 

(My note: I believe Uray was the first non-Tibetan Tibetologist to say something about this work, on the basis of its mention in the Mkhas pa'i dga' ston, a very long time ago.  Lin later comments [p. 14] that the Lde'u histories were not 'mainstream,' but at least parts about early imperial line of Tibet and the kheng-log revolts became mainstream by incorporation in the Mkhas pa'i dga' ston.  I'm not sure of it, but I believe there could be a sectarian element in this concept of what is supposed to be 'mainstream.')

What I've learned so far about the relationship between the larger and the smaller Lde'u is this.  The longer one quotes and acts as commentary on the same bunch of verses quoted in the smaller (and if this rings true in later parts, it may be that the longer could be simply described as a commentary on the smaller... but also a continuation of the smaller, as will be clarified if you read further!). 

According to both texts, section {E} ought to have five sub-sections.  In fact the larger Lde'u does have all five, but the last three of them are not covered in the smaller Lde'u.  These five sections are listed in the smaller (pp. 90-91), and the topics it doesn't cover are [3] Nyingma, [4] Sarma, & [5] varying historic fortunes of the Teachings.  Still, the smaller Lde'u does nevertheless have (on pp. 154-159) a section on the Later Spread (Phyi dar).

There seems a slight chance that all or part of the smaller Lde'u could be identical to the text of the Lo rgyus chen mo of Khu ston (or someone else's text by the same title; Khu ston's dates are usually given as 1011-1075*), and not in fact by Lde'u.  In favor of this is the apparent absence of any colophon statement that it was written by Lde'u (the name included as part of the title page could have been added by someone at practically any point in time).  The colophon that the smaller Lde'u in fact does have (on p. 159) seems to imply that it is something entitled Chos 'byung spyi'i lo rgyus chen mo [~po] —

[159]

chos 'byung gi lo rgyus mi 'dra ba mang yang / la la ngan smras / la la zhe 'dod / la la zhe 'dod bsdus pa / la la le'u tse / la la bcos ma yin te / 'di ni legs pa yin no //  legs par zung / legs par bris / legs par slobs / mhag [man ngag?] kun la yod na mkhas pa su la byed / yi ge mi la mi byin blo la zung las shod / bris nas snod du bzhag na bang so'i nor dang 'dra / ya rabs bu la dgos pas thugs la de ltar zhog / chos 'byung spyi'i lo rgyus chen mo las / dam pa chos kyi me ro khams nas bslangs pa dang / bshad rgyud sgrub rgyud kyi me ro / jo bo rje'i bka' drin la brten nas bslang ba la sogs pa'i chos spyi'i lo rgyus chen po dge'o //

Alternative theory:  Rta ston Jo 'bum (1123‑1174) is the author of the gzhung, which was later subjected to a commentary in the form of the smaller Lde'u, which was completed, filled out and commented on in the larger Lde'u.  It must still remain uncertain whether the authorship of both the smaller and the larger ought to be attributed the same person!  However, I'm thinking the longer, which is attributed to Lde'u in the body of the text title, is more likely to be by one Lde'u than the smaller, which is not attributed to Lde'u in the body of its text as far as I know...

Another theory:  Either the original title of the small Lde'u, or the text on which it comments, would be hidden here in a kind of 'colophon' at the end of its section on Indian Buddhism (on p. 90): 

dam pa chos kyi 'brel rnam par bzhag pa chen po'i 'grel pa / gsal byed mig gi thur ma las / rgya gar du chos byon lugs yang chad [yan chad?] bstan zin to /[1]

The smaller has an added preface by the editor (meaning Chos 'joms, evidently) with an argument that might be faulty, but anyway it is an argument, that the temples, monasteries, scholars and translators that date from the time following Rngog Blo ldan shes rab are absent in it.  This, it says, would mean that the holy person known as Lde'u Jo sras must have lived before 1109 CE.  (It doesn't say why this date, but it's reasoning probably is that 1109 is the date of Rngog's death...  Is Rngog's death reported in this history??).

*Note that Khu ston Brtson 'grus is named in the account of the splitting of the monastic lineages at p. 156, line 12, so that makes it very unlikely he could have authored this part!  (There is no citation from Khu's history in the small as there is in the large Lde'u.)

Rough outline:

21  Birth of our Buddha.

30  { B }  CHOS JI LTAR GSUNGS PA'I TSHUL CHAD PA.

38  Chos kyi 'khor lo gnyis pa.

46  BSTAN CHOS JI LTAR BRTSAMS PA'I SKOR.

52  BKA' CHOS JI LTAR BRTSAMS PA'I SKOR.

60  The divisions between different teachings.

69  { C }  BSTAN CHOS SDUD PA POS JI LTAR BSDUS PA'I SKOR.

83  bsdu ba gnyis pa.

84 bsdu ba gsum pa.

87  { D }  MI YUL DU CHOS JI LTAR 'BYUNG BA'I TSHUL BSTAN PA.

90  { E }  BOD YUL DU DAM PA CHOS KYI 'BYUNG LUGS SKOR.

97   91 border countries.

99 BOD KYI RGYAL RABS RIM BYUNG SKOR.

99  (1) gnam gyi khri bdun.

103  (2) bar gyi steng gnyis.

104  (3) sa'i legs drug.

104  (4) sde brgyad.

104  (5) btsan lnga.

106  (6) smad kyi steng gnyis.

108  (7) gnam ri srong btsan.

108  SRONG BTSAN SGAM PO'I MDZAD PA.

118  SRONG BTSAN GYI GDUNG RABS.

122  KHRI SRONG LDE BTSAN GYIS BSAM YAS GTSUG LAG KHANG BZHENGS TSHUL.

124  BSAM YAS GTSUG LAG KHANG GI PHYI'I BKOD PA DANG NANG GI BRTEN.

133  KHRI SRONG LDE BTSAN GYI GDUNG RABS.

134  KHRI RAL PA CAN GYI MDZAD PA.

137  GLANG DAR MAS DAM PA'I CHOS BSNUBS PA'I SKOR.

141  'OD SRUNG GI GDUNG RABS.

152  YUM BRTAN GYI GDUNG RABS.

154  BSTAN PA PHYI DAR GYI SKOR.

157  Rba Rag, monastic factions.

158  Story of the Ngagpas vs. the monks, as found in Nel-pa.

159  STOD STENG GNYIS KYI LO RGYUS KHA GSAB.  (Since this comes after the colophon, it seems to be an added appendix, as the word kha gsab also implies...)

+ - + - + - + - + - + - + - +

Note: The text that follows was typed by Gad Berry in 2010, then proofread by Dan Martin.

A note on transcriptions:  Wylie is used, with capitals to represent vowel length and consonant reversals (these primarily used in Tibetan transcriptions of Sanskrit).  Some unusual things about the text:  It often uses subscript 'a-chung instead of the more correct wa-zur.  There are a lot of missing shad punctuation marks.  In many cases where a blank space is left in the text, we have added a shad (and in a few cases where there is no blank space left in the text).  The paragraph divisions here are mostly our own.  Notice the unusual spellings such as brtags ~ btags, sde ~ lde, and the like.  Mnga' ris skor gsum is spelled Lnga ris skor gsum.  Our suggested corrections are sometimes placed in square brackets, generally in such a way that it will not interfere with searches (page nos. are given in square brackets only after punctuation marks for this same reason, so as not to interfere with searches).

Chos 'byung Chen mo Bstan pa'i Rgyal mtshan Lde'u Jo sras kyis mdzad pa bzhugs so //

ston pa rdzogs sangs rgyas dang bstan pa'i chos //

brgyad khri bzhi stong la sogs sdud pa po //

phyag rdor dang ni bstan pa rgyas byed pa'i //

klu sgrub la sogs bla ma rnams la 'dud //

'das dang ma byon da lta dus gsum du //

rdzogs pa'i sangs rgyas grangs kyis byon gyur kyang //

de tsam rtogs par mi nus skal bzang 'di'i //

sangs rgyas rnam[s] gyi rnam thar cung zhig brjod //

zhes pa'i don ston te /

de la spyir yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyis gsungs pa'i chos thams cad bden pa gnyis su 'dus skad /

de yang klu sgrub kyi rtsa ba'i shes rab las /

sangs rgyas rnams kyis chos bstan pa /

bden pa gnyis la yang dag brten /

'jig rten kun rdzob bden pa dang /

dam pa don gyi bden pa'o / zhes so //

de la ma brten na ji ltar 'gyur zhe na /

yang dag bden pa rnam gnyis kyi /

rnam dbye rnam par mi shes na /

de ni sangs rgyas chos dang ni /

zab mo'i don rnams rtogs mi 'gyur // zhes so /

de la brten nas phan yon kyang / [2]

bden gnyis rnam dbye mkhas pa dag /

thub pa'i bka' la mi rmongs te /

de dag ma lus tshogs bsags nas /

phun sum tshogs pa'i pha rol 'gro / zhes so //

de ltar gnyis pa'i mtshan nyid ji ltar yin zhe na / don dam bya ba de smra brjod kyi mtha' las 'das pa / blo'i yul ma yin pa bde bar gshegs pa'i spyod yul te / so so'i skye bo'i spyod yul ma yin no //

kun rdzob ni de gnyis las bzlog pa'o //

de'i skad du spyod 'jug las /

don ni blo yi spyod yul min /

blo ni kun rdzob yin par 'dod / ces pa dang

bden gnyis las kyang /

'di ltar snang ba 'di kun rdzob /

gzhan ni cig shos yin pa ste /

bslu ba med pa'i rigs pas ni /

don ni yin no kun rdzob min / zhes pa la sogs pa gsungs so //

de la kun rdzob mgon po byams pas gnyis su gsungs te / don dang yi ge'am brjod bya dang rjod byed / lung dang rtogs pa'o //

de yang mdo sde rgyan las /

ji ltar bsnams na rab bgu la /

myangs na zhim pa'i sman bzhin du /

chos kyang de bzhin gnyis su gnas /

don dang yi ger shes par bya / zhes pa dang /

ston pa'i dam chos rnam gnyis te /

lung dang rtogs pa'i bdag nyid do // zhes gsungs so //

de la rtogs pa'i chos brjod bya'i don gyi dbang du byas na / yul chos kyi dbyings kyi bdag nyid / glo bur gyi dri ma las grol ba / 'gog pa la yul can snang ba med pa'i shes rab lam gyis rtogs pa'o //

de la nyan thos kyi gang zag la bdag med du rtogs rang sangs rgyas kyi de nyid du bzung ba rang bzhin med par rtogs / byang chub sems dpa' dang sangs rgyas kyis tshul mtha' dag gi stong par gzigs pa / brjod pa'i kun rdzob las 'das pa gcig du rtogs pa'o //

lung gi chos brjod byed tshig gi dbang du byas na / [3] mdo sde pas tshig gi tshogs te / sgra rang gi mtshan nyid gzugs kyi phung por bsdus par 'dod la / bye brag tu smra bas ming gi tshogs te / gzugs sems dang sems las byung ba dag las rdzas tha dad pa / mi ldan pa'i 'du byed kyi bsuds bar 'dod pa'o //

rnal 'byor spyod pa bas ni yid kyi rnam par shes pa la sgra'i phreng bar snang ba'am / de'i 'dzin pa'i cha la 'dod pa'o //

de yang lung gi chos la dbye na bka' dang bstan bcos gnyis so //

de skad du yang rnam par bshad pa'i rigs pa [Vyākhyāyukti] las /

chos rnams thams cad bka' dang bstan bcos gnyis su 'dus /

legs par gsungs dang de'i dgongs 'grel pa /

de'i dbang gis shâkya seng ge'i bstan pa 'di /

'jig rten dag tu yun ring gnas par 'gyur / ces so //

de yang legs par gsungs pa ni bka' yin la / dgongs pa 'grel ba ni bstan chos so //

de gnyis go ba yang mgon po byams pas gsungs te /

gang zhig don ldan chos dang nyer 'brel zhing /

khams gsum nyon mongs kun las yong byed gsungs /

zhi ba'i phan yon ston par mdzad pa gang //

de ni drang srong gsungs yin bzlog pa gzhan /

zhes pas bka' don dang /

gang zhig rgyal ba'i bstan pa 'ba' zhig gi /

dbang byas rnam g.yeng med yid can gyis bshad /

thar pa thob pa'i lam dang rjes mthun pa /

de yang drang srong bka' bzhin spyi bos blangs /

zhes bstan chos kyi don no //

de las 'dir gang ston na bstan chos kyi tshul gcig 'chad / de las kyang lung sgrol ba'i bstan chos kyi tshul cig 'chad do //

'o na 'di nas ji lta bu cig ston zhe na /

klad kyi don dang / [4]

gzhung gi don dang /

mjug gi don dang gsum gyis ston te /

klad kyi don la gnyis te /

mchod par brjod pa mdor bstan gyi tshul du 'chad pa dang gcig /

bshad par dam bca' ba khe'u smyung [?] ba dang gnyis so //

XZXZXZXZXZXZXZXZXZXZXZXZXZXZXZX

gnyis pa gzhung gi don la lngas ston te /

{A}dang po yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas ji ltar rgyas pa bstan pa dang gcig

{B}des chos ji ltar gsungs pa dang gnyis /

{C}de bsdud pa pos ji ltar bsdus pa dang gsum /

{D}mi yul du ji ltar dar ba dang bzhi /

{E}zhar la mtha' 'khob bod kyi rgyal khams su ji ltar byung ba'i lo rgyus lngas ston to //

'o na gzhung don lnga po de ltar ston pa'i rgyu mtshan ci zhe na / de ltar lung chos 'chad par 'dod pa rnams kyis / dang po gang zag nyan pa po chos la ma dad cing mi 'jug pa'i rgyu ston pa dang des gsungs pa'i chos kyi lo rgyus sam che ba 'am phan yon ni dka' sla la sogs pa cha med pas / ma dad pa dang ma gus par gyur la / ma dad cing ma gus na de la 'jug par mi 'gyur bas / de rnams gus shing de la dad nas 'jug par bya ba'i phyir / ston pa dang chos kyi yon tan brjod dgos pas / dang po ston pa sangs ji ltar rgyas pa la sogs pa ston dgos pa yin no gsung ngo //

de la ston pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas / thams cad mkhyen pa skyes bu 'dul ba kha lo bsgyur ba bla na med pa lha dang mi rnams kyi ston pa / sman pa'i rgyal po rnams kyis khams gsum gyi sems can nyon mongs pa'i nad kyis gdungs pa rnams gso bar mdzad pa'i phyir / zhal gyi bum pa las chos kyi bdud rtsi chen po phyung bar 'gyur ba'o //

'das pa dang ma byon pa dang da ltar gyi sangs rgyas thams cad kyis dus gsum du gsungs te / [5] bzang spyod las dus gsum gshegs pa mi yi sengge kun zhes gsungs pas dus gsum du gsungs par gsal lo //

STON PA RNAMS JI LTAR 'BYUNG BA'I TSHUL BSTAN PA /

de la ston pa rnams ji ltar 'byung ba'i tshul ni /

thog ma 'das pa'i bskal pa ji ltar byung ba'i tshul ni / thog mar 'das pa'i bskal pa ji ltar 'byung ba'i tshul bshad pa rgyud kyi rgyal po dpal gsang ba 'dus pa las bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa thams cad mngon par 'byung ba nas brjod kyis mi lang ba'i yang mi lang ba'i sangs rgyas kyi zhing rdul phra rab kyi grangs dang mnyam pa'i bskal pa 'das pa na / bcom ldan 'das mar mi mdzad [~mar me mdzad] 'das pa'i bar du 'di ma gsungs so //

zhes bya ba dang /

mdo dgongs pa 'dus pa las kyang /

sngon dus sangs rgyas byon par bshad de / bskal pa dang po mngon pa dga' ba la sangs rgyas khru sum stong byung ba'i tha ma la / sangs rgyas kun tu bzang po zhes bya ba byung te de la khye'u lngas sems bskyed nas sangs rgyas pa da lta sangs rgyas rigs lnga 'di yin pas / de nas mun pa'i bskal pa brgya byung / de nas rdzogs ldan bya ba la sangs rgyas bye ba phrag brgya byung / de'i 'og tu mtha' 'khob kyi skal pa brgya byung / de nas bskal pa bzang ldan bya ba la sangs bye ba phrag brgya cu rtsa bzhi byung / de nas mun pa'i bskal pa lnga brgya byung / de nas bskal pa mthong na dga' zhes bya ba la sangs rgyas bye ba phrag brgyad cu byung // de nas mun pa'i bskal pa bdun brgya byung / de nas bskal pa dga' ba ldan pa zhes bya ba la sangs rgyas stong phrag brgyad cu [6] byung / de'i rjes la da lta'i bskal pa bzang po 'di byung ngo / 'di la sangs rgyas stong rtsa gnyis 'byung zhes bshad do //

ma 'ongs pa'i bskal pa 'byung ba'i tshul yang de nyid las 'di'i rting la mtha' 'khob kyi bskal pa rigs ngan drug cu 'byung / de'i 'og tu rigs ngan gyi bskal pa stong phrag brgya 'byung / de'i 'og tu bskal pa grags pa dang ldan pa las sangs rgyas stong phrag bcu 'byung / de'i 'og tu bskal pa skar ma bkram pa lta bu la sangs rgyas stong phrag brgya cu 'byung / de'i 'og tu mun pa'i bskal pa sum brgya 'byung / de'i 'og tu bskal pa mdzes ldan bya ba la sangs rgyas stong phrag drug cu rtsa lnga 'byung zhes dgongs 'dus kyi le'u bcu gcig pa las gsungs so //

mdo bskal pa bzang po nas 'das pa'i sangs rgyas 'byung ba ni gsal bar ma bshad do // ma 'ongs pa la 'byung bar bshad do //

de yang bskal pa 'di'i rting la ngan 'gro'i bskal pa drug cu rtsa lnga 'byung / de 'og bskal pa snyan pa chen po la sangs rgyas khri tsam 'byung bar ngas bshad do //

de 'og sangs rgyas med pa'i bskal pa brgyad cu 'byung / de 'og bskal pa skar ma lta bu 'byung / de'i dus na sangs rgyas brgyad khri 'byung / de 'og bskal pa sum brgya la mi 'byung ngo //

de 'og bskal pa yon tan bkod pa zhes bya ba 'byung de nas sangs rgyas brgyad khri bzhi stong 'byung / de ltar spel mar 'byung ba ni / 'khor ba mya ngan 'das pa dang / nyin mtshan snang stong gnyis kyi dpe / sangs rgyas sems can bstan no zhes gsungs so //

mdo kun las bsdus pa [~mdo kun las btus pa] las kyang / de dang mthun par ma 'ongs par 'byung par gsungs so //

phal po che las kyang dus gsum kar sangs rgyas 'byung bar gsal te / lha mo sgyu ma'i bskal pa bzang po 'di'i sngon rol du bskal pa ud pa la'i mdog ces bya bar byung te kho mos sangs rgyas khri bsnyen bkur to //

[7] da lta'i bskal pa bzang po 'di nyid la sangs rgyas stong rtsa gnyis kyi yum du kho mo gyur to zhes pa dang tog las kyang rigs kyi bu sngon byung ba'i dus na bskal pa dgu bcu rtsa gcig nas sangs rgyas kyi zhing 'dir / de bzhin gshegs pa rnam par gzigs byon / de'i 'og tu de bzhin gshegs pa gtsug tor can dang thams cad skyob dang / bskal pa bzang po 'di byung ma thag tu yang / de bzhin gshegs pa 'khor ba 'jig nas byon pa bzung ste / sangs rgyas stong tsam 'byon pa la bdag cag bsnyen bkur bar 'gyur ro //

zhes gsungs pas 'das pa dang ma byon pa dang da ltar dus gsum du / rdzogs pa'i sangs rgyas grangs med pa zhig byon par gsal lo //

de la re shig bskal pa bzang po 'di la sangs rgyas rnams ji ltar 'byung ba'i tshul gcig bshad na de yang dus ji tsam na 'byung zhe na / bskal pa yar 'phel la mi 'byung mar 'grib pa la 'byung ste / mngon par 'byung ba'i mdo las de ltar bshad / de la yar 'phel la mi 'byung ba ni / de'i tshe yid 'byung par dka' zhing / dbang po brtul la bde ba mang bas / 'khor los bsgyur ba'i rgyal pos dbang bsgyur ba'o //

de nas mar 'grib kyi dus su sems can rnams bde ba nyung la dbang po rno zhing / skyon shas che bas bden pa'i snod du rung bas mar 'grib la 'byung zhes so //

'o na sangs rgyas 'byung ba de dag kyang rgyu rkyen ji lta bu zhig las grub par 'byung zhe na / spyir sangs rgyas thams cad kyang mthun par dang po sems bskyed bar du tshogs bsags / tha mar mngon par rdzogs par mdzad pa bcu gnyis kyi sgo nas 'tshang rgya ste / de skad du yang / sangs rgyas thams cad tshogs dang ni / [8] chos sku 'gro ba'i don byed dang / mnyam pa nyid de sku tshe dang / rigs dang sku bongs tshad kyis min / zhes pas so //

de yang da ltar gyi stong rtsa gnyis po 'di rnams kyis kyang / de ltar mdzad nas 'tshang rgya ba'o //

de la rdzogs pa'i sangs rgyas rnams kyis ni / dang po byang chub mchog tu sems kyang bskyed / ces pa nas / bskal pa 'di la rdzogs par byon zhes gsungs / zhes pa'i bar gyis ston no //

de la dang po sems bskyed pa la gnyis te / thun mong dang khyad par ro //

thun mong sems bskyed dkon mchog brtsegs par shes / ces pa'i don ni de yang thun mong sems bskyed dkon cog brtsegs pa gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i mdo las gsungs te / bskal pa 'di ni bskal pa bzang po'o // de'i gong ma dbyangs snyan pa / de'i gong ma chos kyi me long gi mdzod / de'i gong ma mdzes par snang ba'i bskal pa la / 'jig rten gyi khams rnam pa brgyan pa zhes bya bar / sangs rgyas yon tan mtha' yas rin chen bkod pa'i rgyal po zhes bya ba byon pa'i dus su / rgyal po yul 'khor skyong bya ba yod de / de la btsun mo bdun 'bum / sras stong / pho brang rnam par dag pa yod / tshal bzhi yod de 'byor pa rgyas pa bde ba longs spyod legs pa'o //

de nas rgyal po des sangs rgyas yon tan mtha' yas rin chen bkod pa mchod gnas bya ste / de'i 'khor re re la yang g.yog gsum gsum phul lo //

rgyal pos kyang chos mnyan te bu stong dang lhan cig tu sems bskyed de pha yad me mngon shes dang ldan no //

de nas rgyal po 'khor bcas rdzu 'phrul gyis nam mkha' la gshegs nas sems can rnams la chos ston te /

kye grogs po gang dag dad dang chos nyan pa / 'di 'dra'i bskal pa brgya la rnyed par dka' / mir skye ba yang shin tu dkon pa ste / [9] sangs rgyas 'byung ba brgya lam rnyed par 'gyur / mi dbang rgyal po de ni der byung nas / rab tu zhi ba'i chos kyang ston par 'gyur / chos thos pas ni bde 'gror 'gro bar 'gyur / chos thos pas ni ngan song rnam par spongs / bsil ba'i dngos po rnams kyang thob par 'gyur / skyes bu rnams kyang chos la dad par gyis / zhes pa'i chos ston te /

de nas dus phyis zhig chos mnyan nas log tsam na / btsun mo'i dam pa ma smad ma dang dpe med ma gnyis kyis rdzing bu dga' ba la khrus byas nas rang rang khri la 'dug pa dang / pang du bu re re rdzus skyes su byung te bar snang gi lhas ming brtags pa [~btags pa] / ma smad ma'i bu ni chos kyi sems dpa' 'o // dpe med ma'i bu ni chos kyi blo gros so // zhes so //

de nas rgyal pos bdag gi bu 'di rnams 'tshang rgya bar nges pas sngon la gang sangs rgya phyi la gang 'dus / 'tshang mi rgya ba yod dam med snyam nas / sangs rgyas de la zhus pa dang / de'i zhal nas rgyal po nyid rin po che'i bum par bu rnams kyi ming byang chug cig / byin rlabs byas la gdod kyis brtag go gsung nas / rgyal pos de ltar byas nas sangs rgyas des bum pa dang rgyal po'i pho brang dang bcas pa nam mkha' la 'phangs te / sum cu rtsa gsum gyi gnas su song ngo //

de nas babs te bum pa de bskyogs pas / rgyal bu rnam dag blo gros kyi ming byung te sangs rgyas 'khor 'jig tu lung bstan / de nas rnam par rgyal ba'i sde byung te gser thub tu lung bstan / de'i 'og tu gzhon nu dbang po byung te 'od bsrungs su'o // de'i 'og tu don grub byung ste shAk thub du'o // de nas gzhon nu ske rags byung ste byams pa'o // de nas rim par byung ste tha ma blo gros mtha' yas ba zhes kyang bya / [10] cod pan zhes kyang bya ste sangs rgyas mos par lung bstan no //

de nas rdzus skyes bu gnyis po'i ming ma byung bas ji ltar yin khong rang gnyis la dris pas chos kyi sems dpa' na re bdag gis phu bo stong gi bstan pa la bar du gcod pa 'ongs pas de bsrung ba dang chos kyi sdud pa po dgos pas phyag na rdor rjer smon lam 'debs so //

zhes so chos kyi blo gros na re bdag kyang phu bo stong gi chos kyi zhu sna ba tshangs par smon lam 'debs so //

de nas rgyal bu blo gros mtha' yas pa la kun gyis 'phyas te / khyod 'dra ba'i bsod nams chung ba / spun la stong gi gzhug dag la lus pa de tsam na 'khor bar yang dong sprugs te 'ong zhes pa dang rgyal bu des smras pa / sangs rgyas chos rnams 'di dag nam mkha' dang mtshungs pa'o //

bdag gi sems can zad pa med snyam bgyid 'on kyang tshul khrims kyis ni bdag gi smon lam 'di dag 'gyur / khyed kyi sku tshe ji tsam sdom pa de dag dang / de bzhin 'khor dang longs spyod chos rnams bsdongs pa tsam / bdag gi tshe na thams cad ldan gyur cig / ces brjod pa dang / sangs rgyas des kyang de bzhin du gyur cig / ces lung bstan no //

de'i dus kyi rgyal po ni sangs rgyas mar me mdzad do / bu stong ni bskal bzang stong ngo // rdzus skyes gnyis ni zhu ba po dang sdud pa po gnyis yin / zhes dkon mchog brtsegs pa las bshad do //

snying rje padma dkar po'i mdo las kyang / sngon bskal pa chen po 'dzin pa zhes bya ba la / 'khor los bsgyur ba'i rgyal po myur 'dzin bya ba byung / de la de bzhin bshegs pa yonta snying po [~yon tan snying po] bya ba byon / des kyang bskal ba bzang po 'dir sems can rnams smin par byas nas lung bstan te / bram ze'i khye'u skar ma skyong khyod ma 'ongs pa'i dus na bskal pa bzang po zhes bya ba 'byung / [11] de'i dus kyi tshe lo bzhi khri pa la sangs rgyas 'khor ba 'jig tu lung bstan / bram ze dum bu ra tshe lo gsum khri pa la gser thub tu long bstan / de la sogs pa sangs rgyas stong bram ze'i khye'u kun gyis bsrungs / tshe lo nyi khri pa la 'od bsrungs su lung bstan / bram ze'i khye'u rgya mtsho rdul tshe lo brgya pa la sangs rgyas shAk thub tu lung bstan / de la sogs pa sangs rgyas stong rtsa rtsa gnyis kyi lung bstan par bshad do / des ni thun mong du sems bskyed pa'i lo rgyus so /

khyad par sems bskyed mdo sde bskal bzang nas zhes pa'i don ston te / da ni khyad par sems bskyed pa'i lung ston te / de yang bskal pa bzang po'i rjes su 'brangs nas bshad na / sangs rgyas 'khor ba 'jig gis de bzhin gshegs pa mi'i zla ba la zhes bya ba la / gser gyi gdugs phul nas sems khyad par du bskyed do / de skad du yang bskal bzang las de bzhin gshegs pa 'khor ba 'jig gis ni / de bzhin gshegs pa mi'i zla de la / gser gyi gdugs chen phul bar byas nas kyang / dang po byang chub mchog tu sems bskyed do zhes so //

de nas bskal pa grangs med pa gsum du tshogs bsags nas rdo rje gdan 'di nyid la mngon par rdzogs par sangs rgyas so / de bzhin du gser thub kyis kyang phreng rgyud rigs su skyes pa'i tshe sems bskyed pa ni / de bzhin gshegs pa gser thub phreng rgyud tshe / de bzhin gshegs pa seng ge'i stobs de la / rna ma'i me tog phreng ba phul nas kyang / dang po byang chub mchog tu sems bskyed do / de bzhin du 'od bsrungs kyis kyang bram ze'i khye'ur gyur pa'i tshe sems bskyed de / de bzhin gshegs pa tsam pa'i mchog de la / sku regs dag ni phul bar byas nas kyang / [12] dang po 'dre / de bzhin du shAk thub kyis kyang shAg thub chen po la sems bskyed de / nga sngon sman pa dag gi bur gyur tshe / de bzhin gshegs pa shAk thub de la / 'jams zhal bum gang ni phul bar byas nas kyang / dang po thub mchog tu sems bskyed do //

byams pa'ang byang chub sems dpa' 'khor los bsgyur ba'i rgyal po rnam par snang byed du gyur pa'i tshe / bder gshegs thub chen gdugs tshod gang gshegs pa seng ge dag gis ni / de bzhin gshegs pa nga ro snyan de la / phyag dar khrod kyi ltan pa phra mo tsam phul nas / dang po byang chub mchog tu sems bskyed do //

de bzhin du rab gsal gyis kyang / bde gshegs rab gsal tshong par gyur ba'i tshe / de bzhin gshegs pa mtha' yas 'od de la / nor bu rin po che dag phul nas kyang / dang po byang chub mchog tu sems bskyed do //

zhes gsungs pas / de rnams ni da lta'i sangs rgyas rabs bdun zhes bya'o //

de ltar bdun po des kyang sngon sangs rgyas 'od dpag med la yang sems bskyed par nyer gnas kyi rgyud las gsungs so / de nas bar du bskal pa grangs med pa gsum du tshogs bsags nas tha ma rdo rje gdan du mdzad pa bcu gnyis kyi sgo nas mngon par rdzogs par sangs rgyas so / de yang dus gcig la bskal pa rdzogs ldan gyi bsham [gsham] skye dgu tshe lo brgya khri pa'i dus su sangs rgyas 'khor ba 'jig sangs rgyas te de yang rgyal po lag brkyang gi ring la byon te / grong khyer bzang po rigs kar SHA pa ni / yab mchog sbyin / yum tshangs rgyal / sras bla ma / rim gro pa blo rdzogs sems can gyi tshe lo brgyad khri pa'i dus su sangs rgyas de nyid kyis bzhi khri chos 'dod chags dang bral ba 'chad / [13] chos gnas ba lo bzhi khri gnas / lung gi chos lo bcu gnyis su 'chad / 'dod chags dang bcas pa'i chos ni mngon par rtogs pa'i chos yod / dus gcig las sum ldan gyi dus su / skye dgu'i tshe lo bzhi khri pa'i dus su / rgyal po lag ldan gyi ring la / sangs rgyas gser thub byon te grong khyer lnga par rigs phreng rgyud / yab mes sbyin / yum bla ma / sras rnam par rgyal ba'i sde / sems can gyi tshe lo bzhi khri pa'i dus / sangs rgyas de nyid kyis sum khri bzhugs / chos 'dod chags dang bral ba'i sde snod gsum ka 'chad / chos gnas pa lo stong du gnas / rtogs pa'i chos 'dod chags dang bcas pa yod do / dus gcig las gnyis ldan gyi dus su / sems can gyi tshe lo nyi khri thub pa'i dus rgyal po kri kri'i ring la sangs rgyas 'od bsrungs byon te / grong khyer tse tra ni / rigs bram ze / yab tshangs sbyin / yum nor bdag mo / sras sde dpon / sems can gyi tshe lo nyi khri pa'i dus sangs rgyas / de nyid kyis khri bzhugs / bstan pa lo bdun khri / rtogs pa'i chos 'dod chags dang bcas yod / lung gi chos 'dod chags dang bral ba 'dul ba dang / mngon par 'chad do / skye dgu'i tshe lo brgyad khri bzhi dang / nyi khri rnams la sangs rgyas gsum tsam byon / brgya pa'i dus su sangs rgyas shAg thub byon / ces pa'i don ston no //

dus gcig las rtsod ldan gyi dus su / skye dgu'i tshe lo brgya pa'i dus su / rgyal po zas gtsang gi ring la / sangs rgyas shag thub byon te / grong khyer ser skya / rigs rgyal rigs / 'od 'dom gang / yab zas gtsang / yum lha mdzes / sras sgra gcan 'dzin / rim 'gro ba kun dga' 'o / [14] sems can gyis tshe lo brgya thub / sangs rgyas de nyid kyi gya gnyis / bzhugs / lung chos dang rtogs chos gnyis ka gsung / bstan pa lo lnga stong du gnas / 'dod chags dang bcas pa'i chos longs sku dang bsdud pa pos kyang gsungs / shag thub kyi bstan pa la lo stong lnga brgya gnas pa la / so so skye dgu'i bdag mo rab tu byung bas bud med bsod nams chung bas lnga brgya nub ces so / de la bye brag tu smra ba rnams na re shAk thub kyi bstan pa la chos lo lnga stong gnas zer / theg pa thun mong du nyis stong gnas par bshad de /

dgongs pa nges par 'grel ba las da ni brtson 'grus brtsams pa'i spyir bstan pa yun ring du gnas la / sangs rgyas gzhan ni le lo'i phyir / bstan pa yun thung ste / 'od bsrungs 'das pa'i rjes la chos zla ba bdun 'khor ba 'jig 'das pa'i rjes la lo bcu / gser thub 'das pa'i rjes la lo drug / nga 'das pa'i rjes la chos lo nyis stong ngo zhes so / de nas bzung ste mos pa yan chod du bskal pa 'di la rdzogs par byon zhes gsungs / ces pa'i don ni / byams pa la sogs re re la yang yab yum la sogs pa mdo ster blta bar bya'o / des ni khyad par du sems bskyed pa dang / tshogs bsags pas sangs rgyas lugs so / da ltar bstan pa'i bdag po shag thub ste / ston pa 'dis kyang shAk thub chen po la / dang po byang chub mchog tu sems kyang bskyed / de nas bstan pa'i bdag po shAk thub kyis khyad par du sems bskyed de / bskal pa bzang po'i mdo dang mdo gzhan nas bshad do //

sngon bskal pa grangs med pa gsum gyi sngon rol du sangs rgyas shAkya thub pa la sems bskyed de / de yang shag thub 'dis sngon gyi dus zhig tu nya pa'i lus blangs te nya shor ba'i rnam par smin pas dmyal bar lhung te / dmyal ba ba shi ta bya bar skyes / [15] zla bo ka ma ru bya ba dang gnyis dmyal ba'i shing rta 'dren pa las ka ma rus ma 'drongs pas shing rta de la zhon pa'i dmyal dpon a ba glang mgo can zhes bya ba lus gnag cing gyong ba / mig nas me 'bar ba / sna nas du ba 'thul ba / kha nas gnam lcags kyi thog 'bab pa / g.yon na mdung rtse gsum pa thogs pa gcig gis mdung gis ka ma ru'i snying phug / tho bas brnal mes bsregs pas sdug bsngal chen po skyes nas skad ngan pa a ba a zhes pa cher sgrogs pa dang / de la ba shi ta snying rje skyes nas de'i sdug bsngal dang bral bar 'dod nas dmyal dpon la zhus pa / dpa' bo chen po 'di'i las bskal bdag gis bya yis / 'di la sdug bsngal de tsam ma bskyed mdzod byas pas dmyal dpon de slar ba shi ta la khros te bzang po 'di khyod rang gi las bskal grub pas chog mod / kho'u sdug bsngal khyed la ma bcol cig zer nas mdung rtse gsum pas ba shi ta bsad do //

des de ltar byang chub tu sems bskyed pa'i phan yon gyis dmyal ba'i las zad de tshe 'phos nas rdza mkhan gyi bu snang byed du skyes so / de yang 'jig rten gyi khams 'di kho na 'dra ba zhig tu grong khyer chen po ba ru Na zhes bya bar sangs rgyas shAkya thub pa zhes bya ba byon / de'i dus na snyigs ma dang ldan pa tshe lo brgya pa lus tshad chung ba'i sems can yin pas / sangs rgyas de yang de dang mthun par gyur to //

de la rdza mkhan gyi bu snang byed kyis gdugs gcig dang kar SHA pa ni lnga brgya phul zer mdo la la nas / mchin lham [~mchil lham?] zung gcig kar SHA pa ni lnga brgya so ba rdza bum gang phul zer / de yang 'phags pa 'jam dpal gyis sems bskyed pa'i sna thag byas nas phul bar bshad de / [16] bskal bzang nas nga sngon sman pa dag gi bur gyur tshe de bzhin gshegs pa shakya thub pa la de 'jams gang ni phul bar byas nas kyang dang po nub mchog tu sems bskyed do / zhes so / des ni thugs bskyed pa'i sa mtshams te khyad par gyi sems bskyed do /

de nas bar du bskal pa grangs med pa gsum du tshogs bsags pa ni / grangs med gsum gyi bar du tshogs bsags pas / sa ni dang po brgyad pa bcu pa non sa bcu byang chub sems dpa'i ston pa mdzad[2] / ces pa'i don ston rnam gzigs mar me rin chen gtsugs / grangs med gsum gyi dang por byung zhes grangs med pa dang po'i dus su bram ze'i khye'u gser skar skyes nas / sangs rgyas rin chen gtsug tor can la pha rol phyin pa'i sgo nas tshogs bsags sangs rgyas bdun khri dang lnga stong la bsnyen bkur bas / sa dang po non / grangs med pa gnyis pa la / bram ze chos kyi sprin du skyes nas sangs rgyas mar me mdzad la tshogs bsags sangs rgyas bdun khri drug stong la bsnyen bkur bas sa brgyad pa non / grangs med pa gsum pa la / bram ze'i khye'u shAkya skyes nas / sangs rgyas rnam par gzigs la tshogs bsags / sangs rgyas bdun khri dang bdun stong la bsnyen bkur bas sa bcu pa non te / de nas bskal pa brkyang pa brgya na 'tshang rgya ba la de bzhin bshegs pa skar rgyal zhabs g.yas pa'i mthe bong sa la btsugs nas / gung bdun du yid la byed pa gzhan spangs nas tshigs bshad gcig pa 'don cing bskor ba byas pas bskal pa dgu 'das te / de nas bskal pa dgu bcu rtsa gcig na 'tshang rgya bar 'dod pa'o / de yang mdo kha gcig las shAg thub chen po la sems bskyed de grangs med pa'i mgo ma btsugs / [17] de nas tshong dpon gyi bu mngon dga' zhes bya bar skye ba bzhes pa'i dus su / sangs rgyas mdzes pa chen po la sems bskyed de / de yang thar pa dang cha mthun pa'i dge ba'i rtsa ba bsngo ba'o //

de nas grangs med pa'i 'go btsugs pa ni rgyal po rnam par rgyal ba'i bu brtson 'grus kyi spyod pa zhes bya bar skyes pa'i tshe / sangs rgyas 'od 'phro ba'i snying po la bsnyen bkur to //

de nas grangs med pa gcig tu yang sangs rgyas dpag med la bsnyen bkur to / de nas grangs med pa gnyis pa 'go btsugs pa ni / tshong dpon shes rab bzang por skyes ba'i dus su / sangs rgyas dkon cog yon tan [~dkon mchog yon tan] bsnyen bkur / de nas kyang sangs rgyas bsam gyi mi khyab pa bsnyen bkur to // de nas grangs med pa gsum pa la 'go btsugs pa ni / bram ze'i khye'u gzhon nu sprin du skye ba bzhes pa'i dus su / sangs rgyas mar me mdzad la bsnyen bkur de nas kyang sangs rgyas dpag tu med pa la bsnyen bkur to / grangs med pa gsum pa ni sa dang po dang / brgyad pa dang sa bcu pa la sbyar ro //

kha cig na re tshogs lam sbyor lam gnyis la grangs med gsum gsum drug / de nas sa bcu'i sa re re la grangs med re re 'god te / bskal pa grangs med pa sum cu rtsa drug na 'tshang rgya zer / de ltar tshogs rdzogs nas sa bcu chos kyi rgyun gyi ting nge 'dzin la gnas pa des / sems can gyi don ni smon lam gyi dbang gis mngon par rdzogs par 'tshang rgya ba las chos sku longs sku'i 'tshang rgya ba'i gnas 'og min du rgya la / sprul pa sku 'dzam bu gling du 'tshang rgyas tshul ston pa'o //

de skad du yang lang kar gshegs pa las gzugs kyi khams dang gzugs med du / sangs rgyas rnams ni 'tshang mi rgya / 'dod pa'i khams dang 'og min tu / [18] 'dod chags bral bas khyod 'tshang rgya / yang dag rdzogs pas der sangs rgyas / sprul pa'i sku de 'dir sangs rgya / zhes so //

de las 'og min du ji ltar sangs rgyas nas sa bcu pa'i byang chub sems dpa' des / ri rab ri'i rtse mo rnam par rgyal ba'i khang bzang du byon nas / lus po der bzhag te smon lam btab pa / bdag ni nam zhig mngon par rdzogs par sangs rgyas nas / gzugs kyi rnam par rtog pa sprul ba dang / sgra'i rnam par rtogs pa 'chad pa'i dus su / bdag gi lus po 'di sengs ge'i khrir gyur la 'di'i kha nas chos ston par gyur cig/ ces gsungs nas 'og min du 'gro ba srid gsum gyi ting nge 'dzin gyis bgrod de / 'chi ba'i srid pa lus der bzhag / bar do'i srid pa bsam gtan bzhi pa dang / gzug med bzhi pa'i [~gzugs med bzhi pa'i] gnas su phyi nang gi lha mo brgyad kyi gzugs kyis byon nas / skye ba'i srid pa 'og min stug po bkod pa'i zhing khams khang pa ka ba sa ya phrag phyed bcu gsum yod pa'i gnas su / padma'i sdong po chen bo sbubs las kun rdzogs gso dang bcas pa'i byang chub sems dpa' gcig tu rdzus na skyes / de la phyogs bcu'i bde bar bshegs pas chos kyi dbyings kyi dbang bskur / gdams ngag 'bog snyam tsa na zhu bar ma / 'dod de bdag dang de bzhin gshegs pa 'di rnams la / rtogs pa khyad med spangs pa'i khyad yin bdag rang kyang bsgoms pas chog snyam pa dang / bde bar gshegs pa de rnams gyes / de nas mi g.yo ba'i chos can rjes su dran pa drug bsgoms pa las / lus mi g.yo ba g.yo 'gul spangs / ngag mi g.yo ba dbugs 'byung rngub spangs / sems mi g.yo ba gzung 'dzin bkag te bsgom / de yang gsang sngags gdams pa khyad par can ni med / [19] mtshan nyid pha rol tu phyin pa'i sgo nas rjes dran pa drug bsgoms te / de yang rten dkon mchog gsum rjes su dran pa / rkyen tshad med pa bzhi rjes su dran pa / shes bya bden pa gnyis rjes su dran pa / lam thabs shes rab gnyis su dran pa / rgyu rigs lnga'i dam tshig dang sdom pa rjes su dran pa / 'bras bu mngon par rdzogs par 'tshang rgya ba rjes su dran pa rnams bsgoms pas / mnyam gi dus na / ston ka'i nyi ma phyed pa'i nam mkha'i dkyil lta bur rtogs kyang / rjes su thob las sgyu ma'i dpe brgyad du gyur te 'tshang rgyar ma btub / de ltar ma btub kyang thugs 'khrul te / bdag gis sems bskyed tshogs bsags / dbang thob rjes su dran pa drug gi sgo nas nyams su blangs / da ni sangs rgyas bya ba 'di rang yin / 'di las yar gshegs kyang gung las don mi mda' / bya ba byas / a ra han zag pa zad snyam pa dang / yang bde bar gshegs pa rnams byon te / bskul ba rnam pa gsum mdzad / de yang lus kyis se gol dang / ngag tu shAkya thub pa de bzhin gshegs pa / bsam gtan 'dis ni rnam rtog min / 'dis ni mthar thug mi thob te / nam mkha'i ngos ltar mchog gyur pa'i / 'od gsal ba ni de mi dmigs / zhes brjod thugs kyi 'od zer rab tu mdzes pas / ting nge 'dzin las bzhengs te 'gyod pa dang bcas nas / rkyang phyag btsal nas gdams pa zhus pa dang / gdams pa gsungs pa ni / rigs kyi bu sngar gdams ngag yod kyang gsang sngags kyi gdams pa med pas / bden pa gnyis res 'jog tu song / thabs shes rab gnyis yang bral du song pa yin / shes rab kyi go nas bden pa gnyis zung 'jug tu bsgoms la rang bzhin gyis sgrub pa'i gsang sngags kyi gdams pas /

[20] grogs gyis la bsgoms shig zhes gsungs pas / skad cig ma de nyid la bsgom ma dgos par grol te / spang bya thams cad spongs / thob bya thams cad thob nas rang don chos skur sangs rgyas so //

de nas 'khor sa bcu'i byang chub sems dpa' rnams kyis mthong ba las / de rnams kyi snang ba la longs spyod pa'i sku rigs lngar sprul pa ste / lha gnas gsum du chos kyi 'khor lo bskor / slar 'og min du byon nas cang mi gsungs par bzhugs so //

de nas gcig pa rtsod ldan gyi dus su 'og min du longs sku'i thugs kha nas ldan nas sprul sku ste rdo rje sems dpa' gcig byon nas / dga' ldan gyi gnas su dam pa tog dkar por skye ba bzhes / lha rnams la chos kyi 'khor lo bskor / de ltar dga' ldan gyi gnas kyi chos kyi tho ba zhes bya ba'i gzhal yas khang na 'dug pa la / lha'i bu rnams kyi bskul te / mar me mdzad kyis lung bstan dgongs pa mdzad sngon chad sbyin pa ji ltar gtang pa dang / pha rol phyin ba gzhan yang de bzhin de / de dus lags kyis btang snyoms ma mdzad cig / ces bskul nas yang mi'i yul du gshegs pa'i / bskul ba'i mgon po khyod la gsol ba ni /

mi'i yul du babs nas kyang /

mgon pos 'khor lo mchog tu bskor /

sems can don kun grub par mdzod /

zhes gsol ba btab pas / 'dzam bu'i gling du 'gro bar chas pa dang / lha'i bu gzhon nu rnams kyis phyag la 'jus nas ngus te / skyes bu dam pa khyed mi bzhugs na dga' ldan gyi gnas 'di mi mdzes par 'gyur zhes pa dang / des gsungs pa sangs rgyas byams pa 'dis nga'i shol du khyed rnams la chos ston par 'gyur gyis gsungs nas / nyid kyi phyag gis dbu'i cod pan bkrol nas / mi pham mgon po byams pa la bkon no / de tshe khyad par can du khyod gyur te / [21] chos kyi rgyal po nyid du khyod 'gyur to / zhes pas rgyal tshab tu bskos so //

de nas lha rnams la gros dri ba'i tshul du / mi yul du 'gro ba la rigs ni gang la bya / pha ni gang la bya / ma ni gang la bya / gzugs ni ji lta bu zhig gis 'gro bar bya zhes pa dang / lha la la na re rgyal po gzugs can snying po kho na bzang pas de la pha gyis zhes pa dang / de ni lan gcig bu pha gsod pa'i nyes par 'gyur gsung / de bzhin du gsal rgyal dang sde rab tu 'pham byed la sogs pa zer kyang / nyid kyis gzigs pa bzhin la gzigs te / gling la gzigs pa 'dzam bu'i gling / dus la gzigs pa ma la skyes kyi dus / yul la gzigs pa dbus rdo rje gdan / rigs la gzigs pa rgyal rigs yon tan bcu drug gis che ba'o //

de nas tshangs rigs kyi lha gzi brjid dam pa zhes bya ba na re / glang po dam pa thal dkar mche ba drug dang ldan par bzhud cig ces pa dang / de ltar yin gsung nas glang po che'i phru gu thal dkar gcig dga' ldan nas 'dzam bu'i gling dran zhing shes bzhin du gshegs nas yum sgyu ma lha mdzes tshes bco lnga'i bsnyen gnas mdzad pa'i glo g.yas pa nas zhugs so //

de'i dus su rgyal po zas gtsang ma'i khab tu snga bltas rnam pa brgyad kyang byung ngo // de ni yul lha babs su lhums su zhugs pa'o // de nas lam rab tu lhum pa'i tshal du glang gi lo dpyid zla 'bring po'i tshes brgyad la shing klag sha rtsar klog [~glog] 'byung ba'i tshul du rtsib ma'i sgo bar g.yas nas bltams / de'i tshe tshangs pa dang brgya byin gyis dar dkar gyi lcib mas blang / dga' bo dang 'jog pos sku khrus gsol / phyogs bzhir gom pa bdun bdun bor nas 'di ni nga'i skye ba tha mas ste / skye dang rga nad 'chi ba mthar dbyung ngo zhes so // shAkya lnga brgyas khyim lnga brgya brtsigs te phul /

[22] rim 'gro ba'i a ma sum cu rtsa gnyis bskos / de ltar bltams pa'i dus su yang rgyal po'i bskyed mos tshal du bltas sum cu rtsa gnyis byung ngo / de nas bram ze mtshan mkhan la mtshan bstan pas / 'di khab tu bzhugs na ni 'khor lo bsgyur bar 'gyur / rab tu byung na thams cad mkhyen par 'gyur ro zhes pa dang drang srong nag po dang rnag gi tsha bo mes sbyin gnyis kyis bltas pa dang / drang srong rgyal lo / rgyal pos gzhon nu 'di lam legs pa'i mtshan ma mi gda' 'o / zhes pa dang / smras pa sa bdag rtog pa po rnams blo 'khrul te brtsod pa'i dus na 'khor los bsgyur mi 'byung / 'di la ma legs mtshan ma gang yang med / 'di ni brtsod dus thams cad mkhyen par 'gyur 'di ni sangs rgyas nas sems can thams cad la sman pa dang bde ba'i phyir chos gsungs ba la / bdag rang rgas nas mya ngan byed pa yin zhes so //

de nas rgyal po yid ches te gzhon nu'i rkang pa gnyis la phyag 'tshal zhing / drang srong rnams kyang mchod 'gyur te 'jig rten ban gyi mchod rten pas / bdag kyang khyed la phyag 'tshal lo / de nas lha khang du khyer pa dang / shAkya ba'i pho lha seng ge'i gzugs yod pa la / phyag 'tshal ba las gzhon nus phyag ma 'tshal bar pho lhas tshur phyag btsal te / pho lha na re / deng nas bdag la phyag ma btsal bar gzhon nu la 'tshol cig zhes nas de ltar byas te / shAkya ba rnams kyi kha thub pas shag thub / pho lhas kyang btud pas shAkya seng ge zhes brtags [~btags] so //

de nas gzhon nu rol rtsed mdzad de pha mas brgyan la sogs pa brtags nas / bram ze'i bu mo nyi khri dang khye'u stong phrag bcu dang / yi ge ba kun gyis bshes gnyen la yi ge slob pa na na sa na'i yi ge drug bcu rtsa bzhi po la gang bslabs dris pas bshes gnyen ngo mtshar skyes nas sems can dag ngo mtshar che /

[23] yi ge gang gi ming yang bdag gis shes bar ma gyur pa / gzhon nu 'di gsung pa ngo mtshar ro zhes nas bslab ma dgos so / de lde dang seng ge dang sad dang cho lo dang 'phongs la sogs pa yang mdzad de / grong khyer skyid pa'i 'byung gnas su khab bzhes par zhus pas / gzhon nus smras pa / bud med phal cher g.yo dang sgyu la mkhas / 'jigs byed dug gi lo ma 'dra bas ste / me dang 'dra zhing ral gri'i so dang 'dra / 'dod pa'i yon tan bdag 'dod ma yin te / 'on kyang yab kyi bka' 'di ma bcag cig / gzugs bzang ldan kyang gzugs kyi dregs pa bral / pha nu ma la byams pa'i sems ldan zhing / gtong la dga' ste dge slong grwa ma'i tshul / de 'dra'i bu mo mchis na yab kyis bdag la bstsol / gnyid dang rmugs pa mi gda' nga rgyal kun bral zhing / yon tan de 'dra yod na rgyal rigs bram ze 'ang rung / rigs dang rus dang yon tan don du gnyer ma yin / zhes pa dang / shAkya ba lnga brgya tsam nga'i bu mo sbyin zer ba la / bram ze 'dun na 'don gyi tshigs bcad kyi yi ge khyer nas grong khyer chen po brgyad du phyin pa dang / shAkya lag na be con gyi bu mo la de dang don mthun nas / yab kyis pha la blangs pas ma stegs te / nga'i bu mo ni lha sbyin yang 'dod mdzes dga' bo yang 'dod / khyed kyi bu lkugs pa lug lha bu de la sbyin du med / nyams rtsal can la ster zhes so //

de nas yang yab ngo rnag pa dang / gzhon nu na re ci nyes zer / gong gi lo rgyus brjod pas yab mi dga' mi 'tshal te / stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams na bdag las nyams rtsal che ba med de / bdag la ran pa'i phong gi gzhu med zhes pa dang /

[24] yab na re gzhu dang khengs na mes seng ge 'gram gyi gzhu mchod khang na yod zhes smras pas / gzhu blangs te 'phong 'dren pa la sogs pa gyad yul gling bzhi gyad 'dren pas thams cad rgyal bu rgyal ste / sa mtsho ma byin te khab tu bzhes / lo gcig nas sras sgra gcan 'dzin yang rgyal srid la mnga' mdzad do //

dus de tsam na lha'i bu khrel yod pa'i bskul ba / 'chi 'pho ba ni shin tu bstan / skyes bu seng ge gos blag can / khyed kyi 'jig rten khams 'thun mdzad / btsun mo'i 'khor kyang bstan par mdzad / 'jig rten khams ni rjes thob pas / 'gro ba mang po smin par mdzad / mngon par 'byung bar dgongs pas na / de'i dus la da babs so zhes bskul ba mdzad do / de nas kha lo bsgyur bas grong khyer gyi sgo bzhir gshegs pa dang / gnas gtsang ma rigs kyi lha'i bu rgas shing 'khogs pa dang phrad de / rgyal bus gsungs pa / mgo dkar gnyer 'dus rkang lag kun kyang 'dar / grong pa'i bus bas mthong na shi na rung snyam sems / sha khrag nyams te rus lpags dkris pa su / 'khor lo bsgyur bas smras pa / lha mi 'di ni rgas pas zil gyis gnon / gnyen gyi skye bos brnyas shing mgon med gyur / don bgyid mi nus nags khrod shing ltar bor / zhes pa dang / gzhon nus smras pa 'gro ba gzhan kun la yang 'di 'dra srid dam smros / smras pa / khyed kyi yab dang yum dang nye du gnyen tshogs kyang / rgas las ma thar 'gro ba'i thabs ma mchis / gzhon nus smras pa 'o na nga yang rgas la gnas pas rtse dags ci zhig bya / de nas nad kyis nyen pa dang / shi ba dang / bud med bus pa skye ba rnams kyang gzigs te gzhon nus smras pa / gal te rga nad na dang 'chi ba med gyur kyang / 'on kyang phung bo lnga'i sdug bsngal che yis ni /

[25] rga nad 'chi pa rtag tu 'brang ba smros ci dgos / legs par slar log rtag tu thar pa bsam gsung pa dang / lam gnyis nas log pa'i shul kar dge slong gcig mthong pa dang 'dris pa des smras pa / lha gcig mi 'di dge slong btsun pa lags / 'dod pa'i dga' ba spangs shing rtag tu dul bar spyod / bdag ni zhi bas chog cing rab tu byung bar 'gyur / 'dod chags zhe sdang bral bas bsod snyoms spyod cing rgyu / gzhon nus smras pa / 'di ni dge bar legs smras nga yang 'dod pa ste / rab tu byung ba mkhas pa rnams kyis rab tu bsngags / 'di ni bdag la phan cing sems can gzhan la'ang phan / 'tsho ba bde zhing nyams 'thun 'chi med 'gyur / zhes khab tu log go //

de nas rab tu byung bar chas pa dang / sa mtsho ma la rmi lam 'di dag rmis / lag pa g.yas g.yon skra yang rab tu 'bal / sgren mor 'byung zhing brang brdung cho de rmis / de bsad nas ni mig nas mchi ma 'dzag cing khyo la bzlas / rgyal bus smras pa / myur du nyon mongs dra ba 'chad / lus kun chad dang sgren mo rmis pa ni / sa mtsho myur du bud med lus spangs te / ring por mi thogs skyes ba'i lus su 'gyur / zhes gsungs nas / mtshan mi nyam tsam nas rgyal po'i khab tu byon te / yab la rab tu byung bar zhus pas / lha gcig bdag ni rab tu byung ba'i dus la babs pa rigs / dgyes kyang ma mdzad mi dgyes ma mdzad cig / rgyal po nye 'khor bcas la bzod par gsol / gzhon nus de skad gsungs pas / rgyal po spyan mchi mas gang te smras pa / bdag dang pho brang yul 'khor 'dir phan thogs / gzhon nus smras pa / lha gcig bdag ni rgas pas mtshungs par mi 'gyur zhing / rtag tu mdog bzang dar la bab par gnas pa dang

[26] nad ma mchis pa thob cing nad kyis mi btab dang / tshe dpag ma mchis rgyud ni mi 'gyur gsol / zhes pa dang smras pa / bskal par gnas pa'i drang srong rnams kyang nam du yang / rga nad 'chi ba'i 'jigs dang rgud las ma thar to / 'o na phyis skye ba mi len pa zhig zhu byas pas / de yang med nas cis kyang rab tu byung bar dgongs so //

de nas rgyal pos shAkya ba rnams bsags te rgyal bu ni rab tu byung bar 'dod na ji ltar bya zhes gong gi lo rgyus smos pa dang / shAkya ba rnams kyis smras pa / thabs yod kyis bsrungs pas chog go // shAkya ba rnams ni mang la de ni gcig 'phur gyur pas / de las ma mchis so zhes nas / rgyal pos smras pa / sgo kun chod la brten pa dam du chug / skye bu dam pa de ni 'chor bar 'ong / zhes na bsrungs so //

de nas rgyal chen bzhis kyang lcang lo can gyi pho brang du bzhugs te gnod sbyin lag na rdo rje la smras pa / grogs po dag do nub nam gyi gung la / rgyal bu khab nas 'byung gis rta'i rmig pa nas bteg zhes pa dang / bdag ni sred med kyi bu'i stobs bas kyang lhag te de ltar bgyi'o zhes pa dang / rgyal sbyin na re bdag gis ni sgo dbye bar bgyi'o zer ro //

lha zhi ba blo gros na re bdag gis ni shAkya ba rnams gnyid par bgyi'o zer / lha'i bu yang 'gul na re bdag gis ni gzims pa las bslang bar bgyi'o zhes zer ro //

de nas lha'i bu dus mkhyen pas / nam gyi gung skar ma rgyal la bab par rig nas / mos pa la smos pa / rta dang ldan legs par brgyan te / da stod cig zhes pa dang / rgyal chen bzhi la sogs pa thams cad kyis thos nas 'dus so //

mos pas kyang thos nas / jo jo khyed ni dus la bab po zhes nas gzhan rnams bslang kyang ma bslongs so //

gzhon nus smras pa / da ni dus la bab po zhes nas chibs pa la bcibs nas shAkya ba'i yul dang ske ta'i yul dang gyad yul kyang 'das par nam langs nas chibs babs te mos pa la rta dang rgyar [~rgyan] skur nas slar bzlog go //

[27] btsun mo'i tshogs kyi drung du slebs pa dang sa mtsho mas rta'i mgul nas 'jus te rta mchog khyed kyis mi mchog gang du bskyal / zhes nas ngus so / rgyal pos smras pa / rgyal srid bu med [~bud med] bor te gan du song / khyed kyis nga la 'di ni legs par smros / mos pas smras pa lha gcig bdag la gson / gung phyed grong khyer bus pa rgan po gnyid log tshe / mos can rta rgyan nga la myur du byin zhes gsungs / bdag gis skyes pa bud med tshogs kyang bslang / de dag gnyid log rab tu log pas tshig ma thos zhes so //

de nas ri bo dga' skyid chu klung nyams dga' mchod rten rnam dag gi rtsar rab tu byung te dbu skra rang gis rang la gzhar / gzhan la bcol na yab skyon gyis dogs pa'o //

de nas gos ngur smrig med pa las lha'i bu mngon ba'i gzugs can zhig gis chos ngur smrig gon nas 'dug pa dang ka shi ka'i gos dang brjes so //

de nas dka' thub mdzad pa ni dka' thub kyis 'dul bar dgongs nas mdzad pa'o / de yang ji ltar 'dul bar dgongs na / de'i dus na rang sangs rgyas kyi ston pa rgyu rtsal shes kyi bu ring bur dang / rang byed kyi bu ltag spyod gnyis kyis / ci yang med pa'i skye mched dang / 'du shes med pa'i skye mched kyi brtul shugs [~brtul zhugs] dang mthun par chos ston to / de'i rgyus bram ze dang drang srong dang dge sbyong rnams 'dod pa la zhen te lus sems dben par mi gnas pas 'phags pa'i yi shes [~ye shes] mthong par mi nus / gu lang dang khyab 'jug la sogs pa la yang phung po gso ba'i nye ras 'phags pa'i lam thob du re bar 'dug pas de rnams kyi snang ba bsgyur ba'i phyir dka' thub lo drug mdzad de /

[28] chu bo na re nydza'i 'gram du rtswa 'tshong bkra shis kyis rtswa phul ba'i steng du bzhugs nas lo gnyis 'bras nyag ma re gsol / lo gnyis chu thigs pa re gsol / lo gnyis cang ma gsol ba lan rgyal po zas gtsang mas kyang nyon mongs par mthong nas nyin re bzhin byang chub sems dpa'i drung du pho nya btang ngo //

lha mo sgyu mas kyang sum cu rtsa gsum nas 'ongs nas phyag dang bskor ba byas nas slar gan du 'dong ngo //

bdud sdig can kyang rgyal po zas gtsang ma'i bu ni da 'di 'dra'o zhes zer zhing glags gcod kyang glags ma rnyed do //

lnga sde bzang pos kyang 'bras 'bru gcig dang til 'bru re phul lo / de dka' thub las bzhengs pa dang zhing pa'i bu mos ba stong gi zho thog drangs bas sku gser gyi bstan pa phyis pa ltar gyur ro //

de nas legs skyes ma'i bran mo grub ma zhes bya ba shi nas zar mo'i gos kyis ro dkris pa blangs te 'khru ba'i chu lha lag pa brdabs pa las byung pa'i chu la dkrus / rgyal sbyin rdo leb bzhag pa btsir nas gsol lo //

de nas gnas gtsang ma'i rigs kyi lha'i bu dri ma med pas kyang gos ngur smrig phul lo / de ltar dka' thub las bzhengs nas byang chub kyi shing gi rtsar bdud 'dul du gshegs te bdud rnams las 'od zer gyis bran nas bdud dga' rab dbang phyug la bu stong bu mo stong 'khor stong yod pa lhags pa thams cad kyis ri dang rdo dang mtshon cha sna tshogs pa 'phangs pa dang byams pa'i ting nge 'dzin la bzhugs pas kun kyang me tog gi char dang bdud rtsi'i char du gyur te ma tshugs bdud kyi bu mo gsum gyis chags pas bslus kyang ma ldus te srod la bdud btul lo / de nas rdo rje gdan du gshegs te srod la lha'i mig gi mngon par shes pa thob / nam phyed na gzhan gyi sems shes pa'i mngon par shes pa thob /

[29] tho rangs la zags pa med pa'i mngon par shes pa thob te sangs rgyas so / de la gang zag 'dod lugs mi mthun kyang zla gsang thig ge'i [~zla gsang thig le'i] bzhed pas 'dod lugs ma mthun ste / de yang gang zag gi 'dod pa mi mthun gsum du byung te gong du bstan pa de ni kun dga' snying po'i dgongs pas mdo lam dkar gshegs pa'am zla gsang thig ge'i lung dang mthun pa'o / slob dpon shAkya bshes gnyen ni sa bcu pa la gnas pa des dga' ldan du byon te skye ba gcig gi thogs pa de lhums su zhugs / bltam [~gtam] rol rtsed mdzad khab bzhes lhas bskul rab tu byung / de nas dka' thub mdzad pa'i dus su sdod kyis 'og min du byon te longs skur sangs rgyas zer ro //

de'i lung yang 'phags pa min yang pha ma dang / nad pa dang ni chos smra dang / skye mtha'i byang chub sems dpa' la / yon ni gzhal du med pa yin / zhes pas gsal lo zer ro / de ltar na kun dga' snying pos ni / 'dzam bu'i gling du sangs rgyas pa de sangs rgyas kyi sprul par bzhed la des na byang chub sems dpa' don grub kyang srid pa tha mal pa [~tha ma pa] yin gsung ngo //

shAkya bshes gnyen ni 'dzam bu'i gling du sangs rgyas de byang chub sems dpa'i sprul pa yin no / des na byang chub sems dpa' don grub kyang skye ba gcig gis thogs pa ltar byang chub sems dpa' yin no / des na slob dpon gnyis kas kyang don grub rang rgyud pa ma yin par gsungs so //

sangs rgyas gsang bas ni so so'i skye bo cig mngon bcu par gyur te mdzad pa bcu gnyis mthar phyung sprul skur sangs rgyas te [g]dod 'og min du sangs rgyas te rang rgyud par bzhed do / de ltar na bcom ldan 'das dgung lo sum cu rtsa lnga dpyid zla 'bring po'i tshes brgyad la mngon par rdzogs par sangs rgyas so // [30]

de yis rnam thar dpag tu med gsungs nas zhes pa mdor bstan /

de ni de yi gsungs pa'i chos rnams la zhes 'og nas rgyas par chad do //

de nas yul ba ra na ser chos kyi 'khor lo bskor / rgyal po'i khab tu chos 'phrul bstan / rtsa mchog drung du mya ngan 'das / shing sA la zung gi rtsar sku gdung bzhag pa de mdzas pa bcu gnyis kyi tshul lo //

de ltar mdzad pa bcu gnyis la 'jig rten pa'i mdzad pa lnga / 'jig rten las 'das pa'i mdzad pa lnga / bla na med pa'i mdzad pa gnyis so //

yang na byang chub sems dpa'i mdzad pa dgu / sang rgyas kyi mdzad pa gsum / dgu po la yang 'ching ba mtha' dag dang ldan pa'i mdzad pa bzhi dang / bsam gtan dang po'i dngos gzhi thob pa'i mdzad pa gnyis dang gzugs las 'dod chags dang bral ba'i mdzad pa gsum te dgu'o / de la sogs te mdzad pa'i yul bcu gnyis dang / dgos ched bcu gnyis la sogs pa zer te go sla'o / de ltar bcu gnyis la dgu thal nas chos kyi 'khor lo bskor ba dang mya ngan las 'das lugs dang sku gdung bzhag pa dang / bka' bsdu ba mdzad pa rnams 'og tu rgyas par chad do / des ni yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas sangs ji ltar rgyas pa'i lo rgyus thal ba lags so / /

chos ji ltar gsungs pa'i tshul chad pa /

da ni gzhung don lnga pa'i gnyis pa / chos ji ltar gsungs pa gcig 'chad de / de la yang don rnam pa lnga / dang po chos ji ltar gsung ba'i tshul dang / chos kyi ngo bo gang la bzhag pa dang / nges tshig dang dbye ba dang chos thams cad kyi khyad par bzhag pa'o //

[31] dang po gsungs pa'i tshul la yang gnyis te / bka' ji ltar gsung pa'i tshul dang de'i rjes la bstan bcos ji ltar brtsams pa'i lugs ston pa'o //

de yang da ni de yi gsungs pa'i chos rnams la / zhes pa'i tshig bdun gyis ston pa las / de la bka' ji ltar gsungs pa ni bcom ldan 'das dgung lo sum cu rtsa lnga phag gi lo dpyid zla 'bring po'i tshes brgyad la sangs rgyas nas dbyar zla ra ba'i tshes brgyad kyi bar du zhag / bdun phrag bdun gyi bar du chos ma gsungs mi gsungs pa ci ste na / de yang zhag bdun phrag dang po ni chos kyi sku gnyis su med pa la thugs mnyam par bzhag go //   {Long Lde'u, p. 76, last half of the page has parallel text here.}

bdun phrag gnyis pa la byang chub kyi shing la gzigs nas bzhugs te de'i dus su 'phrin las mdzad pa tsam ni / sa bcu'i byang chub sems dpa'i dus nas rdo rje gdan la ma phyin gyi bar du mdzad pa la thugs mnyam par bzhag go //

bdun phrag gsum pa la gdan seng ge lta bu'i rtswa'i khri la bzhengs te stong gsum gyi stong gi mthar bcags te rang gi zhing khams yin pas so //

bdun phrag bzhi pa la shar nub kyi rgya mtshor mi ring tsam du bcags so //

bdun phrag lnga pa la klu'i rgyal po hang zung gi gnas su gshegs te bzhugs so //

de'i dus su klu'i gnas su tshub ma chen po langs pas klu rnams kyis sangs rgyas kyi sku la dkris te bkab pas de dag la yang sngar ma myong ba'i bde ba khyad par lus dang sems la byung bar gyur to //

bdun phrag drug pa la shing nya tro ta [~nya gro ta] dang rab skyong dang rab 'byams kyi drung du ting nge 'dzin la snyoms par bzhugs so //

bdun phrag bdun pa la shing sgro gu'i tshal na bzhugs so / de'i dus su tshong ba ga gon na bzang po dang nor bu bzang pos rta cang shes dang glang bu legs shes la rin po che bkal nas phyi'i rgya mtsho la nor bu blangs nas phyin pa dang glang bu 'gror ma btub te lam 'khor zhing byung / [32] de dag gis me tog gtor nas bden pa bdar bas kyang 'gror ma btub nas 'di na ngo mtshar ba gcig med mi srid do snyam nas bltas pas sangs rgyas bzhugs pa mthong te phyag dang bskor ba la sogs pa byas te rin po che gzhong pa sbrang rtsis bkang pa phul nas chos zhus pas ma gnang ngo / nga ni bzod pa thob pa'i tshe / sangs rgyas mar me mdzad kyis bdag lung bstan / 'jig rten mtha' yas kun la snying brtse yang / gzhan gyis gsol ba btab la nga mi 'chad gsung ngo //

de nas yang zhus te bdag cag yul du ma sleb bar du bar chad mi 'byung zhing bkra shis pa'i chos gcig zhu byas pa dang rgyu skar nyi shu rtsa brgyad kyi don shis par brjod pa gsungs te / tshong dpon khyed kyang ma 'ongs ba'i dus su sbrang rtsi 'byung pa zhes bya ba'i rgyal por 'gyur ro zhes lung yang bstan no //

de nas rang byed kyi bu lhags spyod dang rgyu rtsal shes kyi bu ring bur la chos ston du phyin pas gnyis ka shi nas 'dug /

de nas bdag la drin che ba shAgi rigs rnams yin pas chos bshad snyam nas byon pas chos nyan du ma btub te mi nyan pa'i bca' ba byas / der thugs mug skad /

de nas tshong dpon song ba'i shul de shing sgrol gyu'i rtsar dam bca' mdzad de bdag nyid kyi thugs su chud te / don 'di ni zab pa phra ba mkhas shing mdzangs bas rig par bya ba 'di zhan la bstan kyang sus kyang go bar mi nus pas bdag rang nags 'dabs su gnas la / sku yongs su mya ngan las 'das pa'i dus su ring srel gyis lha dang mi la phan gdags shing don bya dgos snyam pa dang thugs phral chung ngu la dgongs nas bzhugs pa ni zab zhing spros bral 'od gsal 'dus ma byas / [33] bdud rtsi lha'i chos gcig bdag gis rnyed / su la bstan kyang go bar mi 'gyur bas mi smra nags la rtag tu gnas par bya / zhes gsungs pas / lha'i rgyal po tshangs pas thos te skyes bu lag pa brkyang bskum tsam na 'ongs nas phyag btsal te chos gsung par gsol ba btab pa yi shes chen po'i dkyil 'khor rab sgrubs nas / phyogs bcu dag tu 'od zer 'gyed mdzad pa / yi shes zer gyis 'od zer pad ma 'byed mdzad pa / smra ba'i nyi ma de ring bar snyoms zhu / zhes gsol ba btab bas ma gnang ngo //

yang zhus pas ma ga ta'i yul 'dir sngon chad chos ma dag dri ma rjes su 'brel ba byung bdud rtsi'i sgo mo dbye bar mdzod cig chos / rdul bral dri med bstan pa bshad du gsol / zhes zhus pas / bcom ldan 'das kyis chos 'di snyan pa'am btsun par bya ba'i phyir ma gsungs pa ma tshangs pa nga'i tha ma kun bcom nas / tshogs chen rtogs chos 'di ni srid pa yi / 'dod chags kyis sgribs bde blag rtogs ma yin / rgyun phyogs las ni bzlog pa'i lam / zab cing shin tu blta dka' ste / 'dod chags kyis sgribs mun pa yi / phung pos bsgribs pas mi mthong ngo / zhes nas ma gnang / de nas rgyal sbyin gyis / zla ba nya ba gza' las thar ba ltar / khyed kyi thugs ni rnam thar grol ba lags / g.yul las rnam par rgyal ba bzhengs su gsol / kun tu 'tshal bar gyur pa mchis lags kyis / thugs rje chen po'i chos ni bstan du gsol / zhes zhus pas ma gnang par tshangs pas zhu dgos pa yin par gsungs te skye bo rnams ni tshangs ba la dad pas de yis gsol ba btab na chos 'khor bskor / rnam pa mang 'tshal gyur na sems pa'i chos / gya nom rdul bral chos bshad gsol ba thob / zhes pa dang tshangs pas yang zhus pa / [34] bcom ldan 'das 'jig rten na dbang po rno ba yang mchis / 'bring kyang mchis / brtul po yang mchis pas de dag gi don du chos kyi 'khor lo lan gsum bskor du gsol / zhes zhus pas cang mi gsung pas gnang ngo //

de nas de'i mod la shar phyogs kyi 'jig rten gyi khams nas / sems skyes ma thag tu chos kyi 'khor lo bskor ba zhes bya ba 'byung te / gser gyi 'khor lo rtsibs stong dang ldan pa / myud dang lte ba dang bcas pa yongs su rdzogs pa gcig phul nas chos kyi 'khor lo bskor bar zhus pas kyang cang mi gsungs pas gnang ngo //

de ltar zhu ba gnyis byung ba ni / lha tshangs pa ni sangs rgyar stong gi zhu ba po yin la gnyis pa ni dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi zhu ba po yin pas so / gsung ngo //

de nas chos gsung pa'i slob ma sngar bslabs pa'i rgyu rtsal shes kyi bu ring bur dang rang byed kyi bu lhags spyod gnyis 'dod chags bral ba'i gang zag yin pas de gnyis kyis go snyam pa dang / de gnyis ka tshe'i dus byas nas mi snang ngo //

de nas bdag la drin che ba ni shagi rigs rnams yin pas de rnams la chos bstan par dgongs nas byon pas 'di ni rigs spyod lam lad te ba stong gi 'o ma la sogs pa yang 'thungs pas ma gnyen cig zhes bca' ba byas so //

de nas lnga sde bzang pos chos 'di khong du chud par dgongs te / de dag ba ra na se na gnas te lho phyogs nas byang phyogs su gshegs so //

de'i shul kar kun tu rgyu phyi rol pa 'khor lnga brgya dang bcas lha phyogs su 'gro ba dang phrad nas de rnams kyi bsam pa la go'u ta ma 'di slob dpon med par sangs rgyas zer ba 'di mi rigs snyam nas go'u ta ma khyed kyi slob dpon su yin zhes dris pa dang /

nga la slob dpon gang yang med / nga rang gcig pur rdzogs sangs rgyas / [35] nga dang 'dra ba yod ma yin / bsil gyur zag pa zad pa yin / zhes gsungs pa dang /

zags pa zad nas dgra bcom pa yin par go nas dgra bcom pa yin nam zhes dris pa dang /

yang gsungs pa ni

nga ni 'jig rten dgra bcom pa /

nga ni ston pa bla na med /

lha dang lha min nang nas yang /

nga dang 'dra ba yod ma yin / zhes gsungs pas /

'o na khyed rgyal ba yin par zhal gyis bzhes sam ces pa dang / yang bka' stsal ba / gang dag zag pa zad rnyed pa / nga 'drar rgyal bar shes par bya / nga ni sdig pa'i chos las rgyal / nyer 'gro de bzhin nga rgyal ba / zhes gsungs pas yid ches te / go'u ta ma khyed gar bzhud dris pas nga ni ba ra na ser 'gro grong khyer gsal ldan der song nas / rmun long lta bu'i sems can la / chos kyi sgrol me [~sgron me] 'degs su 'gro zhes pa la sogs pa gsungs pas / de nas 'khor thams cad kyis ba ra na ser mi bzhud par zhu / de ni shing gi bsil grib chung la / skye bo nyung pas sems can la phan thogs chung / grong khyer gzhan gcig tu bzhud la chos gsungs par zhu byas pas / yang bka' scal ba 'di ni dus gsum gyi sangs rgyas thams cad gyis chos kyi 'khor lo dang po bskor ba'i gnas yin pas der mi gshegs su mi rung zhes gsung ngo //

de nas ba ra na se'i phu na lnga sde bzang po yod pas sangs rgyas byon pa thos te bsnyen bkur mi bya bar dam bcas so //

de ci te na sngar dka' thub kyi spyod pa chen po de bor nas ba'i 'o ma dang 'bras chang la sogs pa mang du za ba khrims shin tu lhod pa yin no //

bsnyen bkur mi bya bca' ba byas kyang / de nas sangs rgyas byon pa dang lnga sde bzang pos gzi brjid ma bzod te phyag brtsal nas dris pa sangs rgyas tshe dang ldan pa khyed mi chos bla ma ba gcig yin nam sems na gzi brjid dam pa shin tu che na 'phags pa'i sems can khyed la cang mnga' 'am byas pas / [36] sangs rgyas kyi zhal nas 'o na nga la tshe dang ldan pa ma zer cig / nga ni khams gsum las 'das pa'o / thams cad mkhyen pa'o / rdul sel ba'i ljon shing ngo / nad sel ba'i sman pa lta bu'o / zhes gsungs pas de nyid du dad te 'khor du gyur ro //

de nas chos gsung par bzhed nas 'khor bsdud pa'i ghaN Da'i smra la tshigs su bcad pa 'di dag byung bar gyur te / bde legs slob mar gyur pa gang su dag / deng 'dir ston pa chos kyi char 'bebs kyis / gang dag nyan par 'dod pa 'dir gshegs la / zab mo rgyal ba'i bka' la kun nyon cig / zhes sbron thong btang nas chos gsungs pa las tshad med du gsungs pa dang tshad can du gsungs pa gnyis so //

de yang da ni de yis gsungs pa'i chos rnams la [/] bka' dang de la rten pa'i bstan chos so / bka' la gnyis te tshad med tshad can no / zhes so //   {Note: These words, well at least the first line of it, are identified as coming from The Text in the large Lde'u, p. 76; the complete three lines are found in the large Lde'u, p. 86, and I believe that the words "tshad med lung ni lang kar gshegs pa ltar" must be the 4th line of this passage from The Text...}

tshad med lung ni lang kar gshegs pa ltar / ces pa'i don ni / tshad med par gsungs pa yang lung gis gsal te / mdo sde lam kar gshegs pa las ji srid 'du shes yod kyi bar / theg pa'i mtha' la thug pa med zhes pa la sogs pa gdul bya yod kyi bar du thugs rje dgongs pas dus thams cad du chos sna tshogs par gsungs pa'o //

tshad can dag tu gsungs pa rnams ma yin te / zhes pas tshad can du gsungs pa ni bzhir gsal te gang zag gi mos ba'am blo'i bye brag la dgongs nas lnga'am gsum du gsungs so //

mnyen po'i don du dgongs nas brgya khri bzhi stong [~brgyad khri bzhi stong] du yang gsungs [/] dbye ba'i don la yang dgongs nas mdo sde bcu gnyis su yang gsungs so / bsdu ba'i don la dgongs nas sde snod rin po che gsum du yang gsungs so //

[37] mnyen po'i don du dgongs nas brgya khri bzhi stong du yang gsungs / de yang gdul bya'i mos pa la dgongs nas gsum du gsungs pa ni / dbang po tha ma la bden pa bzhi dbang po 'bring la mtshan ma med pa dang nges pa don gyi chos kyi 'khor lo gnyis / dbang po rab la gsang sngags kyi chos kyi 'khor lo bskor ba dang gsum mo / 'o na dang po tshong pa la shis par brjod pa gsungs pa dang / tha ma mya ngan las 'das pa gnyis khongs su ma 'dus zhe na / de gnyis ni 'khor gsum du ma 'dus te tshangs pa'i gsungs tshig gis gsum las ma zhus pas so / 'o na bka' min nam zhe na bka' yin te 'khor lo lngar 'dod pas de gnyis bsgrang pa'o [//] 

de yang mu stegs lnga ste bzang po [~lnga sde bzang po] la / theg chung bden pa bzhi'i chos kyang gsungs /

de ni 'khor lo dang por 'dod pa yin / ces la / de la 'khor lo gsum gyi dbang du byas nas dbang po tha ma la gsungs pa ni 'dus pa dang po la lnga ste bzang po brtul te de yang bden pa rnam pa bzhi'i don gsungs pa / 'di ni sdug bsngal lo / 'di ni kun 'byung ngo / 'di ni 'gog pa'o / 'di ni lam mo zhes gsungs pas / dang po mthong lam skyes de nas yang lam gong ma skyes pa la sdug bsngal shes par bya'o / kyung [~kun byung] spang bar bya'o / 'gog pa mngon du bya'o / lam bsgom par bya'o / zhes gsungs pas bsgoms lam skyes / yang lam gong ma skyes pa la sdug bsngal shes par bya ste shes zin shes su med kyang spang bar bya ste spangs zin spang du med / 'gog pa mngon du bya ste byas zin bya ru med / lam bsgom par bya ste bsgoms zin bsgom du med / gsungs pa las mthar phyin pa'i lam rgyud la skyes te 'bras bu thob bo / de ni bden pa rnam par bzhag pa'i chos te lnga sde bzang po la gsungs pa'o // [38]

de nas 'dul pa bar ma la ga ya 'od bsrungs dang chu klung 'od bsrungs dang / lteng rgyal 'od bsrungs la sogs pa ral pa can stong brtul lo / 'dus pa tha ma la bdud nye rgyal dang spang gnas skyes la sogs pa brtul de nas shag gi rigs la sogs pa kun kyang dad par gyur nas shakya ba lnga brgya rab tu byung / de rnams la ni bka' sil bur gsungs te mngon pa sde bdun la sogs pa gsungs so //

'o na mngon pa sde bdun dgra bcom pas phyi nas gsungs pas bstan chos min nam zhe na / de ni nges par dang po sangs rgyas kyis sil bar gsungs pa la phyi nas dgra bcom pa rnams kyis bsdus te ched de brjod pa'i tshoms bzhi ni dgra bcom pa chos skyob kyi ched du brjod pa'i tshoms bsdus pa lta bu'o / de ltar lo bdun du zla ba gnyis kyis ma tshang bar dbang po tha ma la gsungs te dgung lo zhe gnyis kyi bar du'o /

de nas chos kyi 'khor lo gnyis pa ni de rjes theg pa chen po'i rigs can la mtshan nyid med pa'i chos kyi 'khor lo bskor zhes bya ba ste dgung lo bzhi bcu rtsa gnyis nas bdun bcu'i bar du gsungs te gnas rgyal po'i khab bya rgod phung po'i ri la bzhugs nas 'khor rab 'byor dang shA ri'i bu la sogs pa rnams la chos bka' bar pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa gsungs te skabs brgyad du ston pa'i gzhung drug dang snying po'i don ston pa'i gzhung bcu bzhi gsungs te bden pa gnyis rnam par bzhag pa'i 'khor lo la drang don dang nges don du ma phye pa'o //

de ni dgung lo brgya bcu'i [~brgyad cu'i] bar du de nas theg pa thun mong rigs can la nges pa don gyi chos kyi 'khor lo bdag med pa'i chos gsungs te yul yangs pa can nam pad mo can nam ri rab rgyal po'i khang par bzhugs nas 'khor byang chub sems dpa' don dam yang dag 'phags la sogs pa la chos mdo sde dgongs pa nges par 'grel ba la sogs pa mdo mangs dang phal chen dkon brtsegs la sogs pa'i chos bdag med pa gsungs te / [39] de ni drang don ma phye ste nges don gyi mdo sde zhes bya'o / de gnyis ni dbang po de gnyis la ni bar mar bzhed / zhes pas gnyis sdebs pa la'o / 'bring la gsungs pas bka' 'khor bar pa'o //

de nas gsum pa zab mo'i don la mos pa la / gsang sngags rdo rje theg pa mang du gsungs / chos kyi 'khor lo gsum pa ni gsang sngags kyi rgyud sde rnams te / de yang bcom ldan 'das kyis 'khor lo bsgyur ba'i gzugs su sprul nas zab mo la lhag par mos pa rnams la gsang sngags kyi chos gsungs te / de yang dur khrod chen po bsil bya'o 'tshal la sogs par bya ba'i rgyud kri ya gsungs pa dang gzhan 'phrul dbang byed la sogs par spyod pa'i rgyud gsungs pa dang / 'og min dang ri rab la sogs par rnal 'byor gyi rgyud yo ga gsungs pa dang / rnal 'byor chen po'i rgyud dpal gsang ba 'dus pa la sogs pa ni rgya gar gyi lho phyogs dpal ldan 'bras spungs kyi drung du rdo rje chang [~rdo rje 'chang] la sogs pa rang rang gi ston pa rnams kyis rang rang gi rgyud gsungs so //

de yang gsang sngags kyi tshul la ltos nas chos kyi 'khor lo gnyis dang gsum pa bsdongs nas gnyis bar byas la gsang sngags ni 'khor lo gsum par bzhed do de skad du yang Argya de ba'i [~Arya de wa'i] zhal mnga' nas 'dod chags bral ba'i gzugs su sprul nas sman pa la mos pa rnams la 'phags pa'i bden pa bzhi rtogs par mdzad cing 'dod chags dang bral ba'i spyod pa bstan pa dang / yang theg pa chen po la mngon par zhen pa rnams la / rnam par shes pa'i tshogs brgyad la sogs pa chos bdag med par rtogs par mdzad cing sa dang pha rol du phyin pa'i spyod pa bstan pa dang yang 'khor lo bsgyur ba'i gzugs su sprul nas zab mo la lhag par mos pa rnams la 'dod chags spyod pa rtogs par bya ba'i phyir gsang sngags kyi chos ston par mdzad pa yin / [40] zhes gsungs pa dang /

gsang bar lung bstan pa'i mdo las kyang /

rgyu la sbyor ba rgyu yi chos /

'khor lo shin tu 'khor byas na /

'bras bu theg pa nye lam zhig /

ma 'ongs dus na 'byung par 'gyur / zhes gsungs so //

de la mtshan nyid kyi theg pa'am gsang sngags par khas len kyang / gzhung gi don mang du ma thos pas log par rtogs pa dang ma bral ba kha cig na re gsang sngags 'di bka' bstan bcos gnyis su ma 'dus te bcom ldan 'das kyis ma gsungs zhes rgol na shAg thub kyis ma gsungs kyang / bka' ru ma 'dus pa'i rgyu mtshan med de dpal sdom pa'i rgyud phyi ma las kyang shAkya thub pa la 'jam dpal gyis mya ngan las 'da' kar zhus te bde bar gshegs pa khyed kyi bstan pa 'di kho nar 'dus sam zhus pa'i lan du /

nga ni mya ngan 'das 'og tu /

lo ni brgya dang bcu gnyis na /

bstan pa'i snying po dam pa zhig /

lha gnas gsum du grags pa de /

'dzam gling shar lho'i phyogs mtshams kyi /

dpal zhes bya ba'i ri bo la /

lag na rdo rje mthus gnang 'gyur /

ma las skal ldan dam pa zhig /

theg chen gsang sngags rgyas mdzad pa /

de la rim 'gro rtag tu gyis /

zhes gsungs pa dang /

gdams ngag dbog pa'i rgyal po las kyang / de dang mthun par gsungs pas de kun sangs rgyas nyid kyi lung yin na yang dngos su ma gsungs kyang rjes su gnang ba thob pa'i bkar 'gro la / zhal bzhugs pa'i dus na yang intra bhu til [~indra bhu ti] lag na rdo rje gang dag skal pa dang ldan pa 'byung ngo //

lag na rdo rje la khyod kyis shod zhes gsungs nas / [41] gsang ba 'dus pa la sogs pa lag na rdo rjes bshad par bzhed do //

des na de la brtag pa mi dgos te skyon med do //

des na gdul bya la dgongs nas gsungs pa yang bka' 'khor lo gsum gyi tshul du bshad do //

da ni mnyen po la dgongs nas brgyad khri bzhi stong du bka' stsal lugs 'chad de gnyen po'i don la dgongs te gsungs pa yang / gdul bya'i nyon mongs brgyad khri bzhi stong la / chos kyi phung po brgyad khri bzhi stong gsungs / ces pa'i don ni / de yang sems can la nyon mongs brgyad khri bzhi stong yod pas / de'i gnyen por chos kyi sgo mo brgyad khri bzhi stong gsungs te / de skad du yang lha mo bzhis zhus pa las / thub pa chen po'i chos rnams kyi phung po brgyad khri bzhi stong la zhes gsungs pa dang / lha'i dbang pos zhus pa'i mdo las kyang / brgyad khri bzhi stong du gsungs so //

de yang sems can la nyon mongs pa / 'dod chags las gyur ba nyi khri chig stong yod pas / de'i gnyen por 'dul ba las mi sdug pa bsgom pa'i thabs nyi khri chig stong bka' stsal / nyon mongs pa zhe sdang las gyur pa nang mi mthun pa nyi khri chig stong yod pas / de'i gnyen por mdo sde las byams pa bsgom thabs nyi khri chig stong bka' stsal / nyon mongs pa gti mug las gyur pa nang mi mthun pa nyi khri chig stong yod pas / de'i gnyen por mngon pa las rten 'brel bsgom thabs nyi khri chig stong bka' stsal / de bzhin du dug gsum cha mnyam pa las gyur pa'i nyon mongs pa nyi khri chig stong yod pas / de'i gnyen por khams kyi rab tu dbye ba nyi khri chig stong bka' stsal lo //

'o na phung po'i tshad ji tsam zhe na / theg pa chung ngu'i dbang du byas na mngon pa'i mdzod las / brjod bya phung po dang khams la sogs pa mi 'dra ba re rer bstan pa ni / [42] phung po'i tshad du bshad do //

theg pa chen po'i dbang du byas na / mdo sde las / ba lang gi khal drug bcu la glang po che sa bsrungs kyi rgyab khal gcig / de'i khal drug bcu tham pa'i shog bu la snag tshas bris pa la / chos kyi phung po gcig gi tshad do //

de 'dra ba brgyad khri bzhi stong ngo //

gsum pa dbye ba'i don la dgongs te gsungs pa yang ni mdo sde bcu gnyis la sogs pa ni nyer dgur gsungs pa'o //

de yang ngos bzung na mdo sde zhes pa ni 'di skad bdag gi thos pa nas mngon par bstod do'i bar don sder longs pa la tshig mdor bsdus pa'am tshig sder longs pa la don mdor bsdus pa'am dper na sa lu ljang pa'i mdo lta bu'o //

dbyangs kyis bsnyad pa'i sde ni bu mo blo gros bzang mos zhus pa'i mdo lta bu'o //

de yang gong du tshig lhug par byung nas de'i don 'og tu tshigs bshad byung pas te dus su sbyin pa dang 'gyod pa med par sbyin pa ste / yid du 'ong par sbyin pa dang lan mi re bar sbyin pa'o //

zhes pa ni tshig lhug pas te tshigs bshad kyis bsnyad pa ni dus su sbyin dang 'gyod pa med / yid 'ong sbyin nas mi re bar / dpa' bo rnams kyi las 'di byas pa yis / rtag tu longs spyod che ba thob par 'gyur / zhes pa lta bu'o //

lung du bstan pa'i sde zhes pa ni mdo 'am lung las de bzhin gshegs pa dus kha gcig tu lha dang mi rnams su lung bstan te mi pham pa khyod ma 'ongs pa'i dus na rgyal po dung zhes bya bar 'gyur te de'i tshe de'i dus nas bzung te mngon par rdzogs par 'tshang rgya ste mtshan yang byams pa zhes bya bar 'gyur ro // zhes pa lta bu'o //

tshigs su bcad pa'i sde zhes pa ni / tshigs su bcad nas gsungs pa bsdud pa'am mtshan brjod lta bu'o //

[43] ched du brjod pa'i sde zhes bya ba ni / dge slong dag khyed pha rol po gzhan gyi phyir rnyed pa mi 'tshol ba legs so // 'dod pa chung ba legs so // chog shes pa legs so // zhes sus kyang ma zhus par ched du gsungs pa rnams so //

gleng gzhi'i sde zhes bya ba ni mdo las tshigs su bcad pa 'byung ste gleng gzhi nas 'gyed cing bstan pa ni de yang yul gnyan du yod pa na skyes bu gcig gis bya gcig bzung nas sel por bcug nas chu dang 'bras chen bsnyod de phyir btang ngo //  de nas sangs rgyas kyis sngon gyi rgyu rkyen mkhyen no //

des gleng bslang nas tshigs bshad 'di dag gsungs te / sdug pa phra mo chung ngu la / mi gnod snyam du brnyas mi bya / chu bo thigs pa bsags pas kyang / snod chen yongs su gang bar 'gyur / zhes pa lta bu'o //

rtogs par brjod pa'i sde zhes bya ba ni / byang chub sems dpas ji ltar rtogs shing khong du chud pa la bya ste / gsang 'dus las / bder gshegs rigs lngas rtogs tshad phul ba lta bu'o //

de ltar byung ba'i sde zhes bya ba ni / sangs rgyas kyi gsungs pa dge slong dag 'di ltar du rig par bya'o //

nga 'jig rten du byung nas bshad pa ni khams kyi mdo zhes bya'o //

sangs rgyas bsod nams skyabs kyis gsungs pa ni bdud rtsi lnga pa zhes bya'o // rnam par gzigs kyis gsungs pa ni chos kyi me tog zhes bya'o // zhes pa lta bu'o //

skyes pa rab kyi sde [~skyes rabs kyi sde] zhes bya ba ni / sangs rgyas kyis sngon byang chub sems dpa'i spyod pa mdzad pa'i dus su dge slong dag shes par gyis shig ngas kyang sngon sha ba dang dred mo dang sreg pa'i lus blangs te zhes pa mdo skyes rabs lta bu'o //

shin tu rgyas pa'i sde zhes bya ba ni theg pa chen po'i mdo sde shin tu rgyas pas te shes rab 'bum mam sangs rgyas phal po che lta bu'o //

[44] rmad du byung ba'i sde zhes bya ba ni sangs rgyas btsas ma thag tu gom pa bdun bdun bor ba dang spre'us sbrang rtsi phul ba dang khyi gong dkar chos nyan pa la sogs pa rnams so //

gtan la dbab pa'i sde zhes bya ba ni sangs rgyas rnams kyis mdo sde lngar gsungs nas ji tsam du gtan la phab pa'i bye brag gam mtshan bstan pas te mya ngan las 'das pa'i mdo lta bu'o //

de ni dbye ba la dgongs nas mdo sde bcu gnyis su'ang gsungs la / de yang don dgu las med zhes klu sgrub bzhed do //

de yang gleng gzhi dang rtogs par brjod pa dang gtan la dbab pa gsum ni gzhan ma dgu'i nang na 'dus nas yod / tshig las / sangs rgyas rnams kyis mdo sde sogs / bden pa gnyis bstan rnam pa dgu / ces par gsal lo //

bzhi pa bsdu ba'i don la dgongs te gsungs pa yang ni sde snod gsum du ma 'dus pa gcig kyang med / zhes pas / de ltar bcu gnyis po yang mdo sde dang 'dul ba mngon pa gsum du 'dus so //

de yang mdo sde la sogs pa dang po lnga ni nyan thos kyi sde snod do //

shin tu rgyas pa dang rmad du byung ba gnyis byang chub sems dpa'i sde snod de / de bdun mdo sder 'dus / gleng gzhi la sogs pa bzhi 'dul bar 'dus gtan la dbab pa ni chos mngon pa'i sde snod du bsdu'o //

'o na ci'i phyir sde snod gsum du bzhag ce na rtsa ba'i nyon mongs pa'i gnyen po'i phyir mdo sde'i sde snod du rnam par bzhag go //   nye ba'i nyon mongs pa'i mtha' gnyis dang ldan pa'i gnyen po'i phyir 'dul ba'i sde snod du rnam par bzhag go //   rang gi lta ba'i mchog tu 'dzin pa'i nyon mongs pa'i gnyen po'i phyir chos mngon pa'i sde snod du rnam par bzhag go //

yang bslab pa gsum la lhag pa ting nge 'dzin gyi bslab pa sgrub pa'i phyir / mdo sde'i sde snod / [45] lhag pa tshul khrims kyi bslab pa sgrub pa'i phyir 'dul ba'i sde snod / lhag pa shes rab kyi bslab pa sgrub pa'i phyir mngon pa'i sde snod du rnam par bzhag go //

yang na chos dang don rdzogs pa'i phyir na mdo sde'i sde snod / chos dang don du pya ba zhi gnas kyi phyir 'dul ba'i sde snod / 'brel ba'i gtam gyis gtan la 'bebs pa'i phyir mngon pa'i sde snod / de ltar na dang po gsum ni gnyen po gsum gyis bsdus / bar du bslab pa gsum gyis khyad par du sems bskyed pa'i phyir bsdus / tha ma ni chos dang chos kyi don rtogs pa bskyed pa'i phyir bsdus so //

de skad du yang mdo sde rgyan las / sde snod dag ni gsum mam gnyis kyang rung / bsdus pa'i phyir na rgyu rnams dgur 'dod do zhes so //

ci'i phyir na sde snod zhe na / shes bya'i don thams cad bsdus pa'i phyir te / dper na / bres gcal ba'i 'bru bzhin no // gsung ngo //

de la gsang sngags rdo rje theg pa 'di sde snod gsum las gar rtogs zhe na rigs 'dzin [~rig 'dzin] rang gi sdom pa'o zhes gsungs pas rig pa 'dzin pa'i sde snod bzhi'o // zhes kha gcig 'dod /

kha gcig na re rmad du byung ba ni gsang sngags kyi sde snod yin pas de mdo sder rtogs so zhes zer / de skad du yang sam gra ha las / mdo sde 'di ni legs bshad pa / zhes pa dang dpal mchog dang po las kyang / rdo rje'i mdo sde zhes pa dang / mkhas pa chen po shan ti bas kyang / zab mo'i don mdor bsdus te ston pas na dam chos mdo sde'o zhes gsungs pa'i phyir na mdo sder 'dus gsung ngo //

de nas mya ngan 'da' kar mthar gyis grong khyer rtsa mchog / ku sha'i tshong 'dus / shing swa zung gi drung / gyad kyi nye 'khor klu ha ri la pa ta'i 'gram / mkhar ka phyi la chen po'i nang du sku mya ngan las 'da' kar / [46] kun tu rgyu ra bzangs sam 'gar ba'i bu tsun dha la / zhal chems su bzhag pa'i mdo mya ngan las 'das pa bka' stsal to //

bstan chos ji ltar brtsams pa'i skor /

de ltar bka' ji ltar gsungs pa'i tshul bstan nas da ni bstan chos ji ltar brtsams pa'i tshul ni / ston pa mya ngan 'das pa'i phyi de sbyar [~dbyar] / ston pa 'das pa'i sbyar [~dbyar] phyi de lo la a su ra gsang ba'i brag phug tu / 'phags pa dgra bcom pa lnga brgya tsam 'dus nas bka' bsdu ba mdzad pa'i dus der chos kyi 'khor lo dang po'i bshad pa / bstan chos la snga ba bye brag gi bshad pa / mtsho chen mo [~bye brag tu bshad mdzod chen mo!] bya ba bam po sum brgya pa gcig brtsams / de'i rjes la dgra bcom pa bdun gyis de'i don dang mi 'gal ba mngon pa sde bdun brtsams te / ye shes 'jug pa / rab tu 'byed pa'i gzhi chos kyi phung po / gdags pa'i bstan bcos / khams kyi tshogs / rnam par shes pa'i tshogs / 'gro ba'i rnam grangs dang bdun no //

de ni sngar bcom ldan 'das kyis mdo sil bur gsung pa las / bkar 'gro ba yang 'dod te / ston pa 'das nas bkod pas bstan chos su yang 'gro'o //

de nas ston pa 'das nas lo sum brgya lon pa'i dus su / râ dza dharma a sho ka'i sku ring la / slob dpon chen po 'bu ba ka zhes bya ba byon nas sgra'i bstan chos ni ni [~pa ni ni?] zhes bya ba brtsams / dus 'dir dgra bcom pa chos skyob bya ba byung nas / mdo sde dkon mchog brtsegs pa la brten nas / rjes dpag gi tshad ma gsum dang mngon sum gyi tshad ma bzhi mdzad do //

de nas slob dpon phyogs kyi glang po byon nas / lugs brgyad ldan pa'i tshad ma kun las bsdus pa [~tshad ma kun las btus pa] mdzad / [47] de nas dbang phyug sde la tshad ma kun las bsdus pa bshad / dbang phyug de la dharma kîrti mnyan nas dharma kîrtis tshad ma sde bdun brtsams te / rtsa ba'i rab tu byed pa gsum dang yan lag gi rab tu byed pa bzhi brtsams / de dag ni bden pa bzhi'i chos kyi 'khor lo gtan la 'bebs pa'i tshad ma'i bstan chos te / bstan pa'i chos kyi 'khor lo dang po'o //

chos kyi 'khor lo dang po'i bshad pa ste / bstan chos 'khor lo thog mar bzhed pa yin zhes pa'i don bstan /

de nas bstan chos kyi 'khor lo gnyis pa ni / ston pa 'das nas dgung lo bzhi brgya na / zhes pa / sa ra ha dang klu sgrub la sogs pa byon te / de yang sa ra ha pas sngags dang / mtshan nyid kyi bstan chos mang du brtsams te / de'i rjes su 'brangs pa mai tri pas / a ma na si yid la mi byed pa'i skor la sogs pa mang du brtsams so //

slob dpon 'phags pa klu sgrub ni / bde bar gshegs pas lung bstan pa sangs rgyas gnyis par grags pas te / de'i chos las skyes pa'i sras kyang arya de wa dang / zla ba grags pa dang / shAkya bshes gnyen / klu'i byang chub la sogs pa mang du yod de / de tham cad kyang sa thob par lung bstan pa 'phags pa sha stag tu gyur pas / de rnams kyi chos la 'phags pa'i skor zhes grags / de yang mtshan nyid 'phags skor dbu ma'i chos rnams brtsams / slob dpon nyid kyis rtsa ba'i shes rab dang / rtog ge ba la 'bar ba'i shes rab dang / rigs pa drug cu pa dang / stong nyid bdun cu pa dang / ga las 'jigs med dang / rin po che phreng ba la sogs pa brtsams so //

slob dpon 'phags pa lhas dbu ma bzhi brgya pa mdzad / zla ba grags pas rtsa ba shes rab kyi 'grel pa tshigs gsal dang / [48] 'jug pa rtsa 'grel la sogs pa mang du mdzad / de nas slob dpon 'ba' phyas rtog ge la 'bar ba dang / rtsa ba she rab kyi 'grel pa yang mdzad / 'grel pa de'i 'grel bshad spyan ras gzigs kyi brtul zhugs kyis mdzad / de rnams ni rigs pa'i tshogs zhes bya'o //

gzhung gi phyi mo'am thal 'gyur gyi dbu ma zhes bya'o //

de nas dbu ma shar gsum zhes bya ba ye shes snying pos bden gnyis mdzad / zhi ba mtshos dbu ma rgyan mdzad / ka ma la shi las dbu ma snang ba rgyan mdzad / de rnams ni rang rgyud pa'am shar gsum zhes bya ba la sogs pa'o //

gzhan yang sngags kyi bstan chos 'phags pa'i skor du grags ma mdzad pa ni 'og tu 'chad / gso ba rig pa'i bstan chos kyang so ma ra dzA dang yan lag brgyad pa la sogs pa mang du mdzad do //

de rnams kyang bstan chos kyi shing rta chen po gcig gi gzhung ngo //

de ston pa 'das nas lo ni dgu brgya na / ces pa nas sa bcu pa'i mgon po byams pa'i gzhung lugs las 'byung ba'i bstan chos ni / 'phags pa byams pas chos lnga mdzad de rgyan gnyis / mngon rtogs rgyan dang / mdo sde rgyan dang / chos dang chos nyid rnam par 'byed pa dang / dbus dang mtha' rnam par 'byed pa dang / theg pa chen po'i rgyud bla ma'o //

de yang sde snod gsum gyi 'grel pa'i tshul du mdzad de / mdo sde'i 'grel pa mdo sde rgyan / 'dul ba'i 'grel pa mngon rtogs rgyan / mngon pa'i 'grel pa dbus dang mtha' rnam par 'byed pa / gzhan gnyis ni de'i cha lag te mdzad do //

de lta bu'i chos lnga po de yang sangs rgyas mya ngan las 'das nas lo dgu brgya na mgon po mi pham pa la slob dpon thogs med kyis thos nas legs par rtogs nas 'gro ba la gnang bar bya ba'i phyir chos lnga po de glegs bam la bkod cing rang nyid kyis kyang sde snod kyi don gsal bar bya ba'i phyir rnam par spyod pa'i sa sde lnga dang / [49] sdom rnam pa gnyis mdzad do //

de la sa sde lnga ni sa'i dngos gzhi rnam par bzhag pa gtan la dbab pa bsdu ba dang / gzhi bsdu ba dang rnam grangs bsdu ba dang / rnam par bshad par bsdu ba'o //

sdom rnam pa gnyis ni theg pa thun mong gi sdom mngon pa kun la bsdus pa [~mngon pa kun las btus pa] dang theg pa thun mong ma yin pa'i sdom theg bsdus so //

de lta bu ni mngon pa gong ma zhes bya ba theg pa chen po'i mngon pa'o //

mngon pa 'og ma ni theg pa chung ngu'i chos te de yang slob dpon dbyig gnyen gyis mdzad bye brag pa che chung gnyis la mngon mdzod kyi rtsa 'grel slob dpon dge 'dun bzang po'i rjes su 'brangs nas brtsams so //

phyi nas gcen la nyan nas theg pa chen po'i sems tsam du sgrub par byed pa pra ka ra na sde brgyad brtsams te phung po lnga'i rab tu 'byed pa la sogs pa'o //

slob dpon dbyig gnyen gyi slob ma blo gros brtan pas ni / phung po lnga'i 'grel pa bye brag tu bshad pa mdzad / bram ze btsun pa yon tan 'od kyis de'i 'grel bshad mdzad / dge bsnyen btsun pa ngo bo nyid mkhyen pas kyang mdo sde rgyan gyi 'grel bshad [/] theg pa bsdus pa'i 'grel bshad bkod / gzhan yang shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'bum la Tikka dang / phyogs kyi glang po'i bshad pa dang / rnam grol sde dang seng ge bzang po'i 'grel chung la sogs pa'i bstan chos shing rta chen po gsum gyi gzhung dang gdams ngag la brten nas mang du mdzad do //

de ni chos kyi 'khor lo gnyis pa'i bshad pa'o //

de nas bstan chos 'khor lo gsum pa ni / zhes pa chos kyi 'khor lo gsum pa gsang sngags kyi rgyud sde rnams kyi bshad pa'i bstan chos ni 'gran zla med pa'i 'dus pa rnam gnyis bya ba gsang ba 'dus pa dang / [50] de nyid 'dus pa la mu stegs kyis 'gran ma nus te de yang gsang ba 'dus pa la 'phags pa klu sgrub yab sras kyis don gzab cing rgya che ba thams cad ji lta ba bzhin du 'grel pa'i dgongs pa mdzad de / de yang slob dpon klu sgrub nyid kyis kyil 'khor cho ga nyi shu pa mdzad / bskyed rims kyi sgrub thabs mdor byas pa dang / mdo bsres gnyis mdzad / rdzogs rims pa lnga las rim pa bzhi mdzad / shAkya bshes gnyen gyis sems dmigs pa'i rim pa mdzad / klu'i byang chub kyis rnam bzhag rim pa mdzad / zla ba grags pas 'grel pa sgron gsal mdzad / arya de was gsum mdzad de / dpe don 'grol ba'i phyir ni spyod pa bsdus pa'i sgron ma mdzad sems kyi sgrib sbyong mdzad / sgyu lus gsal bar byed pa la rang byin gyis brlab pa mdzad / de la sogs pa rnams ni 'phags pa'i skor zhes bya'o //

slob dpon ye shes zhabs kyis drang don dang nges don tsam du dkrol te de yang bskyed rims kyi sgrub thabs kun tu bzang po dang / mi bskyod rdo rje dang dkyil 'khor cho ga 'jig rten snang byed dang slob ma bzhi la 'dza' yang tAd tras [~dza lan dha ras] gsang 'dus kyi 'grel pa 'dza' yang byas / tha kha nas 'grel pa tha kha na mdzad / shAng kA ra nas sgrub thabs kun tu bzang po'i 'grel pa rdo rje nor bu mdzad / dri med 'byung nas [~dri med 'byung gnas] kyis le'u bcu bdun pa'i 'grel pa rgyan mdzad / shAn ti bas snyim pa me tog mdzad / ngag gi dbang phyug grags pas kyang mdzad de ma 'gyur gsung / de bzhin du ru padma badzra dang / intra bhu ti dang / yan lag med pa'i rdo rje la sogs pa ru mang pos kyang dgongs pa phyogs re bkral te / [51] pad ma sku med / rol pa / bzhad mdzad chos / mgrin gsum dbang po dbyangs snyan skyongs la sogs snying po sbas pa la sogs pa rnams kyi bshad zhes pa'i don te / de kho na nyid 'dus pa la slob dpon gsum gyi gzhung gtso che te / kun dga' snying po dang shAkya bshes gnyen dang / sangs rgyas gsang ba'i gzhung ngo //

kun dga' snying pos rtsa ba'i rgyud srang gra ha [~sang gra ha] la 'grel pa stod 'grel dang smad 'grel brtsams so dkyil 'khor cho ga'i sgrub thabs rdo rje 'byung ba dang / gtsug dgu dang kun rig la sogs pa brtsams so //

gzhan yang dpal mchog dang po dang ngan song sbyong ba dang thams cad pa gsang rgyud la 'grel pa brtsams so //

shAkya bshes gnyen gyis rtsa rgyud la 'grel pa ko sa la'i rgyan mdzad do //

sangs rgyas gsang bas a ba ta ra la sogs pa mdzad do de bzhin du bya ba'i rgyud las su nA gA rdzu na'i rgyud kun las btus pa dang rig pang 'dzin pa'i sde snod [~rig par 'dzin pa'i sde snod] la sogs pa mang la mtha' yas so //

spyod pa'i rgyud mngon par byang chub pa la yang 'grel pa mang du yod do //

rtogs pa'i rgyud dam dum bu'i rgyud dam phra mo'i rgyud la yang shin tu mang ngo //

rnal 'byor bla na med pa'i rgyud la pha rgyud ma rgyud gnyis las pha rgyud gsang 'dus kyi rjes su 'brang ba [/] pha rgyud 'grel byed de sogs dpag tu med / zhes pa ni / bshes gnyen nag 'jigs la yang dpal 'dzin dang nAi la badzrA dang / nag po zhabs dang / nyi phyed grags pa la sogs pa mdzad pa mang ngo //

ma'i rgyud sde bcu bzhi pa'i don 'grel pa / zhes pa la sde bcu bzhi yod de / de rnams kyi don 'grel mang / mkha' 'gro bde mchog la yang phyag na rdo rje'i stod 'grel dang kam pa la dang / klu'i pa dang / nag po ba la sogs pas mdzad do //

dgyes rdor la rdo rje snying po'i 'grel pa dang / [52] mtsho skyes rdo rje dang / mu tig zla ba dang / bha ba dang / dam tshig rdo rje dang shan ti ba la sogs pa mang ngo //

ma hA ma ya la yang ku ku ri pa dang shan ti ba la sogs pas mdzad do // sangs rgyas mnyam sbyor la rab tu zhi ba'i bshes gnyen dang kun dga' snying po'i gzhung ngo // dus kyi 'khor lo la byang chub sums dpa' [~byang chub sems dpa'] spyan ras gzigs kyi gzhung la sogs pa mang ngo //

de bzhin du sangs rgyas bya spyod rdog bya 'phra mo yang / [perhaps read rtog bya in place of rdog bya?] zhes pa thams cad pa dang rdo rje'i bdud rtsi la sogs pa rnams la yang sgrub 'grel dpag tu med pa bzhugs te bgrangs kyis mi lang ngo /

bka' chos ji ltar brtsams pa'i skor /

de la sogs pa rgyud gzhan dang gzhan la yang slob dpon gzhan dang gzhan gyis mdzad pa dpag tu med pa yod par byas te re shig spros pas chog go //

de ni bka' chos ji ltar brtsams pa'i tshul lo //

de ltar gsung pa'i chos de la ngo bo dang / nges tshig dang / dbye ba dang / khyad par bzhis gtan la 'bebs pa las / chos kyi ngo bo ni thabs shes rab kyi rang bzhin / yi ge gnyis kyi brdas mtshon pa ste / de skad du yang lha'i dbang pos zhus pa'i mdo las / chos kyi phung po brgya khri [~brgyad khri] dang / bzhi stong gis ni grangs snyed kyi / kun gyi gzhi dang pha ma ni / yi ge gnyis su yang dag bstan / yi ge e ni mar gyur la / : ni pha zhes bya bar grags / thig le der ni sbyor bas te / sbyor de shin tu rmad 'byung pa'o //

chos kyi phyag rgya'i yi ge gnyis / gang gis de shes 'gro ba'i bla / des ni sems can thams cad la / chos kyi 'khor lo bskor byed 'gyur / zhes pas lung gi chos thams cad ni yi ge e wam gnyis las byung te / [53] de yang ngo bo bsdud pas yi ge rnam pa gnyis zhes pa'o //

de gnyis las a li ka lir 'phel / de la chos kyi sgo mo brgyad khri bzhi stong la sogs pa 'byung pas rgyu lam gzhi'am ngo bo'am rtsa ba yin no //

The Etymology of Dharma

gnyis pa nges tshig la gnyis te thun mong khyad par ro zhes pa gnyis te thun mong ba rang gi mtshan nyid 'dzin pa'i chos dang thun mong ma yin pa rnam par dkar ba dge ba'i lo thog rgyas par byed pa'i chos te / de yang phyi mar bzhed de / gsum pa dbye ba mu stegs sangs rgyas theg pa gnyis zhes pa ni / spyi la lnga ste bye brag rnam pa gnyis zhes pa'i bar ro //

dbye ba'i don la gnyis te / phyi rol mu stegs pa'i theg pa dang nang pa sangs rgyas pa'i theg pa gnyis so // 'o na mu stegs pa chos kyi dbye bar 'ong par mi rigs so zhe na dbye bar rigs te khyad kyi sems las drang bar bshad pa'i phyir ro //

de skad du yang phyi rol pa yang lam 'tshol zhugs de phyir de la smad mi bya zhes so //

'o na gnyis su phye ba 'gal zhe na / byin gyis brlabs pa dang don gsum pa / 'di dang phyi rol bstan pa yin / zhes gsungs pas dbye ba'i gzhi la 'gal ba med do //

mu stegs pa la dbye na lta log sum brgya drug cu ste / 'das pa'i mtha' la rtog pa brgya nyi shu ma 'ongs pa'i mtha' la rtog pa brgya nyi shu / da ltar gyi mtha' la rtog pa brgya nyi shu / de las bsdu na lta ba rtag chad gnyis su 'dus so //

de rnams kyi lung yang bcom ldan 'das kyis mdo sde tshangs pa'i dra ba las bstan to //

nang pa la yang gnyis te lung dang rtog pa'i chos sam don dang yi ge'o //

lung gi chos la gnyis te bka' dang bstan chos gnyis so //

de rnams lung gong du bstan pa bzhin no // bka' la gnyis te spyi dang bye brag go // spyi la gsum te / zhal nas gsungs pa dang byin gyis brlabs pa dang rjes su gnang ba'i bka' 'o //

[54] de la zhal nas gsungs pa'i bka' ni / bka' dngos te bsdud pa'am mtshan brjod lta bu'o //

byin gyis brlabs pa'i bka' la gnyis te / gang zag gi rgyud 'brel bar byin gyis brlabs pa dang / ma 'brel bar bem po las byung pa'o //

rgyu dang 'brel ba la sku gsung thugs kyis byin gyis brlabs so //

de la skus byin gyis brlabs pa bcom ldan 'das kyis rdo rje snying po la cang mi gsung par / spyi bor phyag bzhag pas mdo sde sa bcu pa rnam grol zla ba la 'chad nus pa lta bu'o //

gsung gis byin gyis brlabs pa ni / me'u 'gal gyi bu la shAkya'i rigs rgyud khyod kyis shod cig gsung pas / mngon gsum par byung pa bshad nus pa lta bu'o //

thugs kyis byin gyis brlabs pa ni bcom ldan 'das kyis ting nge 'dzin la mnyam par bzhag pas spyan ras gzigs kyis shA ri'i bu la shes rab snying po bshad nus pa lta bu'o //

de skad du yang shes rab bsdud pa las / rgyal ba'i nyes pa dag ji snyed chos ston dang 'chad dang / rigs pa dag dang ldan par brjod pa dang / mchog 'phags bde ba byed de yi 'bras thob pa / de dag kun kyang de bzhin bshegs pa'i skyes bu'i mthu zhes so //

sems can gyi rgyud dang ma 'brel bar byin gyis brlabs pa ni ri dang shing bu dang / rde'u pad mo dang dpag bsam shing las sgra byung pa yang chos kyi sgrar 'byung te /

de skad du yang / mdo sde padma dkar po las /

'dren pa sangs rgyas bcom ldan 'das /

tham cad mkhyen pa'i ston pa'o //

'der gshegs [~bder gshegs] skal ldan rin po che /

ston pa de yi byin brlabs kyis /

ri dang shing dang rde'u dang /

pad mo dang ni dpag bsam shing /

rnga bo che las sgra byung pa /

rgyal bas byin gyis brlabs pa'i phyir /

'di yang bka' zhes bya bar bshad / [55]

ces pa bem rig so so'i lung ngo //

bem rig gnyis ka la byin gyis brlabs pa'i lung yang / phal po che las /

bya rnams dang ni shing kun dang /

'od zer rnams dang mkha' las kyang /

 chos kyi sgra 'byung rgyun mi 'chad /

lus can rnams kyis thos par 'gyur / zhes gsungs so //

rjes su gnang ba'i bka' ni gleng gzhi dang dris lan dang / rjes su yid rang ba chug cig zhes nyid kyi zhal chems lta bur bzhag pa'o //

de skad du yang mya ngan las 'das pa'i mdo las / ston pa sgron ma 'da' kar ni / 'khor gyis zhus pas 'di skad gsungs / 'di skad ces gsol glad du bris / gsung pa la ni yid rang tshig / zhabs su bris zhes bka' stsal to // zhes pa rjes su gnang ba'i bka'o //

bye brag tu phye na che chung gnyis zhes pa ni theg pa chen po dang chung ngu gnyis so //

chung ngu gnyis te nyan thos dang rang sangs rgyas so //

nyan thos la bye brag tu smra ba dang / mdo sde pa'o //

rang rgyal la tshogs pa la spyod pa dang bse ru lta bu'o //

theg pa chen po la gnyis te [/] theg chen rgyu dang 'bras bu'i theg pa ste / zhes rgyu mtshan nyid kyi theg pa dang 'bras bu gsang sngags so //

de skad du yang 'jam dpal sgyu 'phrul dra ba las / lag na rdo rje ngas sems can gyi blo'i khyad par dang rigs kyi bye brag gis theg pa'i khyad par rnams bstan te / la la ni phyi rol gyi theg pa'i tshul lo // la la ni nyan thos kyi theg pa dang la la ni rang sangs rgyas kyi theg pa dang gzhan yang pha rol du phyin pa'i theg pa dang rig pa 'dzin pa'i rgyud dpag tu med pa bstan to zhes gsungs pa'o //

de la rgyu mtshan rgyu'i chos la sems tsam dbu ma gnyis / zhes pa ni mtshan nyid kyi theg pa la gnyis te sems tsam dang dbu ma'o //

sems tsam la gnyis te rnam pa dang bcas pa dang rnam pa med pa'o //

[56] dbu ma pa la gnyis te / sgyu ma lta bu dang / rab tu mi gnas pa'o //

'bras bu la yang gsar rnying gnyis su 'dogs / zhes gsang bsngags la gnyis te / gsar rnying gnyis kyi bzhed pa so so te / gsar ma ni phal cher rgyud sde bzhi ru 'dod zhes te / rgyud sde bzhi 'am lnga 'am gsum du 'dod pa'o //

rnying ma ni phyi pa thub pa rgyu dang / nang pa thabs kyi rgyud do //

de la rgyud sde bzhi ji ltar gsungs na / bya ba'i rgyud kri ya / spyod pa'i rgyud mngon par byang chub pa / rnal 'byor gyi rgyud yo ga / rnal 'byor bla na med pa'i rgyud ni thabs shes rab kyi rgyud do //

de skad du yang rdo rje snying po rgyan gyi rgyud las bde bar gshegs pa dgongs pa'i rgyud / rnam pa bzhi ru shes bya ste bya spyod rnal 'byor bla med do zhes so //

de ltar bzhi ru nges na nges pa'i rgyu mtshan yod de / dus bzhi dang / gnas bzhi dang / mi rigs bzhi dang / 'dod chags kyi spyod tshul bzhi dang / gang gi dbang po bzhi'i bye brag bzhi la sogs pa dang bstun nas rgyud sde bzhir 'dod do de rnams kyi lung yang zab par yod med spros pas chog go //

kha cig las rgyud sde lngar gsungs te / rab tu mi gnas pa'i rgyud dang / ye shes rdo rje kun las btus pa las kyang lngar bshad do //

bya dang spyod dang rnal 'byor dang / gnyis su med pa thabs shes rab lnga pa gong na med pa'i rgyud zhes so //

kha cig yang gsum du 'dod na / bya spyod rnal 'byor rgyud dang ldan pa la / zhes so //

phyi rgyud nang rgyud gnyis su rnying ma 'byed zhes so //  de la gsang sngags rnying ma'i sde gsum du phyi rgyud sde gsum dang nang rgyud sde gsum mo //

phyi rgyud gsum ni / kri ya dang / u pa / yo ga dang gsum mo //

nang rgyud gsum la bskyed pa ma hA yo ga dang / [57] rdzogs pa a nu yo ga / rdzogs pa chen po a ti yo ga dang gsum mo //

de la gsar rnying gnyis ka'i rgyud bya ba'i rgyud / kri ya la pho'i rgyud sde bcu bzhi dang / mo'i rgyud sde sum brgya drug bcu yod do //

gnyis ka'i u pA ya la rnam mang sgyu 'phrul dra ba [~rnam snang sgyu 'phrul dra ba] dang 'jam dpal gyi rgyud chen po dang rdo rje gtsug tor gyi rgyud la sogs te stong phrag drug gam brgyad do //

rnal 'byor yo ga'i rgyud la / rtsa ba'i rgyud tad ta sa tra ha [~tattwa sang gra ha] / bshad rgyud rnam pa bzhi ste rdo rje rtse mo / dpal mchog dang po / thams cad gsang rgyud 'phags pa dam tshig mngon par byung ba nye ba'i rgyud ngan song sbyong ba'i rgyud do //

gsar ma rnal 'byor bla na med pa'i rgyud la gsum te / pha thabs kyi rgyud dang ma shes rab kyi rgyud do //

pha thabs kyi rgyud la nam mkha' ltar grags pa gsang ba 'dus pa / snying po lta bu'i rgyud 'jam dpal gshin rje'o / gsang ba 'dus pa la rtsa rgyud le'u bcu bdun phyi ma la le'u rtsa brgyad pa [~bco brgyad pa] / bshad pa'i rgyud bzhi lnga te / rdo rje 'phreng ba dgongs pa lung ston / lha mo bzhi lnga zhus pa / ye shes rdo rje kun las btus pa'o //

de 'phros 'jam dpam gshin rje [~'jam dpal gshin rje] la yang bzhi te / dgra nag po / 'jig byed gdong drug [~'jigs byed gdong drug] / dgra mgon no //

ma shes rab kyi rgyud pa la bcu bzhir gyur las bshad de / rtsa ba'i rgyud dgyes pa rdo rje bshad pa'i rgyud mkha' 'gro ma rdo rje gur / ka ka'i rgyud sam bhû ta ti la ka / ye shes theg ge'i rgyud / phyag rgya chen po'i thig ge / ye shes snying po / bde mchog 'khor lo / rdo rje mkha' 'gro / nges brjod bla ma / he ru ka sngon 'byung / mkha' 'gro kun spyod / ma hA ma ya / rdo rje gdan gzhi sangs rgyas thams cad pa / rdo rje bdud rtsi'i rgyud la sogs pa'o //

gnyis pa ye shes kyi rgyud ni / [58] rtsa ba'i rgyud rab tu mi gnas pa / bshad pa'i rgyud bsam gyis mi khyab pa / phan par byed pa'i rgyud gnyis su med pa / rgyab rten gyi rgyud he ru bzang po'o //

gzhan yang thabs shes rab gnyis su med pa dus kyi 'khor lo 'am 'jam dpal mtshan brjod kyang gnyis su med pa'i rgyud du 'dod pa yin no //

bka' rnying lugs su then na nang rgyud sde gsum la bskyed pa ma hA yo ga la rgyud sde bco brgyad lung a nu yo ga la rtsa ba'i mdo bdun dang / mdo phyi mo bdun man ngag a ti yo ga la mdo lung rtsa mdo 'grel gsum bya bar grags so //

de la yang mkhas pa kha cig dgur 'byed de shes bya gtan la 'bebs pa bshad pa'i chos gsum shes byed nyams su blang pa sgrub pa'i chos gsum gdug pa can tshar gcad pa mthu'i chos gsum mo //

de la bshad pa'i chos gsum ni / mdo dang sems phyogs sgyu 'phrul gsum mo //

mdo la dgongs pa 'dus pa'i mdo / sems lung chen mo'i mdo / kun 'dus rig pa'i mdo //

Tam pa glog gi mdo dur khrod khur yug rol ba'i mdo [~rngam pa glog gi mdo / dur khrod khu byug rol pa'i mdo] / he ru ka gal po'i mdo / 'jig brten las 'das pa'i mdo [~'jig rten las 'das pa'i mdo] dang / mdo phyi ma mdun no //

sems phyogs la rgyud du grags pa spyir mang yang ma nor ba rtsa ba'i rgyud kun byed rgyal po //

bshad pa'i rgyud mdo bcu / sems phyogs rtsa ba sems smad bco brgyad yin te / nam ka che dang / rtsal chen dang khyung chen dang rig pa khu yug dang / byang chub sems bsgom pa dang lnga ni lnga 'gyur lnga'o [~snga 'gyur lnga'o] //

byang chub sems mu gu [~byang chub sems kyi myu gu?] dang / tig dang kun 'dus bde 'jam gnas yar 'debs / nam ka'i rgyal po [~nam mkha'i rgyal po] / rdzogs pa spyir gcod / rtse mo byung rgyal / rje gtsun dam pa [~rje btsan dam pa] / srog gi 'khor lo / bde ba phra bkod de la sogs pa rnams phyis 'gyur bcu gsum zhes bya'o //

[59] sgyu 'phrul rgyas pa'i rgyud sgyu 'khrul brgyad bcu pa / de las bsdus pa drug bcu pa / de las bsdus pa bzhi bcu pa de las bsdus pa brgyad pa / yang na sku'i sgyu 'phrul brgyad pa / gsung gi lha mo sgyu 'khrul / thugs kyi sgyu 'khrul le lag / de la sogs pa mang du yod do //

don nyams su len pa sgrub pa'i chos gsum ni / yang dag dang / bdud rtsi dang / dbang chen dang gsum mo //

de la yang dag gi rgyud sangs rgyas mnyam sbyor / bdud rtsi'i rgyud bam po brgyad pa / dbang chen gyi rgyud rta mchog rol pa la sogs pa'o //

gdug pa can tshar bcad pa / mthu'i chos gsum ni / ma gshin phur dang gsum yin te / ma mo'i rgyud ni rgyud lung dang / kun tu bzang mo'i rgyud dang nyid bzhi bde mchog gi rgyud la sogs pa yin no //

gshin rje'i rgyud ni zla gsang dang / gsang rgyud dang / blo mtsho dang / nag po dra ba can gyi rgyud la sogs pa'o //

phur pa'i rgyud ni mya ngan las 'das pa'i rgyud / rdo rje snying po'i rgyud dang / ki ya la bcu gnyis kyi rgyud la sogs pa'o //

de rnams ni chos kyi dbye ba'i rkang grangs bkod pa tsam mo //

rgyas par ni bkod kyi mi lang ngo //

'o na de rnams gnas gar gsungs zhe na / bka' rnying pa'i skad du babs bdun zhes bya ste nyan thos kyi theg pa ba ra na ser babs / rang sangs rgyas kyi theg pa ni yul ma ga tar babs / rgyu mtshan nyid kyi theg pa chen po ni shi len na len tra'i gtsug lag khang du babs / phyi rgyud sde gsum gyi tra' ya thams bcad ni yul ba ra na ser babs / yo ga me ri 'bar ba'i kha la babs / u pa ya ni a su ra'i brag phug tu babs / nang rgyud sde gsum la rgyud ma ha yo ga ni rgyal po dza'i khang stes su babs / a nu yo ga ni si ngang la ni nags tshal du babs / [60] man ngag a ti yo ga ni rda na shi la'i gling [~dha na shi la'i gling] du babs zhes bya'o //

gsar ma'i skad du gsungs zhes bya ste / de yang shAkya thub pa'i gzugs kyis rgyu mtshan nyid kyi theg pa gsungs nas sku mya ngan las 'da' ba'i tshul bstan / de nas 'khor lo bsgyur ba'i gzugs su sprul nas 'bras bu gsang sngags kyi theg pa gsungs te / bsil ba'i tshal du bya ba'i rgyud gsungs / gzhan 'phrul dbang byed du spyod pa'i rgyud gsungs / 'og min du yo ga'i rgyud gsungs / dpal ldan 'bras spungs dang ur rgyan du [~o rgyan du] rang rang gtso bor sprul nas rang rang gi rgyud rnal 'byor chen po'i rgyud gsungs so // de rnams ni rgyud dam dbye ba'o //

da ni dbye ba bstan pa'i chos de rnams kyi gong 'og gam so so'i khyad par bstan pa ni / mu stegs sangs rgyas gnyis kyi khyad par dang zhes pa ni / tri sin du a ba rda ra ba'i rgyud las / rten dang ston pa tshul rtags lta spyod dang tshos rtags bzhi dang 'bras bu'i khyad par ro zhes pas sa / rten lha'i khyad par ni / mu stegs pa rten pa gsum du 'dod do //

nang pa ni sangs rgyas nyag gcig go / de yang dbang phyug nyid ni mchod dbye na zhes pa dang gtso bo dkon mchog gsum 'dzin pas zhes so //

ston pa ni phyi pa ston pa drug tu 'dod la nang pa ni sangs rgyas nyag gcig go //

de yang ston pa gcig pu 'gro ba'i bla zhes so //

phyi pa dbu skra 'chos te / spyi bo'am ral pa'i gtsug phud dam zhes pa la / nang pa ni dbu reg dang zhabs rjen no //

lta ba ni phyi pa bdag tu lta la nang pa bdag med par ro //

de yang bdag med seng ge'i sgra dang ldan zhes so //

spyod pa ni mu stegs pa ni bya khyi'i dka' thub dang / me lnga brten pa la sogs pa'o //

[61] nang pa ni byams snying rje'i sgo nas tshogs rdzogs par byed de / de yang byams dang snying rje'i dkyil 'khor can zhes pa dang / bsod nams ldan bsod nams tshogs zhes pa'o //

chos rtags kyi phyags rgya ni mu stegs pa rtags bden gtsang zhes bya'o //

nang pa ni mi rtag sdug bsngal stong bdag med ces so //

'bras bu ni mu stegs 'khor ba'i btsan 'phyug 'dod la / nang pa ni mya ngan las 'das pa'i 'bras bu 'dod pa'o //

de yang 'khor ba'i pha rol mthar son pa / mya ngan 'das pa mya ngan 'das / zhes so //

yang na rdo rje snying po rgyan gyis rgyud las gsum gyis phye ste / ston pa gnyis kyi khyad par ni rdzogs sangs rgyas dang lta ba dang / de nyid spyod pa'i khyad par ro // zhes pas mu stegs kyi ston pa la mtshan dpe med la nang pa la mtshan dpe yod pa'o // mu stegs kyi lta ba ni lta log sum brgya drug cu rtsa gnyis so // nang pa'i lta ba ni bdag tu blta ba gnyis spangs pa'o //

de skad du yang dgongs pa rnam par dag pa'i rgyud las bdag tu lta ba gnyis spangs shing / stong nyid spros bral lta ba'i mchog ces so //

mu stegs kyi spyod pa ston pa gsum po thob par 'dod pa'i spyod pa me lnga brtan pa [~brten pa] la sogs pa'o // nang pa pha rol tu phyin pa bcu dang dge ba bcu la spyod pas rig pa 'dzin pa'i spyod pa'o //

de skad du yang rig pa mchog las dge bcu'i don la rab gnas cing / pha rol phyin pa bcu la spyod / rig pa 'dzin pa'i spyod la gnas / spyod pa'i mchog tu gyur pa'o // ces so //

nang pa'i chos la lung dang rtogs pa gnyis kyi khyad par dang / ces pa lung ni tshig la rtogs pa ni don bzhag te / de yang ston pa'i dam chos rnam gnyis te / lung dang rtogs pa'i bdag nyid do // der 'dzin byed dang smra byed dang / [62] bsgrub par byed pa kho na'o // zhes pas so //

lung la bka' dang bstan chos gnyis su phye ste / de gnyis kyi khyad par yang bka' bstan chos gnyis kyi khyad par dang / ces pa ni bka' bstan chos gnyis la don bcu bcus khyad phye ste / de la bka'i ngo bo ma bslad ba'o //

nges tshig ni mi bslu ba te bde bar bshegs pa'i zhal nas gsungs shing chos nyid kyi don rtogs pa'o //

dbye ba ni spyi dang bye brag gnyis so //

ming gi rnam grangs ni mdo rgyud dang gzungs la sogs pa'o //

ldang tshad ni mgor phun sum tshogs pa lnga / bar du dris lan tha ma rjes su yid rang ba'o //

gsungs tshul ni gsum te gsungs pa'i sangs rgyas sku gsum / gsung lugs ni sems bskyed tshogs bsags / mthar sangs rgyas nas drang don dang nges don du'o //

tshad ni tshad med par ram yang na tshad bzhi'i tshul lo //

dgos pa ni gsum te / nyon mongs pa'i gnyen por 'gro ba sems can gyi don du 'gyur ba / dngos por 'dzin pa'i zhen pa bzlog pa'i phyir gsungs pa'o //

bstan chos kyi ngo bo ni / sgra spyi'i mtshan nyid snang ba dang 'brel bar 'dris pas te / bka'i don te ldem dgongs su spyi la yod pa de / ru rnams kyis rang snang dang bstun nas bkral ba'o //

nges tshig ni lha'i mdo las / nyon mongs dgra rnams ma lus 'joms pa dang / ngan 'gro srid las skyob par byed pa dang / chos skyob yon tan ston phyir bstan chos te / gnyis po 'di dag gzhan gyi lugs la med / zhes gsungs so // don la bstan par byed pa rim gyis slob ma'i blo 'chos na'o //

dbye ba ni spyi dang bye brag go [//] spyi ni rig pa'i gnas lnga'o // bye brag tu lung gi bstan chos dang rig pa'i bstan chos so //

lung la lung bsdu ba dang / [63] lung bsgrol ba'o //

rigs pa la don med don log don dang ldan / nyan thos rtsod bsgrub pa lhur len dang / ngan g.yo brtse bral sdug bsngal 'byin / zhes so //

gzhan du yang 'dod pa yod de / ming gi rnam grangs ni bka' don gsal bar byed pa la sogs pa'o //

ldang tshad ni lte ba nas rlung u 'dren zhes pa langs nas sgra'i gnas brgyad du gtugs te / yi ge du ma las ngag gam ming / de las tshig / tshig las rab tu byed pa / rab tu byed pa du ma las bstan chos so //

brtsoms pa'i rgyu snying rje dang nye ba'i rgyu sems dang shes rab bo //

dgongs pa ni / mdzes mos bya ba mang pa dang / mthor bsdus zab sgrol nyams pa gso // zhes pa'i don no //

sa mtshams ni klu sgrub kyi zhal nas / sangs rgyas mya ngan 'das 'og tu / nga'am nga 'dra gcig gis ni / ston pa'i dgongs pa 'grel byed pa / de ni bstan chos zhes su bshad / ces so //

de ni sangs rgyas kyi bstan pa ma nub pa'i tshe na'o //

brtsoms pa'i tshad sus brtsams na / thos pa las byung ba'i shes rab lnga dang / rig pa dang / bsgoms pa las byung ba yi dam lha'i zhal mthong pas brtsams so //

brtsams tshul ni bka' gsum bzhin du bstan chos kyang de dang don 'grel par / de'i rjes su 'brengs nas de dang tshul bstun nas mdzad pa'o //

theg pa che chung gnyis kyi khyad par dang ces pa ni / che ba bdun gyis khyad du 'phags te dang po dmigs pa che ba ni mi rtog pa'i don brtsams la / dmigs pa ma yin pa zab cing rgya che ba'i don dmigs nas / de yang / don zab don ni rgya che zhing ces so //

gnyis pa sgrub pa che ba ni rang don pas gzhan don gtso che te / don chen 'gro ba'i don byed pa / ces so //

gsum pa ye shes che ba ni / [64] gang gis bdag med pas chos kyi bdag med gtso che ste / bdag med seng ge'i sgra dang ldan ces so //

bzhi pa thabs che ba ni / zhi ba myang 'das su ma lhung par mtha' gnyis la shes rab snying rje mi gnas pa'o // de yang snying rje zhi la mi gnas shing / shes rab kyis ni srid mthar phyin / ces so //

lnga pa brtson grus che ba ni / nyon mongs bas skyo nas rang don mi sgrub kyis / brtson 'grus kyis sdug bsngal dang du len pa'o // de yang brtson 'grus chen po brtul ba yin / zhes so //

drug pa 'phrin las che ba ni / rang gcig pu'i don ma yin te / sangs rgyas kyi mdzad pa thams cad sgrub / de yang sangs rgyas 'phrin las byed pa'i mgon / ces so //

bdun pa yang dag pa'i sgrub pa che ba ni / dgra bcom pa sgrub pa ma yin te sangs rgyas kyi yon tan stobs dang mi 'jigs pa la sogs pa thams cad sgrub pa'o //

de yang / de bzhin bshegs pa'i yon tan mtsho // ces so //

de rnams las ldog pa ni theg pa chung ngu'o //

gzhan yang ye shes rnam par bkod pa'i rgyud las / shes rab dang snying rje che chung ma bzhag te / shes rab chos kyi dbyings su khyab / theg pa chen po zhes su bshad / ces so //

rgyu dang 'bras bu'i theg pa'i khyad par dang zhes pa ni / rgyu 'bras la bzhis phye te / mtshan nyid dang rdo rje theg pa'i khyad par ni / mtshan nyid ni chos spyi dang rang gi mtshan nyid rnam par 'byed pa yin te / 'di ni kun nas nyon mongs pa'o // 'di ni rnam par byang pa'o // zhes par ro //

rdo rje theg pa ni chos thams cad sku gsung thugs dbyer med du 'dod pa'o //

de yang brgyad bcu pa las lam gyi nang nas / nye lam pa thabs kyi nang nas dam pa ste / sgrubs na tshe 'di nyid la 'grub / blang dor med pas sku gsung thugs ces so //

[65] mdo dang sngags kyi khyad par las / mdo ni bslab pa gsum gyi don rtogs pa'o //

sngags ni thabs shes rab zung 'brel phul du phyin pa ste / de yang gsang sngags / rigs sngags / gzungs sngags gsum gyi don bstan pa'o //

rtse mo las sngags rnams kun gyi ngo bo sangs rgyas kun gyi thugs yin te / chos kyi snying po rab sgrub pa'o // zhes pa dang /

gsang ba sgrub pa'i rgyud las / sngags rnams kun gyi dbye ba ni / rnam pa gsum du shes bya te / rigs sngags thabs kyi ngo bo nyid / gzungs sngags shes rab ngo bo nyid / gsang sngags gnyis med ye shes so // ces so //

nges tshig 'dus pa las / ma ni yid ces bya ste / tra ni skyob par byed pa'o //

rgyu dang 'bras bu'i theg pa'i khyad par ni / su si ti ka ra las gsungs te / don gcig na yang ma rmongs dang / thabs mang dka' ba med pa dang / dbang bo rnon po'i dbang byas pas / sngags kyi theg pa khyad par 'phags / ces so //

yang khyad par gsum te / phyi rol yul gyi khyad par dang / bar phung po yong mi yong gi khyad par dang / nang rig pa 'gegs mi 'gegs kyi khyad par la sogs yang mang du yod do //

yang pha rol du phyin pa dang thabs kyi theg pa'i khyad par ni / rang gi rig pa byang chub kyi sems lus ngag yid gsum phung po khams skye mched thams cad lha'i sku gsung thugs su byas nas / de la dag pa gsum mam byang chub pa lnga'am ting nge 'dzin gsum gyis bsgrubs nas / tshe 'di'am bar do'am tshe gcig gis sangs rgyas par 'dod pa ni thabs kyi theg pa'o //

de skad du yang sam shu tra las bskal ba bye bar rnyed dka' ba'i tshe 'di nyid la ster byas nas / 'bras bu can gyi ming nas bod / skye ba 'di dang bar ma do //

[66] brgyud nas kyang ni byung chub 'thob / ces pa la sogs pa gsungs ngo //

gsang sngags gsar rnying mtshon pa'i khyad par dang zhes pa ni 'dod pas rlom par smra ba mang yang / bod kyi gsar rnying du phye ba yin pas lung med do //

'on kyang khyad par gzhan na gzhung gis khyad phye ba tsam las med de / tshad med pa bzhi dang bdun rnam dag yod pa gsar ma'i gzhung / ting nge 'dzin ni gsum du bkod pa tsam la rnying ma'i chos su mngon pa las khyad med de mi phyed do //

phyi rgyud nang rgyud gnyis kyi khyad par dang ces pa ni / phyi rgyud kri ya u pa ya yo ga gsum ni lta bas phyir gyur te / chos thams cad rang byung ye shes su smra mi nus / dbang gis phyir gyur te zab mo'i dbang bskur mi nus / spyod pas phyir gyur te dam rdzas bdud rtsi lnga la spyod mi nus so //

nang rgyud sde gsum la bskyed pa ma hA yo ga lung a nu yo ga man ngag a ti yo ga rnams ni de las bzlog pa ste gsum bas phyir ma gyur te chos thams cad rang byung ye shes su smra nus / dbang gis phyir gyur te phan pa'i dbang bcu nus pa'i dbang lnga'i steng du zab mo'i dbang gsum bskur nus spyod pas phyir ma gyur te dam rdzas sha lnga bdud rtsi lnga la sogs pa la spyod nus pa'o //

gzhan ye shes kha phyir bltas te gzhan nas 'tshol ba dang / kha nang du bltas te sems nyid la logs su lta ma grub par rtogs pa'o //

rgyud sde bzhi so so'i khyad par dang zhes pa ni bya ba'i rgyud kri ya ni don dam du chos thams cad spros pa dang bral ba yang kun rdzob du lha dang bdag rje khol du 'dod de / rtog pa rnam par grol ba'i rgyud las / don dam spros bral stong pa'i ngang nyid la / kun rdzob sgyu ma lha'i gzugs snang ba / rje 'bangs tshul du dad pas rab bsgoms nas / dngos grub dam pa sangs rgyas nyid du 'gyur zhes so //

[67] spros pa'i rgyud ni chos thams cad sprod pa dang bral yang kun rdzob tu bdag dang lha gnyis grogs po'i tshul du 'dod pa'o //

yang blo gros rgya mtsho'i rgyud las / don dam rnam dag ye shes chen po las / sgyu ma'i tshul ston grogs po'i tshul du bsgoms / sgyu ma lta bu sngags kyi lam nyid kyis / thar pa chen po byang chub nyid du 'gyur zhes so //

rnal 'byor gyi rgyud ni don dam par chos thams cad spros pa dang bral yang / kun rdzob tu gser 'gyur gyi rtsi lta bur dbyer med du bsgoms te / 'phags pa dam tshig gsum mngon par 'byung ba las / dam pa don gyi chos nyid las / rang rig ye shes lha yi sku / gser 'gyur rtsi'i rnam pa ltar dbyer med bsgoms pas byang chub 'gyur / ces so //

rnal 'byor bla na med pa'i rgyud ni / don dam lha dang bdag gnyis su med par 'dod nas rang chas su yod par ngo shes par byas pas chog ste ye shes dgongs pa bla na med pa'i rgyud las / don dam spros 'od la chos kyi sku / de'i rnam 'phrul bde ba chen po'i sku / bde stong dbyer med rnal 'byor mchog gi lam / zhes so //

bla na med pa'i ma hA yo ga la pha rgyud ma rgyud do //

de gnyis kyi khyad par yang mang du bshad kyang nges pa can gsum du 'dod do //

rgyu sems can gyi dus na pha rgyud ma rgyud kyi khyad par dang / lam sgrub pa'i dus dang / 'bras bu sangs rgyas dus kyi khyad par ro //

de yang rgyu sems can gyi dus na skyes pa 'dul ba la pha rgyud gsungs la bud med gdul ba la ma rgyud gsungs te mkha' 'gro ma gur las kyang / skyes pa rnams ni gdul ba'i phyir / rnal 'byor pha yi rgyud gsungs la / bud med rnams ni gdul ba'i phyir / rnal 'byor ma'i rgyud kyang gsungs / zhes lam sgrub pa dus kyi khyad par ni rnam shes rlung gi zhon pa la brten nas de kho na nyid tshol ba rnal 'byor pha'i rgyud la lus kyi 'phrul 'khor dang rtsa mi can la bsten nas de kho na nyid 'tshol bar byed pa ma'i rgyud do //

[68] de skad du yang ye shes rdo rje kun las btus pa las /

rlung gis de nyid rtogs 'gyur ba /

de ni rnal 'byor pha'i rgyud /

rtsa'i de nyid rtogs 'gyur ba /

de ni rnal 'byor ma'i rgyud zhes so //

gzhan yang byams pa sngon la bsgom pa ma rgyud la / snying rje sngon la bsgom pa pha rgyud de / yum lcang lo 'khyil ba'i rgyud las

byams pa yis ni 'gro ba sgrol /

rnal 'byor ma yis sngon la bsgom /

snying rje yis ni 'gro ba gso //

rnal 'byor pha yis sngon la bsgom / zhes so //

'bras bu sangs rgyas kyi khyad par ni / ye shes gtso bor ston pa pha rgyud la / shes rab gtso bor ston pa ma rgyud de / pha ni ye shes chen po ste ma ni shes rab pha rol phyin / zhes so //

gzhan yang lha pho mang ba pha rgyud lha mo mang ba ma rgyud do //

gtso bo phos byas pa pha rgyud la mos byas pa ma rgyud do //

zhu ba po phos byas pa pha rgyud la mos byas pa ma rgyud zer te / lung gis zin pa nyung ngo //

de la sogs pa spros pas dpag tu med zhes pa mtshan nyid sde gsum gyi khyad par ram / bskyed rdzogs rnam gsum gyi khyad par ram / gsang sngags rigs sngags gzungs sngags gsum gyi khyad par ram / sang rgyas dang sems can gnyis kyi khyad par ram / rgyud lung man ngag gsum gyi khyad par ram / sku gsum ye shes lnga'i khyad par la sogs pa spros pas chog go //

[69]

bstan chos sdud pa pos ji ltar bsdus pa'i skor /

da ni bsdud pos ji ltar bsdus lugs ston te de yang gong gi de rjes 'phags pas bka'i bsdu ba byas zhes pa 'grel te / bsdu ba'i don la dgongs te bka' stsal dang 'brel bar shes par bya'o //

de la 'dir sdud pa pos ji ltar bsdus lugs la / de ltar gsungs pa'i chos [kyi] sdud pa po / ston pa nyid dang tha dad ma yin zhing [/] sdud par byed mkhan gcig las med gyur kyang / sems can snang ba ma dag so sor byung / mtshan nyid kun dga' bo la sogs pas bsdus / gsang sngags theg pa phyag na rdo rje dang / rdo rje chos sam rdo rje snying pos bsdus / zhes pa ni de yang sangs rgyas mya ngan las 'das tsam na / sde snod gsum du bsdu ba yang med de mya ngan las 'da' kar 'khor rnams la bka' stsal pa ni bcom ldan 'das kyi kun dga' bo la bos nas / dga' bo nga mya ngan las 'das nas chos thams cad sde snod gsum du bsdus shig ces bka' stsal nas / kun dga' bo bskul lo de nas 'phags pa ma 'gags pa rdzu 'khrul gyi bslang nas khyod de ltar ma byed par sangs rgyas la dri ba bzhi dris shig / sangs rgyas ni mya ngan las 'da' bar nges so zhes pa dang / de nas kun dga' bo dris pas / bcom ldan 'das mya ngan las 'das nas nged kyi ston pa su la byed rten gang la byed mu stegs kyi ston pa drug ji ltar 'dul / chos bsdus pa'i mgo 'jug tu tshig ji skad gzhug zhes pa dang / de la bka' stsal pa / khyed kyi ston pa tshul khrims la gyis shig / rten dran pa nye bar bzhag pa bzhi la rten / cig mu stegs kyi ston pa drug rang dul la 'gro yis chos thams cad kyi mgor 'di skad bdag gis thos pa chug cig bar du dris lan dang mjug tu yi rang ba chug cig zhes bka' stsal pa dang / [70] ma 'gags pas thos nas / sangs rgyas mya ngan las 'da' ba'i drung du mi tshugs zer nas / shri shang gi gtsug lag khang du bros nas song / de nas ston pa mya ngan las 'das te 'das pa'i tshul yang gong gi mya ngan 'das te sku gdung brgyad du bgos / zhes pa dang 'brel de nas bcom ldan 'das dgung lo brgyad cu tham pa spre'u yi lo dbyar zla ra ba'i tshes bco lnga'i nyin dgung la shing sa la zung gi drung du grong khyer rtsa mchog gi gnas su dbu byang phyogs su bstan / zhal nub phyogs su gzigs nas mya ngan las 'das so //

de nas grong khyer brgya dang dgra bcom pa mang po dang rtsa mchog gi mi rnams kyis ri ma la ya nas tsan dan gyi shing blangs nas spur bzhugs la gzhan pas me mched du ma btub / de nas lha'i dbang po brgya byin gyis bden pa bdar te / bcom ldan 'das kyis chos thams cad stong pa dang mi rtag pa dang / bdag med pa thugs su chud pa yin na / me khyod rang 'bar bar gyur cig / de ltar ma rtogs na me khyod kyang ma 'bar cig zhes brjod pa dang / sangs rgyas kyi thugs ka nas me zla'i khog 'dra ba byung nas gdung kun bsregs par gyur to //

chos gos nang rim dang phyi rim gnyis ka ma tshig par 'dug go //

de nas yang me mched drags te zhag bdun du 'chir ma btub pa las yang lhas bden pa bdar bas / sangs rgyas ma 'ongs pa'i sems can rnams la sku gdung mchod pa'i rten du bzhag pa lags na me khyod kyang zhi bar gyur cig / ces brjod pa dang / rtsa can gyi gyad rnams kyis kyang me 'o ma dang spos chus bsad pas ma shi bar gyur to //

de'i shol du 'o ma las shing bzhi skyes te / [71] gser can dang sber kyang dang / stong don dang / u dum 'bar ba'o //

de nas rtsa can gyi gyad rnams kyis kyang sku gdung gser gyi bum par blugs nas khyogs khri'i steng du bzhag ste / rtsa mchog grong gi dbus su bzhag nas mchod par byed do //

de nas sdig byung gi gyad dang yul rtogs dbye ba'i 'bu li ka dang / sgra sgrogs kyi klu dang khyab 'jug gling gi bram ze dang / gser kya'i shAkya rnams dang yangs pa can gyi li tsa byi dang / ma ga ta'i dbyar byed dang yul mnyam ka'i rgyal po ma skyes dgras thos nas zhe sdang drag po skyes nas gdung 'phrog tu phyin pas / rtsa mchog pa rnams kyang 'khrugs par gyur to //

de nas bar snang gi lhas smras pa rgyal po chen po sangs rgyas ni tshad med pa bzhi mthar phyin pas kun la snyoms pa lags na gdung 'phrog tu byon pa ma legs so // zhes bsgo bas rgyal po yang 'gyod do glang po che'i steng nas sa la 'gyel te rgyal lo //

de nas byon 'khor dang gzhan thams cad la yang lhas gsungs pa ltar lags te g.yul ma shom cig 'o skol rnams kyang bskal ba shas re blang ngo // zhes nas / rtsa mchog gi mdun du phyin pa dang / skal pa bgo bar ma langs nas bram ze bre dang mnyam pas bar byas te / bram ze si 'o yan gyis ras dkar pos mgo bstums nas / gser gyi par bus gcal ba khal bzhi bre bzhi phul bzhi byung nas / cha brgyad du bgos te grong khyer chen po brgyad du cha re la mchod rten chen po brgyad bzhengs so //

par pu 'gron nor la byin / thal ba 'gron skyes la byin no //

de gnyis kyis kyang rang re'i gan tu mchod rten re bzhengs te mchod pa byas / cha brgyad du bgos pa'i bdun 'dzam bu gling na yod cha gcig sgra sgrogs kyi klus khyer kyang grag go //

tshems mche ba bzhi la gcig sum cu rtsa gsum du khyer / [72] gcig tshig 'dzin [~tshogs 'dzin] du khyer / gcig ka ling dkar khyer / gcig sgra sgrogs kyi klus khyer / de rnams su yang mchod rten brtsigs pa mchod pa byed do //

de nas bcom ldan 'das ni dgra bcom pa khri brgya stong dang bcas nas mya ngan las 'das / de'i 'og tu shA ri'i bu dang me'u 'gal ba'i bu / gnyis dgra bcom pa bdun khri dang / brgyad khri dang bcas nas mya ngan las 'das nas / de'i phyir de dbyar mi rnams dang lha tshe bskal ba mang po thub pa rnams na re / bcom ldan 'das ni mya ngan las 'das 'khor dgra bcom pa dang dbang yod pa dag kyang 'das pas / sangs rgyas kyi bstan pa ni gud par gyur to //

bstan pa ni me lce sbas pa ltar gyur to // [The teaching became as a hidden flower.]

de phyin chad mdo sde'i ngang mo sus sgrog zhes ma dad par gleng pas / de kun 'od bsrungs sbres pos [~'od bsrung bgres pos] gsan nas / de dag gis ma dad pa bzlog pa'i phyir dge slong dag 'di ru 'dus shig / ces bsgo nas bdag gis zad de bzhin du bgyi'o zhes bsgo nas 'od bsrungs kyi rtsa na 'dug pa gang yin ces dris pas / gang po yin par thos nas de la bsgo ba / tshe dang ldan pa pur Na 'di nad med par gyur cig / khyod kyis gtsugs lag khang phyogs / gdan thing rnga bo che dang gan dhi brdungs 'khor rnams bsdus cig chos kyi sgro ba gcig byar yod do zhes pa dang / gang pos de ltar byas pa dang gcig ma rtogs par kun 'dus so //

de ni ba glang dag [~ba glang bdag] te gong du bstan pa bzhin no //

yang na skye ba lnga brgyar ba glang du skyes te da lta yang ba glang las tshe 'phos pas / gzugs mi sdug la mid pa yang gnyis yod pas gzhan gyis bcas na sdig pa bsags kyis dogs pas / sum cu rtsa gsum gyi tri shang gi gtsug lag khang du bsgom du bcug zer / der 'od bsrungs kyis gang po btang bas 'bod du bcug te / [73] des rdzu 'phrul gyis phyin nas phyag brtsal te smras pa / 'od bsrungs la sogs pa dge slong gi dge 'dun na re dge 'dun gyi bya ba bcu bzhi yod pas myur du shod cig ces pa dang / ba glang dag [~ba glang bdag] the tshom skyes te dri ba dris pas / sangs rgyas 'jig rten gyi khams gzhan du ma gshegs so //

chos kyi 'khor lo mu stegs kyis bzlog gam / dge slong gi dge 'dun rnams la brtsod pa med dam / grogs tsha par mtshungs pa [~tshangs par mtshungs pa] kun kha don bcag nas bre mo'i gtam gyis dus 'da' bar ma byas sam / sad par byas pa'i mgon pos ma gzigs sam / zhes pa dang / gang pos smras pa / blo ldan bstan par gnas bya'i phyir / nyan thos dge 'dun tshogs kyang 'dus / 'dus pa kun kyang / blo mthun ste / khyed la rab tu bstod cing 'khod / rgyal ba'i gru bo che ba yang zhig / shes rab ri yang nyil bar gyur / rten mchog mang po rnams kyang zhig / de bas bstan pa brtan bya'i phyir / khyed ni nges par 'gro bar rigs / bdag 'dir pho nya mchis pa yang / rgyu med par ni 'ongs ma yin / de bas khyed ni legs par bzhud /

ba glang bdag gi smras pa / chog go chog go pu Na ki / de skad bdag ni ma zer cig / bdag ni 'gro bar bsam pa la / de ni zhi bar gsheg 'gyur bas / blo ldan su zhig de bdag 'gro / lhung bzed chos gos rnam gsum mchog 'di dag / khyed kyis dge 'dun rnams la 'bul bar bgyid / bdag ni zhi ba yang srid med par 'gro / bdag gis nongs pa 'phags pa la yang bzod par gsol / zhes nas phung po lhag ma med par mya ngan las 'das so //

pu Na kis de rnams khyer nas log ste / dge 'dun rnams la smras pa mgon po kun [~sku] med par ni thos nas ni / [74] der ni las kyi rnam par smin pa bzhi / des ni chos gos lhung zed mchog 'di yin / des bsams dge 'dun dag la bzod par gsol / zhes nas phul ba dang /

'od bsrungs kyis smras pa / de ltar de ni 'phags pa'i tshul gyis 'das / gzhan gyis de ni rab zhir 'jug mi bya / de bas ji srid gongs [~dgos] pa'i don bya zhing / dbang ldan tshogs nas ji srid 'gro bar bya /

yang 'od bsrung kyis dge slong rnams la smras pa /

ji ltar bsod nams kyi ni zhing 'gyur ba /

shri ri ka'i sems mchog ba glang bdag [/]

de ltar khyod kyis de ltar mi bsam te /

'gro don dgongs phyir 'tshogs nas blo gros byas /

yang smras pa / sangs rgyas ma tang chos kyi sgro ba zhig byed gongs [~dgongs] nas gnas gar bya zhes pa dang / kun gyis sgrog pas rtsa mchog tu bsdus zer ba la 'od bsrung na re der ston pa 'das pa cha med pa'i dge slong rnams kyis thos pas de dag mya ngan byed pas sems g.yeng bar 'gyur ro //

rgyal po'i khab tu rung ba yin te yon bdag med / rdo rje gdan gyi rtsa na yul mnyam ka der mngon pa'i chos sku snyoms pas / bkra shis pa'i gnas yin pas der deng zhes nas kun dga' bo la sogs pa ni ljongs rgyu zhing bzhud / 'od bsrung ni lam drang po nas bzhud pa dang ma skyes dgra dang lam du 'phrad pas gar 'gro zer / sangs rgyas grongs pas da de'i bsdu ba bzhi la 'gro byas pas / ma skyes dgra brgyal lo //

de nas 'od srung kyis sems g.yos nas sangs rgyas la mya ngan las 'da' ba med / nyon thos rnams la mi rtag pa'i tshul bstan pa yin byas pas / 'o na nged kyi mchod gnas su la byed byas pas / da de kho na'i sgro ba zhig byed pa yin pa la / 'od ma'i tshal du bya snyam pa la / sngon sangs rgyas kyis chos gsungs pa'i gnas yin pas der mi 'gro rung pa rgyal po'i khab nas gsang ba'i brag phug tu rung bye brag de na yon bdag med pas da mnyam kar 'gro ba yin / [75] gsung pas /

yon bdag ngas bya yi sngon shA ri'i bu dang sangs rgyas kyang nga la ma dris par mya ngan las 'das pas / 'od bsrungs chen po khyed kyang mya ngan las mi 'da' bar bzhugs shig brgya la 'da' na nga la sbron cig / dbyar zla gsum gyi yo byad bdag gis sbyar cig gsungs nas /

der 'od bsrungs chen pos kyang ma sbran par mi 'da' bar khas blangs te / de dung ma 'das par ri bo bzhi'i bar na 'gog pa'i ting nge 'dzin la mnyam par bzhag nas yod de / byams pa byon tsa na chos gos gsol lhung bzed bsnams nas dod 'byon pa'o //

der dgra bcom pa lnga brgya 'dus nas bka' bsdu ba byed pa la / lnga brgya ma tshang nas gang yin nam ma 'gags pas bltas pa la / kun dga' bo ma tshang bar rig pa la des da rung / dgra bcom pa ma thob pas bsdu ba'i sar yang mi byon par go nas 'od bsrungs la smras pa / 'phags pa mkhyen par mdzod cig / kun dga' bo 'di ni slob pa rgyun du zhugs par 'dug pas 'di 'phags pas zhi bas gsungs pas mi thul te ngag gis tshar chod nas / dgra bcom pa thob par 'dug nas spyo ba mdzod cig zhes pa dang / der 'od bsrungs kyis kun dga' bo mdun du bos te smras pa / nyon mongs pa cud [~cung zad] ma spangs pa'i kun dga' bo khyod / mchog 'dus pa 'dir ma 'dug cig / bdag dang lhan cig tu gnas su mi rung ngo //  'grogs par ma byed cig zhes pa dang /

kun dga' bo byed pa'i ngag gis smras pa / 'phags pa 'od bsrungs bdag gis ni tshul khrims dang lta spyod dang 'tsho ba yang nyams par ma byas na / [76] bdag gis dge 'dun la nyes pa cung kyang ma byas na de skad ci la gsungs zhes pa dang / 'od bsrungs kyis smras pa kun dga' bo khyed bcom ldan 'das kyi drung du rtag tu 'dug nas / nyer gnas byed pa la tshul khrims la sogs pa nyams par ma byas pa ngo mtshar cis che / longs las tshul shing dag zung zhig / khyod kyi nyes pa bstan par bya'o zhes pa dang / kun dga' bos langs so //

de nas 'od bsrungs kyis smras pa / kun dga' bo khyod kyis dge 'dun la gnod pa ma byas zer ba ji ltar ma byas / bcom ldan 'das ni bud med gnas ngan len kun tu spyod pas rab tu byung bar mi bzhed dam / khyod kyis so so skye dgu'i bdag mo rab tu byung bar zhus pas bstan pa lo lnga brgya nub pas / bstan yun thungs pas dge 'dun la nyes pa che mod / lan du 'das pa'i sangs rgyas rnams la yang khor rnam bzhi yod na / da ltar gyi sangs rgyas la yang khor rnam bzhi med pa de kha bskang pa'i phyir dang / gzhan yang bcom ldan 'das nyid kyi nu ma bsnun pa'i ma ma yin pas bdag gis byas pa drin du gzo bar 'dod nas nye du dang gnyen phyir zhus pa yin zer / des na ma rung bstan pa mnyen phyir 'tshong ngam / yang khyod na re 'khor rnam bzhi zer te 'das pa'i dus de tsam na 'khor rnams 'dod chags la sogs pa nyon mongs pa chung ba yin pas bud med yod kyang mi lto ste / da lta'i mi rnams nyon mongs pa shas che bas de ltar ma yin te nyes pa dang po'o //

yang 'od bsrungs na re / sangs rgyas shing sA la zung gi 'tshal na sku bsnyung nas bzhugs pa'i tshe / kun dga' bo chu 'drongs dang gsungs pas / khyod kyis chu rnyog ma can drangs pas des lan nas sangs rgyas 'das pa yin zhes smras pa dang / [77] kho na re de'i tshe chu bo na ra dza ra la rgyal po gzugs can snying pos glang po che lnga brgya bsgral bas chab dwangs pa ma rnyed zhes pa dang / 'od bsrungs na re / de'i tshe rin po che'i snod mdzes pa nam mkha' la bzed na der lha'i bu rnams kyis chab kyis 'gengs te zhes pa dang / kho na re de ni ma 'tshal 'od bsrungs chen po'i sku la bzod par gsol / zhes te nyes pa gnyis pa'o //

gzhan yang nyes pa yod de sangs rgyas kyi chos gos 'drub pa khyed kyis rtog pa mnan nas btsems pa nyes / kho na re de'i tshe sna 'dzin mkhan ma rnyed zer / sna nam mkha' la bor bas lha'i bu rnams kyis 'dzin mod / de yang ma mtshal 'od bsrungs 'dre'o / nyes pa gsum pa'o //

gzhan yang sangs rgyas kyis bka' rtsal pa / kun dga' bo skabs kha cig tu khyed la phung bo la mkhas pa dris pa na khyed skye mched la mkhas pa'i lan 'debs so zhes bka' skyon gsungs te nyes pa bzhi pa'o //

gzhan yang nyes pa yod de / sangs rgyas kyi sku gser btso ma lta bu bud med la bstan pas bud med kyi chil bsnabs phog pas nyes zhes pa dang / bdag gis de ltar bsam te sangs rgyas kyi sku de lta bu mthong na chil bsnabs phog pa yang da lta mgon skyabs dang bral snyam nas thugs la 'dogs su re ba dang / sems can kha dog ngan pa rnams de lta bu'i kha dog 'grub par 'gyur du re zhes zer te / smras pa / khyed la de lta bu'i bsam pa yod srid kyis / gzhan gyi bsam pa khyed kyis mi rig pas nyes pa lnga pa'o //

gzhan yang khyed kyis sangs rgyas kyi 'khor dang bud med spyod pa ngan pa rnams la sangs rgyas kyi mtshan ma 'doms kyi sba sbubs su nub pa bstan pas nyes pa zhes pa dang / kho na re bdag gis 'di ltar bsam te / [78] mdo las sangs rgyas ni rang bzhin gyis 'dod chags dang bral ba yin pas sba ba de mthong na bud med rnams mo mtshan dang bral nas skyes pa'i lus 'thob zhes gsungs pa de'i don du bstan pa yin zer ba dang / 'od bsrungs kyis smras pa / de lta bu'i phun sum tshogs pa gang las byung / dge ba gzhan gyis skyes pa'i lus ma thob na / sba ba bstan pas ga na 'thob ste nyes pa drug pa'o //

gzhan yang nyes pa yod de / sangs rgyas la bdud kyis zhus te khyed sems can gyi don byed pa yin nam dris pas / sangs rgyas kyis kho'i don tu zhal gyis bzhes dgos / khyed la bos te / kun dga' bo ngas ni rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi bsgom pas gdod na bskal pa grangs med par yang mi 'da' bar bsdad pa'i dbang yod na mya ngan las 'da' 'am mi 'da' zhes dris na lan mi ster ba de khyed min nam / sangs rgyas kyis bdud la cang mi gsungs par zhal gyis bzhes pas sangs rgyas sku 'das pa yin / de'i tshe bdud khyed gcig pu'i ched pas sems can thams cad kyi don du bzhugs dgos zer ba / yin mod zhes pa dang / kho na re de'i tshe bdag bdud kyi byin gyis brlabs kyis myos myos por gyur nas sna ba yang 'thibs pas bdag gis de skad du gsungs pa ma thos zer la des na rung khyed ni sangs rgyas kyi drung na dus rtag tu 'dug na / sangs rgyas ni dri ma ngan pa thams cad spangs te bdud kyi stobs la sogs pa thams cad zil gyis gnon pa yin na ji ltar bdud kyi dbang du song zhes pa dang / de yang ma 'tshal 'od bsrungs chen po'i sku la bzod par gsol zhes te nyes pa bdun ba'o //

gzhan yang sangs rgyas dus kha cig so sor thar pa 'don pa'i tshe tshul khrims 'phra mo dang 'phran 'tshegs dag 'don na / [79] dge slong gi dge 'dun rnams kyis klod la [~glod la] bde ba'i rigs pa la nos gcig / bslab pa'i gzhi 'phra mo dang 'phran tshegs rnams bag yangs su byar yod de zhes gsungs pa la / de'i tshe khyed kyis tshul khrims kyi bslab pa 'phra mo dang 'phran tshegs gang lags zhes dri dgos pa las ma dris pas da lta so so rang rang du khyer te / de yang kha cig na re so sor bshags pa'i chos bzhi dang de las lhag pa rnams ni 'phra mo dang 'phran tshegs so zer / kha cig na re lhung byed kyi chos brgya rtsa gcig dang de las lhag pa rnams ni 'phra mo dang phran tshegs so zer / de la sogs pa 'phra mo dang 'phran tshegs bag yangs su spyod pa mi mthun pa mangs pas da lta dge slong gi chos su chud pa kha cig phab pham pa'i chos bzhi la gnas / kha cig lhag ma bcu gsum la gnas zer nas ma mthun pas / de'i tshe mu stegs so so skye bo sangs rgyas la ma dad pa rnams na re / dge sbyong go'u ta ma'i bstan pa ni dud par gyur to //

go'u ta ma bzhugs pa'i dus su ni nyan thos la sogs pa bslab bya dam te da ni lhod par gyur to //

zhes zer te ma zhus pas de ltar nyes zhes smras pas / kho na re de tsam na bdag sangs rgyas dang 'bral ba'i mya ngan gyis dri ba'i spobs pa ma byung 'od bsrungs kyis / khyed sangs rgyas kyi nyer gnas lo nyer gnyis byas pa la dus rtag tu chos thams cad mi rtag pa yin ces gsungs na / sangs rgyas 'das pa yang mi rtag pa yin mod de bas na mya ngan ji ltar byed zer ba dang / de yang ma 'tshal 'od bsrungs chen po'i sku la bzod par gsol zhes te nyes pa brgyad pa'o //

gzhan yang 'od bsrungs kyis 'di skad smras te / de ltar na tshe dang ldan pa khyed ni slob pa rgyun du zhugs pa 'phags pa'i lam ma thob pa yin pas / [80] bdag cag rnams dang lhan gcig gnas par mi rung bas mchog 'dus pa'i nang 'dir 'dug cig ces smras so //

der kun dga' bo 'di snyam du sems te / kye ma nga'i dus ni 'di 'dra ste / sangs rgyas bzhugs tsa na bdag kyang sangs rgyas dang 'dra bar kun la dgos cing gces kun gyis bkur na / sangs rgyas 'das pa'i dus su bdag la 'di 'dra ba'i spyo ba ngan pa byung ba snyam nas ma rangs par gyur te 'od bsrungs la smras pa / 'od bsrungs chen po sangs rgyas kyis ni kun dga' bo khyed yid klong bar ma byed cig / ngas khyed 'phags pa 'od bsrungs la gtad do // zhes khyed la bdag btad na khyed nyes pa chung ngu la yang bzod pa mi mdzad na / nyes pa chen po byung na ci la bzod / bdag la de tsam gyi brgyad ngag smra'am zhes pas 'od bsrungs kyis smras pa / kun dga' bo slob pa rgyun du zhugs pa ma rungs pa 'dod chags can khyed kyi dge ba'i chos 'phel ba bdag gis phyogs pa ni ma yin / ngas khyod sangs rgyas kyi bstan pa la brtson par bya ba'i phyir smras pa yin / de'i phyir khyed mchog 'dus pa'i nang du ma 'dug par song cig // ces drag tu smras pas / nam mkha'i lha rnams kyis thos nas ngo mtshar du 'dzin te / ston pa dang 'dra ba'i nyan thos la ston pa 'dra ba'i nyan thos chen po spyo brgyad byas / zhes gleng skad / de nas ma 'gags pas 'od bsrungs la smras pa / kun dga' bo med na bdag cag gis mdo'i don kyang ji ltar gdon par bgyi /

'od bsrungs kyis smras pa / 'dis brgya lam na mdo'i don shes pa'i yon tan dang ldan du kyang 'di ni 'dod chags ma spangs pas slob pa rgyun du zhugs pa te bkrid par mi 'os so // zhes zer ro //

de nas kun dga' bo dge 'dun gyi gseb na mi dga' bzhin du phyir 'gro ba la ma 'gags pas smras pa / [81] tshe dang ldan pa khyed kyis cis kyang nyon mongs pa spongs dang / phyis 'bras bu thob nas bdag cag gi dpon du bgyi'o // zhes spro ba bskyed de btang ngo //

de nas kun dga' bos yul 'bri rdzi zhes pa'i sa phyogs su phyin te khyim bdag yong byed pha yad [~spong byed pha spad] la chos bstan rab tu phyung pas / yong byed [~spong byed] kyis kyang dgra bcom pa'i 'bras bu thob pa dang / yong byed [~spong byed] kyis kyang mkhan po la rtog ba zhugs te / bdag cag ston pa 'dis nyon mongs spangs te chos bstan nam / 'on te ma spangs kyang bstan snyam nas ting nge 'dzin la mnyam par bzhag ste bltas pas / nyon mongs pa ma spangs par 'dug nas mkhas po la zhal ta smras pa / mkhan po khyed kyang bag med ma mdzad par shing drung thibs po brten na mya ngan 'da' / thugs la zhog la bsam gtan mdzod cig dang / yun mi ring par zhi ba'i gnas thob 'gyur / zhes smras pa dang / der 'gyod de / da ni nga rang gi slob ma tshun cod 'di skad smra ba de 'od bsrungs zer ba yang bden snyam nas / spong khang du zhugs spong thag bcings nas / zhag bdun du bsam gtan mdzad pas de nyid 'bras bu thob skad / de yang sngon ston pa'i zhabs 'bring yun ring byas pa dang / nyan thos mang pos rgyud grel ba dang / mched grogs rnams kyis spyod pas dus der 'gyod pa drag po skyes pa rnams kyis zhag bdun la 'bras bu thob pa'o //

de nas 'od bsrungs 'di / bdag dge bdun gyi khrod nas 'byin pa sdang sems kyis sam 'on te byams nas phyung snyam nas ting nge 'dzin gyis bltas pas brtse sems su 'dug nas 'od bsrungs la yang dad 'dun skyes so //

de ltar 'bras bu thob nas gsang ba'i brag phug tu phyin nas sgo phye zhes smras pas / [82] nang du 'ong ba'i rdzu 'phrul can yin na nang du shog sgo dbye ci 'tshal / rdzu 'phrul med pa nang du mi gtong zer ba dang / der rdzu 'phrul gyis nang du phyin pas thams cad kyis kun dga' bo yin pa khongs su ma bcug pas ngo ma shes te rtog pa gsum zhugs skad / de yang ston pa sangs rgyas yin snyam pa dang / bdud la sogs pa'i bar chad byed mkhan yin / snyam pa dang / gal te kun dga' ba rang yin nam snyam pa dang / de'i tshe bar snang gi lhas tshigs su bcad de smras pa /

gang la chos rnams yang dag gnas //

'jig rten gsum pos rtag tu mchod //

'phags pa 'dis ni dgos med par //

seng ge bzhin du chos rnams sgrogs //

kye ma zhi ba des bshad pas //

khyed rnams bde bar 'dod pa yi //

nges pa'i snying po snying po mchog //

de nyid la ni gus pas nyon //

zhes pa dang /

dge slong rnams kyis seng ge'i khri la bla gos lnga brgya g.yogs te bzhag de'i steng du byon te 'di skad bdag gis thos pa nas gang zag gcig ma gtogs pa ni tshe dang ldan pa kun dga' bo zhes pa dang ngo shes te 'od bsrungs la sogs pas gsol ba btab nas chos bsdus pa'o //

de ltar bsdus pa'i gnas gsang ba'i brag phug tu'o //

sdud po ni nye bar 'khor dang kun dga' bo la 'od bsrungs kyis gsol ba btab pa ston pa 'jig rten phan bzhed pas / rgyal bas gsungs pa'i chos rnams kyi / rnam pa mchog ni gang bstan pa / tshe dang ldan pas gdung ba gsungs / zhes zhus so de bzhin kun dga' bo la mdo sde gsungs / zhes zhus / 'od bsrungs kyis mngon pa gsungs / chos sde snod gsum gang zag gi blo la bsdus te gzhung du ma bkod do // yon bdag rgyal po ma skyes dgra'o // 'das pa dgra bcom pa lnga brgya'o //

[83]

de nas bsdu ba gnyis pa ni / ston pa 'das nas lo brgya rtsa bcu na / gnas ni yangs pa can gyi grong khyer phur ma phu ri'i gtsug lag khang du'o //

gsol 'debs tshe dang ldan pa grags pa zhes bya ste gang po'o //

tshul sbyor ba yon bdag rgyal bo rdarmma a sho ka'o [~dha rma a sho ka] //

bsdud pa po dge slong zla sgur te 'phags nyes sbas so //

gang bsdu ba'i chos ni sde snod gsum po nyid zer kyang / btsun pa lha chen pos bshad pa'i ming rung ba [~mi rung ba] bzhi bcu bor nas rtsa ba sde bzhir bsdus te / de yang lha chen po'am / yangs pa can gyi dge slong kha cig na re / hu lu hu lu yid rang dang / kun spyod snod lan tshwa dang / lam dang sor gnyis krugs dang gding / gser gyi rung ba byas pa ni / 'di ni ma rung bzhi bcu yin / zhes pas / log pa de dag bsal nas thams cad yod par smra ba dang / mang pos bkur ba dang / gnas brtan pa dang / phal chen po'i sde pa'o //

'dus pa'i tshad ni dgra bcom bdun brgya ste / de yang gcig ma tshang pa zla sgur gyis bsabs so //

lus 'phran tshegs las / zla sgur gyis ma tshor ba la dad pa'i lhas sbran te / khos rdzu 'phrul gyis 'ongs nas sgo brdungs pas su yin zer ba dang / lan du / gang dag dmar bu can nas 'ongs pa yi / dge slong mang du thos pa 'dul ba 'dzin / de dag las ni gang zhig 'dir 'ongs te / dbang po zhi zhes bya ba sgo nas sdad do zhes smras kyang / nang pas gang yin ngo ma shes nas / rang gi mtshan ston pa / gang dag dmar bu can nas 'ongs pa yi / dge slong mang du thos cing 'dul ba 'dzin / de dag las ni gcig tsam 'dir mchis te / zla ba sgur zhes bya ba sgo drung sdod / zhes pas ngo shes nas 'bras bu thob par shes nas nang du btang bas bdun brgyar thim te / de'i dus su yang lhag chad med par smras bar 'dug pas yi ges ma bkod blo la bsdus so //

[84]

bsdu ba gsum la don bdun gyis ston te / de yang dus ni ston pa 'das nas lo sum brgya na'o //

gnas ni kha che'i yul gyi kun dga' ra ba'i grong khyer dza lan dha ra'i dgon par ste / de'i grong khyer gyi bye brag ku ni bar ro //

sdud pa po ni skye bo tha mal pa'i byang chub sems dpal su na mi tra dang / dgra pa phur ni dga'o [~dgra bcom pa pûrni ka?] //

'dus pa'i tshad ni byang chub sems dpa' lnga brgya / dgra bcom pa lnga brgya so so'i skye bo khri drug stong / tshul sbyor ba yon bdag dang gsol 'debs pa gnyis ka rgyal po gnyis gnyis ste / des dbyar zla ba gsum du 'tsho ba dang gdan mal sbyar rgyal po de yang blo dang shes rab tu ldan pa / dad pa che ba chos la mos pa zhig ste / des sangs rgyas kyi bka' rnams la lhad zhugs sam ma zhugs gzigs pas snga mas gzhung nyams par mthong na bsdu ba byas pas / so so skye bo mi brjed pa'i gzungs ma thob pa rnams lhag chad du 'don par 'dug nas / dus 'dir sangs rgyas kyi bstan pa yun ring du gnas par bya ba dang / sems can ma 'ongs pa rnams la phan gdags pa'i phyir bka' sde snod rnams gzhung tshig dang yi ge bsdus te po ti glegs bam du bris pas yos kyi glang po che'i khal lnga brgya byung nas / rab gnas byas te bzhag go //

de'i dus su bsdus pa'i chos rnams ni gyes pa ste bco brgyad rtsa ba ste bzhir bsdus te / de yang yul don slob dpon bye brag gis [/] tha dad rnam pa bco brgyad 'dod / ston pa tha dad yod ma yin / zhes pa dang / ji skad du / shAkya seng ge'i bstan pa 'di / de ltar rnam pa bco brgyad du / 'gyur du 'gro ba'i bla ma de'i / sngon gyi 'phrin las dbang gis yin / zhes te / rtsa ba bzhi las dang po thams cad yod par smra ba la bdun du gyes te / [85] gzhi thams cad yod par smra ba dang / 'od bsrungs gyi sde / chos bsrungs sde / mang thos sde / gos dmar can gyi sde / rnam par phye te smra ba'i sde dang sa bsrung gi sde'o //

phal chen sde la lnga ste / shar gyi ri bo sde / nub kyi ri bo sde / gangs ri gnas pa 'jig rten las 'das par smra ba'i sde / rtag par smra ba'i sde'o //

gnas brtan pa la gsum te / rgyal byed 'tshal gnas / 'jig med ri gnas / gtsug lag khang gnas kyi sde'o //

mang po bkur ba la gsum te / sa sgrogs rigs kyi sde / bsrung ba'i sde / gnas ma bu'i sde'o //

bco brgyad po sde bzhir bsdus so //

de ltar glegs bam du bkod nas gang zag tha dad la gnyer du gtad de / 'bum zhal tshems [~zhal chems] yin pas klu la gtad / nyi khri brgya sbyin la / khri dang khri pa shes rab 'phran 'dus rnams byams pa la sogs pa'i pha lha lag brgya po la gtad / brgyad stong pa dang bsdud pa rnam thos sras la gtad / gsang sngags thams cad mkha' 'gro ma la gtad / mdo phyogs la sogs pa'i gsung rabs phal pa thams cad rdo rje gdan gyi ke tshang du bzhugs de tsam na mi rnams dad brtson dang shes rab chung pas glegs bam ma thob te / 'on kyang rgyal po ma skyes dgras glang po che'i rgyab khal gcig tsam spyan drangs zhes grags / lan gcig mi rnams kyis chos ma thob te chos nub pa tsam du gyur kyang zer ro //

khyab par ram theg chung gi bsdu lugs so //

de las kyang bye brag tu dbye na / theg pa gsum las theg chen gyi lugs kyis / mdo sde phyag rdor gyis bsdus 'dul ba byams pas / mngon pa 'jam dpal gyis bsdus zer ro //

theg pa thun mong gi bzhed pas / gsang ba'i brag phug tu tshogs pa'i dus su / kun dga' bo la gsol ba btab te / [86] tshe dang ldan pas mdo sde gsungs / zhes zhus pas / snga [dro] kun dga' bos mdo sde gsungs / de nas nye bar 'khor la tshe dang ldan pas 'dul ba gsungs zhes pas nyin phyed 'dul bsdus / yang 'od bsrungs la gsol ba btab nas tshe dang ldan pas mngon pa gsungs / zhes zhus pas / 'od bsrungs kyis dgongs gnyis mngon pa bsdus zhes grag go //

theg chung gi lugs gong ma'o //

'o na sdud pa po mang du byung bar snang bas chos re re la sdud pa po re re dgos na bsdud pa po gcig tu bshad pa dang 'gal lo zhe na / de ni mi 'gal te sngon thun mong sems bskyed kyi khye'u chos kyi sems dpa' ste de ni smon lam gyi dbang gis da lta phyag na rdo rje'o //

de yang rang rgyud pa ma yin sprul bar byung pas te sangs rgyas nyid kyi rnam 'phrul lo //

de skad du'ang gzungs las / mang du thos pa gsang bsngags 'chang / kun dga' bo la phyag 'tshal lo zhes gsungs te kun dga' bo nyan thos gcig gsang bsngags mi 'chang te / 'chang par gsungs pas de yang phyag rdor gsang sngags bdag po dang tha dad med pas de skad do //

ji skad du / thun mong ma yin pa gsang ba rnal 'byor chen po'i rgyud las kun dga' bo ni byang chub sems dpa' kun tu bzang po ste phyag na rdo rje yin la / rdo rje 'chang chen po yang de nyid las gzhan ma yin no //

zhes gsungs pas bsdud pa po gcig tu nges te buddha'i rnam 'phrul tu byung pa'o //

'o na mang du ji ltar snang na / mtshan nyid kyi theg pa kun dga' bo dang nye bar 'khor dang 'od bsrungs la sogs pas bsdus / gsang bsngags phyir phal cher phyag na rdo rjes bsdus / yo ga'i rgyud rdo rje chos kyis bsdus / ma rgyud rdo rje snying pos bsdus / zhes gong ma rnams kyi gsungs sgros las byung bas gzhung du re shig de skad tu bkod pa'o //

[87]

mi yul du chos ji ltar 'byung ba'i tshul bstan pa /

spyi don bzhi pa mi yul du chos ji ltar byung ba'i tshul bstan pa ni / de ltar bsdus nas mi'i yul du ni / zhes pa la sogs pa tshig lngas mtshon te / de yang bka' bsdu ba byas nas glegs bam du bkod pa'i dus tsam na / mi rnams rdzu 'phrul chung ba dang dad brtson chung bas chos thams cad 'dzam bu gling na 'thor te gnas tha dad tu khyer ro //

kha cig na re dang po ston pas gnas tha dad du gsungs pas gnas de nyid du dar nas mi yul na med skad / de ltar med pa las phyis byung pa ni / bde bar gshegs pa'i thugs bskyed dang sems can gyi las dang gang zag skal ldan rnams la babs kyi tshul du byung skad / de la mtshan nyid kyi theg pa thams cad ni shri na len tra babs / kre ya [~kri ya] ba ra na ser / yo ga ri me ri 'bar bar / ma ha yo ga'i rgyud thams cad rgyal po dza'i khang stengs su / lung a nu yo ga'i rgyud thams cad sing ga la'i nags tshal du / man ngag thams cad dha na ko sha'i gling du babs zhes grag go //

de yang rgyu mtshan nyid kyi theg pa rnams shri na len tra dang rdo rje gdan la sogs par dang po sbas phyis ke tshang bshig pas byung pa'o //

kri mog [~kri yog] gnyis ka gnas tha dad tu dang po sbas pa phyis bton pa yin skad / rgyud rgyal po dza'i khang stengs su babs pa ni / rgyal po dza'i sras yin tra zhu ta'i [~in dra bhu ti'i] sku ring la / rgyal ba mya ngan las 'das nas lo nyer brgyad lon pa'i dus su / cho 'phrul chen po'i zla ba'i tshes bco lnga'i nyin bar ngo mtshar can gyi ltas sna tshogs byung nas / yul khams ri me ri 'bar tshun bcad [~chad] 'od kyis gang te lha'i rol mo'i sgra dbyangs dang chas nas phyi nang gi rgyud sde rnams glegs bam la bai DUrya bzhu bas bris pa rgyal po'i kha stengs su babs so //

[88] de nas rgyal pos glegs bam rnams zhal phye nas gzigs pas ma mkhyen te / sme khrod kyi grong khyer na yab kyi slob ma kyi'i mkhan po ku kku ra dza dkrol te gsal bar byas nas de ni lha'i yul nas byung zhes grag go //

rgyud la la ni mi yul rang nas byung ste ri bya skad [~ri bya rkang] dang bsil ba'i tshal dang sme khrod grong khyer nas byung skad / 'bum dang yi ge nyung du klu yul nas slob dpon klu sgrub kyis spyan drangs / rdo rje srin po'i rgyud rgyun gnod sbyin gyi yul nas byung ste / gnod sbyin gyi sde dpon gsang ba la slob dpon thu bo ra tsas zhus skad / dpal 'byung pa'am / dpal phreng dam pa kun srin po'i yul nas byung te / byang chub sems dpa' blo gros rgya mtshos blangs nas / grong khyer dga' ba can du in dra bo dhi bar ma la bshad skad / gshin rje gshed kyi rgyud kha cig u rgyan rin po che'i phug nas la li ta badzras bton / rgyud la la sbyangs pa'i yon tan can rnams kyi don du ri ma la ya'i gnas su byung te / dam pa'i rigs can gra ma lngas bsdus pas lung a nu yo ga'o //

rgyud la la 'og min nas rgya mtsho rin po che'i gling gi bar du byung ste / kun tu bzang pos nam mkha'i mthongs nas bshad / rdo rje sems dpas ri rab rtse nas gnyan rdo rje sems dpas ri rab rtse nas bshad / dga' rab rdo rjes 'dzam bu gling nas gsan ces so //

de dag las kyang zab mo'i rgyud rnams / dang po mkha' 'gro ma la gtad nas yod pa phyis mi yul tu thon skad / de yang dpal rdo rje gdan bzhi dang / dpal dgyes pa rdo rje / rdo rje gur sam bhu tra [~sam pu Ta] dang bcas pa / slob dpon klu sgrub kyis spyan drangs / [89] 'khor lo sdom pa'i rgyud slob dpon rdo rje dril bu pas spyan drangs / sgyu ma chen mo ku ku ri pas bton / rdo rje 'jigs byed kyi rgyud dang / dpal nam mkha' dang mnyam pa ni la badzra gyis bton / sangs rgyas thod pa bram ze chen pos bton / rdo rje mkha' 'gro dang / he ru ka mngon 'byung dang / kun spyod dang nges brjod bla ma dang phag mo mngon 'byung rnams lu i pas bton / rigs can rgya mtsho dang / mkha' 'gro ma rdo rje'i rgyud / mkha' 'gro ma kha sbyor gyi rgyud ni in tra bo dhi phyi mas bton / phyag rgya chen po'i thig le dang ye shes thig le la sogs pa ni rnal 'byor ma dpal mos bton / mkha' 'gro ma dra ba dang mkha' 'gro ma rnying po'i rgyud ni nag po zhabs kyis bton / dpal dus kyi 'khor lo ni slob dpon dpal sde bzang po zhes bya ba byang chub sems dpa' spyan ras gzigs dbang phyug gi sprul pa des bton skad / bla ma phyag rgya chen po'i skor gyi gdams pa dang / rgyud sde thams cad ni byang chub sems dpa' 'am blo gros rin chen gyis dpal gyi ri la klu sgrub dang sa ra ha la gsungs nas mi yul du dar ba dang / phyis rdo rje gdan gyi ke tshang bshig nas bka' rgyud thams cad bton / de spel bas da lta 'dzam bu gling gi mi rnams la dar te mi yul du chos dar lugs so //

de nas rgyud pa'i rim pa so sor byung / zhes pa ni /

spyir bde legs kyi rgyud pa dang / rigs 'dzin gyi rgyud pa dang / gang zag gnyan khungs su brgyud pa dang gsum las / rgyal bas dgongs pas rgyud ni / kun tu bzang pos rdo rje sems dpa' la rgyud pa'am / bde chen mgon pos blo gros rin chen la brgyud pa'am / shAkya thub pas rigs gsum mgon po la brgyud pa la sogs pa'o // [90]

de yang bka' gsang bsngags snga 'gyur gyi brgyud pa dang phyi 'gyur gyi brgyud pa'o //

snga 'gyur gyi brgyud pa ni / kyi'i mkhan pos in dra bo dhi la bshad / des sras mo mgo ma de byi la bshad / des rgyal po sha dra su dri la bshad / des sras thu bo ra dza ha sti la bshad / des pra ha ti la bshad / des rdo rje bzhad pa la bshad / des hum ka ra la / de hum mdzad rdo rje la / de bram ze nyi ma la / des dpal ti na ga la / des sangs rgyas gsang ba la / des bi ma la mi tra la / des bod du byon te bod rje 'bangs rnams la bshad / yang dga' rab rdo rje nas shri sing nga'i bar du mkhas pa nyi shu rtsa lnga las / brgyud nas bod du byung pa'o //

de la sogs pa bka' rnying pa sngar 'gyur pa'i brgyud pa'o //

phyis 'gyur ba gsar ma'i brgyud pa ni mkha' 'gro ma'i phyag nas brgyud pa dang / grub thob re re nas brgyud pa dang / bod du yang lo paN mang du byon pas phyogs gcig tu ma nges te / brgyud pa'i rim pa so sor byung zhes / chos skor re la brgyud pa'i rim pa tshar re byung zhes pa'i tha tshig go //

dam pa chos kyi 'brel rnam par bzhag pa chen po'i 'grel pa / gsal byed mig gi thur ma las / rgya gar du chos byon lugs yang chad bstan zin to // [Is this a title? Perhaps belonging to this text? Actually, in 2021, the text by title Rgyal rabs gsal byed mig thur 'grel pa was announced! ]

bod yul du dam pa chos kyi 'byung lugs skor /

de nas mtha' khob bod kyi rgyal khams 'dir / dam pa chos kyi 'byung lugs bstan pa ni / zhes pa'i don ston de spyi don lnga pa bod yul du dam pa'i chos ji ltar byung ba la lnga ste / rgyal po rnams kyis gdung brgyud ji ltar bzung pa dang / [91] sde pa'i me ro blang lugs dang / rnying ma'i 'gyur gzhug chad lugs dang / gsar ma'i 'gyur mgo btsugs lugs dang / bstan pa'i 'phel 'grib ji ltar byung ba bstan pa'o //

dang po la gnyis te / 'jig rten dang 'das pa'o //

'das pa'i sangs rgyas so //

'jig rten la gnyis te / rig pa can dang bems po'o //

bem po ni ri'i rgyal po ri rab la sogs pa'o //

rig pa can la gnyis te / mi ma yin pa dang mi'o / mi ma yin pa la lnga ste / lha lha min / lha la gnyis te sa bla dang ma 'brel ba gzugs khams stong spyi phud tshangs pa / sa gzhi dang 'brel ba la / stong sa 'dzin la lnga ste / sum cu rtsa gsum gyi rgya byin / de nas rgyal chen rigs bzhi / lha min gyi rgyal po ri rab khong bseng na / sgra gcan 'dzin dang / rab gnon dang / mgul phrang / thang zangs ris / yi dwags la lnga / chos rgyal / dmyal ba la rag sha glang mgo / dud 'gro la klu'i rgyal po dga' bo / srin po lang ka mgrin bcu / ljon pa / zur phud lnga pa / mkha' lding gser mig can / ra hu la / de la sogs de mang ngo //

mi'i rgyal po ni / spyir 'khrul snang gi ngo la rmi lam sgyu ma tsam du grub pa'o //

nam mkha'i khams mtha' yas na / 'jig rten gyi khams tha dad pa mang na yang / stong gsum mi ched shAkya thub pa'i zhing khams / de la mang yang gling bzhi ri rab bcas pa 'di na / rin chen sna bzhi las grub pa'i ri rgyal lhun po ni lta na sdug la gzhi che / rin chen gser las grub pa'i ri bdun ni bskor legs la brjid chags / bdud rtsi chu las grub pa'i rol pa'i mtsho bdun ni 'jam la dal chags / gling bzhi gling phran dang bcas pa ni bkod legs la mdzes sdug / snang gsal nyi zla zung gcig ni 'khor mkhas la mad pa gsal / [92] khyad par du rtsa ba'i gling 'dzam gling sogs kha dbus kyi ri bo chen po'i lha phyogs / bai DUrya sngon po'i 'od kyis khyab pa'i 'og / shing 'jam bu srig sha [~prik sha] lo 'dab rgyas pas mtshan pa'i sa / dus gsum bde bar gshegs pa 'byung pa'i gnas 'di na / khams chen po bzhi / gling chen po bcu gnyis / rgyal khams stong du tshang ba / yul chen po bcu drug / yul khams 'phra mo mang po / mtha' khob dgu bcu rtsa gcig / yang mtha' khob nyis brgya lnga bcu / mi rigs mi mthun pa khri drug stong / 'bo cor gyi sde bco brgyad lus mi mthun pa bcu bdun / mi rigs mi gcig pa drug stong bzhi brgya / skad rigs mi gcig pa sum brgya drug bcu gnas pa las / de la rgyal po gsum byung ste / gdung rgyud kyi rgyal po dang po bskos blu bur [~glo bur] ro //

de la gdung rgyud kyi rgyal po ni sde snod gsum las cung mi mthun par bshad de / 'dir mdo sde mngon par 'byung ba'i rjes su 'brangs na / 'jig rten chags nas sa'i bcud la sogs pa'i byung tshul bstan pa la dang po mang po bskur bar / nyams pa kun las grags pas rgyal rigs grags / chos kyi skyes bu mgu bar byed pas rgyal po zhes bya'o //

de nas 'od mdzes dang / dge ba dang / dge mchog dang / gso sbyong 'phags dang / snga phyi yab sras yin te de dag gi ring la mi'i spyi mi sems can dang / tshur shog sme ba can dang / sprin mgrin dang / ta la'i rkang zhes bya bar rim pas grags / gso sbyong 'phags kyi sras ni spyi bo skyes / de tshe mi rnams bzo dang las kyi mtha' / rnam rtogs sems par byed pas mi yi ming / sems yid las skyes dang spyod pa can / nye bar rtog can la sogs par grags so //

de nas mdzes pa nyer mdzes mdzes ldan rnams snga phyi yab sras te / [93] yab kyi spyi bo bla g.yas g.yon rkang bol g.yas g.yon nas rim par skyes / spyi bo skyes la thug pa yan chad drug / tshe lo tshad med dpag tu med pa yin / de nas mdzes ldan yan chad lnga po ni / 'khor lo bsgyur rgyal gling bzhi gling gsum dang / gnyis gcig dang gcig la dbang ba yin / de dus man chad 'khor lo sgyur rgyal kun / gling ni gcig la dbang ba kho na yin / mdzes ldan gyi sras bzang po / legs bzangs / btang ba / btang bzung gi yan lag / yan lag gi shing rta / ngan song / skal ldan shing rta [/] rgya mtsho / rgya mtsho'i bu / rgya mtsho chen po / sha ku ni / sha ku ni chen no / ku sha dang / ku sha chen po / ku sha dang nye ba'i ku sha / ku sha chen po dang legs mthong / legs mthong chen po dang / rab thob chen po dang / rab tu sgra bsgrags / 'od byed / brtul phod / lhun po / lhun po'i spo / kun nas 'od zer snga phyi yab sras te / de'i bu rgyud rgyal po brgya tham pas / yul gyi ming ni gru 'dzin zhes byar byung / de'i tha ma rgyal po dgra 'dul yin / de'i bu dang tsha bo tsha bo yang tsha sogs lnga khri bzhi stong / yul dmag gis mi tshugs pa zhes bya bar byung ngo //

kun gyi tha ma rgyal po rgyal ba zhes bya'o //

de'i bu rgyud sum khri drug stong ba ra na ser byung te / tha ma rgyal po bzod dka' 'o //

de'i rgyud rgyal po brgyad khri bzhi stong / grong gi ming kim ba li'i grong khyer bya bar byung ngo //

de'i tha ma rgyal po tshangs pa byin zhes bya ba / de'i bu rgyud sum khri nyis stong ni / glang po che'i grong khyer zhes bya bar byung / tha ma rgyal po glang pos byin zhes bya / de'i bu rgyud rgyal po lnga stong ni / grong khyer rdo 'jog bya bar byung / de'i tha ma rgyal po bal bu can zhes bya / de'i bu rgyud bum khri nyis stong ni / [94] grong khyer brang gis nyal zhes bya bar byung / tshan po che 'dus zhes bya tha ma yin / de'i bu rgyud sum khri nyis stong yin / grong khyer rgyal ba zhes byar byung / tha ma rgyal po rgyal byin zhes bya ba yin / de'i bu rgyud sum khri nyis stong ni / grong khyer ta la'i phreng du byung / tha ma rgyal po mi'i lha zhes bya / de'i bu rgyud khri dang drug stong ni mA lir byung / tha ma rgyal po rgya mtsho yi lha zhes bya / de yi bu rgyud khri dang brgyad stong byung / grong khyer ba so'i grong du byung / tha mar rgyal po blo gros bzang po zhes bya byung / de'i bu rgyud nyi khri lnga stong rgyal po'i khab tu byung ngo //

tha ma rgyal po mun sel zhes bya / de'i bu rgyud rgyal po brgya ra na ser byung / de'i tha ma dbang phyug chen po de zhes bya / de'i rgyud brgyad khri bzhi stong / grong khyer rtsa can du byung / de'i tha ma sa'i gdong te de'i bu rgyud brgyad khri bzhi stong grong khyer mi thi lir byung / de'i tha ma lha chen po zhes bya / de'i rgyud brgyad khri bzhi stong mi thi li nyid du byung / tha ma rgyal bu mu khyud 'dzin / de'i sras 'byi ba dang ni sra ba'i mu khyud / sko ba / rdo ba yod dang / kun nas rkong / mya nom snang dang thob pa'i sde dang ni / chos kyi sde dang / rtogs pa chen po / rtogs pa'i sde / mya ngan med pa / mya ngan bral / brtan pa'i sde / rka bas sbyar / glen bsad / skya rengs / phyogs kyi bdag po / rdul can / bde byed / kun dga'o / me lo gdong / skyed pa / kun nas bskyed pa / skye ba'i khyu mchog / bza' btung can / bza' btung mang po can / mi thub pa / gzhan gyis mi thub pa gnas pa / shin tu gnas pa / stobs chen / stobs chen gzhon nu / legs pa'i blo gros / bstan pa zhon / gzhu bcu pa / gzhu brgya pa / gzhu bcu dgu pa / [95] gzhu rgyal / gzhu skra / shing rta bcu pa / shing rta brgya pa / shing rta bcu dgu pa / shing rta rgyal / shing rta sra ba / de'i bu rgyud bdun khri bdun stong grong khyer kun tu snang zhes bya bar byung ngo //

de'i tha ma rgyal po kri kri yin / de'i sras legs skyes / de'i brgyud rgyal po brgya grong khyer gru 'dzin du byung ngo //

de'i tha ma rna ba can / de'i sras go'u ta ma ba ra dh dza gnyis / go'u ta ma drang srong mdog nag gis drung du nags su song nas dka' thub mdzad pa de gsal shing la gtsugs / de la drang srong gis rigs rgyud bzhag par gsol ba btab pas / khrag dang 'dres pa'i son thigs pa gnyis / lhung pa sgong nga gnyis su gyur pa de nyi ma'i 'od kyi smin cing rdol bas / khye'u gnyis byung nas / de gnyis bu ram shing gi mtshal gseb song pa dang / drang srong de yis gsal shing / nye 'khor na sgong khob gnyis mthong nas de'i rjes su zhugs nas bu ram shing gi gseb tu rim kyis phyin pas khye'u gnyis rnyed pas go'u ta ma'i sras su shes nas drang srong des rang gi bsdod gnas su khrid nas / nyi mas smin te go'u ta ma'i bu yin yang / rang gi yan lag las skyes pa dang / bu ram shing gi tshal nas rnyed pas / ming nyi ma'i rigs dang / go'u ta ma yan lag skyes dang / bu ram shing par brtags / de'i tshe rgyal po ba ra dhA dza de / sras mi mnga' grongs pas / blon po rnams kyi nags na gnas pa'i go'u ta ma la rgyal srid gtad par 'cham nas nags su phyin te drang srong de la go ta ma dris pa dang / khyed cag nyid kyis [gsad do] ces lo rgyus rgyas par bsnyad pa'i skabs su / khye'u gnyis pos drang srong drung du byung nas blon pos su'i bu yin dris pas / go'u ta ma'i bu yin pa'i lo rgyus rgyas par 'chad do //

blon pos drang srong la zhus nas khye'u gnyis khrid de phu bo che shos la rgyal srid gtad do //

[96] de yang sras med par grongs pas nu bos srid bzung nas bu ram shing par btags / de'i bu rgyud rgyal po brgyas grong khyer gru 'dzin du rgyal srid bzung / tha ma rgyal po 'phags skyes po de'i sras skar ma'i gdong dang / lag rna / glang chen 'dul / rkang rdub can dang bzhi po mnga' ba'i tshe / btsun mo dam pa shi nas mya ngan mdzad / de tshe blon pos rgyal khams gzhan zhig gi rgyal po'i sring mo btsun mor blangs pa dang bu gcig btsas na rgyal srid gtod cig ces gtsigs su bzung nas rgyal po de yis gnang / de la sras bltams pas rgyal srid dga' zhes btags de la rgyal srid gtad pa'i phyir gcen rnams bcugs / de nas bzhi po sring mos khrid nas song te / drang srong ser skya'i gnas su 'dug nas / mos dben sring mo rnams dang khyim thab byas / 'phags skyes pos gsan nas de'i tshe gzhon nu rnams ni phod pa yin no zhes / ched du brjod pas shakya zhes byar grags / de nas yab 'das pas rgyal srid dga' de la srid gtad pa las de la'ang srid mi mnga' bar grongs pa las / de nas gcen po bzhi la rim pas gtad de snga ma snga mas sras mi mnga' bar grongs / de nas phyi ma phyi ma srid bzung ba'i rkang gdub can gyi sras gnas 'jog / de'i sras sa khyim / de'i rgyud lnga khri lnga stong ser skya'i gzhi ru byung / tha ma shing rta bcu pa zhes bya ba / de'i rgyud shing rta brgya pa / shing rta dgu bcu pa / shing rta khra bo / shing rta rgyal / bstan pa'i shing rta / gzhung bcu pa / gzhung brgya pa / gzhu bkra / gzhu stan / de'i sras seng ge 'gram dang se ge sgra [~seng ge sgra] gnyis yin / seng ge 'gram la sras bzhi te / zas gtsang / zas dkar / bre'o zas / bdud rtsi zas gzhan yang sras mo bzhi gtsang ma / [97] dkar mo / bre mo ma / seng ge 'gram gyi sras bzhi la yang / zas gtsang sras ni don grub dga' bo gnyis / zas dkar la rgyal ba dang bzang ldan gnyis / bre'o zas kyi ming can [~ming chen] dang ma 'gags pa / bdud rtsi zas kyi sras ni kun dga' bo dang lha sbyin [~lhas byin] gnyis / de ltar pha spun brgyad do //

don grub sras ni rgyal bu sgra gcan 'dzin te / rgyal srid spangs ni yab kyi rjes su rab tu byung nas / sgrub pa lhur blangs pas 'phags pa'i 'bras bu bsnyes / de ltar mang po bskur ba nas sgra gcan 'dzin gyis gdung brgyud kyi rgyal po rdzogs te gdung rabs sa ya dang bdun khri dang / bzhi stong lnga brgya tsa bdun 'das par mdo sde mngon par 'byung ba'i lung ngo //

sa ya dang 'bum dang khri dang stong drug brgya tsa gcig 'das pa 'dul ba'i gzhung ngo //

'bum dang lnga khri lnga stong brgya dang bzhi bcu zhe brgyad 'das par 'jig rten gdags pa'i lugs so //

gnyis pa bskos pa'i rgyal po la bzhi ste / rgya kar chos kyi rgyal por gang 'os pa de dkyil 'khor chen por dbang bskur nas bsko / rgya nag gtsug lag gi rgyal por gang 'os pa de rgya'i khang pa la shel gyi skas btsugs nas mthar 'dzeg pa la bsko / khrom ge sar dmag gi rgyal por gang 'os pa de / dpag chen gyi mda' bzhi phyogs bzhir 'phangs nas gang zag gis zin pa la bsko / stag gzig nor gyi rgyal por gang 'os pa de / rgya mtsho chen po nas nor bu rin po che gang gis lon pa la sko'o //

rgyal po de bzhi'i ston pa bzhi ni / rgya gar chos kyis 'dul bar gzigs nas shAkya thub pas ston pa mdzad / rgya nag 'jam dpal [*Here text is definitely lost] gnyis gzigs nor gyi 'phags pa nor bu 'dzin / khrom ge sar dmag lha mo pan brtse'i bu lnga brgyas ston pa mdzad do //

gsum pa mtha' 'khob dgu bcu rtsa gcig gi ya gcig / [98] bod blo bur gyi rgyal po la / rje gnya' khri ma byon pa'i gong du rgyal phran rnams kyis dbang byas te / dang po gnam gnon gyis dbang byas nas yul gyi ming yang zangs yul rgyan med du btags / lag char mda' gzhu 'phen pa de nas byung / gnyis pa ri rte mgo yag bdud kyis dbang byas pas yul gyi ming yang bdud yul gling dgu zer / sta ri dgra sta de dus lag char byung / gsum pa gnya' rings phrag med srin gyi dbang byas / ming yang nag pa dgu phul zer / lag char srin mo skang dang sgyogs gnyis byung / bzhi pa dmar 'jam lha yis dbang byas / ming yang lha yul gung thang / lnga pa rmu yis dbang byas pas ma 'brang lcam 'brang zer / drug pa 'dre yis dbang byas pas yang tang ming tang zer / bdun pa ma yas rus dgus dbang byas pas bod khams g.ya' drug zer / bcu pa za rid bu pho skyes drug gis dbang byas te stong sde bco brgyad zer / kun gyi tha mar rgyal phran bcu gnyis dang sil ma bzhi bcu rtsa gnyis kyis dbang byas so //

de ltar dbang mdzad rim par byung yang phyogs kyi dgra ma thul te / rgya nag rgyal po sbrul 'dra rtag tu 'khri / rgya gar rgyal po 'dug la spyang 'jab 'dra / stag gzig rgyal po bya khyur khra zhugs 'dra / ge sar rgyal po shing la rte'u tshag 'dra / bod dbus na dmang zhing phyogs kyi rgyal po 'phan pas brgal du mi stub pa'i brag ri la brten skad / de nas kun gyi mthar rje nya khri btsan po byon te / ming yang bod yul skya mo zer ro //

lag char 'phrul cha sna dgu dang chas nas byon skad / de yang glo bur gyi rgyal po la gleng pa'i tshig phyed dang bdun gyis ston te / can lnga log dang drug gsang pa yang chung dang phyed dang bdun no //

spa sa bon pos brtsams pa yo ga lha dgyes can / yab tshan 'bangs kyis brtsams pa thang ma jug dral can skye nam gyis brtsams pa zings po sna tshogs can / [99] zhang blon gyis rtsams pa ltab ma dgu brtsegs can / rje nyid kyis brtsams pa gsang pa phyag rgya can dang lnga / khu ston brtson grus [~khu ston brtson 'grus] kyis brtsams pa log non chen po dang drug / grongs nas bang so btab pa ni gsang pa yang chung dang phyed du bzhag go / /

bod kyi rgyal rabs rim byung skor /

[1] gnam gyi khri bdun /

de nas rje gnya' khri btsan po de byon lugs ji ltar byon na / gong gi rgyal phran rnams kyis rjes ma byung zhing bod mngar ma 'dus nas rje btsal ba dang yab 'bangs rus drug / shes pa mkhan mi bcu gnyis kyis rje btsal ba las gnya' khri spyan 'grongs te / byon lugs kyang gsang pa chos lugs su rgyal po las chad pa bsgrags pa bon lugs su lta las chad pa [~lha las chad pa] / yang gsang 'chang lugs su the brang las chad pa dang de ltar gsum du shes par bya ste / gang ltar 'dod kyang gnya' khri btsan por thug pa las / gsang pa rgyal po las chad pa ltar na gdung rgyud rigs gsum las che ba shAkya chen po / 'bring po li tsa byi / chung pa ri brag pa gsum las / chung pa la phyed dmag brgya pa'am / skyabs seng las chad par 'dod do //

yang gsang ni the brang mang snya u be ra las chad pa'am yul yu [~spo / spu] yul nas yu'i mi mo btsan gyi rum nas byung pa gcig dang gnya' khri btsan por mtshan gsol nas bya rje byas pa'i lo rgyus yod do //

bsgrags pa'i lugs kyis lha las chad par ltar na / phyi snod kyi 'jig rten 'di ma srid pa'i gong gi dus na / [100] phya mi mkhyen dgu mkhyen zhes bya ba srid pa phywa yis bskos te byung nas / des gnam sa rims kyis srid / srid pa bgas [~bags?] kyis bskos nas / srid pa'i lha gnam then chen po zhes bya bar srid de las then dgu mched bzhi bdun tshigs gcig bya bar srid par 'dod te gnam then rje'i sras gung then rje / sprin then rje / char then rje / bal then rje / mda' then rje / mong then rje dang dgu ru srid / de'i sras mched bzhi zer bas lha rabs mched bzhir srid de / de yang yab lha brda' drug [~yab lha bdal drug] / phywa lha bram chen 'od de gung rgyal rgya 'brom nam zhes bya'o //

rje yab lha brda' drug gi sras lha rabs mched bdun du srid de / yar gyi lcen [gcen] gsum la / lha rong rong tsol po / khri ba gnyis gzig / than tsho zo 'brang /

mar gyi gcung gsum la / lhe'u rje gung btsan / lhe rje yang btsan / lhe'u rje zin btsan gsum / bdun tshig gcig ni khri rgyal po bdun gyi bdun tshigs rmu yul du bcugs te khri ni rgyal ba zhes bya'o //

de ltar khri rgyal ba de bdun tshigs su gyur pas sna za nas gnam rim pa bcu gsum gyi steng nas gnam rim pa lnga'i steng du zhang po rmu'i yul du bcugs pa las kho 'gror ma 'dod nas yum gyis skor khang du bskur nas bcugs pas khri rgyal ba dang / 'dre rmu khri btsan mo bshos pa'i sras / mgur gyi gnya' ba nas zla ba nya'i nub mo btsas pa sam / gnya' ba'i khri la khur nas 'ongs pas / rje gnya' khri btsan por grags te / de yan chod du lha las rgyal por ming ma thogs so //

de lta bu de gnam gung ma nas ngog la byon nas / lha las mi'i rjer gshegs te gdung rabs nyi shu rtsa gcig tu chos med kyang chab srid la brten lugs ni sgrung bon lde'u gsum gyis btsas te / dus du tsam na rgyal phran bcu gnyis kyis dbang byed pa la rgyal phran che ba ma 'chom nas bod kyi rje ma btub pa'i dus su zhang gsum blon bzhi la sogs pa dang / [101] shes pa mkhan mi bcu gnyis kyis mchid gros nas rje btsal te / sribs kyi lha dkar mang po sde la [~rtsibs kyi lha skar ma yol lde la] / rje stub pa ga na yod dris pas spras pa / gnam rim pa lnga'i steng na / lde gnya' khri btsan po bya ba / lha'i sras po rmu'i tsha bo yod pas de bdag gis spyan drang ngo zer nas /

kar ma yo ldes smras pa / rje gnya' khri btsan po yul so drug ma gi na / yul na rje med de kha dod kun kyang rje [/] gnam na g.yag med de rA thogs kun kyang rung / rta la skyon ma mchis ngam 'brog phyur phyur tsam / dog yab kyi khab tu gshegs 'tshal lo zhus pas lde'i zhal nas sa ma ki la [~ma gi la] rku yod / sdang yod / dgra yod / g.yag yod byad dang stems yod gsungs pas / smras pa /

rku la lan yod / sdang la byams yod / dgra la gnyen yod / dug la sman yod / g.yag la mtshon yod / byad stems la 'gros sa yod / zhes gsol nas gshegs par chas pas / yab kyis 'khrul chas sna dgu skur te byon pa la / dang po bzhugs pa'i yul bzang ste gung sngon gyi steng na bzhugs / sku'i lha bzang te yab bar bdun tshigs gshegs pa'i shul bzang te gnam gyi sgo phye / sprin gyi go bsal nam mkha' 'phrul tsam nas gshegs / sku'i rgyan bzang te 'phrul chas sna dgu mnga' / gshegs pa'i gnas bzang te / sa ren po che'i rgya mdud gling gi snying po / gangs re'i [~gangs ri'i] rgyud kyi ra ba / chu bo chen po bzhi 'dus pa'i mgo gtsang po gzhung gsum gyi ltar / ri mtho la sa gtsang pa lha ri gyang mthon gyi kha la 'bangs glu bu 'dzin mched drug dang bcas te byon nas dung 'phar mo pha chung gis sngon du sgra bsgrags / lde glang ru kar gyis ni ru'i sbal bdar mtshe mi gshen gyi rmu rgyal tshas ni dbu la mtshe btsugs / gco'u phyag mkhar gyis ni phyag tu mkhar ba gtad / [102] rmu 'breng zang yag gyis ni phyag 'jus rmu skas rim dgu la ni zhabs bzhag nas lha ri gyang mtho'i khar byon te / gshigs [~gshegs] tshul so bdun gyis rgyal khams zhabs kyis bcags te gnam gyi lha las ni babs / mi yul du rjer gshegs / gdags su ni gdugs bdal de nas yum bu bla sgang du gshegs te / ye nas mtho ba la / phyag tshang lho dang snyags / de nas phying ba stag rtser byon te dar dkar gyi yol ba dgu rim bgyis nas / bla'i sku ya rabs rnams kyis bskor nas / gtsug lag gi thang khrims ni lha'i lugs sgrung dang lde'u tsam ni byung / dgongs pa 'phrul gyi ras chags pas / gsang gros rnam gsum gyis phyi nang gi dmigs phye / mi la chad rnam gnyis dang bzhed rnam lngas bod kyi khrims btsas yig tshang sde dgu dang dpa' mtshan rnam brgyad bka' rim par gnang te 'dzam bu gling na mtha' bzhi'i rgyal po bzhi yang dpya 'bul lo //

de yang gnam la khri bdun / stod kyi stengs gnyis su grags te / gnya' khri btsan po de dang gnam mug mug tu bshos pa'i sras / mug khri btsan po de dang sa deng deng du bshos pa'i sras deng khri btsan po / de dang so tham tham du bshos pa'i sras so khri btsan po / de dang dgo me mer du bshos pa'i sras dog khri btsan po / de dang gdags kyi lha mo bshos pa'i sras gdags khri btsan po / de dang sribs kyi lha mo bshos pa'i sras sribs khri btsan po / de rnams khri bdun sras chig skya thub nas yab gung du gshegs te / de yang rmu skas dang rmu 'breng gis brten nas skye bo thams cad kyis mthong par gung du gshegs te lha'i lus la ro med par 'od du yal nas khri bdun gyi dur gnam la btab / ces bod 'bangs la grags so // [103]

[2] bar gyi steng gnyis /

de nas bar du steng gnyis te / yab stengs pa dang sras stengs pa'o //

de la yab stengs pa ni / sribs khri btsan po'i sras gri gum btsan po te / 'di'i sku rin la rgya gar dang stag gzig gi 'tshams nas yul gyur rna pa zhes bya ba nas / ba zha'i bon po zhig byung nas / de lam lam ni 'bar thol thol ni smra / gnam gyi lha mchod / sa'i 'dre brdung / gshin gyi dri 'dul / gson gyi rim 'gro byed / rdo nag po lta bu gdum du 'brel pa zhig byung bas / rgyal te long btsan gyi sku gnyen no //

de'i sras spu de gung rgyal / de'i blon khu smon zung gcig ma skyes kyi bar du lo bskor gcig stengs de'i rgyu mtshan ni / rgyal gri gum btsan po / rgyal phran lo ngam rta rdzi dang tsad nas gri gum btsan po skrongs te / spur zangs su bcug nas gtsang po la bskur / sras gsum ni sha khri / bya khri / nya khri gsum te / gsum ka myang kong du bcugs so //

sras mo chung ma byas / ming sring bzhi'i ma mo phyugs zan 'tsho ba las sras 'khrungs pa la khu blon gyis sras kyi gong bcad nas yab kyi sku mchel gnyer / yab kyi go bgyis te lha sras rgyal sar bcug pa ni / bya khri spu bo'i yul nas spyan drangs pas spu de gung rgyal du grags so //

gcen po sha khri rkang po'i rgyal por bcug te zhal ngo mang du 'phel nas zhal ngo brgya tsam yod / cung nya khri nyang po'i rgyal por mdzad de zhal ngo lnga bcu tsam / de ni stod kyi stengs gnyis so //

stengs gnyis grongs nas dur rdza dang g.ya' la btab po // [104]

[3] sa'i legs drug /

de nas sa la legs drug byung te / spu de gung rgyal gyi sras sho legs de'i sras de sho legs / de'i sras gor bu legs / de'i sras 'bro bzhi legs / the sho legs i sho legs so //

de rnams grongs pa'i dus su spur g.ya' spang mtshams su bskyal bas dur der gdab par grags so //

[4] sde brgyad /

de nas sde brgyad de i sho legs kye [~kyi] sras rgyal rnam zin lde / de'i sras lde 'khrul po gnam gzhung btsan / lde rnol nam bse rnol gnam lde dang / bse rnol po lde / lde rgyal po / rgyal po sprin / btsan lde'o / yum gyi mtshan ni lha klu gnyan pas ma smos so //

lde brgyad kyi dur ni chu bo'i gzhung la btab po //

lde brgyad las bse rnol nam thang mtshams su thod kar bya ba'i bu yin te / i sho legs dang 'di gnyis gcen po thang mtshams su phab pas 'di gnyis kyi rgyud la zhang lnga gcen po zhes grags so //

'di'i dus na blon po rig pa can gyis rgyal po mangs na 'gran zlar gyur pas gcig rgyal sar bzhag nas gzhan thang 'tshams su 'bebs te 'di gnyis thang 'tshams su phab pa rigs ni yar gar gnang zhes bya ste zhang lnga cen pa zhes bya'o //

[5] btsan lnga /

de nas tshigs la btsan lnga byung ste / rgyal po sprin btsan lde'i sras rgyal to to re long btsan 'di ni 'bangs dang sku gnyen pa la snga bas dog sa la brten pas rgyal po zhes bya'o //

[105] rgyal to to re long btsan gyi gcung po thang mtshams su phab pa ni gcung ltab nag bya ba yin pas de'i rgyud la zhang lnga gcung pa zhes grags so //

de yan chad rgyal rabs nyer gsum du bod la chos med pas mun pa'i dmag dang 'dra'o //

de'i dus su chab srid sgrung dang / lde'u dang bon gsum gyis btsas te sde snod gsum 'byung pa'i snga bltas so //

rgyal to to ri longs btsan dang rma za klu rgyal gnyis kyi sras khri btsan nam de dang khri sgra ngan chung gi sras khri sgra bsgrungs btsan / de dang rma za glu rlungs btsan gyi sras khri thog rje thog btsan / de'i gcung po rgung mtha' snubs mtha' / 'bring snya / snya 'bring bzhi thang mtshams su phab po //

khri thog rje thog btsan dang ru spong gza' stong rgyal mtsho'i sras lha tho tho re snyan btsan te / 'di'i ring la dam pa chos kyi dbu brnyes te 'di ni sangs rgyas 'od bsrungs sam byang chub sems pa'i snying po'i sprul pa ste / sku mkhar yum bu bla sgang na bzhugs pa'i dus su gser gyi rgya yig tu bris pa'i spang kong phyag rgya pa dang rten 'brel gyi phyag rgya dang / mdo za ma rtog bkod pa gsum / g.yu'i mchod rten bang rim bzhi pa gcig mdun gyi nam mkha' nas babs te / chos dang bon du ngo ma shes pas gnyan zhing bkur bar ma mkhyen yang / bdug cing dpa' ba tsam du dgongs nas / mtshan yang gnyan po gsang ba'i lha 'bras zhes bya bar gtags nas / yum bu'i bskor mdzod du bcug te nang nub tu gser skyems dang g.yu sngon gyis mchod pas mnga' thang yang de nas skyes / sku tshe yang de nas bsrings / rgyan phran bcu gnyis kyang mngar 'dus pa'i mgo de nas bsnyes so //

de'i dus na rmu'i bon po skyo ngo mtshar bya ba rgyal po'i sku bsrungs pa'i gshen po gcig na re / [106] 'di bon dar ba'i snga rtags yin pas shin tu bzang / lug sha dang / bsreg sha dang / sha khrag gis mchod cig zer nas srog dbugs kyis mchod pas / nad dang mu ge dang lo nyes dang / bkra ma shis pa du ma byung ngo //

de nas nub gcig rgyal po'i rmi lam du 'di ni bon dar ba'i snga bltas ma yin / chos 'byung ba'i snga bltas yin pas / rgyal po nyid kyi 'og tu / sprul pa'i rgyal po gcig byung nas bstan pa dar bar byed do zhes lung bstan pas / de la yid ches te chos lugs su spyad pas / rgyal po tshe gcig gis skye ba gnyis thub par grags te lo brgya lon nas slar se'u skyes so //

de'i dus su chos 'byung par lha mo dri ma med pas zhus pa'i mdo las / gdong dmar can gyi yul du ni / ston pa mya ngan 'das nas su / lo ni phyed dang nyis stong na / dam pa'i chos ni 'byung bar 'gyur / zhes 'byung pa dang dam pa dang po'i rgyud las kyang / byang phyogs gangs ri brgyud kyi bar / dge ba can gyi sa phyogs su / lo ni stong lnga brgya na / dam pa'i chos ni rgyas par 'gyur / zhes / rgyal po de'i gcung po lha bzangs zhes bya ba thang mtshams su phab po //

de ltar btsan lnga'i mchad pa dang dur yul 'phyings lungs dar ba thang du btab ste gru bzhir ma shes par sbra 'dra ba'i sa phung yod do //

[6] smad kyi steng gnyis /

bar der smad kyi steng gnyis byung te / de la skabs 'dir bon gyi byin brlabs chung pas rgyal khrims chos khrims gnyis ka ma chos pa'i rgyal po bzhi byung te / lha tho tho re dang rno za mang mo rje'i sras [de'i chad sa sbra 'dra ba'i don mdar brtsegs so] / [107] khri snya zungs btsan / de dang 'bro sa rngugs yang bzhed kyi sras / 'bro gnyen lde'u / de dang dwags po'i chims gza' klu rgyal mtsho gnyis la tshe stod la sras med nas sum pa'i yul du byon pa las / bon po gcig gi chung ma rgya mo rgya lcam dang mol bas / sras sum ring ring po [~sum ri ring po] sku 'khrungs te / ngo ma blangs pa'i tshe na / jo mos sbal ro gsol bas / rgyal pos gzigs nas rtog pa skyes nas / sras rmun long gcig byung / yab nyid kyang mdze'i bsnyun gyis zin te / gson dur du gshegs khar / rmun long kon pa sgra la zhal chems bzhag pa / mi chos rtog pas phung pas rtog pa skyungs / mkhas pa'i bka' gros bdud rtsi yin pas nyon / ngan pa rnams ni me dang 'dra yis gsos / khyod lan gcig rgyud 'chad nyan 'dug pas / rgya mo bya lcam la nga'i sras sum ri ring po bya ba btsas nas yod pas / sku gshen yin par rdzus la rgyal sar chug cig zer nas / blon po snyags thang ba yang rje dang / snubs khri thog rje gzungs gnyis dang chas te / yar lungs zhang mdar mchad pa brtsigs te rje 'bangs gsum ka gson por bang sor gshegs so //

de'i gcung po rmu btsan dang / mon bu rgyal mtshan gnyis kyang thang mtshams [~mtha' mtshams?] phab po //

de'i shul du sras rmun long te 'a zha'i sman pas mig phye bas / ri la snyan [~gnyan] 'gro ba mthong pas sta gu rnyan gzigs [~stag gu gnyan gzigs] su brtags [~btags] de'i sku ring la zings po rje stag skya bo'i blon po myang dbas gnon dang gsum tshe spong 'phrin dang bzhis zhal du bltas te / rgyal phran bcu gnyis kyi srid brlag par byas nas / zhang zhung sde dang bcas pa / 'a zha 'khor dang bcas pa / dwags po g.yog dang bcas pa mngar 'dus stengs pa'i gtan tshigs ni yab mes kyi yi dam spangs pa dang / [108] yab bsnyun gyis khyer nas sras rmun long du song pas / zhag nyi shu rtsa cig tu rgyal sa shor te smad du ltengs so //

[7] gnam ri srong bcan /

sta gu rnyan gzigs dang 'ol god gza' btsun sgron gyi sras / gnam ri srong btsan te / de'i ring la mtha'i rgya gru gu hor dang gsum brtul / bod la khri rtse 'bum gdugs kyi khrims bcas / de'i gcung po 'ol god tsha blon ger legs bya ba thang mtshams su phab bo //

srong btsan sgam po'i mdzad pa /

gnam ri srong btsan dang tshe spong gza' 'bri ma thod dkar gyi sras srong btsan sgam po sku 'khrungs te dgung lo bcu gsum lon nas yab grongs te rgyal srid bzung ngo //

de nas bang so phul skyes te rtsig pa sogs khar byas pas ming ni gung ri sogs kha bya ba yin no //

de nas bod kyi dgung dus nyams pa'i dus su rgyal po drug byung te / de yang mes srong btsan sgam po'i sku ring la dam pa chos kyi srol bstod de [~gtod de] / rgyal po 'di 'phags pa spyan ras gzigs kyi sprul par bshad pas / dbu'i la thod kyi nang na a mi de ba sbas pa dang / li yul du ban rde [~de] gnyis kyis spyan ras gzigs sgrubs pas lung bstan pa dang byung te / da lta bod kyi rgyal por sprul zhing yod par lung bstan pa dang / yar 'phreng yi ge drug par nga'i ming 'char ba la sogs par lung bstan pa yod do //

rgyal po 'dis chab srid lo drug bcu rtsa dgu tsam bzung / khyung po su sna zu tse dang / [109] mong khri do re snang tshab kyis blon po byas / mong la skyon phab pas / de nas 'gar stong btsan yul bzungs kyis lo nyi shu byas / gco dar rgyal mang po rje srong nam gyis kyang lo nyer lnga byas / myang mang po rje dang zhang snang gtsang yan chad kyis blon du bskor / snubs snya ro dar tsug blon gtsang chab tshun chad kyis blon por bskos / 'o ma lde khri bzang long btsan gyis kyang blon por bskos pa'i rjes la / 'gar gyis snyan du phra ma bcug nas 'o ma lde la skyon phab rgyal po 'di'i sku ring la sku stod la / lha sa stag ri la pho brang bcas jo mo rgyal bal zhang zhung byung nas blang / khrims bcas te bod la rur phye / sum pa sder bcad / bskos pa'i rgyal po sde bzhi mngar bsdus / so kha brgyad yul du bcad / rgyal phran bcu gnyis 'bangs kyi mngar bsdus /

bod kyi rje blon gyis bla'i chab nas 'degs / yab 'bangs rus drug gis rje'i sku 'tsho / btsan 'bangs sde drug gis dgos 'dod dus su bskong / zhang gsum blon bzhis dbus kyi 'dun sa 'dzin / che bzhi ring dang lngas bla'i gzhi 'dzin / che dgu ring dang bcus dgos pa'i gnyer len / dpal sde 'dong stong gis mtha'i rgya drug 'dul / khab stong sde sum brgya drug bcus ni dmag dang mu byed / mya mi khyim brgyas zhing rmed phu 'dul / mkhan dgu / sris pa bdun / rdzi bdun / tshong pa mi bdun / g.yung po mi phyed bco brgyad kyis ni snying 'bangs yang 'bangs su byas nas rje'i 'dod pa bskong /

khrims rnam pa lngas bod spyir bcings / zhal mchu rnam pa lngas phyi nang gi mkhon sbyangs / dmag rnam pa lngas phyi'i dgra 'dul / go rnam pa drug gis lus dang srog skyabs / tshig drug drug sum bcu rtsa drug gis bod bde ba la bkod [/] bla'i rkyen drug gis 'gro ba'i don byed / 'dzangs pa'i mi phyed dang brgyad kyis bde skyid kyi khod shom /

[110] 'brog thams cad ni thul mis bsgos / zhing thams cad ni the gus gcal / dgung blon chen po bcu drug gi ring la chu la gru btsugs / la la la btsas brtsigs / dmag mi'i dpon bsdus / mtha'i rgya drug brtul nas bod kyi steng rdang bskyed / bka' khrims kyi nan gdams / rje'i bka' rtsal la gros kye [~kyi?] rgyu byas / zhang blon gyi blo sna la mchid 'gros kyi spun byas / mi chos bcu drug gis spyod lam gyi gzhi bzung / lha chos dge ba bcu la don gyi dpe blangs / lus kyi dge ba spyad par bskul bas mtho ris dang thar pa'i lam bstan no //

de yang dang po bod rur phye ste / stong [~stod] mnga' ris skor gsum rdzing 'dra ba / bar dbus gtsang ru bzhi yur 'dra ba / smad mdo smad khams gsum zhing 'dra ba las / bar yur ba 'dra ba na ru bzhi gnam dang lnga / sum pa ru'i yan lag dang drug go //

de la dbu ru'i sa bskor na stong sde phyed bcu gnyis / stong bu chung dang bcu gsum la / dor sde phyur 'tshams gnyis / ste 'dzom 'bri te gnyis te bzhi / co la zo stengs gnyis te drug / kyi stod kyi smad gnyis te brgyad / phor kha ngam ru phag dang gnyis te bcu / 'grangs nyen khar gnyis te bcu gnyis / spel zhabs stong bu chung dang bcu gsum mo //

g.yo ru'i sa bskor na / stong sde brgyad stong bu chung dang dgu la / shar po phying ba gnyis / lho 'brog mang rgyal gnyis te bzhi / dmyal khri'u gnyis te drug / myang dwags po gnyis te brgyad / ri bo stong bu chung dang dgu'o //

g.yas ru'i bskor na / stong sde drug / stong bu chung dang bdun la / stong yong gshang lha gnyis / shangs stengs bzang por gnyis te bzhi / 'bro mi 'o mi gnyis te drug / shangs kyi stong bu chung dang bdun no //

[111] ru lag gis skor na stong sde brgyad stong bu chung dang dgu la / khrom pa lha 'tshong gnyis / khri dang myang ro gnyis te bzhi / mang mkhar khrom pa gnyis te drug / khab sar gad gnyis te brgyad / mngal gyi stong bu chung dang dgu'o //

ru bzhi'i mtshams bye ba la dbu ru'i ru mtshams ni / shar phyogs 'ol ka shug pa spun bdun la stugs pa lho phyogs sma la la rgyud / nub phyogs gnye mo gzhu / byang sprags kyi glang ma khur phub la gtugs dbus tshad lha sa 'phrul snang gis byas so //

g.yo ru'i ru mtshams ni / shar rkong yul be'u sna / lha sha 'ug la sgo rub kha rag gangs dkar / byang sma la la brgyud / dbus yar lung khra 'brug la byas so //

g.yas ru'i mtshams ni / shar phyogs sprags kyi glang ma gur phub lhe snye nam g.yag so sna / nub gtsang lu ma dgu gyes / byang rme'u ti chu nag / dbus zho zhe 'tshal gyis byas pa'o //

ru lag gi mtshams ni / shar 'dzam ne na tra / lho bal po glang gud nub la ken g.yag dmig / byang bye ma sa sngon / dbus srid kyi dur ba snas byas pa'o //

sum pa'i ru mtshams ni / shar gnyen yul brag ra / lho rme'u ti chu nag / nub spel zhabs sding po che / byang nags shod gzi 'phrang / dbus rgya shod stag pa tshal gyis byas pa'o //

des na bod la so kha rong kha brgyad kyis gcad de rgya dang bod kyi so mtshams rgod snyan lung gi rong gis bcad / bod dang zhang zhung gi so mtshams zhang pa brgya bcu rong gis bcad / bod dang bon [~xxx?] gyi so mtshams lcags gzer gcugs pas bcad / bod dang stag gzig gi so mtshams shab shang brgya bcu rong gis bcad / hor dang bod kyi so mtshams zangs thang sha'i gling gis bcad / khrom dang bod kyi sa mtshams rgya shar rong gis bcad / [112] 'jang dang bod kyi so mtshams ra ga rong gis bcad do //

de ltar so kha brgyad bod yul gyi mngar gcad do //

btsan 'bangs rus drug ni / lo dang / bran ka gnyis [/] sba dang ngan lam gnyis / gshu rings dang phur pa gnyis so //

zhang gsum ni / sna nam / mtshims [~mchims] dang / 'bro'o //

blon bzhi ni / khu dang / 'gar dang / spa dang / 'gos so //

che bzhi ring dang lnga ni / bcom ldan 'das kyi ring lugs che / chab srid 'dzin pa'i jo mo che / bka' phyi nang gnyis kyi zhang blon che / sku'i sngags mkhan che / ring sa bdag rgyal po nyid dang lnga'o //

che dgu ring bcu ni / sbas che btsan bya ru can snang bzher lha btsan la / nor bu ke ke ru dang stag gi gong thong yod pas che / mtshims snyal pa rgyal gzigs shud ti la g.yu'i yi ge g.yung rung chen po dang / bran dgu khra yod pas che / 'bro khrom mda' cung pa la / seng ge dkar mo'i gong glag yod pas che / sna nam rgyal nyer nya bzangs te chos kyi bla mkhyen yin pas che / sbrang rgyal ra legs gzigs la / g.yu'i g.yung rung dang gser gyi yi ge yod pas che / myang zha rje la gnam gyi zhA yod pas che / cog ro stag can gzig can che / lo te ku sna gong la gser gyi yod pas che / mtha'i so 'dul ba'i blon po che'o //

dpa' sde ldong rus chen bco brgyad / stong rje bzhi khol brgyad / 'bangs sris pa dgu la / gnus rje sris pa / stong rje glang pa / lho rje gle ba / mtshims brus pa / nyag nyi phyag pa / bra sa bskos pa / khyegs gle ba / shi'u chang pa so phye pa / 'bangs rji bdun la rgyal lo ngam rta rji / ltam po 'bri rji / ra ga ba rji / mkhar pa lug rji / 'gos ra rji / bya khyi rdzi / rngog phag rdzi'o // [113]

'bangs mkhan po drug la / gar g.yo / gar mkhan / gar ru sga mkhan / srags gzhu mkhan / ra shags mda' mkhan / bya nad khra mkhan / tshong rji lham mkhan no //

'bangs tshong pa lnga la brgya byi'u 'tshong / 'a zha 'od pa 'tshong / gru gu g.yu 'tshong / 'dan ma dar 'tshong / glan tsha 'tshong pa'o //

'bangs rgyal bzhi la nam pa sde rgyal / bal po lang ling rgyal / sum pa lcags rgyal / mong rtse rgyal lo //

'bangs mchin gsum la / gdags sra mchin / nyang po lcags mchin / grod bya mchin no //

g.yung po mo phyid dang bco brgyad ni 'bangs yin no //

khrims rnam pa lnga ni / rje'i bka' khrims ji ltar rtsal pa dbang gcad spyi khrims / bskos pa'i rgyal po bzhi'i spyod lam la ltos bcas pa rgyal khams dpe blangs kyi khrims / bod kyi thang yig chen po bkod pa la brten nas 'bum gser thang sha ba can gyi khrims / dbul po thub dka' la brten nas mi rgyod btsan thabs kyi khrims / 'dzangs pa 'phrul lcags la byas pa'i mdo blon zhus bcad dang lnga'o //

zhal mchu rnam pa lnga ni / bod sder gcad pa'i dus su brten pa mkhar gyi zhal che / bod rur gcad pa'i dus su 'tsho ba yul 'brog gi zhal che / gong ma dang 'og ma gnyis ka la dgos pa kon nor dbyig gi zhal che / de dag gi bdag por gyur pa 'dreng 'og nag mi'i zhal che / bod rje 'bangs spyir gces pa mchod gnas zhing gnas kyi zhal che'o //

dmag rnam lnga ni / mi zhub rta zhub rnam lnga zhub dang bcas pa / zhub kyang rkang rings dang gnyis / go phub gon dang gsum / bshar lug 'ded dang bzhi / 'bol glag khur dang lnga'o //

go drug ni khrab dang / rmog dang / khrab la gsum / sha ba phub dang rkang chas gsum mo //

khrims tshig sum bcu rtsa drug la / [114] rgyal po'i khrims bcu gnyis la bstod pa la gsum / smad pa gsum / mdzad pa gsum / mi mdzad pa gsum la sogs pa'o //

bla'i rkyen drug ni / ya rabs dang zhang blon gyi rkyen du chos dang yig tshang bskos / ma rabs g.yung po'i rkyen du bro bon zer dang thags bskos / 'dzangs pa'i rkyen tu yig tshang dan pa'i rkyen du stag rgya / dpa' bo'i rkyen du gung stag / sdar ma'i rkyen du lba dom bskos so //

mnyes pa rnam pa bzhi la / dang po gla gar dang rol mo mnyes / de nas gtsug lag dang thang khrims mnyes / de nas 'phrul gyi yi ge mnyes / de nas dam pa'i lha chos mnyes so //

'dzangs pa'i mi phyed brgyad la / gcig tu 'dzangs pa 'dreng gi bu ru ma skyes / de yis 'dzangs pa'i las thabs ci byas na / shing la bug pa phug nas gshol dang gnya' shing byas / mthun gnyis gnya' ru sdebs nas spang thang zhing du rmos / de'i gong na bod la lo thog med / gnyis su 'dzangs pa khu lha'u mgo dkar yin te / zhing gi dor dang 'brog gi thul du sdebs / mtshan chu thum por btums nas phu chu mda' ru drangs / mtsho la gtar kha byas nas yur ba kyus su btsal / de'i gong na chu med char ma 'dol mo rmed / gsum du 'dzangs pa mthon mi bsam po ta [~sam bho ta] / ka ka ki ki ku ku zhabs khyud byas / ra ra ri ri gtsang gi yig ma ro / shad kyis bar bcad tshag gis smra bar byed / de'i gong na bod la yig ge med / bzhi ru 'dzangs pa snyags khri bzang yang ston yin / de yang ri khyim lung du phab nas spo mtho mkhar du brtsigs / spang thang zhing du smos nas dbye mtha' mkhar khyim byas / de'i gong na mi khyim ri la 'dug / lnga ru dzangs pa [~'dzangs pa] khring bzangs yab lhag yin / phyogs bzhi'i sku bsrungs btsud nas sku'i rim gro byas / [115] rgod kyi stong sde phyed rtsa gnyis dgra la rgol du bcug / mi la stong thang bcad pas phyi rabs blon po thugs khral chung par byas / de'i gong na bod la gsos dang stong thang med / drug tu 'dzangs pa mon khri to re snang tshab yin / phul dang khyor gyis za ma brungs su bzung / dga' gnyis tshong byas 'thun gnyis la lung spyod / de'i gong na bod la bre srang med / bdun 'dzangs pa gnyer stag btsan ldong gzigs yin / mdzo po rtol po be'u lug dgye ru sdebs / ba re glang re rnag re khyim du rtsal / rtsa la chun por byas nas dbyar rtsi dgun nas 'tshal / de'i gong na phyugs na re khrims med / brgyad du 'dzangs pa rgya mo ong chung gis / gos la pho chas mo chas so sor phye / las la pho las mo las so sor phye / pho la mda' gzhu mo la 'phang cha gtad / de'i gong na pho mo chas ma phyed / bu med yin pas phyed du bzhag pa yin / de nas rgyal pos tshe smad la chos kyi rgyal po'i sa bzung nas chos khrims kyi srol bstod de / bal yul nas bal mo gza' khri btsun khab tu bzhes pas des bal po bha ta ha spyan drangs te / 'phrul snang bzhengs par 'dod nas rmang bting pas / bod kha ba can 'di srin mo gyan rkyal du sgyel ba 'dra ba'i sa dgrar 'dug pas de srin mo'i snying khar song nas brtsig tu ma 'dod nas / de'i yan lag dang nying lag la sogs pa mnan pa'i phyir / ru bzhi'i yan lag bzhi la / [g.yon] ru khra 'brug / g.yas ru gtsang 'phrad ['gram] dbu ru bka' tshal / ru lag khrom [grum] pa rgyang bzhengs /

nying lag mnan pa'i phyir mtha' 'dul brgyad bzhengs te / rgya sgor kA chu thogs med / mdo khams su glong thang sgron ma / 'a zha'i sar ke ru gzi mdangs / li yul du ba dag in tra / [116] mang yul du byang sprin yid 'ong dge rgyas / kha cher rab snang dbang chen rgyas pa / kong yul du bo chu thar legs / g.yung rung brtsegs pa / dpal gror skyer chu dpal be'u rgyas pa / bzhengs so //

de nas sor mo bcu mnan pa'i phyir yang 'dul gyi gtsug lag khang brgyad la / shar seng ge dkar mo'i dpral gdengs su / rdo rje mi 'gyur ba'i gtsug lag khang bzhengs / de'i 'phyong du myang khams kA chu'i lha khang / lho phyogs stag mo'i kha stengs su dpa' gro skyer chu / de'i 'phyong du sman sha na sma'i lha khang / nub byang dmar mo'i mchu stengs su mang yul byang sprin / de'i 'phyong du stang sprin gyi lha khang / byang du sbal pa nag po'i mchu stengs su spra dun rtse / de'i 'phyong du gnyen gsal gyi lha khang bzhengs so //

de ni yang 'dul bzhi la 'phyong gis btags pa bzhi ste brgyad do //

de nas ru mtshams kyi bzhi la / byang shar du li tig brgya rtsa brgyad kyi lha khang / shar lhor kong po bo chu'i lho nub tu mkho mthing / nub byang du pad ma g.yu rung gi lha khang bzhengs /

de nas yang 'dul gyi gtsug lag khang bco brgyad la / shar nyi zla gza' skar gyi kha gnon du gling chung / kam chung ke chung gsum shar phyogs nyi zla gza' skar gnon pa'i ched du bzhengs / me lha drong [~drang srong] sgrub pa'i ched du bum thang dang / kong tse gnyis gnod sbyin mo brten pa'i ched du / sge ri / skyer chung / sde chung gsum bal bod kyi mtshams bzung ba'i ched du / de shang lha khang / hab shang lha khang gnyis mtsho ma pham lud nas bod la skyin thang byung gis dogs pa'i ched du / gangs bar lha khang / gangs ri ti si [~ti se] mthong na ri thams cad la gnod kyis dogs nas / gangs ri ti se mi mthong pa'i ched du 'phra dum gyi lha khang / glang kyis byams pa byon pa'i ched du nub ri'i gtsug lag khang ni sangs rgyas sku 'das nas byams pa byon pa'i ched du'o // [117] gnam sa gnyis zur gnon pa'i ched du khyung lung dngul mkhar / dbang phyug sgrub pa'i don du mang yul khri dpe'i lha khang / shag thub mya ngan las 'das pa'i don du li yul glang po'i gtsug lag khang /

de sogs pa gong 'og tu gtsug lag khang brgya rtsa brgyad dam bcas par yod pa las rgyal pos zhe gnyis bzhengs / rtsig par ma grub pa rnams shul du yang bla phur btab / rmang bting nas phyis bzhengs / bal mo gza' khri btsun gyis 'phrul snang bzhengs / rgya mo za ong cong gyis ra mo bzhengs / zhang zhung gza' shi kus brag lha'i rtse bzhengs / jo bo shakya rnam gnyis la sogs spyan drangs nas sangs rgyas dkon cog gi rten btsugs so //

rgya'i mkhas pa li byin la bod phrug thon mi 'bring to mi a nus yi ge bslabs nas / ka smad sum bcur sgrigs / rgya nag nas hA shang ma hrA ya na [~hwa zhang ma hA yA na] / kha che nas jo bo a nan ta / bal po nas shI la manydzu la sogs pa spyan drangs nas / chos bsgyur ba la snga ba mdo sde pad ma dkar po / dkon cog sprin / gzungs tsin dha ma Ni / 'dus pa ni rin po che'i tog / gzungs dral lnga la sogs pa bsgyur nas chos dkon mchog gi brten btsugs / dge 'dun dkon mchog gi rten chos nyams su len pa'i gdams ngag la ming mkhan po dang jo bor gnang nas bslab pa gsum la bkod / lung rigs man ngag gi chos mang du spel nas / jo bo gsum la sras mi mnga' nas slad kyis mong gza' khri lcam khab tu bzhes pas sras gung srong gung btsan 'khrungs / bod 'bangs bde ba la bkod nas / chab srid lo drug bcu rtsa dgur bzung nas / mthar dgung lo brgya bcu gya bzhi la 'phan yul zab mo'i 'tshal du gung du gshegs khar blon po 'gar la zhal chems bzhag nas gshegs so //

[118] bang so mchong phu'i [~mchims phu'i] mda' ru brtsigs nas che chung tshad ni dpag chen mda' rgyang gang / mchad pa gru bzhir brtsigs pa de nas byung / ming smug ri smug po bya bar grags / nang na lha khang bzhi yod zer ro //

de'i gcung po tshes spong tsha zhugs ni dmyal du bzhag pas me grir bkrongs te thang mchams su phab pa'o //

srong btsan gyi gdung rabs /

de nas gung srong gung btsan gyi blon po myang mang po rje gsal snang dang snubs btsan sto re mang snang gis blon po byas nas lo bcu gsum lon nas chab srid lo lnga bzung ste / dgung lo bcu dgu bzhes nas yab ma 'das pa la grongs so //

gung chen gung ri bya ba'i mchad pa don mdar gnam ri srong btsan gyi g.yas na yod do //

sras ma bltams pas yab kyis yang srid bzung ngo //

de nas khyi'i lo la de'i sras mang srong mang btsan bltams te / de nas lo skor gcig na mes 'das nas lo bcu bzhir rgyal srid bzung ste sku tshe nyer bdun bzhes pa'i dus na gtsang gi bar snang bya bar sku 'das so //

'gar stong btsan yul gzungs [srung] kyis mes po nas dbon po'i bar du blon po byas so //

mchims mang bzher ngan pa 'os kyis kyang lo 'ga' byas so //

de ltar gnyis pos lo stabs dum re las ma mdzad do //

mchad pa ni srong btsan gyi g.yon na sngo bzher hral po bya ba yod do //

mang srong gyi gcung po 'a zha tsha mer ste bya ba thang mtshams su phab pas 'gags grir grongs so // [119]

mang srong gi sras 'dus srong mang po rje rlung rnam 'phrul gyi rgyal po ni ma bltams pa nas yab sku grongs te / de nas byi ba'i lo la sgrags kyis lha lung du sku bltam mo //

gcig char srid bzung nas de'i ring la blon po rtsal po che mi bdun byung te / rngog ring la nag pos bal yul nas glang po che'i phru gu khur du bteg / rngegs gling kham gyis g.yag drus gcig theg / ca rgod ltongs btsan gyis seng ge co nas 'dzin / mgos stag chung btsan gyis sha ba'i blud bu bye mas bkang nas glad la bskor nus / cog ro 'brong shor gyis 'brong thur la kyus pa bzung nas 'phen nus / gnon rgyal mtshan snang grags kyis mda' rde'u kha mangs bye khra rked par bcad nas byung / gnon khri gdas yus byin gyis rta rgod g.yang la 'phyongs pa slar then nus so //

'gar btsan snya ldom bu dang / 'gar khri 'bring btsan rgod kyis blon po lo bcu byas / gar log dang hor brtul / byang phyogs su yul gyi rgya bskyed nas da shab hab kyi la brgyud la gtugs so //  nyi shu rtsa dgu 'brug lo la 'jang gi yul du hor gyis skrongs te cog ro khong khri dang cang dkar sor bzhis spur bzung nas tshur la bla sha g.yas pa las ma log zer / bang so ni seng ge brtsegs ma can bya ba 'phrul gyi rgyal po'i g.yon na yod do //

'di'i gcung po ru spong tsha dang / dur bu'i bdag dang phu chu'i bdag bya ba gnyis thang mtshams su phab po //

'dus srong mang po rje'i sras khri sde btsugs btsan 'brug lo'i dpyid ka'i dus su pho brang lan khar sku 'khrungs / lo gzhug la yab 'das nas cig car rgyal srid bzhes nas khri lde btsug btsan mes ag tsom de'i sku drin la 'phang dang ka med mchims phu nam ra / [120] kA chu / brag dmar 'gran bzangs / mdo smad gling gi khri tse lnga bzhengs / pho brang 'phang dang / rka med la brten nas rong kha brgyad bcad de yul gyi rgya bskyed / de yang khu mang po rje lha bzungs blon por bskos pa la snyan 'phra bcug nas khu la skyon phab / sbas khri gzigs zhang mnyen gyis blon po lo bzhi byas / lang bu mtha' la btsan dang dbal skyus bzang lo tshab mtshan zhang la ma nongs par skyon phab / 'bro cung za bar mas lo nyer gcig byas / rgya rje gen po'i bu mo ong chung khab tu bzhes te ha shang gis rtsis bsgyur / phrom btsan pa shi la has [~phrom btsan ba shi la ha] sman dpyad bsgyur / shar phyogs rta thod gar bu lung rdo rigs la gtugs / lho phyogs gang ga'i 'gram gyi lcags kyi sdong po la gtugs / nub phyogs ba dan sha dung gi la rgyud la gtugs / byang phyogs hab shi rno rings ya zi mun pa thang la gtugs / de yang chung nas rgya bskyed pa shar phyogs brag thang la gtugs / lho phyogs snyug ma bu khur la gtugs / nub phyogs zom shang la gtugs te ri nya stang ma 'dra ba la gtugs / byang phyogs pha bong rdo rje 'dra ba nas 'jag ma glu len la gtugs / de yang chung nas rgya bskyed pa shar phyogs ka shi khri sgo gtsug tor dkar po la gtugs / lho phyog [~lho phyogs] sha 'ug stag go 'brong tshang snya lung la gtugs / byang phyogs ma zi mun pa thar sog po spre glag can la gtugs so //

dgung lo lnga bcu nga lnga bzhes nas phag lo la yar 'brog sbal tshang bya bar sku 'das nas bang so mu ril ri la brtsigs nas lha ri gtsug nam bya ba 'phrul gyi rgyal po'i g.yon na yod do //

rgyal po 'di'i gcen po pa tshab tsha lha bal po dang gcung lod po lod chung gnyis te gsum thang mtshams su phab bo //

rgyal po'i sras che ba 'jang tsha lha dbon la or cong blang par byas pas mos rgya nas ma slebs pa'i gong du sras de grongs nas bang so skye'u bya ba brtsigs so // [121]

de nas rta lo'i dpyid ka brag dmar du rgyal po khri srong lde btsan sku 'khrungs te / lo bcu gsum lon nas yab 'das nas gcig car rgyal srid bzung / rgyal po 'di 'phags pa 'jam dpal gyi sprul par grags te lung bstan yod pa dang / phyag na ud pa la'i ri mo yod pa la sogs pa rtags mang du yod / chab srid lo bzhi bcu rtsa gnyis bzung / sku tshe stod la blon po mchims khri thog rje thang la 'bar thog ro sgyes gza' rgyal 'gong zhang ma zham dang gsum gyis chos snubs te kA chu dang 'khar phrag bshig / phyis chos la mi spyod pa'i bka' khrims bris / der de gsum la dkon mchog gi bka' chad dngos su byung nas rgyal po la bred nas chos la dad de 'bangs rnams chos la btsud / sba gsal snang gis kha 'dzin rogs byas nas / slad ma sba gsal snang bzher zla btsan dang 'gos khri bzang yab lhag mchims rgyal gzigs glu thong / ngan lam stag ra glu gong / mchims mdo bzher spre chung / de rnams kyis blon po byed nas sku tshe stod la dbu rmog btsan pos mtha'i dgra brtul nas / mtha' bzhi'i rgyal po bzhi dang 'dzangs 'dum byas te rgya gar chos kyi rgyal po dar chos grogs su mol / rgya nag tsug lag [~gtsug lag] gi rgyal po dang sku mnyen byas / khrom ge sar dmag gi rgyal po dang rje 'bangs su mdzad / stag gzig nor gyi rgyal po dang grogs sha rag tu mdzad de / mnga' thang rgyal khrims kyis sku'i rgyan byas / dka' nan brjid kyis gzhan gyi dpa' bskongs 'phrin las kyi bskal du lha mi'i srid bzung / rgyal khams / sa tshigs kyis bcad / bod khams gsum gling dgur phye / [122]

khri srong lde btsan gyis bsam yas gtsug lag khang bzhengs tshul /

de nas nyi shu tham pa glang gi lo la bsam yas brtsigs pa'i thugs dgongs skyes te / rgya gar nas dge ba'i bshes gnyen dus gsum mkhyen pa btsun pa bodhi sa tA spyan drangs pas sa gzhi dang lha 'dre ma thul nas / 'dzam bu gling gi sngags mkhan la mthu che ba / u rgyan gyi mkhan po pad ma sam bha lba [~padma sam bha wa] bal yul yang le shod na sgrub pa mdzad cing yod pa spyan drangs nas sa gzhi dang lha 'dre thams cad brtul te stag lo la rmang gting nas / rta'i bar gyi lo lngas bsam yas lhun gyis grub pa bzhengs / de yang ri kha pu ri'i rtsa chu bo lo hi ti [~lo hi ta'i?] 'gram brag dmar lha'i gdings / tshangs pa'i 'byung gnas / lha mo sgrol mas zhabs kyi bcags pa'i sa 'dir / rgya gar gyi shrin len tra [~shrI na len dra] la dpe blangs nas dbus ri rab / dbu rtse rim gsum gling bzhi gling phran bcu gnyis yag sha lta 'og / phyogs bzhir mgon khang bzhi khams gsum me tog sgron dang bcas pa bzhengs te / rgya gar nas rig pa'i gnas lnga la mkhas pa bi ma la mi tra spyan drangs / byA kA ra Na dang mdo sde dang / ko sha la dang / de la sogs pa la mkhas pa manydzu shrI gar bha / 'jig rten pa'i btsug lag [~gtsug lag] dang snyan dngags la sogs pa la mkhas pa bha ra hi ta dha nu [/] theg pa chen po dbu ma la sogs pa la mkhas pa dA na shI la dang / mdo sngags gnyis ka la mkhas shing byang chub spyod pa dang ldan pa ka ma la shi la rgya / bod [~ / rgya bod] gnyis ka'i bsam gtan gyi mkhan po rgya nag hA shang ma hA ya na dang / kha che a nan ta / bal po shI la manydzu la sogs pa mkhas ba rnams spyan drangs nas lo tsA ba che ba gsum lce dznyA na si ti / [123] brang ti dza ya / rag shi ta / dpa' gor bai ro tsa na'o // 'bring gsum la / gnon klu'i dbang po / gnyags snya na ku ma ra / rma rin chen mchog / chung ba gsum la / cog ro klu'i rgyal mtshan / dka' ba dpal brtsegs / zhang ye shes sde rnams kyis lo tstsha ba byas nas / rnam dag khrims pa gling du khrims bcad / mkhyen rab 'jam dpal gling du chos bshad / brda sbyor tshang mang gling du brda sbyar / bdud 'dul sngags pa gling du bdud brtul / thugs rje rgyun 'byungs a rya po lo'i gling [~Arya pa lo'i gling] du spyan drangs / sgra bsgyur rgya gar gling du sgra bsgyur / bai ro tsa na'i gling du theg pa rim par phye / dga' ldan byams pa gling du lung bstan / mi g.yo bsam gtan gling du bsgom sgrub byas / rin chen sna tshogs gling du mi nub pa'i rgyal mtshan bkod / bla med byang chub gling du sems bskyed dbyig mdzod dpe kar gling du skor bsags / gling bcu gnyis la ma rtogs pa dag byed khrus khang gling / tshang mang ke ru gling / klu 'brug klu rtsal gling tu mthu btang te rgyun 'dal gyi klu dang btsan po yang grogs por mdzod do //

be ro tsa na la sogs pas sde snod gsum dang gsang sngags kyi chos rgya gar du ma lus pa tsam zhig bod du bsgyur / ca khri bzher pa tri tas [~sba khri bzher sang shi ta] rgya nag nas las kyi sgrib pa rgyun gcod pa dang mdo sa lu'i ljang pa spyan drangs lo tstsha ba mchan bu lha lung klu gong / beg bla gong / 'go 'om sbrul 'byin / lce khyi 'brug [/] 'dan ma rtse mangs / lo kyi chung / zhang se btsan / lha bu [~zhang se btsan lha bu /] ca rad na [~sba ratna /] shud pu khong sleb la sogs pas lo bcu gnyis kyi bar du bka' bstan chos
mang po bsgyur bas chos dkon mchog gi rten btsugs / dge bdun [~dge 'dun] dkon mchog rten du mdo sde'i lugs su sngon gyi sad mi bdun te / dge slong la snga ba ca dpal dbyangs [~sba dpal dbyangs?] dang gsas snang [~gsal snang?] btsun pa'i rab ngan lam rgyal mchog dbyangs dang lha lung dpal gyi rdo rje blo rno ba'i rab A tsa rma rin chen mchog dang / [124] la gsum rgyal ba'i dbang phyug / mkhas pa'i rab bai ro tsa na'o //

gzhan yang dge slong la snga ba A tsa rya ye shes dbang po / thos pa che ba'i rab gnyan A tsa rya dpal dbyangs / dang / rma rin chen mchog snyags ku ma ra / mthu che ba'i rab nam mkha' snying po / de rnams la dpe blangs nas / dge dang yig tshang du bcas pa brgya dang bzhi bcu rab tu byung / rgyud sde'i lugs su shes rab dang ldan pa'i gngag [~gang zag?] la nyan bshad dang bsgom sgrub tu gnang / sngags nang pa sde gnyis la thugs dam du mdzad cing / ming mkhan po dang slob dpon du snang / sde snod gsum bsgyur nas phyis mi bcos par bka' bcad / de yang gsang sngags la babs bdun / 'chad tshul bzhi yongs su rdzogs pa'i skor dang lnga zhes grags so //

bsam yas gtsug lag khang gi phyi'i bkod pa dang nang gi brten /

brag dmar dpal gyi bsam yas ji ltar bzhengs pa ni / dang po lcags ri skor / sde nas A rya pA lo'i gtsang khang brtsigs nas lha mo sgrol mas zhabs kyis bcags so //

bsam yas dbyibs ni sde snod gsum gyi gzhung te phyi mngon pa'i gzhung ltar / ri rab gling bzhi gling phran bcu gnyis nyi zla phrugs gcig gis las byed pa'i tshul du bzhengs so //

bar 'dul ba'i gzhung du thog 'bubs lugs dang bu ga bzhag thabs bab len bub bkyag la sogs pa 'dul ba'i lag len du byas so //

nang mdo sde'i gzhung ltar ste / rgyud ris thams cad mdo sde ltar byas so // [125]

dbu rtse ni rnam par snang mdzad 'gro pa 'dul ba'i dkyil 'khor du bzhengs su gsol te yang rtse rgya gar lugs su bzhengs te lder tsho'i rgyu ras la byas / shing rgya shing gsom gyis phub / gtso bo rnam par snang mdzad kun du zhal bzhi ngo bo gcig 'khor nye ba'i sras byang chub sems pa brgyad / sgo bzhir sgo srung khro bo mi g.yo ba bzhi / phyag na rdo rje bzhi sde brgyad / spyir bud dhe lha tshogs bzhi bcu zhi gnyis bzhugs so //

ri mo mdo sde sa bcu'i rgyud ris / chos skyong rgyal po zangs ma'i 'be log can la gtad do / steng gi cog bzhi na sangs rgyas dga' ba'i dpal / 'khor byang sems dga' ba byin bcu drug pa'i rgyud ris bzhi / chos skyong lag na rdo rje gos sngon can bzhi la gtad do //

bar khang rgya nag lugs su bzhes su gsol te rgya shing gla ba la byas / lder tsho'i rgyu ba len gyi ko ba gtso bo rnam par snang mdzad / g.yas na 'das pa'i sangs rgyas mar me mdzad / g.yon na ma byon sangs rgyas byams pa / mdun na stong gi lha shakya thub pa / brgyad kyi lha sman lde bai DU rya / nya'i lha snang ba mtha' yas brtsegs pa gsum / byang sems spyan ras gzigs dang 'jam dpal la sogs pa phyogs bcu'i byangs sems bcu sgo srung king kang gnyis te bco lnga / nang gi rgyus ris yum rgyas pa'i gling bzhi'i rigs su bris mnga' sprod la rgyal chen zhe brgyad / skor khang kha phyir lta la mchod rten brgyad pa mya ngan las 'das pa'i brgyud ris / mnga' khang la phyogs bcu'i sangs rgyas gshin rje'i lha tshogs / bsam yas na gnas pa'i chos skyong rnams kyi 'bag phyogs skyong rgyal po'i shing bya can la gtad do //

'og khang bod lugs su bzhengs te bod shing shug pa / lder tsho'i rgyu 'dam pa dbus kyi gtso bo shwag thub la 'khor byang sems bcu khro bo khams gsum rnam rgyal dang mi g.yo ba gnyis te bcu gnyis / [126] lte ba'i rgyud ris sku gsung thugs 'byung ba'i rgyud ris dang 'bum gyi gling gzhi bris / 'og khang gi 'khor sa kha phyir blta mdo sde padma dkar po / nang blta 'dus pa rin po che tog gi gzhung ngo //

'khor sa bar ma na mdo sde rgya che rol ba'i mdzad pa bcu gnyis sum gril gyi mnga' khang gi ri mo ni mdo sde dkon mchog sprin no //

'khor chen mo sangs rgyas phal chen gyi gleng gzhi dang tshong dpon gyi bu nor bzang gis dge ba'i shes gnyen brgya bcu rtsa bzhi'i zhal mthong pa mdo sde sdong po brgyan pa'i gzhung lags so //

chos skyong mkha' 'gro ma seng ge khri'i ral pa can la gtad / de nas 'khor sa bar pa bskor mdzod dgu la lho phyogs rol khang klu'i bang mdzod rol chas bkang te / gnod sbyin lag na dbyug thogs ched gsum la gtad / nub ngos mdo rgyud chos kyi bang mdzod rgya dpe bod dpe rgya nag gi dpe glegs bam rnams kyis bkang te / a tsa ra lag tu spu gri thogs pa mched gsum la gtad / byang ngos rin chen gter gyi bang mdzod gsum / gser dngul zangs ther la sogs pa nor gyi bkang ste / gshin rje lag na be con thogs pa mched gsum la gtad / rgyus ris mdo rgya che rol pa bris yod / bar gyi ka sgrog sa rgyongs la bskal pa bzang po 'di la sangs rgyas stong 'byung pa dang / de'i 'og tu ngan 'gro'i bskal pa drug bcu'i rjes la bskal pa snyan pa chen po la sangs rgyas khri 'byung pa bris nas yod do //

dbu rtse'i sgo gsum rnam thar sgo gsum dang bstun / chos skyong klu'i rgyal po a nan ta u li la gtad / rgyab tu rno rings pad ma can la bka' rtsigs kyi yi ge mdor sdus bkod / chos skyong li ha ra mu khe la gtad do //

byas lugs thams cad 'dul ba dang bstun / [127] rgyud ris thams cad mdo sde dang bstun / lha thams cad gsang sngags dang bstun / spyir lder tsho bdun bcu don brgyad / mdo rgyud rigs bcu bzhi / ka ba stong rtsa gnyis / sgo mo che sum bcu so drug / gsha' tshe bzhi bcu rtsa gnyis / dru skas chen po drug / gcong chen po brgyad do //

yag sha gong ma nyi ma'i tshul dpal gang ba bzang po'i pho brang na / lha shAkya mu ni gtso 'khor lnga / rgyud ris mdo bskal pa bzang po'i sangs rgyas stong rtsa gnyis bris / chos skyong thang lha gang ba bzang po la gtad / yag sha 'o ma zla ba'i tshul nor bzang po'i pho brang na / lder tsho rgyud ris gong dang mthun / chos skyong sham pa nor bu bzang po la gtad do //

de gnyis ni nyi zla'i tshul lo //

gling phran bcu gnyis la / shar gyi gling zla khams gsum la / rnam dag khrims pa gling na / lde tsho [~lder tsho] shag thub gtso 'khor lnga / zla 'od gzhon nu'i rgyud ris / chos skyong tshangs pa dung gi thor tshugs can la gtad do //

mkhyen rab 'jam dpal gling na 'jam dpal rgyu ko ba la byas pa gtso 'khor bdun sgo srungs gshin rje gnyis / ri bo'i rgyud ni stug po bkod pa'i zhing khams sangs rgyas phal po che'i lugs so //

chos skyong gshin rje'i me'i 'khor lo can no //

brda sbyor tshang mang gling na shag thub gtso 'khor bdun / ri mo mdo rin chen sna tshogs kyi rgyud ris / chos skyong rgyal po 'brug gi glag pa can no //

lho'i gling sogs ka gsum la / bdud 'dul sngags pa gling na / shag thub gtso 'khor lnga bdud 'dul lugs ma / 'khor bzhi lder tsho / byang sems gtsugs na rin po che'i rgyud ris / chos skyong dbang phyug ma nyi shu'o //

a rya pa lo'i gling na / kha sar pa ni gtso 'khor lnga / steng na a mi de ba gtso 'khor lnga / glo 'bur na sku gsung thugs kyi rten / [128] sku'i rten tsanda gyi nus pa la gu gul gyi sha dngul gyi lpags pas g.yogs pa'i rgyal po nyid kyi 'dra 'bag gcig / bla g.yu yum chen mo gcig / phra men gyi mchod rten gcig / mdo za ma tog bkod pa'i rgyud ris dang mdo sde sa bcu pa'o //

chos skyong drang srong rta ma ra 'khor long pa brgya 'brel dang bcas pa la gtad / rgya gar gling na jo bo rgya gar gyi lugs ma lnga / rgyud ris sangs rgyas tshe dpag tu med pa dang / 'dul ba rnam par dag pa'i rgyud ris / chos skyong gnod sbyin ra to'o //

nub kyi zlum po gsum la / bai ro tsa na'i gling la / gtso bo rnam snang la 'khor gsang ba'i yum bzhi / rnam snang mngon pa byang chub pa'i rgyud ris / chos skyong gnod sbyin gling gi mgo can [~glang mgo can, glang gi mgo can] no //

dga' ldan byams pa gling na byams pa gtso 'khor dgu / rgyud ris byams pa lung bstan gyi gzhung yin te / mis mi dge ba spyad pas shAkya thub pa'i bstan pa mar 'grib pa dang / tshe lo bcu pa nas dge ba spyad pas byams pa'i bstan pa yar 'phel ba'i mdzad pa bcu gnyis bris / chos skyong mkha' 'gro ma dgu gling gi mgo can no //

mi g.yo ba bsam gtan gling na / dbus kyi gtso bo rigs lnga 'khor nye ba'i sras brgyad / khro bo gnyis bzhugs so //  ri mo mdo sde gser 'od dam pa'i gzhung ngo // chos skyong rgyal po dngul mgo can no //

byang gi gling bzhi gru bzhi gsum ni / rin chen sna tshogs gling na shAkya mu ne gtso 'khor lnga / rgyud ris dga' ldan du yum rgyu ma lha mdzes la chos bshad pa drin lan bsab pa'i mdo'o // chos skyong rgyal po sbyi'i sba ra can no //

sems bskyed byang chub gling ni dpal phyag na rdo rje pho brang ri bo mchog / phyag na rdo rje / phur pa / bdud rtsi 'khyil ba gsum bar chad bsrung / [129] gtso bo sangs rgyas padma'i spyan nam mkha' la byon pa la / byang chub sems dpa' sgrib pa rnam sel gyis khu sna byas te / rdo rje snying po la sogs pa sa bcu'i gtso bo byang chub sems pa rnam snang sems bskyed zhu ba de'i bar bar na phyogs bcu'i sangs rgyas de byin gyis brlobs pa zhe gnyis / mdo sde dkon rtsegs sprin gyi rgyud ris chos skyong Da ki ni seng ge'i 'gros can no //

dkor mdzod dpe dkar gling na gtso bo shag thub la 'khor byang chub sems dpa' brgyad do //

ri mo mde sde yab dang sras mjal ba'i rgyud ris srung ma khram ging rgyal po spyi'i chos skyong dpe hAr la gtad do //

mchod rten bzhi la dkar po dga' ba sgrog pa nyan thos kyi lugs / rgyal ba shAkya thub pa ring srel bzhi phul gang rtog la bzhugs pas byin rlabs che'o //

chos skyong gnod sbyin skar mda' gtong / dmar po pad ma brtsegs pa byang sems pa'i lugs / gza' mig dmar la gtad / nag po bkra shis rtsegs pa rang sangs rgyas kyi lugs gnod sbyin lcags mchu can la gtad / sngon po yon tan brtsegs pa'o // de bzhin gshegs pa'i lugs / gnod sbyin nyi ma'i gdong can la gtad do //

de nas mgon khang bzhi'i phugs na shAkya mu ne gtso 'khor gsum / mdo na mgon po gnyis gnyis / de sgo ra bar byas pa sgo'i phyi na rta babs chos 'khor mdzes par brgyan / srung ma rgyal po bzhi la gtad / lcags ri la mchod rten brgya rtsa brgyad bskor te re re la sangs rgyas kyi ring srel re re bzhugs / chos skyong rgyal stong sde bco brgyad la gtad do //

de nas tshang mang ke ru'i gling na / steng na slob gpon bo ti sA ta'i [~slob dpon bo dhi sa twa'i] gzims sa dang / ba so'i lha khang bzhugs / 'og na kar thab 'cha' / chos skyong lag na dbug tho thogs pa la gtad / dag byed khrus khang gling na khron pa btsan gyi bkang pa / [130] 'og so phag / logs la rab byung skyo ba bskyed pa'i phyir / srid pa'i 'khor lo dur khrod ri mo bris / chos skyong lag na bum pa thogs pa la gtad do //

mthu rtsal klu 'brug gling na gtso bo phyag rdor dkar po / 'khor klu brgyad rgyud ris nya sbal chu srin la sogs sa Ta gnyan dgu bris / chos skyong sa Ta snyan dgu rang chas yod /

rje'i jo mo gsum gyis phyag ris la / 'bro za byang chub rje'i dge rgyas byang chub gling na snang ba mtha' yas lugs ma gtso 'khor bdun / phyis gso mi mi yong gsung nas lha lugs ma rtsig pa so phag la zha nye'i chus sbyar / zangs kyis thog bkab / rol mo lcong btags / snang par rin po che mar gad a mi de ba'i dpral bar 'phra btab bo //

jo mo tshe spong gza' me tog sgron la sras mnga' bas / khams gsum zangs khang / yab kyi dbu rtse la dpe blangs nas bzhengs so //

pho yong gza' rgyal mo btsun / rgyal po'i yum tshe 'phos pas slob dpon gyi lung bstan pa dang sbyar nas lan lon par gsol nas khab tu bzhes / de yis dbu tshal gser khang rnam par snang mdzad rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor yo ga lugs su bzhengs su gsol / lha bzo la zas sna bcu gsum drangs pas gzo sna bcu gsum byas te / steng khang la sogs la rtsigs pa med pa dang / nang ka ba med pa gla gor sgos rgyal po dang btsun pas 'bangs thub pa / sa gzhi ra gan las byas pa / g.yu'i gdung ma la gser gyi rta rgyug pa'i 'bur stod pa / mthing gi rgya phibs kha phyir blta nang blta yod pa / chu thams cad dril nas seng ge'i kha nas babs pa / de rus sbal gyi rgyab tu 'bab pa / sgo gcod 'byed la gser gyi bye chung skad 'don pa / nang gi tri ya'i lha tshogs la spyi gdugs re yod pa / mdzad pa bcu gnyis 'bur du gtod pa / [131] lha'i bus khyung gi sgo nga dang bdud rtsi'i chus lha la khrus gsol ba / ngo mtshar ba gcig bzhengs su gsol /

slob dpon pad ma dang bo ti sA tas [~bo dhi sattwa] bsam yas kyi chos skor ma bu rnams la rab gnas lan brgyad byas so //

lan bdun byas pas rten de sprul pa'i sku dngos dang byin rlabs mnyam pa lags skad //

de nas bla chen mo nas 'tsho ba sbyor / ke ru gling du g.yo mal byas te / rab tu byung ba sum brgya la zas sna gsum gsum 'dren / de'i lag dpon jo mo byang chub rjes mdzad / gdan non pa dang rgyas pa bam po re la shog dril byas nas 'bum tshar re bka' sgrog /

de nas chos skor stod smad rkyen du / 'tsho ba'i rkyen du nyi brgya bdun bcu rtsa lnga bla'i nang nas 'tshong ba'i gnang pa la / bcom ldan 'das kyi ring lugs la / lo re la nas khal bdun bcu rtsa lnga lnga / na bza' dgu phrugs re / spod mar srang stong gcig brgya chibs mgo theg pa re re / shog 'deb bzhi bzhi snag tsha yug gsum gsum / lan tsha zad len gnang / 'ching phu'i sgom chen nyi shu rtsa lnga dang / chos grwa'i slob dpon bcu gsum la nas khal lnga bcu rtsa lnga lnga / na gza' drug phrug re / chibs re / spos mar grangs brgya / brgyad brgya / tsha 'tsham pa re / 'tshams kyi ban dhe la / gdam ngag re la nas khal brgyad brgyad / shog 'deb gnyis gnyis / snag tsha yug re re / slob gnyer ba nyi shu rtsa lnga la nas khal nyi shu rtsa lnga lnga / gos sum phrugs re rgyun du gnang nas / dam pa'i chos nyi ma shar ba ltar dar bar byas te / nad med lo legs bde skyid phun sums tshogs pa / sum cu rtsa gsum lha ltar mnyam pa / rang gzhan smin gling grol ba'i 'phrin las rgya chen pos / lha chos dar ba mdzad pas dka' drin che ba lags so //

sgom pa lnga la / shar kong po bo chu dga' ldan / [132] lha'i brag phug ni 'bre rgyal ba blo gros kyis mdzad / lhor chu brag spong 'thon gyi brag phug dang mkhar chu'i bsgom ra snubs nam mkha'i snying pos mdzad / nub dpal gro steg dang seng ge lung gi brag phug ni glang dpal gyi seng ges mdzad / byang phyogs a rya pa lo'i sgom dra ni ngan lam rgyal mchog dbyangs kyis mdzad do //

yang 'dul chen po bzhi la / shar phyogs rgya 'dul ba'i slad du rdo rje'i gtsug lag khang bzhengs / lho phyogs mon 'dul ba'i slad du bum thang rtsi lung gi gtsug lag khang bzhengs / nub phyogs klu ma dros pa'i kha gnon du pra dun rtse dpal rgyas kyi gtsug lag khag [~gtsug lag khang] bzhengs / byang phyogs ke le 'dul ba'i don du spro rtsi lha khang bzhengs so //

phang dben chen po drug la / gtsang 'brang gi yang dben nag gseb bde ldan 'phrul gling / khrom pa rgyang gi yang dben dgyes tshal dga' ba'i gling / khra 'brug gi yang dben yon tan yid bzhin 'byung ba'i phug po che / lha sa'i yang dben yer pa shug gseb / bsam yas kyi yang dben mngon par byang chub pa'i 'ching phu'o //

de ltar lha khang brgya rtsa brgyad bzhengs pa dam bcas pa la stong can 'thab pas ma them te sum cu tsam bzhengs / de ltar chos khrims rgyal khrims nyi ma shar ba lta bus dkon mchog gsum gyi bstan pa dar zhing rgyas par mdzad nas / mthar dgung lo lnga bcu rtsa drug bzhes pa'i dus su zung 'khar nang du 'das so //

bang so ni mu ra ri la brtsigs te / de yang ma grongs gong du nyid kyis brtsigs pas yab kyi rgyab ngos na 'do ba bsrung bar bzhengs te / ming 'phrul ri btsugs snang zhes grags so //

[133]

khri srong lde btsan gyi gdung rabs /

khri srong lde btsan dang tshe spong gza' ba dmar rgyal gyi sras / mu ne btsan po / mu tig btsan po / cung sad na legs 'jing yon te khri sde srong btsan [~khri lde srong btsan] no //

de ltar gsum las mu ne btsan po stag lo la brag dmar nang du sku 'khrungs / bco lnga lon nas rgyal srid bzhengs te / lo gcig dang zla ba dgur rgyal srid bzung nas / rna nam rgyal tsha lta snang / shud pu khri 'bring khong btsan / lde dman gung bzhir lde chung dang gsum blon por bskos rgyu legs pa dang yum dang 'dzol nas lo bcu bdun la sku 'khar yum bur yum gyis skrongs nas bang so ni mes ag tshom gyi g.yas ngos nas lha ri ldem bu bya ba yod do //

'bring po mu tig btsan po rgyal sar ma tshud pa la / rna nam lha snang gi bu phyag tu lhung nas shangs kyi kyin tshal du bcugs te thangs mtshams su phab bo //  [~thang mtshams su phab bo]

cung khri sde srong btsan [~khri lde srong btsan] ni / 'brug lo la ston brag dmar du sku bltams / lo nyer gsum nas yab gung du gshegs nas / chab srid lo nyer lnga bzung / 'bro khri bzung ngam shag gi blon po lo brgyad byas / mchims btsan gzigs legs gzigs kyis lo lnga byas / ca mang rje lha lod kyis lo gcig byas / skar chung rdo rje byings gyi [~rdo rje dbyings kyi] dkyil 'khor du bzhengs / paNDit buddha gupta spyan drangs nas dam pa'i chos gsang sngags ches cher bsgyur ro // sku tshe bzhi bcu zhe bzhi bzhes nas lug lo'i ston kha bsgrags kyi phur grongs / bang so 'phrul gyi rgyal po'i mdun du byas te rgyal chen 'phrul bzher ro //

rgyal po sad na legs la sras lnga byon te / lha rje dang lhun grub gnyis sngar grongs nas khri ral pa can dang / [134] gtsang ma dang / dar ma gsum yod pa las / ral pa can gyis rgyal sa bzung ste / de yang khyi lo la 'on cang rdor 'khrungs / lo nyer gnyis nas yab gung du gshegs nas / chab srid lo nyer gnyis bzung te / ca mang rje lha lod / 'bro khri gsum rje stag snang / bran ka dpal gyi yon tan gsum gyis blon po byas te bran gnyis la skyon phab / de'i dus su cung dar ma 'on cang rdor 'khrungs / lo dgu lon mas yab 'das / de yis lo sum cu lon nas cen [gcen] 'das / de nas srid lo gnyis zla ba dgur bzung nas sras gnyis spyan gyis ma gzigs par lo so drug la 'bangs kyis dkrongs nas tshe'i dus byas so //

bang so ni rgyal chen dang 'phrul rgyal gyi bar na bang rim 'khor ba can zhes bya'o //

khri ral pa can gyi mdzad pa /

rgyal po khri ral pa can 'di ni / phyag na rdo rje'i sprul par grags te / sku tshe stod la mtha'i dgra brtul ba las phyi'i so sde gsum dang 'thab pas ma zin te / bsad pas mi ma zad nas khams gyi dbyar mo thang gyi dgun gyi zla gsum la dbyar gyi thog gsum du sprul nas gdums mdzad / rta lo la nyi zla'i gzugs bris nas / tha tshigs mdzad / rdzu 'phrul ya ma zung gis mtha'i dgra yang thabs kyis brtul / tshe smad la 'on cang rdor ngan song sbyong ba'i lha khang bzhengs nas / yab mes kyi lha khang pas kyang bzo sna bcu gsum gyis 'phags pa byas so //

mdo khams su rab stong tshar kyis lha khang bzhengs / glang yul du gtsug lag khang ring po bzhengs / sum par gle'u theng grol gyi gtsug lag khang bzhengs / [135] khri sde dang 'og tu / ka brag dkon mchog 'byung gnas dang 'o ru byams chen la sogs pa sangs rgyas dkon mchog gi rten btsugs / pha mes kyi lha khang brgya rtsa brgyad ma them pa yang rtsibs kyi khrag sgo can dang / gur mo'i lha khang gis grangs them par byas so [//] dbon sras kyi khab kyis bzhengs pa la / cog ro za dpal gyi ngang tshul gyis btsan thang lha khang bzhengs / mchims gza' yon tan sgron mas gangs bar gyi lha khang bzhengs / tshes spong gza' yum chen btsan mo phan gyis dpag bsam gyi lcang bu lha khang bzhengs / 'bangs kyi g.yar ngam la bran kas dgyes tshal lha khang bzhengs / dbas kyi mdo tshul gyi lha khang bzhengs / gnon gyi 'od mchog mdzes pa'i lha khang bzhengs / myang gis zhA [~zhwa] dang sdog gi lha khang bzhengs / sbas kyi glag mda' dang / phur lung bzhengs los lo'i lha khang bzhengs / tshe spong gis bya rgod ljongs kyi lha khang dang thag ma'i lha khang bzhengs so //

paNDit dzi na mi tra dang su len tra bo de dang / cad ti gnya' la sogs pa mang po spyan drangs / lo tsA ba ka cog gnyis dang / snubs sangs rgyas kyis byas nas / dam pa'i chos bsgyur ba rnams zhu dag byas nas skad gsar bcad kyis gtan la phab / ma bsgyur ba rnams bsgyur te phyis bcos nas te las mi bcos par bkas bcad 'bangs dad brtson can rnams rab tu byung ste zhabs 'og phyung nas dbu'i chos gnas su bzung / 'bangs ban rde rnams la thabs dang yig tshang skyar nas gnang / mdo rgyud kyi 'chad pa po rnams la seng ge'i khri dang khri snyan gyi gdan / gdug dang bla bres g.yas na rgyal mtshan dang ba dan g.yon na byas / mdun na maNdal dang rol mo / phyag chag shing dang ma bral bar rgyal ba'i mtshan ma mnga' gsol / [136] ming bla ma slob dpon du btags / khri srong lde btsan nas bzung nas / de'i dus yan chad la bod kyi rgyal khams na ltangs 'bul gyi grangs drug la / dbus na lha sa dang bsam yas gnyis / khams na kA chu g.yu tshe dang / rka khong thugs rje lhun grub gnyis / mdo khams na glong thang 'jig rten sgron ma dang 'or ru byas snyoms gnyis so //

slob sbyong gi grA chen po bcu gnyis la dbus na khams gsum mi ldog sgron dang dkar chung 'on cang rdo dgyes tshal bzhi / mdo smad khams na zhA'i 'or phyed / zhA'i ber ka / tsong ka chen po / bka'i klu shod dang bzhi / mdo khams na rdzing gi ra mgo dang tre'i ka brag dang / spyi thogs ngang mo 'grin dang / stong ka chen po dang bzhi 'o //

smra bcad sems 'chos kyi dra bcu gnyis la dbus na 'ching bu dang yer pa / myang gi zhA dpal chu bo ri dang bzhi mdo smad khams na dan tig dpal gyi yang dben dang / 'bum gling dang / a lung dang / mdo khams na glong thang a rgya'i gling dang / mer shod seng ge dben gnas dang / 'dzeng gi brgya byin dben gnas dang / spu bor gyi thang shing rgyal ba'i dben gnas dang / glang lung gi dgra'u tog dang bcu gnyis so //

de ltar rgyal blon byang chub sems dpa' rnams kyi byin brlabs dang / bod kyi lo pan skye mched rnam par dag pa rnams kyis dam pa'i chos lho bal du ma lus pa tsam zhig bsgyur nas bod mun pa'i smag rum dang 'dra ba dkar por bsgyur ba lags so //

dus de yan chad du rje bla na bzhugs pa gong na thugs sgam zhing 'bangs kyi tshis che / 'bangs 'og na mchis pa rje'i bka' nyan cing blo'i 'phrul 'gyed / rgod kyi stong sde phyed dang bcu gnyis ni mtha'i dgra 'dul / g.yung sdong sde bzhi bcu rtsa gnyis kyis rje'i zhabs nas 'degs shing bka' nyan / [137] bal yul dang snga ris skor gsum [~mnga' ris skor gsum] nas gsang bsdud / mtha'i sgo bzhi nas dpya 'bul rong kha brgyad nas skyes rdzong / bal yul stag la lba ti man chad / glong yul brag ra yan chad / li yul 'u then tshun chad / rgya yul bstan bzangs yan chad de 'dzam bu gling gsum gnyis bla'i mang ra [~mngar?] 'dus nas / khrims kyi 'khol thebs nas chos lugs zab mos yul gyi srid bstan / 'bangs ban rde rnams 'tsho ba bla nas sbyor / dge ba nyam bag tu spyod legs dgu mkhar bcu rtsig cing snyan dgu gtam du sog / dpa' mdzangs kyi ru ma [~rum?] byed mkhas btsun gyi dra 'chos / mi yan la khungs med / rta yan la sgrog med / ba yan la sna med / mi nyi mas slong / phyugs zhag zlas bsdud / 'bangs lha ris pa ni dkon mchog dus su mchod / rje mnga' thang ni nam mkha'i mtha' dang mnyam / 'bangs kyi sgo srid ni chu bo'i gzhung las ring / bod rje 'bangs skyid pa'i g.yung rung nyi ma brdal / mi lugs mthar phyin pa sum bcu rtsa gsum gyi lha dang 'dra / chos lugs mnga' rgyas pa stug po bkod pa'i zhing dang 'dra ste / dar zhing rgyas par mdzad do //

mthar sku tshe bzhi bcu bzhes nas / lug lo'i ston kha bsgrags kyi phur grongs / bang so ni 'phrul gyi rgyal po'i mdun du byas nas / ming rgyal chen 'phrul bzher zhes bya'o //

glang dar mas dam pa'i chos bsnubs pa'i skor /

de nas dam pa'i chos nub lugs ni / nag po'i phyogs can dar ma lug lo la 'on cang rdor bltams te / sngon gnod sbyin spun bzhi las tshe 'phos pa / rgyal po seng ge'i mgo can glang dar ma / blon po the brang gi sprul pa sprel mgo can sbas rgyas to re [/] zhang blon khra'i mgo can sna nam rgyal tsha khri gsum rje stag snang / [138] sngags pa ngo 'brum can bran ka dpal gyi yon tan bzhis chos snub pa las bod spyi mthun bsod nams ni sos ka'i chab rom bzhin du zhu / mi rje lha'i bsod nams ni mtsho skam pa'i gnyer ma bzhin bri pha mes bzang spyod can kun ri kha'i na bun bzhin du yal / mi ngan sdig pa la spyod pa ni yul ngan gyi tshub ma bzhin du langs / bod 'bangs yongs la gces pa'i rgyal khrims ni mtsho dar bzhin zhig / ser chags yongs la gces pa'i 'dul khrims ni rmi lam sad pa bzhin du 'phyal / spyi la gnyan pa'i dkon mchog gsum ni rdo ba'i khur bzhin du bor / yongs la gces pa'i sa bdag rgyal po ni ngan lud bzhin du khur ba med / mi 'kho ba'i jag choms khrims nyams chos lugs ngan pa thams cad ni ston ka'i sprin bzhin 'thibs / bzang byed legs pa'i yon tan thams cad ni dgongs ka'i nyi ma bzhin nub / rje snyan tshud la dgyes shing zhang blon khe rngam che bas lha'i snyan du srin gyi chu song / zhang blon rnams kyang thugs su gdon gsol te mnga' ris zlum po la phyogs ris dum bur chad / 'bangs kyi dam pa rnams kyang zhabs 'og nas 'brong chad pa bzhin du log / cog ro legs sgra lha 'dongs btsan dang / sbas rgyal to re stag snang la sogs pas dus ngan la khungs byung nas spyod pa ngan pa mis byas rgyal khams la kha lo bsgyur te / bran ka dpal gyi yon tan dang / blon chen khri gsum rje stag snang la sogs la ma nyes ba'i skyon phab / dkon mchog gsum rgyab tu bor ba'i skyon gyis zhang gsum blon dang bzhis dbus kyi mdun sa bshig / dpa'i sde gsum gyis mtha'i so shor mngag gzhug mched bcus dbus kyi gsang gcad rne'u sde bzhis skor gyi 'phro bcad / [139] rin po che'i 'byung khungs mtha'i mon gyis phrogs / bod thams cad khrab 'bum bye rgyun thag bcad pa bzhin song nas g.yang gi phyi ra nyams pa lags so //

rgyal po 'di yang gnod sbyin sprul par song pas phu bo'i rgyal sa phrogs te / gcen ral pa can lo gsum bcu so drug la 'bangs kyis bskrongs su bcug / yab mes kyi srol bor nas chos bskor thams cad nyams / smad lha sa chus bshig / skar chung mes bshig / bsam yas bye mas bshig / ri dAgs kyi tshang chas / glegs bam phal cher gter du sbas / slob pa'i chos gra rnams la skyon phab te gcugs / gcung po lha sras gtsang mas chos kyi kha bzung gi dogs nas mon spa sgror bcugs pas lam du khra snar lo gcig bzhugs nas lha khang bzhengs / myang ting nge 'dzin bzang po dbu ru zhA na bzhugs pa la skyon phab te bsad pas man ngag gi rgyun chad / rma rin chen mchog la bsod mi dkye ba'i bu mo gcig dang phrad de bud med du rdzus nas bros pas gtsang gi 'u yug tu phebs nas / lo dgu na 'das pa las ma tshor / 'bro khri gsum rje bsad pas dkor nor gyi khungs subs / rgya gar nas paNDi ta kha bkag pas nub phyogs bdud rtsi'i rgyun chad / shar phyogs gser zam ser po chur skyur bas rgya nag nas nor gyi tshong sgo rgyun chad / byang phyogs sha lbags skya mo [~sa lpags skya mo] la thig btab te hor gyi dmag khang nang du bstan nas 'khrug pa byas / lho phyogs glo dang mon la gnyen btags te dom sgro nag po kha phye / sems can thams cad mi mthun pa'i lam la bkod / de nas snubs nam mkha' snying po pho brang du spyan drangs nas bsad par byas pa la / da ni jo bo gsod pa yin no byas pas 'o na yi dam bsgom du chug cig zer nas ting nge 'dzin la mnyam par bzhag pas nam mkha' la thog gcig byung nas rus mdzub mo la skor bas rgyal po bred nas da ni jo bo mi dgum mo zer bas brag dmar gyi logs la 'phangs skad / [140]  de nas cung zhig mnyam par bzhag pas shar gyi nam mkha' la rol mo glu dang bcas pa zhig byung ste mdun gyi nam mkha' la mkhas spyod du bzhud skad /

rgyal tho tho re stag snang dang legs sgra lha ldong dang / gtsug sgra dar gzungs rnams kyang / the brang dang 'gong po'i sprul par song pas thugs dgongs phyin ci log tu gyur to //

lha khang thams cad ni sngags pas bzung / gnas gzhi thams cad wa tshang dang spyang tshang / yab mes kyi dge dang yig tshang khrims dang btsugs lag thams cad kyang nub cing bsubs / rgyal srid chos la shor gyis dogs nas rje mis chos spangs / sngags kyi brgyud thams cad rgya gar yul du bskyal / spo ti dang mchod gnas thams cad ngan khung dang lkog tu sbas / gra bzhir bting nas sa gter byas / yab mes gong ma'i thugs dam la gshe bskur 'debs / dge 'dun rab bshus / 'bring bsad tha ma dra gling bskur nas lings la btang / dus der gser zhung phug sdib mang yul la chad / paNDi ta rgya gar du bros / rkang mgyog pa mya ngan las 'das / sku'i sngags mkhan dang rgyal gyi sku gshen la skyon phab / nyes pa'i las thabs dge yig tu bzung bas phyi'i so kha nang du shor / rgyal srid lo gcig zla gcig bzung nas dkon mchog rgyab tu spangs nas nongs pas / thugs dgongs mthar ma phyin te / yer pa lha ri snying po na bzhugs pa'i lha lung dpal gyi rdo rje la skyon phab par gros byed cing yod pa la lha lung gis lag bstod de bdud du rdzus nas lha sa'i ne thang [~snye thang] la skrong skad / chos kyi me ni gdung rabs 'ga' ru sbas skad /

[141]

'od srung gi gdung rabs /

de nas dar ma'i sras 'od bsrungs / de'i sras dpal dgon / de'i sras nyi ma dgon / bkra shis mgon / 'od kyi rgyal mtshan / de'i sras lha bla ma'i bar du gdungs rabs drug tu chos snubs skad / dar ma'i sras ni 'od bsrungs yum bstan [~yum brtan] gnyis te / de gnyis kyi ring la rgyal srid gcig la mnga' ris gnyis su chad te mnga' bdag khri dar ma grongs pa'i lto bor kyi sras 'od bsrungs dang yum bstan ste / mnga' bdag 'od bsrungs te tshe spongs bza' g.yor mo yum chen btsan mo 'phan gyi lte na bzhugs pa la / yab grongs kyi rjes la dran byung kyis dogs pas / blon po rnams kyis nub mo yang mar me btang nas bsrungs pas / 'od bsrungs zhes btags / spre lo la yum bu bla sgang du sku bltams nas / de ma thag ru srid bzung / 'od bsrungs bltams pa'i nub mo nas / 'ban bza' 'phan rgyal gyis bu chung gcig nyos nas tshags byas te / skyes rdzu btab pas / nyo sngas nas se'u bzhi skyes pa'o //

mdang gsum bdag la sras gcig bltams te / tshems dung so 'khor ba'i mtshan dang ldan pa gcig 'khrungs nas / de la blon po rnams kyis yum brtan par byung bas shin tu legs zer nas yum brtan tu btags te dbu rur 'khrungs so //

de gnyis dus gcig la bltams pas gcen gang la byed rgyal srid 'bul ba la ma 'cham nas / dbur g.yor gnyis ma mthun pas 'khrugs pa byas pas / tshe spong gza' dbu ru'i byang ngos su grongs pas 'khrugs pa 'pham ste / yab mes kyi nor sna bco brgyad la sogs pa yum brtan gyis khyer skad / [142] blon po ne'u khri thog sgra spyang sprel dang rdegs dpal gsum sgra rje spangs dang / rngog rgyal tho re gel pa rnams kyis byas te /

yab grongs pa'i rjes su song bas bsod nams chung / g.yor rtsang so sor bye / dbu ru g.yo rung 'khrungs / stod khrom dang smad khrom du chad / rje'u dang 'od 'bar du bye / phyi'i so kha dus de nas nang du shor / nang gi mdun sa zhig rgyal khrims gser gyi gnya' shing 'dra ba ni chag / chos khrims dar gyi mdud pa 'dra ba ni grol / 'bangs khrims sog ma'i phon thag 'dra ba ni chad / gnas dgon thams cad kyi za tshugs che tshugs nyams / rang lugs kyi gnas brtan dang chos kyi gzhi 'dzin pa rnams lho bal du bros / chab srid kyi blon po dang / lha ris kyi dge bshes rnams kyis rgyal khrims chos khrims zhig pa la mya ngan byas kyang ma phan par slar bskrongs so //

'od bsrungs de tshe lo lnga bcu rtsa lnga bzhes nas / glang lo la yar lung 'phang dang du sku gshegs nas / bang so skye'u lha ston zhes bya ba 'phrul gyi rgyal po'i rgyab na yod do //

de nas 'od bsrungs kyi sras po mnga' bdag dpal 'khor btsan te / de'i ring la dus log gsum dang dbu yogs gsum byung te / bsod nams zad pa'i rgyal po gcig zer te / mnga' bdag dpal 'khor ni glang lo la 'phang dang du sku bltams / lo bcu gsum nas yab gung du gshegs nas chab srid lo bcu brgyad du bzung nas / 'bro tsug sgra lha ldong dang / tsang rgyan a bo blon por bskos / rje 'di shin tu zhe gnag pa / glen pa / yab mes kyi bang so'i tshes tshags byas / wa tshugs gsung rab dang bris sku la sogs pa chos ngos bag re mdzad kyang / thugs gnag pas dkon mchog gi dbu g.yogs byung ste / rgyal khrims rmang nas zhig / [143] glang lo la kheng log byung / mtha'i rgya drug rgod du shor / lha sras nyid kyang stag rtse'i snyags kyis bskrongs / lha sras mched gnyis gtsang du bros / dus 'khrug mtshang dar nas gong ma gongs mas nongs so //

'bangs 'od 'bar la rje'i dbu g.yogs byung ste / blo gtod ma bu la yang ma gtub / gros blon pha khu dang yang mi mthun / rje'i blon po snyags thogs po bya ba rkus nas bsad de ro gangs kyi stongs nas byung / khri 'dus mang btsan bya ba nad kyis zin te skrangs nas shi / dpal bzangs dge 'dun g.yag gis ri brag bar du skur nas nyin gcig gis bsad / der cang rgan a o [~cang rgyan a bo] rgyal po de lo gsum bskyangs kyang ma skyongs par rgyal sa shor / rje 'bangs thams cad skyid pa'i g.yu rung zad nas sdug pa'i re mongs la bab te mnga' bdag ni dpal 'khor / jo mo ni skyid 'khor / bshos zhing lan 'khor zer nas gleng (~grongs) skad / der 'bangs rnams gros nas / sras gnyis gtsang nas spyan drang ngam byas pa la / yum brtan rgyud kyis thugs gnag byas kyi dogs nas dbu ru nas rje khri lde mgon btsan spyan drangs te chos kyi rje'u rnams kyis gnyen g.yu ra sogs la sogs pa phyag tu phul nas / gong du mnga' bdag mes dbon gsum la sogs pa yab mes bka' drin can rnams kyi dbon sras su gyur ba dang / gnyis pa nang 'bangs g.yo ru ba la nyang stod kyi bres btags pa la bka' drin can du gyur pa dang / gsum pa bka' drin dang rgyal khrims nyams kyang rgyal thabs ya rabs dang mthun pa'i rje de / bla sgo dang por 'bangs kyis bzhag skad / de'i stobs kyis rgyal srid med pa'i rgyal po gcig la khri lde mgon btsan gyi rgyud 'di bsod nams che ste / rje'u can brgyad chos bskor bsam yas la sogs pa 'od bsrungs rgyud la med pa dpal 'khor gyis god ma chod pas lan skad / [144]

mnga' bdag de bsod nams skyes pas rje'u rnams re ba skyes te kheng po rnams la ci yang byas pas / rje kheng dbang khyad che ste / de'i ring la dus log kheng log byas pa ni / kheng log dpe dang lag dpon rgyu mtshan gsum / phya mkhan mdun sa 'dzin mkhan lha dang drug / yul der yul rer rje dpon tshan re chags dang bdun /

dang po dpe bya la blangs te lnga pa khams nas log / lag dpon kho bzhir stong sde sbas kyis kyas / de las snga ba dbu ru'i kheng log yin / lag dpon lo so lo chung sbas kyis byas / de nas gtsang du byung ste / lag dpon 'go 'om khu dol nya phrug yin / rgyu mtshan de la dbu g.yogs byung pas lan / spyir na rje kheng khyad par ches bas lan / dbu ru'i kheng log 'bro sbas 'khrugs pas lan / g.yu ru'i kheng log zhang chen gsas ne yin / dbon du byas pa'i g.yu de gsad pa dang / rtse zla gnyis la gcig gis chun ma byas gcig ni chen ma chun mas phrog byas / mo'i ming ni 'be za wa mo zhung / de tshe sad ne btsan gyi 'bangs rnams la / ri mgul zhig la yur ba dod du bcug mo shed las byed kun la 'di skad smra / ri mgul rnyog pa las mi 'gul rnyogs pa sla / de skad smras pas thams cad sems 'phang skyes / g.yo ru'i lag dpon phying gon mi drug yin / skye tshe tshe brtan / sle'o lha la brten / snye ba bsam gtan mon phrug thong chung dang / g.yu ne myang dang de ltar drug gis byas / kheng log mdun sa lha'i gong gsum yin / rda rga [~star ka] phung po gcig gi drung du byas / tar ka'i me tog srod la 'char ba yis / de tshe mi la 'od phog 'od 'bar brtags / de tshe zhwa phyi sha la nye btags / yang ni 'be za wa mo 'di skad zer / [145] rang khar byed na skyid mdo khur tsha chung na yang / de thos sems 'phang skyes nas gros thag bcad / mchims yul gting nas kheng log yul phyung yang / rkong yul bre sna btsan pas ma phebs so //

de'i lag dpon mdo btsan la sogs drug / yang gcig 'be za wa mo 'di skad zer / nga yis mkhar sgor bro ba rdung glu blang gis / rtse rje phebs nas lag pa nang du g.yab / ma phebs bar du lag pa phyir g.yab kyis / nang du g.yob na sgo drung gtod la shog / de ltar byas na gsas sne bre sna phebs / kheng log phya mkhan dpal gyi yon tan yin / mi bas 'dres kyang rje'u ma theg pas / lha 'dre kun gyis gnam 'thor mdun ma byas / dpal gyi yon tan lcags kyi spyang ki bzhon / lcags kyi 'ber ka la brdung zhing byung / lha 'dre kun la zhu ba 'di skad 'bul / gcig kyang ma bzhag bsad par zhu ba'am / yang na so kha brgyad du gtor ba zhu / de skad zer bas bod kyi lha rnams kyis / dpal gyi yon tan khong la zhu ba gsol / lha re dang ni mkhar re'i rtsa shed du / rje dpon tshan re bzhag par zhu ba phul / lha 'dre pha tshan 'dun ma de la 'cham /

gtsang lha bu dar lha yi zhu ba phul / grom sa lha rtse btsan pa'i mkhar la brten / 'bro dang lcog ros zhu ba byas nas su / gnye mo gzhu brtags rje dpon gcig chags / kha rag khyung btsun lha / sbrang mkhar sbre can / myang dang snang gis 'phan yul za skad btags pa tshan gcig chags / stam lha pho dgu lha yis / bya tshang gung snang / gnyi shud gnyis kyis / lho brag gtam shul / yar lha sham po / sna mo sham po btsan pa'i / khu dang snyags kyis / yar lungs stod du 'phyos lha dkon pa / pho rgyud rtse mkhar / tshe shud gnyis kyis / rje dpon tshan gcig 'phyos su chags pa yin / [146]

de ltar rje dpon lnga la rje rnam lnga / de nas rje'u phyis kyis brtul ba ni / slar yang bran ka dpal gyis yon tan gyis / snying pa gtsang por sprul nas byas so skad / de ni kheng log gi lo rgyus so //

 /

de ltar mnga' bdag dpal 'khor gyi sras che ba khri skyed sde [~skyid lde] nyi ma mgon gyi sras stod kyi mgon gsum gyi gdung rabs ston te / de yang rje yis kheng log pa'i 'khrug pa byung bas / sras gnyis gtsang du bzhud pa las / gcen po khri skyid lde nyi ma mgon / pu rangs su gshegs te mkhar nyi phug bya ba brtsigs nas btsun zangs dkar gza' dang stag gzig gza' gnyis bzhes / blon po mang dkar dang khyung pos byas / sras stod kyis mgon gsum 'khrungs te / che dag dpal gyi mgon la mang yul gtad / 'bring po bkra shis mgon la pu rangs gtad / chung ba lde gtsug mgon la gu ge gtad pas stod lnga ris skor gsum [~mnga' ris skor gsum] lags so //

ched po dpal mgon gyi sras ni dpa' tshab 'od kyi rgyal mtshan ste / gcen kho re zer ro //

de la sras gsum chen po bla ma lde ste / lha bla ma ye shes 'od gong ma gnyis grongs nas rjes la btsas / gong ma de ba ra tsa dang na ga ra tsa ste rab du byung yang zer / lha bla mas yab mes kyi yig tshang bltas / chos la dad de mtho lding bzhengs / de yang sprul ba'i rgyal po te / mdo las lung bstan pa / byang phyogs gang ri rgyud kyi bar / mi rigs bzhi ni gnas pa las / rigs ni rgyal po'i rigs dag las / ye shes 'od ces bya ba 'byung / ces so //

sku tshe stod la sras mi mnga' nas skyo ba skyes te cung po la rgyal srid byin nas / bslab pa mchod rten dang gsung rabs la blangs nas rab tu byung / [147] gcung po srong nge'i bkra shis lde btsan zhes pa kho re'i gcung po srong nge'o //

'dis kyang pu rangs su khwa char gyi gtsug lag khang bzhengs so // mtshan gsha' ma bkra shis lha lde btsan no //

de la sras gnyis te 'od lde byang chub 'od zer / cung thar pa la gshegs pa mnga' bdag byang chub 'od kyi sku drin la / sprul pa'i lo tstsha ba rin chen bzang po ste / g.yo ru gzhung du skyes pa'i lha bzo rin chen bzang po la / 'di la yang lung bstan yod de / dge slong bya'i gdom pa can [~dge slong bya'i gdong pa can] zer ro //

khu dbon nam yab sras 'dzom pa'i dus der / paNDi ta su bhag shi ta skad pa de yang spyan drangs / khyad par du bod snga ris skor gsum [~mnga' ris skor gsum] na blo rno ba dang / bod kyi mnga' ris dral brgyad la drin gcal nas bod khams yongs la bka' drin gyis khyab par bya ba'i phyir / kha che dri brtan [~grib brtan] du sgra dang chos slob ru btang pas drug shi nas ma thon / lo tstsha ba rin chen bzang po dang / de'i nye gnas snyi ba legs pa'i shes rab gnyis 'ongs te / paNDi ta yang sra ka ta ra dang dar ma ka ra gnyis spyan drangs nas / sngags mtshan nyid kyi chos mang du bsgyur / khyad par du yang rin chen bzang pos gsang 'dus 'phags skor dang / ye shes zhabs kyi skor dang / yo ga mang du bsgyur bas sngags gsar ma zhes kyang grags / brgyad stong pa'i 'grel ba ma 'gyur ba yang bsgyur / shan ti ba dang sman zhabs kyi bskor la sogs pa yang bsgyur / dbu ma rtsa ba'i shes rab la tshig gsal ma 'gyur ba yang bsgyur / gsang 'dus kyi 'grel pa sgrol gsal [~sgron gsal] yang bsgyur /

yang lo tstsha ba de'i sku tshe'i smad la lha btsun byang chub 'od kyis nag tsho lo tsA ba rgya gar du btang nas / hi pang ka ra [~di pang ka ra] spyan drangs nas sngags mtshan nyid gnyis ka'i lag tu blang ba'i rim pa mang du phab / [148] de nas bzung nas rjes la 'brog mi shakya ye shes sam / mi cho zla ba'i 'od zer ram / 'gos khu pa lha rtsa ram [~'gos khug pa lhas btsas sam] / rgya gar mkhas pa ka ra rnam bzhi bya ba yod de / ri pang ka ra [~di pang ka ra] / padma ka ra / dharm ka ra / sra ta ka ra la sogs pa spyan drangs nas chos bsgyur te / paNDi ta su rgya si dhi [~sUrya siddhi] dang / lo tstsha ba cog ro mchog kyang yod / de tsam na rgya brtson seng ge bal yul na 'das pa'i nyer gnas khyung po grags seng gis dam tshig gi 'grel pa bsgyur / paNDi ta gser gyi go cha dang / pa tshab lo tstsha ba 'am / paNDi ta su ma ki rti [~su ma ti kIrti] dang / mar pa lo tstsha ba'am / lo chung legs pa'i shes rab bam de tsa na kha che dznya na shri spyan drangs te lo tsa ba zur rga rdor gyis mdzad pa'i tshe / bod phrug khyung po grags seng ges sna drangs brgya tsam chos gsan tu byon pa'i gseb tu / rngogs lo tstsha ba yang byon pas / khong gis kha cher bzhud byas pas / mnga' bdag rtse lde'i zhal nas / kha cher 'gro mi dgos / mkhas pa 'di la chos gson byas pas / bdag cis kyang kha cher 'gro bas rgyags zhad cig zhu zer nas 'dug tu ma gnang / de nas rtse lde'i sras dbang ldes rgyags bskur nas kha cher slebs pa dang / kha che ba kun na re mkhas pa paNdi ta bod du bzhud na khyed 'dir ci la 'ongs zer bas 'gyod pa yang [~ya nga?] yin skad / de nas ma log par mu stegs skal ldan rgyal po la tshad ma rgyan bslabs skad / yang lo tstsha ba gzhon nu mchog gis paNDit sa ra he ta spyan drangs pa'i dus su yang bod rten brgya tsam byung ste / de'i dus su paNDi ta go mi 'chi med dang lo tstsha ba rngog dang yang 'dzoms skad / slad ma paNDi su na ya shri dang / gnyan lo tstsha ba dang / paNDi ta bal po dza hUM dang lo tstsha ba gnyan lo tstsha ba la sogs pa yang mnga' bdag rtse ldes zhabs tog mdzad gda' / [149] rtse lde'i sras 'od 'bar ldes kyang tho lding du 'dzam gling rgyan skad pa'i gtsug lag khang bzhengs skad / de ltar sgra bzang la don dang ldan pa mang du bsgyur bas da lta bod la grub pa thob pa mang du byung ngo //

khyad par du jo bo rje'i bka' drin gyis / bka' gdams la grub pa thob pa mang du byung ste / khyad par grub thob tu grags pa bcu byung ste / de yang dgon pa gong ma na a mes byang chub / dgon pa 'og ma na rnal 'byor rdo rje shes rab / 'dzin sgom byang chub rgyal mtshan / lhab mi ston pa / phyag tshang ston pa rnams mkhas pa / 'brom rgyal 'byung / rngog legs pa'i shes rab / khu ston brtson 'grus / 'gar dge ba / phyag pa khri mchog rnams bod ru bzhi yi mkhas pa yin no //

'di'i dus su mar pa yang byon no //

gcen po rtse lde zhes pa byang chub 'od kyi phu bo te / 'od lde / de'i sras rtse lde / de'i sras 'od 'bar / de'i sras dbang lde / de'i sras bsod nams lde / de la sras gsum te bkra shis rtsegs gar log gis bskrongs / 'bring po mnga' thang skyong yang bskrongs / chung dag 'od 'bar lde gar log gi yul na bzhugs te / stod mnga' ris skor gsum gyi btsad po chos la rka sla mdzad pa rnams rgyal po bya khri man chad kyi gcen rgyud lags te / de ni rgyal po kun gyi gcen rgyud yin no //

da ni mnga' bdag dpal 'khor gyi sras chung ba mchims tsha bkra shis brtsegs dpal gyi lo rgyus rton [ston] ste / smad kyi lde gsum zer ro //

dpal lde / 'od lde / skyed lde [~skyid lde] rnam pa gsum po ni / dbus gtsang ru bzhi'i rtsad po'o //

dang po dpal lde'i brgyud ni / la stod glang lung gi btsan mkhar du phog ste / dpal lde dang cog ro bza' mang mo rje gshos pa'i sras gsum byon ste / [150] de'i rgyud kyi la stod lung mdo yan chad do //

tha chung skyid lde la stod nas 'jad rta nag yan chad du phog nas g.yas ru la mnga' mdzad / de la sras gsum byung ste gcen cung gnyis byang du gshegs nas mnga' ris bzung / 'bring pos yab kyi stag g.yu brkus nas khyer te / nya lde'i snga ris la srus pas sras dgu yab dang bcu byung pa da lta btsad po rgyal ba 'od la thug go //

lde gsum gyi bar ma 'bring po 'di lnga ste / de myang do skong bu snan phog pas / sras 'bro tsha mched bzhi byung ste pha ba the se / khri lde / khri chung / btsan po nyag lde'o //

gcen po dang cung po gnyis po dbu rur gcen dgu 'dod ru 'ongs pa la / gcen pha ba de ses dngul skyogs khyer nas log ste ru lag gtsang gi kho re na bzhugs so //

pha ba de se'i sras dar ma ra tsa / de'i sras dar ma btsan po / de'i sras shri 'bar / de'i sras srong btsan 'bar / de'i sras btsan srong lde / de'i sras lde 'bar ste / gnubs yul rong dang / g.yag lde / myang stod stag tshal rgya ra khyung po rnams su mnga' mdzad de / da lta jo bo sra po bya ba yod skad / pha ba de se'i 'og ma khri lde 'od kyi sras / lha rgyal ba / de'i sras dar ma lde / de'i sras dam pa lde ste myang ro kong bu sna'i rtsad po'o //

de'i 'og ma khri chung chung dag nyag lde'i rgyud ni kyin dkar rtsad po yin no // da lta lha zhar ba la thug go //

'di mnga' bdag khri chung gi sras / rtsad po 'od skyid 'bar / de'i sras mched bdun la / gcen rngad pu tshe spong zhang che tsha khri lde 'bar / de'i cung phyid pu gtsang pa [/] tsha mched drug la / che dag 'od btsan 'bar / de bzhin du rim pas gung btsan 'bar / g.yu spyan / lha spyan / da ra ra dbang phyug / bdun po'i gcen po khri lte 'bar la yang sras drug / [151] gcen g.yu thog de'i 'og ma bye chung lha ston / dgung lde / zla ba [/] khri thog / dbyengs spyan 'bar ro //

de'i gcen po g.yu thog la yang sras gsum / chen po rtsad po gnam lde / 'bring po jo dga' [/] chung dag rtse lde'o //

gnam lde'i sras jo 'phan 'bum ldes sna drangs pa drug phying pa zhang mda' na bzhugs / 'bring po jo dga'i sras gcig dang / chung ba rtse lde khu mtshan yar stod drang ba na bzhugs / rtse lde'i sras don mkhar na bzhugs / zla ba la sras gnyis te thog btsan lde yun gnyis ka 'ju'i rta shags so //

khri thog gdung chad / dbyengs spyan 'bar gyi sras gnyis las / phyed po [~gcen po] rab tu byung nas bye chung lha ston gyi tshab mar dpon mdzad / chung ba ji ma 'od zhang mda' na bzhugs te gdung chad /

'od skyid kyi sras chen po'i 'og ma gtsang ma tsha 'od btsan 'bar la sras ste / brang ba lha lte dang brang chung gnyis / brang ba la sras med / brang chung gi sras dbon mong khang na bzhugs / 'od btsan 'bar gyi 'og ma gung btsan 'bar la sras gnyis te / gcen lha ston ring mo dang / gcung lha the'u gnyis te ka thang du rab tu byung nas gdung chad /

de'i 'og ma lhun po 'bar la gnyis / chen po jo khri dang / 'og ma 'brug chung te byar na bzhugs /

[parallel in Lde'u, p. 387.5]

de'i 'og ma g.yu spyan gyi sras jo dga' / de'i sras gsum te chen po mi chung dga' / lha chen dpal 'bar / 'bring khri dar ma / chung dag rab tu byung bas lha btsun zhi ba / gcen chung rab tu byung nas bya sar dpon mdzad / 'bring po khri dar ma la yang sras gsum ste / khri tsug / rnal 'byor / smon lam mo //

khri gtsug la lnga las gcig zo thang du skrongs / ched po khri btsan sras / bu chung / srong btsan / shag khri / [152] jo'i khams yin / go ma [~gong ma] gnyis gdung chad / shag khri'i sras lha khri'o //

jo khams sras rdor rin / ri na 'od gnyis so //

lha spyan khra 'brug pa yin no gdung chad / chung dag da ra dbang phyug la sras gsum te / chen po thang la dga' / 'bring lha dga' / chung ba gser thog go //

thang la dga' khra 'brug na bzhugs / lha dga' 'or mo na bzhugs / gser thog gdung chad do //

de rnams 'od bsrungs brgyud lags so //

yum bstan [~yum brtan] gyi gdung rabs /

da ni yum brtan gyi gdung rabs la / yum brtan gyi sras khri lde mgon smyon / de la sras gnyis te gcen rig pa dgon dang gcung nyi 'od dpal mgon no //

rig pa mgon gyi sras khri lde / de'i sras 'od po //

de la sras gsum te / khri lde a tsa ra / khri lde mgon btsan / khri lde mgon brtsegs / gcen a tsa ra la sras lnga las / pa tshab rum po rje'i sras rtsad po klu lde dang lha lde / pa tshab 'u 'u tsha byu lde / rka ba tsha khri nam lde / mgon btsan dang mgon brtsigs so //

btsan po klu 'dri'i sras / 'od po dang phed po / lha lde la grags pa la sogs pa gsum mnga' / 'bum lde la nyi ma dang zla ba gnyis / gnam lde mgon btsan la sras gsum mnga' / lha chen grags pa / dar chen grags pa / bra'o tsha dang gsum mo //

mgon brtsegs la yang gdung ma chad par mang du yod de / 'od po'i sras 'bring po khri lde mgon btsan la'ang sras gsum yod pa'i gcen gnyis gum nas chung dag lde btsan te / de la yang sras gnyis / rgyal bu yon bdag dang / lha btsun ston pa [~lha btsun sngon po] / ston pa thar la pa gshegs / [153] yon bdag la sras lnga 'khrungs te / yar stod kyi rtsad po smon lam btsan gyi rgyud bug pa can dang thang la brag pa la thug / 'od po'i sras gsum gyi chung ba khri lde mgon brtsegs la / sras he re dang khri dpal gnyis / he re'i sras btsan po ne'u khri'u tsug / de la lnga yod te / de rnams gcen rig pa mgon gyi rgyud lags / zhal ngo bdun tsam yod do //

de nas cung nyi 'od dpal mgon gyi rgyud ni nyi 'od dpal sras mgon spyod / de'i sras tsha la rna ye shes rgyal mtshan / de la sras bzhi ste / dang 'og gsum la gyes pa dbu ru phan yul / lho brag gi shed mal gro la sogs par gyes / sras che ba mnga' bdag khri ba / de'i sras lha btsun bo de ra tsa / de'i sras dge blo / de'i sras mgon ne / de la sras bzhi ste / che dag bkra shis mgon bsnyun gyis zin / de'i 'og ma lha btsun sngon mo / de'i 'og ma dbang lde / chung dag lha ka gdams pa'o // sngon mo dang ka gdams pa gnyis thar pa la gshegs / jo bo dbang lde la rgyud snyug rum pa dang / bya yul ba la sogs pa mang du bzhugs so //

tha chung rdo la bzhugs / de rnams yum brtan rgyud dang / des rgyal rabs tshar ro //

yum brtan rkyang pa la / rgyal po glang dar ma'i sras khri lde yum brtan / de'i sras mgon spyod / de'i sras nyi 'od / de'i sras dpal gyi mgon / de'i sras khri rig pa mgon / de'i sras tsha la sna ye shes rgyal mtshan / de'i sras khri pa / de'i sras dge ba ra tsa / de'i sras zhang nge / de'i sras khri btsan / de'i sras khri lde / de'i sras jor dga' [~jo dga'?] / de'i sras khri tshe / de'i sras khri tsug / de la sras gsum jo dar / khri mgon / khri rgyal lo // [154]

bstan pa phyi dar gyi skor /

[compare large Lde'u, p. 390 ff.]

da ni don gnyis pa sde pa'i me ro langs lugs ston te / de nas dam pa chos kyi me ro ni / khri chung khri lde mgon btsan tsha la na ye shes rgyal mtshan gsum gyi sku drin la khams pa mu zu ka ra 'phan gyis blangs zhes pa dang / 'dir yang sde pa'i me ro dgongs pa bsal gyis blang / zhes pa'i don ni / mnga' bdag khri chung dang khri lde mgon btsan / tsha la na ye shes rgyal mtshan gsum gyi drin la / dam pa chos kyi me ro blang te / de yang spyir bstan pa chu bo'i gnyer ma dang 'dra ste snga phyi / nyi zla'i shar nub dang 'dra ste 'phel 'grib / skas kyi gdang bu dang 'dra ste mthon dma' / dbyar dgun gyi rtsi thog dang 'dra ste 'gyur ba'i dus na rma rlung [glungs] rdo rje'i brag ra / dan ting [~dan tig] pad ma'i yang dgon / rtse drug lhun gyi sgang / g.yung rung shel gyi brag phug / mdangs dga' la byin che ba'i gnas der / bla chen dgongs pa rab gsal sku 'khrungs te / bla chen de yang rigs su bzang ba / las su dag pa / sdom rgyud kyi zungs thub pa / bde bar gshegs pa'i sprul pa gcig bzhugs skad / de dus tsam na dus nyams la song pas / dge 'dun gyi 'tsho ba bla nas sbyor ba med de / dpal chu bo ri'i bsgom dra [~sgom grwa] nas / g.yo dge 'byung / rtsangs rab gsal / dmar shAkya mu ne gsum yod pas / hor gyi yul du phyin pas / der yang chos lugs la dgong par ma nus te / hor gyi dge bsnyen shAkya sra ba dang 'grogs te / mdo smad yan chung rnam rdzong gi dgon par bzhugs pa'i tshe / bla chen des zhal ta byon pas 'bral nas chos gcig bslab par zhus pas / [155] 'dul ba 'od ldan gnang te / 'di na mar ltos dang dad na bya yis gsung / der khyer nas lam na phar blta zhing phyin pas / dad ches nas mchi ma yang byung skad / de nas zla ba gcig lon nas rab tu byung te / g.yos mkhan po byas / rtsangs kyis slob dpon byas / dmar gyis gsang te ston pa byas nas rgya nag ha shang ka ba dang / ha shang gan 'bag dang gnyis rab tu byung nas bla chen la mkhan slob gnyis kyi ming la gras nas [~ming las dras nas] / dge ba gsal du brtags [btags] / me ro blangs pas bla chen / skye bo'i ming ka ra 'phan / bon po'i ming gsas 'bar ro //

de nas lo 'ga' na / grum 'bar ba bya bas / gsum po la rab tu 'byin par zhus bas / g.yo dge 'byung na re / kho bo cag ni rgas pas mkhan bu mi skyongs / dge ba gsal gyis mkhan po gyis la gnas gzhi tshugs / bstan pa rgyas par spel zhes gsungs pas / dge ba gsal na re / bdag gis sdom pa blangs nas lo lnga las ma lon par de ltar rung ngam zhus pas / nged mkhan slob la dri ma zhad tsam 'phog ste / sdom pa skye ba la mi gnod pa gyis shig gsungs nas / dge ba gsal gyis mkhan po byas / rtsangs kyis slob dpon byas te grum 'bar ba rab tu byung nas / ming yang ye shes rgyal mtshan tu brtags [btags] / de tsa na dbus na sdom pa blang sa med de / bla chen spyan sngar dbus gtsang gi mi bdun gyis sdom pa len du phyin pa ni / shab kyi sngon mo lung nas tshong btsun shes rab seng ge / rgyal 'go ri phug nas lo ston rdo rje dbang phyug / sha tsha nas klu mes shes rab tshul khrims / 'bring yas nas 'bring gza' ka ra / ca btsun blo gros dbang phyug / rag sha tshul khrims 'byung gnas / [156] sum pa ye shes blo gros rnams kyi bla chen la[s] sdom pa blangs skad / de nas bdun po yar la byon pa'i dus su / sde pa dang / ma lag / khyi ris [~khyu ris] dang / skyang tshan / chad lugs dang / chos khrims so sor med pa la / pu rangs nas rtsad po lha bla ma gser slong par byung ba'i dus su / khral kha so so ris ris su gyes te / 'bro tsho rta nag bye tshang nas gyes / nyang tsho nyang rong 'dre gdas [~brdas?] nas gyes / lo tsho rgyal 'gong [~rgyan gong] ri phug nas gyes / ca tsho dbu tshal nas gyes / rag tsho dge rgyas nas gyes / klu mes ka chu nas gyes / 'bri gzi'i dkar bas gnas gzhi brtags pas / 'bri lte bya bar thogs / de'i rjes la khams pa mi drug gis bla chen sdom pa blangs te / swa yar gnyis / ja cog gnyis / 'al snubs gnyis te drug go //

de rnams kyi nang nas mkhas pa mi bzhi byung ste / spa gong / 'al lam pa / gnubs dang / cog ro de bzhi'i slob ma se btsun dang gar mi'o //

de gnyis kyi slob ma khu ston brtson 'grus / de las gyes pas ca dge mthong la sogs pa mang du 'phel te / nyan bshad kyi srol bstod [gtod] / bslab pa'i srol ni / 'bring klu mes / tshong ge / sum pa / ca btsun / lo btsun gyis bstan pa rgyas par byas / de thams cad kyang smon lam gyi stobs can yin no //

mkhan pos bka' bsgo ba / klu mes rgyud bzang pas 'dul ba 'dzin par bskos / tshong ge blo rno bas bshad pa mkhan du bskos / lo btsun mthu che bas bstan bsrungs su bskos / 'bring sgo drag pas gnas brtan du bskos / rba btsun sgom chen du bskos / sum pa la gnyer par bskos / de ltar bskos kyang mkhan po'i gsungs la ma nyan te / rang re ci dga' byas /

de nas yang 'bring ye shes yon tan gyis dgon pa bzung nas grongs kha las mkhan po ma mdzad pas mkhan bu nyung skad / [157]

klu mes kyis khams su dge tshul gyi sdom las ma thob kyang gri zi ru bzung ste / dang po nas mkhan bu skyangs te mang po byung / sum pa la mkhan bu med / rba btsun gyis kyang mkhan bu skyangs te rba rag gi sde thams cad gnas brtan grag go //

lo btsun gyis nyang rong rgyal 'gong gi lha khang bzung te mkhan bu bskyangs / tshong btsun gyis shab kyi sgo lnga bzung te mkhan bu skyangs / de ltar sde ba rgyas so //

de ltar gtsang nas lo tsho dang tshong tsho / dbus na 'bring sde / klu mes / rba ra gsum /

de nas grum 'bar ba byang chub kyis klu mes g.yo ru spyan drangs te / chu mo glang gi lo la mo 'gar 'bras sar byon te / spyan 'dren mkhan bu gzhon nu rin chen / snyags yon tan snying po / 'chims lhun gyi rgyal mtshan / 'chims kyi btsun pa mchog gu bzhis spyan drangs nas ka chu bzung ste / zhig ral gsos nas bzung / spyan 'dren bzhi pos kyang rab byung gsha' ma byas te / sdom pa phog nas / de nas me mo sbrul gyi lo la sol thag thang chen [~sol nag thang chen] brtsigs nas / ka chu nas klu mes spyan drangs te thang chen du bzhugs / de'i rjes la 'bring gzi dkar ba yang byon te / lha btsun bo de ra tsas / bsam yas khams gsum 'bring la phul / de'i rjes la rag sha tshul khrims 'byung gnas byon / 'bring la sdom pa blangs te / de bas snga tsam du rba btsun blo gros 'byung gnas byon te / de gnyis la rba rag zhes grags so //

de'i gong du slan ston shes rab rdo rje'am / bus mdzod mkhan po la sogs te / mkhas pa mang yang gnas lde gsha' ma ma tshugs so //

dus de kun tsam na / khyung po seng ge rgyal mtshan dang / rba rgyal ba'i blo gros / [158; compare p. 394 in large Lde'u] ngam rgyal ba'i dbang po dang / sngags pa gsum gyis btsun pa 'ga' dang 'grogs nas 'ongs pas / de gong du sde sngags gnyis phyag mnyam du rje ba la / lo btsun dang rba btsun gnyis gros byas nas / sngags pa la phyag thabs kyis phrogs pas / lngags pa [~sngags pa] rnying ma dga' nas mthu byas pas / lo btsun la nub mo gcig la thog gsum btud phab pas / khos gsung rabs 'og tu nyal bas ma shi / de nas dbus su ma tshugs te / snga ris stod du bros pa'i lam du dpal mo dpal tha la phyin tsa na / 'jig rten gyi mkha' 'gro ma rdo rje rab gtan ma [~rdo rje rab brtan ma] dang phrad de / ngas khyed kyi mgon bya yis zer nas skyabs pas gtsang gi lo tsho byung / rba btsun gyi rogs klu mes kyis byas te dbus su sde sngags kyi 'khrugs pa byung / sngags pas sde pa ma thub nas gtad byas pas / klu mes dang rba btsun gnyis ka mdzes khyer skad / de ltar lcags mo bya'i lo la chos snubs nas / sa mo bya'i lo la me ro langs te / dbus gtsang gi sde pa dar ba yan chad lo skor dgu thal te / lo brgya dang rtsa brgyad du bod ru bzhi na dge slong med pa de ltar lags / de thams cad kyi mkhan po bla chen la thug pas thams cad kyi mes po lta bur gyur te / bla chen khams pa yin pas / da lta yang khams pa la a mir 'bod pa de ltar lags / phyis rgya gar nas stag tsho dang / dpung tsho la sogs pa shas tsam 'phel te / bod na sdom pa rigs gnyis yod par grags so //

de ltar snga ris [~mnga' ris] bod kyi rgyal khams na / sdom pa'i bka' dang 'chad pa'i bka' ni de ltar 'chad pas / rtogs chos rtsa 'grel bzhigs kyin rang gi shes rab kyis / slob dpon sun 'don cing gzhung bshad byed / nyams len zhan pa'i dus su / snga ris kyi btsan po lha btsun pa byang chub 'od kyis / [159] jo ba rje 'bri ka ma la'i mkhas pa chen po de spyan drangs nas jo bo rje mnga' ris na bzhugs pa'i dus su / bod kyi ston pa mang po snga ris su byon nas dbus su spyan drangs te khu rngog 'brom gsum la sogs pa la bka' drin gyis khyab nas bshad rgyud sgrub rgyud la sogs gdams ngag spel bas bka' drin che ba lags so //

Colophon:

chos 'byung gi lo rgyus mi 'dra ba mang yang / la la ngan smras / la la zhe 'dod / la la zhe 'dod bsdus pa / la la le'u rtse / la la bcos ma yin te / 'di ni legs pa yin no // legs par zung / legs par bris / legs par slobs / mhag [~man ngag] kun la yod na mkhas pa su la byed / yi ge mi la mi byin blo la zung las shod / bris nas snod du bzhag na bang so'i nor dang 'dra / ya rabs bu la dgos pas thugs la de ltar zhog / chos 'byung spyi'i lo rgyus chen mo las / dam pa chos kyi me ro khams nas blangs [bslangs] pa dang / bshad rgyud sgrub rgyud kyi me ro / jo bo rje'i bka' drin la brten nas bslang ba la sogs pa'i chos spyi'i lo rgyus chen po dge'o //

stod steng gnyis kyi lo rgyus kha gsab /

sribs khri btsan po dang / sa btsun klu'i sras / rgyal po gri gum btsan po / de dang klu btsun mer lcam gyi sras / spu de gung rgyal / yab sras 'di gnyis la stod stengs zer / 'di'i gtam rgyud ni yab gri gum btsan po 'khrungs pa'i tshe / ma ma rdo zhal gyi mthing ma la mtshan cir gsol dris pas ma na re / spang dang ma ding khri mes ma tshig gam / bla mtsho ma skams sam / [160] bla brag dmar po ma nyil lam / zer bas / ma tshig / ma skams / ma nyil byas pas / rgan mos lo brgya bcu rtsa gnyis lon te rgas / rna ba 'on mig long / thos pa byed mkhan gyi khol mos ma sleb ste / log par go nas ming gri gum btsan po brtags so [btags] / de'i sku ring la / chos lugs ni kha che bye brag gi yul gur rnam par rna bya ba na / mu stegs rgyang phen pa'i rje'o zhes kyang bya ste / yi ge dang / bon byung / phur lha mchod / mdar sri gnon / smral po shing la ra lpags kyi rnga g.yogs byas nas / yab bdud la klud 'bul / ma bdud la yogs 'dar / btsan kha bzhi dang mgyogs sde brgyad la yal rtags dang / chang phud mchod / btsan 'khyug dang / mthu stobs tsam sgrub bo //

rgyal po na re / nga cis kyang gri ru 'gum na / rgyal khong ma rta rdzi dang 'thab zer nas / 'thab du song bas lo ngam na re / nga dang khyod 'thab ched med / khyed rang khyed rang gi yul na che / nga nga rang gi yul na che / zer ba la ma nyan par myang ro rtsibs kyi glang ma 'tshal du / skar ma sa ri sa ga la 'thab dus byas so //

de nas lo ngam blo che bas kyi [khyi] mo nyan gyi rna gsang rma lo ngam la nyan par btang pas / khos tshor nas / slar la khos log par smras te / gzhan cis kyang thub yong ste / khos g.yas su spre'u khrid / g.yon du byi la khrid / dar nag gi thod bcings / ral gri glad la skor zhing byung na mi thub / dpral bar me long brtags / ba dmar brgya la thal ba'i sgro ba bkal byung na mi thub zer kyi 'dug byas pas / 'o dug byed dgos zer nas / g.yas su spre'u khrid pas pho lha yar / g.yon du byi la khrid pas mo la yar / ral gri glad nas bskor bas rmu 'bring chad pas gnam du bros dbang med / [161] ba dmar glang dmar brgya la thal bas skro ba bkal bas / lo ngam gyis dung phu bas 'grogs nas / thal sgro shags pas thal tshub kyis gri gum btsan po'i mig bkang / dpral bar me long brtags [btags ] pas / thal tshub kyi gseb nas gri gum btsan po ngo shes te bskrongs nas / spur zangs kha sbyor du bcug nas byang chu la bskur bas rgya gar sa tshub rong du zhag brgyad chags / de nas kong por khyer / de klu srin bye ba lag rings kyis bzung skad / gri gum btsan po'i sras gsum la / sha khri bya khri nya khri gsum las rgyal bu gsum po des yab mes kyi skor mdzod nas lde'u glang ru dkar bya ba 'phur shes pa de la zhon nas / kong po'i yul du bros so //

lo ngam gyis ming sring bzhi'i ma la rta rdzi bcol / lha gcig la chung ma byas / mas nyin par za 'tshor phyin nas gnyid log pa'i rmi lam na / mi dkar po gcig dang bshos pa rmis / gnyid sad tsa na sngas nas g.yag dkar po gcig langs nas song ba mthong / zla ba brgyad lon tsa na khrag gi gong po lag mgo tsam 'gul shes pa cig skyes / 'bor du ni rang las skyes / gso ba ni kha mig dang yan lag med kyang 'brong ru dron mo gcig tu btsal / rkang rnam gyi ngar pa'i nang du drod lang btsas pas / ji zhig tsa na bu khye'u cig byung / de'i ming 'dzeng gi bu ru la skyes kyi ngar gsal po bya ba brtags / de lo bcu lon pa dang nga'i pha dang phu'o ga na yod de 'dri / mas sngar gyi lo rgyus tsho bshad pas rgyal po'i spur dang spun zla 'tshol du phyin / spur kong chu rlag nas rnyed de / blangs pas ma ster / brnyas pas ma thob nas / nyo ba'i rin byas pa la / mi'i bu mo bya lo ma / mig bya mig bzhin mas 'gebs pa / lo bcu drug lon pa cig 'dod zer / [162] btsal bas / g.ye'i gang par yur gong nas / pha mtshar ra then / ma skyid la ru zhub gnyis la bu mo dge'u yu me bya ba de 'dra ba zhig 'dug nas / blangs pas ma ster / rkus pas ma thob / nyo byas pas [/] pha na re / gser bu mo tsam cig 'dod zer / ma na re spur de la 'tshal gyi thig brgyad bcu rgyag tu chug zer bas / de khas blangs te bu mo khyer nas spur bslus te / rkong yul cha dkar se mo phug tu bang so gcig brtsigs te der spur ma bzhugs / de nas gcen sha khri dang / cung bya khri gnyis gdan ma drongs te / spu bo brag thog gi rje mdzad pa'i 'bring po nya khri gdan drangs nas / rgyal sar bcug nas mtshan spu de gung rgyal du gsol lo //

de nas spur de yar lungs su gdan drangs / sa sa ra'i bu skyes rgyal rma po tshas gri brtul nas lo bcu gsum lon pa'i zangs de kha phye bas / skad ngar ra ra zer yul de'i ming yang nga ra thang du brtags / de nas spur de 'phyong po drang mo drang chung gi zom la sbas pas / gnam nas gser gyi the gu gcig byung nas spur gyi steng du thim pas / gnam lha gser thig tu mtshan gsol nas / da lta yul de'i yul lhar yod do //

de nas ru la skyes kyis myang ro sham po 'khar gyi ri la bya rgod kyi tshang du phyin / rgod bsad pa'i gseb tu zhugs / sham po mkhar gyi rtse la babs nas lo ngam pho brgya brang la slang nga bkab cing bsad / long ngam mo brgya mgo la zangs bu spub cing bsad / long phrug thams cad brag la rdab cing bsad / sham po 'khar gyi rtse phab nas sku 'khar phying ba stag rtse'i rmang rdo byas / she'u yug thams cad gnangs su bcad do //

de nas rje spu de gung rgyal gyi zhal nas / ru la skyes la khyed kyis nga'i yab kyi go brgyis nas / [163] nga rgyal sar bton / sras kyi go bgyis nas yab kyi sku 'tshal gnyer / khyed la che smon chung smon pas ming khu khu lha bu smon zungs su 'dogs so //

rgyal po yab sras de gnyis kyi ring la / blon ru la skyes dang / de'i bu khu lha bu mgon dkar gnyis kyis byas te / yab gri gum btsan po'i ring la / zhang zhung dang / bru sha'i bon pos gshin gyi dur bon byung / sras spu de gung rgyal gyi ring la / sku 'khar [~sku mkhar] phying ba stag rtse brtsigs / sgrung dang lde'u byung / blon 'dzangs ba de gnyis kyis shing la bug stod de gnya' shing dang gshol byas / phyugs gnyar sdebs / spang zhing du rmos / sa la gser brus / sol bas rdo bzhu / dngul zangs lcags gsum bton / 'brong thul du sdebs / chu yur bar bcug / stod stengs gnyis lo bcu gsum stengs par 'dod / stengs gnyis bang so rdza dang g.ya' la btab / lag dpon ru la skyes kyis byas so //

[1] Actually, this is noticed in Cabezon's appendix to the Rog-bande’s Grub-mtha'.  See his footnote 3 on p. 268: "Lde'u bsdus pa, 90, ends the section on Indian Buddhism with the words, dam pa chos kyi 'brel (sic) rnam par bzhag pa chen mo'i 'grel pa/ gsal byed mig gi thur ma las/ rgya gar du chos byon lugs yan chad bstan zin to/, implying that it is itself a commentary on another work, which, if we ignore the problematic 'brel, would be rendered The Great Exposition of the Holy Dharma."  Cabezon thinks this is indicating the source, but if a source is named here it is just Dam pa chos kyi [rten] 'brel rnam par bzhag pa chen mo.  I think that this is just a 'false' colophon for the smaller Lde'u itself (its final colophon is missing, and the front title added on by someone besides the author, but here its original title is being betrayed), referring to itself as a commentary on the Gsal-byed Mig-gi Thur-ma. Gsal-byed Mig-thur could (with emphasis on the could) then be the title for the verse root text composed by Deyu in ca. 1180. It has to seem like clutching at straws, but even so I've never before imagined it would ever be possible to find out the title of the original verse work!

[2] Lde'u 37.9.

༄༅། །ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་

མཛད་པ་བཞུགས་སོ།

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་མཛད་པ》ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་བོས་པའི་དཔེ་རྙིང་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྲོད་ཅུང་སྔ་བ་དང་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་ཧ་ཅང་དཀོན་གྲས་ཤིག་ཡིན།  འདི་དང་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》གཉིས་སྤྱིར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ལུང་དང་རྩ་ཚིག་སོགས་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་འདྲ་མཚུངས་སུ་སྣང་མོད། འོན་ཏེ་གཅིག་ཤོས་སུ་མ་གསལ་བའི་བརྗོད་དོན་དུ་མ་ཞིག་འདིར་འཁོར་འདུག་པ་ན།   ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་དཔྱད་གཞི་མཛད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་འདུག་སྙམ་ཞིང་།   ཆོས་འབྱུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་དུས་སྐབས་གང་ཞིག་དུ་བྱོན་པའི་སྐོར་མ་ཡིག་ནང་མ་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བྱོན་པ་ཡན་ཆོད་ལས་མན་ཆོད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང་།  དགོན་པ།  མཁས་པ།  ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གང་ཡང་འཁོད་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ན་རྩོམ་པ་པོ་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཞུ་བའི་དམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ས་གླང་སྟེ་1109ལོའི་གོང་རོལ་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་པས་ཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ།         

  ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་འདི་ནི་ཐོན་སྔ་ལ་ཁུངས་བཙན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་པོ་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་འདུག་ནའང་ད་ལམ་ང་ཚོར་ཕྱི་མོ་སྣུམ་པར་ཞིག་ལས་མ་ཡིག་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་དབེན་པས་བརྗོད་དོན་ཆད་ལྷག་ཡོད་རིགས་རྣམས་དཔྱད་བསྡུར་བྱ་ཐབས་བྲལ་བས་འདིར་ཕྱི་མོ་ཇི་བཞིན་གུང་བསྒྲིགས་པའི་ཐོག་བརྗོད་དོན་སོ་སོ་བཙལ་བདེའི་ཁྱད་དུ་དཀར་ཆག་བཀོད་དེ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན། སླད་མ་ཡིག་ངོ་མ་ལག་སོན་བྱུང་མཚམས་དག་བཅོས་ཁ་སྐོང་ཞུ་འོས་རིགས་བགྱིས་ཏེ་སྐྱར་སྐྲུན་བྱས་ཀྱང་མི་འཚམ་པ་མི་འདུག་སྙམ་པ་བཅས་དེ་དོན་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་པོའི་སྐྱེ་སྦྱང་གི་ཤེས་ཡོན་དམན་སྟབས་ནོར་འཁྲུལ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་ཡོང་བ་འཚལ།

                               སྒྲིག་པ་པོས།

དཀར་ཆག

སྟོན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(5)

ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྐོར་འཆད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(30)

བསྟན་ཆོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་སྐོར། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(46)

བཀའ་ཆོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་སྐོར། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(52)

བསྟན་ཆོས་སྡུད་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་སྐོར། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(69)

མི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(87)

བོད་ཡུལ་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ལུགས་སྐོར།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(90)

བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་སྐོར།

(1)གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(99)

(2)བར་གྱི་སྟེང་གཉིས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(103)

(3)སའི་ལེགས་དྲུག ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(104)

(4)སྡེ་བརྒྱད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(104)

(5)བཙན་ལྔ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(104)

(6)སྨད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(106)

གནམ་རི་སྲོང་བཙན། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(108)

སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(108)

སྲོང་བཙན་གྱི་གདུང་རབས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(118)

ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཚུལ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(122)

བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་དང་ནང་གི་བརྟེན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(124)

ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གདུང་རབས།  ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(133)

ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པ།  ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(134)

གླང་དར་མས་དམ་པའི་ཆོས་བསྣུབས་པའི་སྐོར།  ་་་་་་་་་་་་་་་་་(137)

འོད་སྲུང་གི་གདུང་རབས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(141)

ཡུམ་བསྟན་གྱི་གདུང་རབས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(152)

བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐོར། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(154)

སྟོད་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསབ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(159)

[1]སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བསྟན་པའི་ཆོས། །

བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་སྡུད་པ་པོ། །

ཕྱག་རྡོར་དང་ནི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་པའི། །

ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །

འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ། །

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་ཀྱིས་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །

དེ་ཙམ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སྐལ་བཟང་འདིའི། །

སངས་རྒྱས་རྣམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཞིག་བརྗོད། །

   ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སྐད། དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས།   སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན།    འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དམ་པ་དོན་གྱི་བདེན་པའོ།  ཞེས་སོ།  དེ་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི།  རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི།  ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་མི་འགྱུར། ཞེས་སོ།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཡོན་ཀྱང་།[2]བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་མཁས་པ་དག  ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ།   དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། ཞེས་སོ་དེ་ལྟར་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན།    དོན་དམ་བྱ་བ་དེ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ།    བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།  སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།  ཀུན་རྫོབ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའོ།   དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས།    དོན་ནི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད།  ཅེས་པ་དང་བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་།  འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྫོབ།  གཞན་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་སྟེ།   བསླུ་བ་མེད་པའི་རིགས་པས་ནི།  དོན་ནི་ཡིན་ནོ་ཀུན་རྫོབ་མིན།  ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།  དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དང་ཡི་གེའམ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད།   ལུང་དང་རྟོགས་པའོ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་རབ་བགུ་ལ། མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་བཞིན་དུ།  ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས།  དོན་དང་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང་།    སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།    ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།  ཞེས་གསུངས་སོ།  དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད།  གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ། འགོག་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ།  དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས།   བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་སྟོང་པར་གཟིགས་པ། བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལས་འདས་པ་གཅིག་དུ་རྟོགས་པའོ། ལུང་གི་ཆོས་བརྗོད་[3]བྱེད་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན།  མདོ་སྡེ་པས་ཚིག་གི་ཚོགས་ཏེ།   སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པར་འདོད་ལ།    བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་མིང་གི་ཚོགས་ཏེ། གཟུགས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་རྫས་ཐ་དད་པ།  མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་བར་འདོད་པའོ།  རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྲའི་ཕྲེང་བར་སྣང་བའམ།  དེའི་འཛིན་པའི་ཆ་ལ་འདོད་པའོ།    དེ་ཡང་ལུང་གི་ཆོས་ལ་དབྱེ་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སོ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས།  ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་བ། དེའི་དབང་གི་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་འདི།  འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར།  ཅེས་སོ།  དེ་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་བཀའ་ཡིན་ལ། དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ནི་བསྟན་ཆོས་སོ།  དེ་གཉིས་གོ་བ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་ཏེ།  གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་།   ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་ཡོང་བྱེད་གསུངས།  ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་།  དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུངས་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན།  ཞེས་པས་བཀའ་དོན་དང་། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ།   དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས།  ཞེས་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནོ།  དེ་ལས་འདིར་གང་སྟོན་ན་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་འཆད།  དེ་ལས་ཀྱང་ལུང་སྒྲོལ་བའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཅིག་འཆད་དོ། འོ་ན་འདི་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་སྟོན་ཞེ་ན། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་།[4]གཞུང་གི་དོན་དང་།  མཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ།  ཀླད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ།  མཆོད་པར་བརྗོད་པ་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆད་པ་དང་གཅིག བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཁེའུ་བསྐྱུང་བ་དང་གཉིས་སོ།  གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་དང་གཅིག་དེས་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་གཉིས། དེ་བསྡུད་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་གསུམ།  མི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་བཞི། ཞར་ལ་མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྔས་སྟོན་ཏོ།  འོ་ན་གཞུང་དོན་ལྔ་པོ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ལུང་ཆོས་འཆད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས།    དང་པོ་གང་ཟག་ཉན་པ་པོ་ཆོས་ལ་མ་དད་ཅིང་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་དང་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་ཆེ་བའམ་ཕན་ཡོན་ནི་དཀའ་སླ་ལ་སོགས་པ་ཆ་མེད་པས།  མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པར་གྱུར་ལ།  མ་དད་ཅིང་མ་གུས་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས།  དེ་རྣམས་གུས་ཤིང་དེ་ལ་དད་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།   སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དགོས་པས།  དང་པོ་སྟོན་པ་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་།  དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ།  སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་རྣམས་གསོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཞལ་གྱི་བུམ་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་[5]དུ་གསུངས་ཏེ། བཟང་སྤྱོད་ལས་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་པ་མི་ཡི་སེངྒེ་ཀུན་ཞེས་གསུངས་པས་དུས་གསུམ་དུ་གསུངས་བར་གསལ་ལོ།

སྟོན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ།

   དེ་ལ་སྟོན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་  །  ཐོག་མ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་   ཐོག་མར་འདས་པའི་བསྐལ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་མི་ལང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་བ་འདས་པ་ན།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་འདས་པའི་བར་དུ་འདི་མ་གསུངས་སོ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་སྔོན་དུས་སངས་རྒྱས་བྱོན་པར་བཤད་དེ།  བསྐལ་པ་དང་པོ་མངོན་པ་དགའ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བྱུང་བའི་ཐ་མ་ལ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ཏེ་དེ་ལ་ཁྱེའུ་ལྔས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་འདི་ཡིན་པས།  དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་བྱུང་   དེ་ནས་རྫོགས་ལྡན་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བྱུང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྒྱ་བྱུང་།  དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་ལྡན་བྱ་བ་ལ་སངས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་།   དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་།  དེ་ནས་བསྐལ་པ་མཐོང་ན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་།།  དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་བདུན་བརྒྱ་བྱུང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་དགའ་བ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་[6]བྱུང་།  དེའི་རྗེས་ལ་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་བྱུང་ངོ་།  འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་ཞེས་བཤད་དོ།  མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདིའི་རྟིང་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་བསྐལ་པ་རིགས་ངན་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་།  དེའི་འོག་ཏུ་རིགས་ངན་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་འབྱུང་།  དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འབྱུང་། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཅུ་འབྱུང་། དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་སུམ་བརྒྱ་འབྱུང་། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་མཛེས་ལྡན་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་ཞེས་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་གསུངས་སོ།  མདོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ནས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། མ་འོངས་པ་ལ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།  དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འདིའི་རྟིང་ལ་ངན་འགྲོའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་།  དེ་འོག་བསྐལ་པ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཙམ་འབྱུང་བར་ངས་བཤད་དོ།  དེ་འོག་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་འབྱུང་།  དེ་འོག་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་།  དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱུང་། དེ་འོག་བསྐལ་པ་སུམ་བརྒྱ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་།  དེ་ལྟར་སྦེལ་མར་འབྱུང་བ་ནི་  འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། ཉིན་མཚན་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་དཔེ།  སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྟན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།  མདོ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་།  དེ་དང་མཐུན་པར་མ་འོངས་པར་འབྱུང་པར་གསུངས་སོ།  ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་དུས་གསུམ་ཀར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་གསལ་ཏེ། ལྷ་མོ་སྒྱུ་མའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་[7]སྔོན་རོལ་དུ་བསྐལ་པ་ཨུད་པ་ལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་བྱུང་ཏེ་ཁོ་མོས་སངས་རྒྱས་ཁྲི་བསྙེན་བཀུར་ཏོ།   ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་ཁོ་མོ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དང་ཏོག་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་བྱོན།  དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་།   བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་ནས་བྱོན་པ་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཙམ་འབྱོན་པ་ལ་བདག་ཅག་བསྙེན་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་པས་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ།  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བྱོན་པར་གསལ་ལོ། དེ་ལ་རེ་ཤིག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གཅིག་བཤད་ན་དེ་ཡང་དུས་ཇི་ཙམ་ན་འབྱུང་ཞེ་ན།  བསྐལ་པ་ཡར་འཕེལ་ལ་མི་འབྱུང་མར་འགྲིབ་པ་ལ་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད། དེ་ལ་ཡར་འཕེལ་ལ་མི་འབྱུང་བ་ནི་  དེའི་ཚེ་ཡིད་འབྱུང་པར་དཀའ་ཞིང་།  དབང་པོ་བརྟུལ་ལ་བདེ་བ་མང་བས།  འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྒྱུར་བའོ།  དེ་ནས་མར་འགྲིབ་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ཉུང་ལ་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་། སྐྱོན་ཤས་ཆེ་བས་བདེན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བས་མར་འགྲིབ་ལ་འབྱུང་ཞེས་སོ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པར་འབྱུང་ཞེ་ན།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐུན་པར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བར་དུ་ཚོགས་བསགས། ཐ་མར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་    སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་[8]ཚོགས་དང་ནི། ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང་། རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། ཞེས་པས་སོ།  དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་སྟོང་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།  དེ་ལྟར་མཛད་ནས་འཚང་རྒྱ་བའོ། དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཀྱར་བསྐྱེད།  ཅེས་པ་ནས།  བསྐལ་པ་འདི་ལ་རྫོགས་པར་བྱོན་ཞེས་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ནོ། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་  ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་རོ།  ཐུན་མོང་སེམས་བསྐྱེད་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་ཤེས།  ཅེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་སེམས་བསྐྱེད་དཀོན་ཅོག་བརྩེགས་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའོ།  དེའི་གོང་མ་དབྱངས་སྙན་པ།  དེའི་གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མཛོད།  དེའི་གོང་མ་མཛེས་པར་སྣང་བའི་བསྐལ་པ་ལ།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་  རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བྱ་བ་ཡོད་དེ་   དེ་ལ་བཙུན་མོ་བདུན་འབུམ་ སྲས་སྟོང་ ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད། ཚལ་བཞི་ཡོད་དེ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་པའོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་མཆོད་གནས་བྱ་སྟེ། དེའི་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཡོག་གསུམ་གསུམ་ཕུལ་ལོ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཆོས་མཉན་ཏེ་བུ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཕ་ཡད་མེ་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ།  དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ།  ཀྱེ་གྲོགས་པོ་གང་དག་དད་དང་ཆོས་ཉན་པ། འདི་འདྲའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ། མིར་སྐྱེ་[ 9]བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར། མི་དབང་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་དེར་བྱུང་ནས།    རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར།  ཆོས་ཐོས་པས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར།  ཆོས་ཐོས་པས་ནི་ངན་སོང་རྣམ་པར་སྤོངས། བསིལ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱིས།  ཞེས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ།  དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་ཞིག་ཆོས་མཉན་ནས་ལོག་ཙམ་ན། བཙུན་མོའི་དམ་པ་མ་སྨད་མ་དང་དཔེ་མེད་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྫིང་བུ་དགའ་བ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་རང་རང་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་  པང་དུ་བུ་རེ་རེ་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བྱུང་ཏེ་བར་སྣང་གི་ལྷས་མིང་བརྟགས་པ་ (བཏགས་པ)མ་སྨད་མའི་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འོ།  དཔེ་མེད་མའི་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོ།  ཞེས་སོ   དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བདག་གི་བུ་འདི་རྣམས་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པས་སྔོན་ལ་གང་སངས་རྒྱ་ཕྱི་ལ་གང་འདུས་  འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ནས།  སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཞུས་པ་དང་།  དེའི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྱང་ཆུག་ཅིག  བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་གདོད་ཀྱིས་བརྟག་གོ་གསུང་ནས།  རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དེས་བུམ་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་ཏེ།  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།  དེ་ནས་བབས་ཏེ་བུམ་པ་དེ་བསྐྲོགས་པས་  རྒྱལ་བུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིང་བྱུང་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཁོར་འཇིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་  དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་བྱུང་ཏེ་གསེར་ཐུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་  དེའི་འོག་ཏུ་གཞོན་ནུ་དབང་པོ་བྱུང་ཏེ་འོད་བསྲུངས་སུའོ། དེའི་འོག་ཏུ་དོན་གྲུབ་བྱུང་སྟེ་ཤཱཀ་ཐུབ་དུའོ།  དེ་ནས་གཞོན་ནུ་སྐེ་རགས་བྱུང་སྟེ་བྱམས་པའོ།  དེ་ནས་རིམ་པར་བྱུང་སྟེ་ཐ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བ་ཞེས་[10]ཀྱང་བྱ།  ཅོད་པན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མོས་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། དེ་ནས་རྫུས་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པོའི་མིང་མ་བྱུང་བས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཁོང་རང་གཉིས་ལ་དྲིས་པས་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ན་རེ་བདག་གིས་ཕུ་བོ་སྟོང་གི་བསྟན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འོངས་པས་དེ་བསྲུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་དགོས་བས་ཕྱག་ན་རྡོར་རྗེར་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ།  ཞེས་སོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ན་རེ་བདག་ཀྱང་ཕུ་བོ་སྟོང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཞུ་སྣ་བ་ཚངས་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ་  དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཀུན་གྱིས་འཕྱས་ཏེ་  ཁྱོད་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་  སྤུན་ལ་སྟོང་གི་གཞུག་དག་ལ་ལུས་པ་དེ་ཙམ་ན་འཁོར་བར་ཡང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ་འོང་ཞེས་པ་དང་རྒྱལ་བུ་དེས་སྨྲས་པ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ།  བདག་གི་སེམས་ཅན་ཟད་པ་མེད་སྙམ་བགྱིད་འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཇི་ཙམ་སྡོམ་པ་དེ་དག་དང་།  དེ་བཞིན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་བསྡོངས་པ་ཙམ།  བདག་གི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་ལྡན་གྱུར་ཅིག། ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནོ།  དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་དོ།  བུ་སྟོང་ནི་བསྐལ་བཟང་སྟོང་ངོ་།  རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་ནི་ཞུ་བ་པོ་དང་སྡུད་པ་པོ་གཉིས་ཡིན། ཞེས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་བཤད་དོ།  སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།  སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།  འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མྱུར་འཛིན་བྱ་བ་བྱུང་   དེ་ལ་དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་ཡོནྟ་སྙིང་པོ་བྱ་བ་བྱོན་  དེས་ཀྱང་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་[11]ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་  དེའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་ཏུ་ལུང་བསྟན།  བྲམ་ཟེ་དུམ་བུ་ར་ཚེ་ལོ་གསུམ་ཁྲི་པ་ལ་གསེར་ཐུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན། དེ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཀུན་གྱིས་བསྲུངས།  ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་པ་ལ་འོད་བསྲུངས་སུ་ལུང་བསྟན། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྒྱ་མཚོ་རྡུལ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན།  དེ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པར་བཤད་དོ།  དེས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། 

   ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ནས་  ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ།  ད་ནི་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་སྟོན་ཏེ།  དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིའི་ཟླ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།  གསེར་གྱི་གདུགས་ཕུལ་ནས་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་བསྐྱེད་དོ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་བསྐལ་བཟང་ལས  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིའི་ཟླ་དེ་ལ།  གསེར་གྱི་གདུགས་ཆེན་ཕུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་།  དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སོ་  དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།  དེ་བཞིན་དུ་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲེང་རྒྱུད་རིགས་སུ་སྐྱེས་བའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཕྲེང་རྒྱུད་ཚེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེངྒེའི་སྟོབས་དེ་ལ་ །  རྣ་མའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་།  དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  དེ་བཞིན་དུ་འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཙམ་པའི་མཆོག་[12]དེ་ལ་  སྐུ་རེགས་དག་ནི་ཕུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་།  དང་པོ་འདྲེ།  དེ་བཞིན་དུ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཤཱག་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  ང་སྔོན་སྨན་པ་དག་གི་བུར་གྱུར་ཚེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་དེ་ལ།  འཇམས་ཞལ་བུམ་གང་ནི་ཕུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། དང་པོ་ཐུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། བྱམས་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ།  བདེར་བཤེགས་ཐུབ་ཆེན་གདུགས་ཚོད་གང་གཤེགས་པ་སེང་གེ་དག་གིས་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ང་རོ་སྙན་དེ་ལ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྟན་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཕུལ་ནས།  དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་གསལ་གྱིས་ཀྱང་   བདེ་གཤེགས་རབ་གསལ་ཚོང་པར་གྱུར་བའི་ཚེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་དེ་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཕུལ་ནས་ཀྱང་།  དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  ཞེས་གསུངས་པས།  དེ་རྣམས་ནི་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ཞེས་བྱའོ།  དེ་ལྟར་བདུན་པོ་དེས་ཀྱང་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཉེར་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།  དེ་ཡང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་བཤམ་(གཤམ)སྐྱེ་དགུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལག་བརྐྱང་གི་རིང་ལ་བྱོན་ཏེ།  གྲོང་ཁྱེར་བཟང་པོ་རིགས་ཀར་ཥ་པ་ནི།  ཡབ་མཆོག་སྦྱིན། ཡུམ་ཚངས་རྒྱལ་　སྲས་བླ་མ་　རིམ་གྲོ་པ་བློ་རྫོགས་  སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཞི་ཁྲི་ཆོས་འདོད་[13]ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཆད།  ཆོས་གནས་བ་ལོ་བཞི་ཁྲི་གནས།  ལུང་གི་ཆོས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཆད   འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡོད།  དུས་གཅིག་ལས་སུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་།  སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་  རྒྱལ་པོ་ལག་ལྡན་གྱི་རིང་ལ་　སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་བྱོན་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་པར་རིགས་ཕྲེང་རྒྱུད　ཡབ་མེས་སྦྱིན་　ཡུམ་བླ་མ་། སྲས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ།  སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་པའི་དུས།  སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སུམ་ཁྲི་བཞུགས།  ཆོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་འཆད།  ཆོས་གནས་པ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས།  རྟོགས་པའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ།  དུས་གཅིག་ལས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པའི་དུས་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་བསྲུངས་བྱོན་ཏེ།  གྲོང་ཁྱེར་ཙེ་ཏྲ་ནི་  རིགས་བྲམ་ཟེ་  ཡབ་ཚངས་སྦྱིན་  ཡུམ་ནོར་བདག་མོ་  སྲས་སྡེ་དཔོན་  སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་པའི་དུས་  སངས་རྒྱས་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲི་བཞུགས། བསྟན་པ་ལོ་བདུན་ཁྲི། རྟོགས་པའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཡོད། ལུང་གི་ཆོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདུལ་བ་དང་།  མངོན་པར་འཆད་དོ། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་དང་། ཉི་ཁྲི་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་གསུམ་ཙམ་བྱོན། བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤག་ཐུབ་བྱོན།  ཅེས་པའི་དོན་སྟོན་ནོ།

   དུས་གཅིག་ལས་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ།  སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ།  རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་རིང་ལ།  སངས་རྒྱས་ཤག་ཐུབ་བྱོན་ཏེ།  གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ།  རིགས་རྒྱལ་རིགས།  འོད་འདོམ་གང་།  ཡབ་ཟས་གཙང་། ཡུམ་ལྷ་མཛེས།  སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན།  རིམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དགའ་འོ།[14]སེམས་ཅན་གྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ།  སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྱ་གཉིས་། བཞུགས།  ལུང་ཆོས་དང་རྟོགས་ཆོས་གཉིས་ཀ་གསུང་།  བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས།  འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྡུད་པ་པོས་ཀྱང་གསུངས།  ཤག་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་   བུད་མེད་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ལྔ་བརྒྱ་ནུབ་ཅེས་སོ།  དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཤཱག་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་ལོ་ལྔ་སྟོང་གནས་ཟེར།  ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཉིས་སྟོང་གནས་པར་བཤད་དེ།  དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ལ།  སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་ལེ་ལོའི་ཕྱིར།  བསྟན་པ་ཡུན་ཐུང་སྟེ།  འོད་བསྲུངས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཟླ་བ་བདུན།  འཁོར་བ་འཇིག་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ལོ་བཅུ།  གསེར་ཐུབ་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ལོ་དྲུག།  ང་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོ།  དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་མོས་པ་ཡན་ཆོད་དུ་བསྐལ་པ་འདི་ལ་རྫོགས་པར་བྱོན་ཞེས་གསུངས། ཅེས་པའི་དོན་ནི་  བྱམས་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྟེར་བལྟ་བར་བྱའོ།  དེས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཚོགས་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་ལུགས་སོ། ད་ལྟར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤག་ཐུབ་སྟེ།  སྟོན་པ་འདིས་ཀྱང་ཤཱག་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལ་  དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད།  དེ་ནས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་དང་མདོ་གཞན་ནས་བཤད་དོ།  སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ   སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་  དེ་ཡང་ཤག་ཐུབ་འདིས་སྔོན་གྱི་དུས་ཞིག་ཏུ་ཉ་པའི་ལུས་བླངས་ཏེ་ཉ་ཤོར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་[15]དམྱལ་བར་ལྷུང་ཏེ་  དམྱལ་བ་བ་ཤི་ཏ་བྱ་བར་སྐྱེས།  ཟླ་བོ་ཀ་མ་རུ་བྱ་བ་དང་གཉིས་  དམྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་ལས་  ཀ་མ་རུས་མ་འདྲོངས་པས་ཤིང་རྟ་དེ་ལ་ཞོན་པའི་དམྱལ་དཔོན་ཨ་བ་གླང་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་  ལུས་གནག་ཅིང་གྱོང་བ།  མིག་ནས་མེ་འབར་བ།  སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ།  ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་འབབ་པ། གཡོན་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་གཅིག་གིས་མདུང་གིས་ཀ་མ་རུའི་སྙིང་ཕུག་  ཐོ་བས་བརྣལ་མེས་བསྲེགས་པས་  སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་སྐད་ངན་པ་ཨ་བ་ཨ་ཞེས་པ་ཆེར་སྒྲོགས་པ་དང་   དེ་ལ་བ་ཤི་ཏ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་   དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ནས་དམྱལ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ་   དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལས་བསྐལ་བདག་གིས་བྱ་ཡིས་། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མ་བསྐྱེད་མཛོད་བྱས་པས་དམྱལ་དཔོན་དེ་སླར་བ་ཤི་ཏ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་བཟང་པོ་འདི་ཁྱོད་རང་གི་ལས་བསྐལ་གྲུབ་པས་ཆོག་མོད།  ཁོའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱེད་ལ་མ་བཅོལ་ཅིག་ཟེར་ནས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་བ་ཤི་ཏ་བསད་དོ།  དེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་   དམྱལ་བའི་ལས་ཟད་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་སྣང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་སོ།  དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་   གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བ་རུ་ཎ་ཞེས་བྱ་བར་   སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་  དེའི་དུས་ན་སྙིགས་མ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལུས་ཚད་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡིན་པས་  སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ།  དེ་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་སྣང་བྱེད་ཀྱིས་གདུགས་གཅིག་དང་ཀར་ཥ་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ཟེར་མདོ་ལ་ལ་ནས་   མཆིན་ལྷམ་ཟུང་གཅིག་ཀར་ཥ་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་སོ་བ་རྫ་བུམ་གང་ཕུལ་ཟེར་   དེ་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྣ་ཐག་བྱས་ནས་ཕུལ་བར་བཤད་དེ།[16]བསྐལ་བཟང་ནས་ང་སྔོན་སྨན་པ་དག་གི་བུར་གྱུར་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་དེ་འཇམས་གང་ནི་ཕུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་དང་པོ་ནུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  ཞེས་སོ།  དེས་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ས་མཚམས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ་།  

  དེ་ནས་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པས   ས་ནི་དང་པོ་བརྒྱད་པ་བཅུ་པ་ནོན་ས་བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོན་པ་མཛད།  ཅེས་པའི་དོན་སྟོན་རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུགས་   གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དང་པོར་བྱུང་ཞེས་གྲངས་མེད་པ་དང་པོའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གསེར་སྐར་སྐྱེས་ནས་། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དང་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་  ས་དང་པོ་ནོན་　གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་ལ་  བྲམ་ཟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་སྐྱེས་ནས་  སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་ཚོགས་བསགས་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན།  གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ལ་　བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཤཱཀྱ་སྐྱེས་ནས་　སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་གཟིགས་ལ་ཚོགས་བསགས་  སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དང་བདུན་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་ས་བཅུ་པ་ནོན་ཏེ།  དེ་ནས་བསྐལ་པ་བརྐྱང་པ་བརྒྱ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་   གུང་བདུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་སྤངས་ནས་ཚིགས་བཤད་གཅིག་པ་འདོན་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱས་པས་བསྐལ་པ་དགུ་འདས་ཏེ་   དེ་ནས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའོ། དེ་ཡང་མདོ་ཁ་གཅིག་ལས་ཤཱག་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གྲངས་མེད་[17]པའི་མགོ་མ་བཙུགས།  དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མངོན་དགའ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུ་   སངས་རྒྱས་མཛེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཐཪ་པ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའོ།  དེ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་འགོ་བཙུགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུ་རྒྱལ་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚེ།  སངས་རྒྱས་འོད་འཕྲོ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ།  དེ་ནས་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ།  དེ་ནས་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་འགོ་བཙུགས་པ་ནི་   ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་སྐྱེས་བའི་དུས་སུ་  སངས་རྒྱས་དཀོན་ཅོག་ཡོན་ཏན་བསྙེན་བཀུར།  དེ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ་  དེ་ནས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ལ་འགོ་བཙུགས་པ་ནི་   བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུ་   སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་བསྙེན་བཀུར་དེ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ།  གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ནི་ས་དང་པོ་དང་།  བརྒྱད་པ་དང་ས་བཅུ་པ་ལ་སྦྱར་རོ།  ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་གསུམ་དྲུག་  དེ་ནས་ས་བཅུའི་ས་རེ་རེ་ལ་གྲངས་མེད་རེ་རེ་འགོད་ཏེ་   བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་འཚང་རྒྱ་ཟེར།  དེ་ལྟར་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་བ་དེས།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་འོག་མིན་དུ་རྒྱ་ལ།  སྤྲུལ་པ་སྐུ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཚང་རྒྱས་ཚུལ་སྟོན་པའོ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ།  འདོད་པའི་[18]ཁམས་དང་འོག་མིན་ཏུ།  འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཁྱོད་འཚང་རྒྱ།  ཡང་དག་རྫོགས་པས་དེར་སངས་རྒྱས།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་འདིར་སངས་རྒྱ།  ཞེས་སོ། དེ་ལས་འོག་མིན་དུ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས།  རི་རབ་རིའི་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་བྱོན་ནས།  ལུས་པོ་དེར་བཞག་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་   བདག་ནི་ནམ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་  གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲུལ་བ་དང་།  སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་འཆད་པའི་དུས་སུ།  བདག་གི་ལུས་པོ་འདི་སེང་གེའི་ཁྲིར་གྱུར་ལ་འདིའི་ཁ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག།  ཅེས་གསུངས་ནས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བགྲོད་དེ།  འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལུས་དེར་བཞག།  བར་དོའི་སྲིད་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་།  གཟུག་མེད་བཞི་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་ནས།  སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁང་པ་ཀ་བ་ས་ཡ་ཕྲག་ཕྱེད་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་  པད་མའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་སྦུབས་ལས་ཀུན་རྫོགས་གསོ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་རྫུས་ནས་སྐྱེས།  དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་བཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་   གདམས་ངག་འབོག་སྙམ་ཙ་ན་ཞུ་བར་མ་འདོད་དེ།  བདག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་རྣམས་ལ།  རྟོགས་པ་ཁྱད་མེད་སྤངས་པའི་ཁྱད་ཡིན་བདག་རང་ཀྱང་བསྒོམས་པས་ཆོག་སྙམ་པ་དང་།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་གྱེས་   དེ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་བསྒོམས་པ་ལས། ལུས་མི་གཡོ་བ་གཡོ་འགུལ་སྤངས། ངག་མི་གཡོ་བ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སྤངས། སེམས་མི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་བཀག་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་[19]ནི་མེད།  མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་དྲན་པ་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ་། དེ་ཡང་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ།  རྐྱེན་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྗེས་སུ་དྲན་པ།  ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ།  ལམ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་དྲན་པ།  རྒྱུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས།  མཉམ་གི་དུས་ན་  སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཀྱང་  རྗེས་སུ་ཐོབ་ལས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་འཚང་རྒྱར་མ་བཏུབ།  དེ་ལྟར་མ་བཏུབ་ཀྱང་ཐུགས་འཁྲུལ་ཏེ་  བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསགས་  དབང་ཐོབ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས  ད་ནི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་འདི་རང་ཡིན།  འདི་ལས་ཡར་གཤེགས་ཀྱང་གུང་ལས་དོན་མི་མདའ།  བྱ་བ་བྱས་  ཨ་ར་ཧན་ཟག་པ་ཟད་སྙམ་པ་དང་  ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཏེ།  བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མཛད། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སེ་གོལ་དང་།  ངག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།  བསམ་གཏན་འདིས་ནི་རྣམ་རྟོག་མིན་།  འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་ཏེ་།  ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པའི།  འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་མི་དམིགས།  ཞེས་བརྗོད་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་མཛེས་པས་  ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ནས།  རྐྱང་ཕྱག་བཙལ་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པ་དང་གདམས་པ་གསུངས་པ་ནི་  རིགས་ཀྱི་བུ་སྔར་གདམས་ངག་ཡོད་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མེད་པས་  བདེན་པ་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་སོང་  ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཡང་བྲལ་དུ་སོང་པ་ཡིན་  ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་ ཪང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་[20]པས།  གྲོགས་གྱིས་ལ་བསྒོམས་ཤིག་ཞེས་གསུངས་པས།  སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་མ་དགོས་པར་གྲོལ་ཏེ་  སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་  ཐོབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནས་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ།  དེ་ནས་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་  ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་རིགས་ལྔཪ་སྤྲུལ་པ་སྟེ།  ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། སླར་འོག་མིན་དུ་བྱོན་ནས་ཅང་མི་གསུངས་པར་བཞུགས་སོ།  དེ་ནས་གཅིག་པ་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ཁ་ནས།  སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་བྱོན་ནས་  དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་  དེ་ལྟར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་འདུག་པ་ལ་། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་ཏེ་  མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དགོངས་པ་མཛད་སྔོན་ཆད་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་གཏང་པ་དང་།  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དེ། དེ་དུས་ལགས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་ཅིག།  ཅེས་བསྐུལ་ནས་ཡང་མིའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི།  བསྐུལ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།  མིའི་ཡུལ་དུ་བབས་ནས་ཀྱང་།  མགོན་པོས་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་བསྐོར།  སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་།  ལྷའི་བུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས་ངུས་ཏེ་  སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་མི་བཞུགས་ན་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདི་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་།  དེས་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་འདིས་ངའི་ཤོལ་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས་ནས།  ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གིས་དབུའི་ཅོད་པན་བཀྲོལ་ནས།  མི་ཕམ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ལ་བཀོན་ནོ།  དེ་ཚེ་ཁྱད་[ 21]པར་ཅན་དུ་ཁྱོད་གྱུར་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་འགྱུར་ཏོ།  ཞེས་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་སོ།  དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་གྲོས་དྲི་བའི་ཚུལ་དུ་  མི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རིགས་ནི་གང་ལ་བྱ་  ཕ་ནི་གང་ལ་བྱ།  མ་ནི་གང་ལ་བྱ་  གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་དང་  ལྷ་ལ་ལ་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་བཟང་པས་དེ་ལ་ཕ་གྱིས་ཞེས་པ་དང་  དེ་ནི་ལན་གཅིག་བུ་ཕ་གསོད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གསུང་།  དེ་བཞིན་དུ་གསལ་རྒྱལ་དང་སྡེ་རབ་ཏུ་འཕམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ཀྱང་  ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་བཞིན་ལ་གཟིགས་ཏེ།  གླིང་ལ་གཟིགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་།  དུས་ལ་གཟིགས་པ་མ་ལ་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་  ཡུལ་ལ་གཟིགས་པ་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན།  རིགས་ལ་གཟིགས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆེ་བའོ།  དེ་ནས་ཚངས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གཟི་བརྗིད་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་རེ།  གླང་པོ་དམ་པ་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པ་དང་།  དེ་ལྟར་ཡིན་གསུང་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་ཐལ་དཀར་གཅིག་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དྲན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་གཤེགས་ནས་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བསྙེན་གནས་མཛད་པའི་གློ་གཡས་པ་ནས་ཞུཊ་སོ།  དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ཁབ་ཏུ་སྔ་བལྟས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་བྱུང་ངོ་།  དེ་ནི་ཡུལ་ལྷ་བབས་སུ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའོ།  དེ་ནས་ལམ་རབ་ཏུ་ལྷུམ་པའི་ཚལ་དུ་གླང་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཤིང་ཀླག་ཤ་རྩར་ཀློག་(གློག་)འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་རྩིབ་མའི་སྒོ་བར་གཡས་ནས་བལྟམས།  དེའི་ཚེ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དར་དཀར་གྱི་ལྕིབ་མས་བླང་།  དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་ནས་འདི་ནི་ངའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མས་སྟེ་  སྐྱེ་དང་རྒ་ནད་འཆི་བ་མཐར་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ་[22]ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱས་ཁྱིམ་ལྔ་བརྒྱ་བརྩིགས་ཏེ་ཕུལ།  རིམ་འགྲོ་བའི་ཨ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐོས།  དེ་ལྟར་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་བསྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བལྟས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་ངོ།  དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་མཚན་བསྟན་པས།  འདི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ན་ནི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར།  རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་དྲང་སྲོང་ནག་པོ་དང་རྣག་གི་ཚ་བོ་མེས་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང་།  དྲང་སྲོང་རྒྱལ་ལོ་  རྒྱལ་པོས་གཞོན་ནུ་འདི་ལམ་ལེགས་པའི་མཚན་མ་མི་གདའ་འོ།  ཞེས་པ་དང་།  སྨྲས་པ་ས་བདག་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ་བཙོད་པའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མི་འབྱུང་།  འདི་ལ་མ་ལེགས་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད།  འདི་ནི་བརྩོད་དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གསུངས་བ་ལ་  བདག་རང་རྒས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སོ།  དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་གཞོན་ནུའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་བན་གྱི་མཆོད་རྟེན་པས།  བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་ནས་ལྷ་ཁང་དུ་ཁྱེར་པ་དང་།  ཤཱཀྱ་བའི་ཕོ་ལྷ་སེངྒེའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་  ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་གཞོན་ནུས་ཕྱག་མ་འཚལ་བར་ཕོ་ལྷས་ཚུར་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་  ཕོ་ལྷ་ན་རེ་  དེང་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་མ་བཙལ་བར་གཞོན་ནུ་ལ་འཚོལ་ཅིག་ཞེས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་  ཤཱཀྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཐུབ་པས་ཤག་ཐུབ་  ཕོ་ལྷས་ཀྱང་བཏུད་པས་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཞེས་བརྟགས་(བཏགས་)སོ།  དེ་ནས་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་དེ་ཕ་མས་བརྒྱན་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ནས་  བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཉི་ཁྲི་དང་ཁྱེའུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་  ཡི་གེ་བ་ཀུན་གྱིས་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡི་གེ་སློབ་པ་ན་ན་[23]ས་ནའི་ཡི་གེ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ལ་གང་བསླབས་དྲིས་པས་བཤེས་གཉེན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་དག་ངོ་མཚར་ཆེ།  ཡི་གེ་གང་གི་མིང་ཡང་བདག་གིས་ཤེས་བར་མ་གྱུར་པ་  གཞོན་ནུ་འདི་གསུང་པ་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་ནས་བསླབ་མ་དགོས་སོ།  དེ་ལྡེ་དང་སེང་གེ་དང་སད་དང་ཆོ་ལོ་དང་འཕོངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཛད་དེ་  གྲོང་ཁྱེར་སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་ཁབ་བཞེས་པར་ཞུས་པས། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ་ བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་མཁས། འཇིགས་བྱེད་དུག་གི་ལོ་མ་འདྲ་བས་སྟེ།  མེ་དང་འདྲ་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ།  འོན་ཀྱང་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་འདི་མ་བཅག་ཅིག  གཟུགས་བཟང་ལྡན་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དྲེགས་པ་བྲལ།  ཕོ་ནུ་མ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་།  གཏོང་ལ་དགའ་སྟེ་དགེ་སློང་གྲྭ་མའི་ཚུལ།  དེ་འདྲའི་བུ་མོ་མཆིས་ན་ཡབ་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྩོལ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་མི་གདའ་ང་རྒྱལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་།  ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་འང་རུང་། རིགས་དང་རུས་དང་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་མ་ཡིན།  ཞེས་པ་དང་།  ཤཱཀྱ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ངའི་བུ་མོ་སྦྱིན་ཟེར་བ་ལ།  བྲམ་ཟེ་འདུན་ན་འདོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་།  ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་དེ་དང་དོན་མཐུན་ནས།  ཡབ་ཀྱིས་ཕ་ལ་བླངས་པས་མ་སྟེགས་ཏེ།  ངའི་བུ་མོ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཡང་འདོད་མཛེས་དགའ་བོ་ཡང་འདོད།  ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ལྐུགས་པ་ལུག་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད།  ཉམས་རྩལ་ཅན་ལ་སྟེར་ཞེས་སོ། དེ་ནས་ཡང་ཡབ་ངོ་རྣག་པ་དང་  གཞོན་ནུ་ན་རེ་ཅི་ཉེས་ཟེར་  གོང་གི་ ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ཡབ་མི་དགའ་མི་འཚལ་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་ལས་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ་མེད་དེ།  བདག་ལ་རན་པའི་[24]ཕོང་གི་གཞུ་མེད་ཞེས་པ་དང་།  ཡབ་ན་རེ་གཞུ་དང་ཁེངས་ན་མེས་སེང་གེ་འགྲམ་གྱི་གཞུ་མཆོད་ཁང་ན་ཡོད་ཞེས་སྨྲས་པས།  གཞུ་བླངས་ཏེ་འཕོང་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་གྱད་ཡུལ་གླིང་བཞི་གྱད་འདྲེན་པས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྟེ། ས་མཚོ་མ་བྱིན་ཏེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།  ལོ་གཅིག་ནས་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་མཛད་དོ།  དུས་དེ་ཙམ་ན་ལྷའི་བུ་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་བསྐུལ་བ། འཆི་འཕོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན།  སྐྱེས་བུ་སེངྒེ་གོས་བླག་ཅན།  ཁྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འཐུན་མཛད།  བཙུན་མོའི་འཁོར་ཀྱང་བསྟན་པར་མཛད།  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྗེས་ཐོབ་པས།  འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་པར་མཛད།  མངོན་པར་འབྱུང་བར་དགོངས་པས་ན།  དེའི་དུས་ལ་ད་བབས་སོ་ཞེས་བསྐུལ་བ་མཛད་དོ།  དེ་ནས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་བཞིར་གཤེགས་པ་དང་།  གནས་གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་དང་ཕྲད་དེ།  རྒྱལ་བུས་གསུངས་པ། མགོ་དཀར་གཉེར་འདུས་རྐང་ལག་ཀུན་ཀྱང་འདར།  གྲོང་པའི་བུས་བས་མཐོང་ན་ཤི་ན་རུང་སྙམ་སེམས།  ཤ་ཁྲག་ཉམས་ཏེ་རུས་ལྤགས་དཀྲིས་པ་སུ།  འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བས་སྨྲས་པ།  ལྷ་མི་འདི་ནི་རྒས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བརྙས་ཤིང་མགོན་མེད་གྱུར།  དོན་བགྱིད་མི་ནུས་ནགས་ཁྲོད་ཤིང་ལྟར་བོར། ཞེས་པ་དང་།  གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་སྲིད་དམ་སྨྲོས།  སྨྲས་པ་  ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་དང་ཡུམ་དང་ཉེ་དུ་གཉེན་ཚོགས་ཀྱང་། རྒས་ལས་མ་ཐར་འགྲོ་བའི་ཐབས་མ་མཆིས།  གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ་འོ་ན་ང་ཡང་རྒས་ལ་གནས་པས་རྩེ་དགས་ཅི་ཞིག་བྱ།  དེ་ནས་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་དང་  ཤི་བ་དང་།  བུད་མེད་བུས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་ཏེ་གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྒ་ནད་ན་དང་འཆི་བ་མེད་གྱུར་ཀྱང་།  འོན་ཀྱང་ཕུང་བོ་ལྔའི་སྡུག་[ 25]བསྔལ་ཆེ་ཡིས་ནི།  རྒ་ནད་འཆི་པ་རྟག་ཏུ་འབྲང་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས།  ལེགས་པར་སླར་ལོག་རྟག་ཏུ་ཐར་པ་བསམ་གསུང་པ་དང་།  ལམ་གཉིས་ནས་ལོག་པའི་ཤུལ་ཀར་དགེ་སློང་གཅིག་མཐོང་པ་དང་འདྲིས་པ་དེས་སྨྲས་པ།  ལྷ་གཅིག་མི་འདི་དགེ་སློང་བཙུན་པ་ལགས།  འདོད་པའི་དགའ་བ་སྤངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་དུལ་བར་སྤྱོད།  བདག་ནི་ཞི་བས་ཆོག་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འགྱུར།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བྲལ་བས་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ།  གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ་  འདི་ནི་དགེ་བར་ལེགས་སྨྲས་ང་ཡང་འདོད་པ་སྟེ།  རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།  འདི་ནི་བདག་ལ་ཕན་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན། འཚོ་བ་བདེ་ཞིང་ཉམས་འཐུན་འཆི་མེད་འགྱུར།  ཞེས་ཁབ་ཏུ་ལོག་གོ  དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཆས་པ་དང་།  ས་མཚོ་མ་ལ་རྨི་ལམ་འདི་དག་རྨིས།  ལག་པ་གཡས་གཡོན་སྐྲ་ཡང་རབ་ཏུ་འབལ།  སྒྲེན་མོར་འབྱུང་ཞིང་བྲང་བརྡུང་ཆོ་དེ་རྨིས།  དེ་བསད་ནས་ནི་མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་ཁྱོ་ལ་བཟླས།  རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ།  མྱུར་དུ་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་འཆད།  ལུས་ཀུན་ཆད་དང་སྒྲེན་མོ་རྨིས་པ་ནི།  ས་མཚོ་མྱུར་དུ་བུད་མེད་ལུས་སྤངས་ཏེ།  རིང་པོར་མི་ཐོགས་སྐྱེས་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར།  ཞེས་གསུངས་ནས།  མཚན་མི་ཉམ་ཙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ཏེ།  ཡབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས།  ལྷ་གཅིག་བདག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་རིགས།  དགྱེས་ཀྱང་མ་མཛད་མི་དགྱེས་མ་མཛད་ཅིག རྒྱལ་པོ་ཉེ་འཁོར་བཅས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།  གཞོན་ནུས་དེ་སྐད་གསུངས་པས་  རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མཆི་མས་གང་ཏེ་སྨྲས་པ།  བདག་དང་ཕོ་བྲང་ཡུལ་འཁོར་འདིར་ཕན་ཐོགས།  གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ།  ལྷ་གཅིག་བདག་ནི་རྒས་པས་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྟག་ཏུ་མདོག་བཟང་དར་ལ་བབ་པར་གནས་པ་[26]དང་།  ནད་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་ཅིང་ནད་ཀྱིས་མི་བཏབ་དང་།  ཚེ་དཔག་མ་མཆིས་རྒྱུད་ནི་མི་འགྱུར་གསོལ། ཞེས་པ་དང་སྨྲས་པ།  བསྐལ་པར་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་ནམ་དུ་ཡང་།  རྒ་ནད་འཆི་བའི་འཇིགས་དང་རྒུད་ལས་མ་ཐར་ཏོ། འོ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས།  དེ་ཡང་མེད་ནས་ཅིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དགོངས་སོ།  དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཤཱཀྱ་བ་རྣམས་བསགས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨོས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།  ཐབས་ཡོད་ཀྱིས་བསྲུངས་པས་ཆོག་གོ  ཤཱཀྱ་བ་རྣམས་ནི་མང་ལ་དེ་ནི་གཅིག་འཕུར་གྱུར་པས།  དེ་ལས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ནས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ།  སྒོ་ཀུན་ཆོད་ལ་བརྟེན་པ་དམ་དུ་ཆུག  སྐྱེ་བུ་དམ་པ་དེ་ནི་འཆོར་བར་འོང་།  ཞེས་ན་བསྲུངས་སོ།  དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ཀྱང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྨྲས་པ།  གྲོགས་པོ་དག་དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ལ།  རྒྱལ་བུ་ཁབ་ནས་འབྱུང་གིས་རྟའི་རྨིག་པ་ནས་བཏེག་ཞེས་པ་དང་།  བདག་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་བས་ཀྱང་ལྷག་ཏེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་དང་།  རྒྱལ་སྦྱིན་ན་རེ་བདག་གིས་ནི་སྒོ་དབྱེ་བར་བགྱིའོ་ཟེར་རོ། ལྷ་ཞི་བ་བློ་གྲོས་ན་རེ་བདག་གིས་ནི་ཤཱཀྱ་བ་རྣམས་གཉིད་པར་བགྱིའོ་ཟེར།  ལྷའི་བུ་ཡང་འགུལ་ན་རེ་བདག་གིས་ནི་གཟིམས་པ་ལས་བསླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།  དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དུས་མཁྱེན་པས།  ནམ་གྱི་གུང་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་པར་རིག་ནས།  མོས་པ་ལ་སྨོས་པ།  རྟ་དང་ལྡན་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ།  ད་སྟོད་ཅིག་ཞེས་པ་དང་།  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འདུས་སོ།  མོས་པས་ཀྱང་ཐོས་ནས།  ཇོ་ཇོ་ཁྱེད་ནི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་ནས་གཞན་རྣམས་བསླང་ཀྱང་མ་བསློངས་སོ། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ་  ད་ནི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་[27]ནས་ཆིབས་པ་ལ་བཅིབས་ནས་ཤཱཀྱ་བའི་ཡུལ་དང་སྐེ་ཏའི་ཡུལ་དང་གྱད་ཡུལ་ཀྱང་འདས་པར་ནམ་ལངས་ནས་ཆིབས་བབས་ཏེ་མོས་པ་ལ་རྟ་དང་རྒྱན་སྐུར་ནས་སླར་བཟློག་གོ  བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་དང་ས་མཚོ་མས་རྟའི་མགུལ་ནས་འཇུས་ཏེ་རྟ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མཆོག་གང་དུ་བསྐྱལ།  ཞེས་ནས་ངུས་སོ།  རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ།  རྒྱལ་སྲིད་བུ་མེད་བོར་ཏེ་གན་དུ་སོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འདི་ནི་ལེགས་པར་སྨྲོས།  མོས་པས་སྨྲས་པ་ལྷ་གཅིག་བདག་ལ་གསོན།  གུང་ཕྱེད་གྲོང་ཁྱེར་བུས་པ་རྒན་པོ་གཉིད་ལོག་ཚེ།  མོས་ཅན་རྟ་རྒྱན་ང་ལ་མྱུཪ་དུ་བྱིན་ཞེས་གསུངས།  བདག་གིས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས་ཀྱང་བསླང་།  དེ་དག་གཉིད་ལོག་རབ་ཏུ་ལོག་པས་ཚིག་མ་ཐོས་ཞེས་སོ།  དེ་ནས་རི་བོ་དགའ་སྐྱིད་ཆུ་ཀླུང་ཉམས་དགའ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་རྩར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་དབུ་སྐྲ་རང་གིས་རང་ལ་གཞར།  གཞན་ལ་བཅོལ་ན་ཡབ་སྐྱོན་གྱིས་དོགས་པའོ། དེ་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མེད་པ་ལས་ལྷའི་བུ་མངོན་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་གིས་ཆོས་ངུར་སྨྲིག་གོན་ནས་འདུག་པ་དང་ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་དང་བརྗེས་སོ།  དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འདུལ་བར་དགོངས་ནས་མཛད་པའོ།  དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་དགོངས་ན།  དེའི་དུས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་བུར་དང་།  རང་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྟག་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱིས།  ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་།  འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བརྟུལ་ཤུགས་(ཞུགས་)དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ།  དེའི་རྒྱུས་བྲམ་ཟེ་དང་དྲང་སྲོང་དང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་འདོད་པ་ལ་ཞེན་ཏེ་ལུས་སེམས་དབེན་པར་མི་གནས་པས་འཕགས་པའི་ཡི་ཤེས་མཐོང་པར་མི་ནུས།  གུ་ལང་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་གསོ་བའི་ཉེ་རས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་དུ་རེ་བར་འདུག་པས་དེ་རྣམས་[28]ཀྱི་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ལོ་དྲུག་མཛད་དེ།  ཆུ་བོ་ན་རེ་ཉྫའི་འགྲམ་དུ་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་ཕུལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་ལོ་གཉིས་འབྲས་ཉག་མ་རེ་གསོལ།  ལོ་གཉིས་ཆུ་ཐིགས་པ་རེ་གསོལ།  ལོ་གཉིས་ཅང་མ་གསོལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མཐོང་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ཕོ་ཉ་བཏང་ངོ་།  ལྷ་མོ་སྒྱུ་མས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་འོངས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སླར་གན་དུ་འདོང་ངོ་།  བདུད་སྡིག་ཅན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་བུ་ནི་ད་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གླགས་གཅོད་ཀྱང་གླགས་མ་རྙེད་དོ།  ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་ཀྱང་འབྲས་འབྲུ་གཅིག་དང་ཏིལ་འབྲུ་རེ་ཕུལ་ལོ།  དེ་དཀའ་ཐུབ་ལས་བཞེངས་པ་དང་ཞིང་པའི་བུ་མོས་བ་སྟོང་གི་ཞོ་ཐོག་དྲངས་བས་སྐུ་གསེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར་རོ།  དེ་ནས་ལེགས་སྐྱེས་མའི་བྲན་མོ་གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤི་ནས་ཟར་མོའི་གོས་ཀྱིས་རོ་དཀྲིས་པ་བླངས་ཏེ་འཁྲུ་བའི་ཆུ་ལྷ་ལག་པ་བརྡབས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཆུ་ལ་དཀྲུས།  རྒྱལ་སྦྱིན་རྡོ་ལེབ་བཞག་པ་བཙིར་ནས་གསོལ་ལོ། དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པས་ཀྱང་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕུལ་ལོ། དེ་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ལས་བཞེངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩར་བདུད་འདུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ་བདུད་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲན་ནས་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་བུ་སྟོང་བུ་མོ་སྟོང་འཁོར་སྟོང་ཡོད་པ་ལྷགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རི་དང་རྡོ་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕངས་པ་དང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས་ཀུན་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་བདུད་རྩིའི་ཆར་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་ཚུགས་  བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཆགས་པས་བསླུས་ཀྱང་མ་ལྡུས་ཏེ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ལོ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གཤེགས་ཏེ་སྲོད་ལ་ལྷའི་མིག་གི་[29]མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་  ནམ་ཕྱེད་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ།  ཐོ་རངས་ལ་ཟགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ།  དེ་ལ་གང་ཟག་འདོད་ལུགས་མི་མཐུན་ཀྱང་ཟླ་གསང་ཐིག་གེའི་བཞེད་པས་འདོད་ལུགས་མ་མཐུན་སྟེ།  དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་འདོད་པ་མི་མཐུན་གསུམ་དུ་བྱུང་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པས་མདོ་ལམ་དཀར་གཤེགས་པའམ་ཟླ་གསང་ཐིག་གེའི་ལུང་དང་མཐུན་པའོ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དེས་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོགས་པ་དེ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས།  བལྟམ་(གཏམ་)རོལ་རྩེད་མཛད་ཁབ་བཞེས་ལྷས་བསྐུལ་རབ་ཏུ་བྱུང་།  དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་དུས་སུ་སྡོད་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཟེར་རོ།  དེའི་ལུང་ཡང་འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་།  ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་།  སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།  ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན།  ཞེས་པས་གསལ་ལོ་ཟེར་རོ།  དེ་ལྟར་ན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ནི།  འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བཞེད་ལ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།  ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ།  དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ།  དེས་ན་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་རང་རྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། སངས་རྒྱས་གསང་བས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཅིག་མངོན་བཅུ་པར་གྱུར་ཏེ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱུང་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ་དོད་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་རང་རྒྱུད་པར་བཞེད་དོ།  དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་[30]ལྔ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། དེ་ཡིས་རྣམ་ཐར་དཔག་ཏུ་མེད་གསུངས་ནས་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན། 

   ད་ནི་དེ་ཡི་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་འོག་ནས་རྒྱས་པར་ཆད་དོ། དེ་ནས་ཡུལ་བ་ར་ན་སེར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།  རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཆོས་འཕྲུལ་བསྟན།  རྩ་མཆོག་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་འདས།  ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་རྩར་སྐུ་གདུང་བཞག་པ་དེ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ།  དེ་ལྟར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པ་ལྔ།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་ལྔ།  བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་པ་གཉིས་སོ།  ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་དགུ  སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གསུམ།  དགུ་པོ་ལ་ཡང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་མཛད་པ་བཞི་དང་།  བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་མཛད་པ་གཉིས་དང་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཛད་པ་གསུམ་ཏེ་དགུའོ། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཛད་པའི་ཡུལ་བཅུ་གཉིས་དང་།  དགོས་ཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ཏེ་གོ་སླའོ།  དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ལ་དགུ་ཐལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལུགས་དང་སྐུ་གདུང་བཞག་པ་དང་། བཀའ་བསྡུ་བ་མཛད་པ་རྣམས་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཆད་དོ།  དེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐལ་བ་ལགས་སོ།།

  ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཆད་པ།

  ད་ནི་གཞུང་དོན་ལྔ་པའི་གཉིས་པ།  ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་གཅིག་འཆད་དེ།  དེ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔ།  དང་པོ་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུང་བའི་ཚུལ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལ་བཞག་པ་དང་།  ངེས་ཚིག་དང་དབྱེ་བ་དང་[31]ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞག་པའོ།  དང་པོ་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ།  བཀའ་ཇི་ལྟར་གསུང་པའི་ཚུལ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ལུགས་སྟོན་པའོ།  དེ་ཡང་ད་ནི་དེ་ཡི་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།  ཞེས་པའི་ཚིག་བདུན་གྱིས་སྟོན་པ་ལས།  དེ་ལ་བཀའ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཕག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་  བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆོས་མ་གསུངས་མི་གསུངས་པ་ཅི་སྟེ་ན།  དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་གོ བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་གཟིགས་ནས་བཞུགས་ཏེ་དེའི་དུས་སུ་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཙམ་ནི་  ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་གོ་  བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་གདན་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྩྭའི་ཁྲི་ལ་བཞེངས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་གི་མཐར་བཅགས་ཏེ་རང་གི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པས་སོ།  བདུན་ཕྲག་བཞི་པ་ལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་མི་རིང་ཙམ་དུ་བཅགས་སོ།  བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧང་ཟུང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་བཞུགས་སོ།  དེའི་དུས་སུ་ཀླུའི་གནས་སུ་ཚུབ་མ་ཆེན་པོ་ལངས་པས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་བཀབ་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་སྔར་མ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ལུས་དང་སེམས་ལ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།  བདུན་ཕྲག་དྲུག་པ་ལ་ཤིང་ནྱ་ཏྲོ་ཏ་དང་རབ་སྐྱོང་དང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།  བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་ཤིང་སྒྲོ་གུའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ།  དེའི་དུས་སུ་ཚོང་བ་ག་གོན་ན་བཟང་པོ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོས་རྟ་ཅང་ཤེས་དང་གླང་བུ་ལེགས་ཤེས་ལ་རིན་[32]པོ་ཆེ་བཀལ་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནོར་བུ་བླངས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་གླང་བུ་འགྲོར་མ་བཏུབ་ཏེ་ལམ་འཁོཪ་ཞིང་བྱུང་།  དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བདེན་པ་བདར་བས་ཀྱང་འགྲོར་མ་བཏུབ་ནས་འདི་ན་ངོ་མཚར་བ་གཅིག་མེད་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་བལྟས་པས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་མཐོང་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གཞོང་པ་སྦྲང་རྩིས་བཀང་པ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་མ་གནང་ངོ་།  ང་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ།  སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བདག་ལུང་བསྟན།  འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཡང་། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ང་མི་འཆད་གསུང་ངོ་།  དེ་ནས་ཡང་ཞུས་ཏེ་བདག་ཅག་ཡུལ་དུ་མ་སླེབ་བར་དུ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཞུ་བྱས་པ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་ཏེ།  ཚོང་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྦྲང་རྩི་འབྱུང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ཡང་བསྟན་ནོ།  དེ་ནས་རང་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷགས་སྤྱོད་དང་རྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་བུར་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་ཕྱིན་པས་གཉིས་ཀ་ཤི་ནས་འདུག་  དེ་ནས་བདག་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་ཤཱགི་རིགས་རྣམས་ཡིན་པས་ཆོས་བཤད་སྙམ་ནས་བྱོན་པས་ཆོས་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ཏེ་མི་ཉན་པའི་བཅའ་བ་བྱས།  དེར་ཐུགས་མུག་སྐད་  དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཤིང་སྒྲོལ་གྱུའི་རྩར་དམ་བཅའ་མཛད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཏེ།  དོན་འདི་ནི་ཟབ་པ་ཕྲ་བ་མཁས་ཤིང་མཛངས་བས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ཞན་ལ་བསྟན་ཀྱང་སུས་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས་བདག་རང་ནགས་འདབས་སུ་གནས་ལ།  སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་རིང་སྲེལ་གྱིས་ལྷ་དང་མི་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་དོན་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་དང་ཐུགས་ཕྲལ་ཆུང་ངུ་ལ་དགོངས་ནས་བཞུགས་པ་ནི་ཟབ་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་འོད་[33]གསལ་འདུས་མ་བྱས།  བདུད་རྩི་ལྷའི་ཆོས་གཅིག་བདག་གིས་རྙེད།  སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་སྨྲ་ནགས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ།  ཞེས་གསུངས་པས།  ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་ཐོས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ན་འོངས་ནས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་ཆོས་གསུང་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡི་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་སྒྲུབས་ནས།  ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་འགྱེད་མཛད་པ།  ཡི་ཤེས་ཟེར་གྱིས་འོད་ཟེར་པད་མ་འབྱེད་མཛད་པ།  སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དེ་རིང་བར་སྙོམས་ཞུ།  ཞེས་གསོལ་བཏབ་བས་མ་གནང་ངོ་།  ཡང་ཞུས་པས་མ་ག་ཏའི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་ཆོས་མ་དག་དྲི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་དབྱེ་བར་མཛོད་ཅིག་ཆོས།  རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་བསྟན་པ་བཤད་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཞུས་པས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་སྙན་པའམ་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་པ་མ་ཚངས་པ་ངའི་ཐ་མ་ཀུན་བཅོམ་ནས།  ཚོགས་ཆེན་རྟོགས་ཆོས་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཡི།  འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྒྲིབས་བདེ་བླག་རྟོགས་མ་ཡིན།  རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་ནི་བཟློག་པའི་ལམ།  ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའ་སྟེ།  འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྒྲིབས་མུན་པ་ཡི།  ཕུང་པོས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་ངོ་།  ཞེས་ནས་མ་གནང་།  དེ་ནས་རྒྱལ་སྦྱིན་གྱིས། ཟླ་བ་ཉ་བ་གཟའ་ལས་ཐར་བ་ལྟར།  ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་ཐར་གྲོལ་བ་ལགས། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ཀུན་ཏུ་འཚལ་བར་གྱུར་པ་མཆིས་ལགས་ཀྱིས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཞུས་པས་མ་གནང་པར་ཚངས་པས་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཚངས་བ་ལ་དད་པས་དེ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  རྣམ་པ་མང་འཚལ་གྱུར་ན་སེམས་པའི་ཆོས། གྱ་ནོམ་རྡུལ་བྲལ་ཆོས་བཤད་གསོལ་བ་ཐོབ། ཞེས་པ་[34]དང་ཚངས་པས་ཡང་ཞུས་པ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡང་མཆིས། འབྲིང་ཀྱང་མཆིས།  བརྟུལ་པོ་ཡང་མཆིས་པས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཞུས་པས་ཅང་མི་གསུང་པས་གནང་ངོ་།  དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས།  སེམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ཏེ།  གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་  མྱུད་དང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞུས་པས་ཀྱང་ཅང་མི་གསུངས་པས་གནང་

ངོ་།  དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི།  ལྷ་ཚངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཞུ་བ་པོ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་ཡིན་པས་སོ།  གསུང་ངོ་།  དེ་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་སློབ་མ་སྔར་བསླབས་པའི་རྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་བུར་དང་རང་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷཊ་སྤྱོད་གཉིས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྙམ་པ་དང་།   དེ་གཉིས་ཀ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མི་སྣང་ངོ་།  དེ་ནས་བདག་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་ཤགི་རིགས་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་དགོངས་ནས་བྱོན་པས་འདི་ནི་རིཊ་སྤྱོད་ལམ་ལད་ཏེ་བ་སྟོང་གི་འོ་མ་ལ་སོཊ་པ་ཡང་འཐུངས་པས་མ་གཉེན་ཅིག་ཞེས་བཅའ་བ་བྱས་སོ། དེ་ནས་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་ཆོས་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དགོངས་ཏེ།  དེ་དག་བ་ར་ན་སེ་ན་གནས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་སོ།  དེའི་ཤུལ་ཀར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྱི་རོལ་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ལྷོ་ཕྱོཊ་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་གོའུ་ཏ་མ་འདི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་འདི་མི་རིགས་སྙམ་ནས་གོའུ་ཏ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ང་ལ་སློབ་དཔོན་གང་ཡང་མེད། ང་རང་གཅིག་པུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་[35]ང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།  བསིལ་གྱུར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  ཟགས་པ་ཟད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་གོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།  ཡང་གསུངས་པ་ནི།  ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་པ། ང་ནི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད།  ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ནང་ནས་ཡང་།  ང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པས་  འོ་ན་ཁྱེད་རྒྱལ་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ་ཅེས་པ་དང་།  ཡང་བཀའ་སྩལ་བ།  གང་དག་ཟག་པ་ཟད་རྙེད་པ།  ང་འདྲར་རྒྱལ་བར་ཤེས་པར་བྱ།  ང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ།  ཉེར་འགྲོ་དེ་བཞིན་ང་རྒྱལ་བ།  ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་ཆེས་ཏེ།  གོའུ་ཏ་མ་ཁྱེད་གར་བཞུད་དྲིས་པས་ང་ནི་བ་ར་ན་སེར་འགྲོ་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་དེར་སོང་ནས། རྨུན་ལོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲོལ་མེ་འདེགས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་   དེ་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བ་ར་ན་སེར་མི་བཞུད་པར་ཞུ།  དེ་ནི་ཤིང་གི་བསིལ་གྲིབ་ཆུང་ལ།  སྐྱེ་བོ་ཉུང་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆུང་།  གྲོང་ཁྱེར་གཞན་གཅིག་ཏུ་བཞུད་ལ་ཆོས་གསུངས་པར་ཞུ་བྱས་པས།  ཡང་བཀའ་སྩལ་བ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བའི་གནས་ཡིན་པས་དེར་མི་གཤེགས་སུ་མི་རུང་ཞེས་གསུང་ངོ་།  དེ་ནས་བ་ར་ན་སེའི་ཕུ་ན་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་ཐོས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ།  དེ་ཅི་ཏེ་ན་སྔར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་བོར་ནས་བའི་འོ་མ་དང་འབྲས་ཆང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཟ་བ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་པ་ཡིན་ནོ།  བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བཅའ་བ་བྱས་ཀྱང་།  དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་དང་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་ཏེ་ཕྱག་བརྩལ་ནས་དྲིས་པ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་མི་ཆོས་བླ་མ་བ་[36]གཅིག་ཡིན་ནམ་སེམས་ན་གཟི་བརྗིད་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ལ་ཅང་མངའ་འམ་བྱས་པས་  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟེར་ཅིག་  ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའོ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ།  རྡུལ་སེལ་བའི་ལྗོན་ཤིང་ངོ་།  ནད་སེལ་བའི་སྨན་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་དུ་དད་ཏེ་འཁོར་དུ་གྱུར་རོ། དེ་ནས་ཆོས་གསུང་པར་བཞེད་ནས་འཁོར་བསྡུད་པའི་གྷཎ་ཌའི་སྨྲ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།  བདེ་ལེགས་སློབ་མར་གྱུར་པ་གང་སུ་དག  དེང་འདིར་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱིས།  གང་དག་ཉན་པར་འདོད་པ་འདིར་གཤེགས་ལ། ཟབ་མོ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཀུན་ཉོན་ཅིག  ཞེས་སྦྲོན་ཐོང་བཏང་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ལས་ཚད་མེད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཚད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་གཉིས་སོ།  དེ་ཡང་ད་ནི་དེ་ཡིས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཀའ་དང་དེ་ལ་རྟེན་པའི་བསྟན་ཆོས་སོ།  བཀའ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཚད་མེད་ཚད་ཅན་ནོ།  ཞེས་སོ།  ཚད་མེད་ལུང་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལྟར་  ཅེས་པའི་དོན་ནི་  ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་ལུང་གིས་གསལ་ཏེ་  མདོ་སྡེ་ལམ་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར།  ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ ཐུགས་རྗེ་དགོངས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་གསུངས་པའོ།  ཚད་ཅན་དག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པས་ཚད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བཞིར་གསལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་མོས་བའམ་བློའི་བྱེ་བྲག་ལ་དགོངས་ནས་ལྔའམ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ།  མཉེན་པོའི་དོན་དུ་དགོངས་ནས་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཡང་གསུངས་དབྱེ་བའི་དོན་ལ་ཡང་དགོངས་ནས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། བསྡུ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་[37]སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་སོ།  མཉེན་པོའི་དོན་དུ་དགོངས་ནས་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཡང་གསུངས།  དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི།  དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བདེན་པ་བཞི་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས།  དབང་པོ་རབ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་གསུམ་མོ།  འོ་ན་དང་པོ་ཚོང་པ་ལ་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་དང་།  ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་ཞེ་ན།  དེ་གཉིས་ནི་འཁོར་གསུམ་དུ་མ་འདུས་ཏེ་ཚངས་པའི་གསུངས་ཚིག་གིས་གསུམ་ལས་མ་ཞུས་པས་སོ།  འོ་ན་བཀའ་མིན་ནམ་ཞེ་ན་བཀའ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྔར་འདོད་པས་དེ་གཉིས་བསྒྲང་པའོ་དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་ལྔ་སྟེ་བཟང་པོ་ལ།  ཐེག་ཆུང་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱང་གསུངས། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་འདོད་པ་ཡིན་  ཅེས་ལ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་གསུངས་པ་ནི་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ་བཟང་པོ་བརྟུལ་ཏེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་གསུངས་པ།  འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།  འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ་།  འདི་ནི་འགོག་པའོ། འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས།  དང་པོ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་དེ་ནས་ཡང་ལམ་གོང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱའོ།  ཀྱུང་སྤང་བར་བྱའོ།  འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ།  ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  ཞེས་གསུངས་པས་བསྒོམས་ལམ་སྐྱེས།  ཡང་ལམ་གོང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་ཟིན་ཤེས་སུ་མེད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་སྤངས་ཟིན་སྤང་དུ་མེད།  འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ་བྱས་ཟིན་བྱ་རུ་མེད།  ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམས་ཟིན་བསྒོམ་དུ་མེད།  གསུངས་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ།  དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་ཏེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་[38]གསུངས་པའོ།  དེ་ནས་འདུལ་པ་བར་མ་ལ་ག་ཡ་འོད་བསྲུངས་དང་ཆུ་ཀླུང་འོད་བསྲུངས་དང་།  ལྟེང་རྒྱལ་འོད་བསྲུངས་ལ་སོགས་པ་རལ་པ་ཅན་སྟོང་བརྟུལ་ལོ་  འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་བདུད་ཉེ་རྒྱལ་དང་སྤང་གནས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་དེ་ནས་ཤག་གི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་དད་པར་གྱུར་ནས་ཤཀྱ་བ་ལྔ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་།  དེ་རྣམས་ལ་ནི་བཀའ་སིལ་བུར་གསུངས་ཏེ་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།  འོ་ན་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དགྲ་བཅོམ་པས་ཕྱི་ནས་གསུངས་པས་བསྟན་ཆོས་མིན་ནམ་ཞེ་ན།  དེ་ནི་ངེས་པར་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སིལ་བར་གསུངས་པ་ལ་ཕྱི་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་བཞི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ།  དེ་ལྟར་ལོ་བདུན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བར་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་གསུངས་ཏེ་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ།

   དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་དེ་རྗེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་བདུན་བཅུའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ་གནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ནས་འཁོར་རབ་འབྱོར་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཀའ་བར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུངས་ཏེ་སྐབས་བརྒྱད་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་དྲུག་དང་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི་གཞུང་བཅུ་བཞི་གསུངས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་དུ་མ་ཕྱེ་པའོ།  དེ་ནི་དགུང་ལོ་བརྒྱ་བཅུའི་བར་དུ་དེ་ནས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་རིགས་ཅན་ལ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ནམ་པད་མོ་ཅན་ནམ་རི་རབ་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པར་བཞུགས་ནས་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་[39]སོགས་པ་ལ་ཆོས་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་མངས་དང་ཕལ་ཆེན་དཀོན་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དྲང་དོན་མ་ཕྱེ་སྟེ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ།  དེ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་དེ་གཉིས་ལ་ནི་བར་མར་བཞེད།  ཞེས་པས་གཉིས་སྡེབས་པ་ལའོ།  འབྲིང་ལ་གསུངས་པས་བཀའ་འཁོར་བར་པའོ།  དེ་ནས་གསུམ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པ་ལ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མང་དུ་གསུངས།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཏེ།  དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱའི་འཚལ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་གསུངས་པ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་།  འོག་མིན་དང་རི་རབ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུངས་པ་དང་།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆང་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྒྱུད་གསུངས་སོ།  དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་གསུམ་པ་བསྡོངས་ནས་གཉིས་བར་བྱས་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་བཞེད་དོ་དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཨཱརྒྱ་དེ་བའི་ཞལ་མངའ་ནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྨན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་།  ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་ཡང་[40]ཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་་མཛད་པ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  གསང་བར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།  རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས།  འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་འཁོར་བྱས་ན། འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཉེ་ལམ་ཞིག  མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་པར་འགྱུར།  ཞེས་གསུངས་སོ།  དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའམ་གསང་སྔགས་པར་ཁས་ལེན་ཀྱང་།  གཞུང་གི་དོན་མང་དུ་མ་ཐོས་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསང་སྔགས་འདི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་མ་འདུས་ཏེ་བཅོམ་་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཞེས་རྒོལ་ན་ཤཱག་ཐུབ་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཀྱང་། བཀའ་རུ་མ་འདུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ་དཔལ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་ཞུས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནར་འདུས་སམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ།  ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།  ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན།  བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག  ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ། འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི།  དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ལ།  ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུས་གནང་འགྱུར།  མ་ལས་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་ཞིག  ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་རྒྱས་མཛད་པ། དེ་ལ་རིམ་འགྲོ་རྟག་ཏུ་གྱིས།  ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  གདམས་ངག་དབོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་།  དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས་དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བཀར་འགྲོ་ལ།  ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏིལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་དག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་ངོ་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོད་ཞེས་གསུངས་ནས།[41]གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་པར་བཞེད་དོ། དེས་ན་དེ་ལ་བརྟག་པ་མི་དགོས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དོ། དེས་ན་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡང་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་དོ།

   ད་ནི་མཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བཀའ་སྩལ་ལུགས་འཆད་དེ་གཉེན་པོའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡང་།  གདུལ་བྱའི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ།  ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས། ཅེས་པའི་དོན་ནི།  དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པས།  དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས།  ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།  བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་སོ།  དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ།  འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས།  དེའི་གཉེན་པོར་འདུལ་བ་ལས་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཀའ་སྩལ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ནང་མི་མཐུན་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས། དེའི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ་ལས་བྱམས་པ་བསྒོམ་ཐབས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཀའ་སྩལ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ནང་མི་མཐུན་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས། དེའི་གཉེན་པོར་མངོན་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་ཐབས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཀའ་སྩལ།  དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས།  དེའི་གཉེན་པོར་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཀའ་སྩལ་ལོ།  འོ་ན་ཕུང་པོའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན།  ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མངོན་པའི་མཛོད་ལས།  བརྗོད་བྱ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་[42]པ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེར་བསྟན་པ་ནི།  ཕུང་པོའི་ཚད་དུ་བཤད་དོ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  མདོ་སྡེ་ལས།  བ་ལང་གི་ཁལ་དྲུག་བཅུ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུངས་ཀྱི་རྒྱབ་ཁལ་གཅིག  དེའི་ཁལ་དྲུག་བཅུ་ཐམ་པའི་ཤོག་བུ་ལ་སྣག་ཚས་བྲིས་པ་ལ།  ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཚད་དོ།  དེ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་།  གསུམ་པ་དབྱེ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡང་ནི་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེར་དགུར་གསུངས་པའོ།  དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་ན་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོའི་བར་དོན་སྡེར་ལོངས་པ་ལ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་པའམ་ཚིག་སྡེར་ལོངས་པ་ལ་དོན་མདོར་བསྡུས་པའམ་དཔེར་ན་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལྟ་བུའོ། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ནི་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཚིག་ལྷུག་པར་བྱུང་ནས་དེའི་དོན་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཤད་བྱུང་པས་ཏེ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ།  ཡིད་དུ་འོང་པར་སྦྱིན་པ་དང་ལན་མི་རེ་བར་སྦྱིན་པའོ།  ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པས་ཏེ་ཚིགས་བཤད་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་དུས་སུ་སྦྱིན་དང་འགྱོད་པ་མེད།  ཡིད་འོང་སྦྱིན་ནས་མི་རེ་བར།  དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདི་བྱས་པ་ཡིས།  རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།  ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་འམ་ལུང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་ཁ་གཅིག་ཏུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏེ་མི་ཕམ་པ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ནས་བཟུང་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་མཚན་ཡང་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།  ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ཞེས་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་ནས་གསུང་པ་བསྡུད་པའམ་མཚན་[43]བརྗོད་ལྟ་བུའོ།  ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་མི་འཚོལ་བ་ལེགས་སོ།  འདོད་པ་ཆུང་བ་ལེགས་སོ།  ཆོག་ཤེས་པ་ལེགས་སོ།  ཞེས་སུས་ཀྱང་མ་ཞུས་པར་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ།  གླེང་གཞིའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱུང་སྟེ་གླེང་གཞི་ནས་འགྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཡུལ་གཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བྱ་གཅིག་བཟུང་ནས་སེལ་པོར་བཅུག་ནས་ཆུ་དང་འབྲས་ཆེན་བསྙོད་དེ་ཕྱིར་བཏང་ངོ་།  དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མཁྱེན་ནོ།  དེས་གླེང་བསླང་ནས་ཚིགས་བཤད་འདི་དག་གསུངས་ཏེ།  སྡུག་པ་ཕྲ་མོ་ཆུང་ངུ་ལ། མི་གནོད་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ།  ཆུ་བོ་ཐིགས་པ་བསགས་པས་ཀྱང་སྣོད་ཆེན་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། རྟོགས་པར་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་   བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས།  བདེར་གཤེགས་རིགས་ལྔས་རྟོགས་ཚད་ཕུལ་བ་ལྟ་བུའོ། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་    སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་དུ་རིག་པར་བྱའོ།  ང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་བཤད་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱའོ་   སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐྱབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་པ་ཞེས་བྱའོ།  རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཞེས་བྱའོ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།  སྐྱེས་པ་རབ་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ངས་ཀྱང་སྔོན་ཤ་བ་དང་དྲེད་མོ་དང་སྲེག་པའི་ལུས་བླངས་ཏེ་ཞེས་པ་མདོ་སྐྱེས་རབས་ལྟ་བུའོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་ཏེ་ཤེས་རབ་འབུམ་མམ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལྟ་[44]བུའོ།  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་བ་དང་སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་བ་དང་ཁྱི་གོང་དཀར་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།  གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལྔར་གསུངས་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་མཚན་བསྟན་པས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལྟ་བུའོ།  དེ་ནི་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་སུའང་གསུངས་ལ།  དེ་ཡང་དོན་དགུ་ལས་མེད་ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་དོ།  དེ་ཡང་གླེང་གཞི་དང་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་དང་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི་གཞན་མ་དགུའི་ནང་ན་འདུས་ནས་ཡོད། ཚིག་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་སོགས།  བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་རྣམ་པ་དགུ། ཅེས་པར་གསལ་ལོ།  བཞི་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡང་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་  ཞེས་པས།  དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་མངོན་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ།  དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ལྔ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དོ།  ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དེ།  དེ་བདུན་མདོ་སྡེར་འདུས།  གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་བཞི་འདུལ་བར་འདུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུའོ།  འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བཞག་ཅེ་ན་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ  ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ  རང་གི་ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་  ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་[45]པའི་ཕྱིར་   མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད།  ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད།  ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ  ཡང་ན་ཆོས་དང་དོན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད།  ཆོས་དང་དོན་དུ་བྱ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད།  དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་གསུམ་ནི་གཉེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་  བར་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུས།  ཐ་མ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་སོ་  དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་།  བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་རྣམས་དགུར་འདོད་དོ་ཞེས་སོ།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྡེ་སྣོད་ཞེ་ན།  ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  དཔེར་ན  བྲེས་གཅལ་བའི་འབྲུ་བཞིན་ནོ།  གསུང་ངོ་། དེ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་གར་རྟོགས་ཞེ་ན་རིཊ་འཛིན་རང་གི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བཞིའོ། ཞེས་ཁ་གཅིག་འདོད  ཁ་གཅིག་ན་རེ་རྨད་དུ་བྱུང་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས་དེ་མདོ་སྡེར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཟེར།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་སམ་གྲ་ཧ་ལས།  མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་པ།  ཞེས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང་།  རྡོ་རྗེའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་དང་།  མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤན་ཏི་བས་ཀྱང་།  ཟབ་མོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་ན་དམ་ཆོས་མདོ་སྡེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་མདོ་སྡེར་འདུས་གསུང་ངོ་།  དེ་ནས་མྱ་ངན་འདའ་ཀར་མཐར་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་མཆོག  ཀུ་ཤའི་ཚོང་འདུས།  ཤིང་སྭ་ཟུང་གི་དྲུང་། གྱད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཀླུ་ཧ་རི་ལ་པ་ཏའི་འགྲམ།  མཁར་ཀ་ཕྱི་ལ་ཆེན་པོའི་[46]ནང་དུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ར་བཟངས་སམ་འགར་བའི་བུ་ཙུན་དྷ་ལ།  ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་མདོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

བསྟན་ཆོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་སྐོར།

   དེ་ལྟར་བཀའ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ད་ནི་བསྟན་ཆོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་ནི།  སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཕྱི་དེ་སྦྱར།  སྟོན་པ་འདས་པའི་སྦྱར་ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་ཨ་སུ་ར་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ།  འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་ནས་བཀའ་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་དུས་དེར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་བཤད་པ།  བསྟན་ཆོས་ལ་སྔ་བ་བྱེ་བྲག་གི་བཤད་པ། མཚོ་ཆེན་མོ་བྱ་བ་བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་པ་གཅིག་བརྩམས།  དེའི་རྗེས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་གྱིས་དེའི་དོན་དང་མི་འགལ་བ་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་བརྩམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ།  རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ།  གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་  འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་བདུན་ནོ། དེ་ནི་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སིལ་བུར་གསུང་པ་ལས།  བཀར་འགྲོ་བ་ཡང་འདོད་ཏེ།  སྟོན་པ་འདས་ནས་བཀོད་པས་བསྟན་ཆོས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། དེ་ནས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དུས་སུ།  རྭ་ཛ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྐུ་རིང་ལ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འབུ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ནས་སྒྲའི་བསྟན་ཆོས་ནི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས།  དུས་འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་བྱ་བ་བྱུང་ནས།  མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེས་དཔག་གི་ཚད་མ་གསུམ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞི་མཛད་དོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བྱོན་ནས་།  ལུགས་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཚད་[47]མ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་མཛད།  དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་བཤད།  དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་དྷརྨ་ཀཱི་ཏྟིས་མཉན་ནས་དྷརྨ་ཀཱི་ཏྟིས་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་བརྩམས་ཏེ།  རྩ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་བརྩམས།  དེ་དག་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་ཆོས་ཏེ་  བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའོ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་བཤད་པ་སྟེ།  བསྟན་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན།  དེ་ནས་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་འདས་ནས་དགུང་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན།  ཞེས་པ།  ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བྱོན་ཏེ།  དེ་ཡང་ས་ར་ཧ་པས་སྔགས་དང་།  མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་ཆོས་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མཻ་ཏྲི་པས།  ཨ་མ་ན་སི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བརྩམས་སོ།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་གྲགས་པས་ཏེ།  དེའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཀྱང་ཨཪྻ་དེ་ཝ་དང་།  ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་།  ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན།  ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པས།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཕགས་པའི་སྐོར་ཞེས་གྲགས།  དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འཕགས་སྐོར་དབུ་མའི་ཆོས་རྣམས་བརྩམས།  སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་དང་།  རྟོག་གེ་བ་ལ་འབར་བའི་ཤེས་རབ་དང་།  རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་།  སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་།  ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་།  རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་སོ།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་མཛད།  ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཚིགས་[48]གསལ་དང་།  འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཛད།   དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འབའ་ཕྱས་རྟོག་གེ་ལ་འབར་བ་དང་།  རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡང་མཛད།  འགྲེལ་པ་དེའི་འགྲེལ་བཤད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཛད།  དེ་རྣམས་ནི་རིགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ།  གཞུང་གི་ཕྱ་མོའམ་ཐལ་གྱུར་གྱི་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ།  དེ་ནས་དབུ་མ་ཤར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བདེན་གཉིས་མཛད།  ཞི་བ་མཚོས་དབུ་མ་རྒྱན་མཛད།  ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་དབུ་མ་སྣང་བ་རྒྱན་མཛད།  དེ་རྣམས་ནི་རང་རྒྱུད་པའམ་ཤར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།  གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་ཆོས་འཕགས་པའི་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་མཛད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད།  གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱང་སོ་མ་ར་ཛཱ་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཛད་དོ།   དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཞུང་ངོ་།

   དེ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ནི་དགུ་བརྒྱ་ན་།  ཅེས་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟན་ཆོས་ནི།  འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཆོས་ལྔ་མཛད་དེ་རྒྱན་གཉིས།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་།  ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་།  དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའོ།  དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་དེ། མདོ་སྡེའི་འགྲེལ་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན། འདུལ་བའི་འགྲེལ་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན།  མངོན་པའི་འགྲེལ་པ་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ།  གཞན་གཉིས་ནི་དེའི་ཆ་ལག་ཏུ་མཛད་དོ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་རྟོགས་[49]ནས་འགྲོ་བ་ལ་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ་དང་།  སྡོམ་རྣམ་པ་གཉིས་མཛད་དོ་  དེ་ལ་ས་སྡེ་ལྔ་ནི་སའི་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་དང་།  གཞི་བསྡུ་བ་དང་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་དང་  རྣམ་པར་བཤད་པར་བསྡུ་བའོ།  སྡོམ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་ལ་བསྡུས་པ་དང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཐེག་བསྡུས་སོ།  དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་པ་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པའོ།  མངོན་པ་འོག་མ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ཏེ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་    བྱེ་བྲག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་མངོན་མཛོད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྩམས་སོ། ཕྱི་ནས་གཅེན་ལ་ཉན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པྲ་ཀ་ར་ན་སྡེ་བརྒྱད་བརྩམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ནི་  ཕུང་པོ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་མཛད་  བྲམ་ཟེ་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་དེའི་འགྲེལ་བཤད་མཛད་  དགེ་བསྙེན་བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐེག་པ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཀོད་  གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་ཊིཀྐ་དང་  ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བཤད་པ་དང་།  རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་སེང་གེ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་ཆོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མང་དུ་མཛད་དོ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།  དེ་ནས་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི། ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་གསང་སྔགས་[50]ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པའི་བསྟན་ཆོས་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་བྱ་བ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་   དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་འགྲན་མ་ནུས་ཏེ་དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དོན་གཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་མཛད་དེ་  དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་མཛད་  བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་པ་དང་   མདོ་བསྲེས་གཉིས་མཛད་  རྫོགས་རིམས་པ་ལྔ་ལས་རིམ་པ་བཞི་མཛད་  ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སེམས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་མཛད་  ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་བཞག་རིམ་པ་མཛད་  ཟླ་བ་གྲགས་པས་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་མཛད་  ཨཪྻ་དེ་ཝས་གསུམ་མཛད་དེ་  དཔེ་དོན་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་མཛད་  སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཛད་  སྒྱུ་ལུས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་  དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱའོ།  སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་ཙམ་དུ་དཀྲོལ་ཏེ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་   མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་དང་སློབ་མ་བཞི་ལ་འཛའ་ཡན་ཏཱད་ཏྲས་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འཛའ་ཡན་བྱས་  ཐ་ཁ་ནས་འགྲེལ་པ་ཐ་ཁ་ན་མཛད་  ཤཱང་ཀཱ་ར་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་མཛད་  དྲི་མེད་འབྱུང་ནས་ཀྱིས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱན་མཛད་  ཤཱན་ཏི་བས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་མཛད་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་ཀྱང་མཛད་དེ་མ་འགྱུར་གསུང་  དེ་བཞིན་དུ་རུ་པད་མ་བཛྲ་དང་  ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་  ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རུ་མང་པོས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་རེ་བཀྲལ་[51]ཏེ་  པད་མ་སྐུ་མེད་  རོལ་པ་  བཞད་མཛད་ཆོས་  མགྲིན་གསུམ་དབང་པོ་དབྱངས་སྙན་སྐྱོངས་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་སྦས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་གཞུང་གཙོ་ཆེ་ཏེ་  ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་  སངས་རྒྱས་གསང་བའི་གཞུང་ངོ་  ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྲང་གྲ་ཧ་ལ་འགྲེལ་པ་སྟོད་འགྲེལ་དང་སྨད་འགྲེལ་བརྩམས་སོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་་འབྱུང་བ་དང་

གཙུག་དགུ་དང་ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་སོ་  གཞན་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་ཐམས་ཅད་པ་གསང་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་པ་བརྩམས་སོ   ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་མཛད་དོ་  སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཨ་བ་ཏ་ར་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ་   དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་སུ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་  རིག་པང་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་མང་ལ་མཐའ་ཡས་སོ་  སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡང་འགྲེལ་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ་  རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དམ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དམ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་  རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཕ་རྒྱུད་འགྲེལ་བྱེད་དེ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད།  ཞེས་པ་ནི།  བཤེས་གཉེན་ནག་འཇིགས་ལ་ཡང་དཔལ་འཛིན་དང་ནཱི་ལ་བཛྲཱ་དང་   ནག་པོ་ཞབས་དང་   ཉི་ཕྱེད་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་མང་ངོ་།  མའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་བཞི་པའི་དོན་འགྲེལ་པ།  ཞེས་པ་ལ་སྡེ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ་   དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་མང་   མཁའ་འགྲོ་བདེ་མཆོག་ལ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་འགྲེལ་དང་ཀམ་པ་ལ་དང་   ཀླུའི་པ་དང་  ནག་པོ་བ་ལ་སོགས་པས་མཛད་དོ་   དགྱེས་[52]རྡོར་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་  མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་  མུ་ཏིག་ཟླ་བ་དང་  བྷ་བ་དང་  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་ཤན་ཏི་བ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་   མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལ་ཡང་ཀུ་ཀུ་རི་པ་དང་ཤན་ཏི་བ་ལ་སོགས་པས་མཛད་དོ་   སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གཞུང་ངོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་།  དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱ་སྤྱོད་རྡོག་བྱ་འཕྲ་མོ་ཡང་།  ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་འགྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་ཏེ་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་།

  བཀའ་ཆོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་སྐོར།

   དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མཛད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་རེ་ཤིག་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ  དེ་ནི་བཀའ་ཆོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་ལོ་   དེ་ལྟར་གསུང་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ངོ་བོ་དང་   ངེས་ཚིག་དང་   དབྱེ་བ་དང་   ཁྱད་པར་བཞིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་   ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་  ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་པ་སྟེ་   དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་   ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་ཁྲི་དང་།  བཞི་སྟོང་གིས་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་།  ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི།  ཡི་གེ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་བསྟན།  ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ།   ཿནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། ཐིག་ལེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བས་  ཏེ།  སྦྱོར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་འབྱུང་པའོ་  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་བླ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱེད་འགྱུར།  ཞེས་པས་ལུང་གི་[53]ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་ཨེ་ཝམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཏེ་  དེ་ཡང་ངོ་བོ་བསྡུས་པས་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པའོ་  དེ་གཉིས་ལས་ཨ་ལི་ཀ་ལིར་འཕེལ་  དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པས་རྒྱུ་ལམ་གཞིའམ་ངོ་བོའམ་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།  གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཀར་བ་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཏེ་  དེ་ཡང་ཕྱི་མར་བཞེད་དེ་  གསུམ་པ་དབྱེ་བ་མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་  སྤྱི་ལ་ལྔ་སྟེ་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པའི་བར་རོ།  དབྱེ་བའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཐེག་པ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ་ འོ་ན་མུ་སྟེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འོང་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་དབྱེ་བར་རིགས་ཏེ་ཁྱད་ཀྱི་སེམས་ལས་དྲང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་   དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ལམ་འཚོལ་ཞུགས་དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྨད་མི་བྱ་ཞེས་སོ་   འོ་ན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་འགལ་ཞེ་ན་  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དོན་གསུམ་པ་  འདི་དང་ཕྱི་རོལ་བསྟན་པ་ཡིན་  ཞེས་གསུངས་པས་དབྱེ་བའི་གཞི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་  མུ་སྟེགས་པ་ལ་དབྱེ་ན་ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་  འདས་པའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་  མ་འོངས་པའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་  ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་  དེ་ལས་བསྡུ་ན་ལྟ་བ་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་སོ་  དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་བསྟན་ཏོ་  ནང་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ལུང་དང་རྟོག་པའི་ཆོས་སམ་དོན་དང་ཡི་གེའོ།  ལུང་གི་ཆོས་ལ་གཉིས་ཏེ་བཀའ་དང་བསྟན་ཆོས་གཉིས་སོ་  དེ་རྣམས་ལུང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་  བཀའ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ་  སྤྱི་ལ་གསུམ་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་[54]བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་འོ་  དེ་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ནི་   བཀའ་དངོས་ཏེ་བསྡུད་པའམ་མཚན་བརྗོད་ལྟ་བུའོ་  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ལ་གཉིས་ཏེ་  གང་ཟག་གི་རྒྱུད་འབྲེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་  མ་འབྲེལ་བར་བེམ་པོ་ལས་བྱུང་པའོ་  རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་  དེ་ལ་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ཅང་མི་གསུང་པར་  སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་པས་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་རྣམ་གྲོལ་ཟླ་བ་ལ་འཆད་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ་  གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་  མེའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱུད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོད་ཅིག་གསུང་པས་མངོན་གསུམ་པར་བྱུང་པ་བཤད་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ་  ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྤྱན་རས་་གཟིགས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཤད་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ་  དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་བསྡུད་པ་ལས་  རྒྱལ་བའི་ཉེས་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང་འཆད་དང་  རིགས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་  མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དེ་ཡི་འབྲས་ཐོབ་པ་  དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཞེས་སོ་  སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་མ་འབྲེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རི་དང་ཤིང་བུ་དང་  རྡེའུ་པད་མོ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་སྒྲ་བྱུང་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་འབྱུང་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ཡང་  མདོ་སྟེ་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་  འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པའོ།  འདེར་གཤེགས་སྐལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ།  སྟོན་པ་དེ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།  རི་དང་ཤིང་དང་རྡེའུ་དང་  པད་མོ་དང་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་།  རྔ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲ་བྱུང་པ།  རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར།  འདི་ཡང་བཀའ་ཞེས་བྱ་[55]བར་བཤད།  ཅེས་པ་བེམ་རིག་སོ་སོའི་ལུང་ངོ་།  བེམ་རིག་གཉིས་ཀ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུང་ཡང་   ཕལ་པོ་ཆེ་ལས།  བྱ་རྣམས་དང་ནི་ཤིང་ཀུན་དང་།  འོད་ཟེར་རྣམས་དང་མཁའ་ལས་ཀྱང་།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་རྒྱུན་མི་འཆད།  ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར།  ཞེས་གསུངས་སོ།  རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ནི་གླེང་གཞི་དང་དྲིས་ལན་དང་  རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་ཆུག་ཅིག་ཞེས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ལྟ་བུར་བཞག་པའོ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་  སྟོན་པ་སྒྲོན་མ་འདའ་ཀར་ནི།  འཁོར་གྱིས་ཞུས་པས་འདི་སྐད་གསུངས།  འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་གླད་དུ་བྲིས།  གསུང་པ་ལ་ནི་ཡིད་རང་ཚིག  ཞབས་སུ་བྲིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།  ཞེས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའོ་  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གཉིས་སོ།  ཆུང་ངུ་གཉིས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ།  ཉན་ཐོས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་  མདོ་སྡེ་པའོ་།  རང་རྒྱལ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའོ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ།  ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་སོ་  དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས།  ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ངས་སེམས་ཅན་གྱི་བློའི་ཁྱད་པར་དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བསྟན་ཏེ་ ལ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལོ་  ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།  དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གཉིས།  ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཙམ་དང་  དབུ་མའོ། སེམས་ཙམ་ལ་གཉིས་ཏེ་[56]རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའོ།  དབུ་མ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་  རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ།  འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་འདོགས། ཞེས་གསང་བསྔགས་ལ་གཉིས་ཏེ་  གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་སོ་སོ་ཏེ་  གསར་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་འདོད་ཞེས་ཏེ།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འམ་ལྔ་འམ་གསུམ་དུ་འདོད་པའོ་  རྙིང་མ་ནི་ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་རྒྱུ་དང་  ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་  དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་  བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་  སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡོ་ག་  རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་  དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགོངས་པའི་རྒྱུད་  རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ་ཞེས་སོ་  དེ་ལྟར་བཞི་རུ་ངེས་ན་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ་  དུས་བཞི་དང་  གནས་བཞི་དང་  མི་རིགས་བཞི་དང་  འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་བཞི་དང་།  གང་གི་དབང་པོ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འདོད་དོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཡང་ཟབ་པར་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་  ཁ་ཅིག་ལས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་གསུངས་ཏེ་  རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་དང་  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་ལྔར་བཤད་དོ།  བྱ་དང་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་།  གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ལྔ་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཞེས་སོ་  ཁ་ཅིག་ཡང་གསུམ་དུ་འདོད་ན་   བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་ལ།  ཞེས་སོ་  ཕྱི་རྒྱུད་ནང་རྒྱུད་གཉིས་སུ་རྙིང་མ་འབྱེད་ཞེས་སོ་ དེ་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་མོ་  ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་ནི་  ཀྲི་ཡ་དང་  ཨུ་པ་ ཡོ་ག་དང་གསུམ་མོ་  ནང་རྒྱུད་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་[57]ག་དང་  རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་མོ་  དེ་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་བྱ་བའི་རྒྱུད་  ཀྲི་ཡ་ལ་ཕོའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་བཞི་དང་  མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་དོ་  གཉིས་ཀའི་ཨུ་པཱ་ཡ་ལ་རྣམ་མང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དོ་  རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ལ་  རྩ་བའི་རྒྱུད་ཏད་ཏ་ས་ཏྲ་ཧ་  བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་  རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་  དཔལ་མཆོག་དང་པོ་  ཐམས་ཅད་གསང་རྒྱུད་འཕགས་པ་དམ་ཆིག་མངོན་པར་བྱུང་བ་ཉེ་བའི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་དོ་  གསར་མ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ཏེ་  ཕ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ།  ཕ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྲགས་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའོ་ གསང་བ་འདུས་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་ཕྱི་མ་ལ་ལེའུ་རྩ་བརྒྱད་པ་།  བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞི་ལྔ་ཏེ་  རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན།  ལྷ་མོ་བཞི་ལྔ་ཞུས་པ་  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའོ་  དེ་འཕྲོས་འཇམ་དཔམ་གཤིན་རྗེ་ལ་ཡང་བཞི་ཏེ་  དགྲ་ནག་པོ་  འཇིག་བྱེད་གདོང་དྲུག་  དགྲ་མགོན་ནོ།  མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ་བཅུ་བཞིར་གྱུར་ལས་བཤད་དེ་  རྩ་བའི་རྒྱུད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་  ཀ་ཀའི་རྒྱུད་སམ་བྷཱུ་ཏ་ཏི་ལ་ཀ་  ཡེ་ཤེས་ཐེག་གེའི་རྒྱུད་  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་གེ་  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་  ངེས་བརྗོད་བླ་མ་  ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་འབྱུང་  མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་  མ་ཧཱ་མ་ཡ་  རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པ་  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་[58]རྒྱུད་ནི་  རྩ་བའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་  བཤད་པའི་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་  ཕན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་མེད་པ་  རྒྱབ་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་བཟང་པོའོ་།  གཞན་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འམ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་  བཀའ་རྙིང་ལུགས་སུ་ཐེན་ན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ་རྩ་བའི་མདོ་བདུན་དང་  མདོ་ཕྱི་མོ་བདུན་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་མདོ་ལུང་རྩ་མདོ་འགྲེལ་གསུམ་བྱ་བར་གྲགས་སོ།  དེ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དགུར་འབྱེད་དེ་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བཤད་པའི་ཆོས་གསུམ་ཤེས་བྱེད་ཉམས་སུ་བླང་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པ་མཐུའི་ཆོས་གསུམ་མོ་  དེ་ལ་བཤད་པའི་ཆོས་གསུམ་ནི་  མདོ་དང་སེམས་ཕྱོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསུམ་མོ།  མདོ་ལ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ།  སེམས་ལུང་ཆེན་མོའི་མདོ།  ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་  ཊམ་པ་གློག་གི་མདོ་དུར་ཁྲོད་ཁུར་ཡུག་རོལ་བའི་མདོ་  ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་མདོ་  འཇིག་བརྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་དང་  མདོ་ཕྱི་མ་མདུན་ནོ་  སེམས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་སྤྱིར་མང་ཡང་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་  བཤད་པའི་རྒྱུད་མདོ་བཅུ་  སེམས་ཕྱོགས་རྩ་བ་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ་  ནམ་ཀ་ཆེ་དང་  རྩལ་ཆེན་དང་ཁྱུང་ཆེན་དང་རིག་པ་ཁུ་ཡུག་དང་  བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་ལྔ་ནི་ལྔ་འགྱུར་ལྔའོ་  བྱང་ཆུབ་སེམས་མུ་གུ་དང་  ཏིག་དང་ཀུན་འདུས་བདེ་འཇམ་གནས་ཡར་འདེབས་  ནམ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་  རྫོགས་པ་སྤྱིར་གཅོད་ རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་ རྗེ་གཙུན་དམ་པ་ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་དེ་ལ་སོགས་པ་[59]རྣམས་ཕྱིས་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཁྲུལ་བརྒྱད་བཅུ་པ་  དེ་ལས་བསྡུས་པ་དྲུག་བཅུ་པ་  དེ་ལས་བསྡུས་པ་བཞི་བཅུ་པ་  དེ་ལས་བསྡུས་པ་བརྒྱད་པ་  ཡང་ན་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་པ  གསུང་གི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཁྲུལ་  ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཁྲུལ་ལེ་ལག་  དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གསུམ་ནི་  ཡང་དག་དང་  བདུད་རྩི་དང་  དབང་ཆེན་དང་གསུམ་མོ་  དེ་ལ་ཡང་དག་གི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་  བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་  དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའོ་  གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པ་  མཐུའི་ཆོས་གསུམ་ནི་  མ་གཤིན་ཕུར་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ་  མ་མོའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་ལུང་དང་  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རྒྱུད་དང་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་  གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ནི་ཟླ་གསང་དང་  གསང་རྒྱུད་དང་  བློ་མཚོ་དང་  ནག་པོ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ་  ཕུར་པའི་རྒྱུད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དང་  ཀི་ཡ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ་  དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྐང་གྲངས་བཀོད་པ་ཙམ་མོ་  རྒྱས་པར་ནི་བཀོད་ཀྱི་མི་ལང་ངོ་  འོ་ན་དེ་རྣམས་གནས་གར་གསུངས་ཞེ་ན་  བཀའ་རྙིང་པའི་སྐད་དུ་བབས་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་ར་ན་སེར་བབས་  རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཡུལ་མ་ག་ཏར་བབས་  རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤི་ལེན་ན་ལེན་ཏྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བབས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཏྲིའ་ཡ་ཐམས་བཅད་ནི་ཡུལ་བ་ར་ན་སེར་བབས་  ཡོ་ག་མེ་རི་འབར་བའི་ཁ་ལ་བབས།  ཨུ་པ་ཡ་ནི་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བབས།  ནད་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་རྒྱུད་མ་ཧ་ཡོ་ག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེས་སུ་བབས། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་[60]སི་ངང་ལ་ནི་ནགས་ཚལ་དུ་བབས་  མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་རྡ་ན་ཤི་ལའི་གླིང་དུ་བབས་ཞེས་བྱའོ་  གསར་མའི་སྐད་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་  དེ་ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་  དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་ཏེ་  བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་  གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་  འོག་མིན་དུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་གསུངས་  དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དང་ཨུར་རྒྱན་དུ་རང་རང་གཙོ་བོར་སྤྲུལ་ནས་རང་རང་གི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ་དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དམ་དབྱེ་བའོ་།  

   ད་ནི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་འོག་གམ་  སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་  མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་པ་ནི་  ཏྲི་སིན་དུ་ཨ་བ་རྡ་ར་བའི་རྒྱུད་ལས་  རྟེན་དང་སྟོན་པ་ཚུལ་རྟགས་ལྟ་སྤྱོད་དང་ཚོས་རྟགས་བཞི་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པས་ས་   རྟེན་ལྷའི་ཁྱད་པར་ནི་  མུ་སྟེགས་པ་རྟེན་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ་  ནང་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གོ་  དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་མཆོད་དབྱེ་ན་ཞེས་པ་དང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པས་ཞེས་སོ་  སྟོན་པ་ནི་ཕྱི་པ་སྟོན་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད་ལ་ནང་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གོ་  དེ་ཡང་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ་ཞེས་སོ་  ཕྱི་པ་དབུ་སྐྲ་འཆོས་ཏེ་  སྤྱི་བོའམ་རལ་པའི་གཙུག་ཕུད་དམ་ཞེས་པ་ལ་  ནང་པ་ནི་དབུ་རེག་དང་ཞབས་རྗེན་ནོ་  ལྟ་བ་ནི་ཕྱི་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་ལ་ནང་པ་བདག་མེད་པར་རོ་  དེ་ཡང་བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན་ཞེས་སོ་  སྤྱོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ནི་བྱ་ཁྱིའི་དཀའ་ཐུབ་དང་   མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་[61]ལ་སོགས་པའོ་  ནང་པ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་  དེ་ཡང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཞེས་པ་དང་  བསོད་ནམས་ལྡན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཞེས་པའོ། ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱགས་རྒྱ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྟགས་བདེན་གཙང་ཞེས་བྱའོ་  ནང་པ་ནི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་ཅེས་སོ་ འབྲས་བུ་ནི་མུ་སྟེགས་འཁོར་བའི་བཙན་འཕྱུག་འདོད་ལ་  ནང་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ་  དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ་།  མྱ་ངན་འདས་པ་མྱ་ངན་འདས།  ཞེས་སོ་  ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་  སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ལྟ་བ་དང་  དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ་  ཞེས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལ་མཚན་དཔེ་མེད་ལ་ནང་པ་ལ་མཚན་དཔེ་ཡོད་པའོ།  མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།  ནང་པའི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་གཉིས་སྤངས་པའོ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་ལས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་།  སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བའི་མཆོག་ཅེས་སོ།  མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་མེ་ལྔ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ།  ནང་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པའོ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིག་པ་མཆོག་ལས་དགེ་བཅུའི་དོན་ལ་རབ་གནས་ཅིང་།  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ལ་གནས།  སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།  ཅེས་སོ།  ནང་པའི་ཆོས་ལ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་།  ཅེས་པ་ལུང་ནི་ཚིག་ལ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་བཞག་ཏེ་  དེ་ཡང་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།  ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།  དེར་[62]འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་དང་།  བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ།  ཞེས་པས་སོ་  ལུང་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་ཆོས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་  དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བཀའ་བསྟན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་།  ཅེས་པ་ནི་བཀའ་བསྟན་ཆོས་གཉིས་ལ་དོན་བཅུ་བཅུས་ཁྱད་ཕྱེ་སྟེ་  དེ་ལ་བཀའི་ངོ་བོ་མ་བསླད་པའོ། ངེས་ཚིག་ནི་མི་བསླུ་བ་ཏེ་བདེ་བར་བཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ།  དབྱེ་བ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་སོ་།  མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་མདོ་རྒྱུད་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པའོ།  ལྡང་ཚད་ནི་མགོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་  བར་དུ་དྲིས་ལན་ཐ་མ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའོ།  གསུངས་ཚུལ་ནི་གསུམ་ཏེ་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་            གསུང་ལུགས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསགས་  མཐར་སངས་རྒྱས་ནས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་དུའོ། ཚད་ནི་ཚད་མེད་པར་རམ་ཡང་ན་ཚད་བཞིའི་ཚུལ་ལོ།  དགོས་པ་ནི་གསུམ་ཏེ་  ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་  དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ།  བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་  སྒྲ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བར་འདྲིས་པས་ཏེ་  བཀའི་དོན་ཏེ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་སྤྱི་ལ་ཡོད་པ་དེ་  རུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྣང་དང་བསྟུན་ནས་བཀྲལ་བའོ།  ངེས་ཚིག་ནི་ལྷའི་མདོ་ལས་  ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང་།  ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་།  ཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཕྱིར་བསྟན་ཆོས་ཏེ།  གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད།  ཞེས་གསུངས་སོ་  དོན་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་རིམ་གྱིས་སློབ་མའི་བློ་འཆོས་ནའོ་  དབྱེ་བ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ་སྤྱི་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔའོ་  བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་གི་བསྟན་ཆོས་དང་རིག་པའི་བསྟན་ཆོས་སོ་།  ལུང་ལ་ལུང་བསྡུ་[63]བ་དང་  ལུང་བསྒྲོལ་བའོ།  རིགས་པ་ལ་དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན་།  ཉན་ཐོས་རྩོད་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་།  ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན།  ཞེས་སོ།  གཞན་དུ་ཡང་འདོད་པ་ཡོད་དེ།  མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་བཀའ་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ་  ལྡང་ཚད་ནི་ལྟེ་བ་ནས་རླུང་ཨུ་འདྲེན་ཞེས་པ་ལངས་ནས་སྒྲའི་གནས་བརྒྱད་དུ་གཏུགས་ཏེ་  ཡི་གེ་དུ་མ་ལས་ངག་གམ་མིང་དེ་ལས་ཚིག་ཚིག་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དུ་མ་ལས་བསྟན་ཆོས་སོ།  བརྩོམས་པའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་སེམས་དང་ཤེས་རབ་བོ།  དགོངས་པ་ནི་  མཛེས་མོས་བྱ་བ་མང་པ་དང་།  མཐོར་བསྡུས་ཟབ་སྒྲོལ་ཉམས་པ་གསོ།  ཞེས་པའི་དོན་ནོ།  ས་མཚམས་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།  ངའམ་ང་འདྲ་གཅིག་གིས་ནི།  སྟོན་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བྱེད་པ།  དེ་ནི་བསྟན་ཆོས་ཞེས་སུ་བཤད།  ཅེས་སོ།  དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པའི་ཚེ་ནའོ།  བརྩོམས་པའི་ཚད་སུས་བརྩམས་ན།  ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལྔ་དང་།  རིག་པ་དང་།  བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་པས་བརྩམས་སོ།  བརྩམས་ཚུལ་ནི་བཀའ་གསུམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འགྲེལ་པར།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་དེ་དང་ཚུལ་བསྟུན་ནས་མཛད་པའོ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཅེས་པ་ནི།  ཆེ་བ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཏེ་དང་པོ་དམིགས་པ་ཆེ་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་དོན་བརྩམས་ལ། དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དམིགས་ནས།  དེ་ཡང་།  དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཅེས་སོ།  གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེ་བ་ནི་རང་དོན་པས་གཞན་དོན་གཙོ་ཆེ་ཏེ།  དོན་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ།  ཅེས་སོ།  གསུམ་[64]པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བ་ནི།  གང་གིས་བདག་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན་ཅེས་སོ།  བཞི་པ་ཐབས་ཆེ་བ་ནི་།  ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་མ་ལྷུང་པར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་མི་གནས་པའོ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཞི་ལ་མི་གནས་ཤིང་།  ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྲིད་མཐར་ཕྱིན།  ཅེས་སོ། ལྔ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ནི་།  ཉོན་མོངས་བས་སྐྱོ་ནས་རང་དོན་མི་སྒྲུབ་ཀྱིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའོ།  དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན།  ཞེས་སོ།  དྲུག་པ་འཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་ནི་  རང་གཅིག་པུའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་  སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་  དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན།  ཅེས་སོ།  བདུན་པ་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེ་བ་ནི་  དགྲ་བཅོམ་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའོ།  དེ་ཡང་  དེ་བཞིན་བཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། ཅེས་སོ་  དེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའོ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་  ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཆུང་མ་བཞག་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྱབ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། ཅེས་སོ།  རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་པ་ནི།  རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཞིས་ཕྱེ་ཏེ།  མཚན་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི།  མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ།  འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་པའོ། ཞེས་པར་རོ།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པའོ།  དེ་ཡང་བརྒྱད་བཅུ་པ་ལས་ལམ་གྱི་ནང་ནས། ཉེ་ལམ་པ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས་དམ་པ་སྟེ། སྒྲུབས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ། བླང་དོར་མེད་པས་[65]སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཅེས་སོ།  མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།  མདོ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་རྟོགས་པའོ།  སྔགས་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་གསང་སྔགས།  རིགས་སྔགས།  གཟུངས་སྔགས་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན་པའོ།  རྩེ་མོ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རབ་སྒྲུབ་པའོ།  ཞེས་པ་དང་།  གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས།  སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི།  རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་ཏེ།  རིགས་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  གཟུངས་སྔགས་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད།  གསང་སྔགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ།  ཅེས་སོ།  ངེས་ཚིག་འདུས་པ་ལས།  མ་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ།  ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ།  རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སུ་སི་ཏི་ཀ་ར་ལས་གསུངས་ཏེ།  དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་།  ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་།  དབང་བོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས།  སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།  ཅེས་སོ།  ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་ཏེ།  ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བར་ཕུང་པོ་ཡོང་མི་ཡོང་གི་ཁྱད་པར་དང།  ནང་རིག་པ་འགེགས་མི་འགེགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི།  རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་དག་པ་གསུམ་མམ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས། ཚེ་འདིའམ་བར་དོའམ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་སམ་ཤུ་ཏྲ་ལས་བསྐལ་བ་བྱེ་བར་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་མིང་ནས་བོད།  སྐྱེ་བ་འདི་དང་བར་[66]མ་དོ།  བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་ནི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ།  ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ངོ།  གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་མཚོན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པས་རློམ་པར་སྨྲ་བ་མང་ཡང་།  བོད་ཀྱི་གསར་རྙིང་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ལུང་མེད་དོ།  འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གཞན་ན་གཞུང་གིས་ཁྱད་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་མེད་དེ།  ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བདུན་རྣམ་དག་ཡོད་པ་གསར་མའི་གཞུང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ཙམ་ལ་རྙིང་མའི་ཆོས་སུ་མངོན་པ་ལས་ཁྱད་མེད་དེ་མི་ཕྱེད་དོ།  ཕྱི་རྒྱུད་ནང་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཅེས་པ་ནི།  ཕྱི་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡ་ཡོ་ག་གསུམ་ནི་ལྟ་བས་ཕྱིར་གྱུར་ཏེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨྲ་མི་ནུས།  དབང་གིས་ཕྱིར་གྱུར་ཏེ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་མི་ནུས། སྤྱོད་པས་ཕྱིར་གྱུར་ཏེ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་མི་ནུས་སོ།  ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་གསུམ་བས་ཕྱིར་མ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་་ཤེས་སུ་སྨྲ་ནུས།  དབང་གིས་ཕྱིར་གྱུར་ཏེ་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་ནུས་པའི་དབང་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་ནུས་སྤྱོད་པས་ཕྱིར་མ་གྱུར་ཏེ་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའོ།  གཞན་ཡེ་ཤེས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་གཞན་ནས་འཚོལ་བ་དང་། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་ལྟ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་ནི་དོན་དམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དུ་ལྷ་དང་བདག་རྗེ་ཁོལ་དུ་འདོད་དེ།  རྟོག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ལས།  དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལ།  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྷའི་གཟུགས་སྣང་བ།  རྗེ་འབངས་ཚུལ་དུ་དད་པས་རབ་བསྒོམས་ནས། དངོས་[67]གྲུབ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ།  སྤྲོས་པའི་རྒྱུད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད་པའོ།  ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས།  དོན་དམ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས།  སྒྱུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས།  ཐར་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ཏེ།  འཕགས་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལས།  དམ་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ།  གསེར་འགྱུར་རྩིའི་རྣམ་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་འགྱུར།  ཅེས་སོ།  རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་།  དོན་དམ་པ་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་  དོན་དམ་སྤྲོས་འོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་  དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ།  ཞེས་སོ་  བླ་ན་མེད་པའི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དོ་།  དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་ངེས་པ་ཅན་གསུམ་དུ་འདོད་དོ་།  རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་  འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།  དེ་ཡང་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་སྐྱེས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཕ་རྒྱུད་གསུངས་ལ་བུད་མེད་གདུལ་བ་ལ་མ་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་ལས་ཀྱང་  སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར།  རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད་གསུངས་ལ།  བུད་མེད་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་གསུངས་ ཞེས་ལམ་སྒྲུབ་[68]པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་ཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ལ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རྩ་མི་ཅན་ལ་བསྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་མའི་རྒྱུད་དོ།  དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་  རླུང་གིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་བ།  དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད།  རྩའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་བ།  དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་། ཞེས་སོ།  གཞན་ཡང་བྱམས་པ་སྔོན་ལ་བསྒོམ་པ་མ་རྒྱུད་ལ་  སྙིང་རྗེ་སྔོན་ལ་བསྒོམ་པ་ཕ་རྒྱུད་དེ་  ཡུམ་ལྕང་ལོ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱམས་པ་ཡིས་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ།  རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སྔོན་ལ་བསྒོམ།  སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་འགྲོ་བ་གསོ།  རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡིས་སྔོན་ལ་བསྒོམ།  ཞེས་སོ་  འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་  ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་ལ།  ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་དེ་  ཕ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།  ཞེས་སོ།  གཞན་ཡང་ལྷ་ཕོ་མང་བ་ཕ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་མང་བ་མ་རྒྱུད་དོ་།  གཙོ་བོ་ཕོས་བྱས་པ་ཕ་རྒྱུད་ལ་མོས་བྱས་པ་མ་རྒྱུད་དོ།  ཞུ་བ་པོ་ཕོས་བྱས་པ་ཕ་རྒྱུད་ལ་མོས་བྱས་པ་མ་རྒྱུད་ཟེར་ཏེ།  ལུང་གིས་ཟིན་པ་ཉུང་ངོ་།  དེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་རམ་ བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་རམ་  གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་རམ།  སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རམ་  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་རམ།  སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །

[ 69]  བསྟན་ཆོས་འཆད་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་སྐོར། 

   ད་ནི་བསྡུས་པོས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ལུགས་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་གོང་གི་དེ་རྗེས་འཕགས་པས་བཀའི་བསྡུ་བ་བྱས་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཏེ་  བསྡུ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་དང་འབྲེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་  དེ་ལ་འདིར་སྡུད་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ལུགས་ལ་  དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོས་སྡུད་པ་པོ་  སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་མཁན་གཅིག་ལས་མེད་གྱུར་ཀྱང་  སེམས་ཅན་སྣང་བ་མ་དག་སོ་སོར་བྱུང་   མཚན་ཉིད་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་   གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་  རྡོ་རྗེ་ཆོས་སམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བསྡུས་   ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཙམ་ན་   སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་མེད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ནས་  དགའ་བོ་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ ཀུན་དགའ་བོ་བསྐུལ་ལོ་དེ་ནས་འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་བསླང་ནས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་དྲི་བ་བཞི་དྲིས་ཤིག་  སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་པ་དང་  དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་དྲིས་པས་  བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ངེད་ཀྱི་སྟོན་པ་སུ་ལ་བྱེད་རྟེན་གང་ལ་བྱེད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་འདུལ་  ཆོས་བསྡུས་པའི་མགོ་འཇུག་ཏུ་ཚིག་ཇི་སྐད་གཞུག་ཞེས་པ་དང་  དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་  ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གྱིས་ཤིག་  རྟེན་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་རྟེན་ཅིག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་རང་དུལ་ལ་འགྲོ་ཡིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་[70]འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཆུག་ཅིག་བར་དུ་དྲིས་ལན་དང་མཇུག་ཏུ་ཡི་རང་བ་ཆུག་ཅིག་  ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་  མ་འགགས་པས་ཐོས་ནས་  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དྲུང་དུ་མི་ཚུགས་ཟེར་ནས་  ཤྲི་ཤང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲོས་ནས་སོང་  དེ་ནས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་འདས་པའི་ཚུལ་ཡང་གོང་གི་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་སྐུ་གདུང་བརྒྱད་དུ་བགོས།  ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་སྤྲེའུ་ཡི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་དགུང་ལ་ཤིང་ས་ལ་ཟུང་གི་དྲུང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་  ཞལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།  དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོ་དང་རྩ་མཆོག་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་མ་ལ་ཡ་ནས་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་བླངས་ནས་སྤུར་བཞུགས་ལ་གཞན་པས་མེ་མཆེད་དུ་མ་བཏུབ་  དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདེན་པ་བདར་ཏེ་  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་  བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ན་  མེ་ཁྱོད་རང་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་མེ་ཁྱོད་ཀྱང་མ་འབར་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མེ་ཟླའི་ཁོག་འདྲ་བ་བྱུང་ནས་གདུང་ཀུན་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཏོ་  ཆོས་གོས་ནང་རིམ་དང་ཕྱི་རིམ་གཉིས་ཀ་མ་ཚིག་པར་འདུག་གོ་  དེ་ནས་ཡང་མེ་མཆེད་དྲགས་ཏེ་ཞག་བདུན་དུ་འཆིར་མ་བཏུབ་པ་ལས་ཡང་ལྷས་བདེན་པ་བདར་བས་  སངས་རྒྱས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐུ་གདུང་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་པ་ལགས་ན་མེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག  ཅེས་བརྗོད་པ་དང་  རྩ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་འོ་མ་དང་སྤོས་ཆུས་བསད་པས་མ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ་ དེའི་ཤོལ་དུ་འོ་མ་ལས་ཤིང་བཞི་སྐྱེས་[71]ཏེ་  གསེར་ཅན་དང་སྦེར་ཀྱང་དང་  སྟོང་དོན་དང་  ཨུ་དུམ་འབར་བའོ། དེ་ནས་རྩ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ནས་ ཁྱོགས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་  རྩ་མཆོག་གྲོང་གི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་།  དེ་ནས་སྡིག་བྱུང་གི་གྱད་དང་ཡུལ་རྟོགས་དབྱེ་བའི་འབུ་ལི་ཀ་དང་  སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གླིང་གི་བྲམ་ཟེ་དང་  གསེར་ཀྱའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་དང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙ་བྱི་དང་  མ་ག་ཏའི་དབྱར་བྱེད་དང་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཐོས་ནས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་གདུང་འཕྲོག་ཏུ་ཕྱིན་པས་  རྩ་མཆོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ་  དེ་ནས་བར་སྣང་གི་ལྷས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ལགས་ན་གདུང་འཕྲོག་ཏུ་བྱོན་པ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྒོ་བས་རྒྱལ་པོ་ཡང་འགྱོད་དོ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་རྒྱལ་ལོ་  དེ་ནས་བྱོན་འཁོར་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྷས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ཏེ་གཡུལ་མ་ཤོམ་ཅིག་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་བ་ཤས་རེ་བླང་ངོ་ཞེས་ནས།  རྩ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་  སྐལ་པ་བགོ་བར་མ་ལངས་ནས་བྲམ་ཟེ་བྲེ་དང་མཉམ་པས་བར་བྱས་ཏེ་  བྲམ་ཟེ་སི་འོ་ཡན་གྱིས་རས་དཀར་པོས་མགོ་བསྟུམས་ནས་  གསེར་གྱི་པར་བུས་གཅལ་བ་ཁལ་བཞི་བྲེ་བཞི་ཕུལ་བཞི་བྱུང་ནས་  ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཆ་རེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཞེངས་སོ་ པར་པུ་འགྲོན་ནོར་ལ་བྱིན་ ཐལ་བ་འགྲོན་སྐྱེས་ལ་བྱིན་ནོ་  དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རེའི་གན་ཏུ་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞེངས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་  ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་བདུན་འཛམ་བུ་གླིང་ན་ཡོད་ཆ་གཅིག་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་ཀླུས་ཁྱེར་ཀྱང་གྲག་གོ། ཚེམས་མཆེ་བ་བཞི་ལ་གཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་[72]གསུམ་དུ་ཁྱེར།  གཅིག་ཚིག་འཛིན་དུ་ཁྱེར་།  གཅིག་ཀ་ལིང་དཀར་ཁྱེར། གཅིག་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་ཀླུས་ཁྱེར།  དེ་རྣམས་སུ་ཡང་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་བརྒྱ་སྟོང་དང་བཅས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས།  དེའི་འོག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མེའུ་འགལ་བའི་བུ། གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་ཁྲི་དང་།  བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས།  དེའི་ཕྱིར་དེ་དབྱར་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཚེ་བསྐལ་བ་མང་པོ་ཐུབ་པ་རྣམས་ན་རེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དབང་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་འདས་པས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་གུད་པར་གྱུར་ཏོ།  བསྟན་པ་ནི་མེ་ལྕེ་སྦས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ།  ད་ཕྱིན་ཆད་མདོ་སྡེའི་ངང་མོ་སུས་སྒྲོག་ཞེས་མ་དད་པར་གླེང་པས།  དེ་ཀུན་འོད་བསྲུངས་སྦྲེས་པོས་གསན་ནས།  དེ་དག་གིས་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་འདི་རུ་འདུས་ཤིག  ཅེས་བསྒོ་ནས་བདག་གིས་ཟད་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་བསྒོ་ནས་འོད་བསྲུངས་ཀྱི་རྩ་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པས། གང་པོ་ཡིན་པར་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བསྒོ་བ།  ཚེ་དང་ལྡན་པ་པུར་ཎ་འདི་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུགས་ལག་ཁང་ཕྱོགས།  གདན་ཐིང་རྔ་བོ་ཆེ་དང་གན་རྷི་བརྡུངས་འཁོར་རྣམས་བསྡུས་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོ་བ་གཅིག་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དང་།  གང་པོས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་གཅིག་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འདུས་སོ།  དེ་ནི་བ་གླང་དག་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།  ཡང་ན་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བ་གླང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ད་ལྟ་ཡང་བ་གླང་ལས་ཚེ་འཕོས་པས། གཟུགས་མི་སྡུག་ལ་མིད་པ་ཡང་གཉིས་ཡོད་པས་གཞན་གྱིས་བཅས་ན་སྡིག་པ་བསགས་ཀྱིས་དོགས་པས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཏྲི་ཤང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ཟེར།  དེར་འོད་[73]བསྲུངས་ཀྱིས་གང་པོ་བཏང་བས་འབོད་དུ་བཅུག་ཏེ།  དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་བརྩལ་ཏེ་སྨྲས་པ།  འོད་བསྲུངས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ན་རེ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང། བ་གླང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་དྲི་བ་དྲིས་པས།  སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མ་གཤེགས་སོ།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བཟློག་གམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བརྩོད་པ་མེད་དམ།  གྲོགས་ཚ་པར་མཚུངས་པ་ཀུན་ཁ་དོན་བཅག་ནས་བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་མ་བྱས་སམ། སད་པར་བྱས་པའི་མགོན་པོས་མ་གཟིགས་སམ།  ཞེས་པ་དང།  གང་པོས་སྨྲས་པ།  བློ་ལྡན་བསྟན་པར་གནས་བྱའི་ཕྱིར།  ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱང་འདུས།  འདུས་པ་ཀུན་ཀྱང།  བློ་མཐུན་སྟེ།  ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་འཁོད།  རྒྱལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ་བ་ཡང་ཞིག།  ཤེས་རབ་རི་ཡང་ཉིལ་བར་གྱུར།  རྟེན་མཆོག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞིག།  དེ་བས་བསྟན་པ་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར།  ཁྱེད་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་བར་རིགས།  བདག་འདིར་ཕོ་ཉ་མཆིས་པ་ཡང། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འོངས་མ་ཡིན།  དེ་བས་ཁྱེད་ནི་ལེགས་པར་བཞུད།  བ་གླང་བདག་གི་སྨྲས་པ།  ཆོག་གོ་ཆོག་གོ་པུ་ཎ་ཀི།  དེ་སྐད་བདག་ནི་མ་ཟེར་ཅིག། བདག་ནི་འགྲོ་བར་བསམ་པ་ལ།  དེ་ནི་ཞི་བར་གཤེག་འགྱུར་བས།  བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་དེ་བདག་འགྲོ།  ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཆོག་འདི་དག། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིད་བདག་ནི་ཞི་བ་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྲོ།  བདག་གིས་ནོངས་པ་འཕགས་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། པུ་ཎ་ཀིས་དེ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ལོག་སྟེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་མགོན་པོ་ཀུན་མེད་པར་ནི་[74]ཐོས་ནས་ནི།  དེར་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞི།  དེས་ནི་ཆོས་གོས་ལྷུང་ཟེད་མཆོག་འདི་ཡིན།  དེས་བསམས་དགེ་འདུན་དག་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་ནས་ཕུལ་བ་དང་།  འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།  དེ་ལྟར་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདས།  གཞན་གྱིས་དེ་ནི་རབ་ཞིར་འཇུག་མི་བྱ།  དེ་བས་ཇི་སྲིད་གོངས་པའི་དོན་བྱ་ཞིང།  དབང་ལྡན་ཚོགས་ནས་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བར་བྱ། ཡང་འོད་བསྲུང་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།  ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་ཞིང་འགྱུར་བ།  ཤྲི་རི་ཀའི་སེམས་མཆོག་བ་གླང་བདག་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བསམ་ཏེ། འགྲོ་དོན་དགོངས་ཕྱིར་འཚོགས་ནས་བློ་གྲོས་བྱས་།  ཡང་སྨྲས་པ།  སངས་རྒྱས་མ་ཏང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོ་བ་ཞིག་བྱེད་གོངས་ནས་གནས་གར་བྱ་ཞེས་པ་དང། ཀུན་གྱིས་སྒྲོག་པས་རྩ་མཆོག་ཏུ་བསྡུས་ཟེར་བ་ལ་འོད་བསྲུང་ན་རེ་དེར་སྟོན་པ་འདས་པ་ཆ་མེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པས་དེ་དག་མྱ་ངན་བྱེད་པས་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ།  རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་བདག་མེད།  རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྩ་ན་ཡུལ་མཉམ་ཀ་དེར་མངོན་པའི་ཆོས་སྐུ་སྙོམས་པས།  བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཡིན་པས་དེར་དེང་ཞེས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་བཞུད།  འོད་བསྲུང་ནི་ལམ་དྲང་པོ་ནས་བཞུད་པ་དང་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་ལམ་དུ་འཕྲད་པས་གར་འགྲོ་ཟེར། སངས་རྒྱས་གྲོངས་པས་ད་དེའི་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་འགྲོ་བྱས་པས།  མ་སྐྱེས་དགྲ་བརྒྱལ་ལོ། དེ་ནས་འོད་སྲུང་ཀྱིས་སེམས་གཡོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད།  ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་ངེད་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་ལ་བྱེད་བྱས་པས།  ད་དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲོ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ།  འོད་མའི་ཚལ་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ།  སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་[75]ཆོས་གསུངས་པའི་གནས་ཡིན་པས་དེར་མི་འགྲོ་རུང་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རུང་བྱེ་བྲག་དེ་ན་ཡོན་བདག་མེད་པས་ད་མཉམ་ཀར་འགྲོ་བ་ཡིན།  གསུངས་པས།  ཡོན་བདག་ངས་བྱ་ཡི་སྔོན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ལ་མ་དྲིས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས།  འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་ཤིག་བརྒྱ་ལ་འདའ་ན་ང་ལ་སྦྲོན་ཅིག།  དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་བདག་གིས་སྦྱར་ཅིག་གསུངས་ནས། དེར་འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོས་ཀྱང་མ་སྦྲན་པར་མི་འདའ་བར་ཁས་བླངས་ཏེ། ད་དུང་མ་འདས་པར་རི་བོ་བཞིའི་བར་ན་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཡོད་དེ།  བྱམས་པ་བྱོན་ཙ་ན་ཆོས་གོས་གསོལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དོད་འབྱོན་པའོ།  དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་བཀའ་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་ལ།  ལྔ་བརྒྱ་མ་ཚང་ནས་གང་ཡིན་ནམ་མ་འགགས་པས་བལྟས་པ་ལ།  ཀུན་དགའ་བོ་མ་ཚང་བར་རིག་པ་ལ་དེས་ད་རུང་།  དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་པས་བསྡུ་བའི་སར་ཡང་མི་བྱོན་པར་གོ་ནས་འོད་བསྲུངས་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག།  ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འདུག་པས་འདི་འཕགས་པས་ཞི་བས་གསུངས་པས་མི་ཐུལ་ཏེ་ངག་གིས་ཚར་ཆོད་ནས།  དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འདུག་ནས་སྤྱོ་བ་མཛོད་ཅིག་ཞེས་པ་དང།  དེར་འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་མདུན་དུ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅུད་མ་སྤངས་པའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད།  མཆོག་འདུས་པ་འདིར་མ་འདུག་ཅིག།  བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ།  འགྲོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཞེས་པ་དང།  ཀུན་དགའ་བོ་བྲེད་པའི་ངག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འོད་བསྲུངས་བདག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་སྤྱོད་དང་འཚོ་བ་[76]ཡང་ཉམས་པར་མ་བྱས་ན།  བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་ཅུད་ཀྱང་མ་བྱས་ན་དེ་སྐད་ཅི་ལ་གསུངས་ཞེས་པ་དང།  འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྟག་ཏུ་འདུག་ནས།  ཉེར་གནས་བྱེད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ངོ་མཚར་ཅིས་ཆེ། ལོངས་ལས་ཚུལ་ཤིང་དག་ཟུང་ཞིག།  ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང།  ཀུན་དགའ་བོས་ལངས་སོ།  དེ་ནས་འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་མ་བྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བུད་མེད་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མི་བཞེད་དམ།  ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནུབ་པས།  བསྟན་ཡུན་ཐུངས་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་ཆེ་མོད་།  ལན་དུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཁོར་རྣམ་བཞི་ཡོད་ན།  ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཁོར་རྣམ་བཞི་མེད་པ་དེ་ཁ་བསྐང་པའི་ཕྱིར་དང།  གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ནུ་མ་བསྣུན་པའི་མ་མ་ཡིན་པས་བདག་གིས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་འདོད་ནས་ཉེ་དུ་དང་གཉེན་ཕྱིར་ཞུས་པ་ཡིན་ཟེར།  དེས་ན་མ་རུང་བསྟན་པ་མཉེན་ཕྱིར་འཚོང་ངམ།  ཡང་ཁྱོད་ན་རེ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ཟེར་ཏེ་འདས་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ན་འཁོར་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཡོད་ཀྱང་མི་ལྟོ་སྟེ། ད་ལྟའི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་དང་པོའོ། ཡང་འོད་བསྲུངས་ན་རེ།  སངས་རྒྱས་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་འཚལ་ན་སྐུ་བསྙུང་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ།  ཀུན་དགའ་བོ་ཆུ་འདྲོངས་དང་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དྲངས་པས་དེས་ལན་ནས་སངས་རྒྱས་འདས་པ་ཡིན་[77]ཞེས་སྨྲས་པ་དང།  ཁོ་ན་རེ་དེའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ན་ར་ཛ་ར་ལ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་བརྒྱ་བསྒྲལ་བས་ཆབ་དྭངས་པ་མ་རྙེད་ཞེས་པ་དང། འོད་བསྲུངས་ན་རེ།  དེའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མཛེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བཟེད་ན་དེར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆབ་ཀྱིས་འགེངས་ཏེ་ཞེས་པ་དང།  ཁོ་ན་རེ་དེ་ནི་མ་འཚལ་འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཞེས་ཏེ་ཉེས་པ་གཉིས་པའོ།  གཞན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གོས་འདྲུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མནན་ནས་བཙེམས་པ་ཉེས།  ཁོ་ན་རེ་དེའི་ཚེ་སྣ་འཛིན་མཁན་མ་རྙེད་ཟེར།  སྣ་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་མོད། དེ་ཡང་མ་མཚལ་འོད་བསྲུངས་འདྲེའོ།  ཉེས་པ་གསུམ་པའོ།  གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་རྩལ་པ།  ཀུན་དགའ་བོ་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁྱེད་ལ་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དྲིས་པ་ན་ཁྱེད་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པའི་ལན་འདེབས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྐྱོན་གསུངས་ཏེ་ཉེས་པ་བཞི་པའོ།  གཞན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་བུད་མེད་ལ་བསྟན་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆིལ་་ བསྣབས་ཕོག་པས་ཉེས་ཞེས་པ་དང། བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསམ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ཆིལ་བསྣབས་ཕོག་པ་ཡང་ད་ལྟ་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་སྙམ་ནས་ཐུགས་ལ་འདོགས་སུ་རེ་བ་དང།  སེམས་ཅན་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་དུ་རེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།  སྨྲས་པ། ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཡོད་སྲིད་ཀྱིས།  གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རིག་པས་ཉེས་པ་ལྔ་པའོ།  གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དང་བུད་མེད་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་མ་འདོམས་ཀྱི་སྦ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་བསྟན་པས་ཉེས་པ་ཞེས་པ་དང།  ཁོ་ན་རེ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་[78]བསམ་ཏེ།  མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་སྦ་བ་དེ་མཐོང་ན་བུད་མེད་རྣམས་མོ་མཚན་དང་བྲལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་འཐོབ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང།  འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལས་བྱུང།  དགེ་བ་གཞན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ལུས་མ་ཐོབ་ན་།  སྦ་བ་བསྟན་པས་ག་ན་འཐོབ་སྟེ་ཉེས་པ་དྲུག་པའོ།  གཞན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དེ།  སངས་རྒྱས་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་ཁྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་དྲིས་པས།  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁོའི་དོན་ཏུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་དགོས།  ཁྱེད་ལ་བོས་ཏེ་  ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་གདོད་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཡང་མི་འདའ་བར་བསྡད་པའི་དབང་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འམ་མི་འདའ་ཞེས་དྲིས་ན་ལན་མི་སྟེར་བ་དེ་ཁྱེད་མིན་ནམ།  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་ལ་ཅང་མི་གསུངས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ་འདས་པ་ཡིན།  དེའི་ཚེ་བདུད་ཁྱེད་གཅིག་པུའི་ཆེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞུགས་དགོས་ཟེར་བ།  ཡིན་མོད་ཞེས་པ་དང།  ཁོ་ན་རེ་དེའི་ཚེ་བདག་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་མྱོས་མྱོས་པོར་གྱུར་ནས་སྣ་བ་ཡང་འཐིབས་པས་བདག་་གིས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཐོས་ཟེར་ལ་དེས་ན་རུང་ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་ན་དུས་རྟག་ཏུ་འདུག་ན།  སངས་རྒྱས་ནི་དྲི་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ཞེས་པ་དང།  དེ་ཡང་མ་འཚལ་འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་ཏེ་ཉེས་པ་བདུན་པའོ།  གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དུས་ཁ་ཅིག་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕྲ་མོ་དང་འཕྲན་འཚེཊ་[79]དག་འདོན་ན།  དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བདེ་བའི་རིགས་པ་ལ་ནོས་གཅིག།  བསླབ་པའི་གཞི་འཕྲ་མོ་དང་འཕྲན་ཚེགས་རྣམས་བག་ཡངས་སུ་བྱར་ཡོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ།  དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འཕྲ་མོ་དང་འཕྲན་ཚེགས་གང་ལགས་ཞེས་དྲི་དགོས་པ་ལས་མ་དྲིས་པས་ད་ལྟ་སོ་སོ་རང་རང་དུ་ཁྱེར་ཏེ།  དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོར་བཤཊ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་དེ་ལས་ལྷག་པ་རྣམས་ནི་འཕྲ་མོ་དང་འཕྲན་ཚེགས་སོ་ཟེར།  ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་དེ་ལས་ལྷག་པ་རྣམས་ནི་འཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་སོ་ཟེར།  དེ་ལ་སོགས་པ་འཕྲ་མོ་དང་འཕྲན་ཚེཊ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པ་མངས་པས་ད་ལྟ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་སུ་ཆུད་པ་ཁ་ཅིག་་ཕབ་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་གནས།  ཁ་ཅིག་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལ་གནས་ཟེར་ནས་མ་མཐུན་པས།  དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ན་རེ།  དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མའི་བསྟན་པ་ནི་དུད་པར་གྱུར་ཏོ།  གོའུ་ཏ་མ་བཞུཊ་པའི་དུས་སུ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་བྱ་དམ་ཏེ་དེ་ནི་ལྷོད་པར་གྱུར་ཏོ།  ཞེས་ཟེར་ཏེ་མ་ཞུས་པས་དེ་ལྟར་ཉེས་ཞེས་སྨྲས་པས།  ཁོ་ན་རེ་དེ་ཙམ་ན་བདག་སངས་རྒྱས་དང་འབྲལ་བའི་མྱ་ངན་གྱིས་དྲི་བའི་སྤོབས་པ་མ་བྱུང་  འོད་བསྲུངས་ཀྱིས།  ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེར་གནས་ལོ་ཉེར་གཉིས་བྱས་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ན།  སངས་རྒྱས་འདས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད་དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཟེར་བ་དང་།  དེ་ཡང་མ་འཚལ་འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་ཏེ་ཉེས་པ་བརྒྱད་པའོ།  གཞན་ཡང་འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ནི་སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས།[80]བདག་ཅག་རྣམས་དང་ལྷན་གཅིག་གནས་པར་མི་རུང་བས་མཆོག་འདུས་པའི་ནང་འདིར་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།  དེར་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ངའི་དུས་ནི་འདི་འདྲ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཙ་ན་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ལ་དགོས་ཅིང་གཅེས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ན།  སངས་རྒྱས་འདས་པའི་དུས་སུ་བདག་ལ་འདི་འདྲ་བའི་སྤྱོ་བ་ངན་པ་བྱུང་བ་སྙམ་ནས་མ་རངས་པར་གྱུར་ཏེ་འོད་བསྲུངས་ལ་སྨྲས་པ།  འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེད་ཡིད་ཀློང་བར་མ་བྱེད་ཅིག།  ངས་ཁྱེད་འཕགས་པ་འོད་བསྲུངས་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ལ་བདག་བཏད་ན་ཁྱེད་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་མི་མཛད་ན།  ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་ཅི་ལ་བཟོད།  བདག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་བརྒྱད་ངག་སྨྲའམ་ཞེས་པས་འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།  ཀུན་དགའ་བོ་སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་རུངས་པ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་བདག་གིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་ཡིན།  ངས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན།  དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་མཆོག་འདུས་པའི་ནང་དུ་མ་འདུག་པར་སོང་ཅིག་ཅེས་དྲག་ཏུ་སྨྲས་པས།  ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཏེ།  སྟོན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་སྟོན་པ་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྤྱོ་བརྒྱད་བྱས་ཞེས་གླེང་སྐད་  དེ་ནས་མ་འགགས་པས་འོད་བསྲུངས་ལ་སྨྲས་པ།  ཀུན་དགའ་བོ་མེད་ན་བདག་ཅག་གིས་མདོའི་དོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གདོན་པར་བགྱི།  འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།  འདིས་བརྒྱ་ལམ་ན་མདོའི་དོན་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་དུ་ཀྱང་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པས་སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཏེ་བཀྲིད་པར་མི་འོས་སོ།  ཞེས་ཟེར་རོ།  དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་གསེབ་ན་མི་དགའ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་[81]བ་ལ་འགགས་པས་སྨྲས་པ།  ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་དང།  ཕྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་བདག་ཅག་གི་དཔོན་དུ་བགྱིའོ། ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་བཏང་ངོ།  དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཡུལ་འབྲི་རྫི་ཞེས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ཡོང་བྱེད་ཕ་ཡད་ལ་ཆོས་བསྟན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་པས།  ཡོང་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་།  ཡོང་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་རྟོག་བ་ཞུགས་ཏེ།  བདག་ཅག་སྟོན་པ་འདིས་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ནམ།  འོན་ཏེ་མ་སྤངས་ཀྱང་བསྟན་སྙམ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བལྟས་པས།  ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་འདུག་ནས་མཁས་པོ་ལ་ཞལ་ཏ་སྨྲས་པ།  མཁན་པོ་ཁྱེད་ཀྱང་བག་མེད་མ་མཛད་པར་ཤིང་དྲུང་ཐིབས་པོ་བརྟེན་ན་མྱ་ངན་འདའ།  ཐུགས་ལ་ཞོག་ལ་བསམ་གཏན་མཛོད་ཅིག་དང།  ཡུན་མི་རིང་པར་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། ཞེས་སྨྲས་པ་དང།  དེར་འགྱོད་དེ།  ད་ནི་ང་རང་གི་སློབ་མ་ཚུན་ཅོད་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་འོད་བསྲུངས་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་སྙམ་ནས།  སྤོང་ཁང་དུ་ཞུགས་སྤོང་ཐག་བཅིངས་ནས་།  ཞག་བདུན་དུ་བསམ་གཏན་མཛད་པས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྐད།  དེ་ཡང་སྔོན་སྟོན་པའི་ཞབས་འབྲིང་ཡུན་རིང་བྱས་པ་དང། ཉན་ཐོས་མང་པོས་རྒྱུད་གྲེལ་བ་དང་།  མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པས་དུས་དེར་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་་པའོ།  དེ་ནས་འོད་བསྲུངས་འདི།  བདག་དགེ་བདུན་གྱི་ཁྲོད་ནས་འབྱིན་པ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་སམ་འོན་ཏེ་བྱམས་ནས་ཕྱུང་སྙམ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བལྟས་པས་བརྩེ་སེམས་སུ་འདུག་ནས་འོད་བསྲུངས་ལ་ཡང་དད་འདུན་སྐྱེས་སོ།  དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སྒོ་[82]ཕྱེ་ཞེས་སྨྲས་པས།  ནང་དུ་འོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཡིན་ན་ནང་དུ་ཤོག་སྒོ་དབྱེ་ཅི་འཚལ།  རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པ་ནང་དུ་མི་གཏོང་ཟེར་བ་དང།  དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་པ་ཁོངས་སུ་མ་བཅུག་པས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པ་གསུམ་ཞུགས་སྐད་  དེ་ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་སྙམ་པ་དང།  བདུད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་མཁན་ཡིན།  སྙམ་པ་དང།  གལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་བ་རང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་།  དེའི་ཚེ་བར་སྣང་གི་ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།  གང་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་གནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོས་རྟག་ཏུ་མཆོད།  འཕགས་པ་འདིས་ནི་དགོས་མེད་པར།  སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་སྒྲོགས།  ཀྱེ་མ་ཞི་བ་དེས་བཤད་པས་།  ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡི།  ངེས་པའི་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་མཆོག།  དེ་ཉིད་ལ་ནི་གུས་པས་ཉོན། ཞེས་པ་དང། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བླ་གོས་ལྔ་བརྒྱ་གཡོགས་ཏེ་བཞག་དེའི་སྟེང་དུ་བྱོན་ཏེ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནས་གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་པ་དང་ངོ་ཤེས་ཏེ་འོད་བསྲུངས་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཆོས་བསྡུས་པའོ།  དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་གནས་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུའོ། སྡུད་པོ་ནི་ཉེ་བར་འཁོར་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕན་བཞེད་པས།  རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་  རྣམ་པ་མཆོག་ནི་གང་བསྟན་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པས་གདུང་བ་གསུངས།  ཞེས་ཞུས་སོ་དེ་བཞིན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུངས།  ཞེས་ཞུས།  འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་མངོན་པ་གསུངས།  ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་ཟག་གི་བློ་ལ་བསྡུས་ཏེ་གཞུང་དུ་མ་བཀོད་དོ།  ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའོ།  འདས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའོ།

   [83]དེ་ནས་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི།  སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ན། གནས་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཕུར་མ་ཕུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུའོ། གསོལ་འདེབས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གང་པོའོ།  ཚུལ་སྦྱོར་བ་ཡོན་བདག་རྒྱལ་བོ་རྡརྨྨ་ཨ་ཤོ་ཀའོ། བསྡུད་པ་པོ་དགེ་སློང་ཟླ་སྒུར་ཏེ་འཕགས་ཉེས་སྦས་སོ། གང་བསྡུ་བའི་ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཉིད་ཟེར་ཀྱང།  བཙུན་པ་ལྷ་ཆེན་པོས་བཤད་པའི་མིང་རུང་བ་བཞི་བཅུ་བོར་ནས་རྩ་བ་སྡེ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ།  དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོའམ།  ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ན་རེ།  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཡིད་རང་དང།  ཀུན་སྤྱོད་སྣོད་ལན་ཚྭ་དང།  ལམ་དང་སོར་གཉིས་ཀྲུགས་དང་གདིང།  གསེར་གྱི་རུང་བ་བྱས་པ་ནི།  འདི་ནི་མ་རུང་བཞི་བཅུ་ཡིན།  ཞེས་པས། ལོག་པ་དེ་དག་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང། མང་པོས་བཀུར་བ་དང།  གནས་བརྟན་པ་དང།  ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ་པའོ། འདུས་པའི་ཚད་ནི་དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་མ་ཚང་པ་ཟླ་སྒུར་གྱིས་བསབས་སོ།  ལུས་འཕྲན་ཚེགས་ལས།  ཟླ་སྒུར་གྱིས་མ་ཚོར་བ་ལ་དད་པའི་ལྷས་སྦྲན་ཏེ། ཁོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པས་སུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་།  ལན་དུ།  གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ནས་འོངས་པ་ཡི།  དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན།  དེ་དག་ལས་ནི་གང་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ་། དབང་པོ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ནས་སྡད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང།  ནང་པས་གང་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་ནས།  རང་གི་མཚན་སྟོན་པ།  གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ནས་འོངས་པ་ཡི།  དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་ཅིང་འདུལ་བ་འཛིན།  དེ་དག་ལས་ནི་གཅིག་ཙམ་འདིར་མཆིས་ཏེ།  ཟླ་བ་སྒུར་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་དྲུང་སྡོད།  ཞེས་པས་ངོ་ཤེས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས་ནང་དུ་བཏང་བས་བདུན་བརྒྱར་ཐིམ་ཏེ། དེའི་དུས་[84]སུ་ཡང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྨྲ་བར་འདུག་པས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་བློ་ལ་བསྡུས་སོ།

   བསྡུ་བ་གསུམ་ལ་དོན་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ།  དེ་ཡང་དུས་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ནའོ།  གནས་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཛ་ལན་རྟ་རའི་དགོན་པར་སྟེ།  དེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུ་ནི་བར་རོ།  སྡུད་པ་པོ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུ་ན་མི་ངྟྲ་དང།  དགྲ་པ་ཕུར་ནི་དགའོ།  འདུས་པའི་ཚད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ།  དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང། ཚུལ་སྦྱོར་བ་ཡོན་བདག་དང་གསོལ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་གཉིས་སྟེ།  དེས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་འཚོ་བ་དང་གདན་མལ་སྦྱར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བློ་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ།  དད་པ་ཆེ་བ་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཞིག་སྟེ།  དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྣམས་ལ་ལྷད་ཞུགས་སམ་མ་ཞུཊ་གཟིགས་པས་སྔ་མས་གཞུང་ཉམས་པར་མཐོང་ན་བསྡུ་བ་བྱས་པས།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལྷག་ཆད་དུ་འདོན་པར་འདུག་ནས།  དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང། སེམས་ཅན་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་གཞུང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྡུས་ཏེ་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པས་ཡོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཁལ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་ནས།  རབ་གནས་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ  དེའི་དུས་སུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གྱེས་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་རྩ་བ་སྟེ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ།  དེ་ཡང་ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདོད།  སྟོན་པ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན།  ཞེས་པ་དང། ཇི་སྐད་དུ་  ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་འདི། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ།  འགྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི།  སྔོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་དབང་གིས་ཡིན་།  ཞེས་ཏེ།  རྩ་བ་བཞི་ལས་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་[85]སྨྲ་བ་ལ་བདུན་དུ་གྱེས་ཏེ།  གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང།  འོད་བསྲུངས་ཀྱི་སྡེ།  ཆོས་བསྲུངས་སྡེ།  མང་ཐོས་སྡེ།  གོས་དམར་ཅན་གྱི་སྡེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་ཏེ་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང་ས་བསྲུང་གི་སྡེའོ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལ་ལྔ་སྟེ།  ཤར་གྱི་རི་བོ་སྡེ།  ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་སྡེ།  གངས་རི་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ།  རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེའོ།  གནས་བརྟན་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་འཚལ་གནས་  འཇིག་མེད་རི་གནས།  གཅུག་ལག་ཁང་གནས་ཀྱི་སྡེའོ།  མང་པོ་བཀུར་བ་ལ་གསུམ་ཏེ།  ས་སྒྲོགས་རིགས་ཀྱི་སྡེ།  བསྲུང་བའི་སྡེ།  གནས་མ་བུའི་སྡེའོ།  བཅོ་བརྒྱད་པོ་སྡེ་བཞིར་བསྡུས་སོ།  དེ་ལྟར་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་ནས་གང་ཟག་ཐ་དད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ།  འབུམ་ཞལ་ཚེམས་ཡིན་པས་ཀླུ་ལ་གཏད།  ཉི་ཁྲི་བརྒྱ་སྦྱིན་ལ།  ཁྲི་དང་ཁྲི་པ་ཤེས་རབ་འཕྲན་འདུས་རྣམས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་ལྷ་ལག་བརྒྱ་པོ་ལ་གཏད། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་བསྡུད་པ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གཏད། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད།  མདོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབས་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེ་ཚང་དུ་བཞུགས་དེ་ཙམ་ན་མི་རྣམས་དད་བརྩོན་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་པས་གླེགས་བམ་མ་ཐོབ་ཏེ།  འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་ཁལ་གཅིག་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་གྲགས་  ལན་གཅིག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཐོབ་ཏེ་ཆོས་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཟེར་རོ།  ཁྱབ་པར་རམ་ཐེག་ཆུང་གི་བསྡུ་ལུགས་སོ།  དེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན།  ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས།  མདོ་སྡེ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བསྡུས་འདུལ་བ་བྱམས་པས།  མངོན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་ཟེར་རོ།  ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པས།  གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ།  ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ།[86]ཚེ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་གསུངས།  ཞེས་ཞུས་པས།  སྔ་(དྲོ་)ཀུན་དགའ་བོས་མདོ་སྡེ་གསུངས། དེ་ནས་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པས་འདུལ་བ་གསུངས་ཞེས་པས་ཉིན་ཕྱེད་འདུལ་བསྡུས།  ཡང་འོད་བསྲུངས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པ་གསུངས།  ཞེས་ཞུས་པས།  འོད་བསྲུངས་ཀྱིས་དགོངས་གཉིས་མངོན་པ་བསྡུས་ཞེས་གྲག་གོ།  ཐེག་ཆུང་གི་ལུགས་གོང་མའོ། འོ་ན་སྡུད་པ་པོ་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་བས་ཆོས་རེ་རེ་ལ་སྡུད་པ་པོ་རེ་རེ་དགོས་ན་བསྡུད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།  དེ་ནི་མི་འགལ་ཏེ་སྔོན་ཐུན་མོང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ད་ལྟ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ།  དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མ་ཡིན་སྤྲུལ་བར་བྱུང་པས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ།  དེ་སྐད་དུའང་གཟུངས་ལས།  མང་དུ་ཐོས་པ་གསང་བསྔགས་འཆང། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉན་ཐོས་གཅིག་གསང་བསྔགས་མི་འཆང་ཏེ། འཆང་པར་གསུངས་པས་དེ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྔགས་བདག་པོ་དང་ཐ་དད་མེད་པས་དེ་སྐད་དོ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།  ཞེས་གསུངས་པས་བསྡུད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ་བུད་རྡའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏུ་བྱུང་པའོ།  འོ་ན་མང་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ན།  མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཉེ་བར་འཁོར་དང་འོད་བསྲུངས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས།  གསང་བསྔགས་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས།  ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས།  མ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བསྡུས། ཞེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་སྒྲོས་ལས་བྱུང་བས་གཞུང་དུ་རེ་ཤིག་དེ་སྐད་ཏུ་[87] བཀོད་པའོ།

མི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ།

   སྤྱི་དོན་བཞི་པ་མི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་མིའི་ཡུལ་དུ་ནི་།  ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོག་ལྔས་མཚོན་ཏེ། དེ་ཡང་བཀའ་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་པའི་དུས་ཙམ་ན་།  མི་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་བ་དང་དད་བརྩོན་ཆུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛམ་བུ་གླིང་ན་འཐོར་ཏེ་གནས་ཐ་དད་ཏུ་ཁྱེར་རོ།  ཁ་ཅིག་ན་རོ་དང་པོ་སྟོན་པས་གནས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དར་ནས་མི་ཡུལ་ན་མེད་སྐད།  དེ་ལྟར་མེད་པ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་པ་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་སྐད། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤྲིན་ལེན་ཏྲ་བབས།  ཀྲེ་ཡ་བ་ར་ན་སེར།  ཡོ་ག་རི་མེ་རི་འབར་བར།  མ་ཧ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེངས་སུ།  ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སིང་ག་ལའི་ནགས་ཚལ་དུ་། མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་དུ་བབས་ཞེས་གྲག་གོ་  དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཤྲིན་ལེན་ཏྲ་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པར་དང་པོ་སྦས་ཕྱིས་ཀེ་ཚང་བཤིག་པས་བྱུང་པའོ།  ཀྲི་མོག་གཉིས་ཀ་གནས་ཐ་དད་ཏུ་དང་པོ་སྦས་པ་ཕྱིས་བཏོན་པ་ཡིན་སྐད།  རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེངས་སུ་བབས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཛའི་སྲས་ཡིན་ཏྲ་བྷུ་ཏའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ལོན་པའི་དུས་སུ།  ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་བར་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས། ཡུལ་ཁམས་རི་མེ་རི་འབར་ཚུན་[88]བཅད་(ཆད་)འོད་ཀྱིས་གང་ཏེ་ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ཆས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྻ་བཞུ་བས་བྲིས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁ་སྟེངས་སུ་བབས་སོ།  དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གླེགས་བམ་རྣམས་ཞལ་ཕྱེ་ནས་གཟིགས་པས་མ་མཁྱེན་ཏེ།  སྨེ་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཀྱིའི་མཁན་པོ་ཀུ་ཀྐུ་ར་ཛ་དཀྲོལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱས་ནས་དེ་ནི་ལྷའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་ཞེས་གྲག་གོ་  རྒྱུད་ལ་ལ་ནི་མི་ཡུལ་རང་ནས་བྱུང་སྟེ་རི་བྱ་སྐད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་སྨེ་ཁྲོད་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྐད།  འབུམ་དང་ཡི་གེ་ཉུང་དུ་ཀླུ་ཡུལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས།  རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་གསང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐུ་བོ་ར་ཙས་ཞུས་སྐད།  དཔལ་འབྱུང་པའམ།  དཔལ་ཕྲེང་དམ་པ་ཀུན་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་ཏེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བླངས་ནས།  གྲོང་ཁྱེར་དགའ་བ་ཅན་དུ་ཨིནྟྲ་བོ་རྡི་བར་མ་ལ་བཤད་སྐད།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུག་ནས་ལ་ལི་ཏ་བརྫས་བཏོན།  རྒྱུད་ལ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རི་མ་ལ་ཡའི་གནས་སུ་བྱུང་ཏེ།  དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྲ་མ་ལྔས་བསྡུས་པས་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའོ།  རྒྱུད་ལ་ལ་འོག་མིན་ནས་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གི་བར་དུ་བྱུང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་བཤད།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རི་རབ་རྩེ་ནས་གཉན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རི་རབ་རྩེ་ནས་བཤད། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་འཛམ་བུ་གླིང་ནས་གསན་ཅེས་སོ།  དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས།  དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད་ནས་ཡོད་པ་ཕྱིས་མི་ཡུལ་ཏུ་ཐོན་སྐད།  དེ་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་།  དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གུར་སམ་བྷུ་ཏྲ་དང་བཅས་པ།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་། [89]འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་སྤྱན་དྲངས།  སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཀུ་ཀུ་ཏི་པས་བཏོན།  རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང།  དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་ལ་བརྫ་གྱིས་བཏོན།  སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བཏོན།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང།  ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དང།  ཀུན་སྤྱོད་དང་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་དང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་རྣམས་ལུ་ཨི་པས་བཏོན། རིགས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང།  མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད།  མཁའ་འགྲོ་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཨིན་ཏྲ་བོ་རྷི་ཕྱི་མས་བཏོན།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མོས་བཏོན།  མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྙིང་པོའི་རྒྱུད་ནི་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཏོན།  དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྡེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་དེས་བཏོན་སྐད།  བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་དང།  རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ས་ར་ཧ་ལ་གསུངས་ནས་མི་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང།  ཕྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེ་ཚང་བཤིག་ནས་བཀའ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བཏོན།  དེ་སྤེལ་བས་ད་ལྟ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་དར་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་ཆོས་དར་ལུགས་སོ།

   དེ་ནས་རྒྱུད་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བྱུང་།  ཞེས་པ་ནི།  སྤྱིར་བདེ་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དང།  རིགས་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་པ་དང་།  གང་ཟག་གཉན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་པ་དང་གསུམ་ལས།  རྒྱལ་བས་དགོངས་པས་རྒྱུད་ནི།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུད་པའམ།  བདེ་ཆེན་མགོན་པོས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལ་བརྒྱུད་པའམ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་ལ་[90]སོགས་པའོ།  དེ་ཡང་བཀའ་གསང་བསྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།  སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི།  ཀྱིའི་མཁན་པོས་ཨིན་དྲ་བོ་རྡི་ལ་བཤད།  དེས་སྲས་མོ་མགོ་མ་དེ་བྱི་ལ་བཤད་དེས་རྒྱལ་པོ་ཤ་དྲ་སུ་དྲི་ལ་བཤད།  དེས་སྲས་ཐུ་བོ་ར་ཛ་ཧ་སྟི་ལ་བཤད།  དེས་པྲ་ཧ་ཏི་ལ་བཤད། དེས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་ལ་བཤད།  དེས་ཧུམ་ཀ་ར་ལ་།  དེས་ཧུམ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་བྲམ་ཟེ་ཉི་མ་ལ།  དེས་དཔལ་ཏི་ན་ག་ལ།  དེས་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ།  དེས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ།  དེས་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ་བོད་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཤད།  ཡང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཤྲི་སིང་ངའི་བར་དུ་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས།  བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་བྱུང་པའོ།  དེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་རྙིང་པ་སྔར་འགྱུར་པའི་བརྒྱུད་པའོ།  ཕྱིས་འགྱུར་བ་གསར་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་ནས་བརྒྱུད་པ་དང།  གྲུབ་ཐོབ་རེ་རེ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང།  བོད་དུ་ཡང་ལོ་པཎ་མང་དུ་བྱོན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ།  བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བྱུང་ཞེས།  ཆོས་སྐོར་རེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཚར་རེ་བྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།  དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ། གསལ་བྱེད་མིག་གི་ཐུར་མ་ལས།  རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་བྱོན་ལུགས་ཡན་ཆད་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

བོད་ཡུལ་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ལུགས་སྐོར།

   དེ་ནས་མཐའ་ཁོབ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར།  དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ལུགས་བསྟན་པ་ནི།  ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་དེ་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བོད་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་བརྒྱུད་ཇི་ལྟར་[91]བཟུང་པ་དང།  སྡེ་པའི་མེ་རོ་བླང་ལུགས་དང།  རྙིང་མའི་འགྱུར་གཞུག་ཆད་ལུགས་དང།  གསར་མའི་འགྱུར་མགོ་བཙུགས་ལུགས་དང།  བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བསྟན་པའོ།  དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའོ།  འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ།  འཇིག་རྟེན་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་ཅན་དང་བེམས་པོའོ།  བེམ་པོ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའོ། རིག་པ་ཅན་ལ་གཉིས་ཏེ།  མི་མ་ཡིན་པ་དང་མིའོ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ།  ལྷ་ལྷ་མིན།  ལྷ་ལ་གཉིས་ཏེ་ས་བླ་དང་མ་འབྲེལ་བ་གཟུགས་ཁམས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཚངས་པ།  ས་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ལ།  སྟོང་ས་འཛིན་ལ་ལྔ་སྟེ།  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་བྱིན་།  དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི།  ལྷ་མིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཁོང་བསེང་ན།  སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང།  རབ་གནོན་དང།  མགུལ་ཕྲང།  ཐང་ཟངས་རིས།  ཡི་དྭགས་ལ་ལྔ།  ཆོས་རྒྱལ།  དམྱལ་བ་ལ་རག་ཤ་གླང་མགོ།  དུད་འགྲོ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ།  སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ།  ལྗོན་པ།  ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ།  མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་ཅན།  ར་ཧུ་ལ།  དེ་ལ་སོགས་དེ་མང་ངོ་།  མིའི་རྒྱལ་པོ་ནི།  སྤྱིར་འཁྲུལ་སྣང་གི་ངོ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའོ།  ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ན།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་མང་ན་ཡང། སྟོང་གསུམ་མི་ཆེད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས། དེ་ལ་མང་ཡང་གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་འདི་ན།  རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནི་ལྟ་ན་སྡུག་ལ་གཞི་ཆེ།  རིན་ཆེན་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རི་བདུན་ནི་བསྐོར་ལེགས་ལ་བརྗིད་ཆགས།  བདུད་རྩི་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་ནི་འཇམ་ལ་དལ་ཆགས།  གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ནི་བཀོད་ལེགས་ལ་མཛེས་སྡུག། སྣང་གསལ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ནི་འཁོར་མཁས་ལ་[92]མད་པ་གསལ།  ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་གླིང་འཛམ་གླིང་སོགས་ཁ་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས།  བཻ་ཌཱུརྻར་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་འོག། ཤིང་འཇམ་བུ་སྲིག་ཤ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པས་མཚན་པའི་ས།  དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འབྱུང་པའི་གནས་འདི་ན།  ཁམས་ཆེན་པོ་བཞི། གླིང་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས།  རྒྱལ་ཁམས་སྟོང་དུ་ཚང་བ།  ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག། ཡུལ་ཁམས་འཕྲ་མོ་མང་པོ།  མཐའ་ཁོབ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག  ཡང་མཐའ་ཁོབ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ།  མི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང།  འབོ་ཅོར་གྱི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལུས་མི་མཐུན་པ་བཅུ་བདུན།  མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ།  སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་གནས་པ་ལས།  དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་བྱུང་སྟེ།  གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་བསྐོས་བློ་བུར་རོ།  དེ་ལ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་ཅུང་མི་མཐུན་པར་བཤད་དེ།  འདིར་མདོ་སྡེ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་སའི་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་དང་པོ་མང་པོ་བསྐུར་བར། ཉམས་པ་ཀུན་ལས་གྲགས་པས་རྒྱལ་རིགས་གྲགས།  ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མགུ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ།  དེ་ནས་འོད་མཛེས་དང། དགེ་བ་དང།  དགེ་མཆོག་དང། གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དང།  སྔ་ཕྱི་ཡབ་སྲས་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་རིང་ལ་མིའི་སྤྱི་མི་སེམས་ཅན་དང།  ཚུར་ཤོག་སྨེ་བ་ཅན་དང་   སྤྲིན་མགྲིན་དང།  ཏ་ལའི་རྐང་ཞེས་བྱ་བར་རིམ་པས་གྲགས།  གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་སྲས་ནི་སྤྱི་བོ་སྐྱེས།  དེ་ཚེ་མི་རྣམས་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ། རྣམ་རྟོགས་སེམས་པར་བྱེད་པས་མི་ཡི་མིང།  སེམས་ཡིད་ལས་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་པ་ཅན། ཉེ་བར་རྟོག་ཅན་ལ་སོགས་པར་གྲགས་སོ།  དེ་ནས་མཛེས་པ་ཉེར་[93]མཛེས་མཛེས་ལྡན་རྣམས་སྔ་ཕྱི་ཡབ་སྲས་ཏེ།  ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་བླ་གཡས་གཡོན་རྐང་བོལ་གཡས་གཡོན་ནས་རིམ་པར་སྐྱེས།  སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་དྲུག། ཚེ་ལོ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན།  དེ་ནས་མཛེས་ལྡན་ཡན་ཆད་ལྔ་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་གསུམ་དང།  གཉིས་གཅིག་དང་གཅིག་ལ་དབང་བ་ཡིན།  དེ་དུས་མན་ཆད་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ཀུན་  གླིང་ནི་གཅིག་ལ་དབང་བ་ཁོ་ན་ཡིན།  མཛེས་ལྡན་གྱི་སྲས་བཟང་པོ།  ལེགས་བཟངས།  བཏང་བ།  བཏང་བཟུང་གི་ཡན་ལག།  ཡན་ལག་གི་ཤིང་རྟ།  ངན་སོང།  སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་རྒྱ་མཚོ།  རྒྱ་མཚོའི་བུ།  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ།  ཤ་ཀུ་ནི་ཤ་ཀུ་ནི་ཆེན་ནོ།  ཀུ་ཤ་དང།  ཀུ་ཤ་ཆེན་པོ།  ཀུ་ཤ་དང་ཉེ་བའི་ཀུ་ཤ་།  ཀུ་ཤ་ཆེན་པོ་དང་ལེགས་མཐོང།  ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་དང།  རབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དང་།  རབ་ཏུ་སྒྲ་བསྒྲགས་།  འོད་བྱེད།  བརྟུལ་ཕོད།  ལྷུན་པོ།  ལྷུན་པོའི་སྤོ།  ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་སྔ་ཕྱི་ཡབ་སྲས་ཏེ།  དེའི་བུ་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་ཐམ་པས།  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱར་བྱུང།  དེའི་ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་དགྲ་འདུལ་ཡིན།  དེའི་བུ་དང་ཚ་བོ་ཚ་བོ་ཡང་ཚ་སོགས་ལྔ་ཁྲི་བཞི་སྟོང།  ཡུལ་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་ངོ།  ཀུན་གྱི་ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ།  དེའི་བུ་རྒྱུད་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བ་ར་ན་སེར་བྱུང་ཏེ།  ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་འོ། དེའི་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང། གྲོང་གི་མིང་ཀིམ་བ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་བར་བྱུང་ངོ།  དེའི་ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ།  དེའི་བུ་རྒྱུད་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི།  གླང་པོ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང།  ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་གླང་པོས་བྱིན་ཞེས་བྱ།  དེའི་བུ་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་ལྔ་སྟོང་ནི།  གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཛོག་བྱ་བར་བྱུང། དེའི་ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་བལ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་། དེའི་བུ་རྒྱུད་[94] སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི།  གྲོང་ཁྱེར་བྲང་གིས་ཉལ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང།  ཚན་པོ་ཆེ་འདུལ་ཞེས་བྱ་ཐ་མ་ཡིན།  དེའི་བུ་རྒྱུད་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡིན།  གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱར་བྱུང་།  ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།  དེའི་བུ་རྒྱུད་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི།  གྲོང་ཁྱེར་ཏ་ལའི་ཕྲེང་དུ་བྱུང།  ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་མིའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་ དེའི་བུ་རྒྱུད་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་ནི་མཱ་ལིར་བྱུང།  ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་ལྷ་ཞེས་བྱ།  དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཁྲི་དང་བརྒྱད་སྟོང་བྱུང།  གྲོང་ཁྱེར་བ་སོའི་གྲོང་དུ་བྱུང།  ཐ་མར་རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བྱུང།  དེའི་བུ་རྒྱུད་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱུང་ངོ།  ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ།  དེའི་བུ་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་ར་ན་སེར་བྱུང།  དེའི་ཐ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ། དེའི་རྒྱུད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང།  གྲོང་ཁྱེར་རྩ་ཅན་དུ་བྱུང།  དེའི་ཐ་མ་སའི་གདོང་ཏེ་དེའི་བུ་རྒྱུད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲོང་ཁྱེར་མི་ཐི་ལིར་བྱུང།  དེའི་ཐ་མ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ།  དེའི་རྒྱུད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མི་ཐི་ལི་ཉིད་དུ་བྱུང། ཐ་མ་རྒྱལ་བུ་མུ་ཁྱུད་འཛིན།  དེའི་སྲས་འབྱི་བ་དང་ནི་སྲ་བའི་མུ་ཁྱུད།  སྐོ་བ།  རྡོ་བ་ཡོད་དང་།  ཀུན་ནས་རྐོང།  མྱ་ནོམ་སྣང་དང་ཐོབ་པའི་སྡེ་དང་ནི།  ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་།  རྟོགས་པ་ཆེན་པོ།  རྟོགས་པའི་སྡེ།  མྱ་ངན་མེད་པ།  མྱ་ངན་བྲལ།  བརྟན་པའི་སྡེ།  རྐ་བས་སྦྱར།  གླེན་བསད།  སྐྱ་རེངས།  ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ།  རྡུལ་ཅན།  བདེ་བྱེད།  ཀུན་དགའོ། མེ་ལོ་གདོང་།  སྐྱེད་པ།  ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པ།  སྐྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག  བཟའ་བཏུང་ཅན།  བཟའ་བཏུང་མང་པོ་ཅན།  མི་ཐུབ་པ།  གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་གནས་པ།  ཤིན་ཏུ་གནས་པ།  སྟོབས་ཆེན།  སྟོབས་ཆེན་གཞོན་ནུ།  ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།  བསྟན་པ་ཞོན།  གཞུ་བཅུ་པ།  གཞུ་བརྒྱ་པ།  གཞུ་བཅུ་[95]དགུ་པ།  གཞུ་རྒྱལ།  གཞུ་སྐྲ་  ཤིང་རྟ་བཅུ་པ།  ཤིང་རྟ་བརྒྱ་པ།  ཤིང་རྟ་བཅུ་དགུ་པ།  ཤིང་རྟ་རྒྱལ།  ཤིང་རྟ་སྲ་བ།  དེའི་བུ་རྒྱུད་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་ངོ།  དེའི་ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲི་ཡིན། དེའི་སྲས་ལེགས་སྐྱེས། དེའི་བརྒྱུད་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་འཛིན་དུ་བྱུང་ངོ།  དེའི་ཐ་མ་རྣ་བ་ཅན།  དེའི་སྲས་གོའུ་ཏ་མ་བ་ར་དྷ་ཛ་གཉིས། གོའུ་ཏ་མ་དྲང་སྲོང་མདོག་ནག་གིས་དྲུང་དུ་ནགས་སུ་སོང་ནས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དེ་གསལ་ཤིང་ལ་གཙུགས་། དེ་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་རིགས་རྒྱུད་བཞག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་སོན་ཐིགས་པ་གཉིས། ལྷུང་པ་སྒོང་ང་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྨིན་ཅིང་རྡོལ་བས།  ཁྱེའུ་གཉིས་བྱུང་ནས།  དེ་གཉིས་བུ་རམ་ཤིང་གི་མཚལ་གསེབ་སོང་པ་དང་།  དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་གསལ་ཤིང།  ཉེ་འཁོར་ན་སྒོང་ཁོག་གཉིས་མཐོང་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བུ་རམ་ཤིང་གི་གསེབ་ཏུ་རིམ་ཀྱིས་ཕྱིན་པས་ཁྱེའུ་གཉིས་རྙེད་པས་གོའུ་ཏ་མའི་སྲས་སུ་ཤེས་ནས་དྲང་སྲོང་དེས་རང་གི་བསྡོད་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས། ཉི་མས་སྨིན་ཏེ་གོའུ་ཏ་མའི་བུ་ཡིན་ཡང། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ནས་རྙེད་པས།  མིང་ཉི་མའི་རིགས་དང། གོའུ་ཏ་མ་ཡན་ལག་སྐྱེས་དང། བུ་རམ་ཤིང་པར་བརྟགས།  དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བ་ར་དྷཱ་ཛ་དེ་ སྲས་མི་མངའ་གྲོངས་པས་  བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནགས་ན་གནས་པའི་གོའུ་ཏ་མ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པར་འཆམ་ནས་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་གོ་ཏ་མ་དྲིས་པ་དང་  ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་(གསད་དོ་)ཅེས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བསྙད་པའི་སྐབས་སུ་  ཁྱེའུ་གཉིས་པོས་དྲང་སྲོང་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས་བློན་པོས་སུའི་བུ་ཡིན་དྲིས་པས་ གོའུ་ཏ་མའི་བུ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ་  བློན་པོས་དྲང་[96]སྲོང་ལ་ཞུས་ནས་ཁྱེའུ་གཉིས་ཁྲིད་དེ་ཕུ་བོ་ཆེ་ཤོས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་དོ་།  དེ་ཡང་སྲས་མེད་པར་གྲོངས་པས་ནུ་བོས་སྲིད་བཟུང་ནས་བུ་རམ་ཤིང་པར་བཏཊ་  དེའི་བུ་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་བརྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་འཛིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་  ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་འཕཊ་སྐྱེས་པོ་དེའི་སྲས་སྐར་མའི་གདོང་དང་  ལག་རྣ་  གླང་ཆེན་འདུལ་ རྐང་རྡུབ་ཅན་དང་བཞི་པོ་མངའ་བའི་ཚེ་  བཙུན་མོ་དམ་པ་ཤི་ནས་མྱ་ངན་མཛད་  དེ་ཚེ་བློན་པོས་རྒྱལ་ཁམས་གཞན་ཞིག་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲིང་མོ་བཙུན་མོར་བླངས་པ་དང་བུ་གཅིག་བཙས་ན་རྒྱལ་སྲིད་གཏོད་ཅིག་ཅེས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིས་གནང་  དེ་ལ་སྲས་བལྟམས་པས་རྒྱལ་སྲིད་དགའ་ཞེས་བཏགས་དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པའི་ཕྱིར་གཅེན་རྣམས་བཅུགས་  དེ་ནས་བཞི་པོ་སྲིང་མོས་ཁྲིད་ནས་སོང་ཏེ་  དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་ མོས་དབེན་སྲིང་མོ་རྣམས་དང་ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་  འཕགས་སྐྱེས་པོས་གསན་ནས་དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་ཕོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་  ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཤཀྱ་ཞེས་བྱར་གྲགས་  དེ་ནས་ཡབ་འདས་པས་རྒྱལ་སྲིད་དགའ་དེ་ལ་སྲིད་གཏད་པ་ལས་དེ་ལའང་སྲིད་མི་མངའ་བར་གྲོངས་པ་ལས་  དེ་ནས་གཅེན་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པས་གཏད་དེ་སྔ་མ་སྔ་མས་སྲས་མི་མངའ་བར་གྲོངས་  དེ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྲིད་བཟུང་བའི་རྐང་གདུབ་ཅན་གྱི་སྲས་གནས་འཇོག་ དེའི་སྲས་ས་ཁྱིམ་ དེའི་རྒྱུད་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་སེར་སྐྱའི་གཞི་རུ་བྱུང་  ཐ་མ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ  དེའི་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱ་པ་  ཤིང་རྟ་དགུ་བཅུ་པ་  ཤིང་རྟ་ཁྲ་བོ།  ཤིང་རྟ་རྒྱལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ གཞུང་བཅུ་པ་  གཞུང་བརྒྱ་པ་  གཞུང་བཀྲ་  གཞུ་སྟན་  དེའི་སྲས་སེང་གེ་འགྲམ་དང་སེ་གེ་སྒྲ་གཉིས་ཡིན་  སེང་གེ་འགྲམ་ལ་སྲས་བཞི་ཏེ་ ཟས་གཙང་ ཟས་དཀར་ བྲེའོ་ཟས་ བདུད་རྩི་ཟས་གཞན་ཡང་སྲས་མོ་[97]བཞི་གཙང་མ་  དཀར་མོ་  བྲེ་མོ་མ་  སེང་གེ་འགྲམ་གྱི་སྲས་བཞི་ལ་ཡང་ཟས་གཙང་སྲས་ནི་དོན་གྲུབ་དགའ་བོ་གཉིས་  ཟས་དཀར་ལ་རྒྱལ་བ་དང་བཟང་ལྡན་གཉིས་  བྲེའོ་ཟས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང་མ་འགགས་པ་  བདུད་རྩི་ཟས་ཀྱི་སྲས་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་སྦྱིན་གཉིས་  དེ་ལྟར་ཕ་སྤུན་བརྒྱད་དོ་།  དོན་གྲུབ་སྲས་ནི་རྒྱལ་བུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཏེ་  རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནི་ཡབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་  སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླངས་པས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྙེས་  དེ་ལྟར་མང་པོ་བསྐུར་བ་ནས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོཊ་ཏེ་གདུང་རབས་ས་ཡ་དང་བདུན་ཁྲི་དང་།  བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙ་བདུན་འདས་པར་མདོ་སྡེ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལུང་ངོ་།  ས་ཡ་དང་འབུམ་དང་ཁྲི་དང་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཙ་གཅིག་འདས་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་ངོ་  འབུམ་དང་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་འདས་པར་འཇིག་རྟེན་གདགས་པའི་ལུགས་སོ་།

   གཉིས་པ་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཞི་སྟེ་  རྒྱ་ཀར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གང་འོས་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐོ་  རྒྱ་ནག་གཙུག་ལག་གི་རྒྱལ་པོར་གང་འོས་པ་དེ་རྒྱའི་ཁང་པ་ལ་ཤེལ་གྱི་སྐས་བཙུགས་ནས་མཐར་འཛེག་པ་ལ་བསྐོ་  ཁྲོམ་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོར་གང་འོས་པ་དེ་  དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས་ནས་གང་ཟག་གིས་ཟིན་པ་ལ་བསྐོ་ སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོར་གང་འོས་པ་དེ་  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་གིས་ལོན་པ་ལ་སྐོའོ་  རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིའི་སྟོན་པ་བཞི་ནི་  རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྟོན་པ་མཛད།  རྒྱ་ནག་འཇམ་དཔལ་གཉིས་གཟིགས་ནོར་གྱི་འཕགས་པ་ནོར་བུ་འཛིན་ ཁྲོམ་གེ་སར་དམག་ལྷ་མོ་པན་བརྩེའི་བུ་ལྔ་བརྒྱས་སྟོན་པ་མཛད་དོ། གསུམ་པ་མཐའ་འཁོབ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་[98]ཡ་གཅིག བོད་བློ་བུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་  རྗེ་གཉའ་ཁྲི་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ཏེ་  དང་པོ་གནམ་གནོན་གྱིས་དབང་བྱས་ནས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡང་ཟངས་ཡུལ་རྒྱན་མེད་དུ་བཏགས། ལག་ཆར་མདའ་གཞུ་འཕེན་པ་དེ་ནས་བྱུང་།  གཉིས་པ་རི་རྟེ་མགོ་ཡག་བདུད་ཀྱིས་དབང་བྱས་པས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡང་བདུད་ཡུལ་གླིང་དགུ་ཟེར་  སྟ་རི་དགྲ་སྟ་དེ་དུས་ལག་ཆར་བྱུང་།  གསུམ་པ་གཉའ་རིངས་ཕྲག་མེད་སྲིན་གྱི་དབང་བྱས་  མིང་ཡང་ནག་པ་དགུ་ཕུལ་ཟེར། ལག་ཆར་སྲིན་མོ་སྐང་དང་སྒྱོགས་གཉིས་བྱུང་།  བཞི་པ་དམར་འཇམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བྱས་  མིང་ཡང་ལྷ་ཡུལ་གུང་ཐང་།  ལྔ་པ་རྨུ་ཡིས་དབང་བྱས་པས་མ་འབྲང་ལྕམ་འབྲང་ཟེར།  དྲུག་པ་འདྲེ་ཡིས་དབང་བྱས་པས་ཡང་ཏང་མིང་ཏང་ཟེར། བདུན་པ་མ་ཡས་རུས་དགུས་དབང་བྱས་པས་བོད་ཁམས་གཡའ་དྲུག་ཟེར། བཅུ་པ་ཟ་རིད་བུ་ཕོ་སྐྱེས་དྲུག་གིས་དབང་བྱས་ཏེ་སྟོང་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཟེར།  ཀུན་གྱི་ཐ་མར་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བྱས་སོ། དེ་ལྟར་དབང་མཛད་རིམ་པར་བྱུང་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་མ་ཐུལ་ཏེ་  རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་འདྲ་རྟག་ཏུ་འཁྲི་ རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་འདུག་ལ་སྤྱང་འཇབ་འདྲ་  སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུར་ཁྲ་ཞུགས་འདྲ་  གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ལ་རྟེའུ་ཚག་འདྲ་  བོད་དབུས་ན་དམང་ཞིང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕན་པས་བརྒལ་དུ་མི་སྟུབ་པའི་བྲག་རི་ལ་བརྟེན་སྐད་  དེ་ནས་ཀུན་གྱི་མཐར་རྗེ་ཉ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་ཏེ་  མིང་ཡང་བོད་ཡུལ་སྐྱ་མོ་ཟེར་རོ་  ལག་ཆར་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་དང་ཆས་ནས་བྱོན་སྐད་   དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གླེང་པའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ་  ཅན་ལྔ་ལོག་དང་དྲུག་གསང་པ་ཡང་ཆུང་དང་ཕྱེད་དང་བདུན་ནོ།  སྤ་ས་བོན་པོས་བརྩམས་པ་ཡོ་ག་ལྷ་དགྱེས་ཅན་  ཡབ་ཚན་འབངས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཐང་མ་[99]འཇུག་དྲལ་ཅན་སྐྱེ་ནམ་གྱིས་བརྩམས་པ་ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་  ཞང་བློན་གྱིས་བརྩམས་པ་ལྟབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན་  རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་ལྔ་  ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ལོག་ནོན་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་གྲོངས་ནས་བང་སོ་བཏབ་པ་ནི་གསང་པ་ཡང་ཆུང་དང་ཕྱེད་དུ་བཞག་གོ་

  བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་སྐོར།

   (1) གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན།

   དེ་ནས་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དེ་བྱོན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ན་  གོང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་མ་བྱུང་ཞིང་བོད་མངཪ་མ་འདུས་ནས་རྗེ་བཙལ་བ་དང་ཡབ་འབངས་རུས་དྲུག་  ཤེས་པ་མཁན་མི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེ་བཙལ་བ་ལས་གཉའ་ཁྲི་སྤྱན་འགྲོངས་ཏེ་  བྱོན་ལུགས་ཀྱང་གསང་པ་ཆོས་ལུགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆད་པ་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་སུ་ལྟ་ལས་ཆད་པ་ ཡང་གསང་འཆང་ལུགས་ སུ་ཐེ་བྲང་ལས་ཆད་པ་དང་དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་  གང་ལྟར་འདོད་ཀྱང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཐུག་པ་ལས་  གསང་པ་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆད་པ་ལྟར་ན་གདུང་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་ལས་ཆེ་བ་ཤཱཀྱ་ཆེན་པོ་  འབྲིང་པོ་ལི་ཙ་བྱི་  ཆུང་པ་རི་བྲག་པ་གསུམ་ལས་  ཆུང་པ་ལ་ཕྱེད་དམག་བརྒྱ་པའམ་  སྐྱབས་སེང་ལས་ཆད་པར་འདོད་དོ་  ཡང་གསང་ནི་ཐེ་བྲང་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་ལས་ཆད་པའམ་ཡུལ་ཡུ་(སྤོ་སྤུ་)ཡུལ་ནས་ཡུའི་མི་མོ་བཙན་གྱི་རུམ་ནས་བྱུང་པ་གཅིག་དང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་མཚན་གསོལ་ནས་བྱ་རྗེ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དོ་ བསྒྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ལྷ་ལས་ཆད་པར་ལྟར་ན་ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་[100]མ་སྲིད་པའི་གོང་གི་དུས་ན་  ཕྱ་མི་མཁྱེན་དགུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་ཕྱྭ་ཡིས་བསྐོས་ཏེ་བྱུང་ནས་  དེས་གནམ་ས་རིམས་ཀྱིས་སྲིད་  སྲིད་པ་བགས་ཀྱིས་བསྐོས་ནས་  སྲིད་པའི་ལྷ་གནམ་ཐེན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་དེ་ལས་ཐེན་དགུ་མཆེད་བཞི་བདུན་ཚིགས་གཅིག་བྱ་བར་སྲིད་པར་འདོད་ཏེ་གནམ་ཐེན་རྗེའི་སྲས་གུང་ཐེན་རྗེ་  སྤྲིན་ཐེན་རྗེ་  ཆར་ཐེན་རྗེ་  བལ་ཐེན་རྗེ་  མདའ་ཐེན་རྗེ་ མོང་ཐེན་རྗེ་དང་དགུ་རུ་སྲིད་  དེའི་སྲས་མཆེད་བཞི་ཟེར་བས་ལྷ་རབས་མཆེད་བཞིར་སྲིད་དེ་  དེ་ཡང་ཡབ་ལྷ་བརྡའ་དྲུག་  ཕྱྭ་ལྷ་བྲམ་ཆེན་འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་རྒྱ་འབྲོམ་ནམ་ཞེས་བྱའོ།  རྗེ་ཡབ་ལྷ་བརྡའ་དྲུག་གི་སྲས་ལྷ་རབས་མཆེད་བདུན་དུ་སྲིད་དེ་  ཡར་གྱི་ལྕེན་(གཅེན་)གསུམ་ལ་  ལྷ་རོང་རོང་ཙོལ་པོ་ ཁྲི་བ་གཉིས་གཟིག་  ཐན་ཚོ་ཟོ་འབྲང་  མར་གྱི་གཅུང་གསུམ་ལ་  ལྷེའུ་རྗེ་གུང་བཙན་  ལྷེ་རྗེ་ཡང་བཙན་  ལྷེའུ་རྗེ་ཟིན་བཙན་གསུམ་  བདུན་ཚིགས་གཅིག་ནི་ཁྲི་རྒྱལ་པོ་བདུན་གྱི་བདུན་ཚིགས་རྨུ་ཡུལ་དུ་བཅུགས་ཏེ་ཁྲི་ནི་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ།  དེ་ལྟར་ཁྲི་རྒྱལ་བ་དེ་བདུན་ཚིགས་སུ་གྱུར་པས་སྣ་ཟ་ནས་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་གནམ་རིམ་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཞང་པོ་རྨུའི་ཡུལ་དུ་བཅུགས་པ་ལས་ཁོ་འགྲོར་མ་འདོད་ནས་ཡུམ་གྱིས་སྐོར་ཁང་དུ་བསྐུར་ནས་བཅུགས་པས་ཁྲི་རྒྱལ་བ་དང་ འདྲེ་རྨུ་ཁྲི་བཙན་མོ་བཤོས་པའི་སྲས་  མགུར་གྱི་གཉའ་བ་ནས་ཟླ་བ་ཉའི་ནུབ་མོ་བཙས་པ་སམ་  གཉའ་བའི་ཁྲི་ལ་ཁུར་ནས་འོངས་པས་ རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གྲགས་ཏེ་ དེ་ཡན་ཆོད་དུ་ལྷ་ལས་རྒྱལ་པོར་མིང་མ་ཐོགས་སོ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་གནམ་གུང་མ་ནས་རོག་ལ་བྱོན་ནས་  ལྷ་ལས་མིའི་རྗེར་གཤེགས་ཏེ་གདུང་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་མེད་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ལ་བརྟེན་ལུགས་ནི་སྒྲུང་བོན་ལྡེའུ་གསུམ་གྱིས་བཙས་ཏེ་  དུས་དེ་ཙམ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་[101]པ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་བ་མ་འཆམ་ནས་བོད་ཀྱི་རྗེ་མ་བཏུབ་པའི་དུས་སུ་ཞང་གསུམ་བློན་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ ཤེས་པ་མཁན་མི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆིད་གྲོས་ནས་རྗེ་བཙལ་ཏེ་  སྲིབས་ཀྱི་ལྷ་དཀར་མང་པོ་སྡེ་ལ་  རྗེ་སྟུབ་པ་ག་ན་ཡོད་དྲིས་པས་སྨྲས་པ་  གནམ་རིམ་པ་ལྔའི་སྟེང་ན་  ལྡེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱ་བ་  ལྷའི་སྲས་པོ་རྨུའི་ཚ་བོ་ཡོད་པས་དེ་བདག་གིས་སྤྱན་དྲང་ངོ་ཟེར་ནས་  ཀར་མ་ཡོ་ལྡེས་སྨྲས་པ་  རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡུལ་སོ་དྲུག་མ་གི་ན་  ཡུལ་ན་རྗེ་མེད་དེ་ཁ་དོད་ཀུན་ཀྱང་རྗེ་གནམ་ན་གཡག་མེད་དེ་རཱ་ཐོགས་ཀུན་ཀྱང་རུང་ རྟ་ལ་སྐྱོན་མ་མཆིས་ངམ་འབྲོག་ཕྱུར་ཕྱུར་ཙམ་ དོག་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་འཚལ་ལོ་ཞུས་པས་ལྡེའི་ཞལ་ནས་ས་མ་ཀི་ལ་རྐུ་ཡོད་  སྡང་ཡོད་ དགྲ་ཡོད་ གཡག་ཡོད་བྱད་དང་སྟེམས་ཡོད་གསུངས་པས་ སྨྲས་པ་ རྐུ་ལ་ལན་ཡོད་  སྡང་ལ་བྱམས་ཡོད་  དགྲ་ལ་གཉེན་ཡོད་ དུག་ལ་སྨན་ཡོད་ གཡག་ལ་མཚོན་ཡོད་ བྱད་སྟེམས་ལ་འགྲོས་ས་ཡོད་ ཞེས་གསོལ་ནས་གཤེགས་པར་ཆས་པས་ ཡབ་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཆས་སྣ་དགུ་སྐུར་ཏེ་བྱོན་པ་ལ་ དང་པོ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་བཟང་སྟེ་གུང་སྔོན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུཊ་ སྐུའི་ལྷ་བཟང་ཏེ་ཡབ་བར་བདུན་ཚིཊ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་ཏེ་གནམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་ཙམ་ནས་གཤེགས་  སྐུའི་རྒྱན་བཟང་ཏེ་འཕྲུལ་ཆས་སྣ་དགུ་མངའ་ གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་ཏེ་ ས་རེན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་མདུད་གླིང་གི་སྙིང་པོ་  གངས་རེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ར་བ་  ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ་གཙང་པོ་གཞུང་གསུམ་གྱི་ལྟར་  རི་མཐོ་ལ་ས་གཙང་པ་ལྷ་རི་གྱང་མཐོན་གྱི་ཁ་ལ་འབངས་གླུ་བུ་འཛིན་མཆེད་དྲུག་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་དུང་འཕར་མོ་ཕ་ཆུང་གིས་སྔོན་དུ་སྒྲ་བསྒྲཊ་ ལྡེ་གླང་རུ་ཀར་གྱིས་ནི་རུའི་སྦལ་བདར་མཚེ་མི་གཤེན་གྱི་རྨུ་རྒྱལ་ཚས་ནི་དབུ་ལ་མཚེ་བཙུགས་  གཙོའུ་ཕྱག་[102]མཁར་གྱིས་ནི་ཕྱག་ཏུ་མཁར་བ་གཏད་  རྨུ་འབྲེང་ཟང་ཡག་གྱིས་ནི་ཕྱག་འཇུས་རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ་ལ་ནི་ཞབས་བཞག་ནས་ལྷ་རི་གྱང་མཐོའི་ཁར་བྱོན་ཏེ་ གཤིགས་ཚུལ་སོ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་ནི་བབས་ མི་ཡུལ་དུ་རྗེར་གཤེགས་  གདཊ་སུ་ནི་གདུགས་བདལ་དེ་ནས་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་གཤེགས་ཏེ་  ཡེ་ནས་མཐོ་བ་ལ་  ཕྱག་ཚང་ལྷོ་དང་སྙགས་  དེ་ནས་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བྱོན་ཏེ་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་དགུ་རིམ་བགྱིས་ནས་  བླའི་སྐུ་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་  གཙུག་ལག་གི་ཐང་ཁྲིམས་ནི་ལྷའི་ལུགས་སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་ཙམ་ནི་བྱུང་  དགོངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་རས་ཆགས་པས་  གསང་གྲོས་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་དམིགས་ཕྱེ་  མི་ལ་ཆད་རྣམ་གཉིས་དང་བཞེད་རྣམ་ལྔས་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་བཙས་ཡིག་ཚང་སྡེ་དགུ་དང་དཔའ་མཚན་རྣམ་བརྒྱད་བཀའ་རིམ་པར་གནང་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡང་དཔྱ་འབུལ་ལོ་  དེ་ཡང་གནམ་ལ་ཁྲི་བདུན་  སྟོད་ཀྱི་སྟེངས་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ་ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དེ་དང་གནམ་མུག་མུག་ཏུ་བཤོས་པའི་སྲས་  མུག་ཁྲི་བཙན་པོ་  དེ་དང་ས་དེང་དེང་དུ་བཤོས་པའི་སྲས་དེང་ཁྲི་བཙན་པོ་  དེ་དང་སོ་ཐམ་ཐམ་དུ་བཤོས་པའི་སྲས་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་  དེ་དང་དགོ་མེ་མེར་དུ་བཤོས་པའི་སྲས་དོག་ཁྲི་བཙན་པོ་  དེ་དང་གདགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཤོས་པའི་སྲས་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་  དེ་དང་སྲིབས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཤོས་པའི་སྲས་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་  དེ་རྣམས་ཁྲི་བདུན་སྲས་ཆིག་སྐྱ་ཐུབ་ནས་ཡབ་གུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་  དེ་ཡང་རྨུ་སྐས་དང་རྨུ་འབྲེང་གིས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་པར་གུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་ལྷའི་ལུས་ལ་རོ་མེད་པར་འོད་དུ་ཡལ་ནས་ཁྲི་བདུན་གྱི་དུར་གནམ་ལ་བཏབ་  ཅེས་བོད་འབངས་ལ་གྲགས་སོ།  

[103](2) བར་གྱི་སྟེང་གཉིས།

   དེ་ནས་བར་དུ་སྟེང་གཉིས་ཏེ།  ཡབ་སྟེངས་པ་དང་སྲས་སྟེངས་པའོ།  དེ་ལ་ཡབ་སྟེངས་པ་ནི།  སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྲས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཏེ་  འདིའི་སྐུ་རིན་ལ་རྒྱ་གར་དང་སྟག་གཟིག་གི་འཚམས་ནས་ཡུལ་གྱུར་རྣ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བ་ཞའི་བོན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་  དེ་ལམ་ལམ་ནི་འབར་ཐོལ་ཐོལ་ནི་སྨྲ།  གནམ་གྱི་ལྷ་མཆོད།  སའི་འདྲེ་བརྡུང་།  གཤིན་གྱི་དྲི་འདུལ།  གསོན་གྱི་རིམ་འགྲོ་བྱེད་།  རྡོ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་གདུམ་དུ་འབྲེལ་པ་ཞིག་བྱུང་བས་།  རྒྱལ་ཏེ་ལོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཉེན་ནོ་།  དེའི་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་།  དེའི་བློན་ཁུ་སྨོན་ཟུང་གཅིག་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལོ་བསྐོར་གཅིག་སྟེངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་  རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་  རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་ཙད་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐྲོངས་ཏེ་  སྤུར་ཟངས་སུ་བཅུག་ནས་གཙང་པོ་ལ་བསྐུར་  སྲས་གསུམ་ནི་ཤ་ཁྲི། བྱ་ཁྲི།  ཉ་ཁྲི་གསུམ་ཏེ། གསུམ་ཀ་མྱང་ཀོང་དུ་བཅུགས་སོ།  སྲས་མོ་ཆུང་མ་བྱས།  མིང་སྲིང་བཞིའི་མ་མོ་ཕྱུགས་ཟན་འཚོ་བ་ལས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལ་ཁུ་བློན་གྱིས་སྲས་ཀྱི་གོང་བཅད་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་མཆེལ་གཉེར་། ཡབ་ཀྱི་གོ་བགྱིས་ཏེ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་སར་བཅུག་པ་ནི་ བྱ་ཁྲི་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་སོ་། གཅེན་པོ་ཤ་ཁྲི་རྐོང་པོའི་རྒྱལ་པོར་བཅུག་ཏེ་ཞལ་ངོ་མང་དུ་འཕེལ་ནས་ཞལ་ངོ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་ ཅུང་ཉ་ཁྲི་ཉང་པོའི་རྒྱལ་པོར་མཛད་དེ་ཞལ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་  དེ་ནི་སྟོད་ཀྱི་སྟེངས་གཉིས་སོ། སྟེངས་གཉིས་གྲོངས་ནས་དུར་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ་པོ་།

[104](3) སའི་ལེགས་དྲུག

   དེ་ནས་ས་ལ་ལེགས་དྲུག་བྱུང་ཏེ་།  སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཤོ་ལེགས་དེའི་སྲས་དེ་ཤོ་ལེགས་  དེའི་སྲས་གོར་བུ་ལེགས་།  དེའི་སྲས་འབྲོ་བཞི་ལེགས་།  ཐེ་ཤོ་ལེགས་ཨི་ཤོ་ལེགས་སོ་།  དེ་རྣམས་གྲོངས་པའི་དུས་སུ་སྤུར་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བསྐྱལ་བས་དུར་དེར་གདབ་པར་གྲགས་སོ་

(4) སྡེ་བརྒྱད།

   དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ཨི་ཤོ་ལེགས་ཀྱི་སྲས་རྒྱལ་རྣམ་ཟིན་ལྡེ་ དེའི་སྲས་ལྡེ་འཁྲུལ་པོ་གནམ་གཞུང་བཙན་  ལྡེ་རྣོལ་ནམ་བསེ་རྣོལ་གནམ་ལྡེ་དང་  བསེ་རྣོལ་པོ་ལྡེ་  ལྡེ་རྒྱལ་པོ་  རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་  བཙན་ལྡེའོ་  ཡུམ་གྱི་མཚན་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་པས་མ་སྨོས་སོ་  ལྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུར་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བཏབ་པོ་  ལྡེ་བརྒྱད་ལས་བསེ་རྣོལ་ནམ་ཐང་མཚམས་སུ་ཐོད་ཀར་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་ཏེ་ ཨི་ཤོ་ལེགས་དང་འདི་གཉིས་གཅེན་པོ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལྔ་གཅེན་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ་  འདིའི་དུས་ན་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མངས་ན་འགྲན་ཟླར་གྱུར་པས་གཅིག་རྒྱལ་སར་བཞག་ནས་གཞན་ཐང་འཚམས་སུ་འབེབས་ཏེ་འདི་གཉིས་ཐང་འཚམས་སུ་ཕབ་པ་རིགས་ནི་ཡར་གར་གནང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞང་ལྔ་ཅེན་པ་ཞེས་བྱའོ།

   (5) བཙན་ལྔ།

   དེ་ནས་ཚིགས་ལ་བཙན་ལྔ་བྱུང་སྟེ་  རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་བཙན་ལྡེའི་སྲས་[105]རྒྱལ་ཏོ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་འདི་ནི་འབངས་དང་སྐུ་གཉེན་པ་ལ་སྔ་བས་དོག་ས་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ།  རྒྱལ་ཏོ་ཏོ་རི་ལོང་བཙན་གྱི་གཅུང་པོ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ་པ་ནི་གཅུང་ལྟབ་ནག་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལྔ་གཅུང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། དེ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་རབས་ཉེར་གསུམ་དུ་བོད་ལ་ཆོས་མེད་པས་མུན་པའི་དམག་དང་འདྲའོ་  དེའི་དུས་སུ་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་དང་  ལྡེའུ་དང་བོན་གསུམ་གྱིས་བཙས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འབྱུང་པའི་སྔ་བལྟས་སོ་  རྒྱལ་ཏོ་ཏོ་རི་ལོངས་བཙན་དང་རྨ་ཟ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ཁྲི་བཙན་ནམ་དེ་དང་ཁྲི་སྒྲ་ངན་ཆུང་གི་སྲས་ཁྲི་སྒྲ་བསྒྲུངས་བཙན་  དེ་དང་རྨ་ཟ་གླུ་རླུངས་བཙན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་ཐོག་བཙན་  དེའི་གཅུང་པོ་རྒུང་མཐའ་སྣུབས་མཐའ་  འབྲིང་སྙ་ སྙ་འབྲིང་བཞི་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ་པོ། ཁྲི་ཐོག་རྗེ་ཐོག་བཙན་དང་རུ་སྤོང་གཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མཚོའི་སྲས་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རེ་སྙན་བཙན་ཏེ་  འདིའི་རིང་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཏེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་བསྲུངས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ མདོ་ཟ་མ་རྟོག་བཀོད་པ་གསུམ་ གཡུའི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པ་གཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་ ཆོས་དང་བོན་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཉན་ཞིང་བཀུར་བར་མ་མཁྱེན་ཡང་ བདུག་ཅིང་དཔའ་བ་ཙམ་དུ་དགོངས་ནས་ མཚན་ཡང་གཉན་པོ་གསང་བའི་ལྷ་འབྲས་ཞེས་བྱ་བར་གཏགས་ནས་ ཡུམ་བུའི་བསྐོར་མཛོད་དུ་བཅུག་ཏེ་ནང་ནུབ་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད་པས་མངའ་ཐང་ཡང་དེ་ནས་སྐྱེས་ སྐུ་ཚེ་ཡང་དེ་ནས་བསྲིངས་ རྒྱན་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མངར་འདུས་པའི་མགོ་དེ་ནས་བསྙེས་སོ། དེའི་དུས་ན་རྨུའི་བོན་པོ་སྐྱོ་ངོ་[106]མཚར་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བསྲུངས་པའི་གཤེན་པོ་གཅིག་ན་རེ་  འདི་བོན་དར་བའི་སྔ་རྟཊ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང་ ལུག་ཤ་དང་ བསྲེག་ཤ་དང་ ཤ་ཁྲག་གིས་མཆོད་ཅིག་ཟེར་ནས་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་  ནད་དང་མུ་གེ་དང་ ལོ་ཉེས་དང་  བཀྲ་མ་ཤིས་པ་དུ་མ་བྱུང་ངོ་  དེ་ནས་ནུབ་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་འདི་ནི་བོན་དར་བའི་སྔ་བལྟས་མ་ཡིན་  ཆོས་འབྱུང་བའི་སྔ་བལྟས་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་  སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་སུ་སྤྱད་པས་  རྒྱལ་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཐུབ་པར་གྲགས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་སླར་སེའུ་སྐྱེས་སོ་  དེའི་དུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་པར་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་ནི།  སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་ནས་སུ་  ལོ་ནི་ཕྱེད་དང་ཉིས་སྟོང་ན།  དམ་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར།  ཞེས་འབྱུང་པ་དང་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་  བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་བར།  དགེ་བ་ཅན་གྱི་ས་ཕྱོགས་སུ།  ལོ་ནི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན།  དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར།  ཞེས་  རྒྱལ་པོ་དེའི་གཅུང་པོ་ལྷ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ་པོ་  དེ་ལྟར་བཙན་ལྔའི་མཆད་པ་དང་དུར་ཡུལ་འཕྱིངས་ལུངས་དར་བ་ཐང་དུ་བཏབ་སྟེ་གྲུ་བཞིར་མ་ཤེས་པར་སྦྲ་འདྲ་བའི་ས་ཕུང་ཡོད་དོ་

   (6) སྨད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས།

   བར་དེར་སྨད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་བྱུང་ཏེ་  དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བོན་གྱི་བྱིན་བརླབས་ཆུང་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་མ་ཆོས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་བྱུང་ཏེ་  ལྷ་ཐོ་ཐོ་རེ་དང་རྣོ་ཟ་མང་མོ་རྗེའི་སྲས་(དེའི་ཆད་ས་སྦྲ་འདྲ་བའི་[107]དོན་མདར་བརྩེགས་སོ)  ཁྲི་སྙ་ཟུངས་བཙན་  དེ་དང་འབྲོ་ས་རྔུགས་ཡང་བཞེད་ཀྱི་སྲས་  འབྲོ་གཉེན་ལྡེའུ་  དེ་དང་དྭགས་པོའི་ཆིམས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་མཚོ་གཉིས་ལ་ཚེ་སྟོད་ལ་སྲས་མེད་ནས་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ལས་  བོན་པོ་གཅིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་རྒྱ་ལྕམ་དང་མོལ་བས་  སྲས་སུམ་རིང་རིང་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་  ངོ་མ་བླངས་པའི་ཚེ་ན་  ཇོ་མོས་སྦལ་རོ་གསོལ་བས་ རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ནས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་  སྲས་རྨུན་ལོང་གཅིག་བྱུང་  ཡབ་ཉིད་ཀྱང་མཛེའི་བསྙུན་གྱིས་ཟིན་ཏེ་ གསོན་དུར་དུ་གཤེགས་ཁར་  རྨུན་ལོང་ཀོན་པ་སྒྲ་ལ་ཞལ་ཆེམས་བཞག་པ་  མི་ཆོས་རྟོག་པས་ཕུང་པས་རྟོག་པ་སྐྱུངས།  མཁས་པའི་བཀའ་གྲོས་བདུད་རྩི་ཡིན་པས་ཉོན།  ངན་པ་རྣམས་ནི་མེ་དང་འདྲ་ཡིས་གསོས་  ཁྱོད་ལན་གཅིག་རྒྱུད་འཆད་ཉན་འདུག་པས་  རྒྱ་མོ་བྱ་ལྕམ་ལ་ངའི་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་བྱ་བ་བཙས་ནས་ཡོད་པས་  སྐུ་གཤེན་ཡིན་པར་རྫུས་ལ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅིག་ཟེར་ནས་  བློན་པོ་སྙགས་ཐང་བ་ཡང་རྗེ་དང་  སྣུབས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་གཟུངས་གཉིས་དང་ཆས་ཏེ་  ཡར་ལུངས་ཞང་མདར་མཆད་པ་བརྩིགས་ཏེ་རྗེ་འབངས་གསུམ་ཀ་གསོན་པོར་བང་སོར་གཤེགས་སོ།  དེའི་གཅུང་པོ་རྨུ་བཙན་དང་  མོན་བུ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱང་ཐང་མཚམས་ཕབ་པོ་  དེའི་ཤུལ་དུ་སྲས་རྨུན་ལོང་ཏེ་འ་ཞའི་སྨན་པས་མིག་ཕྱེ་བས་  རི་ལ་སྙན་འགྲོ་བ་མཐོང་པས་སྟ་གུ་རྙན་གཟིགས་སུ་བརྟགས་(བཏགས་)དེའི་སྐུ་རིང་ལ་ཟིངས་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོའི་བློན་པོ་མྱང་དབས་གནོན་དང་གསུམ་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་བཞིས་ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ་  རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག་པར་བྱས་ནས་  ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ་  འ་ཞ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ དྭཊ་པོ་གཡོག་དང་བཅས་པ་མངར་འདུས་སྟེངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡི་དམ་[108]སྤངས་པ་དང་།  ཡབ་བསྙུན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་སྲས་རྨུན་ལོང་དུ་སོང་པས་  ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཏེ་སྨད་དུ་ལྟེངས་སོ་ 

   (7) གནམ་རི་སྲོང་བཙན།

   སྟ་གུ་རྙན་གཟིགས་དང་འོལ་གོད་གཟའ་བཙུན་སྒྲོན་གྱི་སྲས་  གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཏེ་  དེའི་རིང་ལ་མཐའི་རྒྱ་གྲུ་གུ་ཧོར་དང་གསུམ་བརྟུལ་  བོད་ལ་ཁྲི་རྩེ་འབུམ་གདུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་བཅས་  དེའི་གཅུང་པོ་འོལ་གོད་ཚ་བློན་གེར་ལེགས་བྱ་བ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ་བོ་།

  སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ།

   གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་ཚེ་སྤོང་གཟའ་འབྲི་མ་ཐོད་དཀར་གྱི་སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཡབ་གྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ངོ་།  དེ་ནས་བང་སོ་ཕུལ་སྐྱེས་ཏེ་རྩིག་པ་སོགས་ཁར་བྱས་པས་མིང་ནི་གུང་རི་སོགས་ཁ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  དེ་ནས་བོད་ཀྱི་དགུང་དུས་ཉམས་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དྲུག་བྱུང་ཏེ་  དེ་ཡང་མེས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བསྟོད་དེ་  རྒྱལ་པོ་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པས་  དབུའི་ལ་ཐོད་ཀྱི་ནང་ན་ཨ་མི་དེ་བ་སྦས་པ་དང་  ལི་ཡུལ་དུ་བན་རྡེ་(དེ་)གཉིས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྒྲུབས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་བྱུང་ཏེ་  ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་ཡོད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་  ཡར་འཕྲེང་ཡི་གེ་དྲུག་པར་ངའི་མིང་འཆར་བ་ལ་སོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དོ། རྒྱལ་པོ་འདིས་ཆབ་སྲིད་ལོ་དྲུག་བཅུ་རྩ་དགུ་ཙམ་བཟུང་ ཁྱུང་པོ་སུ་སྣ་ཟུ་ཙེ་[109]དང་  མོང་ཁྲི་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས་  མོང་ལ་སྐྱོན་ཕབ་པས་  དེ་ནས་འགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་གཟུངས་ཀྱིས་ལོ་ཉི་ཤུ་བྱས་  གཅོ་དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་སྲོང་ནམ་གྱིས་ཀྱང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བྱས་  མྱང་མང་པོ་རྗེ་དང་ཞང་སྣང་གཙང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བློན་དུ་བསྐོར་  སྣུབས་སྙ་རོ་དར་ཙུག་བློན་གཙང་ཆབ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་བློན་པོར་བསྐོས་ འོ་མ་ལྡེ་ཁྲི་བཟང་ལོང་བཙན་གྱིས་ཀྱང་བློན་པོར་བསྐོས་པའི་རྗེས་ལ་  འགར་གྱིས་སྙན་དུ་ཕྲ་མ་བཅུག་ནས་འོ་མ་ལྡེ་ལ་སྐྱོན་ཕབ་རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྐུ་རིང་ལ་སྐུ་སྟོད་ལ་  ལྷ་ས་སྟག་རི་ལ་ཕོ་བྲང་བཅས་ཇོ་མོ་རྒྱལ་བལ་ཞང་ཞུང་བྱུང་ནས་བླངས་  ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་བོད་ལ་རུར་ཕྱེ་  སུམ་པ་སྡེར་བཅད་  བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་མངར་བསྡུས་  སོ་ཁ་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་བཅད་ རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་འབངས་ཀྱི་མངར་བསྡུས་  བོད་ཀྱི་རྗེ་བློན་གྱིས་བླའི་ཆབ་ནས་འདེགས་  ཡབ་འབངས་རུས་དྲུག་གིས་རྗེའི་སྐུ་འཚོ་  བཙན་འབངས་སྡེ་དྲུག་གིས་དགོས་འདོད་དུས་སུ་བསྐོང་  ཞང་གསུམ་བློན་བཞེས་དབུས་ཀྱི་འདུན་ས་འཛིན།  ཆེ་བཞི་རིང་དང་ལྔས་བླའི་གཞི་འཛིན་  ཆེ་འགུ་རིང་དང་བཅུས་དགོས་པའི་གཉེར་ལེན་  དཔལ་སྡེ་འདོང་སྟོང་གིས་མཐའི་རྒྱ་དྲུག་འདུལ་ ཁབ་སྟོང་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུས་ནི་དམག་དང་མུ་བྱེད་ མྱ་མི་ཁྱིམ་བརྒྱས་ཞིང་རྨེད་ཕུ་འདུལ།  མཁན་དགུ་  སྲིས་པ་བདུན་  རྫི་བདུན་  ཚོང་པ་མི་བདུན་གཡུང་པོ་མི་ཕྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྙིང་འབངས་ཡང་འབངས་སུ་བྱས་ནས་རྗེའི་འདོད་པ་བསྐོང། ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔས་བོད་སྤྱིར་བཅིངས་ ཞལ་མཆུ་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱི་ནང་གི་མཁོན་སྦྱངས། དམག་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱིའི་དགྲ་འདུལ།  གོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ལུས་དང་སྲོག་སྐྱབས། ཚིག་དྲུག་དྲུག་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བོད་བདེ་བ་ལ་བཀོད་བླའི་རྐྱེན་དྲུག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ འཛངས་པའི་མི་[110]ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁོད་ཤོམ།  འབྲོག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུལ་མིས་བསྒོས་  ཞིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེ་གུས་གཅལ།  དགུང་བློན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རིང་ལ་ཆུ་ལ་གྲུ་བཙུགས།  ལ་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས།  དམག་མིའི་དཔོན་བསྡུས།  མཐའི་རྒྱ་དྲུག་བརྟུལ་ནས་བོད་ཀྱི་སྟེང་རྡང་བསྐྱེད།  བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནན་གདམས།  རྗེའི་བཀའ་རྩལ་ལ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས།  ཞང་བློན་གྱི་བློ་སྣ་ལ་མཆིད་འགྲོས་ཀྱི་སྤུན་བྱས།  མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་། ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་དོན་གྱི་དཔེ་བླངས།  ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་སྤྱད་པར་བསྐུལ་བས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་ནོ་  དེ་ཡང་དང་པོ་བོད་རུར་ཕྱེ་སྟེ་། སྟོང་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་རྫིང་འདྲ་བ་།  བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡུར་འདྲ་བ་།  སྨད་མདོ་སྨད་ཁམས་གསུམ་ཞིང་འདྲ་བ་ལས།  བར་ཡུར་བ་འདྲ་བ་ན་རུ་བཞི་གནམ་དང་ལྔ།  སུམ་པ་རུའི་ཡན་ལག་དང་དྲུག་གོ་  དེ་ལ་དབུ་རུའི་ས་བསྐོར་ན་སྟོང་སྡེ་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས  སྟོང་བུ་ཆུང་དང་བཅུ་གསུམ་ལ། དོར་སྡེ་ཕྱུར་འཚམས་གཉིས།  སྟེ་འཛོམ་འབྲི་ཏེ་གཉིས་ཏེ་བཞི།  ཅོ་ལ་ཟོ་སྟེངས་གཉིས་ཏེ་དྲུག།  ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་སྨད་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད།  ཕོར་ཁ་ངམ་རུ་ཕག་དང་གཉིས་ཏེ་བཅུ།  འགྲངས་ཉེན་ཁར་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས།  སྤེལ་ཞབས་སྟོང་བུ་ཆུང་དང་བཅུ་གསུམ་མོ།  གཡོ་རུའི་ས་བསྐོར་ན།  སྟོང་སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་བུ་ཆུང་དང་དགུ་ལ།  ཤར་པོ་ཕྱིང་བ་གཉིས།  ལྷོ་འབྲོག་མང་རྒྱལ་གཉིས་ཏེ་བཞི།  དམྱལ་ཁྲིའུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག  མྱང་དྭགས་པོ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད།  རི་བོ་སྟོང་བུ་ཆུང་དང་དགུའོ།  གཡས་རུའི་བསྐོར་ན།  སྟོང་སྡེ་དྲུག།  སྟོང་བུ་ཆུང་དང་བདུན་ལ།  སྟོང་ཡོང་གཤང་ལྷ་གཉིས།  ཤངས་སྟེངས་བཟང་པོར་གཉིས་ཏེ་བཞི།  འབྲོ་མི་འོ་མི་གཉིས་ཏེ་དྲུག།  ཤངས་ཀྱི་[111]སྟོང་བུ་ཆུང་དང་བདུན་ནོ་།  རུ་ལག་གིས་སྐོར་ན་སྟོང་སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་བུ་ཆུང་དང་དགུ་ལ།  ཁྲོམ་པ་ལྷ་འཚོང་གཉིས།  ཁྲི་དང་མྱང་རོ་གཉིས་ཏེ་བཞི། མང་མཁར་ཁྲོམ་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག  ཁབ་སར་གད་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད།  མངལ་གྱི་སྟོང་བུ་ཆུང་དང་དགུའོ།  རུ་བཞིའི་མཚམས་བྱེ་བ་ལ་དབུ་རུའི་རུ་མཚམས་ནི།  ཤར་ཕྱོགས་འོལ་ཀ་ཤུག་པ་སྤུན་བདུན་ལ་སྟུགས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་སྨ་ལ་ལ་རྒྱུད།  ནུབ་ཕྱོགས་གཉེ་མོ་གཞུ།  བྱང་སྤྲགས་ཀྱི་གླང་མ་ཁུར་ཕུབ་ལ་གཏུགས་  དབུས་ཚད་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་གིས་བྱས་སོ།  གཡོ་རུའི་རུ་མཚམས་ནི།  ཤར་རྐོང་ཡུལ་བེའུ་སྣ།  ལྷོ་ཤ་འུག་ལ་སྒོ་རུབ་ཁ་རག་གངས་དཀར།  བྱང་སྨ་ལ་ལ་བརྒྱུད།  དབུས་ཡར་ལུང་ཁྲ་འབྲུག་ལ་བྱས་སོ་།  གཡས་རུའི་མཚམས་ནི།  ཤར་ཕྱོགས་སྤྲགས་ཀྱི་གླང་མ་གུར་ཕུབ་ལྷེ་སྙེ་ནམ་གཡག་སོ་སྣ།  ནུབ་གཙང་ལུ་མ་དགུ་གྱེས།  བྱང་རྨེའུ་ཏི་ཆུ་ནག། དབུས་ཞོ་ཞེ་འཚལ་གྱིས་བྱས་པའོ།  རུ་ལག་གི་མཚམས་ནི།  ཤར་འཛམ་ནེ་ན་ཏྲ།  ལྷོ་བལ་པོ་གླང་གུད་ནུབ་ལ་ཀེན་གཡག་དམིག།  བྱང་བྱེ་མ་ས་སྔོན།  དབུས་སྲིད་ཀྱི་དུར་བ་སྣས་བྱས་པའོ།  སུམ་པའི་རུ་མཚམས་ནི།  ཤར་གཉེན་ཡུལ་བྲག་ར།  ལྷོ་རྨེའུ་ཏི་ཆུ་ནག།  ནུབ་སྤེལ་ཞབས་སྡིང་པོ་ཆེ།  བྱང་ནགས་ཤོད་གཟི་འཕྲང་། དབུས་རྒྱ་ཤོད་སྟག་པ་ཚལ་གྱིས་བྱས་པའོ།  དེས་ན་བོད་ལ་སོ་ཁ་རོང་ཁ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཅད་དེ་རྒྱ་དང་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་རྒོད་སྙན་ལུང་གི་རོང་གིས་བཅད། བོད་དང་ཞང་ཞུང་གི་སོ་མཚམས་ཞང་པ་བརྒྱ་བཅུ་རོང་གིས་བཅད།  བོད་དང་བོན་གྱི་སོ་མཚམས་ལྕགས་གཟེར་གཅུགས་པས་བཅད།  བོད་དང་སྟག་གཟིག་གི་སོ་མཚམས་ཤབ་ཤང་བརྒྱ་བཅུ་རོང་གིས་བཅད།  ཧོར་དང་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཟངས་ཐང་ཤའི་གླིང་གིས་བཅད་ ཁྲོམ་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་[112]ཤར་རོང་གིས་བཅད།  འཇང་དང་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ར་ག་རོང་གིས་བཅད་དོ་། དེ་ལྟར་སོ་ཁ་བརྒྱད་བོད་ཡུལ་གྱི་མངར་གཅད་དོ་།  བཙན་འབངས་རུས་དྲུག་ནི།  ལོ་དང་།  བྲན་ཀ་གཉིས་སྦ་དང་ངན་ལམ་གཉིས།  གཤུ་རིངས་དང་ཕུར་པ་གཉིས་སོ།  ཞང་གསུམ་ནི།  སྣ་ནམ།  མཚིམས་དང་། འབྲོའོ།  བློན་བཞི་ནི། ཁུ་དང་།  འགར་དང་།  སྦ་དང་།  འགོས་སོ་། ཆེ་བཞི་རིང་དང་ལྔ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཆེ།  ཆབ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཇོ་མོ་ཆེ།  བཀའ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཞང་བློན་ཆེ།  སྐུའི་སྔགས་མཁན་ཆེ།  རིང་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་ལྔའོ།  ཆེ་དགུ་རིང་བཅུ་ནི། སྦས་ཆེ་བཙན་བྱ་རུ་ཅན་སྣང་བཞེར་ལྷ་བཙན་ལ།  ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ་དང་སྟག་གི་གོང་ཐོང་ཡོད་པས་ཆེ།  མཚིམས་སྙལ་པ་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུད་ཏེ་ལ་གཡུའི་ཡི་གེ་གཡུང་རུང་ཆེན་པོ་དང་།  བྲན་དགུ་ཁྲ་ཡོད་པས་ཆེ།  འབྲོ་ཁྲོམ་མདའ་ཅུང་པ་ལ།  སེང་གེ་དཀར་མོའི་གོང་གླག་ཡོད་པས་ཆེ།  སྣ་ནམ་རྒྱལ་ཉེར་ཉ་བཟངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མཁྱེན་ཡིན་པས་ཆེ།  སྦྲང་རྒྱལ་ར་ལེགས་གཟིགས་ལ།  གཡུའི་གཡུང་རུང་དང་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པས་ཆེ།  མྱང་ཞ་རྗེ་ལ་གནམ་གྱི་ཞཱ་ཡོད་པས་ཆེ།  ཅོག་རོ་སྟག་ཅན་གཟིག་ཅན་ཆེ།  ལོ་ཏེ་ཀུ་སྣ་གོང་ལ་གསེར་གྱི་ཡོད་པས་ཆེ།  མཐའི་སོ་འདུལ་བའི་བློན་པོ་ཆེའོ།  དཔའ་སྡེ་ལྡོང་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད།  སྟོང་རྗེ་བཞི་ཁོལ་བརྒྱད།  འབངས་སྲིས་པ་དགུ་ལ།  གནུས་རྗེ་སྲིས་པ།  སྟོང་རྗེ་གླང་པ།  ལྷོ་རྗེ་གླེ་བ།  མཚིམས་བྲུས་པ།  ཉག་ཉི་ཕྱག་པ་  བྲ་ས་བསྐོས་པ་  ཁྱེགས་གླེ་བ་  ཤིའུ་ཆང་པ་ སོ་ཕྱེ་པ་  འབངས་རྗི་བདུན་ལ་རྒྱལ་ལོ་ངམ་རྟ་རྗི་  ལྟམ་པོ་འབྲི་རྗི་ ར་ག་བ་རྗི་ མཁར་པ་ལུག་རྗི་ འགོས་ར་རྗི་ བྱ་ཁྱི་རྫི་ རྔོག་ཕག་རྫིའོ་ འབངས་[113]མཁན་པོ་དྲུག་ལ་  གར་གཡོ་  གར་མཁན་  གར་རུ་སྒ་མཁན་  སྲགས་གཞུ་མཁན་  ར་ཤགས་མདའ་མཁན་  བྱ་ནད་ཁྲ་མཁན་  ཚོང་རྫི་ལྷམ་མཁན་ནོ་  འབངས་ཚོང་པ་ལྔ་ལ་བརྒྱ་བྱིའུ་འཚོང་  འ་ཞ་འོད་པ་འཚོང་  གྲུ་གུ་གཡུ་འཚོང་  འདན་མ་དར་འཚོང་ གླན་ཚ་འཚོང་པའོ་  འབངས་རྒྱལ་བཞི་ལ་ ནམ་པ་སྡེ་རྒྱལ་  བལ་པོ་ལང་ལིང་རྒྱལ་  སུམ་པ་ལྕགས་རྒྱལ་  མོང་རྩེ་རྒྱལ་ལོ་  འབངས་མཆིན་གསུམ་ལ།  གདགས་སྲ་མཆིན།  ཉང་པོ་ལྕགས་མཆིན། གྲོད་བྱ་མཆིན་ནོ།  གཡུང་པོ་མོ་ཕྱིད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ནི་འབངས་ཡིན་ནོ། ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི།  རྗེའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་རྩལ་པ་དབང་གཅད་སྤྱི་ཁྲིམས།  བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ལྟོས་བཅས་པ་རྒྱལ་ཁམས་དཔེ་བླངས་ཀྱི་ཁྲིམས།  བོད་ཀྱི་ཐང་ཡིག་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབུམ་གསེར་ཐང་ཤ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས།  དབུལ་པོ་ཐུབ་དཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྒོད་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིམས།  འཛངས་པ་འཕྲུལ་ལྕགས་ལ་བྱས་པའི་མདོ་བློན་ཞུས་བཅད་དང་ལྔའོ།  ཞལ་མཆུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་།  བོད་སྡེར་གཅད་པའི་དུས་སུ་བརྟེན་པ་མཁར་གྱི་ཞལ་ཆེ།  བོད་རུར་གཅད་པའི་དུས་སུ་འཚོ་བ་ཡུལ་འབྲོག་གི་ཞལ་ཆེ།  གོང་མ་དང་འོག་མ་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པ་ཀོན་ནོར་དབྱིག་གི་ཞལ་ཆེ།  དེ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར་པ་འདྲེང་འོག་ནག་མིའི་ཞལ་ཆེ་ བོད་རྗེ་འབངས་སྤྱིར་གཅེས་པ་མཆོད་གནས་ཞིང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ཆེའོ།  དམག་རྣམ་ལྔ་ནི།  མི་ཞུབ་རྟ་ཞུབ་རྣམ་ལྔ་ཞུབ་དང་བཅས་པ།  ཞུབ་ཀྱང་རྐང་རིངས་དང་གཉིས།  གོ་ཕུབ་གོན་དང་གསུམ།  བཤར་ལུག་འདེད་དང་བཞི། འབོལ་གླག་ཁུར་དང་ལྔའོ།  གོ་དྲུག་ནི་ཁྲབ་དང་།  རྨོག་དང་།  ཁྲབ་ལ་གསུམ། ཤ་བ་ཕུབ་དང་རྐང་ཆས་གསུམ་མོ།  ཁྲིམས་ཚིག་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་[114]ལ།  རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྟོད་པ་ལ་གསུམ།  སྨད་པ་གསུམ། མཛད་པ་གསུམ།  མི་མཛད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ།  བླའི་རྐྱེན་དྲུག་ནི། ཡ་རབས་དང་ཞང་བློན་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཆོས་དང་ཡིག་ཚང་བསྐོས་ མ་རབས་གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་བྲོ་བོན་ཟེར་དང་ཐགས་བསྐོས།  འཛངས་པའི་རྐྱེན་ཏུ་ཡིག་ཚང་དན་པའི་རྐྱེན་དུ་སྟག་རྒྱ།  དཔའ་བོའི་རྐྱེན་དུ་གུང་སྟག་  སྡར་མའི་རྐྱེན་དུ་ལྦ་དོམ་བསྐོས་སོ།  མཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ།  དང་པོ་གླ་གར་དང་རོལ་མོ་མཉེས།  དེ་ནས་གཙུག་ལག་དང་ཐང་ཁྲིམས་མཉེས་  དེ་ནས་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་མཉེས།  དེ་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཉེས་སོ་།  འཛངས་པའི་མི་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ།  གཅིག་ཏུ་འཛངས་པ་འདྲེང་གི་བུ་རུ་མ་སྐྱེས།  དེ་ཡིས་འཛངས་པའི་ལས་ཐབས་ཅི་བྱས་ན། ཤིང་ལ་བུག་པ་ཕུག་ནས་གཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། མཐུན་གཉིས་གཉའ་རུ་སྡེབས་ནས་སྤང་ཐང་ཞིང་དུ་རྨོས། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ལོ་ཐོག་མེད་ གཉིས་སུ་འཛངས་པ་ཁུ་ལྷའུ་མགོ་དཀར་ཡིན་ཏེ།  ཞིང་གི་དོར་དང་འབྲོག་གི་ཐུལ་དུ་སྡེབས།  མཚན་ཆུ་ཐུམ་པོར་བཏུམས་ནས་ཕུ་ཆུ་མདའ་རུ་དྲངས། མཚོ་ལ་གཏར་ཁ་བྱས་ནས་ཡུར་བ་ཀྱུས་སུ་བཙལ།  དེའི་གོང་ན་ཆུ་མེད་ཆར་མ་འདོལ་མོ་རྨེད། གསུམ་དུ་འཛངས་པ་མཐོན་མི་བསམ་པོ་ཊ། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་ཀུ་ཀུ་ཞབས་ཁྱུད་བྱས།  ར་ར་རི་རི་གཙང་གི་ཡིག་མ་རོ།  ཤད་ཀྱིས་བར་བཅད་ཚག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད།  དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡིག་གེ་མེད། བཞི་རུ་འཛངས་པ་སྙམས་ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་ཡིན། དེ་ཡང་རི་ཁྱིམ་ལུང་དུ་ཕབ་ནས་སྤོ་མཐོ་མཁར་དུ་བརྩིགས། སྤང་ཐང་ཞིང་དུ་སྨོས་ནས་དབྱེ་མཐའ་མཁར་ཁྱིམ་བྱས། དེའི་གོང་ན་མི་ཁྱིམ་རི་ལ་འདུག། ལྔ་རུ་འཛངས་པ་ཁྲིང་བཟངས་ཡབ་ལྷག་ཡིན། ཕྱོགས་བཞིའི་སྐུ་བསྲུངས་བཙུད་ནས་སྐུའི་རིམ་གྲོ་[115]བྱས།  རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་ཕྱེད་རྩ་གཉིས་དགྲ་ལ་རྒོལ་དུ་བཅུག  མི་ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་རབས་བློན་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་པར་བྱས།  དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་གསོས་དང་སྟོང་ཐང་མེད།  དྲུག་ཏུ་འཛངས་པ་མོན་ཁྲི་ཏོ་རེ་སྣང་ཚབ་ཡིན།  ཕུལ་དང་ཁྱོར་གྱིས་ཟ་མ་བྲུངས་སུ་བཟུང་།  དགའ་གཉིས་ཚོང་བྱས་འཐུན་གཉིས་ལ་ལུང་སྤྱོད།  དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་བྲེ་སྲང་མེད།  བདུན་འཛངས་པ་གཉེར་སྟག་བཙན་ལྡོང་གཟིགས་ཡིན།  མཛོ་པོ་རྟོལ་པོ་བེའུ་ལུག་དགྱེ་རུ་སྡེབས།  བ་རེ་གླང་རེ་རྣག་རེ་ཁྱིམ་དུ་རྩལ་ རྩ་ལ་ཆུན་པོར་བྱས་ནས་དབྱར་རྩི་དགུན་ནས་འཚལ།  དེའི་གོང་ན་ཕྱུགས་ན་རེ་ཁྲིམས་མེད།  བརྒྱད་དུ་འཛངས་པ་རྒྱ་མོ་ཨོང་ཆུང་གིས།  གོས་ལ་ཕོ་ཆས་མོ་ཆས་སོ་སོར་ཕྱེ།  ལས་ལ་ཕོ་ལས་མོ་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ།  ཕོ་ལ་མདའ་གཞུ་མོ་ལ་འཕང་ཆ་གཏད།  དེའི་གོང་ན་ཕོ་མོ་ཆས་མ་ཕྱེད།  བུ་མེད་ཡིན་པས་ཕྱེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན།  དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཚེ་སྨད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ས་བཟུང་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲོལ་བསྟོད་དེ། བལ་ཡུལ་ནས་བལ་མོ་གཟའ་ཁྲི་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས་དེས་བལ་པོ་བྷ་ཏ་ཧ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  འཕྲུལ་སྣང་བཞེངས་པར་འདོད་ནས་རྨང་བཏིང་པས།  བོད་ཁ་བ་ཅན་འདི་སྲིན་མོ་གྱན་རྐྱལ་དུ་སྒྱེལ་བ་འདྲ་བའི་ས་དགྲར་འདུག་པས་དེ་སྲིན་མོའི་སྙིང་ཁར་སོང་ནས་བརྩིག་ཏུ་མ་འདོད་ནས།  དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་མནན་པའི་ཕྱིར།  རུ་བཞིའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ། (གཡོན་)རུ་ཁྲ་འབྲུག གཡས་རུ་གཙང་འཕྲད་(འགྲམ་)དབུ་རུ་བཀའ་ཚལ། རུ་ལག་ཁྲོམ་(གྲུམ་)པ་རྒྱང་བཞེངས། ཉིང་ལག་མནན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་འདུལ་བརྒྱད་བཞེངས་ཏེ། རྒྱ་སྒོར་ཀཱ་ཆུ་ཐོགས་མེད། མདོ་ཁམས་སུ་གློང་ཐང་སྒྲོན་མ། འ་ཞའི་སར་ཀེ་རུ་གཟི་མདངས། ལི་ཡུལ་དུ་བ་[116]དག་ཨིན་ཏྲ།  མང་ཡུལ་དུ་བྱང་སྤྲིན་ཡིད་འོང་དགེ་རྒྱས།  ཁ་ཆེར་རབ་སྣང་དབང་ཆེན་རྒྱས་པ་།  ཀོང་ཡུལ་དུ་བོ་ཆུ་ཐར་ལེགས།  གཡུང་རུང་བརྩེགས་པ། དཔལ་གྲོར་སྐྱེར་ཆུ་དཔལ་བེའུ་རྒྱས་པ་།  བཞེངས་སོ།  དེ་ནས་སོར་མོ་བཅུ་མནན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱད་ལ། ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་དཔྲལ་གདེངས་སུ། རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས།  དེའི་འཕྱོང་དུ་མྱང་ཁམས་ཀཱ་ཆུའི་ལྷ་ཁང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སྟག་མོའི་ཁ་སྟེངས་སུ་དཔའ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ།  དེའི་འཕྱོང་དུ་སྨན་ཤ་ན་སྨའི་ལྷ་ཁང་།  ནུབ་བྱང་དམར་མོའི་མཆུ་སྟེངས་སུ་མང་ཡུལ་བྱང་སྤྲིན། དེའི་འཕྱོང་དུ་སྟང་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་ཁང་།  བྱང་དུ་སྦལ་པ་ནག་པོའི་མཆུ་སྟེངས་སུ་སྤྲ་དུན་ཙེ། དེའི་འཕྱོང་དུ་གཉེན་གསལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་སོ་། དེ་ནི་ཡང་འདུལ་བཞི་ལ་འཕྱོང་གིས་བཏགས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ་།  དེ་ནས་རུ་མཚམས་ཀྱི་བཞི་ལ།  བྱང་ཤར་དུ་ལི་ཏིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་།  ཤར་ལྷོར་ཀོང་པོ་བོ་ཆུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཁོ་མཐིང་།  ནུབ་བྱང་དུ་པད་མ་གཡུ་རུང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། དེ་ནས་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ཤར་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་གླིང་ཆུང་། ཀམ་ཆུང་ཀེ་ཆུང་གསུམ་ཤར་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གནོན་པའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་  མེ་ལྷ་དྲོང་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བུམ་ཐང་དང་། ཀོང་ཙེ་གཉིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྟེན་པའི་ཆེད་དུ་  སྒེ་རི་  སྐྱེར་ཆུང་  སྡེ་ཆུང་གསུམ་བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ། དེ་ཤང་ལྷ་ཁང་  ཧབ་ཤང་ལྷ་ཁང་གཉིས་མཚོ་མ་ཕམ་ལུད་ནས་བོད་ལ་སྐྱིན་ཐང་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་ཆེད་དུ།  གངས་བར་ལྷ་ཁང་ གངས་རི་ཏི་སི་མཐོང་ན་རི་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་ཀྱིས་དོགས་ནས། གངས་རི་ཏི་སེ་མི་མཐོང་པའི་ཆེད་དུ་འཕྲ་དུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་། གླང་ཀྱིས་བྱམས་པ་བྱོན་པའི་ཆེད་དུ་[117]ནུབ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་འདས་ནས་བྱམས་པ་བྱོན་པའི་ཆེད་དུའོ།  གནམ་ས་གཉིས་ཟུར་གནོན་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར།  དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མང་ཡུལ་ཁྲི་དཔེའི་ལྷ་ཁང་།  ཤག་ཐུབ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་ལི་ཡུལ་གླང་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་།  དེ་སོགས་པ་གོང་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བཅས་པར་ཡོད་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་ཞེ་གཉིས་བཞེངས།  རྩིག་པར་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཤུལ་དུ་ཡང་བླ་ཕུར་བཏབ།  རྨང་བཏིང་ནས་ཕྱིས་བཞེངས།  བལ་མོ་གཟའ་ཁྲི་བཙུན་གྱིས་འཕྲུལ་སྣང་བཞེངས། རྒྱ་མོ་ཟ་ཨོང་ཅོང་གྱིས་ར་མོ་བཞེངས།  ཞང་ཞུང་གཟའ་ཤི་ཀུས་བྲག་ལྷའི་རྩེ་བཞེངས།  ཇོ་བོ་ཤཀྱ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་ཅོག་གི་རྟེན་བཙུགས་སོ།  རྒྱའི་མཁས་པ་ལི་བྱིན་ལ་བོད་ཕྲུག་ཐོན་མི་འབྲིང་ཏོ་མི་ཨ་ནུས་ཡི་གེ་བསླབས་ནས།  ཀ་སྨད་སུམ་བཅུར་སྒྲིགས།  རྒྱ་ནག་ནས་ཧཱ་ཤང་མ་ཧྲཱ་ཡ་ན།  ཁ་ཆེ་ནས་ཇོ་བོ་ཨ་ནན་ཏ།  བལ་པོ་ནས་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས།  ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལ་སྔ་བ་མདོ་སྡེ་པད་མ་དཀར་པོ། དཀོན་ཅོག་སྤྲིན།  གཟུངས་ཙིན་རྷ་མ་ཎི།  འདུས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག། གཟུངས་དྲལ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་བརྟེན་བཙུགས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ལ་ལིང་མཁན་པོ་དང་ཇོ་བོར་གནང་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད།  ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་ཆོས་མང་དུ་སྤེལ་ནས་  ཇོ་བོ་གསུམ་ལ་སྲས་མི་མངའ་ནས་སླད་ཀྱིས་མོང་གཟའ་ཁྲི་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས་སྲས་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་འཁྲུངས། བོད་འབངས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས།  ཆབ་སྲིད་ལོ་དྲུག་བཅུ་རྩ་དགུར་བཟུང་ནས། མཐར་དགུང་ལོ་བརྒྱ་བཅུ་གྱ་བཞི་ལ་འཕན་ཡུལ་ཟབ་མོའི་འཚལ་དུ་གུང་དུ་[118]གཤེགས་ཁར་བློན་པོ་འགར་ལ་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ནས་གཤེགས་སོ།  བང་སོ་མཆོང་ (མཆིམས་) ཕུའི་མདའ་རུ་བརྩིགས་ནས་ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་དཔག་ཆེན་མདའ་རྒྱང་གང་།  མཆད་པ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པ་དེ་ནས་བྱུང་།  མིང་སྨུག་རི་སྨུག་པོ་བྱ་བར་གྲགས།  ནང་ན་ལྷ་ཁང་བཞི་ཡོད་ཟེར་རོ།  དེའི་གཅུང་པོ་ཚེས་སྤོང་ཚ་ཞུགས་ནི་དམྱལ་དུ་བཞག་པས་མེ་གྲིར་བཀྲོངས་ཏེ་ཐང་མཆམས་སུ་ཕབ་པའོ།

  སྲོང་བཙན་གྱི་གདུང་རབས།  

   དེ་ནས་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་མྱང་མང་པོ་རྗེ་གསལ་སྣང་དང་སྣུབས་བཙན་སྟོ་རེ་མང་སྣང་གིས་བློན་པོ་བྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཆབ་སྲིད་ལོ་ལྔ་བཟུང་སྟེ་  དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་བཞེས་ནས་ཡབ་མ་འདས་པ་ལ་གྲོངས་སོ།  གུང་ཆེན་གུང་རི་བྱ་བའི་མཆད་པ་དོན་མདར་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་གཡས་ན་ཡོད་དོ།  སྲས་མ་བལྟམས་པས་ཡབ་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་བཟུང་ངོ།  དེ་ནས་ཁྱིའི་ལོ་ལ་དེའི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་བལྟམས་ཏེ།  དེ་ནས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ན་མེས་འདས་ནས་ལོ་བཅུ་བཞིར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་སྟེ་སྐུ་ཚེ་ཉེར་བདུན་བཞེས་པའི་དུས་ན་གཙང་གི་བར་སྣང་བྱ་བར་སྐུ་འདས་སོ།  འགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་གཟུངས་(སྲུང་)ཀྱིས་མེས་པོ་ནས་དབོན་པོའི་བར་དུ་བློན་པོ་བྱས་སོ། མཆིམས་མང་བཞེར་ངན་པ་འོས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་འགའ་བྱས་སོ། དེ་ལྟར་གཉིས་པོས་ལོ་སྟབས་དུམ་རེ་ལས་མ་མཛད་དོ། མཆད་པ་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་གཡོན་ན་སྔོ་བཞེར་ཧྲལ་པོ་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ མང་སྲོང་གྱི་གཅུང་པོ་འ་ཞ་ཚ་མེར་སྟེ་བྱ་བ་[119]ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ་པས་འགགས་གྲིར་གྲོངས་སོ།

   མང་སྲོང་གི་སྲས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་རླུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་མ་བལྟམས་པ་ནས་ཡབ་སྐུ་གྲོངས་ཏེ་  དེ་ནས་བྱི་བའི་ལོ་ལ་སྒྲགས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དུ་སྐུ་བལྟམ་མོ། གཅིག་ཆར་སྲིད་བཟུང་ནས་དེའི་རིང་ལ་བློན་པོ་རྩལ་པོ་ཆེ་མི་བདུན་བྱུང་ཏེ་  རྔོག་རིང་ལ་ནག་པོས་བལ་ཡུལ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་ཁུར་དུ་བཏེག་  རྔེགས་གླིང་ཁམ་གྱིས་གཡག་དྲུས་གཅིག་ཐེག་  ཅ་རྒོད་ལྟོངས་བཙན་གྱིས་སེང་གེ་ཅོ་ནས་འཛིན་ མགོས་སྟག་ཆུང་བཙན་གྱིས་ཤ་བའི་བླུད་བུ་བྱེ་མས་བཀང་ནས་གླད་ལ་བསྐོར་ནུས་  ཅོག་རོ་འབྲོང་ཤོར་གྱིས་འབྲོང་ཐུར་ལ་ཀྱུས་པ་བཟུང་ནས་འཕེན་ནུས། གནོན་རྒྱལ་མཚན་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་མདའ་རྡེའུ་ཁ་མངས་བྱེ་ཁྲ་རྐེད་པར་བཅད་ནས་བྱུང། གནོན་ཁྲི་གདས་ཡུས་བྱིན་གྱིས་རྟ་རྒོད་གཡང་ལ་འཕྱོངས་པ་སླར་ཐེན་ནུས་སོ།  འགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང་  འགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་རྒོད་ཀྱིས་བློན་པོ་ལོ་བཅུ་བྱས། གར་ལོག་དང་ཧོར་བརྟུལ་  བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་ད་ཤབ་ཧབ་ཀྱི་ལ་བརྒྱུད་ལ་གཏུགས་སོ།  ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་འབྲུག་ལོ་ལ་འཇང་གི་ཡུལ་དུ་ཧོར་གྱིས་སྐྲོངས་ཏེ་ཅོག་རོ་ཁོང་ཁྲི་དང་ཅང་དཀར་སོར་བཞིས་སྤུར་བཟུང་ནས་ཚུར་ལ་བླ་ཤ་གཡས་པ་ལས་མ་ལོག་ཟེར།  བང་སོ་ནི་སེང་གེ་བརྩེགས་མ་ཅན་བྱ་བ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཡོན་ན་ཡོད་དོ།  འདིའི་གཅུང་པོ་རུ་སྤོང་ཚ་དང་  དུར་བུའི་བདག་དང་ཕུ་ཆུའི་བདག་བྱ་བ་གཉིས་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ་པོ།

འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྲས་ཁྲི་སྡེ་བཙུགས་བཙན་འབྲུག་ལོའི་དཔྱིད་ཀའི་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་ལན་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས། ལོ་གཞུག་ལ་ཡབ་འདས་ནས་ཅིག་ཅར་རྒྱལ་སྲིད་བཞེས་ནས་ཁྲི་ལྡེ་བཙུག་བཙན་མེས་ཨག་ཙོམ་དེའི་སྐུ་དྲིན་ལ་འཕང་[120]དང་ཀ་མེད་མཆིམས་ཕུ་ནམ་ར་  ཀཱ་ཆུ་  བྲག་དམར་འགྲན་བཟངས་  མདོ་སྨད་གླིང་གི་ཁྲི་ཙེ་ལྔ་བཞེངས།  ཕོ་བྲང་འཕང་དང་  རྐ་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་རོང་ཁ་བརྒྱད་བཅད་དེ་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད།  དེ་ཡང་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་བཟུངས་བློན་པོར་བསྐོས་པ་ལ་སྙན་འཕྲ་བཅུག་ནས་ཁུ་ལ་སྐྱོན་ཕབ།  སྦས་ཁྲི་གཟིགས་ཞང་མཉེན་གྱིས་བློན་པོ་ལོ་བཞི་བྱས་  ལང་བུ་མཐའ་ལ་བཙན་དང་དབལ་སྐྱས་བཟང་ལོ་ཚབ་མཚན་ཞང་ལ་མ་ནོངས་པར་སྐྱོན་ཕབ།  འབྲོ་ཅུང་ཟ་བར་མས་ལོ་ཉེར་གཅིག་བྱས།  རྒྱ་རྗེ་གེན་པོའི་བུ་མོ་ཨོང་ཆུང་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ཧ་ཤང་གིས་རྩིས་བསྒྱུར།  ཕྲོམ་བཙན་པ་ཤི་ལ་ཧས་སྨན་དཔྱད་བསྒྱུར།  ཤར་ཕྱོགས་རྟ་ཐོད་གར་བུ་ལུང་རྡོ་རིགས་ལ་གཏུགས། ལྷོ་ཕྱོགས་གང་གའི་འགྲམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ་གཏུགས།  ནུབ་ཕྱོགས་བ་དན་ཤ་དུང་གི་ལ་རྒྱུད་ལ་གཏུགས། བྱང་ཕྱོགས་ཧབ་ཤི་རྣོ་རིངས་ཡ་ཟི་མུན་པ་ཐང་ལ་གཏུགས།  དེ་ཡང་ཆུང་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་ཐང་ལ་གཏུགས།  ལྷོ་ཕྱོགས་སྙུག་མ་བུ་ཁུར་ལ་གཏུགས། ནུབ་ཕྱོགས་ཟོམ་ཤང་ལ་གཏུགས་ཏེ་རི་ཉ་སྟང་མ་འདྲ་བ་ལ་གཏུཊ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་བོང་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་ནས་འཇག་མ་གླུ་ལེན་ལ་གཏུགས།  དེ་ཡང་ཆུང་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ཤཪ་ཕྱོགས་ཀ་ཤི་ཁྲི་སྒོ་གཙུག་ཏོར་དཀར་པོ་ལ་གཏུགས། ལྷོ་ཕྱོག་ཤ་འུག་སྟག་གོ་འབྲོང་ཚང་སྙ་ལུང་ལ་གཏུགས།  བྱང་ཕྱོགས་མ་ཟི་མུན་པ་ཐར་སོག་པོ་སྤྲེ་གླག་ཅན་ལ་གཏུགས་སོ། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་བཞེས་ནས་ཕག་ལོ་ལ་ཡར་འབྲོག་སྦལ་ཚང་བྱ་བར་སྐུ་འདས་ནས་བང་སོ་མུ་རིལ་རི་ལ་བརྩིགས་ནས་ལྷ་རི་གཙུག་ནམ་བྱ་བ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཡོན་ན་ཡོད་དོ།

   རྒྱལ་པོ་འདིའི་གཅེན་པོ་པ་ཚབ་ཚ་ལྷ་བལ་པོ་དང་གཅུང་ལོད་པོ་ལོད་ཆུང་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ་བོ་ རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཆེ་བ་འཇང་ཚ་ལྷ་[121]དབོན་ལ་ཨོར་ཅོང་བླང་པར་བྱས་པས་མོས་རྒྱ་ནས་མ་སླེབས་པའི་གོང་དུ་སྲས་དེ་གྲོངས་ནས་བང་སོ་སྐྱེའུ་བྱ་བ་བརྩིགས་སོ།  དེ་ནས་རྟ་ལོའི་དཔྱིད་ཀ་བྲག་དམར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་  ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཡབ་འདས་ནས་གཅིག་ཅར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ རྒྱལ་པོ་འདི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཏེ་ལུང་བསྟན་ཡོད་པ་དང་  ཕྱག་ན་ཨུད་པ་ལའི་རི་མོ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མང་དུ་ཡོད་ ཆབ་སྲིད་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཟུང་  སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་བློན་པོ་མཆིམས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་ཐང་ལ་འབར་ཐོག་རོ་སྒྱེས་གཟའ་རྒྱལ་འགོང་ཞང་མ་ཞམ་དང་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྣུབས་ཏེ་ཀཱ་ཆུ་དང་འཁར་ཕྲག་བཤིག་  ཕྱིས་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བྲིས། དེར་དེ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཆད་དངོས་སུ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྲེད་ནས་ཆོས་ལ་དད་དེ་འབངས་རྣམས་ཆོས་ལ་བཙུད་   སྦ་གསལ་སྣང་གིས་ཁ་འཛིན་རོགས་བྱས་ནས་  སླད་མ་སྦ་གསལ་སྣང་བཞེར་ཟླ་བཙན་དང་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་  མཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་གླུ་ཐོང། ངན་ལམ་སྟག་ར་གླུ་གོང་  མཆིམས་མདོ་བཞེར་སྤྲེ་ཆུང་  དེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱེད་ནས་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོས་མཐའི་དགྲ་བརྟུལ་ནས་ མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་དང་འཛངས་འདུམ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དར་ཆོས་གྲོགས་སུ་མོལ་  རྒྱ་ནག་ཙུག་ལག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐུ་མཉེན་བྱས་  ཁྲོམ་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་རྗེ་འབངས་སུ་མཛད་  སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་ཤ་རག་ཏུ་མཛད་དེ་  མངའ་ཐང་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐུའི་རྒྱན་བྱས་ དཀའ་ནན་བརྗིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དཔའ་བསྐོངས་  འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྐལ་དུ་ལྷ་མིའི་སྲིད་བཟུང།  རྒྱལ་ཁམས། ས་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་  བོད་ཁམས་གསུམ་གླིང་དགུར་ཕྱེ།

[122] ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཚུལ། 

   དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་གླང་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་བརྩིགས་པའི་ཐུཊ་དགོངས་སྐྱེས་ཏེ་ རྒྱ་གར་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་བཙུན་པ་བོདྷི་ས་ཏཱ་སྤྱན་དྲངས་པས་ས་གཞི་དང་ལྷ་འདྲེ་མ་ཐུལ་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྔགས་མཁན་ལ་མཐུ་ཆེ་བ།  ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ན་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་ཡོད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ས་གཞི་དང་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཏེ་སྟག་ལོ་ལ་རྨང་གཏིང་ནས་  རྟའི་བར་གྱི་ལོ་ལྔས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞེངས།  དེ་ཡང་རི་ཁ་པུ་རིའི་རྩ་ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏི་འགྲམ་བྲག་དམར་ལྷའི་གདིངས།  ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས།  ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞབས་ཀྱི་བཅགས་པའི་ས་འདིར།  རྒྱ་གར་གྱི་ཤྲིན་ལེན་ཏྲ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་དབུས་རི་རབ། དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཡག་ཤ་ལྟ་འོག་  ཕྱོགས་བཞིར་མགོན་ཁང་བཞི་ཁམས་གསུམ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་དང་བཅས་པ་བཞེངས་ཏེ་  རྒྱ་གར་ནས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་པི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྤྱན་དྲངས། བྱཱ་ཀཱ་ར་ཎ་དང་མདོ་སྡེ་དང་ ཀོ་ཤ་ལ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་མཉྫུ་བྴྲིགར་བྷ། འཇིག་རྟེན་པའི་བཙུག་ལག་དང་སྙན་དངཊ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་བྷ་ར་ཧི་ཏ་དྷ་ནུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་  མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་རྒྱ།  བོད་གཉིས་ཀའི་བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་རྒྱ་ནག་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་། ཁ་ཆེ་ཨ་ནན་ཏ། བལ་པོ་ཤཱིལ་མཉྫུལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་[123]བ་གསུམ་ལྕེ་ཛྙ་ན་སི་ཏི།  བྲང་ཏི་ཛ་ཡ་རག་ཤི་ཏ་  དཔའ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའོ། འབྲིང་གསུམ་ལ་  གནོན་ཀླུའི་དབང་པོ་  གཉགས་སྙ་ན་ཀུ་མ་ར། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག ཆུང་བ་གསུམ་ལ་  ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།  དཀའ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཙྪ་བ་བྱས་ནས་ རྣམ་དག་ཁྲིམས་པ་གླིང་དུ་ཁྲིམས་བཅད།  མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་གླིང་དུ་ཆོས་བཤད་  བརྡ་སྦྱོར་ཚང་མང་གླིང་དུ་བརྡ་སྦྱར་  བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་དུ་བདུད་བརྟུལ།  ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་འབྱུངས་ཨ་རྻ་པོ་ལོའི་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས།  སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་  བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གླིང་དུ་ཐེག་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་  དགའ་ལྡན་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ལུང་བསྟན་  མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོཊ་གླིང་དུ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དབྱིག་མཛོད་དཔེ་ཀར་གླིང་དུ་སྐོར་བསགས་  གླིང་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་རྟོགས་པ་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཁང་གླིང་  ཚང་མང་ཀེ་རུ་གླིང་  ཀླུ་འབྲུག་ཀླུ་རྩལ་གླིང་ཏུ་མཐུ་བཏང་ཏེ་རྒྱུན་འདལ་གྱི་ཀླུ་དང་བཙན་པོ་ཡང་གྲོགས་པོར་མཛད་དོ་  བེ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་གར་དུ་མ་ལུས་པ་ཙམ་ཞིག་བོད་དུ་བསྒྱུར་  ཅ་ཁྲི་བཞེར་པ་ཏྲི་ཏས་རྒྱ་ནག་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་ མདོ་ས་ལུའི་ལྗང་པ་སྤྱན་དྲངས་ལོ་ཙྪ་བ་མཆན་བུ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་  བེག་བླ་གོང་  འགོ་འོམ་སྦྲུལ་འབྱིན་  ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་འདན་མ་རྩེ་མངས་  ལོ་ཀྱི་ཆུང་  ཞང་སེ་བཙན་  ལྟ་བུ་ཅ་རད་ན་ཤུད་པུ་ཁོང་སླེབ་ལ་སོགས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཀའ་བསྟན་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཙུགས་  དགེ་བདུན་དཀོན་མཆོག་རྟེན་དུ་མདོ་སྡེའི་ལུགས་སུ་སྔོན་གྱི་སད་མི་བདུན་ཏེ་  དགེ་སློང་ལ་སྔ་བ་ཅ་དཔལ་དབྱངས་དང་གསས་སྣང་བཙུན་པའི་རབ་[124]ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བློ་རྣོ་བའི་རབ་ཨཱ་ཙ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ མཁས་པའི་རབ་བཻ་རོ་ཙ་ནའོ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་སྔ་བ་ཨཱ་ཙ་ཪྻ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ།  ཐོས་པ་ཆེ་བའི་རབ་གཉན་ཨཱ་ཙ་ཪྻ་དཔལ་དབྱངས།  དང་།  རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་  སྙགས་ཀུ་མ་ར།  མཐུ་ཆེ་བའི་རབ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་  དེ་རྣམས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས།  དགེ་དང་ཡིག་ཚང་དུ་བཅས་པ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རབ་ཏུ་བྱུང་།  རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་སུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་གངག་ལ་ཉན་བཤད་དང་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཏུ་གནང་།  སྔགས་ནང་པ་སྡེ་གཉིས་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་ཅིང་།  མིང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དུ་སྣང་།  སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྒྱུར་ནས་ཕྱིས་མི་བཅོས་པར་བཀའ་བཅད། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ལ་བབས་བདུན། འཆད་ཚུལ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐོར་དང་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ།

 བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་དང་ནང་གི་བརྟེན།

   བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པ་ནི་  དང་པོ་ལྕགས་རི་སྐོར།  སྡེ་ནས་ཨཱ་རྻ་པཱ་ལོའི་གཙང་ཁང་བརྩིགས་ནས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་སོ།  བསམ་ཡས་དབྱིབས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཏེ་ཕྱི་མངོན་པའི་གཞུང་ལྟར་  རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཕྲུགས་གཅིག་གིས་ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་སོ།  བར་འདུལ་བའི་གཞུང་དུ་ཐོག་འབུབས་ལུགས་དང་བུ་ག་བཞག་ཐབས་བབ་ལེན་བུབ་བཀྱག་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་དུ་བྱས་སོ།  ནང་མདོ་སྡེའི་གཞུང་ལྟར་སྟེ།  རྒྱུད་[125]རིས་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེ་ལྟར་བྱས་སོ།  དབུ་རྩེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཡང་རྩེ་རྒྱ་གར་ལུགས་སུ་བཞེངས་ཏེ་ལྡེར་ཚོའི་རྒྱུ་རས་ལ་བྱས་  ཤིང་རྒྱ་ཤིང་གསོམ་གྱིས་ཕུབ་  གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་དུ་ཞལ་བཞི་ངོ་བོ་གཅིག་འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་བརྒྱད་  སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་བཞི་  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྡེ་བརྒྱད།  སྤྱིར་བུད་དྷེ་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ཞི་གཉིས་བཞུཊ་སོ།  རི་མོ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུའི་རྒྱུད་རིས་  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཟངས་མའི་འབེ་ལོག་ཅན་ལ་གཏད་དོ་  སྟེང་གི་ཅོག་བཞི་ན་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་  འཁོར་བྱང་སེམས་དགའ་བ་བྱིན་བཅུ་དྲུག་པའི་རྒྱུད་རིས་བཞི་  ཆོས་སྐྱོང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་བཞི་ལ་གཏད་དོ་  བར་ཁང་རྒྱ་ནག་ལུགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ་ཏེ་རྒྱ་ཤིང་གླ་བ་ལ་བྱས་  ལྡེར་ཚོའི་རྒྱུ་བ་ལེན་གྱི་ཀོ་བ་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  གཡས་ན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་  གཡོན་ན་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ།  མདུན་ན་སྟོང་གི་ལྷ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་  བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་སྨན་ལྡེ་བཻ་ཌཱུརྻ་  ཉའི་ལྷ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བརྩེགས་པ་གསུམ་  བྱང་སེམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱངས་སེམས་  བཅུ་སྒོ་སྲུང་ཀིང་ཀང་གཉིས་ཏེ་བཅོ་ལྔ།  ནང་གི་རྒྱུས་རིས་ཡུམ་རྒྱས་པའི་གླིང་བཞིའི་རིགས་སུ་བྲིས་མངའ་སྤྲོད་ལ་རྒྱལ་ཆེན་ཞེ་བརྒྱད་  སྐོར་ཁང་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་ལ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བརྒྱུད་རིས་  མངའ་ཁང་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་  བསམ་ཡས་ན་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་འབག་ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་བྱ་ཅན་ལ་གཏད་དོ། འོག་ཁང་བོད་ལུགས་སུ་བཞེངས་ཏེ་བོད་ཤིང་ཤུག་པ་  ལྡེར་ཚོའི་རྒྱུ་འདམ་པ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤྭག་ཐུབ་ལ་[126]འཁོར་བྱང་སེམས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་མི་གཡོ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་  ལྟེ་བའི་རྒྱུད་རིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་རིས་དང་འབུམ་གྱི་གླིང་གཞི་བྲིས་  འོག་ཁང་གི་འཁོར་ས་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ། ནང་བལྟ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཞུང་ངོ་  འཁོར་ས་བར་མ་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུམ་གྲིལ་གྱི་མངའ་ཁང་གི་རི་མོ་ནི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ནོ།  འཁོར་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ཕལ་ཆེན་གྱི་གླེང་གཞི་དང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་གིས་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་བརྒྱ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ཞལ་མཐོང་པ་མདོ་སྡེ་སྡོང་པོ་བརྒྱན་པའི་གཞུང་ལགས་སོ། ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེ་ཁྲིའི་རལ་པ་ཅན་ལ་གཏད།  དེ་ནས་འཁོར་ས་བར་པ་བསྐོར་མཛོད་དགུ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་རོལ་ཁང་ཀླུའི་བང་མཛོད་རོལ་ཆས་བཀང་ཏེ་  གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་དབྱུག་ཐོགས་ཆེད་གསུམ་ལ་གཏད་  ནུབ་ངོས་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་བང་མཛོད་རྒྱ་དཔེ་བོད་དཔེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ཏེ་  ཨ་ཙ་ར་ལག་ཏུ་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་མཆེད་གསུམ་ལ་གཏད་  བྱང་ངོས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་གསུམ།  གསེར་དངུལ་ཟངས་ཐེར་ལ་སོགས་པ་ནོར་གྱི་བཀང་སྟེ་  གཤིན་རྗེ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་མཆེད་གསུམ་ལ་གཏད་  རྒྱུས་རིས་མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་བྲིས་ཡོད།  བར་གྱི་ཀ་སྒྲོག་ས་རྒྱོངས་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་པ་དང་  དེའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོའི་བསྐལ་པ་དྲུག་བཅུའི་རྗེས་ལ་བསྐལ་པ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་འབྱུང་པ་བྲིས་ནས་ཡོད་དོ།  དབུ་རྩེའི་སྒོ་གསུམ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་བསྟུན།  ཆོས་སྐྱོང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ནན་ཏ་ཨུ་ལི་ལ་གཏད་  རྒྱབ་ཏུ་རྣོ་རིངས་པད་མ་ཅན་ལ་བཀའ་རྩིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མདོར་སྡུས་བཀོད་  ཆོས་སྐྱོང་ལི་ཧ་ར་མུ་ཁེ་ལ་གཏད་དོ་  བྱས་[127]ལུགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་  རྒྱུད་རིས་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་  ལྷ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་དང་བསྟུན་  སྤྱིར་ལྡེར་ཚོ་བདུན་བཅུ་དོན་བརྒྱད་  མདོ་རྒྱུད་རིགས་བཅུ་བཞི་  ཀ་བ་སྟོང་རྩ་གཉིས   སྒོ་མོ་ཆེ་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་  གཤའ་ཚེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས   དྲུ་སྐས་ཆེན་པོ་དྲུག་  གཅོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ་  ཡག་ཤ་གོང་མ་ཉི་མའི་ཚུལ་དཔལ་གང་བ་བཟང་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་  ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་  རྒྱུད་རིས་མདོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བྲིས་  ཆོས་སྐྱོང་ཐང་ལྷ་གང་བ་བཟང་པོ་ལ་གཏད་  ཡག་ཤ་འོ་མ་ཟླ་བའི་ཚུལ་ནོར་བཟང་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་  ལྡེར་ཚོ་རྒྱུད་རིས་གོང་དང་མཐུན་  ཆོས་སྐྱོང་ཤམ་པ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ་གཏད་དོ།  དེ་གཉིས་ནི་ཉི་ཟླའི་ཚུལ་ལོ།  གླིང་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ལ།  ཤར་གྱི་གླིང་ཟླ་ཁམས་གསུམ་ལ་  རྣམ་དག་ཁྲིམས་པ་གླིང་ན།  ལྡེ་ཚོ་ཤག་ཐུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ།  ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་རྒྱུད་རིས་  ཆོས་སྐྱོང་ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལ་གཏད་དོ།  མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་གླིང་ན་འཇམ་དཔལ་རྒྱུ་ཀོ་བ་ལ་བྱས་པ་གཙོ་འཁོར་བདུན་  སྒོ་སྲུངས་གཤིན་རྗེ་གཉིས་  རི་བོའི་རྒྱུད་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལུགས་སོ།  ཆོས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེའི་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ།  བརྡ་སྦྱོར་ཚང་མང་གླིང་ན་ཤག་ཐུབ་གཙོ་འཁོར་བདུན།  རི་མོ་མདོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རིས།  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འབྲུག་གི་གླག་པ་ཅན་ནོ།  ལྷོའི་གླིང་སོགས་ཀ་གསུམ་ལ།  བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་ན་  ཤག་ཐུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བདུད་འདུལ་ལུགས་མ།  འཁོར་བཞི་ལྡེར་ཚོ་  བྱང་སེམས་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་རིས་  ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུའོ།  ཨ་ཪྻ་པ་ལོའི་གླིང་ན་  ཁ་སར་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་ལྔ། སྟེང་ན་ཨ་མི་དེ་བ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་  གློ་[128]འབུར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་  སྐུའི་རྟེན་ཙནྡ་གྱི་ནུས་པ་ལ་གུ་གུལ་གྱི་ཤ་དངུལ་གྱི་ལྤགས་པས་གཡོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་གཅིག་ བླ་གཡུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཅིག་  ཕྲ་མེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་  མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་རིས་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའོ་  ཆོས་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་རྟ་མ་ར་འཁོར་ལོང་པ་བརྒྱ་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏད།  རྒྱ་གར་གླིང་ན་ཇོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་མ་ལྔ།  རྒྱུད་རིས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་  འདུལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་རིས་  ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ར་ཏོའོ།  ནུབ་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་གསུམ་ལ་  བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གླིང་ལ་  གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ལ་འཁོཪ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་  རྣམ་སྣང་མངོན་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་རིས།  ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་གླིང་གི་མགོ་ཅན་ནོ།  དགའ་ལྡན་བྱམས་པ་གླིང་ན་བྱམས་པ་གཙོ་འཁོར་དགུ་རྒྱུད་རིས་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཏེ།  མིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་པ་དང་།  ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པས་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བྲིས། ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་མ་དགུ་གླིང་གི་མགོ་ཅན་ནོ།  མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་གླིང་ན།  དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་  ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཞུགས་སོ་  རི་མོ་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པའི་གཞུང་ངོ།  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་དངུལ་མགོ་ཅན་ནོ།  བྱང་གི་གླིང་བཞི་གྲུ་བཞི་གསུམ་ནི་  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གླིང་ན་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་  རྒྱུད་རིས་དགའ་ལྡན་དུ་ཡུམ་རྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོའོ།  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྦྱིའི་སྦ་ར་ཅན་ནོ།  སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་རི་བོ་མཆོག་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ཕུར་པ་ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གསུམ་བར་ཆད་བསྲུང་[129]གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པ་ལ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་ཁུ་སྣ་བྱས་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་རྣམ་སྣང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་བ་དེའི་བར་བར་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པ་ཞེ་གཉིས་  མདོ་སྡེ་དཀོན་རྩེགས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་རིས་ཆོས་སྐྱོང་ཌ་ཀི་ནི་སེང་གེའི་འགྲོས་ཅན་ནོ།  དཀོར་མཛོད་དཔེ་དཀར་གླིང་ན་གཙོ་བོ་ཤག་ཐུབ་ལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དོ་  རི་མོ་མདོ་སྡེ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་རྒྱུད་རིས་སྲུང་མ་ཁྲམ་གིང་རྒྱལ་པོ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་དཔེ་ཧཱར་ལ་གཏད་དོ་  མཆོད་རྟེན་བཞི་ལ་དཀར་པོ་དགའ་བ་སྒྲོག་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་  རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིང་སྲེལ་བཞི་ཕུལ་གང་རྟོག་ལ་བཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ་  ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གཏོང་ དམར་པོ་པད་མ་བརྩེགས་པ་བྱང་སེམས་པའི་ལུགས།  གཟའ་མིག་དམར་ལ་གཏད་  ནག་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྩེགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་  གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་མཆུ་ཅན་ལ་གཏད་  སྔོན་པོ་ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པའོ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུགས་ གནོད་སྦྱིན་ཉི་མའི་གདོང་ཅན་ལ་གཏད་དོ།  དེ་ནས་མགོན་ཁང་བཞིའི་ཕུགས་ན་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གཙོ་འཁོར་གསུམ།  མདོ་ན་མགོན་པོ་གཉིས་གཉིས་  དེ་སྒོ་ར་བར་བྱས་པ་སྒོའི་ཕྱི་ན་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་མཛེས་པར་བརྒྱན་  སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་བཞི་ལ་གཏད་  ལྕགས་རི་ལ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྐོར་ཏེ་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་སྲེལ་རེ་རེ་བཞུགས་  ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་སྟོང་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཏད་དོ་  དེ་ནས་ཚང་མང་ཀེ་རུའི་གླིང་ན།  སྟེང་ན་སློབ་དཔོན་བོ་ཏི་སཱ་ཏའི་གཟིམས་ས་དང་  བ་སོའི་ལྷ་ཁང་བཞུགས་ འོག་ན་ཀར་ཐབ་འཆའ་  ཆོས་སྐྱོང་ལག་ན་དབུག་ཐོ་ཐོགས་པ་ལ་གཏད། དག་བྱེད་ཁྲུས་[130]ཁང་གླིང་ན་ཁྲོན་པ་བཙན་གྱི་བཀང་པ་  འོག་སོ་ཕག་  ལོགས་ལ་རབ་བྱུང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་  སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་རི་མོ་བྲིས་  ཆོས་སྐྱོང་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ལ་གཏད་དོ།  མཐུ་རྩལ་ཀླུ་འབྲུག་གླིང་ན་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་དཀར་པོ་  འཁོར་ཀླུ་བརྒྱད་རྒྱུད་རིས་ཉ་སྦལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་ས་ཊ་གཉན་དགུ་བྲིས།  ཆོས་སྐྱོང་ས་ཊ་སྙན་དགུ་རང་ཆས་ཡོད།  རྗེའི་ཇོ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རིས་ལ་  འབྲོ་ཟ་བྱང་ཆུབ་རྗེའི་དགེ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གླིང་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལུགས་མ་གཙོ་འཁོར་བདུན་  ཕྱིས་གསོ་མི་མི་ཡོང་གསུང་ནས་ལྷ་ལུགས་མ་རྩིག་པ་སོ་ཕག་ལ་ཞ་ཉེའི་ཆུས་སྦྱར་  ཟངས་ཀྱིས་ཐོག་བཀབ་  རོལ་མོ་ལྕོང་བཏགས་  སྣང་པར་རིན་པོ་ཆེ་མར་གད་ཨ་མི་དེ་བའི་དཔྲལ་བར་འཕྲ་བཏབ་བོ་  ཇོ་མོ་ཚེ་སྤོང་གཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ལ་སྲས་མངའ་བས་  ཁམས་གསུམ་ཟངས་ཁང་  ཡབ་ཀྱི་དབུ་རྩེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བཞེངས་སོ་ ཕོ་ཡོང་གཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་  རྒྱལ་པོའི་ཡུམ་ཚེ་འཕོས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ནས་ལན་ལོན་པར་གསོལ་ནས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་  དེ་ཡིས་དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་ག་ལུགས་སུ་བཞེངས་སུ་གསོལ་  ལྷ་བཟོ་ལ་ཟས་སྣ་བཅུ་གསུམ་དྲངས་པས་གཟོ་སྣ་བཅུ་གསུམ་བྱས་ཏེ་  སྟེང་ཁང་ལ་སོགས་ལ་རྩིགས་པ་མེད་པ་དང་  ནང་ཀ་བ་མེད་པ་གླ་གོར་སྒོས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་པས་འབངས་ཐུབ་པ་  ས་གཞི་ར་གན་ལས་བྱས་པ་  གཡུའི་གདུང་མ་ལ་གསེར་གྱི་རྟ་རྒྱུག་པའི་འབུར་སྟོད་པ་  མཐིང་གི་རྒྱ་ཕིབས་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་ནང་བལྟ་ཡོད་པ་  ཆུ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་སེང་གེའི་ཁ་ནས་བབས་པ་  དེ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་འབབ་པ་  སྒོ་གཅོད་འབྱེད་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་ཆུང་སྐད་འདོན་པ་  ནང་གི་ཏྲི་ཡའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྤྱི་གདུགས་རེ་ཡོད་པ་ མཛད་པ་[131]བཅུ་གཉིས་འབུར་དུ་གཏོད་པ་  ལྷའི་བུས་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ལྷ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་  ངོ་མཚར་བ་གཅིག་བཞེངས་སུ་གསོལ།  སློབ་དཔོན་པད་མ་དང་པོ་ཏི་སཱ་ཏས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་རྣམས་ལ་རབ་གནས་ལན་བརྒྱད་བྱས་སོ།  ལན་བདུན་བྱས་པས་རྟེན་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དང་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ལཊ་སྐད་  དེ་ནས་བླ་ཆེན་མོ་ནས་འཚོ་བ་སྦྱོར་  ཀེ་རུ་གླིང་དུ་གཡོ་མལ་བྱས་ཏེ་  རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སུམ་བརྒྱ་ལ་ཟས་སྣ་གསུམ་གསུམ་འདྲེན་དེའི་ལག་དཔོན་ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྗེས་མཛད་  གདན་ནོན་པ་དང་རྒྱས་པ་བམ་པོ་རེ་ལ་ཤོག་དྲིལ་བྱས་ནས་འབུམ་ཚར་རེ་བཀའ་སྒྲོག་  དེ་ནས་ཆོས་སྐོར་སྟོད་སྨད་རྐྱེན་དུ་  འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་ཉི་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་བླའི་ནང་ནས་འཚོང་བའི་གནང་པ་ལ་  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་  ལོ་རེ་ལ་ནས་ཁལ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔ་  ན་བཟའ་དགུ་ཕྲུགས་རེ་  སྤོད་མར་སྲང་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་ཆིབས་མགོ་ཐེག་པ་རེ་རེ་  ཤོག་འདེབ་བཞི་བཞི་སྣག་ཚ་ཡུག་གསུམ་གསུམ་ལན་ཚ་ཟད་ལེན་གནང་  འཆིང་ཕུའི་སྒོམ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་  ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་ལ་ནས་ཁལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔ་  ན་གཟའ་དྲུག་ཕྲུག་རེ་  ཆིབས་རེ་  སྤོས་མར་གྲངས་བརྒྱ།  བརྒྱད་བརྒྱ།  ཚ་འཚམ་པ་རེ་  འཚམས་ཀྱི་བན་དྷེ་ལ་ གདམ་ངག་རེ་ལ་ནས་ཁལ་བརྒྱད་བརྒྱད་  ཤོག་འདེབ་གཉིས་གཉིས་  སྣག་ཚ་ཡུག་རེ་རེ་  སློབ་གཉེར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ནས་ཁལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྔ་  གོས་སུམ་ཕྲུགས་རེ་རྒྱུན་དུ་གནང་ནས་  དམ་པའི་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དར་བར་བྱས་ཏེ་  ནད་མེད་ལོ་ལེཊ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམས་ཚོགས་པ་  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལྟར་མཉམ་པ་  རང་གཞན་སྨིན་གླིང་གྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོས།  ལྷ་ཆོས་དར་བ་མཛད་པས་དཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ལགས་སོ། སྒོམ་པ་ལྔ་ལ་ ཤར་ཀོང་པོ་[132]བོ་ཆུ་དགའ་ལྡན་  ལྷའི་བྲག་ཕུག་ནི་འབྲེ་རྒྱལ་བ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་  ལྷོར་ཆུ་བྲག་སྤོང་འཐོན་གྱི་བྲག་ཕུག་དང་མཁར་ཆུའི་བསྒོམ་ར་སྣུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་  ནུབ་དཔལ་གྲོ་སྟེག་དང་སེང་གེ་ལུང་གི་བྲག་ཕུག་ནི་གླང་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་མཛད། བྱང་ཕྱོགས་ཨ་རྻ་པ་ལོའི་སྒོམ་དྲ་ནི་ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་དོ།  ཡང་འདུལ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་  ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་  ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་བུམ་ཐང་རྩི་ལུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས།  ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་མ་དྲོས་པའི་ཁ་གནོན་དུ་པྲ་དུན་རྩེ་དཔལ་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས།  བྱང་ཕྱོགས་ཀེ་ལེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་རྩི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་སོ།  ཕང་དབེན་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་གཙང་འབྲང་གི་ཡང་དབེན་ནག་གསེབ་བདེ་ལྡན་འཕྲུལ་གླིང་  ཁྲོམ་པ་རྒྱང་གི་ཡང་དབེན་དགྱེས་ཚལ་དགའ་བའི་གླིང་  ཁྲ་འབྲུག་གི་ཡང་དབེན་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཕུག་པོ་ཆེ་  ལྷ་སའི་ཡང་དབེན་ཡེར་པ་ཤུག་གསེབ་  བསམ་ཡས་ཀྱི་ཡང་དབེན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འཆིང་ཕུའོ།  དེ་ལྟར་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པ་དམ་བཅས་པ་ལ་སྟོང་ཅན་འཐབ་པས་མ་ཐེམ་ཏེ་སུམ་ཅུ་ཙམ་བཞེངས་  དེ་ལྟར་ཆོས་ཁྲིམས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ མཐར་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཟུང་འཁར་ནང་དུ་འདས་སོ་  བང་སོ་ནི་མུ་ར་རི་ལ་བརྩེགས་ཏེ་  དེ་ཡང་མ་གྲོངས་གོང་དུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པས་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་ངོས་ན་འདོ་བ་བསྲུང་བར་བཞེངས་ཏེ། མིང་འཕྲུལ་རི་བཙུཊ་སྣང་ཞེས་གྲགས་སོ།

[133]ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གདུང་རབས།

   ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ཚེ་སྤོང་གཟའ་བ་དམར་རྒྱལ་གྱི་སྲས་  མུ་ནེ་བཙན་པོ་  མུ་ཏིག་བཙན་པོ་  ཅུང་སད་ན་ལེགས་འཇིང་ཡོན་ཏེ་ཁྲི་སྡེ་སྲོང་བཙན་ནོ་  དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་སྟག་ལོ་ལ་བྲག་དམར་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བཞེངས་ཏེ་  ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དགུར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ རྣ་ནམ་རྒྱལ་ཚ་ལྟ་སྣང་ ཤུད་པུ་ཁྲི་འབྲིང་ཁོང་བཙན་  ལྡེ་དམན་གུང་བཞིར་ལྡེ་ཆུང་དང་གསུམ་བློན་པོར་བསྐོས་རྒྱུ་ལེགས་པ་དང་ཡུམ་དང་འཛོལ་ནས་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་སྐུ་འཁར་ཡུམ་བུར་ཡུམ་གྱིས་སྐྲོངས་ནས་བང་སོ་ནི་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་གཡས་ངོས་ནས་ལྷ་རི་ལྡེམ་བུ་བྱ་བ་ཡོད་དོ། འབྲིང་པོ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་མ་ཚུད་པ་ལ་  རྣ་ནམ་ལྷ་སྣང་གི་བུ་ཕྱག་ཏུ་ལྷུང་ནས་ཤངས་ཀྱི་ཀྱིན་ཚལ་དུ་བཅུགས་ཏེ་ཐངས་མཚམས་སུ་ཕབ་བོ་  ཅུང་ཁྲི་སྡེ་སྲོང་བཙན་ནི་ འབྲུག་ལོ་ལ་སྟོན་བྲག་དམར་དུ་སྐུ་བལྟམས། ལོ་ཉེར་གསུམ་ནས་ཡབ་གུང་དུ་གཤེགས་ནས་  ཆབ་སྲིད་ལོ་ཉེར་ལྔ་བཟུང།  འབྲོ་ཁྲི་བཟུང་ངམ་ཤག་གི་བློན་པོ་ལོ་བརྒྱད་བྱས་  མཆིམས་བཙན་གཟིགས་ལེགས་གཟིགས་ཀྱིས་ལོ་ལྔ་བྱས་  ཅ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་བྱས་  སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་བྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས།  པནྡྲི་ཏ་བུ་དྷ་གུ་བྟ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གསང་སྔགས་ཆེས་ཆེར་བསྒྱུར་རོ། སྐུ་ཚེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་བཞེས་ནས་ལུག་ལོའི་སྟོན་ཁ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཕུར་གྲོངས།  བང་སོ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་བཞེར་རོ། 

   རྒྱལ་པོ་སད་ན་ལེགས་ལ་སྲས་ལྔ་བྱོན་ཏེ་  ལྷ་རྗེ་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སྔར་[134]གྲོངས་ནས་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་དང་  གཙང་མ་དང་ དར་མ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་རལ་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་སྟེ་  དེ་ཡང་ཁྱི་ལོ་ལ་འོན་ཅང་རྡོར་འཁྲུངས།  ལོ་ཉེར་གཉིས་ནས་ཡབ་གུང་དུ་གཤེགས་ནས་  ཆབ་སྲིད་ལོ་ཉེར་གཉིས་བཟུང་ཏེ་ཅ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་   འབྲོ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་  བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བློན་པོ་བྱས་ཏེ་བྲན་གཉིས་ལ་སྐྱོན་ཕབ་  དེའི་དུས་སུ་ཅུང་དར་མ་འོན་ཅང་རྡོར་འཁྲུངས་  ལོ་དགུ་ལོན་ནས་ཡབ་འདས་  དེ་ཡིས་ལོ་སུམ་ཅུ་ལོན་ནས་ཅེན་ (གཅེན་) འདས་  དེ་ནས་སྲིད་ལོ་གཉིས་ཟླ་བ་དགུར་བཟུང་ནས་སྲས་གཉིས་སྤྱན་གྱིས་མ་གཟིགས་པར་ལོ་སོ་དྲུག་ལ་འབངས་ཀྱིས་དཀྲོངས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ།  བང་སོ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་དང་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་བར་ན་བང་རིམ་འཁོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།

  ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པ།

   རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་འདི་ནི་  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་མཐའི་དགྲ་བརྟུལ་བ་ལས་ཕྱིའི་སོ་སྡེ་གསུམ་དང་འཐབ་པས་མ་ཟིན་ཏེ་  བསད་པས་མི་མ་ཟད་ནས་ཁམས་ཀྱི་དབྱར་མོ་ཐང་གྱི་དགུན་གྱི་ཟླ་གསུམ་ལ་དབྱར་གྱི་ཐོག་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་གདུམས་མཛད་  རྟ་ལོ་ལ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བྲིས་ནས་  ཐ་ཚིགས་མཛད་  རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་གིས་མཐའི་དགྲ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་བརྟུལ་  ཚེ་སྨད་ལ་འོན་ཅང་རྡོར་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་ ཡབ་མེས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བས་ཀྱང་བཟོ་སྣ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ་བྱས་སོ།  མདོ་ཁམས་སུ་རབ་སྟོང་ཚར་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་གླང་ཡུལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རིང་པོ་བཞེངས་ སུམ་པར་གླེའུ་ཐེང་གྲོལ་གྱི་[135]གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་  ཁྲི་སྡེ་དང་འོག་ཏུ།  ཀ་བྲག་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང་འོ་རུ་བྱམས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཙུགས་  ཕ་མེས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ་ཐེམ་པ་ཡང་རྩིབས་ཀྱི་ཁྲག་སྒོ་ཅན་དང་  གུར་མོའི་ལྷ་ཁང་གིས་གྲངས་ཐེམ་པར་བྱས་སོ་དབོན་སྲས་ཀྱི་ཁབ་ཀྱི་བཞེངས་པ་ལ་  ཅོག་རི་ཟ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བཙན་ཐང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་  མཆིམས་གཟའ་ཡོན་ཏན་སྒྲོན་མས་གངས་བར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ ཚེས་སྤོང་གཟའ་ཡུམ་ཆེན་བཙན་མོ་ཕན་གྱིས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྕང་བུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་  འབངས་ཀྱི་གཡར་དམ་ལ་བྲན་ཀས་དགྱེས་ཚལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་  དབས་ཀྱི་མདོ་ཚུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།  གནོན་གྱི་འོད་མཆོག་མཛེས་པའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་  མྱང་གིས་ཞཱ་དང་སྡོག་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ སྦས་ཀྱི་གླང་མདའ་དང་  ཕུར་ལུང་བཞེངས་ལོས་ལོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་  ཚེ་སྤོང་གིས་བྱ་རྒོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང་ཐག་མའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་སོ་  པཎྡྲིཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་སུ་ལེན་ཏྲ་བོ་དེ་དང་  ཅད་ཏི་གཉའ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་ཅོག་གཉིས་དང་  སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱས་ནས་  དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཞུ་དག་བྱས་ནས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱིས་བཅོས་ནས་ཏེ་ལས་མི་བཅོས་པར་བཀས་བཅད་འབངས་དད་བརྩོན་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཞབས་འོག་ཕྱུང་ནས་དབུའི་ཆོས་གནས་སུ་བཟུང་  འབངས་བན་རྡེ་རྣམས་ལ་ཐབས་དང་ཡིག་ཚང་སྐྱར་ནས་གནང་  མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁྲི་སྙན་གྱི་གདན་གདུག་དང་བླ་བྲེས་གཡས་ན་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གཡོན་ན་བྱས་  མདུན་ན་མཎྜལ་དང་རོལ་མོ་ ཕྱག་ཆག་ཤིང་དང་མ་བྲལ་བར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མ་[136]མངའ་གསོལ་  མིང་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དུ་བཏགས་  ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བཟུང་ནས་  དེའི་དུས་ཡན་ཆད་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ལྟངས་འབུལ་གྱི་གྲངས་དྲུག་ལ་  དབུས་ན་ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་གཉིས་  ཁམས་ན་ཀཱ་ཆུ་གཡུ་ཚེ་དང་  རྐ་ཁོང་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་  མདོ་ཁམས་ན་གློང་ཐང་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དང་འོར་རུ་བྱས་སྙོམས་གཉིས་སོ་  སློབ་སྦྱོང་གི་གྲཱ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་མི་ལྡོག་སྒྲོན་དང་དཀར་ཆུང་འོན་ཅང་རྡོ་དགྱེས་ཚལ་བཞི་  མདོ་སྨད་ཁམས་ན་ཞཱའི་འོར་ཕྱེད་  ཞཱའི་བེར་ཀ་  ཙོང་ཀ་ཆེན་པོ་ བཀའི་ཀླུ་ཤོད་དང་བཞི་  མདོ་ཁམས་ན་རྫིང་གི་ར་མགོ་དང་ཏྲེའི་ཀ་བྲག་དང་  སྤྱི་ཐོགས་ངང་མོ་འགྲིན་དང་  སྟོང་ཀ་ཆེན་པོ་དང་བཞི་འོ།  སྨྲ་བཅད་སེམས་འཆོས་ཀྱི་དྲ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབུས་ན་འཆིང་བུ་དང་ཡེར་པ་ མྱང་གི་ཞཱ་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་དང་བཞི་མདོ་སྨད་ཁམས་ན་དན་ཏིག་དཔལ་གྱི་ཡང་དབེན་དང་  འབུམ་གླིང་དང་  ཨ་ལུང་དང་  མདོ་ཁམས་ན་གློང་ཐང་ཨ་རྒྱའི་གླིང་དང་  མེར་ཤོད་སེང་གེ་དབེན་གནས་དང་  འཛེང་གི་བརྒྱ་བྱིན་དབེན་གནས་དང་  སྤུ་བོར་གྱི་ཐང་ཤིང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་དང་  གླང་ལུང་གི་དགྲའུ་ཏོག་དང་བཅུ་གཉིས་སོ།  དེ་ལྟར་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང་  བོད་ཀྱི་ལོ་པན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལྷོ་བལ་དུ་མ་ལུས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་ནས་བོད་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དང་འདྲ་བ་དཀར་པོར་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ།  དུས་དེ་ཡན་ཆད་དུ་རྗེ་བླ་ན་བཞུགས་པ་གོང་ན་ཐུགས་སྒམ་ཞིང་འབངས་ཀྱི་ཚིས་ཆེ་ འབངས་འོག་ན་མཆིས་པ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་བློའི་འཕྲུལ་འགྱེད་  རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ནི་མཐའི་དགྲ་འདུལ། གཡུང་སྡོང་སྡེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེའི་ཞབས་[137]ནས་འདེགས་ཤིང་བཀའ་ཉན་  བལ་ཡུལ་དང་སྔ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་གསང་བསྡུད་  མཐའི་སྒོ་བཞི་ནས་དཔྱ་འབུལ་རོང་ཁ་བརྒྱད་ནས་སྐྱེས་རྫོང།  བལ་ཡུལ་སྟག་ལ་ཝ་ཏི་མན་ཆད་  གློང་ཡུལ་བྲག་ར་ཡན་ཆད་  ལི་ཡུལ་འུ་ཐེན་ཚུན་ཆད་ རྒྱ་ཡུལ་བསྟན་བཟངས་ཡན་ཆད་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་གསུམ་གཉིས་བླའི་མང་ར་འདུས་ནས་  ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོལ་ཐེབས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཟབ་མོས་ཡུལ་གྱི་སྲིད་བསྟན་  འབངས་བན་རྡེ་རྣམས་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་  དགེ་བ་ཉམ་བག་ཏུ་སྤྱོད་ལེགས་དགུ་མཁར་བཅུ་རྩིག་ཅིང་སྙན་དགུ་གཏམ་དུ་སོག་ དཔའ་མཛངས་ཀྱི་རུ་མ་བྱེད་མཁས་བཙུན་གྱི་དྲ་འཆོས་ མི་ཡན་ལ་ཁུངས་མེད་ རྟ་ཡན་ལ་སྒྲོག་མེད་ བ་ཡན་ལ་སྣ་མེད་ མི་ཉི་མས་སློང་ ཕྱུགས་ཞག་ཟླས་བསྡུད་ འབངས་ལྷ་རིས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་དུས་སུ་མཆོད་  རྗེ་མངའ་ཐང་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ འབངས་ཀྱི་སྒོ་སྲིད་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལས་རིང་  བོད་རྗེ་འབངས་སྐྱིད་པའི་གཡུང་རུང་ཉི་མ་བརྡལ་  མི་ལུགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་འདྲ་  ཆོས་ལུགས་མངའ་རྒྱས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་འདྲ་སྟེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།  མཐར་སྐུ་ཚེ་བཞི་བཅུ་བཞེས་ནས་  ལུག་ལོའི་སྟོན་ཁ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཕུར་གྲོངས་  བང་སོ་ནི་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་བྱས་ནས་  མིང་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་བཞེར་ཞེས་བྱའོ།

གླང་དར་མས་དམ་པའི་ཆོས་བསྣུབས་པའི་སྐོར།

  དེ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ལུགས་ནི་  ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཅན་དར་མ་ལུག་ལོ་ལ་འོན་ཅང་རྡོར་བལྟམས་ཏེ་  སྔོན་གནོད་སྦྱིན་སྤུན་བཞི་ལས་ཚེ་འཕོས་པ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གླང་དར་མ་  བློན་པོ་ཐེ་བྲང་གི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེལ་མགོ་[138]ཅན་སྦས་རྒྱས་ཏོ་རེ་ཞང་བློན་ཁྲའི་མགོ་ཅན་སྣ་ནམ་རྒྱལ་ཚ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་  སྔགས་པ་ངོ་འབྲུམ་ཅན་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བཞིས་ཆོས་སྣུབ་པ་ལས་བོད་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ནི་སོས་ཀའི་ཆབ་རོམ་བཞིན་དུ་ཞུ་  མི་རྗེ་ལྷའི་བསོད་ནམས་ནི་མཚོ་སྐམ་པའི་གཉེར་མ་བཞིན་བྲི་ཕ་མེས་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཀུན་རི་ཁའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་  མི་ངན་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡུལ་ངན་གྱི་ཚུབ་མ་བཞིན་དུ་ལངས་  བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་གཅེས་པའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ནི་མཚོ་དར་བཞིན་ཞིག  སེར་ཆགས་ཡོངས་ལ་གཅེས་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ནི་རྨི་ལམ་སད་པ་བཞིན་དུ་འཕྱལ་  སྤྱི་ལ་གཉན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྡོ་བའི་ཁུར་བཞིན་དུ་བོར་  ཡོངས་ལ་གཅེས་པའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ནི་ངན་ལུད་བཞིན་དུ་ཁུར་བ་མེད་  མི་འཁོ་བའི་ཇག་ཆོམས་ཁྲིམས་ཉམས་ཆོས་ལུགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས།  བཟང་བྱེད་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་ཀའི་ཉི་མ་བཞིན་ནུབ།  རྗེ་སྙན་ཚུད་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞང་བློན་ཁེ་རྔམ་ཆེ་བས་ལྷའི་སྙན་དུ་སྲིན་གྱི་ཆུ་སོང།  ཞང་བློན་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་ཏེ་མངའ་རིས་ཟླུམ་པོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དུམ་བུར་ཆད་   འབངས་ཀྱི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞབས་འོག་ནས་འབྲོང་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལོག་  ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་ལྷ་འདོངས་བཙན་དང་  སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རི་སྟག་སྣང་ལ་སོགས་པས་དུས་ངན་ལ་ཁྱུངས་བྱུང་ནས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་མིས་བྱས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་  བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་  བློན་ཆེན་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་ལ་སོགས་ལ་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཕབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ཞང་གསུམ་བློན་དང་བཞིས་དབུས་ཀྱི་མདུན་ས་བཤིག་  དཔའི་སྡེ་གསུམ་གྱིས་མཐའི་སོ་ཤོར་མངག་གཞུག་མཆེད་བཅུས་དབུས་ཀྱི་གསང་གཅད་རྣེའུ་སྡེ་བཞིས་སྐོར་གྱི་[139]འཕྲོ་བཅད་  རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་མཐའི་མོན་གྱིས་ཕྲོགས་  བོད་ཐམས་ཅད་ཁྲབ་འབུམ་བྱེ་རྒྱུན་ཐག་བཅད་པ་བཞིན་སོང་ནས་གཡང་གི་ཕྱི་ར་ཉམས་པ་ལགས་སོ།  རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་གནོད་སྦྱིན་སྤྲུལ་པར་སོང་པས་ཕུ་བོའི་རྒྱལ་ས་ཕྲོགས་ཏེ་གཅེན་རལ་པ་ཅན་ལོ་གསུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་ལ་འབངས་ཀྱིས་བསྐྲོངས་སུ་བཅུག་ ཡབ་མེས་ཀྱི་སྲོལ་བོར་ནས་ཆོས་བསྐོར་ཐམས་ཅད་ཉམས་  སྨད་ལྷ་ས་ཆུས་བཤིག་  སྐར་ཆུང་མེས་བཤིག་  བསམ་ཡས་བྱེ་མས་བཤིག་  རི་དཱགས་ཀྱི་ཚང་ཆས་  གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་  སློབ་པའི་ཆོས་གྲ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ཕབ་ཏེ་གཅུགས་  གཅུང་པོ་ལྷ་སྲས་གཙང་མས་ཆོས་ཀྱི་ཁ་བཟུང་གི་དོཊ་ནས་མོན་སྤ་སྒྲོར་བཅུགས་པས་ལམ་དུ་ཁྲ་སྣར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ནས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་  མྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་དབུ་རུ་ཞཱ་ན་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཕབ་ཏེ་བསད་པས་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཆད་  རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་བསོད་མི་དཀྱེ་བའི་བུ་མོ་གཅིག་དང་ཕྲད་དེ་བུད་མེད་དུ་རྫུས་ནས་བྲོས་པས་གཙང་གི་འུ་ཡུག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ལོ་དགུ་ན་འདས་པ་ལས་མ་ཚོར་  འབྲོ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་བསད་པས་དཀོར་ནོར་གྱི་ཁུངས་སུབས་  རྒྱ་གར་ནས་པཎྜི་ཏ་ཁ་བཀག་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆད་  ཤར་ཕྱོགས་གསེར་ཟམ་སེར་པོ་ཆུར་སྐྱུར་བས་རྒྱ་ནག་ནས་ནོར་གྱི་ཚོང་སྒོ་རྒྱུན་ཆད། བྱང་ཕྱོགས་ཤ་ལྦགས་སྐྱ་མོ་ལ་ཐིག་བཏབ་ཏེ་ཧོར་གྱི་དམག་ཁང་ནང་དུ་བསྟན་ནས་འཁྲུག་པ་བྱས་  ལྷོ་ཕྱོགས་གློ་དང་མོན་ལ་གཉེན་བཏགས་ཏེ་དོམ་སྒྲོ་ནག་པོ་ཁ་ཕྱེ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་  དེ་ནས་སྣུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསད་པར་བྱས་པ་ལ་ ད་ནི་ཇོ་བོ་གསོད་པ་ཡིན་ནོ་བྱས་པས་འོ་ན་ཡི་དམ་བསྒོམ་དུ་ཆུག་ཅིག་ཟེར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་གཅིག་བྱུང་[140]ནས་རུས་མཛུབ་མོ་ལ་སྐོར་བས་རྒྱལ་པོ་བྲེད་ནས་ད་ནི་ཇོ་བོ་མི་དགུམ་མོ་ཟེར་བས་བྲག་དམར་གྱི་ལོགས་ལ་འཕངས་སྐད་ དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རོལ་མོ་གླུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁས་སྤྱོད་དུ་བཞུད་སྐད་  རྒྱལ་ཐོ་ཐོ་རེ་སྟག་སྣང་དང་ལེགས་སྒྲ་ལྷ་ལྡོང་དང་  གཙུག་སྒྲ་དར་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་  ཐེ་བྲང་དང་འགོང་པོའི་སྤྲུལ་པར་སོང་པས་ཐུགས་དགོངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།  ལྷ་ཁང་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་པས་བཟུང་  གནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཝ་ཚང་དང་སྤྱང་ཚང་  ཡབ་མེས་ཀྱི་དགེ་དང་ཡིག་ཚང་ཁྲིམས་དང་བཙུགས་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་ཅིང་བསུབས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་གྱིས་དོགས་ནས་རྗེ་མིས་ཆོས་སྤངས། སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ།  སྤོ་ཏི་དང་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་ངན་ཁུང་དང་ལྐོག་ཏུ་སྦས་  གྲ་བཞིར་བཏིང་ནས་ས་གཏེར་བྱས་  ཡབ་མེས་གོང་མའི་ཐུགས་དམ་ལ་གཤེ་བསྐུར་འདེབས་ དགེ་འདུན་རབ་བཤུས་ འབྲིང་བསད་  ཐ་མ་དྲ་གླིང་བསྐུར་ནས་ལིངས་ལ་བཏང། དུས་དེར་གསེར་ཞུང་ཕུག་སྡིབ་མང་ཡུལ་ལ་ཆད་  པཎྜི་ཏ་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་  རྐང་མགྱོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་  སྐུའི་སྔགས་མཁན་དང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་སྐྱོན་ཕབ། ཉེས་པའི་ལས་ཐབས་དགེ་ཡིག་ཏུ་བཟུང་བས་ཕྱིའི་སོ་ཁ་ནང་དུ་ཤོར་  རྒྱལ་སྲིད་ལོ་གཅིག་ཟླ་གཅིག་བཟུང་ནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནོངས་པས།  ཐུགས་དགོངས་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ་།  ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐྱོན་ཕབ་པར་གྲོས་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་ལྷ་ལུང་གིས་ལག་བསྟོད་དེ་བདུད་དུ་རྫུས་ནས་ལྷ་སའི་ནེ་(སྙེ་)ཐང་ལ་སྐྲོང་སྐད་  ཆོས་ཀྱི་མེ་ནི་གདུང་རབས་འགའ་རུ་སྦས་སྐད། 

[141]འོད་སྲུང་གི་གདུང་རབས། 

   དེ་ནས་དར་མའི་སྲས་འོད་བསྲུངས།  དེའི་སྲས་དཔལ་དགོན།  དེའི་སྲས་ཉི་མ་དགོན།  བཀྲ་ཤིས་མགོན་།  འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་།  དེའི་སྲས་ལྷ་བླ་མའི་བར་དུ་གདུངས་རབས་དྲུག་ཏུ་ཆོས་སྣུབས་སྐད།  དར་མའི་སྲས་ནི་འོད་བསྲུངས་ཡུམ་བསྟན་གཉིས་ཏེ་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཅིག་ལ་མངའ་རིས་གཉིས་སུ་ཆད་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་དར་མ་གྲོངས་པའི་ལྟོ་བོར་ཀྱི་སྲས་འོད་བསྲུངས་དང་ཡུམ་བསྟན་ཏེ།  མངའ་བདག་འོད་བསྲུངས་ཏེ་ཚེ་སྤོངས་བཟའ་གཡོར་མོ་ཡུམ་ཆེན་བཙན་མོ་འཕན་གྱི་ལྟེ་ན་བཞུགས་པ་ལ་། ཡབ་གྲོངས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དྲན་བྱུང་ཀྱིས་དོགས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་མོ་ཡང་མར་མེ་བཏང་ནས་བསྲུངས་པས། འོད་བསྲུངས་ཞེས་བཏགས། སྤྲེ་ལོ་ལ་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་སྐུ་བལྟམས་ནས་།  དེ་མ་ཐག་རུ་སྲིད་བཟུང་།  འོད་བསྲུངས་བལྟམས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་། འབན་བཟའ་འཕན་རྒྱལ་གྱིས་བུ་ཆུང་གཅིག་ཉོས་ནས་ཚགས་བྱས་ཏེ།  སྐྱེས་རྫུ་བཏབ་པས་  ཉོ་སྔས་ནས་སེའུ་བཞི་སྐྱེས་པའོ་། མདང་གསུམ་བདག་ལ་སྲས་གཅིག་བལྟམས་ཏེ། ཚེམས་དུང་སོ་འཁོར་བའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་འཁྲུངས་ནས། དེ་ལ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་བརྟན་པར་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཟེར་ནས་ཡུམ་བརྟན་ཏུ་བཏགས་ཏེ་དབུ་རུར་འཁྲུངས་སོ།  དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་བལྟམས་པས་གཅེན་གང་ལ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་འབུལ་བ་ལ་མ་འཆམ་ནས། དབུར་གཡོར་གཉིས་མ་མཐུན་པས་འཁྲུགས་པ་བྱས་པས།  ཚེ་སྤོང་གཟའ་དབུ་རུའི་བྱང་ངོས་སུ་གྲོངས་པས་འཁྲུགས་པ་འཕམ་སྟེ། ཡབ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བརྟན་[142]གྱིས་ཁྱེར་སྐད།  བློན་པོ་ནེའུ་ཁྲི་ཐོག་སྒྲ་སྤྱང་སྤྲེལ་དང་རྡེགས་དཔལ་གསུམ་སྒྲ་རྗེ་སྤངས་དང་།  རྔོག་རྒྱལ་ཐོ་རེ་གེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་།  ཡབ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་བསོད་ནམས་ཆུང་། གཡོར་རྩང་སོ་སོར་བྱེ་། དབུ་རུ་གཡོ་རུང་འཁྲུངས། སྟོད་ཁྲོམ་དང་སྨད་ཁྲོམ་དུ་ཆད། རྗེའུ་དང་འོད་འབར་དུ་བྱེ།  ཕྱིའི་སོ་ཁ་དུས་དེ་ནས་ནང་དུ་ཤོར།  ནང་གི་མདུན་ས་ཞིག  རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འདྲ་བ་ནི་ཆག ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་འདྲ་བ་ནི་གྲོལ། འབངས་ཁྲིམས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་འདྲ་བ་ནི་ཆད།  གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་ཚུགས་ཆེ་ཚུགས་ཉམས། ཪང་ལུགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་རྣམས་ལྷོ་བལ་དུ་བྲོས།  ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་དང་། ལྷ་རིས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སླར་བསྐྲོངས་སོ།  འོད་བསྲུངས་དེ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བཞེས་ནས།  གླང་ལོ་ལ་ཡར་ལུང་འཕང་དང་དུ་སྐུ་གཤེགས་ནས་།  བང་སོ་སྐྱེའུ་ལྷ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ན་ཡོད་དོ།  དེ་ནས་འོད་བསྲུངས་ཀྱི་སྲས་པོ་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་ཏེ། དེའི་རིང་ལ་དུས་ལོག་གསུམ་དང་དབུ་ཡོགས་གསུམ་བྱུང་ཏེ།  བསོད་ནམས་ཟད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཟེར་ཏེ།  མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་ནི་གླང་ལོ་ལ་འཕང་དང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ལོ་བཅུ་གསུམ་ནས་ཡབ་གུང་དུ་གཤེགས་ནས་ཆབ་སྲིད་ལོ་བཅུ་བརྒྱད་དུ་བཟུང་ནས།  འབྲོ་ཙུག་སྒྲ་ལྷ་ལྡོང་དང་།  ཙང་རྒྱན་ཨ་བོ་བློན་པོར་བསྐོས་།  རྗེ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཞེ་གནག་པ།  གླེན་པ་  ཡབ་མེས་ཀྱི་བང་སོའི་ཚེས་ཚགས་བྱས།  ཝ་ཚུགས་གསུང་རབ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ངོས་བག་རེ་མཛད་ཀྱང་། ཐུགས་གནག་པས་དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་གཡོཊ་བྱུང་སྟེ་།  རྒྱལ་ཁྲིམས་རྨང་ནས་[143]ཞིག  གླང་ལོ་ལ་ཁེང་ལོག་བྱུང་།  མཐའི་རྒྱ་དྲུག་རྒོད་དུ་ཤོར།  ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱང་སྟག་རྩེའི་སྙགས་ཀྱིས་བསྐྲོངས།  ལྷ་སྲས་མཆེད་གཉིས་གཙང་དུ་བྲོས། དུས་འཁྲུག་མཚང་དར་ནས་གོང་མ་གོངས་མས་ནོངས་སོ།  འབངས་འོད་འབར་ལ་རྗེའི་དབུ་གཡོགས་བྱུང་སྟེ།  བློ་གཏོད་མ་བུ་ལ་ཡང་མ་གཏུབ།  གྲོས་བློན་ཕ་ཁུ་དང་ཡང་མི་མཐུན།  རྗེའི་བློན་པོ་སྙགས་ཐོགས་པོ་བྱ་བ་རྐུས་ནས་བསད་དེ་རོ་གངས་ཀྱི་སྟོངས་ནས་བྱུང་།  ཁྲི་འདུས་མང་བཙན་བྱ་བ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་སྐྲངས་ནས་ཤི་  དཔལ་བཟངས་དགེ་འདུན་གཡག་གིས་རི་བྲག་བར་དུ་སྐུར་ནས་ཉིན་གཅིག་གིས་བསད།  དེར་ཅང་རྒན་ཨ་ཨོ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལོ་གསུམ་བསྐྱངས་ཀྱང་མ་སྐྱོངས་པར་རྒྱལ་ས་ཤོར།  རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་པའི་གཡུ་རུང་ཟད་ནས་སྡུག་པའི་རེ་མོངས་ལ་བབ་ཏེ་མངའ་བདག་ནི་དཔལ་འཁོར་། ཇོ་མོ་ནི་སྐྱིད་འཁོར་། བཤོས་ཞིང་ལན་འཁོར་ཟེར་ནས་གླེང་སྐད། དེར་འབངས་རྣམས་གྲོས་ནས་། སྲས་གཉིས་གཙང་ནས་སྤྱན་དྲང་ངམ་བྱས་པ་ལ། ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ཀྱིས་ཐུགས་གནག་བྱས་ཀྱི་དོགས་ནས་དབུ་རུ་ནས་རྗེ་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའུ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་གཡུ་ར་སོགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། གོང་དུ་མངའ་བདག་མེས་དབོན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་མེས་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབོན་སྲས་སུ་གྱུར་བ་དང་།  གཉིས་པ་ནང་འབངས་གཡོ་རུ་བ་ལ་ཉང་སྟོད་ཀྱི་བྲེས་བཏགས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གསུམ་པ་བཀའ་དྲིན་དང་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཐབས་ཡ་རབས་དང་མཐུན་པའི་རྗེ་དེ།  བླ་སྒོ་དང་པོར་འབངས་ཀྱིས་བཞག་སྐད། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལ་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་གྱི་རྒྱུད་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། རྗེའི་ཅན་བརྒྱད་ཆོས་བསྐོར་བསམ་ཡས་ལ་[144]སོགས་པ་འོད་བསྲུངས་རྒྱུད་ལ་མེད་པ་དཔལ་འཁོར་གྱིས་གོད་མ་ཆོད་པས་ལན་སྐད།  མངའ་བདག་དེ་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པས་རྗེའུ་རྣམས་རེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཁེང་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་བྱས་པས།  རྗེ་ཁེང་དབང་ཁྱད་ཆེ་སྟེ།  དེའི་རིང་ལ་དུས་ལོག་ཁེང་ལོག་བྱས་པ་ནི། ཁེང་ལོག་དཔེ་དང་ལག་དཔོན་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་། ཕྱ་མཁན་མདུན་ས་འཛིན་མཁན་ལྷ་དང་དྲུག།  ཡུལ་དེར་ཡུལ་རེར་རྗེ་དཔོན་ཚན་རེ་ཆཊ་དང་བདུན།  དང་པོ་དཔེ་བྱ་ལ་བླངས་ཏེ་ལྔ་པ་ཁམས་ནས་ལོག ལག་དཔོན་ཁོ་བཞིར་སྟོང་སྡེ་སྦས་ཀྱིས་བྱས།  དེ་ལས་སྔ་བ་དབུ་རུའི་ཁེང་ལོག་ཡིན།  ལག་དཔོན་ལོ་སོ་ལོ་ཆུང་སྦས་ཀྱིས་བྱས།  དེ་ནས་གཙང་དུ་བྱུང་སྟེ་། ལག་དཔོན་འགོ་འོམ་ཁུ་དོལ་ཉ་ཕྲུག་ཡིན།  རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་དབུ་གཡོགས་བྱུང་པས་ལན།  སྤྱིར་ན་རྗེ་ཁེང་ཁྱད་པར་ཆེས་བས་ལན།  དབུ་རུའི་ཁེང་ལོག་འབྲོ་སྦས་འཁྲུགས་པས་ལན།  གཡུ་རུའི་ཁེང་ལོག་ཞང་ཆེན་གསས་ནེ་ཡིན། དབོན་དུ་བྱས་པའི་གཡུ་དེ་གསད་པ་དང་།  རྩེ་ཟླ་གཉིས་ལ་གཅིག་གིས་ཆུན་མ་བྱས་གཅིག་ནི་ཆེན་མ་ཆུན་མས་ཕྲོག་བྱས།  མོའི་མིང་ནི་འབེ་ཟ་ཝ་མོ་ཞུང་  དེ་ཚེ་སད་ནེ་བཙན་གྱི་འབངས་རྣམས་ལ་།  རི་མགུལ་ཞིག་ལ་ཡུར་བ་དོད་དུ་བཅུག་མོ་ཤེད་ལས་བྱེད་ཀུན་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ།  རི་མགུལ་ཪྙོག་པ་ལས་མི་འགུལ་རྙོགས་པ་སླ།  དེ་སྐད་སྨྲས་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་འཕང་སྐྱེས། གཡོ་རུའི་ལག་དཔོན་ཕྱིང་གོན་མི་དྲུག་ཡིན།  སྐྱེ་ཚེ་ཚེ་བརྟན་།  སླེའོ་ལྷ་ལ་བརྟེན།  སྙེ་བ་བསམ་གཏན་མོན་ཕྲུག་ཐོང་ཆུང་དང་།  གཡུ་ནེ་མྱང་དང་དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་བྱས། ཁེང་ལོག་མདུན་ས་ལྷའི་གོང་གསུམ་ཡིན་།  རྡ་རྒ་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བྱས། ཏར་ཀའི་མེ་ཏོག་སྲོད་ལ་འཆར་བ་ཡིས་།  དེ་ཚེ་མི་ལ་འོད་ཕོག་འོད་འབར་བརྟགས། དེ་ཚེ་ཞྭ་ཕྱི་ཤ་ལ་ཉེ་བཏགས། ཡང་ནི་འབེ་[145]ཟ་ཝ་མོ་འདི་སྐད་ཟེར།  རང་ཁར་བྱེད་ན་སྐྱིད་མདོ་ཁུར་ཚ་ཆུང་ན་ཡང་། དེ་ཐོས་སེམས་འཕང་སྐྱེས་ནས་གྲོས་ཐག་བཅད།  མཆིམས་ཡུལ་གཏིང་ནས་ཁེང་ལོག་ཡུལ་ཕྱུང་ཡང་།  རྐོང་ཡུལ་བྲེ་སྣ་བཙན་པས་མ་ཕེབས་སོ།  དེའི་ལག་དཔོན་མདོ་བཙན་ལ་སོགས་དྲུག ཡང་གཅིག་འབེ་ཟ་ཝ་མོ་འདི་སྐད་ཟེར།  ང་ཡིས་མཁར་སྒོར་བྲོ་བ་རྡུང་གླུ་བླང་གིས།  རྩེ་རྗེ་ཕེབས་ནས་ལག་པ་ནང་དུ་གཡབ།  མ་ཕེབས་བར་དུ་ལག་པ་ཕྱིར་གཡབ་ཀྱིས།  ནང་དུ་གཡོབ་ན་སྒོ་དྲུང་གཏོད་ལ་ཤོག་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གསས་སྣེ་བྲེ་སྣ་ཕེབས།  ཁེང་ལོག་ཕྱ་མཁན་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན།  མི་བས་འདྲེས་ཀྱང་རྗེའུ་མ་ཐེག་པས།  ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱིས་གནམ་འཐོར་མདུན་མ་བྱས།  དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་བཞོན། ལྕགས་ཀྱི་འབེར་ཀ་ལ་བརྡུང་ཞིང་བྱུང་།  ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ལ་ཞུ་བ་འདི་སྐད་འབུལ།  གཅིག་ཀྱང་མ་བཞག་བསད་པར་ཞུ་བའམ།  ཡང་ན་སོ་ཁ་བརྒྱད་དུ་གཏོར་བ་ཞུ།  དེ་སྐད་ཟེར་བས་བོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁོང་ལ་ཞུ་བ་གསོལ།  ལྷ་རེ་དང་ནི་མཁར་རེའི་རྩ་ཤེད་དུ།  རྗེ་དཔོན་ཚན་རེ་བཞག་པཪ་ཞུ་བ་ཕུལ།  ལྷ་འདྲེ་ཕ་ཚན་འདུན་མ་དེ་ལ་འཆམ།  གཙང་ལྷ་བུ་དར་ལྷ་ཡི་ཞུ་བ་ཕུལ།  གྲོམ་ས་ལྷ་རྩེ་བཙན་པོའི་མཁར་ལ་བརྟེན།  འབྲོ་དང་ལྕོག་རོས་ཞུ་བ་བྱས་ནས་སུ།  གཉེ་མོ་གཞུ་བརྟགས་རྗེ་དཔོན་གཅིག་ཆགས། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་ལྷ་  སྦྲང་མཁར་སྦྲེ་ཅན་།  མྱང་དང་སྣང་གིས་འཕན་ཡུལ་ཟ་སྐད་བཏགས་པ་ཚན་གཅིག་ཆགས།  སྟམ་ལྷ་ཕོ་དགུ་ལྷ་ཡིས་། བྱ་ཚང་གུང་སྣང་།  གཉི་ཤུད་གཉིས་ཀྱིས་།  ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ།  ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྣ་མོ་ཤམ་པོ་བཙན་པའི།  ཁུ་དང་སྙགས་ཀྱིས།  ཡར་ལུངས་སྟོད་དུ་འཕྱོས་ལྷ་དཀོན་པ། ཕོ་རྒྱུད་རྩེ་མཁར།  ཚེ་ཤུད་གཉིས་ཀྱིས།  རྗེ་དཔོན་[146]ཚན་གཅིག་འཕྱོས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན།  དེ་ལྟར་རྗེ་དཔོན་ལྔ་ལ་རྗེ་རྣམ་ལྔ་། དེ་ནས་རྗེའུ་ཕྱིས་ཀྱིས་བརྟུལ་བ་ནི།  སླར་ཡང་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱིས་ཡོན་ཏན་གྱིས་།  སྙིང་པ་གཙང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བྱས་སོ་སྐད།  དེ་ནི་ཁེང་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །

   དེ་ལྟར་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་གྱི་སྲས་ཆེ་བ་ཁྲི་སྐྱེད་སྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་སྲས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་གྱི་གདུང་རབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་ཡིས་ཁེང་ལོག་པའི་འཁྲུག་པ་བྱུང་བས།  སྲས་གཉིས་གཙང་དུ་བཞུད་པ་ལས།  གཅེན་པོ་ཁྲི་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་།  པུ་རངས་སུ་གཤེགས་ཏེ་མཁར་ཉི་ཕུག་བྱ་བ་བརྩིགས་ནས་བཙུན་ཟངས་དཀར་གཟའ་དང་སྟག་གཟིག་གཟའ་གཉིས་བཞེས།  བློན་པོ་མང་དཀར་དང་ཁྱུང་པོས་བྱས།  སྲས་སྟོད་ཀྱིས་མགོན་གསུམ་འཁྲུངས་ཏེ།  ཆེ་དག་དཔལ་གྱི་མགོན་ལ་མང་ཡུལ་གཏད། འབྲིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་ལ་པུ་རངས་གཏད།  ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་ལ་གུ་གེ་གཏད་པས་སྟོད་ལྔ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལགས་སོ།  ཆེད་པོ་དཔལ་མགོན་གྱི་སྲས་ནི་དཔའ་ཚབ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྟེ། གཅེན་ཁོ་རེ་ཟེར་རོ།  དེ་ལ་སྲས་གསུམ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ལྡེ་སྟེ།  ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གོང་མ་གཉིས་གྲོངས་ནས་རྗེས་ལ་བཙས།  གོང་མ་དེ་བ་ར་ཙ་དང་ན་ག་ར་ཙ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ཟེར།  ལྷ་བླ་མས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་བལྟས། ཆོས་ལ་དད་ཏེ་མཐོ་ལྡིང་བཞེངས།  དེ་ཡང་སྤྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཏེ།  མདོ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་།  བྱང་ཕྱོགས་གང་རི་རྒྱུད་ཀྱི་བར།  མི་རིགས་བཞི་ནི་གནས་པ་ལས།  རིགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དག་ལས། ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་། ཅེས་སོ།  སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་སྲས་མི་མངའ་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཅུང་པོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བྱིན་ནས།  བསླབ་པ་མཆོད་རྟེན་དང་གསུང་རབས་ལ་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་[147]བྱུང་།  གཅུང་པོ་སྲོང་ངེའི་བཀྲ་ཤིས་ལྡེ་བཙན་ཞེས་པ་ཁོ་རེའི་གཅུང་པོ་སྲོང་ངེའོ་། འདིས་ཀྱང་པུ་རངས་སུ་ཁྭ་ཆར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སོ། མཚན་གཤའ་མ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ལྡེ་བཙན་ནོ།  དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ་འོད་ལྡེ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཟེར།  ཅུང་ཐར་པ་ལ་གཤེགས་པ་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ལ་།  སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སྟེ།  གཡོ་རུ་གཞུང་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བཟོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་།  འདི་ལ་ཡང་ལུང་བསྟན་ཡོད་དེ་།  དགེ་སློང་བྱའི་གདོམ་པ་ཅན་ཟེར་རོ།  ཁུ་དབོན་ནམ་ཡབ་སྲས་འཛོམ་པའི་དུས་དེར།  པཎྚི་ཏ་སུ་བྷག་ཤི་ཏ་སྐད་པ་དེ་ཡང་སྤྱན་དྲངས་།  ཁྱད་པར་དུ་བོད་སྔ་རིས་སྐོར་གསུམ་ན་བློ་རྣོ་བ་དང་།  བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་དྲལ་བརྒྱད་ལ་དྲིན་གཅལ་ནས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  ཁ་ཆེ་དྲི་བརྟན་དུ་སྒྲ་དང་ཆོས་སློབ་རུ་བཏང་པས་དྲུག་ཤི་ནས་མ་ཐོན།  ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་།  དེའི་ཉེ་གནས་སྙི་བ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་འོངས་ཏེ།  པཎྚི་ཏ་ཡང་སྲ་ཀ་ཏ་ར་དང་དར་མ་ཀ་ར་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྐོར་དང་།  ཡོ་ག་མང་དུ་བསྒྱུར་བས་སྔགས་གསར་མ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས།  བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་མ་འགྱུར་བ་ཡང་བསྒྱུར།  ཤན་ཏི་བ་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱི་བསྐོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྱུར།  དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཚིག་གསལ་མ་འགྱུར་བ་ཡང་བསྒྱུར། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོལ་གསལ་ཡང་བསྒྱུར།  ཡང་ལོ་ཙྪ་བ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་ཚོ་ལོ་ཙྪ་བ་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་ནས་།  ཧི་ པང་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀའི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་[148]པ་མང་དུ་ཕབ།  དེ་ནས་བཟུང་ནས་རྗེས་ལ་འབྲོག་མི་ཤཀྱ་ཡེ་ཤེས་སམ། མི་ཆོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རམ།  འགོས་ཁུ་པ་ལྷ་རྩ་རམ།  རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཀ་ར་རྣམ་བཞི་བྱ་བ་ཡོད་དེ་།  རི་པང་ཀ་ར།  པདྨ་ཀ་ར།  དྷརྨ་ཀ་ར། སྲ་ཏ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་བསྒྱུར་ཏེ།  པཎྚི་ཏ་སུ་རྒྱ་སི་དྷི་དང་།  ལོ་ཙྪ་བ་ཅོག་རོ་མཆོག་ཀྱང་ཡོད་།  དེ་ཙམ་ན་རྒྱ་བརྩོན་སེང་གེ་བལ་ཡུལ་ན་འདས་པའི་ཉེར་གནས་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེང་གིས་དམ་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་བསྒྱུར།  པཎྚི་ཏ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་། པ་ཚབ་ལོ་ཙྪ་བ་འམ་།  པཎྚི་ཏ་སུ་མ་ཀི་རྟི་དང་།  མར་པ་ལོ་ཙྪ་བའམ་། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་བམ་དེ་ཙ་ན་ཁ་ཆེ་ཛྙ་ན་ཤྲི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལོ་ཙ་བ་ཟུར་རྒ་རྡོར་གྱིས་མཛད་པའི་ཚེ་།  བོད་ཕྲུག་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེང་གེས་སྣ་དྲངས་བརྒྱ་ཙམ་ཆོས་གསན་ཏུ་བྱོན་པའི་གསེབ་ཏུ།  རྔོགས་ལོ་ཙྪ་བ་ཡང་བྱོན་པས་།  ཁོང་གིས་ཁ་ཆེར་བཞུད་བྱས་པས། མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེའི་ཞལ་ནས་།  ཁ་ཆེར་འགྲོ་མི་དགོས།  མཁས་པ་འདི་ལ་ཆོས་གསོན་བྱས་པས།  བདག་ཅིས་ཀྱང་ཁ་ཆེར་འགྲོ་བས་རྒྱགས་ཞད་ཅིག་ཞུ་ཟེར་ནས་འདུག་ཏུ་མ་གནང་།  དེ་ནས་རྩེ་ལྡེའི་སྲས་དབང་ལྡེས་རྒྱགས་བསྐུར་ནས་ཁ་ཆེར་སླེབས་པ་དང་།  ཁ་ཆེ་བ་ཀུན་ན་རེ་མཁས་པ་པཎྚི་ཏ་བོད་དུ་བཞུད་ན་ཁྱེད་འདིར་ཅི་ལ་འོངས་ཟེར་བས་འགྱོད་པ་ཡང་ཡིན་སྐད།  དེ་ནས་མ་ལོག་པར་མུ་སྟེགས་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཚད་མ་རྒྱན་བསླབས་སྐད། ཡང་ལོ་ཙྪ་བ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་པཎྚིཏ་ས་ར་ཧེ་ཏ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བོད་རྟེན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་སྟེ།  དེའི་དུས་སུ་པཎྚི་ཏ་གོ་མི་འཆི་མེད་དང་ལོ་ཙྪ་བ་རྔོག་དང་ཡང་འཛོམས་སྐད། སླད་མ་པཎྚི་སུ་ན་ཡ་ཤྲི་དང་།  གཉན་ལོ་ཙྪ་བ་དང་། པཎྚི་ཏ་བལ་པོ་ཛ་ཧཱུྃ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་གཉན་ལོ་ཙྪ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངའ་བདག་[149]རྩེ་ལྡེས་ཞབས་ཏོག་མཛད་གདའ་།  རྩེ་ལྡེའི་སྲས་འོད་འབར་ལྡེས་ཀྱང་ཐོ་ལྡིང་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་སྐད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སྐད།  དེ་ལྟར་སྒྲ་བཟང་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་བསྒྱུར་བས་ད་ལྟ་བོད་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་།  ཁྱད་པར་དུ་ཇོ་བོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  བཀའ་གདམས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ་བཅུ་བྱུང་སྟེ།  དེ་ཡང་དགོན་པ་གོང་མ་ན་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ།  དགོན་པ་འོག་མ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། འཛིན་སྒོམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན།  ལྷབ་མི་སྟོན་པ་།  ཕྱག་ཚང་སྟོན་པ་རྣམས་མཁས་པ།  འབྲོམ་རྒྱལ་འབྱུང་།  རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ།  ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས།  འགར་དགེ་བ།  ཕྱག་པ་ཁྲི་མཆོག་རྣམས་བོད་རུ་བཞི་ཡི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།  འདིའི་དུས་སུ་མར་པ་ཡང་བྱོན་ནོ།  གཅེན་པོ་རྩེ་ལྡེ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་ཏེ།  འོད་ལྡེ་།  དེའི་སྲས་རྩེ་ལྡེ་།  དེའི་སྲས་འོད་འབར། དེའི་སྲས་དབང་ལྡེ། དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེ་། དེ་ལ་སྲས་གསུམ་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྩེགས་གར་ལོག་གིས་བསྐྲོངས།  འབྲིང་པོ་མངའ་ཐང་སྐྱོང་ཡང་བསྐྲོངས། ཆུང་དག་འོད་འབར་ལྡེ་གར་ལོག་གི་ཡུལ་ན་བཞུགས་ཏེ། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་བཙད་པོ་ཆོས་ལ་རྐ་སླ་མཛད་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྲི་མན་ཆད་ཀྱི་གཅེན་རྒྱུད་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་གཅེན་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།

   ད་ནི་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་གྱི་སྲས་ཆུང་བ་མཆིམས་ཚ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟོན་(སྟོན་)སྟེ། སྨད་ཀྱི་ལྡེ་གསུམ་ཟེར་རོ། དཔལ་ལྡེ་།  འོད་ལྡེ།  སྐྱེད་ལྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི།  དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་རྩད་པོའོ་དང་པོ་དཔལ་ལྡེའི་བརྒྱུད་ནི།  ལ་སྟོད་གླང་ལུང་གི་བཙན་མཁར་དུ་ཕོག་སྟེ། དཔལ་ལྡེ་དང་ཅོག་རོ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་གཤོས་པའི་སྲས་གསུམ་བྱོན་སྟེ་།[150]དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལ་སྟོད་ལུང་མདོ་ཡན་ཆད་དོ།  ཐ་ཆུང་སྐྱིད་ལྡེ་ལ་སྟོད་ནས་འཇད་རྟ་ནག་ཡན་ཆད་དུ་ཕོག་ནས་གཡས་རུ་ལ་མངའ་མཛད།  དེ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་སྟེ་གཅེན་ཅུང་གཉིས་བྱང་དུ་གཤེགས་ནས་མངའ་རིས་བཟུང་། འབྲིང་པོས་ཡབ་ཀྱི་སྟག་གཡུ་བརྐུས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་།  ཉ་ལྡེའི་སྔ་རིས་ལ་སྲུས་པས་སྲས་དགུ་ཡབ་དང་བཅུ་བྱུང་པ་ད་ལྟ་བཙད་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་ལ་ཐུག་གོ  ལྡེ་གསུམ་གྱི་བར་མ་འབྲིང་པོ་འདི་ལྡ་སྟེ་། དེ་མྱང་དོ་སྐོང་བུ་སྣན་ཕོག་པས་ སྲས་འབྲོ་ཚ་མཆེད་བཞི་བྱུང་སྟེ་ཕ་བ་ཐེ་སེ་།  ཁྲི་ལྡེ།  ཁྲི་ཆུང་།  བཙན་པོ་ཉག་ལྡེའོ་།  གཅེན་པོ་དང་ཅུང་པོ་གཉིས་པོ་དབུ་རུར་གཅེན་དགུ་འདོད་རུ་འོངས་པ་ལ།  གཅེན་ཕ་བ་དེ་སེས་དངུལ་སྐྱོགས་ཁྱེར་ནས་ལོག་སྟེ་རུ་ལག་གཙང་གི་ཁོ་རེ་ན་བཞུགས་སོ།  ཕ་བ་དེ་སེའི་སྲས་དར་མ་ར་ཙ་།  དེའི་སྲས་དར་མ་བཙན་པོ།  དེའི་སྲས་ཤྲི་འབར་  དེའི་སྲས་སྲོང་བཙན་འབར་  དེའི་སྲས་བཙན་སྲོང་ལྡེ་  དེའི་སྲས་ལྡེ་འབར་སྟེ་།  གནུབས་ཡུལ་རོང་དང་། གཡག་ལྡེ། མྱང་སྟོད་སྟག་ཚལ་རྒྱ་ར་ཁྱུང་པོ་རྣམས་སུ་མངའ་མཛད་དེ་། ད་ལྟ་ཇོ་བོ་སྲ་པོ་བྱ་བ་ཡོད་སྐད།  ཕ་བ་དེ་སེའི་འོག་མ་ཁྲི་ལྡེ་འོད་ཀྱི་སྲས་།  ལྷ་རྒྱལ་བ།  དེའི་སྲས་དར་མ་ལྡེ་།  དེའི་སྲས་དམ་པ་ལྡེ་སྟེ་མྱང་རོ་ཀོང་བུ་སྣའི་རྩད་པོའོ་།  དེའི་འོག་མ་ཁྲི་ཆུང་ཆུང་དག་ཉག་ལྡེའི་རྒྱུད་ནི་ཀྱིན་དཀར་རྩད་པོ་ཡིན་ནོ།  ད་ལྟ་ལྷ་ཞར་བ་ལ་ཐུག་གོ  འདི་མངའ་བདག་ཁྲི་ཆུང་གི་སྲས་།  རྩད་པོ་འོད་སྐྱིད་འབར།  དེའི་སྲས་མཆེད་བདུན་ལ་།  གཅེན་རྔད་པུ་ཚེ་སྤོང་ཞང་ཆེ་ཚ་ཁྲི་ལྡེ་འབར།  དེའི་ཅུང་ཕྱིད་པུ་གཙང་པ་ཚ་མཆེད་དྲུག་ལ། ཆེ་དག་འོད་བཙན་འབར། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་གུང་བཙན་འབར་། གཡུ་སྤྱན་།  ལྷ་སྤྱན་།  ད་ར་ར་དབང་ཕྱུག་།  བདུན་པོའི་གཅེན་པོ་ཁྲི་ལྟེ་འབར་[151]ལ་ཡང་སྲས་དྲུག་  གཅེན་གཡུ་ཐོག་དེའི་འོག་མ་བྱེ་ཆུང་ལྷ་སྟོན་།  དགུང་ལྡེ་།  ཟླ་བ་ཁྲི་ཐོག  དབྱེངས་སྤྱན་འབར་རོ།  དེའི་གཅེན་པོ་གཡུ་ཐོག་ལ་ཡང་སྲས་གསུམ་  ཆེན་པོ་རྩད་པོ་གནམ་ལྡེ་  འབྲིང་པོ་ཇོ་དགའ་ཆུང་དག་རྩེ་ལྡེའོ་།  གནམ་ལྡེའི་སྲས་ཇོ་འཕན་འབུམ་ལྡེས་སྣ་དྲངས་པ་དྲུག་ཕྱིང་པ་ཞང་མདའ་ན་བཞུགས།  འབྲིང་པོ་ཇོ་དགའི་སྲས་གཅིག་དང་། ཆུང་བ་རྩེ་ལྡེ་ཁུ་མཚན་ཡར་སྟོད་དྲང་བ་ན་བཞུགས།  རྩེ་ལྡེའི་སྲས་དོན་མཁར་ན་བཞུགས། ཟླ་བ་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ་ཐོག་བཙན་ལྡེ་ཡུན་གཉིས་ཀ་འཇུའི་རྟ་ཤགས་སོ།  ཁྲི་ཐོག་གདུང་ཆད།  དབྱེངས་སྤྱན་འབར་གྱི་སྲས་གཉིས་ལས།  ཕྱེད་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བྱེ་ཆུང་ལྷ་སྟོན་གྱི་ཚབ་མར་དཔོན་མཛད།  ཆུང་བ་ཇི་མ་འོད་ཞང་མདའ་ན་བཞུགས་ཏེ་གདུང་ཆད།  འོད་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོའི་འོག་མ་གཙང་མ་ཚ་འོད་བཙན་འབར་ལ་སྲས་སྟེ་།  བྲང་བ་ལྷ་ལྟེ་དང་བྲང་ཆུང་གཉིས། བྲང་བ་ལ་སྲས་མེད་།  བྲང་ཆུང་གི་སྲས་དབོན་མོང་ཁང་ན་བཞུགས་འོད་བཙན་འབར་གྱི་འོག་མ་གུང་བཙན་འབར་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ་།  གཅེན་ལྷ་སྟོན་རིང་མོ་དང་།  གཅུང་ལྷ་ཐེའུ་གཉིས་ཏེ་ཀ་ཐང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གདུང་ཆད།  དེའི་འོག་མ་ལྷུན་པོ་འབར་ལ་གཉིས།  ཆེན་པོ་ཇོ་ཁྲི་དང་། འོག་མ་འབྲུག་ཆུང་ཏེ་བྱར་ན་བཞུགས།  དེའི་འོག་མ་གཡུ་སྤྱན་གྱི་སྲས་ཇོ་དགའ་། དེའི་སྲས་གསུམ་ཏེ་ཆེན་པོ་མི་ཆུང་དགའ་།  ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར།  འབྲིང་ཁྲི་དར་མ།  ཆུང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལྷ་བཙུན་ཞི་བ།  གཅེན་ཆུང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བྱ་སར་དཔོན་མཛད།  འབྲིང་པོ་ཁྲི་དར་མ་ལ་ཡང་སྲས་གསུམ་སྟེ།  ཁྲི་ཙུག་  རྣལ་འབྱོར།  སྨོན་ལམ་མོ།  ཁྲི་གཙུག་ལ་ལྔ་ལས་གཅིག་ཟོ་ཐང་དུ་སྐྲོངས།  ཆེད་པོ་ཁྲི་བཙུན་སྲས།  བུ་ཆུང་།  སྲོང་བཙན་།  ཤག་ཁྲི།[152]ཇོའི་ཁམས་ཡིན།  གོ་མ་གཉིས་གདུང་ཆད།  ཤག་ཁྲིའི་སྲས་ལྷ་ཁྲིའོ་།  ཇོ་ཁམས་སྲས་རྡོར་རིན།  རི་ན་འོད་གཉིས་སོ།  ལྷ་སྤྱན་ཁྲ་འབྲུག་པ་ཡིན་ནོ་གདུང་ཆད།  ཆུང་དག་ད་ར་དབང་ཕྱུག་ལ་སྲས་གསུམ་ཏེ་།  ཆེན་པོ་ཐང་ལ་དགའ་།  འབྲིང་ལྷ་དགའ་།  ཆུང་བ་གསེར་ཐོག་གོ  ཐང་ལ་དགའ་ཁྲ་འབྲུག་ན་བཞུགས།  ལྷ་དགའ་འོར་མོ་ན་བཞུགས།  གསེར་ཐོག་གདུང་ཆད་དོ། དེ་རྣམས་འོད་བསྲུངས་བརྒྱུད་ལགས་སོ།

  ཡུམ་བསྟན་གྱི་གདུང་རབས་།

   ད་ནི་ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རབས་ལ་། ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་སྨྱོན།  དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ་གཅེན་རིག་པ་དགོན་དང་གཅུང་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་ནོ།  རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་།  དེའི་སྲས་འོད་པོ།  དེ་ལ་སྲས་གསུམ་ཏེ་།  ཁྲི་ལྡེ་ཨ་ཙ་ར་  ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་  ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བརྩེགས་གཅེན་ཨ་ཙ་ར་ལ་སྲས་ལྔ་ལས་།  པ་ཚབ་རུམ་པོ་རྗེའི་སྲས་རྩད་པོ་ཀླུ་ལྡེ་དང་ལྷ་ལྡེ།  པ་ཚབ་འུ་འུ་ཚ་བྱུ་ལྡེ།  རྐ་བ་ཚ་ཁྲི་ནམ་ལྡེ།  མགོན་བཙན་དང་མགོན་བརྩིགས་སོ།  བཙན་པོ་ཀླུ་འདྲིའི་སྲས་།  འོད་པོ་དང་ཕེད་པོ་།  ལྷ་ལྡེ་ལ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མངའ་། འབུམ་ལྡེ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས། གནམ་ལྡེ་མགོན་བཙན་ལ་སྲས་གསུམ་མངའ་།  ལྷ་ཆེན་གྲགས་པ།  དར་ཆེན་གྲགས་པ།  བྲའོ་ཚ་དང་གསུམ་མོ།  མགོན་བརྩེགས་ལ་ཡང་གདུང་མ་ཆད་པར་མང་དུ་ཡོད་དེ།  འོད་པོའི་སྲས་འབྲིང་པོ་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་ལའང་སྲས་གསུམ་ཡོད་པའི་གཅེན་གཉིས་གུམ་ནས་ཆུང་དག་ལྡེ་བཙན་ཏེ་།  དེ་ལ་ཡང་སྲས་གཉིས་། རྒྱལ་བུ་ཡོན་བདག་དང་  ལྷ་བཙུན་སྟོན་པ་། སྟོན་པ་ཐར་[153]པ་ལ་གཤེགས།  ཡོན་བདག་ལ་སྲས་ལྔ་འཁྲུངས་ཏེ།  ཡར་སྟོད་ཀྱི་རྩད་པོ་སྨོན་ལམ་བཙན་གྱི་རྒྱུད་བུག་པ་ཅན་དང་ཐང་ལ་བྲག་པ་ལ་ཐུག་འོད་པོའི་སྲས་གསུམ་གྱི་ཆུང་པ་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བརྩེགས་ལ་།  སྲས་ཧེ་རེ་དང་ཁྲི་དཔལ་གཉིས།  ཧེ་རེའི་སྲས་བཙན་པོ་ནེའུ་ཁྲིའུ་ཙུག་  དེ་ལ་ལྔ་ཡོད་ཏེ་།  དེ་རྣམས་གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་རྒྱུད་ལགས་  ཞལ་ངོ་བདུན་ཙམ་ཡོད་དོ་  དེ་ནས་ཅུང་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཉི་འོད་དཔལ་སྲས་མགོན་སྤྱོད་།  དེའི་སྲས་ཚ་ལ་རྣ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།  དེ་ལ་སྲས་བཞི་སྟེ།  དང་འོག་གསུམ་ལ་གྱེས་པ་དབུ་རུ་ཕན་ཡུལ་།  ལྷོ་བྲག་གི་ཤེད་མལ་གྲོ་ལ་སོགས་པར་གྱེས་སྲས་ཆེ་བ་མངའ་བདག་ཁྲི་བ་། དེའི་སྲས་ལྷ་བཙུན་བོ་དེ་ར་ཙ་།  དེའི་སྲས་དགེ་བློ།  དེའི་སྲས་མགོན་ནེ་།  དེ་ལ་སྲས་བཞི་སྟེ།  ཆེ་དག་བཀྲ་ཤིས་མགོན་བསྙུན་གྱིས་ཟིན།  དེའི་འོག་མ་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ།  དེའི་འོག་མ་དབང་ལྡེ།  ཆུང་དག་ལྷ་ཀ་གདམས་པའོ། སྔོན་མོ་དང་ཀ་གདམས་པ་གཉིས་ཐར་པ་ལ་གཤེགས། ཇོ་བོ་དབང་ལྡེ་ལ་རྒྱུད་སྙུག་རུམ་པ་དང་། བྱ་ཡུལ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཞུགས་སོ། ཐ་ཆུང་རྡོ་ལ་བཞུགས། དེ་རྣམས་ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་དང་། དེས་རྒྱལ་རབས་ཚར་རོ། ཡུམ་བརྟན་རྐྱང་པ་ལ།  རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མའི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་།  དེའི་སྲས་མགོན་སྤྱོད།  དེའི་སྲས་ཉི་འོད།  དེའི་སྲས་དཔལ་གྱི་མགོན།  དེའི་སྲས་ཁྲི་རིག་པ་མགོན།  དེའི་སྲས་ཚ་ལ་སྣ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་།  དེའི་སྲས་ཁྲི་པ་། དེའི་སྲས་དགེ་བ་ར་ཙ།  དེའི་སྲས་ཞང་ངེ་།  དེའི་སྲས་ཁྲི་བཙན།  དེའི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ།  དེའི་སྲས་ཇོར་དགའ།  དེའི་སྲས་ཁྲི་ཚེ།  དེའི་སྲས་ཁྲི་ཙུག་  དེ་ལ་སྲས་གསུམ་ཇོ་དར་།  ཁྲི་མགོན་།  ཁྲི་རྒྱལ་ལོ། །

[154]  བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐོར།

   ད་ནི་དོན་གཉིས་པ་སྡེ་པའི་མེ་རོ་ལངས་ལུགས་སྟོན་ཏེ།  དེ་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་མེ་རོ་ནི།  ཁྲི་ཆུང་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྐུ་དྲིན་ལ་ཁམས་པ་མུ་ཟུ་ཀ་ར་འཕན་གྱིས་བླངས་ཞེས་པ་དང་། འདིར་ཡང་སྡེ་པའི་མེ་རོ་དགོངས་པ་བསལ་གྱིས་བླང་།  ཞེས་པའི་དོན་ནི། མངའ་བདག་ཁྲི་ཆུང་དང་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་།  ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་གྱི་དྲིན་ལ།  དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་མེ་རོ་བླང་ཏེ།  དེ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་སྔ་ཕྱི།  ཉི་ཟླའི་ཤར་ནུབ་དང་འདྲ་སྟེ་འཕེལ་འགྲིབ་།  སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་མཐོན་དམའ་།  དབྱར་དགུན་གྱི་རྩི་ཐོག་དང་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་བའི་དུས་ན་རྨ་རླུངས་(གླུངས་)རྡོ་རྗེའི་བྲག་ར་།  དན་ཏིང་པད་མའི་ཡང་དགོན།  རྩེ་དྲུག་ལྷུན་གྱི་སྒང་།  གཡུང་རུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་  མདངས་དགའ་ལ་བྱིན་ཆེ་བའི་གནས་དེར།  བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ།  བླ་ཆེན་དེ་ཡང་རིགས་སུ་བཟང་བ།  ལས་སུ་དག་པ། སྡོམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟུངས་ཐུབ་པ།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་བཞུགས་སྐད།  དེ་དུས་ཙམ་ན་དུས་ཉམས་ལ་སོང་པས།  དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ།  དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་བསྒོམ་དྲ་ནས།  གཡོ་དགེ་འབྱུང་།  རྩངས་རབ་གསལ།  དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གསུམ་ཡོད་པས་།  ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས།  དེར་ཡང་ཆོས་ལུགས་ལ་དགོང་པར་མ་ནུས་ཏེ།  ཧོར་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཤཱཀྱ་སྲ་བ་དང་འགྲོགས་ཏེ།  མདོ་སྨད་ཡན་ཆུང་རྣམ་རྫོང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། བླ་ཆེན་དེས་ཞལ་ཏ་བྱོན་པས་འབྲལ་ནས་ཆོས་[155]གཅིག་བསླབ་པར་ཞུས་པས།  འདུལ་བ་འོད་ལྡན་གནང་ཏེ།  འདི་ན་མར་ལྟོས་དང་དད་ན་བྱ་ཡིས་གསུང་།  དེར་ཁྱེར་ནས་ལམ་ན་ཕར་བལྟ་ཞིང་ཕྱིན་པས།  དད་ཆེས་ནས་མཆི་མ་ཡང་བྱུང་སྐད།  དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ།  གཡོས་མཁན་པོ་བྱས།  རྩངས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བྱས། དམར་གྱིས་གསང་ཏེ་སྟོན་པ་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་ཀ་བ་དང་།  ཧ་ཤང་གན་འབག་དང་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླ་ཆེན་ལ་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་གྲས་ནས།  དགེ་བ་གསལ་དུ་བརྟགས་(བཏགས)།  མེ་རོ་བླངས་པས་བླ་ཆེན།  སྐྱེ་བོའི་མིང་ཀ་ར་འཕན།  བོན་པོའི་མིང་གསས་འབར་རོ།  དེ་ནས་ལོ་འགའ་ན་།  གྲུམ་འབར་བ་བྱ་བས།  གསུམ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཞུས་བས།  གཡོ་དགེ་འབྱུང་ན་རེ།  ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒས་པས་མཁན་བུ་མི་སྐྱོངས། དགེ་བ་གསལ་གྱིས་མཁན་པོ་གྱིས་ལ་གནས་གཞི་ཚུགས།  བསྟན་པ་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞེས་གསུངས་པས།  དགེ་བ་གསལ་ན་རེ།  བདག་གིས་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ལོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པར་དེ་ལྟར་རུང་ངམ་ཞུས་པས།  ངེད་མཁན་སློབ་ལ་དྲི་མ་ཞད་ཙམ་འཕོག་སྟེ་།  སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས།  དགེ་བ་གསལ་གྱིས་མཁན་པོ་བྱས་  རྩངས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་གྲུམ་འབར་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས།  མིང་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཏུ་བརྟགས་ (བཏགས)།  དེ་ཙ་ན་དབུས་ན་སྡོམ་པ་བླང་ས་མེད་དེ།  བླ་ཆེན་སྤྱན་སྔཪ་དབུས་གཙང་གི་མི་བདུན་གྱིས་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་ཕྱིན་པ་ནི།  ཤབ་ཀྱི་སྔོན་མོ་ལུང་ནས་ཚོང་བཙུན་ཤེས་རབ་སེང་གེ  རྒྱལ་འགོ་རི་ཕུག་ནས་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ ཤ་ཚ་ནས་ཀླུ་མེས་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས།  འབྲིང་ཡས་ནས་འབྲིང་གཟའ་ཀ་ར། ཅ་བཙུན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ རག་ཤ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་[156]གནས། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཆེན་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་སྐད།  དེ་ནས་བདུན་པོ་ཡར་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ།  སྡེ་པ་དང་།  མ་ལག་  ཁྱི་རིས་དང་།  སྐྱང་ཚན།  ཆད་ལུགས་དང་།  ཆོས་ཁྲིམས་སོ་སོར་མེད་པ་ལ། པུ་རངས་ནས་རྩད་པོ་ལྷ་བླ་མ་གསེར་སློང་པར་བྱུང་བའི་དུས་སུ།  ཁྲལ་ཁ་སོ་སོ་རིས་རིས་སུ་གྱེས་ཏེ།  འབྲོ་ཚོ་རྟ་ནག་བྱེ་ཚང་ནས་གྱེས།  ཉང་ཚོ་ཉང་རོང་འདྲེ་གདས་ནས་གྱེས།  ལོ་ཚོ་རྒྱལ་འགོང་རི་ཕུག་ནས་གྱེས།  ཅ་ཚོ་དབུ་ཚལ་ནས་གྱེས།  རག་ཚོ་དགེ་རྒྱས་ནས་གྱེས།  ཀླུ་མེས་ཀ་ཆུ་ནས་གྱེས།  འབྲི་གཟིའི་དཀར་བས་གནས་གཞི་བརྟགས་པས།  འབྲི་ལྟེ་བྱ་བར་ཐོགས།  དེའི་རྗེས་ལ་ཁམས་པ་མི་དྲུག་གིས་བླ་ཆེན་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། སྭ་ཡར་གཉིས།  ཇ་ཅོག་གཉིས།  འལ་སྣུབས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ  དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་མི་བཞི་བྱུང་སྟེ།  སྤ་གོང་།  འལ་ལམ་པ།  གནུབས་དང་།  ཅོག་རོ་དེ་བཞིའི་སློབ་མ་སེ་བཙུན་དང་གར་མིའོ་།  དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་གྲུས། དེ་ལས་གྱེས་པས་ཅ་དགེ་མཐོང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། ཉན་བཤད་ཀྱི་སྲོལ་བསྟོད་ (གཏོད)།  བསླབ་པའི་སྲོལ་ནི།  འབྲིང་ཀླུ་མེས།  ཚོང་གེ  སུམ་པ།  ཅ་བཙུན།  ལོ་བཙུན་གྱིས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ནོ།  མཁན་པོས་བཀའ་བསྒོ་བ་།  ཀླུ་མེས་རྒྱུད་བཟང་པས་འདུལ་བ་འཛིན་པར་བསྐོས།  ཚོང་གེ་བློ་རྣོ་བས་བཤད་པ་མཁན་དུ་བསྐོས།  ལོ་བཙུན་མཐུ་ཆེ་བས་བསྟན་བསྲུངས་སུ་བསྐོས།  འབྲིང་སྒོ་དྲག་པས་གནས་བརྟན་དུ་བསྐོས་  རྦ་བཙུན་སྒོམ་ཆེན་དུ་བསྐོས། སུམ་པ་ལ་གཉེར་པར་བསྐོས། དེ་ལྟར་བསྐོས་ཀྱང་མཁན་པོའི་གསུངས་ལ་མ་ཉན་ཏེ། རང་རེ་ཅི་དགའ་བྱས། དེ་ནས་ཡང་འབྲིང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་[157]གྱིས་དགོན་པ་བཟུང་ནས་གྲོངས་ཁ་ལས་མཁན་པོ་མ་མཛད་པས་མཁན་བུ་ཉུང་སྐད།  ཀླུ་མེས་ཀྱིས་ཁམས་སུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱང་གྲི་ཟི་རུ་བཟུང་སྟེ།  དང་པོ་ནས་མཁན་བུ་སྐྱངས་ཏེ་མང་པོ་བྱུང་།  སུམ་པ་ལ་མཁན་བུ་མེད། རྦ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་མཁན་བུ་སྐྱངས་ཏེ་རྦ་རག་གི་སྡེ་ཐམས་ཅད་གནས་བརྟན་གྲག་གོ  ལོ་བཙུན་གྱིས་ཉང་རོང་རྒྱལ་འགོང་གི་ལྷ་ཁང་བཟུང་ཏེ་མཁན་བུ་བསྐྱངས།  ཚོང་བཙུན་གྱིས་ཤབ་ཀྱི་སྒོ་ལྔ་བཟུང་ཏེ་མཁན་བུ་སྐྱངས།  དེ་ལྟར་སྡེ་བ་རྒྱས་སོ།  དེ་ལྟར་གཙང་ནས་ལོ་ཚོ་དང་ཚོང་ཚོ།  དབུས་ན་འབྲིང་སྡེ་།  ཀླུ་མེས་།  རྦ་ར་གསུམ།  དེ་ནས་གྲུམ་འབར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀླུ་མེས་གཡོ་རུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་མོ་འགར་འབྲས་སར་བྱོན་ཏེ། སྤྱན་འདྲེན་མཁན་བུ་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན།  སྙགས་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ། འཆིམས་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། འཆིམས་ཀྱི་བཙུན་པ་མཆོག་གུ་བཞིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཀ་ཆུ་བཟུང་སྟེ།  ཞིག་རལ་གསོས་ནས་བཟུང་།  སྤྱན་འདྲེན་བཞི་པོས་ཀྱང་རབ་བྱུང་གཤའ་མ་བྱས་ཏེ་།  སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་།  དེ་ནས་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་སོལ་ཐག་ཐང་ཆེན་བརྩིགས་ནས་།  ཀ་ཆུ་ནས་ཀླུ་མེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐང་ཆེན་དུ་བཞུགས།  དེའི་རྗེས་ལ་འབྲིང་གཟི་དཀར་བ་ཡང་བྱོན་ཏེ།  ལྷ་བཙུན་བོ་དེ་ར་ཙས་། བསམ་ཡས་ཁམས་གསུམ་འབྲིང་ལ་ཕུལ། དེའི་རྗེས་ལ་རག་ཤ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་བྱོན།  འབྲིང་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ།  དེ་བས་སྔ་ཙམ་དུ་རྦ་བཙུན་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་བྱོན་ཏེ།  དེ་གཉིས་ལ་རྦ་རག་ཞེས་གྲགས་སོ། དེའི་གོང་དུ་སླན་སྟོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའམ།  བུས་མཛོད་མཁན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། མཁས་པ་མང་ཡང་གནས་ལྡེ་གཤའ་མ་མ་ཚུགས་སོ།  དུས་དེ་ཀུན་ཙམ་ན།  ཁྱུང་པོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  རྦ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས།

[158]ངམ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དང་།  སྔགས་པ་གསུམ་གྱིས་བཙུན་པ་འགའ་དང་འགྲོགས་ནས་འོངས་པས།  དེ་གོང་དུ་སྡེ་སྔགས་གཉིས་ཕྱག་མཉམ་དུ་རྗེ་བ་ལ།  ལོ་བཙུན་དང་རྦ་བཙུན་གཉིས་གྲོས་བྱས་ནས།  སྔགས་པ་ལ་ཕྱག་ཐབས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པས་།  ལྔགས་པ་རྙིང་མ་དགའ་ནས་མཐུ་བྱས་པས།  ལོ་བཙུན་ལ་ནུབ་མོ་གཅིག་ལ་ཐོག་གསུམ་བཏུད་ཕབ་པས།  ཁོས་གསུང་རབས་འོག་ཏུ་ཉལ་བས་མ་ཤི་  དེ་ནས་དབུས་སུ་མ་ཚུགས་ཏེ་།  སྔ་རིས་སྟོད་དུ་བྲོས་པའི་ལམ་དུ་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐ་ལ་ཕྱིན་ཙ་ན།  འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་རབ་གཏན་མ་དང་ཕྲད་དེ།  ངས་ཁྱེད་ཀྱི་མགོན་བྱ་ཡིས་ཟེར་ནས་སྐྱབས་པས་གཙང་གི་ལོ་ཚོ་བྱུང་།  རྦ་བཙུན་གྱི་རོགས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་དབུས་སུ་སྡེ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་བྱུང་།  སྔགས་པས་སྡེ་པ་མ་ཐུབ་ནས་གཏད་བྱས་པས་།  ཀླུ་མེས་དང་རྦ་བཙུན་གཉིས་ཀ་མཛེས་ཁྱེར་སྐད།  དེ་ལྟར་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ལ་ཆོས་སྣུབས་ནས།  ས་མོ་བྱའི་ལོ་ལ་མེ་རོ་ལངས་ཏེ།  དབུས་གཙང་གི་སྡེ་པ་དར་བ་ཡན་ཆད་ལོ་སྐོར་དགུ་ཐལ་ཏེ་།  ལོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བོད་རུ་བཞི་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་དེ་ལྟར་ལགས།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་བླ་ཆེན་ལ་ཐུག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ།  བླ་ཆེན་ཁམས་པ་ཡིན་པས།  ད་ལྟ་ཡང་ཁམས་པ་ལ་ཨ་མིར་འབོད་པ་དེ་ལྟར་ལགས།  ཕྱིས་རྒྱ་གར་ནས་སྟག་ཚོ་དང་།  དཔུང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཙམ་འཕེལ་ཏེ་།  བོད་ན་སྡོམ་པ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པར་གྲགས་སོ།  དེ་ལྟར་སྔ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་།  སྡོམ་པའི་བཀའ་དང་འཆད་པའི་བཀའ་ནི་དེ་ལྟར་འཆད་པས། རྟོགས་ཆོས་རྩ་འགྲེལ་བཞིགས་ཀྱིན་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།  སློབ་དཔོན་སུན་འདོན་ཅིང་གཞུང་བཤད་བྱེད།  ཉམས་ལེན་ཞན་པའི་དུས་སུ་།  སྔ་རིས་ཀྱི་[159]བཙན་པོ་ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས།  ཇོ་བོ་རྗེ་འབྲི་ཀ་མ་ལའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ།  བོད་ཀྱི་སྟོན་པ་མང་པོ་སྔ་རིས་སུ་བྱོན་ནས་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་བཤད་རྒྱུད་སྒྲུབ་རྒྱུད་ལ་སོགས་གདམས་ངག་སྤེལ་བས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ལགས་སོ།

   ཆོས་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་།  ལ་ལ་ངན་སྨྲས།  ལ་ལ་ཞེ་འདོད།  ལ་ལ་ཞེ་འདོད་བསྡུས་པ།  ལ་ལ་ལེའུ་ཙེ།  ལ་ལ་བཅོས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།  ལེགས་པར་ཟུང་།  ལེགས་པར་བྲིས།  ལེགས་པར་སློབས།  མྷག་ཀུན་ལ་ཡོད་ན་མཁས་པ་སུ་ལ་བྱེད།  ཡི་གེ་མི་ལ་མི་བྱིན་བློ་ལ་ཟུང་ལས་ཤོད་།  བྲིས་ནས་སྣོད་དུ་བཞག་ན་བང་སོའི་ནོར་དང་འདྲ། ཡ་རབས་བུ་ལ་དགོས་པས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག ཆོས་འབྱུང་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལས།  དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་མེ་རོ་ཁམས་ནས་བླངས་(བསླངས་)པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མེ་རོ།  ཇོ་བོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་དགེའོ་། །

སྟོད་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསབ། 

   སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། ས་བཙུན་ཀླུའི་སྲས།  རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ།  དེ་དང་ཀླུ་བཙུན་མེར་ལྕམ་གྱི་སྲས་།  སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ།  ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་སྟེངས་ཟེར།  འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། མ་མ་རྡོ་ཞལ་གྱི་མཐིང་མ་ལ་མཚན་ཅིར་གསོལ་དྲིས་པས་མ་ན་རེ། སྤང་དང་མ་དིང་ཁྲི་མེས་མ་ཚིག་གམ། བླ་མཚོ་མ་སྐམས་སམ།[160]བླ་བྲག་དམར་པོ་མ་ཉིལ་ལམ།  ཟེར་བས།  མ་ཚིག  མ་སྐམས།  མ་ཉིལ་བྱས་པས།  རྒན་མོས་ལོ་བརྒྱ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་ཏེ་རྒས།  རྣ་བ་འོན་མིག་ལོང་།  ཐོས་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོལ་མོས་མ་སླེབ་སྟེ།  ལོག་པར་གོ་ནས་མིང་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་བརྟགས་སོ་ (བཏགས)། དེའི་སྐུ་རིང་ལ།  ཆོས་ལུགས་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་གུར་རྣམ་པར་རྣ་བྱ་བ་ན།  མུ་སྟེགས་རྒྱང་ཕེན་པའི་རྗེའོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ།  ཡི་གེ་དང་།  བོན་བྱུང་།  ཕུར་ལྷ་མཆོད་།  མདར་སྲི་གནོན། སྨྲལ་པོ་ཤིང་ལ་ར་ལྤགས་ཀྱི་རྔ་གཡོགས་བྱས་ནས་།  ཡབ་བདུད་ལ་ཀླུད་འབུལ།  མ་བདུད་ལ་ཡོགས་འདར།  བཙན་ཁ་བཞི་དང་མགྱོགས་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཡལ་རྟགས་དང་།  ཆང་ཕུད་མཆོད།  བཙན་འཁྱུག་དང་།  མཐུ་སྟོབས་ཙམ་སྒྲུབ་བོ།  རྒྱལ་པོ་ན་རེ།  ང་ཅིས་ཀྱང་གྲི་རུ་འགུམ་ན་།  རྒྱལ་ཁོང་མ་རྟ་རྫི་དང་འཐབ་ཟེར་ནས་།  འཐབ་དུ་སོང་བས་ལོ་ངམ་ན་རེ།  ང་དང་ཁྱོད་འཐབ་ཆེད་མེད་།  ཁྱེད་རང་ཁྱེད་རང་གི་ཡུལ་ན་ཆེ་།  ང་ང་རང་གི་ཡུལ་ན་ཆེ།  ཟེར་བ་ལ་མ་ཉན་པར་མྱང་རོ་རྩིབས་ཀྱི་གླང་མ་འཚལ་དུ། སྐར་མ་ས་རི་ས་ག་ལ་འཐབ་དུས་བྱས་སོ། དེ་ནས་ལོ་ངམ་བློ་ཆེ་བས་ཀྱི་(ཁྱི་)མོ་ཉན་གྱི་རྣ་གསང་རྨ་ལོ་ངམ་ལ་ཉན་པར་བཏང་པས།  ཁོས་ཚོར་ནས་། སླར་ལ་ཁོས་ལོག་པར་སྨྲས་ཏེ། གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཐུབ་ཡོང་སྟེ་། ཁོས་གཡས་སུ་སྤྲེའུ་ཁྲིད། གཡོན་དུ་བྱི་ལ་ཁྲིད་། དར་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས།  རལ་གྲི་གླད་ལ་སྐོར་ཞིང་བྱུང་ན་མི་ཐུབ་།  དཔྲལ་བར་མེ་ལོང་བརྟགས། བ་དམར་བརྒྱ་ལ་ཐལ་བའི་སྐྲོ་བ་བཀའ་བྱུང་ན་མི་ཐུབ་ཟེར་ཀྱི་འདུག་བྱས་པས། འོ་དུག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས་། གཡས་སུ་སྤྲེའུ་ཁྲིད་པས་ཕོ་ལྷ་ཡར།  གཡོན་དུ་བྱི་ལ་ཁྲིད་པས་མོ་ལ་ཡར། རལ་གྲི་གླད་ནས་བསྐོར་བས་རྨུ་འབྲིང་ཆད་པས་[161]གནམ་དུ་བྲོས་དབང་མེད།  བ་དམར་གླང་དམར་བརྒྱ་ལ་ཐལ་བས་སྐྲོ་བ་བཀལ་བས།  ལོ་ངམ་གྱིས་དུང་ཕུ་བས་འགྲོགས་ནས་།  ཐལ་སྒྲོ་ཤགས་པས་ཐལ་ཚུབ་ཀྱིས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་མིག་བཀང་།  དཔྲལ་བར་མེ་ལོང་བརྟགས་(བཏགས)པས་།  ཐལ་ཚུབ་ཀྱི་གསེབ་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ངོ་ཤེས་ཏེ་བསྐྲོངས་ནས་།  སྤུར་ཟངས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུར་བས་རྒྱ་གར་ས་ཚུབ་རོང་དུ་ཞག་བརྒྱད་ཆགས།  དེ་ནས་ཀོང་པོར་ཁྱེར།  དེ་ཀླུ་སྲིན་བྱེ་བ་ལག་རིངས་ཀྱིས་བཟུང་སྐད། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་གསུམ་ལ། ཤ་ཁྲི་བྱ་ཁྲི་ཉ་ཁྲི་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བུ་གསུམ་པོ་དེས་ཡབ་མེས་ཀྱི་སྐོར་མཛོད་ནས་ལྡེའུ་གླང་རུ་དཀར་བྱ་བ་འཕུར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཞོན་ནས།  ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ལོ་ངམ་གྱིས་མིང་སྲིང་བཞིའི་མ་ལ་རྟ་རྫི་བཅོལ་།  ལྷ་གཅིག་ལ་ཆུང་མ་བྱས་། མས་ཉིན་པར་ཟ་འཚོར་ཕྱིན་ནས་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན།  མི་དཀར་པོ་གཅིག་དང་བཤོས་པ་རྨིས། གཉིད་སད་ཙ་ན་སྔས་ནས་གཡག་དཀར་པོ་གཅིག་ལངས་ནས་སོང་བ་མཐོང་།  ཟླ་བ་བརྒྱད་ལོན་ཙ་ན་ཁྲག་གི་གོང་པོ་ལག་མགོ་ཙམ་འགུལ་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེས། འབོར་དུ་ནི་རང་ལས་སྐྱེས། གསོ་བ་ནི་ཁ་མིག་དང་ཡན་ལག་མེད་ཀྱང་འབྲོང་རུ་དྲོན་མོ་གཅིག་ཏུ་བཙལ།  རྐང་རྣམ་གྱི་ངར་པའི་ནང་དུ་དྲོད་ལང་བཙས་པས།  ཇི་ཞིག་ཙ་ན་བུ་ཁྱེའུ་ཅིག་བྱུང་།  དེའི་མིང་འཛེང་གི་བུ་རུ་ལ་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་གསལ་པོ་བྱ་བ་བརྟགས།  དེ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ངའི་ཕ་དང་ཕུའོ་ག་ན་ཡོད་དེ་འདྲི།  མས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚོ་བཤད་པས་རྒྱལ་པོའི་སྤུར་དང་སྤུན་ཟླ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་། སྐྱུར་ཀོང་ཆུ་རླག་ནས་རྙེད་དེ་། བླངས་པས་མ་སྟེར།  བརྙས་པས་མ་ཐོབ་ནས། ཉོ་བའི་རིན་བྱས་པ་ལ་། མིའི་བུ་མོ་བྱ་ལོ་མ། མིག་བྱ་མིག་བཞིན་མས་འགེབས་པ་། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་[162]པ་ཅིག་འདོད་ཟེར།  བཙལ་བས་།  གཡེའི་གང་པར་ཡུར་གོང་ནས་  ཕ་མཚར་ར་ཐེན་  མ་སྐྱིད་ལ་རུ་ཞུབ་གཉིས་ལ་བུ་མོ་དགེའུ་ཡུ་མེ་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ནས།  བླངས་པས་མ་སྟེར་།  རྐུས་པས་མ་ཐོབ་།  ཉོ་བྱས་པས་ཕ་ན་རེ།  གསེར་བུ་མོ་ཙམ་ཅིག་འདོད་ཟེར།  མ་ན་རེ་སྤུར་དེ་ལ་འཚལ་གྱི་ཐིག་བརྒྱད་བཅུ་རྒྱག་ཏུ་ཆུག་ཟེར་བས།  དེ་ཁས་བླངས་ཏེ་བུ་མོ་ཁྱེར་ནས་སྤུར་བསླུས་ཏེ། རྐོང་ཡུལ་ཆ་དཀར་སེ་མོ་ཕུག་ཏུ་བང་སོ་གཅིག་བརྩིཊ་ཏེ་དེར་སྤུར་མ་བཞུགས།  དེ་ནས་གཅེན་ཤ་ཁྲི་དང་ ཅུང་བྱ་ཁྲི་གཉིས་གདན་མ་དྲོངས་ཏེ།  སྤུ་བོ་བྲག་ཐོག་གི་རྗེ་མཛད་པའི་འབྲིང་པོ་ཉ་ཁྲི་གདན་དྲངས་ནས་།  རྒྱལ་སར་བཅུག་ནས་མཚན་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུ་གསོལ་ལོ། དེ་ནས་སྤུར་དེ་ཡར་ལུངས་སུ་གདན་དྲངས་།  ས་ས་རའི་བུ་སྐྱེས་རྒྱལ་རྨ་པོ་ཚས་གྲི་བརྟུལ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ཟངས་དེ་ཁ་ཕྱེ་བས།  སྐད་ངར་ར་ར་ཟེར་ཡུལ་དེའི་མིང་ཡང་ང་ར་ཐང་དུ་བརྟགས།  དེ་ནས་སྤུར་དེ་འཕྱོང་པོ་དྲང་མོ་དྲང་ཆུང་གི་ཟོམ་ལ་སྦས་པས།  གནམ་ནས་གསེར་གྱི་ཐེ་གུ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྤུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིམ་པས།  གནམ་ལྷ་གསེར་ཐིག་ཏུ་མཚན་གསོལ་ནས།  ད་ལྟ་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་ལྷར་ཡོད་དོ། དེ་ནས་རུ་ལ་སྐྱེས་ཀྱིས་མྱང་རོ་ཤམ་པོ་འཁར་གྱི་རི་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཚང་དུ་ཕྱིན་།  རྒོད་བསད་པའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས།  ཤམ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེ་ལ་བབས་ནས་ལོ་ངམ་ཕོ་བརྒྱ་བྲང་ལ་སླང་ང་བཀབ་ཅིང་བསད་།  ལོང་ངམ་མོ་བརྒྱ་མགོ་ལ་ཟངས་བུ་སྤུབ་ཅིང་བསད།  ལོང་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་བྲག་ལ་རྡབ་ཅིང་བསད།  ཤམ་པོ་འཁར་གྱི་རྩེ་ཕབ་ནས་སྐུ་འཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེའི་རྨང་རྡོ་བྱས།  ཤེའུ་ཡུག་ཐམས་ཅད་གནངས་སུ་བཅད་དོ།  དེ་ནས་རྗེ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་། རུ་ལ་སྐྱེས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ཡབ་ཀྱི་གོ་བགྱིས་ནས།[163] ང་རྒྱལ་སར་བཏོན།  སྲས་ཀྱི་གོ་བགྱིས་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་འཚལ་གཉེར།  ཁྱེད་ལ་ཆེ་སྨོན་ཆུང་སྨོན་པས་མིང་ཁུ་ཁུ་ལྷ་བུ་སྨོན་ཟུངས་སུ་འདོགས་སོ།  རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ།  བློན་རུ་ལ་སྐྱེས་དང་།  དེའི་བུ་ཁུ་ལྷ་བུ་མགོན་དཀར་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ།  ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ལ།  ཞང་ཞུང་དང་།  བྲུ་ཤའི་བོན་པོས་གཤིན་གྱི་དུར་བོན་བྱུང་།  སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ལ་། སྐུ་འཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་བརྩིགས།  སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་བྱུང་།  བློན་འཛངས་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ལ་བུག་སྟོད་དེ་གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་བྱས། ཕྱུགས་གཉར་སྡེབས།  སྤང་ཞིང་དུ་རྨོས།  ས་ལ་གསེར་བྲུས།  སོལ་བས་རྡོ་བཞུ། དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གསུམ་བཏོན། འབྲོང་ཐུལ་དུ་སྡེབས། ཆུ་ཡུར་བར་བཅུག་ སྟོད་སྟེངས་གཉིས་ལོ་བཅུ་གསུམ་སྟེངས་པར་འདོད།  སྟེངས་གཉིས་བང་སོ་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ། ལག་དཔོན་རུ་ལ་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱས་སོ།