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Déterminer les affections selon leur spécificité afin d'avoir un schéma du shiatsu à appliquer au patient
2. Shu
3. Confirmation lors du soin
Confirmation en pulsologie (si connaissance : voir acupuncture)
Vérifier à la pression la valeur réelle de l'énergie dans le tsubo et exercer une pression Amaté ou Karaté selon la sensation
SHU
SHU
Ils sont considérés comme des robinets de purge de l’ensemble de la circulation énergétique. Ils permettent donc, grâce à leur action directe et indirecte sur les méridiens, de les équilibrer sur le plan énergétique.
Point de drainage pour les organes des méridiens concernés, ils calment l’organe. Les points Shu du dos sont des points particulièrement importants pour le traitement des maladies chroniques.
Ces points se situent sur le dos et sont positionnés sur le méridien de la Vessie. Comme pour les points Mu, les points Shu douloureux représentent une sonnette d’alarme qui témoigne d’une fonction mal harmonisée. On peut donc l’utiliser pour le diagnostic.
L’idéogramme « Shu » signifie « transporter ». Ils transportent le Qi aux viscères. Chaque viscère Yin et Yang a un point Shu. Comme pour les points Mu, les points Shu sont utilisés dans une pratique générale complète. Tous les points doivent être massés.
En pratique, ces points produisent généralement un effet plus puissant et plus immédiat que les points Mu antérieurs.
Les points Shu du dos sont de nature Yang et s’utilisent surtout pour tonifier le Yang. À ce titre, Ils sont donc très utiles lorsque le malade est très fatigué, épuisé, ou déprimé. Malgré cela, on peut les utiliser dans les vides de Yin car ils agissent également sur l’organe des sens ou le tissu que le viscère Yin correspondant gouverne. (voir les 5 Éléments)
Les Points Shu sont complémentaires avec les points MU qui se trouvent sur la face avant.
UTILISATION DES POINTS
Une sensibilité des points ci-dessous peut traduire ou servir :
13 V « Feishu »
- à stimuler les fonctions de descente et diffusion du Poumon
- à traiter l’asthme et la toux
15 V « Xinshu »
- à disperser le Feu du Cœur
18 V « Ganshu »
- à traiter une pathologie de Plénitude du Foie
- à traiter une affection oculaire
21 V « Weishu »
- un cas de troubles gastriques
- un cas d’éructations, de nausées ou de vomissements
23 V « »Shenshu »
- traiter une affection aux oreilles
- s’utilise dans tous les cas de vide du Rein, quels qu’ils soient, mais surtout dans le vide de Yang du Rein car il tonifie fortement le Rein.
28 V « Pangguangshu »
- à traiter des troubles vésicaux
POINTS DE BOKOKE A TRAITER AVEC LES SHU
Par exemple, on peut utiliser 41 V « Pohu », pour traiter des problèmes émotionnels graves liés à la tristesse ou au chagrin qui affectent le Poumon.
On peut avoir recours au 44 V « Shentang », pour traiter les problèmes émotionnels liés au Cœur et caractérisés par de l’angoisse et des insomnies, surtout en cas de Feu du Cœur ou de Chaleur Vide du Cœur.POIN
On peut utiliser le 47 V « Hunmen », pour aider un individu à trouver un sens à sa vie. En effet ce point est précieux pour traiter certaines formes de dépression, lorsque le malade est désorienté et incapable d’organiser sa vie. Ce point est également efficace dans le traitement d’autres problèmes émotionnels liés au Foie qui se manifeste par des modifications brusques de l’humeur, un sentiment de frustration, du ressentiment, et de la colère.
Le 49 V « Yishe » permet de soigner des malades qui souffrent de surmenage intellectuel.
On peut utiliser le 52 V « Zhishi » dans le cas d’un vide de Rein qui se manifeste par une fatigue extrême, de la dépression, un manque de volonté, et un sentiment d’impuissance et de désespoir.
L’action de ces points est encore plus importante, s’ils sont associés aux points Shu du dos correspondant du viscère Yin concerné, comme par exemple, V23 « Shenshu » et V52 « Zhishi », dans les pathologies du Rein.
.
Le point 43 V « Gaohuangshu » vient de Gaohuang » désignant la localisation de toute maladie chronique très difficile, voire impossible à traiter. Ce point s’utilise donc dans les pathologies chroniques, en particulier les pathologies chroniques du Poumon et plus particulièrement les vides de Yin du Poumon. Historiquement, il servait à traiter la tuberculose pulmonaire.
Les points Mu ou Mo, nommés aussi points Hérault, c’est-à-dire celui qui sonne l’alarme, mettent en relation le méridien et le foyer auquel il appartient.
L’idéogramme chinois Mu signifie littéralement rassembler, collectionner, enrôler, recruter. Dans ce contexte, il a le sens de rassembler, c’est-à-dire que ce sont des points ou le Qi des organes concernés se rassemble et se réunit.
On compare ces points(Tsubos) à un robinet que l’on ouvre afin de renforcer en Énergie le méridien carentiel.
Ces points servent à la fois au traitement et au diagnostic.
Ce sont des points en tonification ou en dispersion, pour régulariser le viscère correspondant. L’action du point peut se faire sentir sur l’entrailles ou l’organe auquel il correspond.
Ces points peuvent être sensibles ou douloureux au toucher en cas de déséquilibre sur le méridien concerné. Ce sont des points « d’alarme ».
Du fait qu’ils sont localisés sur la poitrine et le ventre, ils doivent être massés avec précaution.
Les points Mu sont de nature Yin et s’utilisent plus souvent dans les pathologies aiguës.
Le type de pouls ressenti sur ce point informe sur l’état énergétique du méridien.
L’association des points Mu antérieurs et des points Shu du dos renforce les effets thérapeutiques et fournit un traitement particulièrement efficace et durable.
LES POINTS MU
LES POINTS MU
Il existe au total 12 points Mu antérieurs pour 12 méridiens ou keirakus (japonais) :
17 VC « Tan Zhong »
17 VC « Tan Zhong »
Point Mu du méridien du Maître du Cœur
Il sert à tonifier et, ou, faire circuler le Qi dans la poitrine, selon qu’il est dur ou mou au toucher.
Toutefois, pour déterminer les pathologies du Coeur et du Maitre Coeur, la palpation de 14 VC « Juque » et du 15 VC « Jiuwei » est plus importante.
25 E « Tianshu »
25 E « Tianshu »
Point Mu du méridien du Gros intestin
Il sert à régulariser les Intestins et calmer les diarrhées et les douleurs.
5 VC « Shimen »
5 VC « Shimen »
Point Mu du méridien du Triple Réchauffeur
Ce point reflète l’état du Réchauffeur Inférieur, et plus particulièrement de l’Intestin Grêle, de la vessie, de l’Utérus et du Rein. La dureté, ici, traduit une pathologie de type Plénitude de l’un de ces organes, alors qu’une mollesse traduit un Vide de l’un de ces organes, mais également un vide de Qi Originel « Yuan Qi »
4 VC « Guanyuan »
4 VC « Guanyuan »
Point Mu du méridien de l’Intestin grêle
Certes, il s’utilise pour régulariser l’Intestin Grêle mais ce point est rarement utilisé à cet effet, car il a maintes autres fonctions importantes, comme celles de tonifier le Rein et le Qi Originel.
L’état de l’Intestin Grêle se reflète aussi dans la palpation d’autres points comme :
- 25 E « Tianshu »
- 27 E « Daju »
- 28 E « Shuidao »
- 29 E « Guilai »
3 VC « Zhongji »
3 VC « Zhongji »
Point Mu du méridien de la Vessie
Il s’utilise dans les tableaux aigus de Plénitude ou de Vide de la Vessie. toutefois, la palpation de ce point reflète aussi l’état du méridien du Foie, surtout en cas de troubles urinaires.
1 P « Zhongfu »
1 P « Zhongfu »
Point Mu du méridien du Poumon
Ce point est particulièrement utile pour diagnostiquer les pathologies de vide ou de plénitude dans les troubles internes de Poumon, comme une bronchite aiguë ou chronique, de l’asthme ou de l’emphysème.
2 P « Yunmen » est également souvent sensible au toucher dans ces pathologies.
14 VC « Juque »
14 VC « Juque »
Point Mu du méridien du Coeur
Il s’utilise pour calmer l’Esprit dans les tableaux pathologiques du Cœur qui s’accompagnent d’angoisse.
Lorsque la zone autour du 14 VC est distendue ou dure, cela traduit généralement une stagnation de Qi qui touche non seulement le Coeur, mais aussi le Poumon et l’Estomac, et qui est généralement due à des troubles émotionnels.
On peut palper également le 15 VC « Jiuwei », qui à le même comportement et la même signification clinique.
14 F « Qimen »
14 F « Qimen »
Point Mu du méridien du Foie
Il s’utilise pour faire circuler le Qi du Foie. Il harmonise le Foie et l’Estomac.
24 VB « Riyue »
24 VB « Riyue »
Point Mu du méridien de la Vésicule Biliaire
Il s’utilise pour disperser la Chaleur Humidité de la Vésicule Biliaire, dans les tableaux aigus de Plénitude du Foie et de la Vésicule Biliaire.
13 F « Zhangmen »
13 F « Zhangmen »
Point Mu du méridien de la Rate
Il s’utilise pour faire circuler le Qi du Foie lorsqu’il stagne dans la partie inférieure de l’abdomen, et entraîne un vide de la Rate. Il harmonise le Foie et la Rate.
On peut palper d’autres points associés qui reflètent l’état de la rate, plus particulièrement :
- 18 R « Shiguan »
- 9 VC « Shuifen »
- 21 E « Liangmen »
12 VC « Zhongwan »
12 VC « Zhongwan »
Point Mu du méridien de l’Estomac
Ce point est un point extrêmement important qu’il faut toujours palper, car il reflète les pathologies de type Plénitude ou de type vide de l’Estomac.
Une sensation de distension à la palpation traduit une stagnation de Qi, une sensation de dureté à la palpation traduit de l’Humidité ou une rétention de nourriture, tandis que si ce point est très mou à la palpation et que le doigt s’enfonce facilement, c’est le signe d’une pathologie de vide de l’Estomac.
Il est utile de palper d’autres points associés, car ils reflètent tous l’état de l’Estomac. Ces points sont :
- 20 E « Chengman »
- 17 R « Shangqu »
- 21 E « Liangmen »
25 VB « Jingmen »
25 VB « Jingmen »
Point Mu du méridien du Rein
Ce point reflète les pathologies de l’organe Rein.
- L'ordre d'infiltration du Xié externe froid se fait dans l'ordre suivant :
taiyang, shaoyang, yangming, taiyin, shaoyin, jueyin.
Les couches yang sont externes. Leurs pathologies sont généralement de type plénitude car il y a lutte contre le Xié pervers et l'énergie correcte du corps humain. Dans ce cas les pouls sont souvent pleins, et la fièvre est le symptôme commun à toutes ses couches de yang.
Taiyang
Attaque de froid
symptômes :
- syndrôme grippal sans transpiration mais crainte du froid
- respiration courte
- enduit lingual blanc et fin
- pouls superficiel et serré
- raideur de la nuque
Attaque de vent
symptômes :
- enduit lingual blanc et fin
- syndrôme grippal avec transpiration et crainte du vent
- pouls superficiel et relâché
Shaoyang Shōyōshi
symptômes :
- Alternance de fièvre et de frilosité
- absence d'appétit avec nausée et goût amer
- eblouissements
- enduit lingual blanc et fin
- état inquiet avec plénitude thoracique
- gêne coxo-fémorale
- pouls tendu
Yangming Yōmei
symptômes :
- craint la chaleur mais pas le froid
- enduit lingual jaune et sec
- fièvre et transpiration
- pouls long et grand
- selles sèches
- inquiétude
Affection de l'entraille estomac
symptômes :
- agitation avec état inquiet
- constipation
- douleur abdominale yang
- respiration ramide et courte
- fièvre débutant le soir
- vue trouble
Lorsque le Xié a traversé les couches de défense yang, il rencontre les trois couches yin dans l'ordre suivant : taiyin, shaoyin, jueyin.
L'énergie du corps humain étant affaiblie, il n'y a plus de lutte entre l'énergie droite et l'énergie perverse. Le symptôme majeur est m'absence de fièvre.
Taiyin
symptômes :
- Absence de soif et d'appétit
- diarrhée, ballonements et vomissements
- langue pâle et enduit fin
- pouls affaibli et relâché
- recherche la chaleur ; absence de fièvre
Shaoyin
syndromes froid
symptômes :
- Absence de soif ou soif d'eau chaude
- apathie
- diarrhée et aliments non digérés
- froid aux quatre membres
- nausées
- pâleur du visage
- pouls profonds et menus
- langue pâle
syndromes chaleur
symptômes :
- agitation psychique
- langue écarlate avec enduit jaune ou en carte de géographie
- ne peut rester couché ; insomnies
- palpitations et pouls rapide
- gorge et bouche sèches et douloureuses
- sensation de chaleur ou de malaise au coeur
- soif inextinguible
- urines jaunes
Jueyin
symptômes :
- diarrhée glaireuse
- membres glacés
- douleur au coeur avec sensation de chaleur et froid dans le bas du corps
- faim mais vomissements dès que la personne mange
- soif incessante
Les grands méridiens sont liés à des dérèglements climatiques auquels ils sont sensibles,
FEU (cannicule) _____________________________________VB/TR
FENG (vent et miasmes qu'il transporte) ______________F/MC
FROID ______________________________________________IG/V
CHAUD ______________________________________________R/C
SECHERESSE ________________________________________GI/E
HUMIDITE __________________________________________RTE/P
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