Principes

Définition

Le Feng shui (chinois traditionnel : 風水; chinois simplifié : 风水; pinyin : fēng shuǐ), littéralement « le vent et l'eau », est un art chinois millénaire dont le but est d'harmoniser l'énergie environnementale (le Qi) d'un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants. Il s'agit d'un des arts taoïstes, au même titre que la médecine chinoise traditionnelle (MTC) ou l'acupuncture, avec lesquelles il partage un tronc commun de connaissances.

Depuis des siècles, les Chinois s'y réfèrent pour concevoir leurs cités, construire leurs maisons et inhumer leurs morts. De nos jours, le monde des affaires consulte encore les maîtres en Feng shui pour décider de l'implantation de leurs bureaux.

Le terme signifie littéralement « vent » (fēng) et « eau » (shuǐ). Cet art fut tout d'abord appelé Kan Yu (堪輿), kan « observation » et yu « char », puis « terre ». Kan Yu signifie donc « observation de la terre » ; certaines interprétations considèrent que Kan désigne la voie du ciel et Yu la voie de la terre. Le nom de Feng shui apparaît pour la première fois dans le Zangshu (葬書) ou Traité des sépultures écrit par Guo Pu (郭璞 276-324):« Les Classiques disent que le Qi se disperse par le vent et il est arrêté par l'eau. Les Anciens l'ont collecté pour prévenir sa dissipation, ils l'ont guidé pour assurer sa rétention. Ainsi ils ont nommé (cette méthode) Feng shui. »

Un autre terme moins fréquent est Qingniao Shu (青鳥術), « Techniques de l'oiseau bleu ». Oiseau bleu est selon le Zuozhuan le nom d'un fonctionnaire chargé de l'astronomie et du calendrier. Selon le Yunji qiqian (雲笈七籤), ouvrage taoïste des Song, c'est le personnage qui enseigna à l'Empereur jaune comment diviser l'espace.

Le principe du Feng shui vient du mouvement taoïste basé sur la complémentarité du yin et du yang. Les parties yin d'une maison sont l'arrière du bâtiment (les chambres, salles de bains) et les parties yang sont les parties avant de la maison (séjour, cuisine, entrée, bureau). Les cinq éléments (bois, feu, terre, métal et eau) sont positionnés en fonction des axes cardinaux pour l'école de la boussole, la plus répandue à travers le monde.La grande ligne directrice du Feng shui est l'optimisation des « flux de qi ». Ces flux sont influencés par les formes et les matières composant l'environnement.Cette discipline s'appuie sur la théorie des cinq éléments (Terre, Métal, Eau, Bois, Feu) et sur le principe du Yin et du Yang.

L'expert en Feng shui s'attache à équilibrer les forces en présence.La grande ligne directrice du Feng shui est l'optimisation des flux de qi (ici, souffle vital environnemental). Ces flux sont influencés par les formes et les matières composant l'environnement, mais également par l'écoulement du temps.

Cette discipline s'appuie sur la théorie des cinq éléments (Terre, Métal, Eau, Bois, Feu), le principe du Yin et du Yang, les cycles temporels, etc. L'expert en Feng shui s'attache à équilibrer les forces en présence, ou à modifier celles-ci en fonction d'un objectif précis.Le Feng shui n'est pas un « art du placement » et ne consiste pas non plus à vivre en harmonie avec la nature, mais bien à modifier les conditions énergétiques dans lequel se trouve un site, au même titre que l'acupuncture modifie la distribution du Qi au travers des méridiens du corps, dans un but déterminé.

À ce titre, le Feng shui est quelquefois considéré comme une « médecine de l'habitat ». Le Yin et le Yang Les cinq phases, ou éléments.

La théorie des cinq phases de transformation du Qi, improprement appelée théorie des cinq éléments en raison des appellations données à ces cinq phases (Eau, Bois, Feu, Terre, Métal) est le principal pilier sur lequel s'appuie le Feng shui.

Ces cinq phases correspondent à des périodes définies, comme par exemple les saisons (hiver = eau, printemps = bois, été = feu, automne = métal, intersaisons = terre) mais aussi les années, mois, jours, heures. En fonction de l'écoulement du temps, le Qi subit des transformations, et donc des changements de propriétés cycliques.

Selon cette théorie, il existe deux cycles principaux d'engendrement (sheng) et de contrôle (ke).

Il est commun de dire qu'on ne peut pratiquer le Feng shui sans boussole, à l'exception de l'école de la Forme.

On peut utiliser indifféremment une boussole classique ou un luo pan (boussole chinoise) qui, en plus de l'aiguille magnétique, est pourvu d'un certain nombre de cercles concentriques chargés de données transformant celui-ci en véritable règle à calcul pour le praticien.

Devenu hermétique et incompréhensible de nos jours pour la majorité des spécialistes, il n'en reste pas moins un bel objet. Plusieurs modèles de luo pan existent, les plus simples comportant seulement quatre ou cinq cercles, les plus complexes allant jusqu'à en compter trente-six.

Utilisation

Le Pa Kua (ou Bagua selon les traductions) est l’un des outils d’analyse essentiel du feng shui. Si votre résidence était un corps humain, on pourrait rapprocher le Pa Kua du scanner qui en fait l’analyse afin de relever les petites anomalies ou les faiblesses évidentes. Chaque partie d’un organisme vivant doit fonctionner correctement pour maintenir l’harmonie de l’ensemble. Dans le cas où un élément serait défectueux, ses voisins prennent momentanément le relais pour pallier à la déficience mais il va de soi que si le problème perdure, tout le système sera alors en perte d’équilibre. Le Pa kua vous servira donc à identifier les domaines plus faibles (ou plus forts) de votre demeure afin de poser les actions adéquates pour transformer votre environnement.

Le Pa Kua est composé de huit trigrammes auxquels s’associent huit points cardinaux : nord, sud, est, ouest, nord-est, nord-ouest, sud-est, sud-ouest. Par ailleurs, chacun des trigrammes représente aussi une des huit Aspirations du domaine de la vie : richesse et prospérité (sud-est), reconnaissance et notoriété (sud), mariage et amour (sud-ouest), enfants (ouest), Mentors et communication (nord-ouest), carrière(nord), éducation et savoir (nord-est), famille et santé (est). Une fois le Pa Kua posé sur le plan de votre maison (comme dans le cas du Pa Kua), chaque secteur du Bagua pourra être activé par un Élément différent que nous appellerons « remède ».

L’interprétation du Pa Kua

Le Pa Kua peut également se présenter sous la forme d’un carré magique, composé de neuf cases identiques et chacune de ces cases représente un domaine de votre vie. Cette version, plus simple d’usage s’adapte généralement mieux à nos constructions carrées ou rectangulaires.

Les accessoires se trouvant dans une pièce incarneront des symboliques différentes selon le domaine dans lequel ils se retrouvent. Il vous faut donc analyser chaque situation avec une grande minutie et vous assurez des ambiances que vous souhaitez créer dans chacune des pièces selon sa position sur le Pa Kua. N’oubliez pas de tenir compte de la forme des objets, de la couleur des murs et des revêtements de sol, de la symbolique des images afin de maintenir l’équilibre entre les Éléments, la balance entre le Yin et le Yang.

Sachez par ailleurs que le Pa Kua doit être interpréter avec une grande flexibilité. Si la case des Relations Humaines se situe dans votre maison à un endroit qui normalement aurait des conséquences catastrophiques (les cabinets, par exemple) et que ce n’est pas le cas, dites-vous que l’énergie individuelle de chaque personne compte aussi énormément dans l’harmonie et la circulation du Chi. Il se peut donc que vous dégagiez suffisamment d’énergie positive pour que votre environnement, même inadéquat, ne souffre pas de ces travers. Nous vous recommandons alors de ne pas changer inutilement ce qui vous semble être une formule gagnante. Ne vous attardez qu’à modifier les choses qui vous agacent.

Pour utiliser le Pa Kua comme outil d’analyse, dessinez d’abord de façon sommaire un plan de votre intérieur. Ensuite prenez un papier calque sur lequel vous disposerez les neufs domaines du Pa Kua tels que positionnés dans le tableau ci-dessus. Adaptez les dimensions des domaines à celles du lieu que vous voulez analyser, qu’il s’agisse d’une pièce, d’un appartement ou d’un jardin. Le Pa Kua devra être posé de sorte que la porte d’entrée principale se retrouve dans l’un des domaines suivants : Savoir, Vie professionnelle ou Amitiés. La porte d’entrée correspond au point de départ du Chi et influence la façon dont l’énergie se répandra par la suite.