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開發社交天性的大腦，營造人生幸福感！
因為想解開自己25年來實務工作成果背後的科學運作機制，所以在2018年回到母校進修心理研究知能。
有幸加入鐘昆原教授的幸福企業研究室，參與華人企業成功接班奧秘之探究，因此發現了這個人生幸福感的運作機制。
「社交天性的大腦」是人類為了適應生存挑戰所演化出來的，除了讓我們能依靠社群的力量提高生存機會和生活品質外，更產生了文化的載體，記錄了累世人類生存的智慧，可以讓後世從中提取運用，縮短試誤的時間，也將省下的時間用來創造文明生活。
當它能成熟地運作時，腦神經叢集會高度地活躍，也因為神經間是透過神經傳導物質來傳遞訊息，所以腦中會充滿著「催產激素」和「多巴胺」，這些外顯行為和生理機制會被最後演化出的前額葉所抽象化（具體化）成人生的幸福感受（正向情緒）。
同時，多巴胺的消退後，會造成正向情緒的消失，此刻前額葉會抽象成失落、憂鬱、痛苦等感受，也就是會讓人很不舒服，藉以推動我們去運作社交天性的大腦，也就是利社會行為，讓我們再現人生的幸福感受。
從另一角度來看，多巴胺的缺乏會引發我們的渴望社交活動，也就是棒子，多巴胺的出現會讓我們感到幸福感，也就胡蘿蔔。
成功的接班者，就是先前有熟成社交天性的大腦，所以在其遇到交接間的衝突時，能提取文化中的智慧來運用，藉衝突讓雙方進入生命共同體的狀態，不僅能化解衝突，同時也營造出雙方的人生幸福感！
人生幸福感的運作機制圖
這個人生幸福感的運作機制能充份地描述華人文化智慧，也具體地找出如何熟成社交天生大腦的方法，補充華人文化沒說清楚的育成方法。
儒家強調的「仁」
就是主軸性編碼的主軸，它串連許多來自開放性編碼的類目、次類目的概念，以及概念所對映著外顯的言行。
至善（人生幸福感），就是選擇性編碼。
而華人文化是透過「孝道」來熟成社交天性的大腦。其中的相互性的孝道，就是描述結構中的生理和心理層面（團體）；而權威性的孝道，就是描述社會層面（團隊）。
這些是華人從與自然互動後，所得出的「天人合一」經驗，也就是發現到世間所有的一切的運作機制，都與自然的運作模式一樣，才能穩定和高效能。也就是找到自己的角色，審時度勢（=儒家的中庸），扮演好那個時勢中，角色該有的責任，是不需任何的逼迫就範的（=道教的上善若水）；有如四季的運行，農人在春天該耕，夏天該耘，秋天該收，冬天該藏，就能生生不息地繁衍。
用心理學的描述來說，人類演化出社會我來與社會互動，吸收文化中的智慧，這會和本我衝突，華人觀察到這個衝突所產生的痛苦，所以取經天人合一的生活經驗，發展出「生命共同體」的解方，也就是本我與社會我相互融合，把衝突變成促進我們去提取文化智慧的推力。
可參閱葉光輝（2002）雙元自主性模型（the dual autonomy model）人格理論。
人格不僅僅能夠改變，又能夠帶來長久的改變(Allemand & Flückiger, 2017; Jackson et al., 2021)。
華人是透過「孝道」來熟成社交天性的大腦。
但因為被政客們滲入統治穩定的目的，讓它走鐘了，讓時下的華人感到沈重和阻抗。
我的團體和團隊動力學課程可以成為很好的育成平台，加上學科的素養研習旅行，是很好的提取文化智慧的方式。
余晨瑋編譯
對比稻勝和夫的「敬天愛人」與「變型蟲組織」。
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