Индуизм и буддизм

Индуизм

Это религия, возникшая на основе древних ведических знаний, которые изменялись по мере того, как брахманы теряли свое главенство, и в силу контактов со своими и чужими народными верованиями. Это породило множество новых символических элементов, так что каждая божественная функция была представлена многими формами и именами с бесконечным числом вариаций, но не теряла при этом свои изначальные метафизические корни.

Чистые ритуалы и обряды были заменены спекулятивной метафизикой, и Веды перестали быть единственными священными текстами. Большое значение приобрели брахманы и упанишады. Из многочисленных божеств, которые становятся важными в этом периоде, мы упомянем лишь самых основных.

Брахма — первое божество Тримурти — наиболее распространенной и экзотерической триады богов. Он — Бог-творец, отец богов и людей. Обычно его изображают с четырьмя лицами, иногда добавляют и пятое, смотрящее вверх (символика пяти элементов). Также он изображается одетым в белую одежду, верхом на лебеде или царском павлине — символе могущества. Иногда он сидит на лотосе, вырастающем из пупа Вишну-Старшего. У него четыре руки, и в этих руках он держит четыре веды, жезл, сосуд с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда цветок лотоса, жемчужное ожерелье и лук.

Сарасвати рождена Брахмой и представляет его комплиментарную женскую часть. Ее почитают как мать Вед, богиню мудрости, музыки и науки, изобретшую священный алфавит деванагари. Обычно ее изображают в образе девушки с четырьмя руками, в которых она держит цветок, книгу из пальмовых листьев, четки и маленький бубен. Иногда она изображается только с двумя руками сидящей на лотосе и играющей на лютне.

Вишну. В ведическом периоде он олицетворял всепроникающий принцип света (Вач). Здесь речь идет о Вишну-Старшем, который пробуждается из состояния абсолютного покоя в море изначального молока на тысячеголовом змее-Ананте. Из его пупа выходит Брахма и возникает жизнь, позже разделяющаяся на множество существ. В более позднем периоде Вишну изображали как человека с темно-синей кожей, одетого в желтые одежды и ездящего верхом на птице Гаруда. Он держит в своих четырех руках палку, огонь, ракушку, эфир, диск — символ воздуха и лотос — символизирующий воду. Он владыка золотого неба с дворцами, построенными из драгоценных камней. Иногда его изображают сидящим на нескольких белых лотосах. Справа от него находится его супруга Лакшми.

Со временем Вишну становится объектом глубокого поклонения, поскольку в Тримурти он воплощает Второй Логос, проявляющийся в человеке как глубокая религиозность — бхакти. Его аватара, или вестники, появляются в периоды активности — манвантары, а в периоды отдыха — пралайи Вишну отдыхает на змее Шеше, накрывающем его своими семью головами.

Необходимо упомянуть десять аватара Вишну, из которых девять уже пришли, а десятый еще должен прийти. Первые четыре появились в предыдущем золотом веке в образе символических животных. Следующие пять явились в человеческом облике.

1) Матсья (рыба, связанная с потопом)

2) Курма (черепаха)

3) Вараха (вепрь)

4) Нарасинха (человек-лев)

5) Вамана (карлик)

6) Парашурама (Рама с топором)

7) Рама (о подвигах которого рассказывает «Рамаяна»)

8) Кришна

9) Будда

10) Калки (тот, которого ожидают в конце света).

Шива — третье божество триады, воплощающее принцип аскетизма и уничтожения всех исчерпавших себя форм. Имеет много общего с древним образом Рудры.

Его изображают с ожерельем из черепов, с четырьмя руками. Верхними он держит бубен и лань, а нижние сложены в символических жестах отдачи и утешения. В качестве украшения Шива носит множество змей. На лбу его изображается третий глаз или три горизонтальные линии. Он ездит на быке Нанди.

В личности Шивы сочетаются противоположности. Подобно греческому Кроносу, он все пожирает, но вместе с тем он глубоко милосерден. Это прототип аскета, но с другой стороны одним из его основных символов является лингам. Он олицетворяет добро и зло. В аспекте Натараджи он бог, танцующий в центре огненного колеса, символизирующего космос. Он представляет ритм эволюции как единство и постоянное чередование жизни и смерти.

Его супруга Парвати имеет множество других имен в зависимости от своих ипостасей. Она Ума, Дурга, Кали и символизирует силу или шакти Шивы.

Сыновья Шивы:

Ганеша — бог мудрости, обычно изображаемый с головой слона, низкорослый и полный. Он ездит на мыши, вокруг пояса вместо ремня у него змея. Утверждается, что одним из его бивней Вьяса написал «Махабхарату».

Карттиккея — бог войны, который ездит на царском павлине. На его флаге изображен петух.

Брахманизм

Официальная наука относит этот период индийской религии к периоду VI в. до н.э. — X в. н.э. Это период характеризуется, с одной стороны, развитием религии арийских народов, сохранивших наследие и символы древних вед; древневедийские символы и божества постепенно связываются с различными кастами и образом жизни, характеризующим эти касты. С другой стороны, это период формирования основных философских идей Индии. Параллельно с брахманизмом возникают философские учения буддизма и джайнизма, отрицающие авторитет вед. Также этот период можно назвать этическим, т.к. здесь происходило формирование основных этических концепций индийской философии.

Боги брахманизма

Боги касты кшатриев (воинов)

Каста воинов появляется раньше брахманов. Воины-кшатрии являются подлинными аpистокpатами, давшими импульс зарождению индоевpопейской цивилизации. С этой кастой были связаны особые божества, которым воины посвящали все свои действия. Божества кшатриев не были лишь объектами культа, но являлись для воинов идеальными, небесными правителями.

Индра — владыка неба или небосвода, прототип воина-кшатрия. Основные его характеристики — храбрость, воинская сила и упорство. Он всегда вооружен стрелами, ездит на солнечной колеснице, а в руках держит молнию — свой основной атрибут. Кроме символизма бога войны он ассоциируется с Юпитером и Зевсом. Он победитель дракона Вритры, символизирующего хаотическую материю. Индра изображается двуруким (с молнией и луком в руках) или четырехруким (с двумя копьями в руках). Его священное животное — белый слон Айравата. Местом пребывания Индры считается гора Меру, центр земли.

Митpа и Ваpуна как олицетворение величия и царственности кшатриев владеют вселенским царством и поддерживают в нем порядок и закон. Будучи его хранителями, они за всем наблюдают и все поддерживают: от вселенского порядка и гармонии до клятв, обещаний и договоров между людьми. Они светятся на небе подобно звездам: Митpа — днем, а Варуна — ночью. Варуна подобен греческому Урану, он владыка физического мира и его изначальных принципов и законов существования, а также морали. Ваpуна — это владыка ночного неба, атмосферы и воды. Ветер — его дыхание, а звезды — его глаза. Он связывается с Луной и Сомой, а также с Ямой (богом умерших). Обычно его изображают в образе белого человека верхом на драконе Макаpа с бичом в pуках.

Боги касты брахманов (жрецов)

Агни — это огонь в самом глубоком смысле этого слова. Говорится, что он родился благодаря трению двух кусков дерева; это огонь, рождающийся из сухого дерева, огонь, который символизирует дух, возникающий из пепла персоны. Его матерью является Майя — иллюзия, а отцом Вишвакарман, великий Строитель, великий Зодчий и Писец. Агни — вестник, посредник между богами и людьми, покровитель человечества и очага. Он хранитель бессмертия. Его изображают в виде красного человека, с тремя ногами и семью руками, с черными глазами и волосами, из его уст выходят пламенные языки, а из тела исходит семь лучей света. Он ездит верхом на деревянном баране (материальная субстанция тела, является опорой огненного духа). Атрибуты: секира, дерево, мех, веер, факел и жертвенная ложка. Благодаря символизму огня Агни связывается с чистотой в самом глубоком и возвышенном значении этого слова.

Сома. Он происходит и черпает свою силу из священного растения, которым, как особой приправой, пользовались при жертвоприношениях. Сома символизирует нектар и амброзию богов — напиток бессмертия, он олицетворяет силу вдохновения и справедливой награды. Также он связывается с Луной.

Савитар. Символизирует огненное движение — проявляющееся как распространение солнечных лучей, он движет воздух и воду. Его изображают с золотыми глазами, руками и золотым языком. Он ездит в белой колеснице, запряженной сияющими конями, и изображается с простертыми в жесте солнечного благословения руками.

Сурья. Обычно отождествляется с солнцем. Его изображают в образе человека темно-красного цвета, имеющего три глаза и четыре руки. В двух руках он держит желтые лотосы, третьей благословляет, а четвертой воодушевляет поклоняющихся ему.

Ушас — богиня зари. Ездит на колеснице, которую влекут коровы (или лошади) розового цвета. Ее изображают в образе очаровательной молодой девушки. Ушас разгоняет тьму и освещает мир, пробуждая его.

Метафизические концепции брахманизма

Брахман — древнее обозначение Высшего духа, единого бесполого начала, Первопричины, вечной и неизменной Первоосновы, предшествующего Брахме, который является божеством мужского рода. Брахман можно сравнить со священным звуком АУМ, являющимся звуковой вибрацией, породившей Вселенную и пронизывающей все сущее.

С Брахмой связываются великие космические циклы, носящие название Вдох Брахмы (активное состояние, манвантара) и Выдох Брахмы (пассивное состояние, пралайя), каждый из этих великих периодов состоит из 14 кальп. Каждая кальпа, в свою очередь, состоит из 1000 махаюг, а каждая махаюга делится на 4 периода-юги.

В конце великого цикла Брахма сворачивает весь мир до изначального хаоса и начинает заново создавать и ставить все на свои места.

Пуруша и Пракрити. Когда Единое начинает свое циклическое проявление, оно принимает разные формы. Одна из них Праджапати — Владыка всего сотворенного, который, основываясь на двух своих принципах — Пуруше и Пракрити, Духе и Материи, — порождает всех существ.

Яма — владыка невидимого мира. Будучи наставником и судьей людей, он выполняет функцию психопомпа — проводника душ умерших.

Атман — универсальный принцип сознательного бессмертия. В «Ригведе» атман означает «ветер»; подобно дыханию, он проникает в каждое живое существо и становится Атмой. Это творческая суть души, свет внутри сердца, внутренний правитель; аллегорически изображается как правящий колесницей, где сама колесница — тело, поводья — разум, кони — чувства, дорога — то, что воспринимают наши чувства.

Дхарма — закон существования.

Сансара. В упанишадах — перевоплощение Атмана в разных телах, круговорот жизней и смертей. В индийской философии основополагающее значение получает освобождение от колеса сансары, поиск пути освобождения. Поэтому все познание — о Вселенной, о законах сотворения мира, о циклах природы, необходимо, в первую очередь, с этой целью.

Карма. В упанишадах переводится как «деяние» — принцип причинно-следственной связи. Карма связывается с понятием сансары.

Мокша. «Освобождение», избавление от уз сансары.

Буддизм

Буддизм зародился внутри уже распадающегося брахманизма, и его целью было возрождение первозданного смысла Дхармы — формы веры для людей и пути освобождения для святых.

Передача Бориса Гребенщикова на радио "Аэростат"

Рождение этой религии связывается с принцем Сидхартхой Гаутамой, который, достигнув просветления, стал известен как Будда. Будда, или Просветленный, воплощался несколько раз до этого момента, готовясь к последнему воплощению, которое приводит к окончательному освобождению. Он родился в царской семье Шакьев. Его родителями были царь Капилавасту Суддходана («Чистый рис») и Майя («Иллюзия»), которая зачала сына магическим способом, после того как ей приснилось, будто белый слон проникает в ее чрево. Потом чудесным образом, не причинив страданий, из правого бока матери родился ребенок, который с самого рождения проявлял чудесные способности. Сама Природа и пророчества святых отшельников предвещали, что будет рожден великий предводитель и наставник людей.

Хотя Сидхартху воспитали как наследника трона, религиозный внутренний призыв, который он услышал, оказался сильнее соблазнов царской жизни и любви к отцу, жене и сыну. Несколько встреч — со старостью, болезнью, смертью и неизбежностью страдания, — которые произошли не случайно, но были устроены богами, полностью повернули его жизнь. Тогда принц покинул свою благоустроенную жизнь и уединился в поиске мудрости.

За долгие годы поиска он познакомился с разными учителями и их учениями, которые так и не смогли ответить на его глубокую потребность искоренить страдания. К примеру, когда он стал суровым аскетом и пытался таким образом найти ответ на свой вопрос, в результате не получилось ничего.

Мучения, которым он подвергал себя, истощили его физически и заставили принять скромное подношение молока и риса, предложенные ему деревенской девушкой. Так принц-аскет постиг путь золотой средины, осветивший его измученную душу. Он решил оставаться в состоянии медитации и глубокого сосредоточения под деревом Бодхи до тех пор, пока не достигнет полного просветления. Победив искушение Маpы, владыки демонов, достиг своей цели — стал Буддой, Просветленным, тем, кто проник в смысл существующего и постиг причину страданий.

За 44 года странствования и проповеди учения он приобрел многочисленных последователей и учеников, основал множество монастырей. На 80 году жизни, сидя под деревом, Благословенный умер от отравления. Его уход был необходим, так как мудрость настолько переполняла его, что нуждалась в более тонкой форме, нежели физическое тело. Будда достиг самой высшей формы ниpваны, но он отрекся от заслуженной награды и дал обет, что не войдет в ниpвану, пока последний человек не достигнет состояния освобождения.

Учение Будды

В своей первой проповеди Будда говорил о Четырех благородных истинах и двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на путь освобождения от страданий.

«Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата во время Просветления постиг срединный путь, — путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване».

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

1) жизнь есть страдание;

2) у этого страдания есть причина;

3) эта причина может быть устранена;

4) есть путь, который ведет к освобождению от причины страданий — это восьмеричный золотой путь Будды.

«Этот человеческий мир полон страданий. Жизнь — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Встреча с неприятным человеком — страдание, разлука с любимым — страдание. Недостижение желаемого — тоже страдание. Всякая привязанность к чему бы то ни было — страдание. Это и есть истина страдания.

Страдания бытия, несомненно, вызываются мирскими страстями, которые вселяются в душу человека. Мирские страсти своими корнями уходят в жажду, сильное желание. Эта жажда порождается сильной привязанностью к жизни. Все то, что видит глаз и слышит ухо, начинает желать человек. Он даже начинает желать смерти. Это и есть истина причины страдания.

Если уничтожить все корни привязанности, исчезнет и страдание. Это и есть истина уничтожения страдания. Чтобы достигнуть состояния, свободного от страдания, нужно следовать восьмеричным правильным путем. Это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Необходимо глубоко постичь все эти истины, ибо этот мир полон страданий, а чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от мирских страстей. Состояние, свободное от мирских страстей и страданий, может быть достигнуто только через просветление. А просветление может быть достигнуто этим восьмеричным правильным путем. Следующий Дхарме должен постичь эти четыре благородные истины»1.

Есть три основные причины страданий.

Это жажда жизни, привязанность к земным вещам, к самому существованию, к идеям и мнениям, к самому желанию освобождения. Эта привязанность становится причиной всех существующих раздоров и конфликтов, вызывает войны, а также снова и снова толкает человека в круг перерождений.

Вторая причина — гнев, который приводит к несправедливым поступкам и заставляет человека создавать неблагоприятную карму.

Третья причина — неведение о законах этого мира, о смысле существования, об истиной сути вещей и природе человека. Неведение порождает ложное восприятие, когда мы судим о вещах, не имея полной картины, а имея лишь осколки — подобно тому, как вели себя в притче о слоне слепцы, каждый из которых утверждал, что слон подобен колонне, большой трубе или огромному блину, потому что могли пощупать лишь какую-то его часть.

Способом избавления от страданий Будда называл Благородный восьмеричный путь:

1. Правильное понимание

2. Правильная мысль

3. Правильная речь

4. Правильное действие

5. Правильный образ жизни

6. Правильное усилие

7. Правильная внимательность

8. Правильное сосредоточение

Правильная речь, Правильное действие и Правильный образ жизни составляют Нравственное поведение.

• Правильная речь означает воздержание от лжи, от клеветы и злословия, означает не ничего, способного вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди людей, не говорить резких, злых и грубых слов, ранящих человека, воздерживаться от пустой, бессмысленной болтовни и сплетен. Речь должна быть к месту и ко времени.

«Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов»2.

«Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

«Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий». «Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя».

• Правильное действие означает нравственное, достойное и мирное поведению. Оно подразумевает основные нравственные заповеди: не убивать, не воровать, не обманывать, не вступать в незаконные половые сношения и т.д., но, напротив, помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.

«Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим». «Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; Свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость».

«У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме3, — у того возрастает слава.»

«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.»

«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.»

• Правильный образ жизни означает необходимость честно трудиться и не добывать себе средств к существованию, занимаясь деятельностью, которая вредит другим или является мошенничеством.

«Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья. Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.»

Правильное усилие, Правильная внимательность и Правильное сосредоточение составляют Дисциплину ума.

• Правильное усилие — это воля к тому, чтобы останавливать вредные и разрушительные мысли, успокаивать взволнованный ум, поскольку взволнованный ум подобен озеру, в котором волнение подняло ил со дна и сделало воду мутной и непрозрачной. Также это означает останавливать ненужные переживания и разыгравшуюся фантазию, которые создают множество проблем, заставляя человека быть необъективным, и вызывают страх и нерешительность. Напротив, правильное усилие заключается в том, чтобы вызывать и развивать добрые и позитивные мысли и состояния души, это означает постоянно обращаться к благородным идеям и учениям, учиться быть сострадательным.

«Недисциплинированный ум подобен слону».

«Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень».

«Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу». «Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью».

• Правильная внимательность означает способность осознавать, быть внимательным к тому, что мы делаем, к своим проявлениям чувств, ощущениям, состояниям ума, идеям и мыслям, которые посещают наш ум. Надо научиться различать все виды чувств и ощущений, приятных, неприятных и неопределенных, понять, как они возникают и исчезают. Следует научиться осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д.

«Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, — вот такого называют бхикшу».

• Правильное сосредоточение ведет к состоянию глубокого спокойствия. На первой ступени отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развивается спокойствие ума, и еще сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени яркое чувство радости также исчезает но остается счастливое расположение духа и состояние невозмутимости. На четвертой ступени исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознание.

Правильное понимание и Правильная мысль составляют Мудрость.

• Правильная мысль — это мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа, а также способность относиться ко всем существам без привязанности.

• Правильное понимание — это понимание сути вещей и понимание Четырех благородных истины. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит конечную действительность. Понимание в обыденном значении этого слова опирается на обрывочные знания, накопленный опыт, на память и суждение. Истинное понимание гораздо глубже, это скорее проникновение в сущность вещей и явлений, видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков.

«Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения. «Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.» «Лучший из путей — восьмеричный, лучшая из истин — четыре слова; лучшая из дхамм — уничтожение страстей; лучший из двуногих — тот, кто прозорлив.»