Арийская цивилизация внесла свой культурный вклад не только в развитие всей Еразии, но и Древней Индии. Изначально арийская цивилизация состояла из разрозненных кочевых племен, обосновывающих свои города-государства по всей Евразии. Наибольшее количество поселений древних ариев обнаружены в России, на Южном Урале. Примерно с середины II тысячелетия до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана эти степные племена, носители арийской цивилизации, проникли в Индию.
Их вторжению предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Причина, вынудившая их покинуть свою древнейшую прародину, остаётся пока до конца не выясненной. Столь же спорным является и вопрос о том, где находилась их прародина. Предположения касаются огромной территории: от Балканского полуострова до приуральских степей и Малой Азии. Наиболее значительные археологические находки касающиеся истоков древней арийской цивилизации найдены в России, на Южном Урале.
Племена разводили скот и кочевали от пастбища к пастбищу. С появлением боевых колесниц арии стали совершать военные набеги, покорили соседние племена и народы. На захваченных землях они смешивались с местным населением, cоответственно менялись уклад жизни, язык и религия. В основном, древние арии кочевали по приуральским и прикаспийским степям. Одна из групп племён приблизительно в III тысячелетии до н. э. дошла до современного Афганистана, а оттуда позже проникла в Индию. С этого и начинается длительная история индийских ариев.
В долине Инда и его притоков, куда вторглись арии, некогда процветала Хараппская цивилизация. Ко времени арийского вторжения она пережила свой расцвет (примерно 2700—2100 гг. до н. э.) и клонилась к упадку. Вместе с ариями в Индию пришёл совсем иной мир религиозных представлений. Чужеземцы принесли с собой древних богов. Они совершали сложный ритуал жертвоприношения — яджну — и приносили щедрые дары своим богам, главным образом жареное говяжье мясо и пьянящий напиток — сому.
Гимны и молитвы, которые арии возносили богам, составили огромное собрание священных преданий. Они называются ведами, «священным знанием» (слово «веда» родственно русскому слову «ведать», т. е. «знать»). Веды образовали ядро священного канона. Его создание заняло более тысячи лет. В ведах запечатлены все знания ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Они называются также самхитами — сборниками.
Постепенно арии осваивали новые территории, селились в новых местах, и ведийская религия распространялась по Индостану, встречаясь с народными неарийскими верованиями, чужими богами, древними культами — змей, деревьев, камней. Религиозные воззрения ведийских ариев, наложившись на древние верования жителей протоиндийских городов, образовали необычайно глубокий и прочный фундамент, на котором зиждется всё здание современного индуизма, хотя многое в ведийской традиции оказалось с течением времени забытым или переосмысленным.
Сильно изменился и характер жертвоприношения, но всё же ведийский ритуал с неукоснительным соблюдением всех предписанных в древности процедур можно встретить и сегодня. Многие древние обряды и обычаи пережили тысячелетия и сквозь их толщу «проросли» в современном индуизме.
Ведическая культура – ранняя стадия формирования древнеиндийской религии, из которой впоследствии образовался брахманизм и индуизм. Сам термин ведическая культура произошел от слова веды (санскр. веда – "знание"). Веды – это собрание священных текстов конца 2-го начала 1-го тыс. до н.э. содержащих жизнеописания древних арийских богов, гимны и заклинания, также основные рекомендации для устройства жизни последователей ведической традиции. Вед существует четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа.
Веды были созданы древними ариями. По своему классу источник возникновения вед относятся к классу шрути – "услышанное". В течении многих веков веды передавались из поколения в поколение изустно и хранились в жреческих родах. Брахманы (жрецы) разрабатывали сложную систему заучивания текстов, которая исключала малейшие погрешности. Тексты вед продолжали храниться в устной традиции даже тогда, когда в Индии распространилось письмо. Основа ведической культуры описанная в ведах – жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом. Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Индра, Варуна, Агни и Сома.
Ведическая культура в Индии утверждалась кране медленно, благодаря настойчивым усилиям древних ариев. Боги и мифы относящиеся к ведической культуре, соприкоснувшись на индийской земле с местными дравидическими богами, постепенно стали меняться под них. Некоторые из старых арийских богов сошли со сцены, другие обрели новую жизнь в индуизме. Пёстрая толпа богов и полубогов (как местных, так и пришлых) стала разрастаться и образовала в дальнейшем многочисленный индуистский пантеон.
Древние арии в Индии не только впитывали новые представления, но и учились у местного населения выращивать пригодные для здешнего климата культурные растения (прежде всего просо, рис, овёс и лён), строить каналы для искусственного орошения земли и многому другому. Иногда они сталкивались с враждебностью местных племён, называемых в Ригведе даса, или дасью. Те либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо уходили от них в горы, либо принимали образ жизни победителей, став членами их общества. Состав арийского общества постепенно усложнялся, пока не сложились варновая, а на её основе — кастовая системы, ставшие социальной базой, основой индуизма. Религия освящала и закрепляла наличие социальных слоёв, различий и правил. Разграничения, существовавшие в обществе, в свою очередь сохраняли незыблемыми религиозные основы.
В новом социальном устройстве первостепенная роль отводилась брахманам (браминам) — знатокам вед и главным исполнителям обрядов. Слово «брахман» многозначно. В ведах есть упоминание о брахмане — некоей таинственной силе, присущей ведийскому ритуалу. В то же время брахманы — это и жрецы, и комментарии к ведам учёных ритуалистов-брахманов. Иногда так обозначалась магическая власть священного изречения — мантры. Этой властью, таинственной силой обладал — брахман, жрец, заклинатель.
Продвигаясь на восток, к берегам Ганги, арии сталкивались не только с сопротивлением местных племён, но и с враждебностью природы. Здешние джунгли не отличались приветливостью, и жрецам приходилось заниматься не только жертвоприношениями, но и лечить людей от новых неизвестных болезней. В этом преуспевали атхарваны — маги, знавшие заклинания от болезней и дурного глаза, от злого духа и лихого человека. Они могли научить любым заговорам, знали, как приворожить приглянувшуюся девушку или красавца-юношу, как добиться лада в семейной жизни и согласия с родственниками, благосостояния и здорового потомства. Эти заговоры и составили содержание Атхарваведы — более поздней, чем другие веды, но отразившей более древние религиозные представления, в том числе и доарийские. Вероятно, именно поэтому Атхарваведу долго не признавали каноническим ведийским текстом.
Постепенно из национально и культурно однородной массы ведийских ариев образовалась национально и социально разнородная, пёстрая в культурном отношении среда, которая включала в себя кроме пришельцев много индийских народов и племён, стоящих на разных ступенях развития.
Выросший из религии вед брахманизм не мог долго соответствовать многоукладному индийскому обществу. К тому же в V в. до н. э. в Индии появились новые религии — джайнизм и буддизм. Они нанесли сокрушительный удар по притязаниям брахманов на интеллектуальную и духовную исключительность в обществе. Новые религии широко распахнули двери для всех слоёв населения, безразлично относясь к их кастовой принадлежности.
Стараясь удержать свои позиции, брахманы приспосабливались к новым условиям, вбирая в своё вероучение прежде чуждые им верования. Мифология, культ, законы ариев подверглись переработке под воздействием как доарийских верований, так и новых учений — буддизма и джайнизма. Таким образом к концу I тысячелетия до н. э. сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.
Одновременно возрастало значение исконно индийских, древнейших богов и верований, сохранявшихся ещё со времён Хараппской цивилизации. Так постепенно образовывалась та совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов, которую позже стали называть индуизмом. Как реки и ручейки вливаются в море, так и в индуизм входили новые верования, образуя в нём разные течения. Одним из таких течений был бхагаватизм. Он сложился как синтез брахманической религии с живыми народными верованиями.
Мифы
Мифы отбирали, копили, классифицировали и сохраняли богатейшие знания и наблюдения, накопленные за многие века предшествующими поколениями. Эти знания были призваны устанавливать нормы и организовывать поведение людей во всех сферах жизни. Мифы обосновывали устройство общества, его законы и установления, его традиционные ценности. Мифы объясняли, как устроен мир, окружающий человека, и сам человек. Мифы указывали, как должен человек пройти свой жизненный путь, расставляя на нем вехи, помогавшие не сбиваться с него, и описывали то, что его ждет после смерти. Мифы были особой формой памяти, которая помогала коллективу хранить нужные для него знания и передавать их из поколения в поколение.
1. Творение
Вначале не было ничего. Не было ни солнца, ни луны, ни звезд. Только воды простирались беспредельно; из тьмы первозданного хаоса, покоившегося без движения, словно в глубоком сне, воды возникли прежде иных творений. Воды породили огонь. Великой силой тепла в них рождено было Золотое Яйцо. Из яйца появляется демиург Брахма, который творит Вселенную. Он разбил яйцо, и оно распалось надвое. И стала верхняя его половина Небом, а нижняя — Землей. Между ними поместил Брахма воздушное пространство и положил начало времени. Потом создал Брахма живой дух, мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю и эфир. А после этого — богов, вечную жертву, три веды, планеты, моря, реки, людей.
2. Асуры, старшие братья богов
Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное пространство и от сыновей его пошли все живые существа во вселенной, сам он, утомленный творением, удалился, а власть над мирами передал своим потомкам — богам и асурам. Асуры были старшими братьями богов. Они были могучи и мудры и ведали тайны волшебства — майя, могли принимать различные образы или становиться невидимыми. Им принадлежали несметные сокровища, которые они хранили в своих твердынях в горных пещерах. И было у них три укрепленных города, сначала на небе, потом на земле: один из железа, другой из серебра, третий из золота; впоследствии они соединили эти три города в один, возвышающийся над землею; и они построили себе города в подземном царстве.
Царем асуров был Хираньякашипу, могущественный демон. Боги же избрали царем своим Индру. Некогда асуры были благочестивы и добродетельны, они соблюдали священные обряды, и счастье пребывало с ними. Но потом они возгордились своей силой и своей мудростью и склонились ко злу; и счастье покинуло их и перешло к богам. Индра, властитель богов, сокрушил в битвах многих могучих асуров. Грозный бог Рудра, порождение гнева Брахмы, довершил их разгром, испепелив их волшебные три города, вознесенные над землею.
3. Деяния Индры
Индра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из ее сыновей. Рассказывают, что он родился не так, как другие ее дети, необычным путем, при рождении чуть было ни погубив свою мать. Едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру, но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения, наполнив собой вселенную, и мать преисполнилась гордости за могучего сына. И он стал великим, неодолимым воином, перед которым трепетали и боги, и асуры. Еще будучи совсем юным, он победил коварного демона Эмушу. Этот демон в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров, что хранились за трижды семью горами. Эмуша принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул лук, пронзил стрелою двадцать одну гору и убил его. Вишну же, младший из Адитьев, унес жертвенную пищу из владений асуров и вернул ее богам.
Другим подвигом Индры была победа над Шушной, Иссушителем, рогатым змеем, который откладывал яйца, из коих плодилось зло, и который поглотил небесные воды. Индра убил его и освободил воды, изливающиеся с небес животворным дождем. И еще многих злых и опасных врагов победил Индра своей отвагой и силой. Он стал властелином небесного царства; боги сами просили Брахму поставить его над ними царем. Грозные Маруты стали дружиною Индры. Брат его, Тваштар, сделал ему золотую колесницу и выковал ему громовое оружие — ваджру. Это несравненное оружие сверкало, как солнце, в деснице Индры и повергало в трепет его врагов. Вайю — бог ветра — стал колесничим у Индры и сопровождал его в битвах.
Прекраснорукий Тваштар, искуснейший из небожителей, сделал также чудесную чашу для сомы — божественного напитка, который в незапамятные времена принес на землю орел — птица Индры. Индра вскормлен был сомой, заменившей ему материнское молоко. На подвиги свои он отправлялся, сопровождаемый воинством Марутов, на золотой колеснице, с ваджрой в руке, вдохновляемый обильными возлияниями сомы. И тогда никто не мог противостоять ему, и земля, и небо содрогались от ярости Индры, когда он поражал врага своей ваджрой.
В битвах богов с асурами — они длились многие сотни и тысячи лет — Индра во главе воинства небожителей не однажды сокрушал вражескую силу.
4. Сказание о создании ночи
Когда Яма, сын Вивасвата, умер, Ями, его сестра и возлюбленная, проливала безутешные слезы, и не было предела ее горю. Тщетно боги пытались облегчить бремя ее скорби. На все их уговоры и увещевания она отвечала: «Но ведь он умер только сегодня!» А тогда еще не было ни дня, ни ночи. Боги сказали: «Так она его не забудет! Мы сотворим ночь!» И они создали ночь. И ночь прошла, и настало утро, и она забыла о нем. Потому говорят: «Череда ночи и дня приносит забвение горя».
5. Сказание о происхождении смерти
Было время, когда смерти не знали на земле. Люди, потомки Вивасвата, вначале были бессмертными. В Критаюге, Золотом веке, они не ведали греха и жили на земле счастливо, в мире и благоденствии.
Так шло время, и живые существа на земле рождались и не умирали; они умножались бесконечно и совсем заполонили ее. Наконец Земля взмолилась к Брахме — она уже не могла выносить далее такое бремя. Тогда задумался Создатель над тем, как уменьшить количество живых существ в мирах, но не мог найти никакого средства. И он впал в гнев, и пламя его гнева вырвалось из всех пор его тела. Запылали страны света, страх объял все живое; миру грозила гибель. Великий бог Шива сжалился над живыми существами. Он приблизился к Брахме и сказал: «Не гневайся на созданных тобою тварей, о Прародитель. Не допусти чтобы опустела вселенная! Ибо если погибнут ныне все эти существа, они уже не возродятся более. Пусть они живут и умирают, но пусть не прекращается их род!» И когда Шива молвил это, Брахма укротил свой гнев и вернул в свое сердце огонь, пожиравший вселенную.
Тогда вышла из тела Брахмы женщина, с темными глазами, с венком из лотосов на голове, одетая в темно-красное платье. Она направилась к югу своим путем, но Брахма воззвал к ней и сказал: «Смерть, ступай и убивай живые существа в этом мире! Ты возникла из моей мысли об уничтожении мира и из моего гнева! Ты возникла из моей мысли об уничтожении мира и из моего гнева, поэтому иди и уничтожай живущих — и неразумных, и мудрых!» И заплакала увенчанная лотосами Смерть, но Брахма не дал ее слезам упасть на землю и собрал их в свои ладони. Она же смиренно склонившись перед ним взмолилась: «Будь милостив ко мне, о Владыка созданий, не возлагай на меня столь ужасное бремя! Сжалься надо мной! Как могу я губить невинные существа, детей и взрослых, молодых и стариков? Смилуйся, о владыка! Не смогу я разлучать близких и любящих, отнимать у родителей возлюбленных сыновей, у детей отнимать матерей и отцов, лишать милых братьев и дорогих сердцу друзей. Ведь, когда те умрут, оставшиеся в живых будут проклинать меня. Я боюсь этого! И слез несчастья боюсь! Вечно будут жечь меня эти слезы».
Но Брахма сказал: «О Смерть, я предназначил тебе уничтожать живущих! Иначе быть не может! Ступай не колеблясь, госпожа. Исполни мое веление». И Смерть не сказав больше ни слова, отправилась в путь и явилась в мир. Но все же Прародитель даровал ей милость: слезы, которые она пролила, превратились в болезни, убивающие людей в назначенный срок; страсти и пороки ослепили человеческий род и стали причиной гибели живых существ. Поэтому искони нет вины на смерти. Брахма сделал ее госпожой справедливости; свободная от любви и ненависти, исполняет она его веление.
Веды.
Веды имеют огромное значение: во-первых, они приводят нас к истокам древней арийской религии, во-вторых, они дают нам ключи к пониманию Индии, в-третьих, они дают нам понимание основных идей эзотерической доктрины и всех арийских религий. Они заключают в себе знания древних индийцев о богах, человеке и жертвоприношении, соединяющем мир земной и божественный. В них отразились представления человека об окружающем мире, космосе, ритуале, социальном устройстве, этических ценностях и морали. Некоторые понятия, используемые в Ведах, позже переходят в философию и мировоззрение брахманизма — понятие о трехчастном строении мира, понятие майи, риты — мирового закона, управляющего Вселенной, понятия жертвы, пути и т.д.
Как писал индийский ученый Р.Н. Дандекар, «Веды – это та музыка бесконечности, которая звучит извечно. Древние мудрецы слышали ее и передавали своим потомкам как самое драгоценное наследство. Веды – это шрути в том смысле, что это „ритм бесконечного, услышанного душой“».
Веды создавались постепенно, поэтапно, поэтому на данный момент мы знаем четыре основные книги.
• «Ригведа» — «Веда гимнов», или основная веда.
Она представляет собой своего рода Библию человечества, от которой произошли все религиозные традиции. Эта веда — основной источник знаний о древнеиндийских божествах (в ней говорится о 333 или 330 миллионах богах). «Ригведа» была записана в период 1500–1000 гг. до н.э., но существовала значительно раньше. «Ригведа» состоит из 1028 гимнов, собранных в 10 книг-мандал.
На первом, самом раннем этапе индийской культуры очень важно было пробудить в человеке чувство мистики, священного отношения к богам, обозначить и объяснить основные принципы и силы, действующие в Природе, поэтому «Ригведа» составлена из гимнов. Эта книга была сложена на языке, который так и назывался «ведийский», а после обработки учеными-жрецами получил название санскрита.
• «Самаведа» — «Веда напевов».
• «Яджурведа» — «Веда жертвенных формул».
• «Атхарваведа» — «Веда магических заклинаний».
«Атхарваведа» (наиболее поздняя) изначально была связана со жрецами культа огня, знатоками магии. Они заложили основы домашнего ритуала, который и по сей день играет в индуизме важную роль. «Пятая веда» — пураны. Приписыватся Вьясе, автору «Махабхараты».
К традиции шрути принадлежат помимо Вед и другие тексты, непосредственно опирающиеся на них и развивающие отдельные их стороны:
К каждой веде — самхите примыкают:
• Брахманы — содержат комментарии к правилам, ритуалам.
• Араньяки — размышления для тех, кто живет в лесах.
• Упанишады (букв. «сидеть у ног Учителя») — тексты этического, философского и ритуального характера.
• Брахманы в основном были предназначены для жрецов-брахманов. Основная их задача была — раскрыть, объяснить определённый порядок жертвоприношения.
• Араньяки — это учения, посвященные отшельникам, араньяки в переводе означают «лесные книги». Для трех высших варн индуистов было четыре необходимых ступени развития; первая ступень — ученик, когда они начинали изучать Веды под руководством учителя; вторая ступень — «семьянин», как главный жрец семьи, который проводит основные ритуалы, отвечает за её развитие; третий этап в жизни брахмана — «отшельник», уход в леса для размышлений (как раз для этой части были посвящены араньяки, т.е. учения о духовном просветлении для начинающих отшельников, наставления о том, что такое жертва, созерцание, размышление, единение с Богом и т.д.).
• Упанишады предназначались для четвёртой стадии развития «дваждырожденных» — отречения для пожелавших стать аскетами. В упанишадах содержится свод философских представлений ведизма. Упанишад 108, но основных 13. Они возникли (по официальным данным) в период VIII–VI вв. до н.э. В упанишадах и брахманах упоминаются определенные констелляции звезд в точно указанных положениях, что позволяет датировать время создания эпоса примерно 20 000 г. до н.э. Собственно упанишады стали основой одной из философских школ брахманизма — веданты (букв. «конец вед»). Упанишады — искусство достижения Божества, это наставления брахманов царям-кшатриям в мудрости.
В упанишадах появляются основные философские понятия: Брахман (единое, невыразимое и непостижимое Божество) и Атман (духовное начало человека, исходящее из Брахмана и тождественное ему), всеединство Божества и мира, понятие «Я», прана (тонкая жизненная энергия), Карма (закон причинно-следственной связи), сансара (перевоплощение, круговорот жизней и смертей) и мокша (освобождение от колеса сансары).
К священным текстам Индии относятся Веды — самое древнее писание на земле, а также древнеиндийский эпос «Махабхарата» и «Рамаяна».
Веды относят к традиции шрути, что означает «услышанное», т.е. услышанное от богов, непосредственно переданное человеку богами. Эпические поэмы относят к традиции смрити, что означает «запомненное», т.е. то, что происходило на земле, осталось в памяти поколений и трепетно оберегается до сих пор. Помимо эпических текстов смрити разрабатывают отдельные области знания, например, грамматику, астрономию, медицину, правоведение и др.
Также к священным текстам (традиция смрити) относят пураны («повествование о древности», «древние предания») — они составлены из гимнов, обрядов и ритуалов, из мифов, повествующих о родословной богов и царей, о творении, об исторических циклах, об истории священных мест и т.д
Краткое содержание «Махабхараты»
В переводе на русский язык «Махабхaрата» означает «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Это героическая поэма, состоящая из 18 книг, и содержит около ста тысяч шлок (двустиший).
Авторство поэмы приписывается легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе (современнику и близкому родственнику героев «Махабхараты», на санскрите его имя означает «тот, кто упорядочивает»).
Текст «Махабхараты» складывался постепенно, по официальным данным — примерно с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Но уже задолго до этого, возможно, со второй половины II тысячелетия до н.э., эпос бытовал во многих устных вариантах. Своим названием он обязан Бхарате — роначальнику Лунной династии царского рода Бхаратов. В древности Индия называлась Бхаратваршей (Страна Бхаратов), в наше время ее официальное название на языке хинди — Бхарат.
Сюжет «Махабхараты» — история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дурьодхана, и Пандавов — пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы — светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу — город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.
Зависть и злоба Кауравов преследуют Пандавов всю жизнь, но с момента помазания на царство Юдхиштхиры достигают предела. Согласно традиции, каждый из присутствующих на церемонии помазания может вызвать будущего повелителя на поединок; отказ невозможен, он расценивается как проявление слабости. Кауравы, зная, что Юдхиштхира плохой игрок в кости, вызывают его на поединок, и он проигрывает имущество, цар-ство, братьев, жену и самого себя. По требованию деда Кауравов и Пандавов, мудрого Бхишмы, проигранное возвращается Юдхиштхире, но его вторично вызывают на игру, и он опять проигрывает все. В результате на совете рода было решено: Пандавы и их жена Драупади отправляются в изгнание на 13 лет. Царство им будет возвращено при условии, что последний, 13-й год они проживут никем не узнанными. Пандавы выполнили обет, но вероломные Кауравы отказались соблюдать условия договора, и с этого момента братья начинают готовиться к войне. Армии Пандавов и Кауравов встречаются на поле Куру и сражаются 18 дней. Погибают почти все, лишь Пандавы-победители остаются в живых. Юдхиштхира воцаряется в столице отвоеванного царства, где долго и счастливо правит подданными.
Пожалуй, самой знаменитой и прославленной является та часть «Махабхараты», которая называется «Бхагавадгита», или «Гита» (санскр. «Песнь Господня», эпизод 6-ой книги). Это своеобразный трактат о природе Дхармы (санскр. «религиозный закон», «вера», «мораль», «нравоучение»), познании души и пути спасения. «Бхагавадгита» рассказывает о кульминационном моменте эпоса, когда противоборство враждебных кланов достигает наивысшего напряжения. Пандавы и Кауравы после долгих лет соперничества, ненависти и обид приводят огромные армии на поле сражения, выстраивают их в боевом порядке и, перед тем как броситься в битву, замолкают и смотрят друг другу в лицо. «Бхагавадгита» начинается обращением предводителя армии Пандавов, воина и полководца Арджуны, к своему божественному учителю Кришне: «...Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю». И сама «Бхагавадгита» является наставлением, которое бог Кришна дает своему ученику Арджуне.1
В «Бхагавадгите» отражены важнейшие для индийской культуры идеи: о знании как откровении; о карме — перерождении живых существ в зависимости от содеянного в данном рождении; о йоге как соединении души человека с мировой душой и освобождении в результате этого соединения от вечных перерождений; о равновесии мысли, не знающей злых и добрых деяний; о бесстрастном выполнении долга своей варны, своей касты, своего рода, своей семьи.
«Ты несешь внутри себя высочайшего друга, которого ты знаешь. Ибо Бог обитает внутри каждого человека, но немногие умеют найти Его. Человек, который приносит в жертву свои желания и свои действия Единому, Тому из Которого истекают начала всех вещей и Которым создана вселенная, достигает такой жертвой совершенства, ибо тот, кто находит в самом себе свое счастье, свою радость и в себе же несет свой свет, тот человек в единении с Богом. Познай же: душа, которая нашла Бога, освобождается от рождения и смерти, от старости и страдания и пьет воды бессмертия».2
Основные понятия и герои «Махабхараты»
Арджуна (санскр. «цвета утренней зари») — сын бога-громовержца Индры, один из предводителей Пандавов, главный герой «Бхагавадгиты».
Дурьодхана (санскр. «труднооборимый») — старший из Кауравов, главный противник Пандавов.
Дхритараштра — слепой царь, правящий Хастинапурой.
Кауравы — братья, сыновья Дхритараштры.
Кришна (санскр. «цвета грозовой тучи») — божественный друг и возничий Арджуны, его Учитель.
Курукшетра (санскр. «поле рода Куру») — поле битвы армий Пандавов и Кауравов.
Пандавы — пять приемных сыновей Панду (сыновья богов и жен Кунти и Мадри):
Арджуна (см. выше).
Бхима — сын бога ветра Вайю.
Накула и Сахадева — сыновья богов-близнецов Ашвинов.
Юдхиштхира — сын бога Дхармы (божества Закона и Справедливости).
Панду — брат Дхритараштры, законный правитель Хастинапуры.
Санджая — возничий Дхритараштры.
Хастинапура (санскр. «город слонов») — столица одноименного царства.
«Дурьодхана — великое Древо Гнева, его ствол — Карна, его ветви — Шакуни, Духшосана — его обильные плоды и цветы, его корни — неразумный царь Дхритараштра.
Юдхиштхира — Великое Древо Дхармы, его ствол — Арджуна, его ветви — Бхима, сыновья Мадри (Накула и Сахадева) — его обильные цветы и плоды, его корни — Кришна, Брахма и Брахман».
«Рамаяна»
Второй памятник древнеиндийской эпической поэзии посвящён деяниям Рамы, одного из любимых героев Индии и сопредельных с ней стран. «Рамаяна» содержит 24 тысячи шлок (в четыре раза меньше, чем «Махабхарата»), разделённых на семь книг.
Как и «Махабхарата», она живёт в народе по сей день, ее текст заучивают наизусть, и, так же как «Махабхарата», она почитается священной. Многодневные индуистские праздники, во время которых разыгрываются сценки из жизни Рамы, и сегодня собирают тысячи зрителей и участников. «Рамаяна» переведена на все новоиндийские языки и существует в сотнях вариантов не только в Индии, но и в соседних с ней странах — Бирме (ныне Мьянма), Индонезии, Таиланде и Непале.
В «Рамаяне» есть всё, чему надлежит быть в эпосе: война, противостояние сил добра и зла, герои и злодеи, похищения, прославления героев и их оружия. Однако есть и то, что в «Махабхарате» отсутствует: атмосфера утонченной чувствительности, пафос любви и верности, внимание к природе, развернутые описания времен года (впоследствии они станут самостоятельным жанром индийской лирики). Все это создаёт особый стиль поэмы. «Рамаяна» как бы уже прошла путь от эпоса героического к так называемому «искусственному», где литературная форма приобретает большее значение.
Из «Ригведы»
Гимн Индре (I, 32)
1 Индры деяния хочу возгласить ныне:
Первые, что совершил владетель палицы.
Он убил дракона, он просверлил устья рекам,
Он рассек мощные чресла гор.
2 Он убил дракона, что покоился на горе.
Тваштар для него выточил звучную палицу.
Как коровы мычащие спешат к телятам,
Так прямо к морю сбегаются воды.
3 Как бык взъяренный, он выбрал себе сому.
На празднествах этих он упился Выжатым.
Щедрый, он схватил палицу и метнул ее.
Он убил перворожденного из драконов.
4 Ты убил перворожденного из драконов,
И перехитрил все хитрости хитрецов,
И породил солнце, и небо, и утреннюю зарю,
И тогда поистине не стало тебе противника.
5 Индра убил врага, самого страшного, бесплечего,
Вритру убил палицей - великим оружием.
Как дерево без ветвей, топором обрубленных,
Вритра лежит, дракон, прильнув к земле.
6 Как неумелый боец в задоре хмельном, вызвал он
Мужа, силой всевластного, упоенного Дважды Выжатый-
Испытания своим оружием Вритра не вынес.
Он повержен, враг Индры, с проломленным носом.
7 Безногий, безрукий, он боролся с Индрой.
Тот палицей хватил его по затылку.
Холощеный, пожелавший стать образцом быка,
Вритра, разбросанный, лежал во множестве мест.
8 Через него, лежащего, как тростник разрезанный,
Текут, перекатываются воды Ману.
Некогда Вригра сковал их величиной своей,-
Теперь у ног их лежал дракон.
9 Стала иссякать сила жизни у матери Вритры.
Индра метаул в нее смертоносным оружием.
Родительница была сверху, и сын был снизу.
Дану лежит, словно корова с теленком.
10 Среди непрестанных, среди неутишных
Струй водяных тело сокрыто.
Воды омывают тайное место Вритры.
Враг Индры в долгую тьму опустился.
11 Жены Дасы, драконом хранимые,- воды
Стояли скованные, как коровы - силою Пани.
Выход водам, закрытый накрепко,
Ивдра дал, убивши Вритру.
12 Тониной в конский волос ты стал, когда
Он тебя по зубцу ударил. Бог единый,
Ты завладел коровами, ты завладел Сомой, о муж.
Ты освободил семь потоков для бега.
13 Не помогли ни молния ему, ни гром,
Ни дождь и град, которые он рассыпал.
Индра и дракон сражались,
И навеки победителем стал Щедрый.
14 Кого же почел ты мстителем за дракона,
Если в сердце твоем - убийцы - родился страх,
Когда ты несся через девяносто и девять потоков,
Пересекая пространства, как испуганный орел?
15 Индра, царь движущегося и отдыхающего,
Безрогого и рогатого, крепко он держит палицу!
Вот он как царь правит народами!
Он объял все, как обод - спицы!
Гимн о сотворении мира (X, 129)
1 Не было тогда не-сущего, и не было сущего.
Не было ни пространства воздуха, ни неба над ним.
Что двигалось чередой своей? Где? Под чьей защитой?
Что за вода тогда была - глубокая бездна?
2 Не было тогда ни смерти, ни бессмертия.
Не было признака дня или ночи.
Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону,
И не было ничего другого, кроме него.
3 Мрак был вначале сокрыт мраком.
Все это было неразличимой пучиною:
Возникающее, прикровенное пустотой,-
Оно одно порождено было силою жара.
4 Вначале нашло на него желание.
Это было первым семенем мысли.
Проистеченье сущего в не-сущее открыли
Мудрецы размышлением, вопрошая в сердце.
5 Поперек была протянута их бечева.
Был ли низ тогда? Был ли верх?
Были плодотворители. Были силы растяжения.
Порыв внизу. Удовлетворение наверху.
6 Кто воистину ведает? Кто возгласит это?
Откуда родилось, откуда это творение?
Потом появились боги, ибо создали боги мир.
Так кто же знает, откуда он появился?
7 Откуда это творение появилось?
То ли само себя создало, то ли - нет,
Надзирающий над миром в высшем небе,-
Только он знает это или не знает.