(一)尊敬仙佛
*學道聞性理，必賴明師傳授，若無真明師，怎能授真傳，仙佛本來就是站在師位的先覺者，修道必賴仙佛幫助護佑，怎能不虔誠尊敬仙佛呢？故尊敬仙佛之事列為修道第一步，是修道士信仰的中心思想與力量
*尊敬仙佛，是尊其愛護眾生的大宏願，是敬服其對一切生靈的無限慈悲心，仙佛之慈悲，由衷尊敬。應跡履仙佛後塵，聽從仙佛啟示去做
*尊敬仙佛，就如仙佛常在四周，不可違背天理良心，時存戒懼，不敢稍起一切不正之邪念，久之自然天理純全，心正身修。仙佛受敬心無喜，受毀心無怨，乃取眾生一點真誠之心而己，待以時日眾生真誠之心，必可進至「至誠無妄」，此為尊敬仙佛真正意義與結果。 *故內不離自性，外不離佛行，道一切天理而行，才合乎真正的尊敬仙佛。
(二)遵前提後
*遵守前賢領導，而啟未來之秀也，修道無此，師生道絕，道無以繼，故此者列為得道進修，成仙成佛，必圓必融之第二步驟。
*做後學要有謙虛的態度，平和的心情，不可自高自大，懇求前賢指導，誠敬受教，殷勤行持，不可放鬆，應自悟至道之玄妙，以報師恩大德。
*做為前輩者，必須寬容謙恭，指導後學，先知先覺者猶如燈塔，引導後學，學習正理，循循善誘，以身作則，上下一貫，大德化眾。
*居上位為前賢，應惜護後學，不可欺凌輕視，居下位為後學，要誠心學習修持，勿以人情攀援前賢，諂媚阿諛，以取寵信虛榮。前賢後學，同心同德，體天行道，人人提攜，前後和睦，個個同心，免遭魔考，聖事易辦。
(三)齋莊中正
*以齋戒規範自己，持齋戒殺，免造因果，潔淨身心，嚴省其行，無欲無邪，不偏不倚，無背理之事。
*修道者需內心齋而戒之，不亂不患，外形莊嚴而中正，誠於中形於外，認清真理，堅心定志，實地做去，不可受世俗之迷惑，迷真逐妄，輕易的動搖心志。人無齋而心不清，人無莊而身不為，人無中而行偏倚，人無正而做事顛倒，故齋莊中正，亦可為世人修身之本。
*做為領導者，為人師表前賢者，應當謹慎，心存正理，己立立人，引導後學，能有正確的行持。
*做為前賢者，是為後學者的表率，如自己不能心正身修，怎能指導後學，如有偏差，後學追隨效法，一人墮下萬人落，豈無罪過纏身旁。故凡修道者一切之心與行，必不離此齋莊中正，方能步入聖道之基，基礎堅固，則修道有方矣。
(四)循規蹈矩
*遵循規矩，實地而行，事事皆可完善，規矩比如明路、天律、法律、家規也，如無規矩，做事難以完整。
*天生蒸民，有一定的法則，眾生秉受天理的本性來出生，就含有天理一樣的美好德性，故循此法則與德行，是其本份之事。
*在這末劫年，人類己湮沒正氣，失去了做人的基本原則，行此大道，須明白的覺悟，要循規蹈矩，先守住做人之原則，不能離開法則，念茲在茲，立定沖天大志，而後行道，方能建自性功德，否則難免被邪迷所染，而致前功盡棄。
*大道化世，若無規矩的約束，日久自然就有精神萎縮懈惰的情形發生，違背了此規矩，任爾佈施如恆河沙數，亦無功德可言，故在十五條佛規內，條條皆不可疏漏，方能圓滿成道。
(五)責任負起
*真理天道，失傳已久，沉淪在苦海的眾生，到那裏去尋找？世道人心風俗，也已頹敗到極點，挽救迷昧眾生的責任，就在立志行大道濟世的修道者身上。
*自領袖點傳，壇主人才到各道親，各人都有各人的責任，應完成各人的任務，建立功德，以沾天恩。
*修道者必認明目標，堅立心柱，體行天心，宣理度眾，引迷入悟，使眾登岸，挽轉頹風，拯救娑婆，成就佛國的大任。振發百挫不撓的精神，才能盡到修行的責任，以身作則，正己化人，方能妙玄中成就真道。
*吾人降世人間，應知各人之責任，無責任不成人，故當做之事，必做得圓滿無缺，方是責任之負起，白陽三期，仙佛倒裝下凡為人，其目的在於普渡眾生，是生於有象之凡界，形形色色，而被境之所轉，則脫離了仙佛倒裝之責任也。應速覺悟責任負起。
(六)重聖輕凡
*重聖輕凡者重理輕情之義，理為天理，融於人間，是公義之流行，乃儒家不偏不倚之中庸大道，今言之謂重聖，輕情是捨凡情之私欲，是儒家之克己復禮，今言之謂輕凡，釋家之應如是住，應如是降服其心，亦同此義，故重聖輕凡是修圓本性之基本要件。
*聖事或凡事可說一心之分，不論處境在何，一心是理即重聖輕凡，一心為利即重凡輕聖。
*聖凡並行之時，修道須在人與人之間行於道，士農工商之間行於道，社會國家之間行於道，家庭父子兄弟、伯叔之間行於道，夫婦之間戚友之間行於道，此之謂重聖輕凡。
*形雖聖，而心不正，重於功果，不棄妄想之欲，雖形重於聖，即非聖也，所形所作，雖非辦道，而實是益群利索之事，一心是理，所形是德，雖見平庸，而責是天理之流行，此非重聖而何？
*若有聖事待爾作，勿因凡事繞身旁，聖事大我故宜重，凡事宜輕乃小我，應破一切牽纏障：永作道中大棟樑，此亦重聖輕凡也。
(七)謙恭和藹
*謙恭者謙遜自己，恭敬他人，和藹者和睦人群，藹親而不爭，謙遜可得人之敬，恭敬可得人之服，此立身處世之本也。
*謙恭可得上之教誨，亦可得下之尊敬，和藹可得上之看重，亦可得下之敬仰。
*辦道要使眾生明徹真義，自發虔誠，若以暴燥，瞋怒對待後學，後學易生異念，行道一旦失去人和，單靠一木，難以撐掌大局。
*喜氣迎人，上和下自睦，以正道來啟發，一道同風。則分枝別派，道內不和的災禍，將消除於無形之中。
(八)勿棄聖訓
*勿棄聖訓者，不要捨棄聖神之訓誡也，真經正法，雖不在文字書冊，而其大意如無文字書冊之流傳，只憑口傳，則大道難以普傳，須賴聖賢之書冊為橋樑，進而悟行實踐，而後可靠口授心印大法而達道。
*此規戒，在聖言之流傳，其意義有二，其一是只知保惜聖訓書冊，不敢污損，不敢隨便放置，此雖名勿棄聖訓，但對修道無益也。其二是除保惜聖訓書冊外，對於聖賢仙佛之訓示，能拳拳服膺，敬而道之，步聖賢仙佛之後塵，揚古道之聖理，誠於天理，誠於人道，不勉而中，不思而得，能從容中道。此謂勿棄聖訓。
*另對鸞訓須有正確的認識，始能得其益，鸞訓是初機之門，不可專恃鸞訓修道，否則一朝離鸞，則道味即淡乏無味，蓋平時不知回心覓道，但向心外形色觀察而尋道也，一旦向外無有顯異可視，無有仙佛可近，則迷茫而無路可行也。
*故凡善用鸞訓者，必教人回歸自性以會自家仙佛，必導人心由正宗以同遊自家神境，一旦鸞訓不有，眾生亦可憑自力皈依自性而修道也。
*扶鸞揮訓，天才心靈之正邪，主持人之正邪，有決定之作用，正則感召正道仙佛，邪者感召邪道仙佛，阿修羅負責考道，亦托生人間，所辦邪道，亦可揮鸞，當然感召同類，假無極或仙佛之名著訓揮鸞其訓文，不言真理，不聞經典之意，一味找人來尋師拜祖。天道之中只知誠心，不識真理之輩；或成道之心過急，意志不堅之輩；或道中失意，思想偏激之輩，或著相修道，欲見祖師之心過切之輩，統統入此廣圍之中，前功盡棄，自墮阿鼻也。
*天才能燈心靜慮，主持人能誠心為道，所揮出之訓文，在闡發五教經典，大道真理，引導眾生改過向善，則是正文，故觀訓文，須以智慧分析，是理則進，非理則退，不可一律運從，以免遭受文字考驗。
*故不可完全以鸞修道也，須自問鸞訓，啟開你多少智慧，體會了多少真理，能否不持鸞訓，不遇仙佛，仍能自修不懈，精進不已，若不能，則當知此病在鸞訓，而心神外放也，必要收心而回，並請悟之：「道在靈台，不在鸞台！」庶幾不入於迷昧之途，不負上天苦心設鸞之意。
(九)莫著形相
*「上天之載，無聲無臭至矣！」既是無臭，又是無聲，有何形相可著，人生自幼，生於形相界內，所見者非形則相，故以此相作真，不知此形相是假，故著於此界，生生死死，不能超此凡界，輪轉不息，認假作真，故修道者，對於有形無形之認識，須悟之掃之。
*凡夫只知物不知理，賢人只知理不達理，聖人知理達理，物則有形，理則無形。
*何謂著相修道，縱心坐禪，認假作真，無誠念唱，見物隨錄，成道念重，功德念多，自私心大，此皆謂著相修道。
*聖賢倒裝迷於形著於相，同淪為凡；凡夫遇境不著，遇相不執，而不被境所迷，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其凶吉，則是聖賢。
*修道者，知此世間名利相，既破之，卻又著了修道之功果及人我之相，是破彼相，著此相。
*故形與相，是人間之迷境，著於此則人間，不執於此則天堂，既不著相又不頑空，萬象如如，無聲無臭，上天之載也。
(十)手續必清
*修道之士須先清廉自己的人格，方能邁進修道旅程。
*何謂手續必清，乃指一個人對於所經辦的公事，或是他人之事，或對自己所承擔要做之事，辦得清清白白，謂之手續必清。
*修道子必是超世人之修為，所行所作，應從天性所出，如此者定能清清白白，清正公道。如不從天心所發，心存貪妄曖昧所為者，即是悖道離理，是手續不清，種下來的惡果。
*修道者，處事應至公無私，切莫貪取不義之財，該得者可得，不該者莫染。如手續不清，皆是修道浩然正氣不足，故動之於心，而不能為道，故孟子曰：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫」。修道不能為大丈夫，枉生三期。孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇一。
*佛規諭錄曰：「於道手續必明詳，道親若交功德費，一分一文記明章，來清去白手續明，步步而升規律長」「佛家視此一文銀，比之須彌山之王，妄用公款罪極大，濫用公金天牢藏，故而失慎亦勿可，日夜思察放明光。」
(十一)出告反面
*天有天律，人有規矩，無以規矩，不能成方圓。春去夏來，夏盡秋到，秋過冬臨，冬至春回，一定規律，故人豈可一去不反面，故出門必告於長，回必稟於上，才有圓滿之交代，乃是人生之規律，是禮之部份也，故出告反面，乃人倫大道上不可缺少之一部份。
*出告反面有如「孝」字，為人子出不告於親，反不告於親，被父母擔心掛慮則失孝，「悌」者為人後，出入不告則失悌，忠者為人臣出入不告則失忠，為人下出入不告長則失信，則失禮，則失義，則失廉，則失恥何謂也，人生之事，失信，怎能言義，無義怎可談廉，廉不能談，則無恥也。故修道應重禮守矩，出門進入應相告，方能獲得圓滿交代。
*上天造宇寰必有其意，天生人體必有所任，人生下世，佛子乘願下凡，應做佛事，渡盡九六，返回原鄉，此出有告，反必有面，方是佛子至大之出告反面。
*孔夫子曰：「父母在不遠遊，遊必有方」。此於修道而言，則云吾人既知有皇中則不可遠遊，遠遊是離道之義，因為道與同在，不遠遊則與道同在之義，如是遠遊，則必有方，此乃下凡之「遠遊」，「有方」是廣度眾之方也。
(十二)不亂系統
*真理獨一無二，不可好高騖遠，貪心著相，以致入旁門，混亂了系統，斷了師尊師母所傳之金線大道。
*守住清規，方免失足，倘若不遵清規，隨意修道，樹高立頂招風，登得高跌得愈重，若能照真理步步進，則朝夕可保安然。
*七二假祖師，三六假弓長，出來考道，各顯各人神通本領，引人入殼，以假亂真，以邪亂正，修道者須防備，勿讓邪魔侵入，尤以壇主人才，為邪魔所注目的最明顯目標，乘你不慎而至，若見左道之人來訪，閉門謝客，勿為其言語所感動，否則隨便聽其言語，一一依從，自然惑亂了大道正統體系，自絕於金線，性命難以保全，自廢萬八偉業，墜落地獄。
*考道在選聖賢，信心未定便入牢寵，若是認道真確，心志堅定，就能日日精進，達到功滿果就的境界。
(十三)愛惜公物
*人間以物質而謂，故曰物質世界，物質以稀為貴，以多為賤，形成世間之醜陋與高尚，一切之鬥爭多從物質而起。老子曰：「不責難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。」固有貴於貨，而起惜私棄公之心，此皆非人之本來天心也，故「愛惜公物」，乃修道當中不可輕視之條目。
*為人不可自私缺乏公德之心，何況修道者。對於公物之愛惜，應視如己有，保養其美才是愛惜公物。若是泯滅公德心，隨意破壞公物，不能得以完整，珍惜護愛，何能達到真實修行之徑，如此者是自私自利之作為，豈可談及修道。
*愛惜公物之道，本乃天性之美德，如對於公物，不加珍惜，棄公重私，隨意讓其毀壞，則積小過成大過，自墜深淵也。
(十四)活潑應事
*活潑應事乃是處事敏捷，不留後遺缺點也，此皆以智慧而出之精益辦事也，辦道之事，皆以此才能圓滿而不缺也。
*修道者，應須提足精神，精益求精，應付諸事敏捷，絕無敷衍了事，如修道之過程中，若遇挫折或考魔之事，應貫集精神，風雨無阻，活活潑潑應付，絕不動搖分心，應知該做即做，各負其責，做得盡善盡美，若是遇事困難即意志消沈，精神萎靡不振，不能克服困難，不能活潑做到圓滿，即應事無方，不能謂之活潑應事也。
*現白陽修道，修道者在家修行，事務持煩且多，如無活潑應付者，修道即不能圓融達到目的也。
*活潑應事之道，本乃自性所發之智慧，不經造作而能合於此道者，才是真正活潑應事。
*道隨機而應萬變，辦道亦須隨機而應變萬法，方合天理之流行。
(十五)謹言慎行
*謹言者口語小心，言滿天下無口過；慎行者品德注意，行滿天下無怨惡也，修道之士，口不擇言，身無擇行，成何修道。
*修道皆知，禍從口出，言多必失，故宜口心清淨，無由之言絕勿輕易說出，不吉利之言亦不輕易出口，惹厄災之害，亦勿輕易說出，妨害他人之言絕勿說出，不實之言，粗語惡口，違法違紀，污言，非人之言絕勿說出，天機不談，國家機密不說，出口成章，言出是理，則是謹言也。
*時時刻刻注意自己的品德，不做非理事，不起非理念，不去非理地，奉公守法則是慎行也。
*子張問行，子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」故行必篤敬，方能取信於人，故日言顧行，行顧言，絕勿輕於此，則道立矣。
*修道之事，言善利人，合於口德；言不善害人，則失於口德。行於道利人合於德；行不善害人，則失身德。絕不可謗道，或品行不慎，毀及大道名譽，故修道者須謹言慎行，切勿疏忽。