Hoofdstuk 7
"Zelfkennis"
"Zelfkennis"
De Avadhuta draagt een gepatcht kledingstuk gemaakt van vodden die langs de straat zijn afgeworpen. Hij bewandelt een pad dat vrij is van deugd en ondeugd. Verzonken in de pure, onvervuilde gelukzaligheid van Brahman, leeft de zorgeloze bedelmonnik op een verlaten plek.
De tekenen van de Avadhuta kunnen al dan niet zichtbaar zijn. Hoewel hij verder gaat dan goed en kwaad, is hij absoluut eerlijk. Zijn echte natuur is perfect, puur en vlekkeloos. Hoe is het mogelijk dat zo’n verlichte ziel betrokken raakt bij argumenten en discussies?
De Avadhuta is vrij van de betoverende valkuil van verlangen. Hij mijdt fysieke netheid en sociale aardigheden en gaat op in de Allerhoogste Geest. Zodoende doet hij afstand van alles en wordt hij één met het zuivere, smetteloze Brahman.
Hoe kan de Avadhuta in deze staat van realisatie overwegen of hij een lichaam heeft of niet. en of hij gehechtheid heeft of niet? Hijzelf is de onberispelijke, onbeweeglijke, aangeboren Werkelijkheid – oneindig als de ruimte.
Hoe en waar kan men in deze staat van realisatie de Werkelijkheid kennen? Hoe kan er enige vorm of vormloosheid zijn? Als de Allerhoogste Realiteit net zo alomtegenwoordig is als de ruimte, hoe kan men haar dan objectiveren?
Brahman is net als de ruimte allesdoordringend en zijn essentiële aard is puur en vlekkeloos. Hoe kan er daarom sprake zijn van verdeeldheid en vermenigvuldiging, gebondenheid en bevrijding, en van diverse andere wijzigingen daarin?
Het Absolute Brahman doordringt alles in gelijke mate. Hoe kan men daar eenheid of scheiding voelen? Hoe kan er, aangezien het Allerhoogste Brahman in alles identiek is, enige variatie in kracht of zwakte bestaan?
Het Absolute Brahman straalt in iedereen evenveel. Het is helder en allesdoordringend, net als de ruimte. Hoe kan er werkelijk enige vriendschap, vijandschap, vrolijkheid of ellende in zitten?
De Avadhuta kunnen de regels van yoga wel of niet naleven; nog steeds is hij een yogi. Hij kan al dan niet bezittingen hebben; toch is hij een genieter. Hij beweegt zich langzaam en kalm en geniet van de natuurlijke gelukzaligheid die voortkomt uit zijn eigen zuivere geest.
Zolang een persoon zowel kennis als onwetendheid heeft, en een gevoel van dualiteit en non-dualiteit, hoe kan hij dan bevrijd worden? Waarom zou iemand die altijd geniet van de pure, onvervalste gelukzaligheid van Brahman, en wiens aangeboren natuur vrij is van verlangen en onwetendheid, proberen een yogi te zijn?
Omdat het boven geheel en deel uitstijgt, is er geen verdeeldheid in Brahman. Brahman is nergens aan gehecht, omdat het boven gehechtheid en niet-gehechtheid staat. Aangezien het een allesdoordringend bestaan is, net als de ruimte, hoe kan er dan sprake zijn van inkrimping of uitbreiding?
De Avadhuta doet afstand van alles en is altijd verenigd met Brahman. Hij overstijgt alle elementen en is vrij. Hoe kan er voor hem leven of dood zijn? Wat maakt het uit of hij meditatie beoefent of niet?
Deze hele wereld is een illusie, als een fata morgana in een woestijn. Alleen de ondeelbare, vormloze Opperste Zaligheid bestaat.
Wij, de Avadhuta's, verlangen nooit naar gerechtigheid, rijkdom, plezier of bevrijding. Hoe stellen de geleerden zich dan voor dat we gehechtheid of onthechting hebben?
Hoe kan er enige vorm van compositie bestaan waar het intellect niet kan komen? De grote Avadhuta heeft, nadat hij zichzelf door meditatie had gezuiverd en verzonken was in Oneindige Gelukzaligheid, spontaan over Brahman gezongen.
Hier eindigt het zevende hoofdstuk van de Avadhuta Gita van Dattatreya – de instructies van Swami aan Kartika getiteld "Zelfkennis".