Avadhuta zei:
Alleen Gods genade geeft wijze mensen het verlangen om non-duaal Brahman te verwezenlijken; zo worden ze bevrijd van grote angst.
Alles in dit universum is inderdaad gevuld met Atman. En aangezien de Atman door Zichzelf wordt bedekt, hoe kan ik dan die vormloze, ondeelbare, onveranderlijke Allerhoogste Zaligheid aanbidden?
Het universum, bestaande uit de vijf elementen (ruimte, lucht, vuur, water en aarde), is als water in een luchtspiegeling. Ah, voor wie zal ik buigen als ik die ene, smetteloze Atman ben?
Werkelijk, alleen de Atman is alles, en daarin is noch verdeeldheid, noch niet-verdeeldheid. Het lijkt mij verwarrend om te zeggen: “De Atman bestaat” of “De Atman bestaat niet.”
De essentie van de hele Vedanta is de kennis en de realisatie van de Atman. Van nature ben ik die vormloze, allesdoordringende Atman.
Ongetwijfeld ben ik die Atman, die alomtegenwoordig, lichtgevend, onverdeeld is als de ruimte, intrinsiek puur en niet vertroebeld door maya.
Werkelijk, ik ben onvergankelijk, oneindig en de belichaming van puur bewustzijn. Ik weet niet hoe geluk en ellende worden ervaren of wie het is die ze ervaart.
Voor mij is er geen mentale actie – goed of slecht:
Voor mij is er geen fysieke actie – goed of slecht;
Voor mij bestaat er geen verbale actie – goed of slecht.
Ik ben een onsterfelijk bewustzijn, puur en transcendentaal.
De geest is werkelijk als ruimte; het lijkt alle kanten op te kijken; het lijkt alles te overstijgen; het lijkt alles te zijn. Maar in werkelijkheid bestaat de geest niet.
Ik ben één en in alles. Ik ben onbegrensd en voorbij de ruimte. Hoe kan ik mijn eigen Zelf zien verschijnen of verdwijnen?
Waarom begrijp je niet dat jij werkelijk die absolute Ene bent? Jij bent die eeuwige Atman die alles in gelijke mate weerspiegelt. U bent de onbetwiste Heer en altijd stralend. Hoe kun je dan denken aan dag [licht] of nacht [duisternis]?
Wees je altijd bewust van de Atman. Het is continu en overal hetzelfde. Je zegt: ‘Ik ben degene die mediteert’, en ‘De Allerhoogste is het object van meditatie.’ Waarom verdeel je zo het ondeelbare?
Je bent nooit geboren en je zult nooit sterven. Je hebt nooit een lichaam gehad. De Upanishads verklaren op veel verschillende manieren deze openlijke waarheid: ‘Alles is Brahman.’
Je bent altijd zowel binnen als buiten aanwezig. Jij bent altijd en overal die Opperste Zaligheid. Waarom ren je dan heen en weer als een verwarde geest?
Voor jou en mij kan er noch eenheid, noch scheiding bestaan. In werkelijkheid bestaat noch jij, noch ik, noch deze wereld. Alleen de Atman blijft bestaan.
Je behoort niet tot de vijf zintuigenobjecten, zoals geluid, aanraking, vorm, smaak en geur; noch zijn ze, nogmaals, van jou. Jij bent inderdaad die Allerhoogste Realiteit. Welke reden heb je dan om te treuren?
Je hebt geen geboorte of dood, geen geheugen, geen gebondenheid of bevrijding, noch heb je goed of kwaad. Waarom huil je, o mijn liefste? Naam en vorm zijn noch van jou, noch van mij.
O geest, waarom dwaal je rond als een rusteloze geest? Realiseer je dat ongedifferentieerde Atman. Geef alle verlangens op en wees gelukkig.
Waarlijk, jij bent die onveranderlijke Werkelijkheid, die bewegingloos, één en de vrijheid zelf is. Je ervaart geen passie of kalmte. Waarom kwel je jezelf dan door te verlangen naar lustobjecten?
Alle Upanishads verklaren dat Brahman, de Allerhoogste Realiteit, zonder eigenschappen is, puur, onveranderlijk, lichaamloos en alles in gelijke mate doordringt. Weet dat ik die Brahman ben. Twijfel hier niet aan.
Weet dit: dat wat vorm heeft is onwerkelijk [omdat het beperkt wordt door zijn vorm]; dat wat vormloos is, is eeuwig. Hij die deze waarheid in zijn eigen leven tentoonspreidt, zal niet langer onderworpen zijn aan wedergeboorte.
De wijzen zeggen dat de Werkelijkheid één en onveranderlijk is. Wanneer er afstand wordt gedaan van hunkering, houden eenheid en diversiteit op te bestaan in de geest.
Hoe kan een mens samadhi bereiken zolang hij zichzelf als iets anders dan de Atman beschouwt? Maar aan de andere kant is samadhi niet mogelijk voor een man die zichzelf als de Atman beschouwt. Hoe kan samadhi worden bereikt zolang iemand denkt dat Atman bestaat en toch niet bestaat? En welke noodzaak is er om samadhi te bereiken als iedereen één is en van nature vrij?
Jij bent de altijd zuivere en onveranderlijke Realiteit. Je bent lichaamloos, geboorteloos en onvergankelijk. ‘Ik ken de Atman’, of ‘Ik weet het niet’ – waarom denk je in zulke termen?
De Atman, de ware aard van het zijn, is vastgesteld door de grote Vedische uitspraken, zoals ‘Gij zijt Dat’ en ‘Ik ben Brahman.’ Het lichaam, bestaande uit vijf elementen, is onwerkelijk – dit is verklaard door de Upanishads, die zeggen: “Niet dit, niet dit.”
Werkelijk, alles in dit universum wordt door en door alleen door jouw Atman gevuld. Er is dus geen meditator of meditatie in je geest. Hoe komt het dat je mediteert zonder enig gevoel van schaamte?
Hoe kan ik spreken over die Opperste Zaligheid, die ik niet ken als een object van kennis, of die aanbidden? Want ikzelf ben die Allerhoogste Zaligheid – de Ultieme Realiteit, die vol van aard is en alles doordringend als de ruimte.
Ik ben niet de kosmische principes. Ik ben diezelfde Werkelijkheid, die verstoken is van gevolgtrekkingen en rede, en vrij van subject en object. Hoe kan ik mijn Zelf kennen?
Een object kan van nature niet oneindig zijn. Materie kan de Werkelijkheid zelf niet zijn. Werkelijk, alleen de Atman is de Allerhoogste Realiteit. Het is noch schadelijk, noch geweldloos.
Jij bent die pure, lichaamloze, ongeboren, onvergankelijke, onveranderlijke Werkelijkheid. Hoe kan er enige verwarring bestaan met betrekking tot de Atman? En nogmaals, hoe kun je zeggen: ‘Ik ben in de war’?
Wanneer de pot wordt gebroken, wordt de potruimte [dat wil zeggen de ruimte die zich in de pot bevindt] volledig verenigd met de ongedifferentieerde ruimte. Zo ook wordt de geest, wanneer hij gezuiverd wordt, verenigd met de Allerhoogste Zaligheid. Er wordt dus door mij geen diversiteit waargenomen.
Onderscheidingen zoals pot en potruimte, individueel lichaam en individuele ziel bestaan niet in Brahman. Besef dat absolute Brahman, dat niet kenbaar is en ook niet bekend gemaakt kan worden.
De Atman bestaat altijd, overal en in alles. Het is eeuwig en onveranderlijk. Alles in deze wereld is leeg, en nogmaals, het is gevuld met Atman. Realiseer je: ik ben die Atman. Twijfel hier niet aan.
In Brahman zijn er noch de Veda's, noch werelden, noch goden, noch offers; er zijn geen levensfasen, noch kasten, noch ras, noch afkomst; er is noch het pad van rook, noch het pad van licht. Alleen dezelfde Brahman, de Allerhoogste Realiteit, bestaat.
Als je dat Absolute Ene hebt gerealiseerd, dat vrij is van de doordringer en het doordrongen, hoe kun je dan aan het Atman denken als waarneembaar of onmerkbaar?
Sommigen geven er de voorkeur aan non-dualisten te zijn, terwijl anderen liever dualisten zijn; maar geen van hen kent werkelijk dezelfde Brahman, die verstoken is van dualiteit en non-dualiteit.
Brahman is vrij van kleuren, zoals wit, blauw en geel; Het is verstoken van eigenschappen, zoals geluid, aanraking en geur. Hoe beschrijven mensen Brahman, dat voorbij de geest en de spraak gaat?
Wanneer alles in deze wereld, inclusief het lichaam, onwerkelijk en leeg wordt als de ruimte, dan kent men werkelijk Brahman. Dan is er voor hem geen parade van dualiteiten meer.
Het lijkt mij dat mijn aangeboren zelf en het Allerhoogste Zelf werkelijk identiek zijn en precies één doorlopende ruimte vormen. Hoe kan er sprake zijn van een mediteerder en meditatie?
Wat ik ook doe, wat ik ook eet, wat ik ook offer, en wat ik ook weggeef – geen van deze dingen is van mij. Ik ben altijd puur, ongeboren en onveranderlijk.
Weet dat dit hele universum vormloos is. Weet dat dit hele universum verstoken is van transformatie. Weet dat dit hele universum het pure bestaan zelf is. Weet dat dit hele universum de aard van de Allerhoogste Zaligheid heeft.
Ongetwijfeld bent u die Allerhoogste Realiteit. Waarom denk je dan zo: “Ken ik de Atman, of ken ik die niet?” Of: “Is het een kwestie van ervaring, of is het onbegrijpelijk?”
O mijn liefste, aangezien duisternis en licht niet samen kunnen blijven, hoe kunnen onwetendheid en kennis dan in Brahman bestaan? Dit alles is die ene, vlekkeloze, vormloze Werkelijkheid.
Ik ben zonder begin, midden en einde. Ik ben nooit gebonden. Van nature ben ik puur en perfect; dit is mijn vaste overtuiging.
Niets wordt door mij waargenomen – van de kosmische intelligentie tot aan het gemanifesteerde universum. Werkelijk, dit alles is Brahman. Hoe kan er sprake zijn van voortzetting van kaste en levensfasen?
Ik weet in elk opzicht dat ik de enige Realiteit ben, alomtegenwoordig, onafhankelijk en altijd bestaand. De vijf elementen – ruimte, lucht, vuur, water en aarde – zijn allemaal onwerkelijk.
De Atman is noch mannelijk, noch vrouwelijk, noch onzijdig. Het is geen kwestie van perceptie of gevolgtrekking. Waarom denk je er dan over na of de Atman gelukzalig is of verstoken van gelukzaligheid?
De Atman kan niet worden gezuiverd door de beoefening van de zes ledematen van yoga, of door de vernietiging van de geest, of door de instructie van een leraar. De Atman is de werkelijkheid zelf en het is de zuiverheid zelf.
De Atman heeft noch een lichaam van vijf elementen, noch is Hij zonder lichaam. Werkelijk, alles is Atman. Hoe kunnen de drie toestanden, en de vierde, worden toegeschreven aan het Atman?
Waarlijk, ik ben noch gebonden, noch vrij, noch gescheiden van Brahman. Ik ben noch de doener, noch de genieter, noch de doordringer, noch de doordrongene.
Zoals water vermengd met water hetzelfde ongedifferentieerde water blijft, zo lijken prakriti [materie] en Purusha [geest] mij identiek.
Als je inderdaad niet vrij bent, ben je ook nooit gebonden. Hoe kun je dan aan jezelf denken als met vorm [wanneer je gebonden bent] of als vormloos [wanneer je bevrijd bent]?
Ik ken jouw allerhoogste vorm, die altijd aanwezig is en alles doordringend als de ruimte. Op dezelfde manier,
Ik ken je inferieure vorm, die inderdaad als water in een fata morgana is.
Ik heb geen goeroe, noch instructie, noch eigenschappen, noch actie. Weet zeker dat ik onlichamelijk ben, net als de ruimte, en absoluut puur van aard.
Je bent absoluut puur. Je bent zonder lichaam en geest, en voorbij maya. Schaam je niet om te zeggen: “Ik ben de Atman – de Allerhoogste Realiteit.”
O geest, waarom huil je? Jij bent werkelijk de Atman. Wees er één mee. Drink, o mijn liefste, de allerhoogste nectar van de grenzeloze oceaan van non-duaal Brahman.
In het Atman is er noch kennis, noch onwetendheid, noch de combinatie van die twee. Hij die deze kennis altijd heeft, wordt de kennis zelf en niets anders.
Zelfkennis is niet afhankelijk van redenering of de beoefening van meditatie of de instructie van een goeroe of iets in ruimte en tijd. Ik ben van nature die absolute Kennis, de Werkelijkheid die aangeboren, eeuwig en grenzeloos is als de ruimte.
Ik ben nooit geboren en ik zal nooit sterven. Ik voer ook geen enkele actie uit, goed of slecht. Ik ben die pure, attribuutloze Brahman. Hoe kan er voor mij gebondenheid of bevrijding zijn?
Wanneer Brahman alomtegenwoordig, lichtgevend, bewegingloos, vol en continu is, zie ik geen enkele diversiteit. Hoe kan het binnen of buiten zijn?
Het hele universum lijkt mij een ondeelbare, ononderbroken entiteit. Ah, wat een verschrikkelijke misleiding van maya heeft het onderscheid tussen dualiteit en non-dualiteit geschapen!
Het object, met vorm of zonder vorm, wordt altijd ontkend door te zeggen: “Niet dit, niet dit.” Alleen de Allerhoogste Zaligspreking, die vrij is van verschil en gelijkheid, bestaat.
Je hebt noch moeder, noch vader, noch familielid, noch vrouw, noch kind, noch vriend. Ook hebt u geen enkele partijdigheid of onpartijdigheid. Waarom is er dan zoveel lijden in je geest?
O geest, er is geen dag of nacht voor jou, noch stijgen noch vallen. Hoe kunnen de wijzen zich voorstellen dat een lichaamloos wezen een lichaam heeft?
Realiseer de onveranderlijke Atman, die noch het geheel noch het deel is, noch onverdeeld noch verdeeld. Het gaat verder dan geluk en ellende.
Ik ben noch de doener, noch de genieter. Er is geen actie uit het verleden of heden in mij. Aangezien ik geen idee heb van lichaam of lichaamloosheid, hoe kan ik dan zeggen dat het van mij is of niet?
Ik ben vrij van zwakheden als hartstocht, woede, enzovoort. Ik ben vrij van ellende met betrekking tot het lichaam, de geest, enzovoort. Weet dat ik die Atman ben, die één is en zo groot als de ruimte.
Mijn vriend, wat is het nut van zoveel ijdel gepraat? Mijn vriend, dit is allemaal een kwestie van vermoeden. Ik heb je verteld wat de essentie is: jij bent inderdaad de Werkelijkheid – grenzeloos als de ruimte.
Op welke manier en op welke plaats de yogi's ook sterven, ze versmelten met Brahman, zoals de potruimte verenigd wordt met de grenzeloze ruimte wanneer de pot gebroken wordt.
Een yogi kan sterven op een heilige plaats of in het huis van een onaanraakbare, of hij kan zelfs in coma sterven; maar zodra hij het lichaam opgeeft, wordt hij één met het Absolute Brahman.
De yogi's beschouwen alles – plichten, rijkdom, objecten van genot, bevrijding en alle roerende en onroerende dingen, zoals mensen, bomen, enzovoort – als water in een luchtspiegeling.
Ik heb geen handelingen verricht in het verleden, noch verricht ik handelingen in het heden, noch zal ik handelingen verrichten in de toekomst. Ik heb dat ook niet gedaan, en ik zal ook niet genieten van hun respectieve vruchten. Dit is mijn vaste overtuiging.
De Avadhuta leeft gelukkig alleen op een afgelegen plek, gezuiverd door de ononderbroken gelukzaligheid van Brahman. De bedelmonnik Avadhuta doet afstand van het ego, beweegt zich rond en vindt alles in zijn eigen Zelf.
Waar er geen drievoudige staat is, en zelfs niet de Vierde [Transcendentale] staat, daar bereikt men het Absolute Atman. Waar deugd noch ondeugd bestaat, hoe kan er dan sprake zijn van gebondenheid of bevrijding?
Men kan Brahman niet bereiken door het herhalen van mantra's of het reciteren van de Veda's of het beoefenen van tantrische rituelen. De grote Avadhuta heeft, nadat hij zichzelf door meditatie had gezuiverd en verzonken was in de ononderbroken gelukzaligheid van Brahman, deze Gita spontaan gezongen.
Alles is leeg en tegelijkertijd vol. Er is noch waarheid noch onwaarheid in Brahman. Dit wordt door de Avadhuta verteld vanuit zijn eigen ervaring, en ook volgens zijn kennis van de Schriften.