༅། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས།
优陀那经讲解
第4课
接下来我们继续学习《优陀那经》。这部经共有三十三品，我们正在讲第一品。
《优陀那经》是释迦牟尼佛在初转法轮时所讲的教法，属于四谛法门。对我们来说，这部经文的内容相对简单，我曾想这次讲解是否过于简单，但从大家最近的讲考来看，讲得不算特别简单，也不算特别难。总体而言，大家都能认真投入学习，如果大家保持这样的学习态度，相信你们在汉文水平和对佛法教义的理解上都会逐步提升。
之前刚给你们藏族讲的时候，我有点不习惯，你们可能也有点不习惯，现在切换到一个比较契合的频道后，我们之间越来越相应了。有些汉族人对闻法特别希求，信心非常强烈，但因为各种因缘，无法到场聆听。不过，在科技发展的今天，大家不再依赖于单一的方式来接收教法，也可以通过各种现代化工具方便地获得这些佛法。《优陀那经》虽然看似简单，属于第一转法轮的教法，但实际上，对我们的相续也许最有帮助。
如果我们能够真正在心相续中生起无常观，那么修任何法门都变得轻而易举。因此，虽然从理论上讲，这部经文的内容比较好懂，但它对我们的修行很有帮助。许多前辈大德经常引用《优陀那经》中的教证，足见它的重要性。因此，希望大家怀着欢喜心去认真听闻。在如今这样浮躁的世界中，我们有缘聆听释迦牟尼佛亲口讲述的教法，在百千万劫当中都非常难得，以后是否有这样的机会也很难说。有信心的人，建议将音频好好保存。
尽管现代社会发达的科技给我们带来了很多便利，但我们也要警惕，假如未来某个阶段出现突发状况，比如战争、网络崩溃等，我们可能会失去这些依赖。因此，对世人来讲，积累财富很重要，而作为希求解脱的人，更应重视佛教的法本和学修资料的保存。
至于讲课的时间安排，我们每天大约讲一个小时左右。课前课后的念诵也很重要，我个人认为，一个修行人每天最重要的念诵基本都包括在内了，如《释迦牟尼佛修法仪轨》，以及受过密乘戒的人平时在有意无意间违犯过三昧耶，需要在护法、空行面前忏悔和酬谢时所念的仪轨等。
而且，在我们课前课后的念诵中，都在使用转经轮，这在无形间就积累了许多资粮。大家都知道，乔美仁波切以及其他许多大德常提到，观音心咒的转经轮功德不可思议，即使一天只花半小时用转经轮，其功德利益也是用分别念无法揣测的。
因此，我们一方面要加深对法义的了知，另一方面要真正生起对佛法真理的定解，这一点非常重要。
我认为，佛教徒学习佛法与世间人学习知识有很大的不同。世间的各所学校都能了解一些知识，而佛法的学习则不仅仅是了解，更重要的是了悟，它对我们的相续有着深刻的影响，能够直接帮助我们解脱痛苦、超越轮回。因此，我们学习佛法的态度，与世间的学习知识应当有所区别。
今天，继续讲解《优陀那经》中无常品的偈颂。
守夜夜漫长，疲者路漫长，
不知法凡愚，轮回路更长。
对于守夜人来说，夜晚十分漫长；作为赶路的疲惫者，路途极为漫长；而对不知佛法真理的凡夫愚者而言，轮回之路则更为漫长。
在《大智度论》以及其他经典中，我们可以看到相似的说法。对于那些守护夜晚的人来说，夜晚是非常漫长的。过去看守夜晚的人，时刻都需要保持警觉，夜晚于他们而言似乎漫无止境。如今，有些在宾馆上夜班的工作人员，每隔一小时都要巡逻，因此，对他们来说，守夜的时光往往格外漫长。作为身心疲惫的赶路人，也会觉得路途尤为漫长。对于那些不了解四谛等佛法真理的凡夫愚人来说，轮回之路更是漫长。
在注释中讲到此偈颂背后的公案来源：比丘们在闲谈时有人提到，最漫长的是什么？有些比丘说是守夜人，因为他们会觉得夜晚漫长；有些比丘说是赶路者，因为对于身心疲惫的人来说，路途漫长。佛陀知道后指出，虽然这看似漫长，但其实对那些不了知佛法的凡夫而言，他们在轮回中流转的时日更为漫长。
在另一个公案中讲到，有一次，一位天神向佛陀请教，究竟是守夜人觉得夜晚漫长，还是赶路人认为路途漫长？佛陀回答说，未曾接触佛法的凡夫，其轮回之路最为漫长。佛陀随即宣说了这个偈颂。
另有一种说法，波斯匿王因失眠而觉得夜晚漫长，他向佛陀请教时，佛陀为其开示了这段教义。
有些具体情节，我不一定记得很清楚，你们不妨参阅藏文注释，在注释中的讲述是准确的。
我看到其他地方提到，佛陀曾对四众弟子讲过，在四种情况下，人们往往会睡眠少、醒觉多。哪四种情况呢？首先，第一种情况是男人想念女人；第二种是女人想念男人；第三种是盗贼，害怕被他人抓住。这三种情况都表现出醒觉的时间较长，睡眠的时间较少。还有一种情况，当修行者精进于佛法时，醒着的时间也会自然增加，睡眠的时间相对减少。
前三种情况的时间并不会太长。最漫长、最难熬的其实是我们在轮回中流转的状态。我们在轮回中感到疲惫不堪，却又无法领悟佛法，因此，轮回的道路对众生而言显得尤为漫长，轮回的旷野无边无际，众生在其中确实显得格外可怜。
佛陀讲的这一教义，深深打动了一位婆罗门，他感到非常触动，想寻求解脱，但不知道自己还有多少时间。于是他前来询问佛陀：“未来将会有多少佛出世？”佛陀回答说：“未来将有恒河沙数的佛相继出世。”婆罗门听后，心中有所放松，觉得自己还有时间修行，因此他打算暂时不修行，于是准备离开。
离开后他又想到，刚才问了未来佛的状况，为什么不顺便问问过去佛的状况呢？于是他又折返回去，再次向佛陀请教：“那过去有多少佛出世呢？”佛陀回答：“过去也有恒河沙数的佛已经出世。”婆罗门听后，深感错过了机会，因为过去已经有那么多佛出世，但自己却没有解脱；即使未来仍有无数佛出世，但若继续放逸不修行，自己依然无法获得解脱。于是他深感后悔，向佛陀请求出家，最终得果。佛陀得知这其中因缘后，便向四众弟子宣说了这个偈颂。
因此，有些人可能会觉得，在某些时候，等待的过程极为漫长，比如偈颂中提到的守夜人或赶路者。然而，对于凡夫来说，轮回的时光才是最为漫长的，为什么呢？因为轮回中充满痛苦，凡夫如若不了知佛法、追求解脱，便会在承受痛苦时感觉煎熬，很难度过。
曾有人请教爱因斯坦，相对论讲了些什么，他用一个比喻来解释：“如果你坐在火堆上，即便时间很短，由于极度痛苦，你会觉得时间异常漫长；而如果你坐在最喜欢的人身边，尽管时间很长，你却会觉得它飞快地流逝。”
其实，归根结底，外境与我们的心息息相关。如果我们感到难以忍受，几天的时间也可能会像数年般漫长，特别痛苦；而如果我们感到快乐，像身处天界那样，纵使经历万年，也会觉得时光转瞬即逝。轮回的道路显得特别漫长的原因正是如此。
《中观四百论》提到：“于此大苦海，毕竟无边际，愚夫沉此中，云何不生畏。”意思是说，轮回的苦海无边无际，凡夫沉溺其中，不知取舍，怎能不感到畏惧？
因此，如果我们在轮回中生活得很快乐，未曾感受到轮回的漫长，那可能说明我们内心并未真正生起出离心。若我们明白轮回的本质是大苦海，或者说轮回的底色便是痛苦，那么即使时间短暂，我们也会迫切地寻求解脱。
我常在想，为什么许多古代大德能在短暂的一生中取得巨大的成就。其实，他们中的一些人起初也只是普通的凡夫，但在短短的时间里，他们却展现出非凡的勇气，毅然决然地舍弃轮回，追求解脱。这让我意识到，尽管我们每个人在外貌上相似，都是有眼有鼻的，但其中却有显著的差异——有些人天生善根深厚，有些人则具备极为超凡的精进力。在相同的环境中，有些人能够迅速前行，而有些人却始终在后面无法赶上，这种差异，正是源自我们精进的力量与善根的不同。
我有子与财，愚者由此惑，
内外皆无我，何子复何财？
拥有子女与财富，会让愚者由此迷惑。但在胜义谛中，无论内在还是外在，都没有“我”的存在，既然“我”不可得，又何谈子女与财富呢？
世间人如果拥有子女和财富，就会感到满足。如果没有子女，常常会觉得自己的家族传承已断，感到非常可惜。而如果没有财富，生活也会变得困难，甚至无法维持基本的生存。因此，许多世间人衡量一个人是否成功的标准，往往看他是否拥有子女、房子、车子，银行存款是否丰盈等。对世间人来说，财富和子女最为重要，然而，从修行人的角度来看，这种观念却是愚昧的。愚者往往只关心眼前的利益，忽略了来世的命运，眼中只有此时的财富和亲情。
从某种意义上来说，这种世俗的标准并不合理，反而是一种迷惑。为什么呢？从两方面来分析。一方面，你的财富和子女在死时无法带走，对你没有实际意义；另一方面，从胜义谛的角度来讲，所谓的“我”了不可得，跟石女的儿子、龟毛、兔角没有差别。若内内外外寻找“我”都不存在，那“我的子女”“我的财富”又怎会存在呢？这是不成立的。
这个偈颂背后的公案是，有一位名叫“欢喜”的商主，家庭富裕，拥有八个儿子、金银财宝、仆人仆女等，但他内心很傲慢，有强烈的我执和我所执，最终因为放逸，生病死去。由于他在生前为家人造了许多恶业，死后堕入恶道。佛陀知道此事后，便为四众弟子宣讲了这个偈颂。
另一个公案中也是一位名为“欢喜”的商人，他极为吝啬，连乌鸦都不愿布施。他的儿子名叫“旃檀”。因为生前吝啬，他死后转生到特别卑贱的家庭中，由于前世的业力，成为低贱的乞丐，到处乞讨为生。当他行乞走到自己前世的家门口时，原本想乞讨一些食物，却被守门人打伤。佛陀得知此事后，宣说了这个偈颂。
在这个世间，拥有子女和财富，被许多人视为生命中的最重要。然而，我们作为佛教徒，必须随顺世间，承认世间的规则和标准，月称论师也曾如此教导，这并没有什么错。可是，如果我们真正追求佛法的真理，那么应该明白，世间一切终究是空性、是虚幻的。
当然，我们若不分场合地谈论空性和最高深的法，未必合理。作为大乘佛教徒，在自相续中具有中观的高见，这非常好，但在日常言谈举止或待人接物的过程中，随顺世间也是非常重要的事。尤其是在如今的时代，不论是藏传佛教还是其他传承的修行者，都应尽量与时俱进，顺应世间的变化。这对佛法的弘扬至关重要。
我们生活在一个瞬息万变的社会中，尤其是在这个AI迅猛发展的时代，整个社会的方方面面都在经历翻天覆地的变化，包括人们的生活方式、资具、所希求的目标等。对于大乘佛教徒来说，若一味远离尘世中的一切愦闹之事，专心静修，虽然对某些修行者而言，这是最上等的修行方式，就像藏传佛教的一些前辈大德，会选择在深山或山洞中闭关修行，对于他们来说，电脑等现代电子产品是完全不需要的。然而，对于大多数人而言，了解当今世界各方面的知识仍然非常重要。否则，未来我们很可能无法跟上世界的脚步。
不知你们是否留意，最近的新闻中提到，雅鲁藏布江下游正在建设一个非常庞大的水电站，投资高达1.2万亿元，数字之巨大令人惊讶，甚至超过了长江三峡的投资金额。许多人在评论时提到，随着AI时代的到来，高海拔地区可能会成为适合芯片制造和运作的理想地点，因为该地区气温相对较低，相对凉爽的环境对芯片的工作非常有利。而在一些高温的城市，这种高能耗的AI工程会面临更多挑战。因此，位于藏地的数据中心有可能在未来产生更加重要的作用，甚至对整个亚洲乃至世界带来一定的影响。对此，众说纷纭，各种观点都有。
这个背景说明了一个问题：如今，AI技术刚刚开始萌芽，像我们现在使用的翻译工具、资料查询工具，如Claude、DeepSeek等，都在激烈竞争。在未来，随着AI技术的不断进步和普及，全球竞争将更加激烈。作为佛教徒，如果我们对这些知识缺乏了解，可能会错失很多机会，遭遇一些损失。到时，谁能善加利用AI工具，谁就能够在诸多领域的技术方面取得领先地位。
虽然我们修行的目的是为了超越世俗，但如果我们完全闭门不出，忽视世界的发展，很可能会与这个飞速变化的社会渐行渐远，导致将来佛教的发展与佛法的弘扬会面临一些问题，因为当我们眼巴巴地看着全世界的人类都在使用高科技工具时，自己只能处于落后与被动的境地。
当然，我们不能一味地散乱于这些方面，否则，当短暂的生命耗尽后，离开人间时，自相续甚至连一个最基本的无常观都没有生起，死时与普通人无异，甚至还不如不学佛的人，这样的结果是我们不愿见到的。所以，我们在做任何事情时，都应掌握分寸。
百千多种姓，一切诸男女，
精勤积受用，皆归死神掌。
世间百千种姓的所有男女，生前精勤地积累财富受用，死时却无法带走毫厘，皆归于死神掌控。
“百千”意味着数量非常庞大，“多种姓，一切诸男女”表示各种不同的种姓和所有的男男女女。印度智铠大师的注释中解释得比较直白——“男”就是男人，“女”就是女人。（众笑）
我最近翻阅了莲花生大士《真实名经》的注释，就像智铠大师的注释一样，印度大德的注释多为逐句逐句地解释。例如，“复次具德金刚持”一句中，莲师将“得涅”解释为“复次”，这原本没有太多意思，但莲师在注释中，竟然从九乘次第的角度进行阐述，比如声闻乘的“得涅”是什么，缘觉乘、菩萨乘、阿底约嘎的“得涅”分别是什么。而且，莲花生大士依照一些传承的观点，在阿底约嘎之上还提出了绝底约嘎、央底约嘎的概念。本来在我们看来，“得涅”好像没什么可发挥的，没想到还可以这样解释。莲师当年在尼泊尔的阿苏拉山洞中造了《真实名经》的注释，在所有《真实名经》的注释中，莲师的注释十分重要。这其中，莲师是这样解释“得涅”的，你们方便时可以看看。
回到偈颂中，世间的男男女女为了积累财富，往往不择手段、不顾后世，做各种辛勤劳动，但在临终前，所有的金银珠宝等财产只能全部交到死神手中，自己无法带走。这就是世人常说的“生不带来，死不带去”。
这个偈颂背后的公案是：佛陀时代有一位商主，他去外面寻找财宝，积累了大量财富。最后一次，他准备迈入自家的门槛，在这时突然死去。他所有的财富，在他死后被国王收走了。佛陀在知道此事后，宣讲了这个偈颂。
世间人往往用尽各种方法积累财产，但实际上，一生中自己能真正用到的财富非常有限。我们常说财产由五家共用，一些独居的老人虽然拥有不少财富，但却无人能够与之分享。没钱的人，在去世时没有任何贪恋，干干净净地来，干干净净地走。但拥有财富的人，最终自己无法处理，很多财产只能交给死神。
尤其是在如今的社会中，丈夫不告诉妻子银行密码，妻子也不告诉丈夫银行卡号，结果在他们死后，银行成为受益方。按照一些银行的规定，如果账户长时间无人使用，银行有权收回资产，比如像瑞士银行等西方银行，有许多大佬将钱存入其中，最后这些人离世或被抓后，他们的钱就只能归银行所有。这样一来，世间人辛辛苦苦积累的财富，往往无法自己享用，最终由死神掌控。这也是无常的体现。
因此，佛陀在《善生经》和《杂阿含经》中提醒我们，可以将自己所拥有的财产分为四份：一份用来供养，一份用于布施，一份可以投资，一份自己使用。合理地分配自己的财富，才是明智之举。
积际必耗尽，高际必坠落，
聚际必分离，生际必死亡。
积聚的财富终将耗尽，高耸的建筑必将倾塌，聚集的亲友定会分离，活着的人们必定死亡。
在《大圆满前行》及许多教法中，都清楚地讲述了这无常四际。
“积际必耗尽”，积聚的所有财富最终都会耗尽，这主要是从人们所享用的资具方面来讲的。
“高际必坠落”，我们所居住的房屋、建筑、高楼大厦，都终将倒塌。就像曾经的美国世界贸易中心，一百一十层高的大楼在“911事件”中被摧毁。虽然这是人为原因，但在地震、海啸等自然灾害中，所有建筑物同样会毁于一旦。因此，住所也是无常的——某些注释将其解释为人的身体，身体最终也会衰败、崩塌。
“聚际必分离”，亲朋好友的聚集同样是无常的。虽然现在大家欢乐团聚，享受彼此的陪伴，但不久的将来，各自都会纷纷离开。
“生际必死亡”，无论我们如何珍惜生命，所有活着的人终将面对死亡，无法逃脱死主的突袭。
这个偈颂背后的公案是，从前在舍卫城有四位商人，各自有着不同的执著：第一位商人特别喜欢积累财富，重视赚钱；第二位商人特别重视住宅，可能整天忙于修建房屋，就像有些喇嘛和觉姆，舍不得花钱，把钱攒下来装修房子；第三位商人非常看重与亲朋好友的团聚；第四位商人则极为注重延长寿命，想方设法追求长寿。
后来，这四位商人都遭遇了无常——特别喜欢赚钱的商人，他的财富被国王夺走了；重视住宅的商人，他的房子在火灾中被烧毁了；注重家庭团聚的商人，他的亲朋好友也各自分散了；至于想要长命百岁的商人，最终也死了。看到这四个人遭遇的无常，佛陀便宣说了这首偈颂。这是一种说法。
其实，这其中佛陀讲述的每个道理，都有一个典型的代表人物。世间人确实如此，有些重视积累财富，有些重视房屋。我记得二三十年前，在摩尼宝区，有一位道友在学院待了五六年，在这期间，他几乎把所有时间都用来修房子，最后房子修完了便离开学院了。我经常讲他的例子，因为印象太深刻了。
还有一种说法：当时佛陀在舍卫城，有一位母亲，她唯一的儿子不幸去世。这位母亲悲痛欲绝，发疯似地跑到佛陀面前，恳求佛陀让她的儿子复生。佛陀对她说：“我可以救活你的儿子，但有一个条件，我需要一个火种，你赶快去寻找，它必须是从未死过人的家中带来的。如果你能找到这个火种，我就能让你的儿子复活。”这位母亲满心希望，开始挨家挨户地问是否有死过人。显然，哪里都找不到这样的火种。
我们今天在座的人，家中从未死过人的有没有？应该不会有。每个人总会有爷爷奶奶、父母、亲朋好友等亲人离世，我们无一例外都会经历爱别离的痛苦。因此，她根本找不到这个火种。她最终明白，无常是生命的常态，死亡是自然的规律，不仅是她的儿子，实际上每个人终究都会面临死亡，她的心得到了宽慰。佛陀由此宣说了这个偈颂。
有时候，我们可能会经历家人去世、房屋倒塌或被拆迁的情况——不知道我们学院的房子拆不拆，那天说要拆掉一千多栋房子。如果这些房子真的要被拆除，大家也不必太伤心，因为“高际必堕”。
如果钱包丢了也不要太难过。前几天我们有个亲戚，他丢了一个钱包，里面有一万五千块钱。他几乎快疯了，马上去派出所查看监控。结果发现，他的衣服放在那里时，有个人头蒙得严严实实，把钱包里的钱拿走了。派出所也没办法帮他找回钱，他非常伤心地说：“哎哟，我活着也没什么意思了！”
世间人往往特别执著亲人、财富、地位等，比如有些曾经风光的领导，最终因为种种原因落马，从而陷入极度的绝望。如果稍微懂得这些道理，可以帮助我们在面对无常时保持内心的平静。
记得在我们学校的初中九年级毕业典礼时，老师让我给同学们讲个简单的窍诀。我当时说：“我没有什么特别的窍诀，但佛陀教过我们无常四际：高际必堕，聚际必散，生际必死，积际必尽。”
这四个法则非常重要，在每个人的人生道路上，都难以避免这些现象，特别是在今天的网络时代，各种各样的无常发生得更快。
现如今很多人在短视频平台上，为了追求流量和利益，编造各种各样的新闻与评价。流量意味着钱，所以他们为了吸引眼球，稍微听到一些事情，比如关于某个官员的消息，马上就会凭空捏造，附上各种图片和文字进行抹黑。这样的行为显然不符合法律程序。
按照法律规定，如果一个人被指控贪污或者其他道德问题，必须先通过公安立案调查，然后经过检察院起诉，再由法院判决。只有经过法院的判决，才能认定某人是否犯了罪，是否有偷盗或贪污等不法行为。在此之前，任何关于这个人的言论，都只是猜测和假设，不能轻易传播。
尤其是在中国，如果某人被抓捕，往往新闻媒体会在当天就大肆报道，但很多时候这些新闻只是商业操作，甚至有些自媒体以政府名义发布内容。真正的法律程序往往需要一段时间，可能是几周甚至更长。国际上也是如此，只有法院判决过后，才能认定某人的罪行。但现在，稍微有一点风吹草动，媒体和网络上就铺天盖地地报道，这样的现象从世间法角度来看，实在不合理。
我们不能轻易相信这些未经证实的信息，尤其是在网络时代，很多人为了自己的利益，甚至会伪装成政府平台，发布虚假信息来赚人气。我看到有些佛教徒和修行人，常常人云亦云，盲目评价他人。这种行为其实应该谨慎对待。如果一个人确实被法院判定有罪，那么我们可以依据判决来评论；任何人在未经法院判决之前，你就贸然发表评论，一旦被追究，可能要承担法律责任。
因此，我们应该明白一些世间的基本道理，尤其是在这个是非颠倒的世界，很多事情并不如法，也不合法。从佛法层面而言，诽谤、诋毁他人的过失非常大；从世间法角度来讲，在法院没有判决之前，任何言论都只是一种猜测和估计。在因明学中，这类现象被称为“伺察意”，即一种不确定的假想。作为学过因明的人，应该明白这个道理，避免陷入误区。
生际必死故，众生皆趋亡，
善恶之果报，随业如影形。
由于有生必有死，众生终究皆会趋向死亡，只有善恶果报随着业力形影相随。
此处接着前面的偈颂说，由于有生必有死，所有众生最终必定趋向死亡。因为众生都有生，生灭之法都是有为法，而一切有为法都是无常的，所以，作为有为法的众生，最终也会走向死亡。那么，死后是否一了百了呢？不是。死亡并非终结，随着善恶的果报，业会如影随形——如果造善业，则会得到善趣的果报；若是造恶业，则会得到恶趣的果报，因果不虚。
此偈颂背后的公案是：波斯匿王的妻子去世后，他悲痛欲绝，眼泪湿透了衣服和头发。为了自己的王妃，他去见佛陀，告诉佛陀说，自己宁愿舍弃一切，包括大象和王位等，也不愿失去王妃的陪伴。佛陀为他宣说了这个偈颂，给他开示不必如此悲伤。
在某些地方，人们面对亲人去世时，常会大声哭泣。我以前看见有些觉姆，家人离世时“呜呜呜”大声地哭，好几个人都拉不住。其实这种习惯不好，尤其是修行人若在这种时候哭得太厉害，说明对死亡无常的修习不深刻。即便是因为父母或兄弟姐妹去世而伤心难过，实在忍不住想哭，也不要大声哭，可以默默地哭。
波斯匿王虽然是佛陀的弟子，修行也颇为不错，但当他面对王妃的离去时，依然难以克制内心的悲伤。所以，完全不哭有一定的困难，但是，作为修行者，哭泣并不会为死者带来更多的意义。许多伟大的修行者们，早已超越了对亲友的情感依赖。从世俗的角度看，这些修行者似乎缺乏情感，但其实他们并非麻木或冷漠，而是修行达到了某种境界，能够看透生死无常。当然，世间也有一部分恶人，对任何事都没有知觉。
积恶堕地狱，造善趋乐道，
其余修道者，漏尽得涅槃。
众生积累恶业会堕入地狱等恶趣，造作善业会趋入善趣，其余修道者则通过修习随解脱分善业，证得无余涅槃。
造了十不善业等恶业的众生，最终会堕入复活、嚎叫等地狱。地狱纯苦，没有任何快乐。而造善业的人，比如布施、持戒等，则会趋向善趣，享受善道的果报。所谓“乐道”，就是指人天善趣。除了造普通的善业之外，其余修道者还会修一些较高的无漏善业，如大乘行人修大空性、修菩提心等，小乘行人修道谛等，这类修行可以帮助行人灭尽烦恼，最终获得涅槃。
这个偈颂背后的公案是：佛陀时代，某地遇到一场瘟疫，导致许多人死亡，就像我们之前经历的新冠疫情一样，死伤无数。佛陀通过天眼看到，那些造恶业的众生，死后堕入地狱，而造善业的众生，有的转生到天界或人间，还有一部分修习佛法的人，证得了无余涅槃，获得解脱。
大家都知道，善法分为随福德分与随解脱分两种，转绕、磕头、修曼茶等善法，都是非常好的行为，但如果没有以出离心摄持，它们只是善趣之因。如果真正想要获得解脱，就必须行持随解脱分善法。我们看能否通过密法的方式来认识自己的心，若能如此，世间之事将不再对我们具有吸引力。
或者我们可以通过修行中观和般若，将万法抉择为空性来认识心的本来面目。虽然我们当下未必能像一地菩萨那样完全开悟，但就像麦彭仁波切在相关论典中讲的，若能达到加行道中认识空性智慧的境界，我们就不再会堕入恶趣。到那时，对虚无缥缈的种种世间法，我们将不再有任何兴趣。所以，这种业是纯善的。
作为修行人，我们必须认识到，一切都是无常的，在短暂的人生当中，遇到了这么好的教言，应该非常认真、有深度、有力度地去实修。表面上浅尝辄止的学习和观修，未必能够获得深刻的改变。比如，修空性时，如果我们真正领悟中观的教义，就像麦彭仁波切在《中观庄严论释》中所说，拥有不被他夺的定解和智慧，到那时，即使成千上万的人来到你面前，引导你进入其他的路，你的心都不为所动。正如仁达瓦尊者在《入中论》注疏后面的偈颂中所讲，在所有修行中，最重要的是得到漏尽涅槃。
诸佛与独觉，乃至佛声闻，
尚且舍此身，凡俗何足言？
诸佛与独觉，以及声闻等圣者，最终都会舍弃这个身体，更何况是凡夫俗子了？
在整个世间中，无论是佛陀，还是修十二因缘的独觉，或是修人无我的声闻，最终也都会舍弃自己的身体，那我们这些凡夫俗子更不必说了。所以，一切都是无常的。
在《前行》中，作者让我们观察器世界与有情世界的无常，例如高僧大德和世间君主的无常等。在提到高僧大德们的无常时，就包括了佛陀、菩萨、声闻，以及印度的八十位大成就者、藏地的诸位大成就者、莲师的二十五大弟子等。因此，本文提到的无常，也正是在揭示这一现实：无常降临时，谁也无法抵挡。
当琉璃王发动军队灭绝释迦族时，目犍连尊者将部分释迦族的人安排在不同的地方，将两个人藏在月亮上，两个人藏在大海深处，两个人藏在须弥山的山间，还有两个人放在自己的钵盂中。然而，释迦族的灭亡无法避免，这些人最终都死了，《前行》说，他们全部化为血水，未能逃避无常的降临。佛陀后来在宣讲这个偈颂时，八万人获得了圣果。所以，尽管佛力不可思议，但业力无法超越，当无常真正到来时，连佛陀也无法阻挡。
有时我们会念《长寿经》、长寿咒，接受长寿灌顶等。诸佛菩萨与咒语的加持固然不可思议，但如果一个人的业已成熟、寿命已尽，即便药师佛亲自出现，也无法改变。
前辈高僧大德和上师们，到了某个年纪时也会示现圆寂，这更说明了世间万事万物，没有任何一法可以恒常不变。
这个偈颂与接下来的偈颂，注释中是一起讲的，它们是同一个公案。
天空或海洋，深山缝穴中，
无论住何处，皆不能避死。
即便住在天空、海洋或深山的缝穴中，或无论其他任何地方，都无法避免死亡。
当死亡来临时，无论我们是住在天空中、海洋深处，还是藏身于山王的缝隙中，都无法逃脱。
以前在王舍城，有四个婆罗门兄弟，他们拥有强大的神通，拥有触摸日月、翻转山河的能力。当他们知道自己将在七天之内死亡时，决定通过各自的方式躲避死亡。
他们四兄弟分别采取了不同的方法：大哥选择藏身于大海深层不上不下的地方，认为死神找不到他；第二个兄弟藏在须弥山的中央，认为死神无法进入；第三个兄弟飞翔于空中，认为死神无法找到他；第四个兄弟则藏在都市密集的人群中，认为死神无法发现他。
然而，七天后，飞翔在天空中的人坠地而亡；藏在人群中的人突然暴死；其余两人也都相继离世。佛陀得知这一情况后，便讲述了这个偈颂。
其实，当死亡来临时，无论我们藏在什么地方，或是看多少医生、吃多少甘露丸或长寿丸，都不一定起作用。正如义净法师翻译的《无常经》中所说：“未曾有一事，不被无常吞。”这部经篇幅不长，我曾经对照过藏文，翻译得很不错，大家可以在方便时参阅。
那么，既然整个世间都会被无常吞噬，找不到不死之处，我们应该如何面对死亡呢？大家要好好地思维。