今天我们继续讲孔子的《论语》，我们屏幕上的孔子像看起来好像一个藏族老乡一样黑黢黢的（众笑），不太像汉人。

现在讲到了第三篇《论语·八佾篇》。讲《论语》有时候我们要结合当时的历史背景来看，如果没有参考历史背景，光是看他讲的“天子是八佾”、“诸侯君是六佾”、“大富是四佾”这样的等级层次，我们现代社会的人来看没有什么概念和感觉。

我们要知道，学习《论语》时，我们应该让自己穿越回到两千五百多年前，把自己当作当时的一个人来理解书中的含义。孔子在当时那个特殊的时代当中，对当时的社会有一些不满，有一些情绪，依靠当时的社会现象宣说了一些真理，有些内容虽然字面上和我们今天的生活相去甚远，但实际上，他讲的很多道理和智慧历久弥新，同样适用于我们今天的时代。

***要戒骄戒躁，不要德不配位!

《八佾篇》主要是讲当时的社会阶层关系，有不同的等级，例如像古印度也有王族、婆罗门、或者是低贱的的种姓和阶层，同样地，当时在汉地也有不同的社会阶层。当时的社会主要是“天下共主”制度，整个社会都在天子的王权控制之下。天子是最高的国王，天子下面就是诸侯国，当时有鲁国、秦国、燕国等很多的诸侯国。诸侯国拥有高度自治权，有自己的军队、法律、立法。就像现在的美国，有50个州，每个州的执政风格完全不相同，有些州反对总统也可以照样生存。而在别的国家，反对总统可能不一定有生存的空间。

当时的时代，普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。在最高主权归属天子的前提下，各诸侯国在其封地内享有包括文化、法律在内的高度自治权。总体来讲天子是管天下的，好比是诸侯国的总统，或者现在的国家领导一样，下面有很多王臣贵族。

孔子当时所处的历史时代大概是春秋三百年左右，时植春秋末期，这个时候孔子看到的很多社会现象颠覆了原来的传统。比如天子要有天子的威仪，天子出巡时，陪同的军队、眷属、乐队等全部都要遵循最高规格的要求，随着社会等级的下降，诸侯王臣们的规格变成中等、下等、下下等，遵循这样一个配置规矩。到了孔子所处的年代，这些天子的礼数规矩慢慢有一些变化，孔子当时对这样的状况表示担忧。就像我们经常说的末法时代，很多老修行人讲：“原来我们年轻的时候不是这样的，但是现在越来越不行了。”同样地，当时的诸侯国王臣贵族们的种种行为违背传统，出现了所谓“礼崩乐坏”的现象——礼仪制度已经崩塌了，乐教已经毁坏，以前的优秀的传统文化已经丧失，所以孔子也自然而然对此深感担忧和痛心，直接在不同的课堂上批评这些现象，对不同的人直言不讳地指出。

孔子的性格是什么样的呢？就像我们学院的一些堪布一样，不管你是什么身份的人，只要看到有不合理的地方就直接说出来，以尖锐、犀利的智慧给你指出来。这就是孔子的特点，他不会当好好先生，什么都是对的。孔子在后文中也说：“乡原，德之贼也。”意思是说，看似忠厚实则没有是非观念的人，这种人是道德的窃贼。看到什么都不管，这种人非常不好。虽然在别人面前显得是比较好的，别人都说“这个人很好，他谁也不会说的。”而在孔子眼里，根本看不惯这些现象，只要是不符合道德规范、不符合伦理、不符合法制的现象，他都会一针见血地直接点出来，并且予以纠正，这就是他的特点。

孔子在当时的历史背景下，他看到的一些现象确实不太乐观，于是说出了这些道理。前面他也谈到：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也！”他说，如果这个你都能忍得下来，那这个世界上没有什么不可忍的。由此可以看到他对这些现象是很痛心的。

后面也有这方面的内容，这些背景如果我们不明白，可能就不知道他的真实想法是什么，所以这个比较重要。接下来我们继续讲：

三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

“三家”指鲁国当时最有权势的三个贵族家族：孟孙氏、叔孙氏、季孙氏。当时他们有些亲人死后，他们做了和天子一样高规格的丧礼仪式，仪式非常隆重，最后撤席的时候，放了一首《雍》，是诗经里的音乐，音乐里有一句“相维辟公，天子穆穆”，对此孔子有点不满，但他只是点了一句，并没有直接说“你们这样太过分了，以前不是这样的，或者你们没有资格” ，而是用很婉转的语气，旁敲侧击地说他们的做法已经违背了礼仪。

违背了什么礼仪呢？《雍》是诗经中的一篇，“彻”的意思是说撤席，仪式之后把讲台、席位、舞台等物品一个一个地撤下来。这个时候，他们放了这首音乐。这个音乐“相维辟公，天子穆穆”是什么意思呢？意思是诸侯国的诸侯来协助天子祭祀，天子的行为和外表非常庄重。打个比方，天子要举办祭祀，四个诸侯国王来帮助天子，在这个过程中，展现出天子特别的威严、庄重。

虽然三家的行为看起来很简单，就是在撤祭品的时候放了这样一个音乐，对此孔子说：“这样的音乐怎么能用在你们三家的庙堂中呢？”意思是，你们在撤席的过程中吟唱这样的诗歌，表示这样一种僭越的行为，难道是合理的吗？

比如说乡村里的一个人，他自己举办阅兵仪式，自己当领导参加阅兵，这样做可能有点违越规矩了。前段时间新闻里有一个八十多岁的老头子，他说自己是最上面来的一个非常大的军官，全身穿着看起来很庄严的样子，不知道被抓了没有。

有些人不知道自己的身份，这“三家”可能连诸侯的资格的也没有，却在他们的活动现场以天子的规格来举办仪式、 放音乐等。实际上我们现在的社会不一定有孔子时代的社会分层，但正如前面讲过的，不管哪个国家，一般有最高的政府，自上而下依次有省、市、县、乡、村。如果一个小村庄里的富人展现一个国家最高领导人的行为的话，这也是很不合理的。当然，在举办活动方面，我们一来不一定有这个空间，同时我们也不一定会有机会，但确实可能会遇到。

现在社会上的有些机构，不要说什么国际间的交流，可能连两三个国家之间的交流都不一定有，但名字却冠的很响亮——“国际医院”、“国际养老院”、“国际医学院”等等，里面的领导都是“国际专家”，然而只是为了吸引人们的眼球，实际上里面的人都是非常普通的一般人，但是头衔却特别高。除此之外，现在世间上很多药品、商品也是如此，东西很普通，质量和价值也一般，但却把外包装做得很高规格、很华丽，实际上是名不副实。

包括我们佛教徒，有时候也是这样，有些人根本不是什么格西、堪布，就自封为堪布，然后造假，办一些假证件。明明不是什么法王，就自诩为“法王”。以前有一个学者也说：“所谓的法王，以前是国家最高领导给的，但现在的法王，我也不是很清楚的……”话虽然不好听，但批评的确实有道理，这些自称为“法王”的，到底是哪一个尊者、哪一个大德封的也不好说。

所以有些人，不管是学问也好，学识也好，修证境界也好，都很一般，却自诩为“法王”。“法王”这个称号以前在藏传佛教中一度比较兴盛，曾经有一段时间，这个也是法王，那个也是法王，到了后来，随便一个寺院或者一个教派，都有个“法王”，当时就是这样的情况。但人贵有自知之明，不然，你这样宣传到底好不好，也不好说。

现在大城市里面的很多讲师和院士也是这样，按理来讲，“院士”这个级别的称谓，不是那么简单得到的，只有一些大学专家教授或者真正的科学院院士才配得上这个名头。但有一些医院资格比较老一点的医生，也取名为某某某院士，声称是邀请来的大咖……这样的现象是比较多的。这种情况不合理，做人要有自知之明，不能名不副实，做的事情要符合你的资格和身份，这个很有必要。

所以，表面上看孔子是旁敲侧击的说“你们三家办这么高规格的丧仪、放这么好音乐，有没有这个必要？”但实际上就是在暗示，他们这样做就是有点过分，本来没有资格，却用这么高规格的音乐来举办活动。

这说明孔子对当时的社会风气有点不满，就像鲁迅一样，当时也对所处的社会有很多不满，他在包括《阿Q正传》在内的很多文章中都尖锐的讽刺过。鲁迅在相关的书中曾这样评价孔子，认为孔子和他的思想只是统治阶层的工具，历代统治者尊崇孔子，并非真心信奉其学说，当既得利益和目的达成时，就将他抛弃。这和当时的政治文化制度有一定的关系。

所以在任何一个时代当中，有时候文人谋士们所说的话是真心的，是针对当时所统治的社会现象而说的；有时候也可能是言不由衷，他在这种场合当中被迫、不得不说一些迎合统治阶层的话，否则会受到一定的惩罚。

包括我们现在也看得到，不管是佛教徒也好，还是其他人，有时候是真正通过语言来表达真实的内在思想；有时候面对一些压力，也不得不说一些违心的话，否则会遇到一些违缘障碍。

所以，我们看到别人的语言、行为，不能一概而论，而应该要考虑他背后的原因，如果你真正去思考他背后的原因，才知道原来这个人说这句话跟某个历史背景有着密切关系。

结合历史背景去看——通过这样的方法，我想佛陀时代的很多生活习惯和规矩，我们今天也就比较容易解释了。否则，你看我们今天的人，想解释二百年前的有些事都很困难，更何况是两三千年前的历史呢？一定会有文化隔阂的。所以当我们学习这些历史时，要设身处地穿越回到以前的时代生活当中。我们想一想，如果自己变成孔子的弟子，或者是跟孔子地位相当的人，他的这些语言能不能理解？不过，可能当时他们说的语言我们不一定能听得懂。如果我们不看注释，也不解释它的意义，只是念一下文字的话，可能谁也看不懂。相对而言，佛经里面的这些公案、道理，我们一读就基本上能清楚。

所以要理解这些古文的意义和他们的文化确实有一定困难。也许当时他们说话用比较浅显易懂的白话文来说，写成文字就写的比较复杂。因为古人重视文笔和修辞，讲究“平仄押韵、辞藻华丽”，修辞越难懂，越被认为写得好、水平高；而我们现在恰恰相反，写的越简单易懂，越被认为写的好，有这样的差别。

接下来：

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

***什么是“仁”呢？

孔子说：作为一个人，如果没有仁德、仁慈，那表面的礼仪有何用？如果没有仁德，那音乐这种表面的文化形式有什么用？道理比较简单，实际就是讲人要有仁德，如果没有仁德，表面上的礼仪和文化形式也没有什么用。

这个“仁”字，在孔子的整个论语思想当中非常关键，是儒家思想体系的内核。论语全论大概有二万多字，其中“仁”字出现了109 次。儒家思想体系中核心的五个概念是“仁义礼智信”，其中“仁”字用的是比较广泛的。“仁”字有很多解释，包括“恭、宽、信、敏、惠”，这五个字专门解释“仁”。“仁”的范围是很广的，现在我们用英文、藏文翻译的时候，很难用一个词真实的还原它的含义，只能把它译做“仁慈、慈爱”，但用“仁慈”来解释的话，范围会小一些。因为“仁”不但是一种爱心，还包括包容、利他、恭敬、诚信、真诚等很多道德品质的意义在里面，其中最重要的就是真诚。所以用我们其他民族的语言文字来翻译“仁”，不是很好解释。我以前也问过一些外国人，你们对儒家文化当中的“仁”字到底是怎么解释的？他们各有各的说法，但是对于这个字真正的甚深意思，他们恐怕也很难理解。

“仁”这个字，汉文的写法是一个“人”字旁边有个“二”，根据甲骨文辨析意义来看，意思就是有两个人互相慈爱、仁爱，这样才能立得住。如果只有一个人，他是独立的，没办法爱其他人，但两个人以上，可以互相建立起仁字究竟的含义，也有这样的说法。所以“仁”必须要具足仁德的含义，否则只有慈爱的话，也不一定能完整诠释它的意义。“仁”当中有心方面的，也有行为方面的。用我们佛家的话讲，身口意三门，其实在“仁”中，身口意的功德和品质全部具足的。

人必须要有真诚的心和行为，如果不具足的话，光有一个“礼”有什么用？“礼”如果从狭义来讲，包括礼仪、仪表、威仪。但如果从广大的含义来说，“礼”还包括外在的礼仪、制度、规则等，这些都包括在这个“礼”当中。

所以儒家的这个“礼”字，现在很多人认为只包括外在行为。比如说一个服务员，人们觉得礼就是外表的礼貌和礼仪，但其实礼不仅仅只看外表，还包括制度、行为规范等等内容。

所以孔子的意思是，人如果不具足真正的道德和仁爱，光是外在的制度、法律、礼制这些有什么用呢？没有用的。这是第一层意思，这个“仁”很重要，如果没有“仁”的话，那外在的行为都可以改变和掩饰。

其实在世间法方面，孔子跟佛陀的有些思想有点类似，也许在前世后世、胜义谛世俗谛这方面，孔子并不懂，但是关于如何看待我们世俗当中的有些现象，孔子也同样更看重这颗心，而外在的行为，他认为很多都是假象的、空洞的、虚伪的，不一定是很真实的。如果我的内心没有真诚的话，那外面的这些制度礼仪有什么用呢？不是很重要的。

包括我们世间当中也是这样，比如有些学校要求学生看到老师时，应该鞠躬或者问“老师好”。现在很多大学里面有这样的要求，路上看到老师身体要鞠躬，口里面也要问老师好。但是很多学生的心里面其实对这个老师不满，从他的整个表情上能看得出来，但是因为受规矩的约束，表面上稍微弯个腰，然后说老师好，语气却很不满，心跟行为完全不符合。

孔子的意思是说，就是如果你心里没有真诚心，只是表面上恭敬一下，这样没有什么意义。我们佛教徒也是如此，就像华智仁波切在前行里面说的，如果内心当中对三宝没有恭敬心，只有外在身体的恭敬磕头顶礼，没有任何功德，就跟这里的思想有点相同。

人如果没有仁德、仁爱，表面的“乐”也没有什么意义。这个“乐”，字面意思是音乐，就像我们放的音乐一样，但实际上，在古代这个“乐”字也包括各种文化和艺术形式，就像我们现在，电影、电视这些都是文化艺术的一个象征。

如果一个人没有仁德之心，他的音乐、舞蹈、唱歌等艺术行为都没有意义。如果内在对三宝有信心，在信心摄持下念仪轨是可以的。没有仁德之心，寺院法会中敲鼓、吹锣等各种仪轨看似庄严，实际并没有多少内在价值。

佛教认为心很重要。比如三个人转绕佛塔，分别带着善心、恶心、无记心。一人用善心一边念佛一边念转绕有很大的功德；另一人为了偷盗躲避而转绕佛塔没有功德；第三人人为了躲雨或清凉以无记心转绕佛塔。身体转绕有同样的功德，但这个不重要，更重要的是他的动机发心是善、不善或无记。

孔子认为，‘仁’应存于内心，外在的现象并不重要。现代的职业培训要求饭店、宾馆的服务人员面带微笑。有人很不想笑，但因为职业约束非要装着笑，这更难看。以前我遇到过信佛的空姐。她提到，因为职业要求，飞机上空姐服务时，无论别人怎么骂、说难听的话，都要假装很温柔、很耐心、面带微笑，但心里特别不服。有一次某个人狠狠骂她，她也做不了别的事，也不允许回骂吵架，但心里又很生气，随即在给对方倒茶时放一些不干净的东西，表面装着若无其事，用温和的表情将茶递给对方。这是口是心非。孔子也认为，如果没有调伏心，外在的行为再讲礼节也没有实在的意义。现代社会和古代社会，人心和其行为之间都存在差距，行为和心之间更重要的是心，如果心不清净，外在的世界也是不清净的。

一个人心比较好，外在行为也很难看出来。有个故事说，以前某个村庄晚上常有一位盲人点着灯笼去人多的地方散步。路人觉得他行为怪异，常耻笑他。有人问：“你是盲人，什么都看不见，点不点灯没区别，为何要提着灯笼在路上走？”他答：“我是为了照亮别人。虽然我看不见，但提灯笼时别人不会撞到我，相反灯笼能照亮他们的路，这对他们夜间出行有些帮助。”旁人不理解盲人提灯笼的目的，觉得他似乎很蠢，行为毫无意义。然而盲人的利他心与别人眼中他的愚笨行为似乎不匹配。

另一个故事。有个村子常有外地人来此居住。村中老人常在路口和来客聊天。

某个来客说：我准备在这里定居。

问：你为什么来这里定居？

答：我现在所住的村子人都不是很好。他们不喜欢我，我也讨厌他们。整个村子的人都是恶人。我想找个都是好人的村庄定居。

老人答：我们这里和你之前的村子一模一样，所有的人都不好。所以你最好不要待在这里。

之后又来了一个人。

他说：我想在这边定居。

问：为什么？

答：我需要搬家。不过我很舍不得原来的村庄，那里村民对我很友好，我和他们相处得很不错。

这个老人说：我们这里的人也非常好，和你原来的村子一样。欢迎你来这里定居。

看起来这个故事很普通，寓意也简单。实际上老人很有经验，前面的人性格肯定不好，他看周围的人和世界都不好。后来的人应该品性很好，他眼里都是好人。老人觉得这种人住在村里，对整个村庄都有利益。我以前也听其他老师讲过这个故事。

孔子时代那些看着很平凡、很简单的道理，推至现在，对佛教的修行也用得上。心很重要的，行为不那么重要。如果心不好，行为再怎么样也没有用。

***宁俭勿奢！

林放问礼之本，子曰:大哉问。礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。

林放，鲁国人。他在孔子的书中只出现一两次，每次都涉及礼仪方面的内容。他是一位执法官，而孔子直呼他的名字，所以他的官阶应该不高。他问：礼之根本是什么？孔子一辈子都在讲‘礼’。

现代人世间交往 ‘礼’也很重要。有大学老师专门讲国际礼仪课，不同国家有不同礼仪，懂得礼仪很重要。我也曾用藏语讲过一段时间礼仪，后来没有继续讲。包括吃饭、说话、握手规矩，包括西餐礼仪、中餐礼仪等很多规矩。这是从比较狭义的角度来讲现代礼仪。

论语中的‘礼’含义更广。林放问：礼之根本是什么？‘子曰:大哉问。’孔子说，你问了一个特别有意义的问题。听说有些讲师演讲时故意让别人提问，为了营造气氛，说：你的提问很好，问题很重要！其实他也不觉得问题很好，但为了集中大家的注意力，故意说：你的问题很重要！然后大家都觉得自己真的很重要。用这种方式提升专注力。

孔子应该不是这个意思。《盂兰盆经》中，佛陀也说：你的提问很好！我为你作答。孔子说：你这个问题很大，很重要！他接着说‘礼，与其奢也，宁俭。’‘奢’，奢侈、豪华，铺张浪费；‘俭’，朴素、节约、简约。举行仪式时，如果讲仪式，宁俭匆奢。意思是为了炫耀表面上奢华，礼仪规格铺张，浪费很多财物，这没必要！孔子认为举办大型庄严的活动，如举办婚宴、丧事时，达到目的就行，低调些更好。不要铺张浪费，宁俭匆奢。这比较重要。

第二方面是‘丧’。父母亲人死后举办丧事，‘与其易也’，‘易’形象上排场隆重、仪式周到。这个虽好，不如‘宁戚’，宁可从内心生起悲伤。父母亲人死后丧事看着庄重，仪式周到，（汉地有些地方治丧敲鼓捶锣、人群集聚）。与其搞庄重的仪式，还不如发自内心为亡人做些善事。

有些地方有专业的哭灵人。一般认为丧礼时有人一直哭才显得隆重，但有些亲属哭不出来，专门花钱请哭灵人在丧事上哭。之前看过新闻，哭灵人半个月去了二十几家哭灵，有些收600元、有些收800元、有些收1000元。表面上哭灵人一直跪在地上大声哭泣，他们在眼中滴眼药水后眼泪就会流出来。吊唁的人也不知道谁哭，以为家中亲人在哭，认为这比较好，是对死者的重视。有这种风俗习惯。

孔子认为丧礼的形式并不重要，发自内心的悲伤更重要。这是外在形式和内心情感的冲突，形式上需要表现，悲伤的情感却没有。怎么讲？需要有人大声哭却流不出眼泪......。

藏地有个笑话：某个家庭成员去世了，家人一起放声大哭。有人晚上去拜祭，发现自己哭不出来，他假装大声哭，但始终流不出眼泪，无可奈合之下，见到旁边有个水桶，夜色中误以为是水（其实是牛血），便将里面的液体抹在眼睛上。天亮后别人看到：“你的眼睛流的不是眼泪竟然是血。”......

按照孔子的意思，真正的悲伤与外在的排场没有关系。学院举行的法王涅槃法会，这些年来，各种供品和绸缎一年比一年多，但是内心却没有多少怀念之情，好像变成了一种形式。去年学院的大德们商量，大家上来真心实意地念诵金刚萨埵仪轨，外在排场小一点，供品不用那么多，尽量保持低调。现代社会只要稍微铺张大家都看不惯，只要被网络曝光，大家都不悦意。因此，对待父母、亲人及私事，不要只关注表面形式，这不重要。

汉藏两地举办婚庆喜事时，为了外在的面子，为了向别人炫耀：派多少车接亲、包什么宾馆......。这些都是形式主义。形式与心之间，心比较重要。如果要纪念上师、父母，发自内心为他们念经、做善事好一点，否则外包装再豪华都没有意义。

现在的节日礼品也包装过度，如中秋节的礼品中，真正能吃能用的很少，但外包装特别大。茶叶、酒等产品外包装都很好，标价昂贵，但里面的物品真值吗？曾经遇到过一位茶商，所卖茶叶的外包装上标签是“十年古茶”。进店后听他们交流，发现“十年古茶”都是当年的茶叶。现在各类礼品的内在品质未必真实，但外包装的标签却夸大其词。如这是御用贡酒，或斯里兰卡仅存的古树茶（产量稀少），包装成普通人买不起的样子，“现在卖给你，原价5万元，但是我今天有急事，4万元优惠价出售，具体价格为49,999元。”相对而言，西方人意识比较简单，比较实在。但现在西方国家也泡沫化了，不是很理想。

子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。

***真理与文明同在！

‘子曰’，孔子说。‘夷狄之有君’，边地、偏僻、野蛮、落后的地方有君主。‘诸夏’指中原地区，指华夏文化所摄地区。当年的中原地带不如有君王的边地。‘亡’指无有。

这段话有几种解释。第一种观点，虽然边远地区有君主，中原地区无君主（君主名存实亡），但中原地区文明程度更高。这是一种解释。但很多学者认为这个解释不对。他们认为孔子并没有地域偏见，对各地区一视同仁。虽然当时鲁国较为强大，但其他国家实力也不弱。孔子并不认为只有自己的国家最好，外邦虽有君主，但仍不如自己的国家。这种解释应该不是孔子的观点。如果孔子以鲁国或中原地区为傲，蔑视边远、弱小的国家，认为即使边远国家拥有君主，仍不如中原文明，这种观点不符合孔子的思想。

另一种观点，边缘地区有君主管理，君臣各安其分，遵守各自的礼仪，而中原华夏诸国失坏了君臣之序。当时的中原诸国上下无序，君臣关系名存实亡。相反，边远夷狄似乎君臣有分，更懂礼仪。本来华夏诸国应该更懂礼仪，但这些规矩已经崩坏。孔子用犀利的语言呵斥当时中原诸候国的现状，指出他们已礼崩乐坏。

孔子对文化和道德、文明和野蛮做了对比，他打破了民族和国家的界限。他认为哪里存在真理，哪里便有文明。诸侯国或天子只要犯错，孔子会直接说出来。他的言辞比较尖锐，和现在的评论家有点类似。当然，光有批评没有理由也不行。孔子的观点确实很合理。国家有没有君主不重要，要看他们讲不讲道理。如果国家或人民都不讲道理，拥有地位和财富没有意义，因为真理已经丧失了。这时即使权力很大，色相庄严，也都没什么用。如果国家和人民遵循真理，无论偏远之地还是繁荣之都，都有文明。

像纯金一样的真理究竟是什么？真诚。不管在哪里，君臣之别、师徒之别都没有了，全部混为一谈，那就不是人类世界了。因为人类的教化能力比其他众生厉害。

动物界中，如狼只在猎杀时精通伪装，其他方面不太行。猫也只在捕猎时运用技巧，比如不发出声音、外表温和，但它不可能平时也用狡诈的行为去欺骗。但人如果没教育好，心没摆正，做杀生、偷盗等坏事堪称极致。

人心向善时，如来藏中无量无尽的功德都能挖掘出来，运用到今生和来世中。但人如果依靠邪知识发挥负面作用，也会显得很狡猾。

孔子针对当时的社会和人性做了细微的剖析，其道理可以推至现代人。孔子的真正意思是，他更喜欢真诚的人，即使他们稍显笨拙也没关系。因为真诚的人未来前途光明。现在很多大学的教授和老师分析自己的学生时，也觉得智商高不一定最重要。在一些大学里，那些名列前茅、考试成绩特别好的学生中，有部分人走上了犯罪之路，而另一些比较真诚的学生即使当年的成绩并不突出，后来做事却非常成功。

不管是孔子思想还是佛教思想，心的真诚很重要。上师如意宝也曾说：“心要善良，行为要如法，这非常重要！”老人家一辈子中，心和行为归根结底是：心要善良，行为贤善。这很重要！孔子的思想也大致如此。

今天讲到这里。