祭典・行事

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春祭（春乃御祭・祈年乃御祭）は、『神祇令』に「仲春祈年祭」、『令義解』（833）に「謂祈猶禱也欲令歳灾不作時令順度即於神祇官祭之故曰祈年也」（謂う、祈なお祷 のごときなり。歳災を作ず、時令をし度に順しむることを欲するなり。すなわち神祇官においてこれを祭る。ゆえに祈年という）とあり、凶作が起こらずに天候が順調であることを願い神祇官で祭るゆえに祈年祭というとして、年穀を祈願する祭祀とされ、唐制に倣った律令のなかに旧暦二月（新暦２月下旬から４月上旬頃）に祈年祭（としごいのまつり）として組み込まれ、『延喜式』（927）では「凡祈年祭二月四日」「祈年祭爲中祀」と祭日が定められ、明治になり宮中祭祀としては２月１７日となり、国家神道による皇室祭祀を基準とした神社祭式の統一化のなかで、例祭・新嘗祭などと共に大祭として位置付けられましたが、ＧＨＱの昭和２０年「神社指令」により国家の関与が禁止されると春祭と名を変えて存続したものです。 

秋祭（新嘗祭・新嘗乃御祭）は、『禮記』祭統に「凡祭有四時。 春祭曰礿。夏祭曰禘。秋祭曰嘗。冬祭曰烝。」とあり、『神祇令』に「季秋　神衣祭　神嘗祭」「仲冬　上卯相嘗祭　寅日鎮魂祭　下卯大嘗祭」、『令義解』仲冬条頭書に「貞観講書私記云。 問。義云。朝相嘗祭者。然則上下卯日相嘗。並无別哉。答。上卯所司所行也。下卯為以新穀 供至尊所祭也。又云。上卯先祭調庸荷前及當年新榖於諸神。下卯欲嘗新穀。以其前又祭諸 神。但上卯相嘗祭諸神義解只計庸。大略具式文也。」とあり、律令のなかに宮中祭祀として組み込まれ、季秋（陰暦九月）にその年に収穫した新穀を天照大神に奉げる「神嘗祭」（かんなめさい・かんにえのまつり）、仲冬（陰暦十一月）の初めての卯の日に大嘗祭（新嘗祭）に先立って 諸所の神々に新穀を奉る相嘗祭（あいなめのまつり・あいんべのまつり）、二番目の卯の日に大 嘗祭（おおなめのまつり・おおんべのまつり）を行いましたが、後花園天皇（在位1428～1464）のとき以後中絶したものの、東山天皇（在位1687～1709）のときに再興し、明治以後は新嘗祭（にいなめさい）として１１月２３日を定め、例祭・祈年祭などと共に大祭として位置付けられ、昭和 ２２年「皇室祭祀令」は廃止されましたが宮中祭祀として続けられ、昭和２３年以降は勤労感謝の日として受け継がれています。

大祓は、六月と十二月の晦日（みそか)に行われ、6月の大祓を名越祓(なごしのはらえ)、十二月の大祓を年越祓（としこしのはらえ）と呼びならわしていますが、『神祗令』に「凡六月十二月晦日大祓者。中臣上御祓麻、東西文部上祓刀 讀祓詞、訖百官男女。聚集祓所中臣宣祓詞、ト部為解除。」（凡そ六月、十二月の晦日の大祓 には、中臣は御祓麻を上れ。東西の文部は祓の刀を上り、祓詞を読め、訖りなば百官男女、祓の所に聚り集れ。中臣は祓詞を宣え、ト部は解え除くことを為せ。）とあり、宮中祭祀として組み込まれますが、応仁の乱以降は，他の朝儀と同様廃絶し、その後元禄四年（1691）にいったん復興をみますが旧儀には復さず，明治四年（1871）になって正式に再興します。 

伊勢神宮の御神札は神宮大麻（じんぐうたいま）と呼ばれ、大麻（おおぬさ）ともいい、古くは伊勢の神宮に奉仕する神職でもある御師（おんし）と呼ば れる祈祷師が、全国各地で祈祷を行い御祓大麻（おはらいたいま）が配布されてきましたが、神道を国家の祭祀とする国家神道化のなかで明治4年7月12日太政官達「師職並ニ諸国郡檀家卜唱ヘ御麻配分致シ候等之儀一切被停止候事」により廃止されますが、同年１２月１８日、伊勢神宮大宮司から神祇省に対し、大麻の神号名を「天照皇大神宮」、「皇大神宮御璽」の印を押し神宮司庁の責任で遍く頒布することを伺い出て、同年１２月２２日神祇省告論「皇大神宮大 麻之義者、今般従大宮司従来之振合ヲ以海内一般へ配布相成候」と裁可され、明治五年、皇大神宮拝礼のための大御璽である神宮大麻として、その頒布が神宮司庁から全国一律に実施 されるようになり、昭和21年からは神社本庁が委託を受けて頒布することになったもので、神宮大麻（縦24.5cm・横6.8cm・厚さ0.1cm）、神宮中大麻（縦25cm・横7.5cm・厚さ 0.5cm）、神宮大大麻（縦30.5cm・横10.5cm・厚さ0.9cm）の三種 類（初穂料は神社により異なる）があり、大麻と中大麻（ちゅうたいま）は白板紙（しろいたが み）、大大麻（だいたいま）は樅（もみ）を板状に製材した真板（まいた）に、大麻の中心である御 真（ぎょしん）と呼ばれる白い紙垂（しで）を巻いた麻串（ぬさぐし）を大和糊で貼り付け、銘紙（めいし）と呼ばれる宮号と御璽と大神宮司の印を押捺した和紙で包み小口を裏面に折り込み、上下の小口に神宮司庁の封印を押したもので、汚れを防ぐための薄い紙（上包紙）で包まれていますが神棚にお祀りする時はこの薄い紙を外してお祀りするとのことで、初穂料については全額が伊勢神宮に納められ、神宮は半分を収入とし、残りの半分は神社本庁に交付されるそうです。

年神（としがみ）は、歳徳神（としとくじん）・お正月さま「としこしさま」などとも呼ばれ、『説文』に 「年　本作稈。穀熟也。」、『爾雅』に「夏曰歳。商曰祀。周曰年。」、『穀梁傳』に「五穀皆孰爲有年。五穀皆大孰爲大有年。」とあるように、年神の「年」は「穀物の実り」のことをいい、後に時のことも表すようになったもので、年神は農耕の神であり「歳」を司る神ともされ、正月様ともよば れる毎年正月に各家に訪れる来方神で、正月も元々は年神迎えの行事とされ、門松は年神が来訪するための依代（よりしろ）、鏡餅は歳神への供物とされます。 

竈神（かまどがみ）は、『古事記』に「大年神（中略）娶天知迦流美豆比賣生子奥津日子神次奥 津比賣命亦名大戸比賣神此者諸人以拜竈神者也」（大年神（おほとしのかみ）（中略）天知迦 流美豆比売（あめちかるみづひめ）を娶りて生みし子は、奥津日子神（おくつひこのかみ）、次に奥津比売命（おくつひめのみこと）、亦の名は大戸比売神（おほへひめのかみ）、此は諸人の以ち拝（おが）む竈神（かまのかみ）ぞとあり、正月に訪れる大年神の子である奥津姫、あるいは奥津姫とその兄の奥津彦の二柱が、竃神として祭られましたが、これに火産霊神（ほむすび のかみ）を加えて三柱の神を竃三柱神といいます。 

屋敷神（やしきがみ）は、屋敷のある敷地の一角または接続した土地もしくは持地の山林など屋敷の付属地に祀られた石造や木造の小祠で、一般に屋敷と土地を守護する神とされます。

二年参りは、現在一般的には大晦日の深夜から元日未明にかけて初詣を行うことをさしていますが、古くは日暮と共に日が替わると考えられ、旧い年と新しい年が入れ替わる年越しの夜で ある除夜（じょや）は、家族揃って年神を迎えての年越（としこし）、年取（としとり）などと呼ばれる 新年の食膳を囲んだあと、火を絶やさず一晩中起きている習わしがあり、また年籠（としごもり）という大晦日に一家の戸長が寺社に籠ることも行われ、『後拾遺和歌集』（1086）春上に「大中臣能宣朝臣　年ごもりに山寺に侍りけるに今日いいかヾと人のとひて侍りければよめる　人しれず入りぬと思ひしかひもなく年も山路を越ゆるなりけり」とあるのが初出といわれ、近年でも京で は社頭で元日を迎えることを年籠りと称し、また二年参りともいうといい、他にも二年詣り・境参り・越年参拝・除夜詣などの語が見え、二年参りの語は信越地域に多く行われているようで、『吉田屋源兵衛覚日記』安政六年（1859）に「大晦日　一朝より晴　○柚木村大神宮様へ二年参詣之人々三百人余有之候由近年稀成ル大勢之由」とあるように江戸末期からのこととみえ、 時計の普及と共にか夜中の零時に日付が替わると考えることが広まり、寺院が除夜の鐘を零時を目安に打つことも始まったことで、真夜中に初詣をすることが広がったと思われます。

新年拝賀式は、 明治５年（1872）太政官布告「今般太陰暦ヲ廃シ太陽暦御頒行相成候ニ付来ル十二月三日ヲ以テ明治六年一月一日ト被定候事」とあり、太陰暦を廃し太陽暦した際に官公署において１月１日に拝賀が行われ、明治10年前後より新年拝賀式の語がみえるようになり、官公署に於て元旦 に御真影に拝賀する行事が行われ、明治２４年（1891）の『小学校祝日大祭日儀式規程』に「第 三条 一月一日ニ於テハ学校長、教員及生徒一同式場ニ参集シテ第一条第一款（御真影拝礼・万歳奉祝）及第四款（唱歌合唱）ノ儀式ヲ行フヘシ」により元旦に小学校へ登校することが始まり、新年拝賀式の名が定着していきますが、神社においては明治４１年（1908）『皇室祭祀令』に「小祭及其ノ期日ハ左ノ如シ　歳旦祭　一月一日」「歳旦祭ノ当日ニハ之ニ先タチ四方拝ノ式ヲ行ヒ」とあり、新暦１月１日（元日）早朝に天皇陛下が神嘉殿南庭で天地四方の神々を神 祇を拝する儀式である四方拝（しほうはい）の後に、掌典長が主宰し祝詞をあげる小祭として宮中三殿（賢所・皇霊殿・神殿）で行われる年始を祝う祭祀である歳旦祭（さいたんさい）が行われましたが、国家神道による祭祀統一化において皇室祭祀令にならい大正３年（1914）『官国幣 社以下神社祭祀令』において歳旦祭を中祭とし、全国の神社において元旦の祭祀として行われるようになりますが、ＧＨＱの昭和２０年「神社指令」により国家の関与が禁止されますが、昭和２１年（1946）神社本庁が設立され、その「神社本庁庁規」においても中祭とされたものです。 

奉焼祭（どんど焼き） 小正月に行われる、正月のしめ縄や松飾り、古神札などを焚き上げる火祭りの行事で、地域に よって呼び方が異なり、とんど（歳徳）、どんど焼き、どんどん焼き、どんと焼き、鬼火焚き、御弊焼（おんべやき）、さいのかみ、三九郎、左義長（さぎちょう）などとも呼ばれ、『弁内侍日記』建長三年（1251）正月条に「十六日にさぎちやう焼かれしに」、『徒然草』に「さぎちやうは、正月に打ちたる毬杖を、真言院より神泉苑へ出して、焼き上ぐるなり」などとみえ、三毬杖・三毬打・三 鞠打・三木張・爆竹などとも書かれていますが、宮中行事として行われたのがはじめとされ、天明６年（1786）跋『禁中恒例年中行事』正月に「十五日　三毬打（サキツチヤウ　又爆竹（サキチヤウ）又左義長是は十五日の夜、清凉殿東向簾中出御にて、東庭にて御吉書を三毬打に 而燒るヽ御規式なり、長橋廊下に而公卿殿上人列座有、三毬打は竹と藁にて作り、紙をしめに附たるもの也、山科家御料御代官を勤られたる時よりの例にて、山科家より調進なり、出御の後、御吉書を硯蓋に載、簾中より出さる、藏人受取、殿上より修理職に渡す、修理職狩衣にて受取、三毬打の内へ入、次藏人御前の燭臺の蝋燭をとり、修理職に渡す、修理職受取、牛飼童にわたす、牛飼童兩人裝束に而詰居り受取、三毬打へ火をうつし、燭は修理職へ返し、修理職より藏人へ返し、藏人元の如く燭臺に指す、三毬打燃上れば、牛飼童とうどやとはやし、夫より仕丁大ぜい十徳を著、扇を手に持、三毬打をめぐりて、とうどやとはやす、其内新參の仕丁は、紅白粉を面にぬり出る也、三毬打燒る内、燒竹二本硯蓋にのせ、牛飼童、修理職へわたし、修理職階下より上げ、藏人受取、簾中へ入る、三毬打はて入御なり」とあります。

なお奉焼祭の語については、焼納祭の語は各地にみえるものの奉焼祭はあまり見あたらず、佐久鼻顔稲荷神社初午祭のダルマ焚上げくらいですが、鼻顔稲荷神社が当社の本務社とされた時期もあり、そこから来たものか或は終戦時に奉焼式と称して各地で御真影や軍旗を焼くことが行われたことが影響したものか不明です。

参拝・玉串拝礼の作法