諸尊的因緣及願力

Deities’ Nidana/Cause & Great Vows

十八大蓮花童子 Eighteen Maha Padmakumaras

蓮生活佛盧勝彥文集第76冊【幽靈湖之夜】- 004《十八大蓮花童子》

Excerpt From: Living Buddha Liansheng Books Collection 76 [Nights of Phantom Lake] - 004 Eighteen Maha Padmakumaras

“蓮花童子”從“法界大日宮”回到摩訶雙蓮池。坐於大白千葉蓮座,靜靜的思惟,思惟著“摩訶雙蓮池”的形成,思惟著“十八大蓮花童子”的化生。

這時,心胸頓開,右旋放光。

蓮花童子的心左方走出八位童子(現男身),蓮花童子的心右方,走出九位童子(現女身),合原來的蓮花童子共十八尊。

這十八朵大蓮花正是:

白紅橙黃綠藍紫金黑。 (現男身者濃)

白紅橙黃綠藍紫金黑。 (現女身者淡)

原來,這十八朵大蓮花,全從大白蓮花童子的心中化生走出來的。大白蓮花童子是摩訶雙蓮池的主尊。

何以故?

原來大白色是眾色的基礎,一切顏色全由大白色而出,正覺的佛一定要修白善法才能成就。

為什麼摩訶雙蓮池,不說是大白蓮花童子乙尊,而要說十八尊呢?

原來一木不能成蔭,要成山林也要眾木才能成林,乙尊大白蓮花童子,化生十八大蓮花童子,而一一童子,其周圍也各有五百中蓮花童子,一一中蓮花童子,各有五百小蓮花童子,這是積微塵而為山岳,聚細流而成大海。

摩訶雙蓮池之中,等於是一個蓮花童子的佛國淨土。

這麼多色的蓮花童子,各有妙法嗎?

是的,各有妙法:

金蓮花是大慧深也。

白蓮花是法界體也。

綠蓮花是萬寶藏也。

黑蓮花是降伏魔也。

紅蓮花是行願滿也。

紫蓮花是端嚴相也。

藍蓮花是果德圓也。

黃蓮花是福足具也。

橙蓮花是童真相也。

這各色蓮花,正是為了利益群生而化生,也即是隨緣化作,這多色蓮花原來是對根基深或根基淺的種種示現,又要六神通具足,又要智慧火來燒盡煩惱魔,又要大慈悲來行大願,又要現童真表示平等心,又要福足具表現大福,又要治惡疾,使之果德圓,又要忿怒身表徵降伏魔,又要研經法,詮妙理得深慧,又要同融照,回歸法界體。 .........

這摩訶雙蓮池,也有“七重欄楯”、“七重行樹”、“七寶池”、“八功德水”、“天樂常作”、“黃金為地”、“法音和雅”、“諸寶行樹”、“諸寶羅網”、“光明無量”、“壽命無量”...............。

大白蓮花童子,從靜定思惟而出,全身呈真白色,具三十二相,坐於白蓮華之上,右手說法,左手持蓮,為蓮花童子標幟。

大白蓮花童子對各色蓮花說:

“我們今日,受阿彌陀佛付託,下生娑婆,從此將失身心皎潔,暢快通達的法身,將來飄零生死苦海,流落六道輪迴,所為正是荷擔如來濟度眾生的大業,我們自己要先解六根的束縛,要證得人空,除卻我執,達到了空性圓明,再破除法執,證明我法皆空,證無生法忍,達到菩提涅槃的境地,如此才能回到摩訶雙蓮池。”

大白蓮花童子問各色蓮花童子:

“摩訶雙蓮池中蓮花童子,原本微妙香潔,勤修佛法,都已證得法味,也各有菩提心,且悟知大十八法,在未來際,我們度眾生,要依何法為圓通的根本,依何法修來證入三摩地?”

此時,其他十七朵蓮花童子,聽聞大白蓮花童子之言,各個欲說出自己的修證經驗;而且其他中蓮花童子及小蓮花童子,各個欲言自述證道過程,一時百千萬朵蓮花,各放毫光,映照極樂世界變成輝煌一片,這是諸佛的秘藏,定慧齊運,有如來藏真心,殊多修行的妙門,這是究竟窮極的。

正在此時,紫蓮花童子立於蓮花座上,向主尊合十,說:

“在多劫之前,我於白蓮花心際化生,曾降娑婆世界,曾隨一佛修行,佛名紫光如來,紫光如來,教導我燃紫燈,供養十方三世一切佛,又用紫金葉,敷佛形像,因而,得到端嚴之相,身子常放紫金光色。當時所修的法是紫光法,紫光法是觀此宇宙皆紫色,再觀己身亦紫色,在一彈指頃,身心便成定相,從而消滅法塵,微妙法性現前,如此才回摩訶雙蓮池,若我們降生娑婆,當以紫光法度眾生。”

紅蓮花童子,相繼而起,向主尊合十,說:

“在多劫之前,我於白蓮花心際化生,曾降娑婆世界,隨一佛修行,佛名行善如來,行善如來常言,人若修上品十善,成就各種善業,必得天業,於是我對眾生宣言,奉行善業,勸人持戒修身,使身清淨,不染凡塵,我行走各地,奉勸善行,後來成為一代教主的身份,最後,我知我與佛同體,可運大慈大悲之法力,定力日深,如是漸次增上,行願亦滿,不生不滅的真心,自然顯現,大放光明,忽然十方圓明,如此才回摩訶雙蓮池,如今,我們若降生娑婆世界,當以上品十善法為基礎,教導眾生奉行十善,如此才合十方諸佛的本覺妙心。”

綠蓮花童子,亦相繼從座而起,向主尊合十,說:

“在多劫之前,我於白蓮花心際化生,亦曾降娑婆世界,時我甚是富有,蒐集世界之寶物,而至全部均有,志得意滿,直至我奉侍一佛,佛名寶相莊嚴如來,承如來神通之力,帶我入南方寶藏佛土,始知世上寶物如糞土一般。從此得知,世上一切,如夢如幻,無一真實,也無一物是我所有,於是我修夢幻觀,知一切淨穢全是心識所變現,最後入圓成實性,如此才回摩訶雙蓮池。將來我們度眾生,宜教導夢幻觀才是。”

金蓮花童子,禮主尊已,說:“在多劫之前,我於白蓮花心際化生出來,下生娑婆時,正好與釋迦牟尼佛同處,釋迦牟尼佛教導一切智慧,用智慧照空四大,於是智慧放光,十種微妙寶光照射十方,這是大圓鏡智光明也。我修持的法門,是用智慧觀察微細世界,從此證得妙力圓明,領悟本真,如此才回摩訶雙蓮池。此回我們降生,自可教導眾生,用智慧觀。”

黑蓮花童子,亦相繼從座而起,向主尊合十,說:“在多劫之前,我於白蓮花心際化生,隨一佛修行,佛名勇猛建佛,佛教導精進修行,以降伏自心之魔為主,認為一切魔,皆自心感召,我們人的動止,全由心來控制,心若鼓動,魔必入之,必而引起剎那不停的雜念,從此狂吵齊噪,無法修行。

要降魔,先降伏自心之魔也,心滅魔亦滅,心生魔亦生,學習不動其心是根本之道也。

若不動心。真心才會放大光明,才可遍照無礙,由於妙明真心得之,自然降伏魔,如此才回摩訶雙蓮池。我們若降生娑婆,當教導眾生不動心法才是。 ”

藍蓮花童子,繼黑蓮花童子之後,相繼而起,合十禮主尊已,說:

“在多劫之前,我於白蓮花心際化生,我降生娑婆多回,均與主尊白蓮花童子相處,主尊教我神通法門,用神通法遊行十方,濟度眾生,例如治病療疾之類,以神通達到攝召眾生信佛的目的,由於自在無礙,果德漸圓,更因神通力,深知神通本是心光之發露,本來就有,六通具足,知如來藏性,神通化為清淨晶瑩,湛然常住,因此才回摩訶雙蓮池。我們此回下生娑婆,當以神通法門來廣濟眾生。”

橙蓮花童子亦禮拜主尊,隨著說:“在多劫之前,我於白蓮花心際化生,我亦降生娑婆多回,迷惑人間,經常忘返,我用眼觀世間,為色所迷,迷失本性,漸失根基。

後逢一佛說法,佛名天眼神通佛,教我閉肉眼,開天眼,此開天眼非用手術,而是內明金剛三昧,我先觀自心,自心放光,照三千大千世界,達一一真切洞開,如觀真實境一般,於是歸循元明,如此才回摩訶雙蓮池。

將來我們下生,當教導眾生內明金剛三昧,人人開天眼,自可度眾生。 ”

黃蓮花童子合十禮拜主尊,說:“在多劫之前,我於白蓮花心際化生,我曾降娑婆,世世為富豪,得天福,得地福,得人福,曾多世為國王,富貴具足,有七百位梵天王護持,因而富足第一。

但身居富貴之位,也難免生老病死苦,因此,承事多寶如來,知人生因緣,忽聚忽散,來無所從,去無所往,因而明白一切的因緣果報,得知相妄性真,由因緣的觀察,由而開悟,如此才回摩訶雙蓮池。

如今我們下生,當先教導眾生因緣法,由因緣果報來引眾生回摩訶雙蓮池。 ”

以上是八大蓮花童子的微妙法音,另外尚有多位蓮花童子相繼說出各種法門。

這些法門的金剛三昧,交光相織,像寶羅網一般,呈現了祥瑞的景象,如同天雨百寶蓮花,天樂鳴空,梵唄詠歌。 ...............

大白蓮花童子見之大喜,說偈曰:

方便法門多。

順逆皆可行。

遲速登彼岸。

聖性無不通。

本有之真心。

唯從此根修。

圓明淨妙事。

豁然得貫通。

這時,在座中有一小蓮花童子,已明白成佛的至理,但尚未親自證得大涅槃聖果,是帶業受生者,故其蓮花淡色,是新發心的菩薩,已遠離塵垢,聽完主尊大白蓮花說偈畢,拚命向前,頂禮主尊,悲欣交集的合掌稽首禀告:

“主尊,我小蓮花童子已明白成佛之理,決定親證如來聖果,但自己尚未得證,是否可先度人?”

“自己若尚未得證,亦可講述佛理,勉勵同修,發度眾生的願,這是菩薩發心。自己的覺行已經圓滿了,已親證了,講述修行經歷,而使他人覺悟,這是如來應世。菩薩發心,是明白知道回天之路,毫無疑慮的是可以演說佛法。”

小蓮花童子一聽,心跡圓明,感謝合十。

這時,金蓮花童子,又趨前合十,說:“主尊,我們倒裝下生,靈性被矇蔽,忘卻本來面目,而此世間,邪師甚眾,必然魚目混珠,邪正莫辨,如此,我們一劫又一劫的沉淪下去,退失菩提心,如何回摩訶雙蓮池?”

大白蓮花童子,說:

“摩訶雙蓮池的無上道果,是種植在倒裝下生的蓮花童子心中,我當擊大法鼓,吹大法螺,眾行者一聞摩訶雙蓮池,必心生感動,蓮花童子自能攝心修行,更帶領末世眾生,救度護持。如此自可避免邪魔外道的蠱惑與擾亂。”


下降地獄道 Travel to Underworld

蓮生活佛盧勝彥文集第76冊【幽靈湖之夜】- 011《下降地獄道》

Excerpt From: Living Buddha Liansheng Books Collection 76 [Nights of Phantom Lake] - 011 Travel to Underworld

蓮花童子一出大吉祥天,一朵白蓮花光芒萬丈,忽地,直往下降,經過無數的天界,經過無數的重雲,經過無數國度,竟然直接下降到「地獄道」。


 要入地獄,有二因:

 第一,是威神之力。

 第二,是罪障下墜。


 而蓮花童子,直接下降地獄道,正是威神之力的因緣,因為在多劫之前,蓮花童子曾誓言,要度地獄苦眾生的。


 地獄其實共分三類:

 一、根本地獄 --八大地獄及八寒地獄。

 二、近邊地獄--十六遊增地獄。

 三、孤獨地獄--山間、曠野、樹下、空中。


 八大地獄的分別如下:

 一、等活地獄--受種種斫刺磨擣之苦,但涼風一吹,又甦醒過來,故名等活。

 二、黑繩地獄--用黑繩秤量支體,而後斬鋸,故名黑繩。

 三、眾合地獄--眾多的刑具加身,故名眾合。

 四、號叫地獄--眾苦逼身,罪者發悲號怨叫,故名號叫。

 五、大叫地獄--最刻苦逼身,罪者發大號叫,故名大叫。

 六、炎熱地獄--火炎隨身而起,如入岩漿之中,故名大熱。

 七、大熱地獄--是熱中之極--如入岩漿之中,故名大熱。

 八、無間地獄--受苦永遠不止,因受苦無間,故名無間。無間地獄就是阿鼻大地獄。


 另有八寒地獄、十六遊增地獄、孤獨地獄。其中有大石堆壓之刑、燒炙之刑、寒冰之刑、炭坑之刑、沸屎之刑、劍林之刑、刀山之刑、鐵刺之刑、血河之刑、銅橛之刑。


 蓮花童子知道,根本地獄的八大地獄,各具有十六遊增地獄,一共是一百二十八,再加根本之八熱,就是一百三十六地獄。


 蓮花童子乘大白蓮花下降地獄道,原來已有釋迦牟尼佛的法牒傳送到地藏王菩薩處。幽冥教主地藏王菩薩與隨身侍者道明和尚及閔公均來相迎接,進入翠雲聖宮。


 蓮花童子看見地藏菩薩,頭戴五佛冠,身披袈娑,雙手持光明如意珠,相貌慈悲莊嚴。地藏菩薩是在釋迦牟尼佛入滅之後,彌勒菩薩出世之前,獲得釋迦牟尼佛付囑度眾生的一位大菩薩。


 地藏兩字之深意是:

 安慰不動如大「地」。

 靜慮深密如秘「藏」。


 蓮花童子知道,地藏菩薩度眾生,顯現梵王身、大自在天身、佛身、聲聞身、及閻羅王身、鬼王身等種種身,以濟度罪苦一切眾生。地藏菩薩在未來世,曾經自誓,必度盡六道眾生,始願成佛。現在隨念現身於人天地獄之中,救眾生之苦難。


 蓮花童子在翠雲聖宮,面見地藏王菩薩,也見到了地藏王菩薩的六位使者,這六位使者就是「焰摩使者」、「持寶童子」、「大力使者」、「大慈天女」、「寶藏天女」、「攝天使者」。


 (蓮生活佛按:地藏六使中,大力使者因地藏菩薩的付囑,要祂隨蓮花童子度眾生,所以未來變成蓮花童子的侍者,大力使者即是大力鬼王是也,因其笑臉,故蓮生活佛稱祂為笑面鬼王,藏身在蓮生活佛的右手大姆指之中,這是笑面大力鬼王是蓮生活佛侍者的因緣。)


 釋迦牟尼佛在忉利天付囑地藏王菩薩時說:

 現在未來人天眾。

 吾今慇懃付囑汝。

 以大神通方便度。

 勿令墜在諸惡趣。


 而阿彌陀佛在摩訶雙蓮池中,也付囑蓮花童子,下生娑婆,親自學法修法來度眾生,同樣受到大付囑。


 因此,地藏菩薩見到蓮花童子時,倍覺相惜,蓮花童子在當時也發了人天之大願力,願以地藏王菩薩之願為願,地獄不空,誓不成佛,願追隨地藏王菩薩。


 「聖尊是摩訶雙蓮池大白蓮花,地獄污穢,怎堪能住?」地藏菩薩說。


 「我歷世立願如此,當處地獄。」

蓮花童子說:「請指示何處最污穢,我當先度最污穢的地獄。」


 地藏菩薩說:「我地獄之中,是有一最污穢之地,正是血池也,血池中的血,並非是人血而已,而是人血、雞血、鴨血、鵝血、狗血、牛血、鼠血、虎血、蛇血、馬血、羊血、猴血等等之血的眾匯,而且這些血已非新鮮之血,而是臭穢變成紫黑之血,腥臭撲鼻,中人欲嘔。血池中的眾生,正是在世出佛身血,破合和僧,辱師罵師,修邪法飲血之流者所居,因其在世,喜污濁,故而感生如此的污濁地獄,此地獄一般聖者不願去,血池眾生難得超拔。」


 蓮花童子問:「何以罪如此重?」


 「這出佛身血,破合和僧,辱師罵師,是顛倒逆行的大乘十惡重罪,瞬息之間,便經歷此方法界的無間地獄,甚至歷盡十方無間地獄。血池之刑,浮沈池海之中,正是無間。至於修邪法飲血之流,仍是雜術之薰習,妄染血腥,自然感召血池地獄。」


 「我們就到血池地獄。」


 「聖尊欲往,我當前引。」地藏菩薩說。


 地藏菩薩帶著侍者,在前引導,而蓮花童子在其後乘蓮隨行。


 將到血池之時。


 看見漫天漫地的黑光穢氣。腥血黑暗,那種氣息,何止是中人欲嘔,簡直是無法呼吸,可見血池之眾生,在池中浮沈,其苦何如。


 此時眾侍者皆停,未能前往。


 地藏菩薩慌忙將法座紅光放出,紅光漸漸瀰漫,將眾聖四周,團團包住,免得濁氣觸到聖者,這黑光穢氣一觸身,一切道行會化為烏有的。此時但見諸聖者在紅光中飛行,紅光與黑光一接觸,便各退回數丈,紅光前行,黑光亦隨,相持不下。


 而蓮花童子的大白蓮花,發出大白光,白光正是黑光的剋星,白光所至,黑氣就飄散。


 蓮花童子在白光包圍之中飛行,隨著地藏菩薩的紅光而行。二朵紅白之光,就這樣在黑氣中飛行,迅速的進入血池。


 血池中的鬼卒見地藏菩薩至聖尊至,均俯伏跪地,非常驚喜,大聲通報諸鬼卒:「吾等久遠劫來,身處血池地獄,執行刑法,但看地藏菩薩二回,今有聖者前來,吾等有救矣!」


 蓮花童子問地藏菩薩:

 「血池地獄之鬼卒,如何感生?」


 「血池地獄之鬼卒,是罪障較輕者,且已懺悔,先到了解穢池,除去穢氣,再到解冤池,洗清冤氣,但因仍有罪障,才化為鬼卒。」


 蓮花童子與地藏菩薩因有靈光護身,便直到血池地獄的空中,但見地獄之寬,一望無際,眾匯之血,竟如大海,波濤洶湧,血池內的眾生,忽而沈下,忽而浮起,其數甚眾。


 隱隱之中,傳來哭泣連天,悲痛悽慘。


 原來血池之眾,飢便食血,渴亦飲血,手足無力之時,便沈入血海中,受血水淹死之痛苦。而後再甦醒,再浮出血水之面,又食血,又飲血,手足力乏,又淹死,一日之中,無數回也。

  

 而血池之眾,早已在血池之中無數劫矣!


 蓮花童子在大白光中,見此情景,悲淚痛苦,嘆說:「吾之過失也,竟令此獄中眾生受苦如此。」


 地藏菩薩說:「眾生苦報無盡,吾等難辭其責。」


 「我當先度血池眾生。」蓮花童子說。當即默運元神,由大白光中放出九色彩光,光光照向血池,而九條光又化為八十一光,八十一光化為六千五百六十一條光,光化繩索,一一垂入血池之中。


 此時,但見血池之中的眾生一一抓住繩索,向上力爬,欲脫血池之苦,人人爭著抓繩抓索,奮勇爬昇。


 此時,血池之中竟出現血獸,露出利牙,來咬爬昇之眾生,及力乏而再跌落血池的眾生,其狀更慘。


 蓮花童子見狀大驚。


 同時,爬繩索之眾生,由於久困血池,早已無力,爬昇一段,重又跌落,無法爬到頂岸,如此,並無一人得上岸者。


 蓮花童子再放大白光,去護眾生,誰知濁氣過深,大白光一照血池,雖逼開一回,但仍洶湧迴旋。


 情況更凶險,更有血獸露出利牙,擇跌下者而食,更加恐怖。


 「血獸何來?」


 「眾生業力共造,因聖尊救度,故而出現作障。」地藏菩薩說。


 「我當如何救度?」


 「聖尊悲愍血池眾生,但血池眾生是共業所生,非法力能度之,聖尊一己之力,欲擔血池眾生之業,恐亦困難。」


 「如何是好!我不來則已,既然來了,怎能空手而回,這樣子,如何度眾生?」


 「唯請諸佛,共伸援手而已。」地藏菩薩說。


 蓮花童子,當時心中一定,肅穆合十,向虛空中一禮,唸了一聲:「嗡。啞、吽。」


 頂放十輪白光,周遍法界。蓮花童子心中默唸:「蓮花童子下生娑婆,今先到地獄血池度眾生,唯眾生業重,蓮花童子無力挽回,今祈請十方如來共度血池眾生,蓮花童子一心三奉請。」


 這一奉請,即現無量佛光,血池地獄如同白日,一切污濁氣消杳無縱,唯血池浪濤仍然洶湧,血獸噬人更凶,眾生哀號救命。


 虛空之中出現諸多如來:

 釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛、盧舍那佛、阿彌陀佛、藥師佛、阿閦佛 、寶生佛、不空成就佛、多寶佛、定光佛、佛眼佛、寶幢佛、雷音佛。………


 虛空中出現諸多菩薩:

觀音菩薩、彌勒菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、虛空藏菩薩、法自在菩薩、獅子吼菩薩、德藏菩薩、寶藏菩薩、山海慧菩薩、光明王菩薩、華嚴王菩薩、眾寶王菩薩、三昧王菩薩、大自在王菩薩、大威德王菩薩、日照王菩薩。……

 

 諸佛菩薩普施佛光,但佛光遇污穢為最的血池,也相持不下,污穢之血,不知如何收拾。


 此時,釋迦牟尼佛說:「蓮花童子下降娑婆,為一大事因緣而生,將來亦由我來授如來印記,因此,度血池眾生之事,當由我來助之。」釋尊說完,隨左心旋,放出藍光。


 藍光化現大威力的穢積金剛大權神王佛,是八臂的大忿怒形,目赤色,全身藍黑色,發出大光焰,手上握法器及結印,有劍、絹索、打車捧、三鈷叉,更威嚴的是,手臂上均纏住龍,為其飾物。


 穢積金剛,又名火頭金剛、不壞金剛、不淨金剛。其本誓正是噉盡一切物的不淨,是掃除不淨的金剛。


 但見穢積金剛虛空而立,威武無比,手上纏住的八龍,一嗅到污濁的血腥味,早已躍躍欲試。


 穢積金剛八臂一伸, 八龍齊飛,各現元神,八龍均非常巨大,口一張,可吞盡三江之水。


八龍原來竟是:

  娑羯羅龍王。

  難陀龍王。

  跋難陀龍王。

  和修吉龍王。

  德叉迦龍王。

  阿那娑達多龍王。

  摩那斯龍王。

  優鉢羅龍王。


 八龍王飛騰盤旋,興奮異常,隨即八口齊張,把血池的污穢之血,一飲而盡,連血獸亦吞食之。二、三下,便將血池之血,全吸光食盡。


 唯血池眾生,停留池底而已。


 穢積金剛大權神王佛,又八臂一伸,收回八龍王,這八龍全纏在金剛神的手臂上,此等氣勢,見得在座諸佛菩薩,均甚讚嘆:


 果然是「大權神王佛」:

  是大金剛現十方。

  不捨悲願救世間。

  污濁之地不厭捨。

  眾生祈請即現前。


 穢積金剛,再化藍光,再進入釋迦牟尼佛的心中。


 此時,但見觀世音菩薩,持楊枝淨瓶向前,將楊枝淨水灑向血池,果然一滴化紅蓮,遍灑三千,一切清淨。


 可憐血池眾生,早已經歷無數劫之苦,有的肉已化盡,祇剩些殘骨,有的殘缺不全,口不能言有之,耳不能聞有之,斷手斷足,瞎眼,經這菩薩的楊枝淨水一灑,竟然全部復原。


 觀音菩薩,果然是大菩薩:

 我若向刀山,刀山自摧折。

 我若向火湯,火湯自枯竭。

 我若向地獄,地獄自消滅。

 我若向餓鬼,餓鬼自飽滿。

 我若向修羅,惡心自調伏。

 我若向畜生,自得大智慧。


 地獄苦眾生,合掌齊唸:

 南摩觀世音菩薩。


 此時西方極樂世界阿彌陀佛,再向前,對血池眾生而說:「今有南摩西方蓮池海會,摩訶雙蓮池,十八大蓮花童子,白衣聖尊,紅冠聖冕金剛上師,主金剛真言界祕密主,大持明第一世靈仙真佛宗,蓮花童子密行尊者,下降娑婆世界,說法度眾生。汝等正好恭逢其會,千載難逢,如今度出血池,再轉人間,皈依蓮花童子,在未來世中,血池眾生必有勝緣得大利益,信行六度圓滿,證人天師,終必往生摩訶雙蓮池的佛國。」


 阿彌陀佛對蓮花童子說:「吾等將血池眾生付囑於汝。」


 「如此,甚善。」蓮花童子合十。


 當時阿彌陀佛唸住生真言三遍:

 南摩阿彌多婆夜,哆他伽哆夜,哆地夜他,阿彌利都婆毗,阿彌利哆,悉耽婆毗,阿彌利哆,毗迦蘭諦,阿彌利哆,毗迦蘭哆,伽彌膩,伽伽那,只多迦隸,梭哈。


 此咒一唸,但見空中紅光迸現,異香下降入血池,將血池眾生一攝召,全部送往轉輪台,轉生為人。


 諸佛菩薩,見度血池眾生之事已了,紛紛乘蓮回十方法界。

 虛空之中,諸天人共同讚頌:

  道德高嵯峨。

  地獄蕩血波。

  誓為大慈父。

  時時度生周。

  聲聲是佛經。

  蓮子來皈多。

  誰謂地獄苦。

  密修也成佛。


 蓮花童子值此,同地藏菩薩,來往於地獄中的諸獄數回,蓮花童子又在獄中說法數回,教人誠誦高王觀世音真經,也度了不少地獄眾生了覺生死之道,更有諸多眾生得到轉輪而出地獄,甚至有超昇天界者,這是地獄中的盛事。


 蓮花童子在地獄中,經歷多時,將地獄稍為清淨,諸靈皆有所依歸,然後,飄然出了地獄道。


***血池地獄

地獄名稱。中國民間傳說中十八層地獄的第十三層。

凡不尊敬他人,不孝敬父母,不正直,歪門邪道之人,死後將打入血池地獄。投入血池中受苦。凡難產,吐血,流血而死(見紅而死)之人,(包括因流產,墮胎而亡之胎兒。所以水子靈怨氣頗重,應慎重救度與解冤釋結)死後也投入血池中受苦。

另有一說法,則是對神佛不敬者投入血池地獄。部分佛經有說:弒佛者,入血池地獄。並非專指對佛不敬。

大力金剛的偉大來歷及修法要訣 Mahabala's Origin & Practice Key Points

《蓮生活佛法王 寶貴法語開示》

Excerpt From: Living Buddha Liansheng's Dharma Talk

《蓮生活佛法王 寶貴法語開示》

     『 嗡。嘛哈巴拉耶。梭哈。』

『大力金剛』是真佛宗一尊非常特殊的金剛神,代表真佛宗傳承。此尊形象,外界實無,是真佛宗才有,是本宗大護法。

在西藏固有大力金剛,但未普傳,識者少,修者少。

『摩哈巴拉』就是大力護法也,有誓願護持真佛宗。

『大力金剛』頂飾為阿彌陀佛,應立在「唐卡」的上方,右方瑤池金母,左方笑面鬼王。

『大力金剛』是從蓮花童子自心旋轉所出現的金剛神。盧師尊手掌,右手大拇指,有一『大力鬼王』的手紋,維妙維肖。

大力金剛 (笑面鬼王),亦是地藏王菩薩六大侍者之一。

在盧勝彥文集第76冊《幽靈湖之夜》〈下降地獄道〉一文中寫到:

蓮花童子在翠雲聖宮,面見地藏王菩薩,也見到了地藏王菩薩的六位使者,這六位使者就是『焰摩使者』、『持寶童子』、『大力使者』、『大慈天女』、『寶藏天女』、『攝天使者』。

地藏六使中,大力使者因地藏菩薩的付囑,要祂隨蓮花童子度眾生,所以未來變成蓮花童子的侍者,大力使者即是大力鬼王是也,因其笑臉,故蓮生活佛稱祂為笑面鬼王,藏身在蓮生活佛的右手大姆指之中,這是笑面大力鬼王是蓮生活佛侍者的因緣。

大力金剛是阿彌陀佛、瑤池金母、地藏王菩薩、大力侍者、蓮花童子五個身體結合起來的金剛神, 祂的形相有拿拂塵,這把拂塵就是瑤池金母的象徵;阿彌陀佛呢?是大力金剛的頂飾,最上面的,祂的來源就是阿彌陀佛。唐卡上面主要的佛就是阿彌陀佛,阿彌陀佛化為大力金剛;為什麼是地藏王菩薩?因為地藏王菩薩化出大力侍者;為什麼是蓮花童子呢?因為地藏王菩薩將大力侍者賜給盧師尊,就在我的右手大姆指上,成為師尊的護法;為什麼是蓮花童子呢?持著棍的就是蓮花童子;所以大力金剛是五個化成一身的,祂的形相,持著棍,拿著拂塵,還有拿著索,大力侍者也是拿著索的,全部俱備,祂的形相就是這樣。

你跟大力金剛相應,就等於跟阿彌陀佛相應,跟瑤池金母相應,跟蓮花童子相應,跟地藏王菩薩相應,跟大力侍者相應,這樣講就非常清楚了。

大力金剛那麼偉大,大家修法一定要相應,祂的印是期剋印,一手拿著棍,一手拿著拂塵,四個手臂,一手拿著金剛索,這手是唸珠,我只是比喻,非常威武的。祂可以降伏四魔,甚麼是四魔?病魔,人生之苦以病為先,真的,病是最苦的,祂能降伏病魔;還有降伏煩惱魔,你修祂的法,煩惱就沒有了,祂的周身是紅色的火焰,將你的煩惱燒掉;你修大力金剛,還可以降伏五蘊魔,五蘊魔是甚麼?色、受、想、行、識,這五蘊魔都可以降伏掉;最重要的,降伏死魔,降伏死魔的話,你就可以一直修行下去。如果死出現了,死了就很難修行,隨著六道輪迴去了,跟著業障一起轉;只有不死,能夠長壽,在這一段時間之內可以好好的修,死魔就會被你降伏。另外,還可以降伏大自在天的天魔,大自在天的天魔是最厲害的。所以修大力金剛有這麼多的好處,祂還可以賜福。因為有蓮花童子在裡面,可以賜福給你。祂可以給你智慧,因為有阿彌陀如來,阿彌陀如來本身也有另一個身,就是文殊師利菩薩,文殊師利菩薩是智慧菩薩,也是可以賜給你智慧,像阿彌陀佛一樣的如來的智慧。

『大力金剛』其實是戒律的金剛神,其修法如果要做敬愛,就觀想紅色;要做降伏的,觀想藍色;要做清淨,觀想白色;要得福得利的,觀想黃色。

『大力金剛』的手印就是期剋印,期剋印也就是忿怒印,非常生氣的,祂的種子字也是『吽』字,幾乎所有的金剛神,藏密的五大金剛,喜金剛、密集金剛、勝樂金剛、大威德金剛、大幻化網金剛的種子字全部都是『吽』字。

大力金剛有四個手臂,一個手臂拿著金剛棍,打棍的棍;祂一隻手拿著拂塵,拂塵有甚麼作用?就是清淨的作用;棍是甚麼作用?將人打昏的作用;祂的一隻手拿著金剛索,索是甚麼作用?綑綁的作用。

對於犯戒律的弟子,沒有懺悔,也不懂得悔改,也不懂得孔子講的一日要三省吾身,拼命犯戒,大力金剛一棍子將之打昏,用繩索綁住,就拉到無間地獄。

甚麼叫無間?時無間。如果地獄還有讓你喘氣的地方,不叫做無間,那叫做有間,讓你痛苦一下,又恢復原來。所謂「無間」,就是「苦無間」,痛苦沒有中斷的。

告訴大家,犯了戒,大力金剛的拂塵,只要祂拂過你的身上,你就變成清淨,因為你有反省,你有懺悔,既往不咎。

密教也有一條規律:「對於犯戒的人,你跟他走在一起,你會變成犯戒的。」所以有隔離,因為犯了戒的會傳染,傳染給別人。千萬不能犯戒,也不要跟犯戒的人在一起,除非你是大力金剛,你已經有了定力,你有power,「我永遠清淨」「我去你那裡就是要度化你,否則全部拖入地獄」。如果你是一個犯戒的,再將所有真佛宗的弟子帶進陷阱裡面,全部跟著你走,那就完了。

『大力金剛』敬愛法,就要用輕輕打他一下,他迷糊了,就愛上你了,然後用金剛索將你的對象綁住,綁回家了,跟你結婚,這就是敬愛法。一個是打得很重,用繩子綁到地獄。

『大力金剛』可以降伏怨敵,掃除障礙,一切敵對的人,統統降伏。

『大力金剛』可以達成敬愛,將原本對你無意的對象,一下子轉變對你有情意。

(其手法較強勢,因其是大力金剛也)

修行此法最大收穫:

身強體健。威風八面。大力金剛。所向披麾。(任何想念皆可以達成)

《大力金剛禁鬼法》

『將『大力金剛』金身或法相請回家供奉,擺了供品,點起三支香。』

『行者立於門內,結手印,觀想大力金剛站立在門,然後誦大力金剛咒』

『嗡。摩訶巴拉耶。吽吽呸。』

  (108遍)

『同樣,每一個窗子都觀想大力金剛,結手印,咒108遍。』

如此行之,鬼眾不能入屋。

每天做亦可。或十五天一次。

如此。家宅平安,變清靜。

行者,行住坐臥,常持大力金剛咒,自可保平安。

阿彌陀佛48大願及開示

前言:阿彌陀佛四十八大願乃出自佛說無量壽經。修淨土的人必定要讀此經,讀後能深入明白淨土法世間及出世間的因果有詳細的解釋,可以說與地藏經裡所描述的因果苦樂互相呼應。


此經有十二種中文譯本,其中七種已經失傳,只餘五種,以曹魏天竺三藏康僧鎧的譯本最完備。後來有夏蓮居居士,將五種譯本會集成「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」。因為不是直接從梵文譯出,只是依五種中文譯本會輯而成,所以不能作為譯本。


將來佛經滅盡之後,釋迦世尊以大慈悲保留此經住世一百年。於此一百年中,無論何人遇此經,若能依經中的道理修行,都能夠解脫生死。可知「佛說無量壽經」是末法眾生唯一了生死的靈丹妙藥,希望各位能抽時間多看「佛說無量壽經」。


發願起因:過去有佛,名世自在王佛。有一位國王名叫法藏到來聽世自在王佛說法。聞法後法喜充滿,立即棄拾王位出家,名為法藏比丘。出家後,精進修行。當時的人壽一般都有四十二劫。


世自在王佛先為法藏比丘開示修行的心要,跟著就為他現出二百一十億諸佛世界的種種功德、種種善惡,其中有淨土,也有穢土。二百一十億的淨土和穢土都清楚明白的顯現其眼前,目的是希望法藏比丘既要效法淨土的優點,亦要避免穢土的缺點,從而建立最第一莊嚴的淨土,接引十方眾生。法藏比丘並無辜負世自在王佛的好意,他用五劫的時間思惟攝取莊嚴佛土清淨之行。


何謂「思惟攝取莊嚴佛土清淨之行?」例如法藏比丘見有佛世界,都無眾苦,乃至無三惡道之名,即發願云:「願我作佛時,世界無眾苦,乃至無三惡道之名。」又或見有佛淨土以七寶莊嚴,日夜發出清淨光明,不須要日月的照明。於是法藏比丘又發願云:「願我作佛時,世界常有清淨光明。」又例如,有佛國土,無二乘及女人,眾生都修菩薩行,有三十二相、亦有神通自在。法藏比丘見已即發願云:「願我成佛時國中眾生亦復如是。」法藏比丘無論見到其他佛國土有甚麼好處,他就發願將來成佛時,自己的佛國都有同樣好處,名為思惟攝取莊嚴佛土清淨之行。發願後即精進不息修廣大菩薩行及修一切功德,莊嚴佛土。


發願內容及開示:法藏比丘以五劫思惟攝取莊嚴佛土清淨之行,然後在世自在王佛前,長跪合掌,以最真誠的心,說出四十八個大願


(一)設我得佛,國有地獄、饑鬼、畜生者,不取正覺。


(二)設我得佛,國中天人,壽終之後,復更三惡道者,不取正覺。

此二願互有關連,故一起解釋。


六道之中,以三惡道最苦。三惡道是地獄、饑鬼、畜生。法藏比丘發願成佛後,國土的天及人,永無墮落三惡道之苦。

法藏比丘所發的大願,每一願必以「設我得佛」為始,即是說「假設我成佛」。最後必以「不取正覺」為終,即是說:「如果我不能達成此願,決不成佛。」成佛又稱為成正覺。


現在法藏比丘已成佛,號阿彌陀佛,當然他的願亦實現,即國土中的天及人當然永不墮落三惡道。


(三)設我得佛,國中天人,不悉真金色者,不取正覺。


(四)設我得佛,國中天人,形色不同,有好醜者,不取正覺。

因為業報各不相同,所以娑婆眾生的樣貌和色身都不一樣。有生而端正,有生而貌醜。生而端正的,人見歡喜恭敬,貌醜的就被人輕視譏笑。法藏比丘因此發願云:「極樂國土的眾生,身體都是紫磨金色,都具有三十二相,令人見而生恭敬心,無有好醜之分。


(五)設我得佛,國中天人,不識宿命,下至知百千億那由他諸劫事者,不取正覺。

「那由他」和「劫」這兩個名詞乃印度文。「那由他」中文譯做“億”。「劫」,中文譯做“長時分”。分小劫、中劫、大劫。由人壽最短十歲起,每一百年增一歲,增到人壽八萬四千歲為止,然後每過一百年減一歲,減到人壽十歲為止。如是一增一減,合共一千六百八十萬年,稱為一個小劫。二十小劫為一中劫,四個中劫為一個大劫。此願所說的是大劫。


因為阿彌陀佛願力的攝受,所有生到極樂的眾生,都有宿命通,能知過去世所造善惡因緣果報之事。「下至」即最少,最少都可以知道百千億億劫以來的事。就是娑婆的聲聞羅漢,最多只知道八萬四千劫以內的事,証明極樂眾生的神通超過娑婆的羅漢。


(六)設我得佛,國中天人,不得天眼,下至見百千億那由他諸佛國者,不取正覺。


(七)設我得佛,國中天人,不得天耳,下至聞百千億那由他諸佛所說,不悉受持者,不取正覺。

要想修行有進步,必要親近善知識。佛是最大的善知識,能夠根據我們的根性而說法,令我們一聞即悟。惟是現在於娑婆,釋迦佛已經入滅,彌勒佛還未出世,見佛聞法根本無可能。雖然釋迦佛有法寶遺留給我們,可惜眾生的根機越來越鈍。我們看經時,能夠了解明白的內容少之又少。再過一段日子,甚至這些曾看過的經文都忘記得一乾二淨。即是說,娑婆眾生不但見不到佛、聽不到佛說法,而且受持佛法的能力弱得很。阿彌陀佛大慈大悲,他老人家就針對此三事發了兩個大願:「若我成佛,我淨土的眾生不但可以天眼見無量諸佛,亦可以天耳聞無量諸佛說法。聞已能信解受持,永不忘失。」


(八)設我得佛,國中天人,不得見他心智,下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者,不取正覺。

「見」即是知。見他心智即知他心智,又名他心通。他心智者,別人動一個念你都知道。為什麼會知?因為起心動念是有相的。如果你起心動念食飯,就有食飯的相。起心動念去香港就有去香港的相。相一現,有他心通的人一見到這個相就知道。但是有他心通亦不是了不起。因為有他心通的人未必已經解脫生死輪迴。鬼神亦有他心通,但是生死未了。有禪定的人亦有他心通,不過所知的眾生心有限量。現在阿彌陀佛第八個願云:「將來我成佛,生到我淨土的眾生,都有他心通,能知無量世界中無量眾生的心念。」這個他心通的神力非常大。知道別人的心念有甚麼好處呢?所謂知己知彼,才能應機說法。若無他心通,你可能對錯機,說錯法,令到聽你說法的人更增煩惱。


(九)設我得佛,國中天人,不得神足,於一念頃,下至不能超過百千億那由他諸佛國者,不取正覺。

上來第六、七願是說淨土的眾生能夠身在淨土而以天眼見、以天耳聽十方無量諸佛說法。如果極樂眾生想供養十方無量諸佛,是否可以呢?當然可以。阿彌陀佛第九個願就是:「如果我成佛,我極樂世界的眾生都有神足通,能夠在很短的時間,到達百千億億佛的國土,見佛聞法,廣修供養。」聞法是修慧,供養佛屬修福。根據彌陀經所言,極樂世界離我們娑婆有十萬億佛國土。現在承阿彌陀佛的願力,極樂眾生的神足通可以到達百千億億的佛國土。若我們生到極樂世界後,想回到娑婆聽彌勒佛說法,一點也不難。


(十)設我得佛,國中天人,若起想念,貪計身者,不取正覺。

法藏比丘發願云:「將來我成佛,我國中的天人,不會起我執,不會計度這個身體為我。」


凡夫及外道的我執強,執著此四大和合的身體為我。於是講享受,因享受而貪,貪而不得便起瞋,因瞋而造業。極樂眾生蓮花化生,如幻如化,故不會起我執。既不起我執,(不執此身為我),故無我。無我則無貪瞋痴。無我亦無生死。有我就有「我」去貪、去瞋、去痴。有我才有「我」去受生死。現在無我、無貪瞋痴、無生死,所以得漏盡通,永遠不會漏落生死輪迴。


(十一)設我得佛,國中天人,不住定聚,必至滅度者,不取正覺。

何謂定聚?聚即是類別。眾生分為三類:正定、不定、邪定。初住位以上的菩薩稱為正定聚。因為他們生如來家而為佛子,住於菩提正道。遇善修善、遇惡作惡的凡夫,稱為不定聚。因為他們有時進步,有時退步。所有不信因果的凡夫都稱為邪定聚。因為不信因果屬於邪見。此願謂所有生到極樂世界的眾生都是不退轉菩薩,故名住於正定聚。「必至滅度者」,滅度即是涅槃。涅槃有四德:常、樂、我、淨。住於正定的眾生一定見道。見道後,無明分分破,法身分分証。破盡最後一品無明,就証到常樂我淨的大般涅槃。


(十二)設我得佛,光明有限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。

佛的光明有兩種:一是智光,遍照法界;每一尊佛都相同。另一是常光,每一尊佛都不同。常光即應身佛所發的光,肉眼可以見到,又叫身光,亦叫圓光。


阿彌陀佛發願成佛時,常光最少都能照到百千億億諸佛國土。換言之,阿彌陀佛的常光能遍照十方世界。為什麼阿彌陀佛發願成佛時,圓光遍照十方世界呢?因為阿彌陀佛要遍照十方的念佛眾生,攝取不捨。因此,阿彌陀佛又號無量光佛。如果我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛就會放光照我們。


(十三)設我得佛,壽命有限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。

阿彌陀佛發願成佛後,壽命無有限量,不會少於百千億億劫。是屬於有量的無量。甚麼是有量的無量呢?無量有兩種:一種是不能用數字表達,是真無量。另一種屬於有量的無量,可以用數字表達。為何阿彌陀佛要那麼長壽呢?是否他老人家希望成就莊嚴的極樂世界後,自己能長壽享樂呢?絕不。因為應身佛壽同人民壽命的長短很有關連。如果佛壽無量,那麼人民亦壽無量。如果佛壽短,人壽亦短。佛壽同人壽是相等的。例如彌勒佛在人壽八萬四千歲時出世,所以佛壽亦是八萬四千歲。又例如日月淨明德佛壽四萬二千劫,國中人壽亦是四萬二千劫。世自在王佛壽四十二劫,人民壽命亦同樣是四十二劫。現在法藏比丘發願成佛後壽命無量,所以接著在第十五個願就是人民壽命無量。為什麼願人民壽無量呢?留待第十五個願才解釋。


因為阿彌陀佛壽命無量,所以阿彌陀佛又稱為無量壽佛。


(十四)設我得佛,國中聲聞,有能計量,乃至三千大千世界眾生,悉成緣覺,於百千劫,悉共計較,知其數者,不取正覺。

此願乃是:假如整個娑婆世界,所有眾生都成為緣覺(辟支佛),每位緣覺用百千劫的時間都不能計算極樂有多少聲聞人。因為極樂的聲聞眾實在太多。


(十五)設我得佛,國中天人,壽命無能限量。除其本願,修短自在。若不爾者,不取正覺。

法藏比丘發願成佛後,自己和人民的壽命皆無量。法藏比丘在攝取二百一十億諸佛國土之時,見有國土人壽短。例如我們娑婆世界,現在人壽平均七十歲。就算我們生在佛法家庭,也不是自出娘胎就懂用功修行。必定要經過嬰兒及小童的階段,進而至少年或者青年時代才懂真正用功。減去了睡眠、工作、讀書、應酬、吃喝的時間,一生人可以自在用功的時間實在很少。若再加上生病,一生人真正可以用功的時間真是少得可憐。命終之後,第二生又要從頭開始,又要面對生老病死,依然只有很少的時間用功。有些人甚至忘失了前生的善根,不再繼續修行。

法藏比丘見此苦況,就生起憐憫心,先發願自己成佛時壽命無量,再發願國土人民亦壽無量;令眾生一生可以成辦了生死的大事。一個最簡單的例子:法藏比丘未發四十八大願之前,用了五劫的時間來思惟攝取二百一十億諸佛國土。若當時的人壽不是四十二劫,法藏比丘不可能連續以五劫的時間用功。由此可知阿彌陀佛的慈悲,他老人家願我們生到極樂世界之後,長壽修行,直至成佛。


(十六)設我得佛,國中天人,乃至聞有不善名者,不取正覺。

法藏比丘既然希望人民壽命無量,一生可以成辦道果,他當然要造就一個絕對好的環境讓眾生用功。所以接著這個願就是「國中天人,乃至聞有不善名者,不取正覺。」


不善就是惡。有惡的環境騷擾,人民就容易退心。所以法藏比丘發願,國土中人甚至不會聞到惡的名字,更何況有惡人。所以極樂世界是純善的淨土。


(十七)設我得佛,十方世界無量諸佛,不悉咨嗟稱我名者,不取正覺。

法藏比丘希望成佛後用自己的名號度十方眾生,是故先願十方佛稱讚他當來阿彌陀佛的名號。如果十方佛稱讚阿彌陀佛,十方眾生自然會知道有阿彌陀佛、有極樂世界、有阿彌陀佛四十八大願,就會念阿彌陀佛的名號求生極樂。我們今天都是因為釋迦佛稱讚阿彌陀佛的不可思議功德才認識阿彌陀佛和極樂世界,才知道念佛可以求生淨土。所以這個願是相當重要。


(十八)設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。

至心信樂者,全心全意信有極樂世界及全心全意愛樂極樂名叫至心信樂。不是半信半疑。若果不至心念佛,不會得到感應。至心念佛則無妄想,就會得到感應。既至心信樂極樂,當然就會全心全意願生極樂。既然有願,就會實行。如何實行呢?就是念佛迴向生極樂。念一萬句、一千句、一百句、乃至十念都可以往生。為何十念亦可以往生?


所謂十念者,盡一口氣念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」不論能念到多少句,總之盡一口氣去念。念到氣盡,再換一口氣,再念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」,念到氣盡,再換一口氣去念。一口氣就叫做一念。在一口氣內無論你只念得五句佛號、或是十句佛號,若果其中有一句念時打了妄想,那麼這一念不算,不名一念。若果一口氣所念的佛號全無妄想,才稱為一念。這個願所講的「乃至十念」,指全無妄想的連續十念。無妄想的念就是純正清淨的念。若連續十念都是清淨無妄想的佛念,肯定得生淨土。但是有一個條件,此人無五逆及誹謗正法之罪。五逆就是弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破和合僧。五逆是世間極惡之罪,天地都不容,更何況容於極樂世界。至於誹謗正法之人,他們不信佛法,更加不信有淨土,當然亦不念佛,所以不能夠生淨土。


(十九)設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不取正覺。


(二十)設我得佛,十方眾生,聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心回向,欲生我國,不果遂者,不取正覺。

彌陀經云:「不可以少善根福德因緣得生彼國。」第十九願的發菩提心就是善根;修諸功德就是福德。第二十願植眾德本亦是指菩提心,菩提心是一切功德的根本。「聞我名號,繫念我國」就是執持名號至「一心不亂,心不顛倒」。

第十九願「臨壽終時,假令不與大眾圍繞,現其人前者,不取正覺。」就是彌陀經的「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。」

彌陀經中,釋迦佛三次勸我們發願生淨土,而此兩個願之中,第十九願謂「至心發願」;第二十願又說「至心迴向,欲生我國。」可知道求生淨土,至心發願非常重要。若不發願生淨土,就算你念佛至風吹不入,雨打不濕,你仍然好像一艘沒有方向的船,不可能生到淨土。若你誠心發願,就算只有十念,都可以生到極樂世界。念佛求生淨土的人仕一定要注意。


(二十一)設我得佛,國中天人,不悉成滿三十二大人相者,不取正覺。

除了天上的帝釋和梵王,在人間只有佛和轉輪聖王才有三十二相。不過轉輪聖王與天王的三十二相不及佛的三十二相那麼圓滿莊嚴。佛乃大覺悟之人、轉輪聖王是大福德之人,所以三十二相又名為大人相。

娑婆的菩薩要經三大阿僧衹劫修福慧,然後再經一百大劫修相好,才具足三十二相。現在只要生到極樂世界,仗阿彌陀佛的願力,立即有三十二相,而且比轉輪聖王及六欲天主的三十二相更莊嚴。


(二十二)設我得佛,他方佛土諸菩薩眾,來生我國,究竟必至一生補處。除其本願,自在所化。為眾生故,披宏誓鎧,積累德本,渡脫一切。游諸佛國,修菩薩行,供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生,使立無上正真之道,超出常倫諸地之行,現前修習普賢之德。若不爾者,不取正覺。

此願謂其他佛國土正在修菩薩行的菩薩,生到極樂之後,因為壽命無量,所以一生就可以達到補處菩薩的地位,不須要等第二生。惟是有些菩薩的本願是先度眾生成佛,然後自己才成佛。例如地藏菩薩的願就是「眾生度盡,方証菩提。地獄未空,誓不成佛。」是故地藏菩薩雖是十地菩薩,但是地藏菩薩不願意成佛。為了成就此等菩薩的本願,所以法藏比丘又云:「除其本願自在所化。」如何自在所化呢?因為一生到極樂的眾生都有天眼通、天耳通、神足通,他們喜歡到那一國土度眾生都不會有障礙。因為有他心通和宿命通,故不會對錯機,說錯法,故能自在度生。「為眾生故,被宏誓鎧。」鎧,是古代戰士護身的鐵甲。羅漢害怕入生死度眾生,但是菩薩就不怕。因為菩薩以大慈悲誓願為護身之鐵甲,所以不怕入生死海度眾生。羅漢無大悲誓願為護身甲,所以不敢入死。


菩薩以神通上供諸佛,下化眾生,所以云:「供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生,使立無上正真之道,超出常倫諸地之行」。不是平常十地菩薩可以比得上。


「現前修習普賢之德。」行彌法界謂之普,位鄰極聖名為賢。有大悲誓願的菩薩到十方世界上供諸佛,下度眾生。他們的菩薩行彌滿法界,而他們又是次於佛的等覺菩薩,故云「現前修習普賢之德。」

法藏比丘此願兼顧想一生就可以補上佛位的菩薩與及發願先度眾生成佛,然後自己才成佛的菩薩。


(二十三)設我得佛,國中菩薩,承佛神力,供養諸佛,一食之頃,不能遍至無數無量億那由他諸佛國者,不取正覺。


(二十四)設我得佛,國中菩薩,在諸佛前,現其德本,諸所求欲供養之具,若不如意者,不取正覺。

承阿彌陀佛第九大願的願力加持,生到極樂的眾生都有神足通,能於極短的時間遍至無數諸佛國土,以菩提心供養諸佛如來。菩提心乃一切功德的根本,又稱為善根。善根越深厚的菩薩神力越大。極樂的菩薩,各以神力隨其心意變現種種珍貴之物供養諸佛如來。


(二十五)設我得佛,國中菩薩,不能演說一切智者,不取正覺。

何謂一切智?智慧知一切法的真實相,就是一切智,亦稱根本智。見實相之時即得根本智,才真正稱為發菩提心。昔日善財童子於文殊菩薩處得了根本智後,向南方參五十三位善知識。每遇一位善知識便說:「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。」表示他已得根本智。凡夫未明心之前所發的是菩提願心,亦可以稱為菩提心,但未得根本智。從根本智起一切菩薩行就稱為後得智,亦叫做道種智。所以善財童子要到南方參五十三位善知識學菩薩行。成佛時稱為一切種智。因為佛的智慧具足一切智和道種智,所以稱為一切種智。依因果而言,說一切法得一切智;得一切智然後才說一切法。法藏比丘此願乃謂:「我成佛時,國中菩薩定能隨順一切智而演說實相。」


(二十六)設我得佛,國中菩薩,不得金剛那羅延身者,不取正覺。

那羅延是印度文,中文解曰堅固。金剛那羅延身,即是金剛不壞身。我們凡夫煩惱重,有煩惱就有生住異滅,所以不可能得到金剛不壞身。生到極樂的眾生,不但壽命無量,而且因為極樂世界是純善無煩惱的淨土,所以眾生都得到金剛不壞身。


(二十七)設我得佛,國中天人,一切萬物,嚴淨光麗,形色殊特,窮微極妙,無能稱量。其諸眾生,乃至逮得天眼,有能明憭,辨其名數者,不取正覺。


法藏比丘發願成佛後,極樂國土中天、人及一切萬物都有無量莊嚴、清淨、光明和瑰麗。無論形狀和顏色皆殊勝特別。「窮微極妙」,窮即極盡。微即精細。表極樂世界一切萬物都極盡精細美妙卻又找不到適合的形容詞;想用心思去測量比較其殊勝特別卻又測量不到,故云「無能稱量」。就是極樂眾生用天眼亦無法明辨出究竟是怎樣的莊嚴瑰麗。因為極樂世界的莊嚴、清淨、殊勝、美妙,為其他佛國土所無,故無法比較、分辨、說明。極樂世界乃法藏比丘經五劫的時間思惟攝取二百一十億諸佛國土,再經無量劫積功累德而成就的,故與一般的淨土不同。難怪一切大乘經典都介紹阿彌陀佛的極樂世界。


(二十八)設我得佛,國中菩薩,乃至少功德者,不能知見其道場樹,無量光色,高四百萬里者,不取正覺。

道場樹即菩提樹,極樂的菩提樹由摩尼寶及雜寶合成,高四百萬里,若無天眼不能得見。現在仗阿彌陀佛的願力,任何生到極樂的菩薩,無論是大功德的菩薩或是小功德的菩薩,都能見到以摩尼寶及一切珍寶合成,高四百萬里的菩提樹。見到菩提寶樹有何好處呢?可以得到三種忍:音響忍、柔順忍及無生法忍。


菩薩不但能見到菩提樹,亦能知覺到菩提樹。所謂知覺者,指耳能聽到微風吹動寶樹所演出的無量妙法音,鼻能臭到寶樹的香氣,舌能嚐到寶樹果子的清甜味,身能覺觸到寶樹所放的光,心能攝於寶樹所出的法音之中。換言之,知道及見到道場寶樹,都能令人六根清徹,無煩惱。


(二十九)設我得佛,國中菩薩,若受讀經法,諷誦持說,而不得辯材智慧者,不取正覺。


(三十)設我得佛,國中菩薩,智慧辯材,若可限量者,不取正覺。

生到極樂的菩薩,無論讀經也好、背誦也好,或對他人演說開示也好,都能啟發無量智慧。內有智慧,外就有辯才。既然智慧無量所以辯才亦皆無量。


(三十一)設我得佛,國土清淨,皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界,猶如明鏡ǔ其面像。若不爾者,不取正覺。

極樂國土的地非以沙石而成,乃琉璃黃金地。地上有寶樹、亦有七寶樓閣,無量的寶珠如百千億日光映照其上,令琉璃黃金地更清淨更光明。十方無量佛土都在琉璃地中影現出來,猶如一面清淨的明鏡能現山河大地。


我們娑婆的地面黑墨墨的,不但不能照見十方世界,人行其上,除了現出一個黑影,也就甚麼也照不到。


(三十二)設我得佛,自地以上,至於虛空、宮殿、樓觀、池流、華樹,國土所有一切萬物,皆以無量雜寶,百千種香,而共合成,嚴飾奇妙,超諸天人。其香普熏十方世界,菩薩聞者,皆修佛行。若不如是,不取正覺。

法藏比丘發願將來成佛時,極樂國中一切萬物,不是由銅鐵木石而合成,乃是以無量的雜寶和合百千種香而成,而且香氣普熏十方世界。若有眾生得聞此香皆修一佛乘之行。是否有人曾聞到如是的香氣呢?

很多至誠念佛的人於止靜中、或於拜佛時、或於看經時,會聞到香氣。他們必定是妄想少,而且求生極樂的信願非常堅定。他們求生極樂絕不是為了享樂,乃是為了成佛度眾生。如是念佛回向極樂,圓成佛道名為修佛行。


(三十三)設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界眾生之類,蒙我光明觸其身者,身心柔軟,超過天人。若不爾者,不取正覺。

法藏比丘於第十二個願謂:「我成佛時,身上光明最少也能照百千億那由他諸佛國土。」換言之,阿彌陀佛的光明可以遍照十方無量不可思議諸佛世界。阿彌陀佛的光明遍照十方世界有何妙用呢?佛說觀無量壽佛經云:「阿彌陀佛有八萬四千相,一一相中,各有八萬四千隨形好。一一好中,復有八萬四千光明。一一光明,遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。」原來阿彌陀佛的光明遍照十方世界的念佛眾生,「攝取不捨。」永遠不會捨棄他們,念佛眾生蒙阿彌陀佛的光明照觸,必定罪垢清除。罪垢一除則無煩惱,無煩惱身心就輕安柔軟,法喜超過天上的人。因為天人仍然未離煩惱,所以天人的法喜不及被阿彌陀佛光明照觸的念佛眾生。


我們如果想除去煩惱,想得到阿彌陀佛的光明照身,就應該立即念佛。阿彌陀佛是不會打妄語的。


(三十四)設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界眾生之類,聞我名字,不得菩薩無生法忍,諸深總持者,不取正覺。

法藏比丘發願,若十方任何有緣的眾生,聽聞到他成佛時的名號,就會得到無生法忍和總持。無生法忍者,了知一切法不生,一切法不滅。不但得無生法忍,還得到諸深總持。梵語陀羅尼,中文曰總持。總一切法,持無量義。一切佛法都能受持而不會忘失,名為總持。在娑婆修行,要經二大阿僧祗劫滿才真正証得無生法忍,要達三大阿僧祗劫滿才可以証得甚深總持。現在只要大家聽聞到阿彌陀佛的名號,由持名念佛而至實相念佛,反聞聞自性,就能夠得到無生法忍及總持。


(三十五)設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界,其有女人,聞我名字,歡喜信樂,發菩提心,厭惡女身。壽終之後,復為女像者,不取正覺。

女人有五障:一.不得作轉輪聖王。二.不得作梵王。三.不得作帝釋天王。四.不得作魔王。五.不得作佛。惟是一切眾生,不論男女,皆有佛性,皆當作佛,為何上來女人不得作佛呢?因為成佛時必需具有三十二大丈夫相。所以女人必須先轉女身為男身才可以成佛。法華經中龍女也是先轉女身為男身然後才成佛的。


此願謂十方世界中,若有女人,聞說阿彌陀佛的名號,歡喜信樂,發菩提心,並且厭惡女身,命終之後,無論她生到任何國土,一定不會再受女身。但是要留意歡喜信樂、發菩提心、厭惡女身這三個條件。

若聽聞到阿彌陀佛的名號,歡喜信樂,自然法喜充滿,貪瞋痴相對亦少,內心比較清淨。雖然內心較清淨,但若不發菩提心,亦不厭惡自己女身,即與阿彌陀佛的願不相符,故不可能下一生轉為男身。又若此女仕聞說阿彌陀佛名號,歡喜信樂,亦發菩提心,但是仍然希望以女仕的身份如皇后、或高貴淑女身來度脫眾生,亦即是她不厭惡女身,那麼她命終之後,下一生仍是女身,因為她的心願與阿彌陀佛的願不相符。


(三十六)設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾,聞我名字,壽終之後,常修梵行,至成佛道。若不爾者,不取正覺。

此願乃為十方已發菩提心菩薩而立誓的,所以云「十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾。」菩薩聞說阿彌陀佛的名號,今生以清淨心念佛,命終以後,生生世世必定修梵行,直至成佛。


梵行有兩種解釋:一.離欲清淨名之為梵行。二.無餘涅槃亦名為梵。無餘涅槃者,愛盡就是無餘,寂靜就是涅槃。無餘涅槃即是佛果菩提。

人若利欲薰心,只會損人利己,不會利他。菩薩離欲清淨,自利利他,上求佛道,修涅槃寂靜之行。菩薩聞說阿彌陀佛名號,一心受持,得到阿彌陀佛的加庇,使令生生世世修梵行,直趣佛果菩提。


(三十七)設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界諸天人民,聞我名字,五體投地,稽首作禮,歡喜信樂,修菩薩行,諸天世人,莫不致敬。若不爾者,不取正覺。


阿彌陀譯曰無量。有甚麼是無量的呢?壽無量、智慧無量、慈悲喜捨無量、一切一切無量。十方無量不可思議佛世界的眾生,聽聞十方佛稱讚阿彌陀佛的名號及功德,立即恭敬禮拜,歡喜信樂。亦即時發大心求佛道。亦願當來成佛時功德一如阿彌陀佛,一切無量。發了成佛的心後就要修成佛的因。成佛的因就是自利利他的菩薩行。華嚴經云:「若眾生一發菩提心,天上的人立即撤花。雖然他仍是凡夫,但其地位已超越一切聲聞。」所以天上天下的人都一致的恭敬他。

清朝時代,有一位省庵大師,他在二月十五釋迦佛涅槃紀念日,在阿育王寺的舍利塔前燃指供養舍利,並效阿彌陀佛發四十八大願,感到舍利放光。省庵大師寫了一篇勸發菩提心文,激勵四眾發菩提心及求生極樂。這篇文章流傳至今,很多讀者讀後感動落淚。


(三十八)設我得佛,國中天人,欲得衣服,隨念即至,如佛所讚應法妙服,自然在身。有求裁縫,擣染、浣濯者,不取正覺。

極樂眾生,思衣得衣,不需要人工剪裁,或染色清洗,始終都保持新淨。但其所穿的不是華麗的時裝,乃是「應法妙服」,即是如法的袈裟,為諸佛所讚歎許可的妙服,又稱為解脫服,又叫做福田衣。


(三十九)設我得佛,國中天人所受快樂,不如漏盡比丘者,不取正覺。

漏盡比丘即是阿羅漢。比丘是因位,羅漢是果位。無論男女出家受具足戒,因戒生定,因定生慧,以智慧斷盡三界見思煩惱,不再漏落三界的生死輪迴,成為阿羅漢。雖然是阿羅漢,但形相仍然是一位比丘,所以叫做漏盡比丘。

甚麼人最快樂?一定是全無煩惱的人。有一絲毫煩惱的人都不會真正快樂。所以最快樂的人莫如漏盡比丘,他們真真正正全無煩惱。阿彌陀佛發願,極樂眾生,內心的快樂一如漏盡比丘。


(四十)設我得佛,國中菩薩,隨意欲見十方無量嚴淨佛土,應時如願,於寶樹中,皆悉照見,猶如明鏡ǔ其面像。若不爾者,不取正覺。

極樂眾生能於七寶行樹中隨意願而見十方淨土,猶如在明鏡中見山河大地。所謂芥子納須彌,於一毫端現寶王剎。此乃華嚴經事事無礙境界。所以有古德判此無量壽經是小本華嚴。


(四十一)設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,至於得佛,諸根缺陋,不具足者,不取正覺。

諸根指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。此願乃加庇他方國土聞說阿彌陀佛名號的菩薩。他方國土的菩薩不是人人都有機會聽聞到阿彌陀佛的名號,若聽聞到阿彌陀佛的萬德洪名,仗佛號的功德,令其生生世世,直至成佛,皆六根圓具,無有盲聾喑啞,四肢殘缺,或是醜陋不堪。因為六根圓具是修行的首要條件。若眼盲就見不到佛像、若口啞則不能出聲念佛,那就很可惜。


(四十二)設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,皆悉逮得清淨解脫三昧。住是三昧,一發意頃,供養無量不可思議諸佛世尊,而不失定意。若不爾者,不取正覺。

法藏比丘繼續發願以其成佛的名號度他方國土的菩薩。若他方國土的菩薩聞說阿彌陀佛的名號,即得阿彌陀佛的加庇而得清淨解脫三昧。清淨指身口意三業清淨。解脫指六根不染六塵。若六根染著六塵,六根則被六塵所縛。若六根不染六塵,六塵不被縛即是解脫。

在塵而不染塵、在世而出世、在俗而離俗,猶如蓮花出污泥而不染,名為清淨解脫。住是三昧中,一發意就能供養無量不可思議諸佛世尊。供養如是無量佛,會不會覺得忙呢?不會覺得忙。會不會覺得亂呢?不會覺得亂。因為在供養如是無量佛時,菩薩仍在定中,沒有失去定意,所以不會覺得忙亂。


(四十三)設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字壽終之後,生尊貴家。若不爾者,不取正覺。

阿彌陀佛的名號含藏無量福德,他方佛國土的菩薩,聞說阿彌陀佛的名號,由佛的福德所牽,來生必生尊貴之家。生尊貴家有何好處?可以布施,可以護持三寶。不是讓我們一味享福,而是讓我們福中再修福。


(四十四)設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,歡喜踴躍,修菩薩行,具足德本。若不爾者,不取正覺。

阿彌陀佛名中具萬德,他方菩薩聽聞到阿彌陀佛的萬德洪名,當然歡喜踴躍,並以執持洪名為修菩薩行。一修一切修,六度萬行齊修。怎樣一修一切修呢?以戒定慧為例,念佛時,身口意不造罪就是持戒;得一心不亂就是定;從持名念佛到實相念佛,得實相般若就是慧。故念佛是一修一切修,具足萬德。


(四十五)設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,皆悉逮得普等三昧。住是三昧,至於成佛,常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者,不取正覺。

這個願也是為他方國土的菩薩而立。他方菩薩聞說阿彌陀佛的名號,就會得到阿彌陀佛的神力加庇,得普等三昧。普即普遍,等即齊等。菩薩住是三昧中,從今日起,乃至成佛,常見一切諸佛。


(四十六)設我得佛,國中菩薩,隨其志願所欲聞法,自然得聞。若不爾者,不取正覺。

今次為極樂的菩薩而發願。極樂眾生,皆住正定聚,不喜談世間閒雜話。他們喜聞正法,所談論的都是成佛之道。故極樂世界中,無論風聲、樹聲、水聲、鳥聲,都出微妙音宣講微妙法。他們喜歡聽甚麼佛法,即能得聞。若有人想聞六波羅蜜之法,那麼他們所聽到的樹聲、鳥聲都在說六波羅蜜。若有人想聞法華經,他就聽到風聲、樹聲、鳥聲宣講法華經。若有人想寂靜坐禪,風聲、樹聲、鳥聲亦自然隨他的心意而隱沒,不會騷擾他坐禪。此乃生淨土的其中一種殊勝功用。在此娑婆世界,想聞佛法真不容易,法藏比丘憐憫娑婆眾生難聞佛法之苦,所以發了此願。


(四十七)設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,不即得至不退轉者,不取正覺。

能夠生到極樂的眾生都成為不退轉菩薩。但是其他佛國土正在修菩薩行的菩薩,在未証至七住位以前,仍是有進有退;待証到七住位以後才成為不退轉菩薩。所以阿彌陀佛發願以他的名號利益他方國土正在修菩薩行的菩薩,使他們未得不退轉的,聞到阿彌陀佛的名號,立即得不退轉。


不退轉有三種:一.証到七住的菩薩,破盡見思煩惱,超出三界的生死,不再退為小乘或凡夫,名為菩提位不退。二.從八住位到十回向位,破塵沙惑,不會退菩薩利他之行,名為菩提行不退。三.從初地至八地,斷一分無明,証一分法身,念念都是中道正念,名為菩提念不退。


阿彌陀佛乃萬德洪名,名中具無量功德。他方的菩薩一聞到阿彌陀佛的名號,一念佛、一念具萬德,念念佛、念念具萬德。因功德和善根增長,所以有進無退。未証位不退的立即証。已証位不退的立即証行不退。已証行不退的立即証念不退。


(四十八)設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,不即得至第一忍、第二第三法忍,於諸佛法,不能即得不退轉者,不取正覺。

「安住於真理而不動心」,名之為忍。屬於定的一種力用。

究竟何者是第一忍、第二和第三法忍呢?文中並無詳細解釋,所以自古以來有多種不同的註釋。若據「佛說無量壽經」上卷的後半部經文所說,應該是音響忍、柔順忍和無生法忍。


知一切法如空谷迴音,有而不實,是為音響忍。慧心柔軟,能隨順真理,是柔順忍。了知一切法本來無生而離一切法的虛妄相,名之為無生法忍。


此願也是為其他佛國土正在修菩薩道的菩薩而發的。行菩薩道有種種障礙、種種苦惱。若了達一切法空,就能夠忍而心不動亂,就是定,亦能夠達到上一願所說的不退轉。若不了達一切法空,定力少,就會心隨境轉,退了下來。


真理是從觀照而得。現在他方國土久修菩薩行的菩薩,一聽到阿彌陀佛的名號,立即起觀照,照見五蘊皆空,漸次証得第一音響忍、第二柔順忍和第三無生法忍。


法藏比丘以萬分真誠的心發了四十八大願後,大千世界六種震動,虛空中天神散花,天樂飄揚,讚嘆法藏比丘「必定成佛」,表示法藏比丘的願全部都會實現。昔日的法藏比丘,就是今日的阿彌陀佛。


出處:指月集(http://www.masterhinlun.com.hk/)

(阿彌陀佛四十八大願

作者:衍輪法師

日期:二零零三年八月二十四日

主辦:紐約青年佛教通訊中心

地點:紐約容閎小學禮堂)

Amitabha Buddha's 48 Vows

According to the Larger Sūtra of Immeasurable Life, Amitābha was, in very ancient times and possibly in another realm, a monk named Dharmakāra. In some versions of the sūtra, Dharmakāra is described as a former king who, having come into contact with the Buddhist teachings through the buddha Lokesvararaja, renounced his throne. He then resolved to become a buddha and so to come into possession of a buddhaksetra ("buddha-field", a world produced by a buddha's merit) possessed of many perfections. These resolutions were expressed in his forty-eight vows 四十八願, which set out the type of buddha-field Dharmakāra aspired to create, the conditions under which beings might be born into that world, and what kind of beings they would be when reborn there. 


Amitabha's forty-eight vows were made by the primary Buddha of the Pure Land school of Buddhism as recorded in the Larger Sutra of Immeasurable Life. They are as follows:


Vow 1

Provided I become a Buddha, if in that Buddha-country of mine there should be either hell, or the animal state of existence, or the realm of hungry ghost, then may I not attain the enlightenment.


Vow 2

Provided I become a Buddha, if in that country of mine the beings who are born there should fall away (die) into the three evil realms, then may I not attain the enlightenment.


Vow 3

Provided I become a Buddha, if in that country of mine the beings who are born there should not all be of the colour of genuine gold, then may I not attain the enlightenment.


Vow 4

Provided I become a Buddha, if in that Buddha-country of mine the beings who are born there should not all be of one appearance without the difference of noble looking or ugly lineaments, then may I not attain the enlightenment.


Vow 5

Provided I become a Buddha, if in that Buddha-country of mine the beings who are born there should not be possessed of the supernormal knowledge of recollecting the previous lives of themselves (Purvanivasana i.e. knowledge of all reincarnations), and knowing the events of evolution of hundred thousand nayuta years of kalpas, then may I not attain the enlightenment.


Vow 6

Provided I become a Buddha, if in that country of mine the beings who are born there should not be possessed of the Divine-eye (Divyatchakchus) which can see a hundred thousand nayuta of Buddha-countries, then may I not attain the enlightenment.


Vow 7

Provided I become a Buddha, if the beings of that country of mine should not be possessed of the Divine-ear (Divyassrotra) which to be able to hear the preachings of a hundred thousand kotis of nayuta of Buddhas, and to a faithful observance, then may I not attain the enlightenment.


Vow 8

Provided I become a Buddha, if the beings of that country of mine should not all possessed the Intuitive-mind (Paratchittadjna) knowing the thoughts of all beings of a hundred thousand kotis of nayuta of Buddha-countries, then may I not attain the enlightenment.


Vow 9

Provided I become a Buddha, if the beings of that country of mine should not all possessed of the Heavenly-step (Riddisakchatkriya) which can in the shortest moment of one thought travelling over a hundred thousand kotis of nayuta of Buddha-countries, then may I not attain the enlightenment.


Vow 10

Provided I become a Buddha, if the beings of that country of mine should have arise in their minds the idea of selfishness and covetous thoughts, even with regard to their own bodies, then may I not attain the enlightenment.


Vow 11

Provided I become a Buddha, if the beings of that country of mine should not all be firmly abiding in a concentrated state of meditation and equanimity (Samadhi) till they have reached Nirvana, then may I not attain the enlightenment.


Vow 12

Provided I become a Buddha, if my light should be limited in measurement so that it could not illuminate a hundred thousand nayuta of kotis of Buddha-countries, then may I not attain the enlightenment.


Vow 13

Provided I become a Buddha, if the measure of my life should be limited, even by counting a hundred thousand nayuta of kotis of Kalpas, then may I not attain the enlightenment.


Vow 14

Provided I become a Buddha, if any being should be able to count innumerable pupils belonging to me in that country of mine, even if all the beings of those three million worlds and the whole triple chiliocosm, who after having become Pratyeka-Buddhas, count and continue to do so for a period of a hundred thousand nayuta of kotis of Kalpas, could know the balance, then may I not attain the enlightenment.


Vow 15

Provided I become a Buddha, the life of the beings in that country of mine should be eternal, excepting by their own free will whenever they choose to pass away from life, otherwise may I not attain the enlightenment.


Vow 16

Provided I become a Buddha, there should be no evil or sinful existence in that country of mine, even its very name is unknown. Otherwise may I not attain the enlightenment.


Vow 17

Provided I become a Buddha, if the innumerable Buddhas of the worlds of ten quarters do not glorify my name, then may I not attain the enlightenment.


Vow 18

Provided I become a Buddha, if the beings of the ten quarters who after having heard my name, and thus awakened their highest faith and aspiration of re-birth in that country of mine, even they have recollected such a thought for ten times only, they are destinated to be born there, with the exception of those who have committed the five deadly sins (Anantarya), and who have blasphemed the orthodox Law (Dharma), otherwise may I not attain the enlightenment.


Vow 19

Provided I become a Buddha, if the beings of ten quarters who have directed their thoughts towards the Bodhi and cultivated their stock of various merits with a fervent craving for re-birth in that country of mine, if at the moment of death, should I not appear with an assembly of retinue before them, then may I not attain the enlightenment.


Vow 20

Provided I become a Buddha, if the beings of ten quarters, after having heard my name always longing for that country of mine and cultivating various essential merits for the purpose of realizing their earnest wish to be born in my country, should their fulfillment be failed, then may I not attain the enlightenment.


Vow 21

Provided I become a Buddha, if the beings of that country of mine should not all be endowed with the glorious body perfected with the thirty-two attributes (Laksanani) of a great being, then may I not attain the enlightenment.


Vow 22

Provided I become a Buddha, the Bodhisattvas who come to be born in that country of mine are to be bound to that one birth only, then to become Buddha-elect (Ekajatipratibuddhas), with the exception of those who by their own free will remain in the stage of Bodhisattva-hood for the sake of delivering various beings, wearing the armour of vows to travel to all worlds, performing their Boddhisattva-duties and accumulating their stock of merit, who wish to serve the Buddhas of ten quarters, and convert the various beings in number like grains of sand of the River Ganges to the highest perfect knowledge, whose activities have surpassed the stage of ordinary beings, and who practise the universal virtue of Samantabhadra, otherwise may I not attain the enlightenment.


Vow 23

Provided I become a Buddha, if those Bodhisattvas in that country of mine, through the Grace of the Buddha should not be able to serve all the Buddhas throughout the countless nayuta of Buddha-worlds within a moment as short as a length of time of refreshment, then may I not attain the enlightenment.


Vow 24

Provided I become a Buddha, if those Bodhisattva in that country of mine who wish their stock of merit to produce any appliance to be used before the Buddhas, should such things not appear for them to their satisfaction, then may I not attain the enlightenment.


Vow 25

Provided I become a Buddha, if those Bodhisattvas in that country of mine should not be able to preach the law of wisdom in completion, then may I not attain the enlightenment.


Vow 26

Provided I become a Buddha, those Bodhisattva of that country of mine should not all be in possession of a golden body as strong as the diamond of Narayana, then may I not attain the enlightenment.


Vow 27

Provided I become a Buddha, the heavenly beings and the various properties produced in that country of mine should all be of supreme beauty and in boundless quantity, and in the infinity of various forms. If any being therein who even possessed the divine-eye is able to perceive the appellations and quantity of such beauties, then may I not attain the enlightenment.


Vow 28

Provided I become a Buddha, if any Bodhisattva of that country of mine who possesses even the least stock of merit, should not perceive the boundless shining beauty of the Bodhi-trees of my sanctuary, their height being at least four millions of miles, then may I not attain enlightenment.


Vow 29

Provided I become a Buddha, if any Bodhisattva of that country of mine should not all possess the wisdom of eloquent oration after having read, recited, and observed the Dharma of the sutras, then may I not attain the enlightenment.


Vow 30

Provided I become a Buddha, if any Bodhisattvas of that country of mine, have their wisdom of oration limited, then may I not attain the enlightenment.


Vow 31

When I have obtained the Buddhahood, if that country of mine should not be limpid and brilliant as to reflect the miniatures of the innumerable, inconceivable and boundless Buddha-worlds of ten quarters as one's face is seen in a bright mirror, then may I not attain the enlightenment.


Vow 32

If after I have obtained the Buddhahood, in that country of mine, there should be magnificent palaces towering up from the ground to the void, also the lakes, winding streams, blossoming trees, and all other properties which are compounded of various jewels and thousands of kinds of perfumes, minutely embellished in the most wondrous state surpassing all heavenly and human worlds. The scent of the perfumes should thoroughly pervade the worlds of ten quarters, whereof the Bodhisattvas, having smelt them thereby directed their minds to Bodhi; otherwise may I not attain the enlightenment.


Vow 33

When I obtain the Buddhahood, any being of the boundless and inconceivable Buddha-worlds of the ten quarters whose body if be touched by the rays of my splendour should not make his body and mind gentle and peaceful, in such a state that he is far more sublime than the gods and men, then may I not attain the enlightenment.


Vow 34

When I obtain the Buddhahood, if the beings of boundless and inconceivable Buddha-worlds should not attain the "Endurance of Nirvanic Life" (Ajatah sarvadharmah) of Bodhisattva, and the deep knowledge of "Adharanamudro" (or Dharani?) after having heard my name, then may I not attain the enlightenment.


Vow 35

When I obtain the Buddhahood, women of boundless and inconceivable Buddha-worlds of the ten quarters after having heard my name thereby awakened in faith and joyful aspiration, and turning their minds towards Bodhi, therefore dislike their own female lives, when they be born again, in their next life should not be incarnated into a masculine body, then may I not attain the enlightenment.


Vow 36

When I obtain the Buddhahood, the Bodhisattvas of boundless and inconceivable Buddha-worlds of the ten quarters after having heard my name, after their death (in their next life) will still continue their Bodhisattva-duty till they have obtained the Buddhahood, otherwise may I not attain the enlightenment.


Vow 37

When I obtain the Buddhahood, the heavenly beings of boundless and inconceivable Buddha-worlds of the ten quarters, having heard my name, should not worship me with prostrate reverence, and joyfully and faithfully perform their Bodhisattva-duty, and be honoured by gods and men, then may I not attain the enlightenment.


Vow 38

When I obtain the Buddhahood, the heavenly beings of that country of mine, should they desire a garment will be able to perceive themselves, as quick as thought, covered by apparitionally produced costumes, excellent to their satisfaction, worthy to be praised by the Buddha, without the work of sewing, washing, dying, etc. Otherwise may I not attain enlightenment.


Vow 39

When I attain the Buddhahood, if the heavenly beings of that country of mine should not be enjoying happiness as great as that that of the holy bhikkhus,(Asravakchava the finality of the stream of passions) then may I not attain the enlightenment.


Vow 40

When I attain the Buddhahood, if the Bodhisattvas of that country of mine wish to see the boundless, holy, pure Buddha-worlds of the ten quarters, they will at once behold them from the jewel-trees as though one's face were being reflected in a highly burnished, brilliant mirror, otherwise may I not attain the enlightenment.


Vow 41

When I attain the Buddhahood, if the Bodhisattvas of other worlds after having heard my name, should suffer from any diminution in the functional powers and not be endowed with all sense-organs in completion before reaching the Buddhahood, then may I not attain the enlightenment.


Vow 42

When I obtain the Buddhahood, if the Bodhisattvas hearing my name from other Buddha-countries, should not all attain the pure Samadhi of emancipation (Suvibhaktavati) from which they could serve innumerable and inconceivable number of Buddhas, Tathagatas, by a moment of thought; and if that Samadhi of theirs should come to an end meanwhile, then may I not attain enlightenment.


Vow 43

If after I have obtained the Buddhahood, that any Bodhisattva of other countries having heard my name, will be incarnated as a member of a noble family (if he so desires) when he dies, otherwise may I not attain enlightenment.


Vow 44

When I obtain the Buddhahood, the Bodhisattvas of other countries having heard my name will all obtain a combination of full virtues and joyfully perform their Bodhisattva-duty, otherwise may I not attain enlightenment.


Vow 45

When I have obtain the Buddhahood, the Bodhisattvas of other countries having heard my name, all will attain the "Samantanugata"(the thoroughly and equal Samadhi in a fixed state of meditation) through that Samadhi they will see innumerable and inconceivable Buddhas constantly till they have obtained the Buddhahood, otherwise may I for-bear from obtaining enlightenment.


Vow 46

When I obtain the Buddhahood, the Bodhisattvas of that country of mine should be able to hear the preachings of the Dharma whenever they desire (the voices of teaching will present themselves naturally to their ears), otherwise may I refrain from attaining enlightenment.


Vow 47

When I have obtain the Buddhahood, if the Bodhisattvas of other countries after having heard my name should not immediately reach the state of Avaivartika (i.e. not turning back from Bodhi), then I would refrain from attaining enlightenment.


Vow 48

When I have obtained the Buddhahood, if the Bodhisattvas of other countries having heard my name should not reach the first, second and third degrees of Dharma-endurance immediately or should turn back from the Law of Buddhas, then I would refrain from attaining enlightenment.

藥師七佛:由來44誓願 Medicine 7 Buddhas Origin & 44 Vows

前言:在印度有8個聖地,為2,500多年前,本師釋迦牟尼佛弘揚正法的主要道場。其中之一為廣嚴城,城中有棵巨大的樹,叫做“樂音樹”。這樹所覆蓋的範圍很廣,坐於樹蔭下就似坐在密林之中。當時有眾多比丘、菩薩及居士等在樹下聚集聽聞佛陀開示。有一次,曼殊室利法王子(文殊師利大士)恭敬向佛發問,祈請佛陀為後世眾生,講述其他諸佛名號與本願。因為曼殊室利法王子知道正法期後,五濁惡世中之眾生福薄根鈍,故此受了佛陀加持而應機發問,而本師則隨求開示了,對五濁中苦難眾生最具利益之藥師七佛法門(見於《藥師琉璃光王七佛本願功德經》)。


所以,藥師七佛之佛名,以及經名,源自這部《藥師琉璃光七佛本願功德經》。

經名的經文如下:

爾時具壽阿難陀即從座起,禮佛雙足,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言:世尊,當何名此經?我等云何受持?佛告阿難陀:此經名為《七佛如來應正等覺本願功德殊勝莊嚴》,亦名《曼殊室利所問》,亦名《藥師琉璃光如來本願功德》,亦名《執金剛菩薩發願要期》,亦名《淨除一切業障》,亦名《所有願求皆得圓滿》,亦名《十二大將發願護持》,如是名字,汝當奉持。

=================================

藥師七佛曾經發大弘誓要利益五濁惡世中苦難眾生。七佛之弘深本願不可言盡。依《藥師琉璃光七佛本願功德經》記載,七位如來所發誓願共計四十四本誓:


1 善名稱吉祥王如來大誓願

2 寶月智嚴光音自在王如來大誓願。

3 金色寶光妙行成就如來大誓願

4 無憂最勝吉祥如來大誓願

5 法海雷音如來大誓願

6 法海勝慧遊戲神通如來個大願

7 藥師琉璃光如來十二誓願


誓願介紹

1)善名稱吉祥王如來

(東方去此過四殑伽河沙佛土,有世界名曰無勝)


2)寶月智嚴光音自在王如來

(東方去此過五殑伽河沙佛土,有世界名曰妙寶)


3)金色寶光妙行成就如來

(東方去此過六殑伽河沙佛土,有世界名曰圓滿香積)


4)無憂最勝吉祥如來

(東方去此過七殑伽河沙佛土有世界名曰無憂)


5)法海雷音如來

(東方去此過八殑伽河沙佛土,有世界名曰法幢)


6)法海勝慧遊戲神通如來

(東方去此過九殑伽河沙佛土,有世界名曰善住寶海

(注:前面六如來大願源自《藥師七佛本願功德經》)


7)藥師琉璃光如來

(東方去此過十殑伽河沙佛土有世界名淨琉璃

12藥叉神將由來及誓願 Medicine Buddha's 12 Generals' Origins & Vows

前言:在印度有8個聖地,為2,500多年前,本師釋迦牟尼佛弘揚正法的主要道場。其中之一為廣嚴城,城中有棵巨大的樹,叫做“樂音樹”。這樹所覆蓋的範圍很廣,坐於樹蔭下就似坐在密林之中。當時有眾多比丘、菩薩及居士等在樹下聚集聽聞佛陀開示。有一次,曼殊室利法王子(文殊師利大士)恭敬向佛發問,祈請佛陀為後世眾生,講述其他諸佛名號與本願。因為曼殊室利法王子知道正法期後,五濁惡世中之眾生福薄根鈍,故此受了佛陀加持而應機發問,而本師則隨求開示了,對五濁中苦難眾生最具利益之藥師七佛法門(見於《藥師琉璃光王七佛本願功德經》)。


所以,藥師七佛之佛名,以及經名,源自這部《藥師琉璃光七佛本願功德經》。

經名的經文如下:

爾時具壽阿難陀即從座起,禮佛雙足,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言:世尊,當何名此經?我等云何受持?佛告阿難陀:此經名為《七佛如來應正等覺本願功德殊勝莊嚴》,亦名《曼殊室利所問》,亦名《藥師琉璃光如來本願功德》,亦名《執金剛菩薩發願要期》,亦名《淨除一切業障》,亦名《所有願求皆得圓滿》,亦名《十二大將發願護持》,如是名字,汝當奉持。

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藥師七佛曾經發大弘誓要利益五濁惡世中苦難眾生。七佛之弘深本願不可言盡。依《藥師琉璃光七佛本願功德經》記載,七位如來所發誓願共計四十四本誓:


1 善名稱吉祥王如來大誓願

2 寶月智嚴光音自在王如來大誓願。

3 金色寶光妙行成就如來大誓願

4 無憂最勝吉祥如來大誓願

5 法海雷音如來大誓願

6 法海勝慧遊戲神通如來個大願

7 藥師琉璃光如來十二誓願


誓願介紹:

1)善名稱吉祥王如來

(東方去此過四殑伽河沙佛土,有世界名曰無勝)


2)寶月智嚴光音自在王如來

(東方去此過五殑伽河沙佛土,有世界名曰妙寶)


3)金色寶光妙行成就如來

(東方去此過六殑伽河沙佛土,有世界名曰圓滿香積)


4)無憂最勝吉祥如來

(東方去此過七殑伽河沙佛土有世界名曰無憂)


5)法海雷音如來

(東方去此過八殑伽河沙佛土,有世界名曰法幢)


6)法海勝慧遊戲神通如來

(東方去此過九殑伽河沙佛土,有世界名曰善住寶海

(注:前面六如來大願源自《藥師七佛本願功德經》)


7)藥師琉璃光如來

(東方去此過十殑伽河沙佛土有世界名淨琉璃

佛陀十大弟子故事 10 Great Disciples of Gautama/Shakyamuni Buddha

摘自:  https://www.yuanfeiyuyue.net/a/shehui/376.html 

Excerpt From: https://www.originalbuddhas.com/blog/ten-great-disciples 

第一章:舍利弗尊者 Sariputra


  智慧第一利弗

  舍利弗譯為'身子',其母身形好,身子所生,故名;又譯“鶖子”,母眼明淨,如鶖鷺眼。生於摩竭陀國王舍城郊區迦羅臂拏迦村,父名“婆陀羅”,是婆羅門教中著名論師。

 

  舍利弗八歲時,即能通曉一切書籍。時摩竭陀國有吉利、阿伽羅兄弟二人宴請王太子、大臣論師,談古論今。八歲的舍利弗走上論師的寶座,與諸論師及其子弟辯論。舍利弗言詞清晰,義理周詳,語驚四座,折服了所有的人,受到人們的讚嘆。國王對他很欣賞,當即賜給他一個村莊。

 

  二十歲時拜大師刪惹夷為師,與同學目犍連為知友,經過一個時期學習,對刪惹夷的學問不滿,想另投高師。恰巧一天遇到佛弟子為說 '諸法因緣生,諸法因緣滅' 緣起法的道理,使其頓悟宇宙人生的真理,和目犍連一起帶領二百弟子到竹林精舍皈依了佛陀。

 

  著名的建築師

  舍利弗不僅精通四吠陀、奧義書和佛學,還是一位著名的建築師。喬薩羅國舍衛城的須達多長者用金磚鋪地,買下只陀太子的花園,給佛陀建造一所說法的精舍,要求派一位設計和管理施工的人,佛陀即派舍利弗去擔負此項重任。

 

  在舍利弗的設計下,造有十六所殿堂專供集會之用,六十所小堂,分寢室、休養室、盥洗室、儲藏室、廁所等設施,是當時舍衛城著名的建築群。

 

  在施工過程中,許多外道一致反對須達多建造精舍,供養佛陀,要求與舍利弗辯論。如果外道勝了,舍利弗離開舍衛城,工程停止。辯論結果,舍利弗戰勝所有的外道,這些外道紛紛要求舍利弗介紹,皈依佛陀,棄邪歸正,使佛陀在舍衛城的教化,奠定群眾基礎。

 

  不退菩薩行

  傳說舍利弗於六十小劫前。行菩薩道,不但願意把所有的房屋、田園、財產等資財布施與人,甚至連身體、生命也願布施與人。

 

  一天,一位青年對他說:母親患有不治之症,醫生說要一位修道者的眼球作藥引,才能治好母親的痛。舍利弗毫不猶豫地將左眼取下,交給青年。青年手接過眼球說:'醫生說要右眼。'舍利弗按著又挖出右眼球交給青年。青年接著眼球放在鼻下嗅了一嗅說:'你是一個什麼修道的人?眼球臭得難聞!'扔在地下,用腳一踩,拂袖而去。舍利弗聽到青年的話和踩眼球的聲音,嘆了一口氣說:'眾生難度,菩提心難發,菩薩行難行,我還是當一個自了漢算了。'立即有人對舍利弗說:'剛才那位青年是你的大善知識,是考驗你的菩薩行是否堅定。你不應退失菩提心,應更勇猛精進,上求佛道。'

 

  舍利弗聽後,更加堅定菩薩的行願,所以一些大乘佛經,幾乎部有舍利弗為當機眾,如《阿彌陀經》說西方極樂國土依正莊嚴,《般若經》裡佛陀為舍利弗說深般若法門,《法華經譬喻品》佛為舍利弗授記未來成佛,號曰'華光如來',國名'離垢'。其淨土平正清淨嚴飾,玻璃為地。有八交道,黃金為繩,以界其側,其旁各有七寶行樹,常有華果。其國有無量無邊菩薩,皆久植德本,於與量百千萬億佛所,淨修梵行。華光如來,壽十二小劫,其國人民,壽八小劫。華光如來涅槃後,堅滿菩薩,次當作佛,號曰'華足安行'。

 

  提婆達多最怕他

  舍利弗智慧第一,常代佛說法。當佛的侍者有二十年之久,佛稱讚他是眾生的生母。僧團碰到一些棘手的問題,都由舍利弗來解決。如提婆達多叛佛後,用種種威脅和引誘的辦法來勾引佛弟子跟他跑。有不少信仰不堅定的人,貪圖阿阇世王給提婆達多豐富的供養,跟著也變節了。

 

  舍利弗到提婆達多處,質問這些人說:'你們出家是為了修道?還是為了接受供養?現在被區區小利所動搖,放棄正道的信仰,你們不覺得可恥嗎?'經過舍利弗的教育,變節的人和提婆達多原來的弟子當下認錯,跪下求懺悔,舍利弗又把他們帶回到僧團。

 

  舍利弗對維護僧團的統一做出重大賣獻,受到佛陀的表揚和僧眾們的尊敬。提婆達多最畏懼的人就是捨利弗。

 

  先佛入滅度

  佛陀在毗離城附近的森林中說法後,公佈了一個驚人的消息,三個月後就要入涅槃。舍利弗聽到這一消息,和大家一樣十分悲哀。在禪定中思維:過去的諸佛,上首弟子,都在佛陀以前入涅槃。我是佛陀的上首弟子,應先佛陀而進入涅槃。他的這一想法,得到佛陀同意後,就回到故鄉迦羅臂擎迦村,拜見了百歲的老母親,在誕生的房中進入涅槃。


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第二章目犍連尊者 Maudgalyāyana (Pali: Moggallāna)


  神通第一目犍連

  目犍連為婆羅門姓,因姓立名。本名'拘律陀'Kolita,樹名,禱樹神得子,因以為名。傳說目犍連住過去世中,是一個捕魚為生的漁夫。一天看到一位辟支佛走在街上威儀俱足,舉止安詳,生恭敬心,請到家中供養膳餚。飯後辟支佛躍身空中,或左或右,或前或後,上下自如。他心生歡喜,發願來生,求得神通,因此今世在佛弟子中神通第一。

 

  舍利弗監督祇園精舍工程時,外道首領勞度差要求比賽神通,目犍連顯過十八變神通,贏得最後的勝利,舍衛城裡的人民印象深刻,推為大智慧大神通的尊者。

 

  還有一次,佛陀於十五日在阿耨蓮池邊為比丘說戒,座中少了舍利弗,叫目犍連到舍衛國把舍利弗請來。目犍連現神足通,以為一定比舍利弗先到。當他到達時,看到舍利弗結跏趺坐,坐在佛的身旁。於是問佛:“我從祇園精舍同此,明明走在舍利弗的前面,怎麼他會先我到此,難道我失去神足通了嗎?” 佛說:“目犍連你有大神通,現在可以在大眾中顯現神通,啟發初學的信心。” 目犍連即一足踏著地球,另一足踏上梵天,使大地震動,受到大眾的讚嘆。

 

  對四餓鬼說因緣

  一天夜裡,目犍連靜坐在恒河岸邊,看到許多餓鬼前來取水解除飢渴,眾鬼向他請問罪業因緣。第一個餓鬼問道:'我現為餓鬼,常患飢渴,看到恒河水味清涼,但取食時,水又沸熱,飲上一口,五臟六腑頓時焦爛。不知造何惡業,受此苦報?'目犍連答說:'你前世以看相算命為職業,隨心毀譽別人,言多欺騙,故受此。'

 

  第二個餓鬼問道:'我的身體常被一些兇猛的大狗噉食,肉吃盡時,風吹又生,不知為何受此苦報?'目犍連答說:'因你前世屠殺雞鴨豬羊以祭神拜天,故受此報?'

 

  第三鬼問道:'我腹大如甕,咽喉和四肢細如針尖,見倒飲食,不能得進。不知何緣,受此苦報'目犍連答說''你前世為官時,自恃豪強,欺壓他人,殘酷剝削民脂民膏,佔為已有,故受此報。'

 

  第四鬼問道:'我頭大如斗,全身長滿口舌,時時從口舌中流血如注,命如游絲,不知因何受此惡報?'目犍連答說:'你前世喜歡說人長短、挑撥是非、惡口傷人,故受此報。'

 

  目犍連救母

  目犍連在定中見到母親墮在餓鬼道中受苦,咽喉像針尖那樣細小,皮骨連結在一起,即以缽盛飯菜以饗老母,飯到母親手中,立即化為炭火。目犍連見狀,萬分悲痛,即以此情禀告佛陀,祈求開導救母的辦法。

 

  佛陀說:'你母生時謗佛謗僧,不信因果正法,貪嗔邪惡,愚弄眾生,故受此餓鬼之苦。每年七月十五日,是僧眾自恣日,設百味珍餚、鮮果於盆中,供養僧眾,你母即可超度。'

 

  目犍連聽後,依教奉行,此後七月十五日為'盂蘭盆節'。盂蘭,漢譯為'倒懸',形容餓鬼之苦,如人倒懸。唯有以盆盛食品齋僧,才能解除倒懸之苦。

 

  為法獻身

  目犍連一生不知疲倦地弘揚佛法,降伏外道,遭到外道的嫉妒。

 

  一次,他經過伊私闔梨山下,被裸形外道看到,就從山上推下亂石,目犍連活活地被打死。他是佛教史上第一個為了傳播佛法流血殉教的人。

 

  目犍連被害的消息,傳到了阿阇世王耳中,王震怒非常,數千名裸形外道被坑殺。

 

  比丘們紛紛請問佛陀,'目犍連神通第一,為什麼不用神通與外道對抗?又為什麼不躲避外道的暗算?'

 

  佛回答他們說:'神通敵不過業力,肉體是無常的,業報是要了結的。他於過去生中,捕魚為業,不知有多少生命喪生在他的手中。對覺悟者來說,死是生的結果,無所畏懼。目犍連為法獻身,雖死猶生。因為他以短暫的色身,換來無限的真理,稱得上是將自己的生命獻給真理的偉大人物。

 

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第三章阿那律尊者 (梵語:अनिरुद्ध,羅馬化:Aniruddha,直譯:巴利語Anuruddha)


  天眼第一阿那律

  阿那律是甘露飯王的次子,又譯為'阿冕樓陀',漢譯'無貧'、'如意'。過去世以裨飯施辟支佛,九十一劫人天之中受如意樂,故名。

 

  他是摩訶男的親弟弟,佛陀的堂弟。佛成道六年後,回到他的故鄉迦毘羅衛城說法教化,看到親弟弟難陀耽溺於孫陀羅的姿色之中,如果由他繼承王位,國一定很快就要滅亡;兒子羅侯羅又是一個孩子,也不能擔負起治國的重任。唯有度他二人出家,將王位繼承權讓給有作為人,國家才能得救。

 

  於是,度難陀和羅侯羅出家。他二人出家後,阿難、提婆達多、婆娑、跋提,阿那律五位王子也跟佛陀出家。

 

  倔強的性格

  佛陀對釋種出家的人,要求特別嚴格。

 

  一次,佛說法,阿那律打起瞌睡,佛陀批評他說:'咄咄汝好睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。'阿那律聽到佛的批評,跪下來求懺悔說:'從今後,盡形壽,不再睡眠。'沒有多久,阿那律因不睡眠,患了眼病。佛知道後,關心地勸慰他說:'修行不食,固然不行,太過了也是不行。一切眾生都要有食物才能生存,耳以聲為食,鼻以香為食,舌以味為食,眼以睡眠為食。修道也是這樣,涅槃以不放逸為食,無為境界以禪悅法喜為食。你應睡眠,保護眼睛。'並請名醫耆婆為他醫療。阿那律倔強地回答說:'我發了誓,盡形壽,不再睡眠。'

 

  他依然不肯睡眠,不久,他的眼睛終於瞎了。在僧團內規定,比丘乞食回來,要將一份留給病比丘食用。衣服破了、髒了,同住的比丘要予以補洗。後來阿那律的三衣破得實在不能再穿了,要求阿難為他縫製一套新的三次。佛陀知道此事,親敬佩。

 

  從這一事件,可以看出佛在僧團中,從不高人一等,與弟子的關係是慈愛和平等相處。

 

  天眼第一

  佛為阿那律縫衣以後,對他雙目失明,十分憐憫,教他修習金剛照明三昧;不久,獲證天眼通。不論遠近內外,肉眼看不到的地方,證天眼通的阿那律一目了然。佛說彌陀淨土,有的人不相信,請阿那律以天眼通觀察一下,果然不虛,使那些懷疑的人生起虔誠的信心。

 

  一次,阿那律十分得意對舍利弗說:'我的清淨天眼,可以看見三千大千世界;我身體可以在廣闊的天空中,自由地飛翔;我的不動正念,離染去執。'舍利弗批評說:'你說你的天眼可以看見三千大千世界,這是我慢心;你的身體可以在天空飛翔,這是掉舉心;你的心離染去執,這是狂妄心;有這三心的人,不能離煩惱得解脫。'對於舍利弗的批評,阿那律虛心接受,從此再也不在別人面說自己證得的境界。

 

  修學八大人覺

  阿那律問佛如何修菩薩行,佛為說八大人覺法,令其修學。

 

  一、以無常觀、苦空觀、無我觀、不淨觀來觀察宇宙和人生一切事物。

 

  二、貪欲是苦的根源,要斷除貪欲才能解脫自在。

 

  三、斷除無厭足心,安貧樂道,追求智慧。

 

  四、不間斷地修福學慧,克服一切困難,戰勝一切磨難,堅持到底,取得最後的勝利

 

  五、學習一切知識,破除愚昧,並以自己學的知識貢獻社會。

 

  六、對貧窮和愚昧的人,要給予物質上幫助,精神上安慰,不要嫌棄他們。

 

  七、不染世樂,過著清淨安樂生活,不做五欲的俘虜。

 

  八、發願普度一切眾生,不做自了漢,將自己的一切悲願救度眾生。

 

  阿那律聽了八大人覺法後,經常在定中思維,體證了宇宙人生的真理,找到了覺悟(成佛)的途徑。

 

  佛陀逝世的前夕,問諸弟子:'我說的四諦、十二因緣,是我證悟的真理。它是世間的明燈,苦海的慈航,入道的法門,證果的要道。誰對此有什麼疑問,趕快提出,當為解說。'

 

  阿那律合掌恭敬地對佛說:'我們都堅信四諦、十二因緣法是宇宙人生真理。在世界上日可令冷,月可令熱,雪山可以變成大海,大地可以變成廢墟。佛說四諦、十二因緣法,不可令異。'

 

  阿那律的話安慰了佛一生說法的苦心,佛陀就微笑地入滅了。


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第四章阿難陀尊者 Ānanda


  多聞第一阿難陀

  阿難陀漢譯'慶喜',佛成道日誕生,故名。為白飯王次子,提婆達多的親弟弟。佛成道以後,曾有舍利弗、目犍連侍奉過佛陀。由於佛陀漸漸老了,需要一個常隨侍者,就把弟子集合起來,要大家推一個人來。舍利弗、目犍連認為阿難陀年輕,記憶力強,擔任此職最合適,就推舉阿難陀。

 

  阿難陀提出三個條件:'一、佛陀的衣服,無論新舊,我不要穿。二、如有信眾請佛陀應供,我不侍奉前去。三、不該見佛陀的時候,我不去見。'

 

  舍利弗、目犍連將阿難陀的條件告訴佛陀。佛陀非常歡喜地嘆說:'阿難是一位品格優秀的人,他提出的條件是為了避免譏嫌,生怕別人批評說,為了穿衣和吃食物才侍奉佛陀。'

 

  西元前五一三年佛陀五十三歲時,十九歲的阿難,在竹林精舍正式被選為佛的侍者,侍奉佛陀二十七年,跟著佛的身後,到各地弘化。

 

  阿難在僧團中深受人們的尊敬,他待人謙遜誠懇,和人相處,從不揚己之長,顯人之短。總是盡力幫助別人,為別人提供方便。有時和外道談論佛法,他也只是顯正而不破邪。如在翟師羅園,他感化了旃陀外道,奉行佛法。他不是以滔滔的雄辯去征服對方,而是以和暖的陽春,慢慢地融解冰塊。

 

  在二十七年侍者的生活中,阿難對比丘、比丘尼和在家信眾來參拜佛陀時,總是安排適當時間,滿足各人的願望。尤其遠道而來的比丘,在未見佛陀前,阿難總是予以親切的安慰,使其安樂。比丘尼非常願聽阿難的教誡。他常對比丘尼說:'你們要好好遵守聖戒!'在家信眾也喜歡聽阿難說法,他教導在家信眾要尊敬三寶,受持五戒、十善,侍奉雙親,供養僧團。

 

  阿難開悟

  阿難尊者,在楞嚴會上聽到文殊菩薩選擇諸聖修證圓通法門之後,心跡圓明,得未曾有。茲錄圓通法門偈頌:

 

  覺海性澄圓 圓澄覺元妙 元明照生所 所立照性亡 迷妄有虛空

 

  依空立世界 想澄成國土 和覺乃眾生 空生大覺中 如海一漚發

 

  有漏微塵國 皆依空所生 漚滅空本無 況復諸三有 歸元性無二

 

  方便有多門 聖性無不通 順逆皆方便 初心入三昧 遲速不同倫

 

  (中略) 我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教體 清淨在音聞

 

  欲取三摩提 實以聞中入 離苦得解脫 良哉觀世音 於恒沙劫中

 

  入微塵佛國 得大自在力 無畏施眾生 妙音觀世音 梵音海潮音

 

  救世悉安寧 出世獲常住 我今啟如來 如觀音所說 譬如人靜居

 

  十方俱擊鼓 十處一時聞 此則圓其實 目非觀障外 口鼻亦復然

 

  均以合方知 心念紛無緒 隔垣聽音響 遐邇俱可聞 五根所不齊

 

  是則通真實 音聲性動靜 聞中為有無 無聲號無聞 非實聞無性

 

  聲無既無滅 聲有亦非生 生滅二圓離 是則常其實 縱令在夢想

 

  不為不思無 覺觀出思惟 身心不能及 今此娑婆國 聲論得宣明

 

  眾生迷本聞 循聲故流轉 阿難縱強記 不免落邪思 豈非隨所淪

 

  旋流獲無妄 阿難汝諦聽 我承佛威力 宣說金剛王 如幻不思議

 

  佛母真三昧 汝聞微塵佛 一切秘密門 欲漏不先除 畜聞成過誤

 

  將聞持佛佛 何不自聞聞 聞非自然生 因聲有名字 旋聞與聲脫

 

  能脫欲誰名 一根既返源 六根成解脫 見聞如幻翳 三界若空華

 

  聞复翳根除 塵銷覺圓淨 淨極光通達 寂照含虛空 欲來觀世間

 

  猶如夢中事 摩登伽在夢 誰能留汝形 如世巧幻師 幻作諸男女

 

  雖見諸根動 要以一機抽 息機歸寂然 諸幻成無性 六根亦如是

 

  原依一精明 分成六和合 一處成休復 六用皆不成 塵垢應念銷

 

  成圓明淨妙 餘塵尚諸學 明極即如來 大眾及阿難 旋汝倒聞機

 

  反聞聞自性 性成無上道 圓通實如是 此是微塵佛 一路涅槃門

 

  過去諸如來 斯門已成就 現在諸菩薩 今各入圓明 未來修學人

 

  當依如是法 我亦從中證 非唯觀世音 誠如佛世尊 詢我諸方便

 

  以救諸末劫 求出世間人 成就涅槃心 觀世音為最 自餘諸方便

 

  皆是佛威神 即是捨塵勞 非是長修學 淺深同說法 頂禮如來藏

 

  無漏不思議 願加被未來 於此門無惑 方便易成就 堪以教阿難

 

  及末劫沉淪 但以此根修 圓通超餘者 真實心如是。

 

  主持佛教

  佛在拘尸那安羅雙樹間入涅槃時,阿難悲痛地泣不成聲。佛陀以憐憫的眼神看著阿難,對大家說:'阿難非常辛苦地侍奉我二十七年,他為人溫和而寬厚,聞法不忘,將來能在世間上發光發熱。'

 

  佛入滅三天后,他起身到王舍城參加第一次聖典結集。路上走了二個多月,四月十四日抵達王舍城。第二天即開始安居,結集佛經。這時大迦葉被推為首席,他選了四百九十九個大阿羅漢。因阿難還未證果,被排斥在外。這給阿難很大的刺激,他當夜發奮修行,於中夜即證阿羅漢果,參加結集。

 

  阿難在會上誦出《長阿含經》、《中阿含經》、《雜阿含經》、《增一阿含經》、《譬喻經》、《法句經》。佛教之有聖典流傳於世,實賴阿難之功。

 

  迦葉因是王舍城結集的主持人,被上座長老們看成為當然的領導人。二十年後,迦葉將法傳與阿難,到雞足山入滅,阿難被推為僧團的領導,此時已是六十六歲的老人了。迦葉滅後,佛教在阿難的領導下,尚能合和一味,沒有產生什麼大的問題。阿難一百二十歲時,一天,在路上聽到一位比丘口中念道:'人生活百歲,不見水潦鶴,不如生一日,而能得見之。'

 

  阿難懇切的糾正說:'人生活百歲,不解生滅法,不如生一日,而能了解之。'

 

  青年比丘見到阿難以後,回去禀告師父。師父說:'你不要聽阿難胡說。他已老朽,失去記憶和智慧。'青年又將師父的話告訴阿難。

 

  阿難聽後,心想:我為眾生誦出佛陀的大法,而人們的我見我執深重,不依佛法奉行,我活在世上還有什麼意義?又想到佛在世時諸大弟子都入滅了,只剩下他一人,好像一片被砍光的森林,只留下一棵大樹不能遮風擋雨。於是,他即到摩竭陀與毘舍離兩國疧界處的上空,進入涅槃。他的聖體分成二份,一份留在毗離北方的大林重閣講堂,一份留在王舍竹林精舍旁,建塔供養。

 

  由於阿難入滅的因緣,摩陀國與毘舍離國修好,不再戰爭,使千百萬人民的生命財產不受損失,可以看出阿難具有大乘菩薩救人濟世的精神。

 

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第五章羅侯羅尊者 Rāhula 


  沙彌之始羅侯羅

  羅侯羅漢譯'覆障'。羅什解釋:母腹六年,胎所覆障,因以為名。他是悉達多與耶輸陀羅之子。關於他的出生有二說,一說悉達多十九歲(西元前四七五年)時生了他,另說二十五歲(西元前五四一年)時生了他。

 

  佛於成道第六年(西元前五二六年)應父親淨飯王之請,從摩竭陀國回到故鄉迦毘羅省親,羅侯羅見到生父非常歡喜,經常跟在佛的身後來來去去。佛想到未來迦毘羅衛國的王位,一定出王孫羅侯羅來繼承,幼童做萬民之主,非國家之福。佛就叫舍利弗收他出家,做僧團中最初的沙彌;叫目犍連為他剃頭,舍利弗為說沙彌十戒,是僧團中沙彌之始。

 

  初出家的羅侯羅仍舊十分頑皮,當一些宰官、長者、居士來探問佛時,問他佛在什麼地方,他總是捉弄別人。佛在竹林精舍時,他騙說在耆阇窟山,有二里多的路程。他看到別人上當,來回奔跑著,哈哈大笑。

 

  這件事傳到佛的耳中,就狠狠地批評說:'你出家做沙門,不重威儀,戲弄妄言。結果誰也不愛護你、珍攝你,到了命終的時候,還要墮在三惡道中。'佛的懇切、嚴厲教誡,使羅侯羅善根萌發,改正錯誤,重新做人。

 

  修忍辱法

  一天,羅侯羅聽佛說法回來,房間被別的比丘佔去了,並把他的衣缽等物扔在門外。當時又下起滂沱大雨,羅侯羅無處躲藏,只有到廁所坐禪。一切低窪處的蛇洞被水淹沒,藏在洞裡的黑蛇紛紛逃出,對他的生命威脅甚大。

 

  佛知道這一情況,立即將他喊到自己的房內。本來戒律規定,比丘和沙彌不能同住一室,現在重新規定,比丘和沙彌在一室可以同住兩夜。

 

  還有一次羅侯羅跟舍利佛在王舍城乞食,一個流氓將沙子投進舍利弗的缽內,並用木棍打破了羅侯羅的頭。舍利弗安慰他說:'佛陀常教誡我們:在榮譽時侯,不能使心高舉;受侮辱時候,不能心生嗔恨。羅侯羅,應制伏嗔恨心,嚴守忍辱。世間沒有比忍辱更勇敢的人,任何力量也戰勝不過忍辱。'羅侯羅聽師父舍利弗的開導,內心很平靜地到河邊用淨水洗滌身上的血污。佛知道此事也教育他說:'有智慧的人,能見到深遠的因果,克服嗔心,多行忍辱。能忍惡行,才能平安,才能消除災難之禍。忍是大海中舟航,能度一切苦難;忍是病者良藥,能救垂危的病人。我能成佛,獨步三界,主要是心地安穩,知道忍辱德行的可貴。'

 

  密行第一

  羅侯羅因是淨飯王的王孫、佛陀的愛子,在僧團中地位很高,經常受到稱讚。佛陀對他要求特別嚴格,教育他嚴持毘尼,精進修道。

 

  有一次佛對他說法:'要觀色是無常,受、想、行、識也是無常。人的身體和精神以及宇宙間一切事物,都是無常的,不應執著。'佛並要求他一人獨自在精舍裡,結跏趺坐,一心思維這個道理;又教他用慈悲觀除嗔恨心,用不淨觀除貪欲心,用數息觀除散亂心,用智慧觀除愚癡心。羅侯羅依此修行,進步恨快。

 

  彿看他就要證得聖果了,又對他說:'用無緣大慈,同體大悲心,來對待一切人和事,你的心量就可以同宇宙一樣的廣闊。把一切眾生容納到心中,即可以滅惡;數息觀心,可以獲得解脫。'羅侯羅聽了佛陀的說法,即從座起,頂禮佛陀說:'佛陀,我的煩惱已盡,我已證得聖果。'

 

  佛陀聽後讚歎說:'在我的弟子中,羅侯羅比丘是密行第一,因為他俱足三千威儀。八萬細行。總是默默修持,從不表現自己。'

 

  證得聖果的羅侯羅,在家信徒對他供養很多。迦毘羅衛國一位長者供養他一座精舍,使羅侯羅及其弟子在這裡修持說法。但那位長者對精舍內的事物橫加干涉,使僧眾不愉快。佛知道此事,令羅侯羅告訴那位長者,問他供養精舍的目的何在?如果是施僧,施出去的東西就無權再過問。如果他要管理,精舍由僧主持。信眾護法則可以,管理則不可行。

 

  羅侯羅將佛的意見告訴長者後,他非但不知悔改,反而對羅侯羅怨恨,趁羅侯羅不在的機會,把精舍供養給別的比丘。

 

  羅侯羅回來知道這變化後,又把此事報告佛,佛馬上對所有的比丘說:'曾經一度布施過人的東西,即使那施主要再送給你,你也不應該接受。'佛陀制定這條戒律,是為了避免僧團內部有爭奪寺產的糾紛。

 

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第六章摩訶迦葉尊者 (梵語:महाकाश्यप,IAST:Mahākāśyapa;巴利語:Mahakassapa;「葉」音「攝」)


  苦行第一大迦葉

  摩訶迦葉波,漢譯'飲光',謂古仙人身光炎湧,能映余光,故名。《法華文句》雲:'此翻大龜氏,其先代學道,靈龜負仙圖而應,故名。'迦葉姓氏,佛弟子中姓迦葉的人很多,如十力迦葉,三迦葉兄弟等,以其年長,故稱為大。

 

  摩訶迦葉波,名'畢鉢缽羅',父母禱畢鉢羅樹而生,故名,出生於摩竭陀國王舍城邦,摩訶婆羅陀村婆羅門種姓家庭中,父名'居拘廬陀竭婆',是摩竭陀國著名吉田豪。他八歲起,依婆羅門教規定,從師學習祭祀、書畫、算術、文學、五明、四吠陀、音樂歌舞、天文、氣象等知識,由於他聰明過人,所學知識。莫不精通。迦葉幼時與一般兒童不同,喜離群獨居,厭惡情慾。

 

  離欲的夫妻

  迦葉青年時代,父母要為他娶妻,他手指一個黃金鑄造的美女藝術品說:'若一定要給我娶親,請找一個和這金像一樣的美女,否則,我立志終身不娶。'

 

  他的父母派人拿著金像到處尋訪美女,從王舍城到北方毘舍離城。在毘舍離城郊迦羅毗迦村,一位婆羅門富豪名叫'迦毘羅',生有一女名'妙賢',長得和這金像美女一模一樣,來人即將迦葉的情況詳細告訴迦毘羅。迦毘羅一聽十分滿意,當下便應了這門親事。

 

  成親以後,新娘整天愁眉苦臉,悶悶不樂。經迦葉再三盤問,妙賢終於終吐露了真情:'我本來厭惡五欲,希望淨修梵行。我父被你家財富誘惑。把我嫁給你,多年的願望將毀於一旦。'迦葉一聽大喜,'原來我倆是同志,我也是厭惡愛欲,樂修淨行。就這樣好了,我倆分床,作名義上夫妻如何?'妙賢自然十分高興。

 

  迦葉父母聽說新婚夫妻分床不吉利,就叫人拆了一張床。於是兩人輪流睡眠,一人初夜中夜睡眠,一人在室內經行或坐禪。他倆就這樣一起生活了十二年,傳為人間的佳話。

 

  在迦葉三十多歲時,雙親先後辭世,就與妙賢商量出家,迦葉說:'我先去求師訪道,待訪到明師後,立即回來接你。'妙賢聽了,自然感謝迦葉對自己的關懷。

 

  於是迦葉出家訪師,但諸師所說,都不能使他滿意。當時佛陀在竹林精舍說法,迦葉他在王舍北門外,常到竹林精舍來聽法。

 

  一天,佛在王舍城北門一棵大樹下靜坐,迦葉看到佛陀肅靜威嚴的相好,合十頂禮,要求佛陀接受他的皈依。佛陀即為他剃度,並講說四諦、十二因緣等法。在剃度後第八天,迦葉即證得阿羅漢果。

 

  迦葉證果後,即派人將妙賢接來參加比丘尼僧團,由於妙賢歷行修持,勇猛精進,很快證得阿羅漢果。佛陀稱讚她說:'在比丘尼中,沒有誰能比妙賢更通宿命的。'

 

  頭陀第一

  大迦葉出家後,安心修習頭陀苦行。他不願過竹林精舍或祇園精舍的僧團生活。他喜歡的是露天靜坐,塚間觀屍,樹下補衣。他認為屍臭和白骨,對修無常、苦、空、無我、不淨觀等,大有益處。

 

  迦葉一派的人,認為修頭陀行要做到以下十點:一、選擇空閑處生活;二、過托缽生活;三、要常居一處;四、要日中一食;五、要乞食不擇貧富;六、要守三衣缽具;七、要常坐樹下思維;八、要常在露地靜坐;九、要穿著糞掃衣;十、要住於墳墓之處。

 

  舍利弗、目犍連曾勸他發菩提心,從事宏法利生的布教活動。他拒絕說:'我只能樹立艱苦修行的榜樣,讓來者對少欲知足的苦行能尊重和實踐。'

 

  一次,佛在鹿母講堂為眾說法,迦葉身穿糞掃衣,蓬髮垢面。蹣跚走來。佛陀勸他:'迦葉,你年紀老了,不要繼續苦行,脫下糞掃衣,換上整潔輕軟的衣,不要過於疲勞。'

 

  迦葉拒絕說:'我以頭陀行為樂事,不為衣愁、不為食憂,沒有人間的得失,我的內心感到清淨解脫的喜悅。'

 

  佛陀聽了迦葉的話,意味深長地說:'將來我的正法,不是毀於天魔外道,而是毀於僧團的腐化與墮落。若要正法久住,憎團鞏固,一定要像迦葉那樣過嚴肅的生活。迦葉,我不勉強你,你就走自己要走的路吧。'

 

  修頭陀行的迦葉,乞食的時候,總是遠遊富豪而選擇貧窮之家。王舍城裡有一個很貧窮的老婆婆,無親無靠,身患重病,睡在小巷的塵埃中等死。富人家的淘米水流在他的身旁,就趕快用瓦片接住,用來充飢。迦葉同情這位老婆婆,走到她的面前,向她行乞。老婆婆即用瓦片的淘米水供養迦葉,迦葉接過來一飲而盡。老婆婆由於供養淘米水的功德,不久死後,往生忉利天宮,做個美麗的天女,為了感謝迦葉的恩德,還下降人間,將天花散在迦葉的身上。

 

  迦葉的修持深受佛陀器重,佛到舍衛國時,即將王舍城化區交給迦葉負責。

 

  一次,群眾對曠野城的僧團有些反應,佛陀令迦葉前去視察。迦葉著衣持缽到曠野城行乞,所有人家都把門關起來。他想:過去這裡佛教很興盛,現在為什麼會發生這樣的變化?就去找過去認識的信徒了解情況。

 

  信徒說:'自從佛陀走後,這裡的比丘為了個人的安樂,建築許多僧房,挨門挨戶叫信眾捐助木料、磚瓦、繩索、運輸等。群眾實在負擔不了,因此見了比丘就關門。'迦葉聽到這一情況,心中萬分悲痛,立即趕到王舍城向佛報告。

 

  佛立即到曠野城,召集當地所有比丘說:'我們出家應將自己的一切貢獻給人民,才能受到人們的尊敬,弘法才有人聽。現在有些人為了個人的安樂,建築僧房,加重人民的負擔,使人民對比丘產生厭惡的情緒,這很不好。今後除有計劃地為僧團造共修的精舍之外,一律不得為自己造僧房而向群眾募捐。集體共修的精舍也不能建得過多,多了除增加信徒負擔,遭到信徒的反對外,在佛教內將導致門戶林立,各自為政的局面,也是弊大於利。'佛陀處理好這一事件後,離開曠野城,留大迦葉在這里高樹法幢。

 

  拈花微笑

  根據《大梵天王問佛決疑經》說,有一次大梵天王在靈鷲山,為了要令一切眾生得大利益,請佛說法,並把一朵金色的波羅花獻給佛。這時佛答應了大梵天王的請求,高升法座,卻一句話不說,手裡只是持著婆羅花朝大家看看。在座的人都不理解,唯有摩訶迦葉破顏微笑。

 

  佛很高興地當眾宣布:'我有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,咐囑摩訶迦葉。'同時還把平素所用的金縷袈裟和缽盂授予迦葉。

 

  這就是禪宗說的'衣缽真傳'的故事。中國禪宗把摩訶迦葉列為'西天第一代祖師'。

 

  佛在拘尸那涅槃時,大迦葉率領五百比丘在北方鋒叉那耆國教化,得知佛入滅的消息,星夜帶領弟子們趕到拘尸那城。

 

  看到佛的遺體,大家都很悲傷。唯有六群比丘之一跋難陀說:'你們何必為此傷心?佛在世時,嘴巴整天囉嗦不停,說我們這也不對,那也不好。現在他死了,我們可以自由了,今後沒有人能管束我了。'迦葉聽了這話心裡很著急,認為當務之急,應把佛生前說的法和律整理出來,使僧團能有遵循的準則。

 

  他懷著沉重的心情,把佛的遺體火化之後,就主持三藏聖典的結集。

 

  三藏聖典結集

  由阿阇世王為外護,在畢波羅山側的七葉窟前,建造精舍,集合五百比丘,作為佛滅後第一次的安居處。在安居期間從事三藏聖典結案工作。由阿難誦出法藏,優波離誦出律藏。關於論藏的誦出,《十誦律》、《智度論》說是阿難誦出。《根本有部律雜事》、《阿育王傳》說是大迦葉誦出。緬甸所傳阿那律誦出七論,究系何人誦出,傳說不一,看來是有爭論。結集的內容。一般指經、律、論三藏,《增一阿含經序》,加雜藏為四藏;《分別功德論》、《成實論》,分雜藏為雜藏和菩薩藏。

 

  在佛滅後,迦葉能主動挑起統理大眾的重擔,結集聖典,避免教團的分裂,在佛教史上具有重大貢獻。

 

  雞足山上候彌勒

  傳說大迦葉活到一百多歲,傳法給阿難,就到王舍城西南八里多的雞足山(山有三峰屹立,狀似雞足),山峰之間的盆地裡席地而坐,發誓說:'我今以神通力使身體不壞,用糞掃衣覆蓋著,等六十七億年後,彌勒降生成佛時,將來此訪問,即把釋迦佛的衣缽獻給他,並協助他教化眾生。'

 

  據傳阿阇世王聽到大迦葉入滅的消息,悲痛無已,曾來此瞻仰尊者遺容。雞足三峰自然開裂,形似蓮花。阿閣世王看見迦葉端然入定,身上覆蓋著曼陀羅花,莊嚴無比。待其退出後,山峰又自然合攏。

 

  迦葉在佛滅後,是一個歷萬劫而不朽的佛人。

 

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第七章迦旃延尊者 (梵語:कात्यायन,羅馬化:Kātyāyana)


  論議第一迦旃延

  迦旃延那羅陀尊者,姓'迦旃延',名'那羅陀',生於南印度阿提國彌猴食村婆羅門家庭。父是國王的國師,家中擁有廣大田地和眾多奴僕。少從舅父阿私陀仙學習,精通《吠陀》、佔相術,通達四禪五通。

 

  阿私陀仙對他說:'悉達多太子成道後,你要拜他為師。'

 

  揭開古碑文的秘密

  迦旃延還懂多種文字,當時在婆羅奈城附近,發現一座古碑,上面刻的文字,無人認識。國王榜示全國,有能識者,當予重賞。迦旃延揭榜應徵,說是梵天上的文字,譯出的內容如下:

 

  什麼人是王中王?

 

  什麼人是聖中聖?

 

  什麼人是愚人?

 

  什麼人是智者?

 

  什麼人耽溺在生死海?

 

  什麼人解脫在逍遙園?

 

  怎樣離垢染?

 

  怎樣證涅槃?

 

  迦旃延譯出的碑文傳誦全國,但對碑文內容解答不出。他為了弄懂內容的意義,訪問了六師外道和一些有權威的老婆羅門都答不出。最後想到阿私陀仙說的悉達多太子,聽說已經成道,想必能說出碑文內容的秘密,於是到竹林精舍訪問了佛陀。

 

  佛陀以偈語回答說:

 

  王中之王是第六天王,

 

  聖中之聖是大覺佛陀。

 

  被無明污染的人是愚人,

 

  斷除煩惱的人是智者。

 

  我執、法執者耽溺在生死海,

 

  證緣起性空者解脫在逍遙園。

 

  修道斷貪嗔癡才能離垢染,

 

  勤修戒定慧即能證涅槃。

 

  迦旃延聽了佛的回答,當下邁進了真理的世界,皈依佛陀。

 

  宣傳平等

  迦旃延的教化方法,善於個別談話。再頑固的人,只是聽他一席話都會茅塞頓開。

 

  他在摩陀羅國教化時,國王指嘖他說:'你是最高貴的婆羅門種姓的人種,現在做了剎帝利種姓出生的佛陀弟子,不感到屈辱嗎?'

 

  迦旃延回答說:'從職業上來說,社會有宗教、政治、商業、工農業的分工是正確的,但以形成階級解釋人種的優劣,那是值得研究的,須知每個種姓的人都有善有惡。例如婆羅門種姓中,殺生、邪淫、邪見,造種種惡業的人很多,這能說明它是高貴人種嗎?可見人的貴賤與否,不在人種的劣勝。能夠修道為善,覺悟證果。不論什麼種族,都是尊貴的,為人們所敬佩。'

 

  國王聽了他的話,皈依了佛陀,刷新政治,加強法治,大赦囚禁在獄中無辜的首陀羅人,懲治一些有恃無恐的婆羅門族的犯罪份子。

 

  迦旃延除主張種姓平等外,還主張老年與青年平等。如他在婆羅奈烏泥池和比丘一起進餐時,有一老婆羅門倚仗走來,大家紛紛起立讓座,唯有迦旃延裝著沒有看見的樣子,不理不睬,也不讓座。

 

  老婆羅門知道迦旃延是婆羅門家庭出身的,對迦旃延脫離婆羅門教,改信佛教,已經使他惱火,現在竟敢如此無禮,連座都不讓,真是無法無天,氣得暴跳如雷,用手杖指著迦旃延的臉責問說:'你為什麼這樣目中無人?'

 

  迦旃延很溫和地說:'從你的粗魯舉動和講話的聲音來看,你不配稱為長者,也不值得人們的尊敬。你的貪嗔癡煩惱很重,在五欲樂里陷得很深,雖然活到八、九十歲,只能說是白活。相反地,假若有一個二十歲的青年,他解脫了愛欲的束縛,沒有煩惱,沒有不平等的觀念,他雖年經,但稱得起長者,應該受到人們的尊敬。'

 

  老婆羅門聽了迦旃延的話,自知理虧,默默地走開。

 

  議論第一

  迦旃延在佛弟子中稱為議論第一,他思維敏捷,回答問題針鋒相對,觀點鮮明。如一婆羅門修道者問:'婆羅門與婆羅門相爭,剎帝利與剎帝利相爭,是為了什麼?'迦旃延答:'為了貪欲。'

 

  '比丘與比丘相爭,又是為了什麼?'迦旃延答:'是我見和法執。'

 

  '什麼人能離開貪欲、我見和法執?'迦旃延答:'那就是我的老師釋迦牟尼佛。'

 

  婆羅門修道者聽了迦旃延的話,很快地皈依佛陀。

 

  迦旃延好友魯醯遮是一個娶妻生子的婆羅門。一次見面,迦旃延對他說:'我們出家修道,是為了脫生死,千萬不可把信仰和修道當成職業。現在婆羅門修道者,專為別人祭祀作法,好像當做生意來經營。那些出家的婆羅門,有幾個是為了修道?都是為了名聞利養,還虛偽地裝出很虔誠的樣子,掛著宗教的招牌,遂其私慾,這是莫大的悲哀!'魯醯遮聽了迦旃延的話,認識錯誤,改邪歸正。

 

  另有一次他看到一婦人坐在河邊哭泣,想投河自殺。迦旃延問她:'為何要自殺?'婦人說:'我是富人家裡的奴隸。成年累月的勞動,非但衣食不周,沒有自由,還要經常被主人無端打罵,想想活著真沒有意思。'迦旃延說:'貧窮是可以出賣的,你把貧窮賣給我好嗎?'婦人聽後十分驚奇地說:'貧窮能夠出賣,你要買貧窮,真新鮮。但不知怎麼賣法?'迦旃延說:'富人前世布施修福,才能享今生的富貴;貧窮者所以貧窮,是前生沒有布施修福。你現在對我行布施修福,不是等於將貧窮賣給我嗎?'婦女聽後,知道發財致富之道,'但我現在一貧如洗,怎樣行布施?'迦旃延將缽交給婦女說:'你盛一缽水給我不就是行大布施了嗎?'婦女盛一缽給迦旃延,以此功德.得升忉利天享福。

 

  還有文茶王王妃死了,文茶王萬分悲痛,整天不吃不喝,流淚啜泣。他將王妃的屍體浸在麻油裡,不便腐壞,整天對死屍說:'親愛的,你為什麼不看我一眼?為什麼不說話?'下令全國,誰能使王妃復活就拜他為師。時迦旃延住在婆羅梨園,被王請來,先折斷一根樹枝,對王說:'這根樹枝離開樹體,能永保青枝綠葉嗎?同樣,王妃業報已盡,壽命終了,能複活嗎?'迦旃延的話使文茶王懂得死後不能複活的無常真理;並進一步開導說:'大王應把愛王妃的憶念,擴展開來,愛全國人民.以慈悲代替私愛,以平等代替壓迫,才能國家興盛,人民幸福。'文茶王聽了迦旃延的教導,化悲傷為力量,整頓國政、愛民如妃,深得人們的擁護。

 

  迦旃延說法的特點,是一把鑰匙開一把鎖,針對人們思想上的具體問題予以開導,不作空泛無益的戲言。

 

  代佛說法

  佛對弟子有所進步、有所成就的,總是加以讚揚,提高他的威信。佛在阿槃提國教化時,令迦旃延代座說法。

 

  迦旃延說法,辯才無礙、長於議論,先闡述原則,再舉大量實例證明。如迦旃延說無常,先說無常的法則:'一切事物有聚必有離,有生必有死,有成必有壞。世間一切有為法,山河大地、森羅萬象,都離不開無常的法則。'

 

  再舉自然界和社會上各種實例:'自然界:春天來了,百花開放;秋風一起,黃葉飄零。發出無量光明的太陽,天天要消失在黑暗的夜裡。美貌紅顏漸漸雞皮鶴髮、老態龍鍾。社會上恩愛眷屬,老死時誰也代替不了誰。孝子賢孫,縱然哭得死去活來,也唬不退無常。名位權勢,顯赫一時,轉眼即逝,豈能長久。富比王侯,天災人禍,不能長保。'

 

  再述說不懂得無常的道理,就會被五色繽紛的假像所迷惑:'表面看去,自然界的青山綠水,人生的幸福快樂,社會的燈紅酒綠,好像生機盎然,實質上時時被無常所吞噬。'最後闡明佛弟子的任務,敢於向無常挑戰,勤修八正道,粉碎無常的世間,證得不生不滅的永恆生命。

 

  迦旃延的說法,層次分明,說理透徹,生動具體,使在座的四眾弟子獲益匪淺。

 

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第八章富樓那尊者(梵語:Pūrna,巴利語:Punna或Puṇṇo),全名(巴利语:Puṇṇa Mantānīputta,梵文Purna Maitrayani-putra)


  說法第一的富樓那

  富樓那彌多羅尼子,富樓那譯為'滿願',父於滿江禱梵天求子,正值江滿,夜夢七寶器,盛滿珍寶入母懷,遂有孕,父願得從,故言滿願。彌多羅尼,譯為'慈行'、'知識',四吠陀有此品,其母孕時,常誦此品,故名。

 

  富樓那的父親是印度有名的富翁,佛在鹿野苑初轉*輪時,富樓那聽佛說法,認為世間的恩愛與財寶,終要別離失散,人生最重要的是尋求永恆的真理,因此他皈依佛陀,從事探索真理、宣傳真理的活動。

 

  批評僧團中兩種錯誤傾向

  僧團擴大後出現兩種錯誤傾向:一是有些人表面披上裝裝,作佛的弟子,實際上所作所為,完全違背佛的教導。他們勸別人布施,自己卻愛私蓄金錢;告訴別人五欲會危害自己的身心,自己卻拼命往五欲的漩渦裡鑽。富樓那批評這些人的錯誤後,勸他們遵守戒律,人不怕有過,過則能改,最是大善人。出家人要為教爭光,熱愛僧團,熱心弘法利生事業,拋棄個人的利益和榮譽。經過富樓那的忠告,這些人都有不同程度的轉變。

 

  二是有些人喜歡隱居山林,把自己關在像牙塔里,做個自了漢。他們認為眾生愚癡剛強,頑固執著,耽溺五欲之樂,殺生祀神求福,便心灰意冷,鼓不起播教的熱情,把僧團當作避難所,看成養老院。富樓那勸告這些人說:'正因為五濁惡世,弘法度生是艱苦的事,更應該勇猛精進地去完成這一工作。我們應當懷著無限的慈悲心情,在眾生身上,莊嚴自己的淨土,把佛陀的法音佈滿人間,這是我們出家人義不容辭的責任。'

 

  富樓那為了弘法,像行雲流水那樣,到處飄泊,到處為家,時而摩竭陀國,時而憍薩羅國;今天在毘舍離城弘化,明天又到拘尸那城說法。白天在大街、廣場,隨緣弘法,晚上在山間、杯中、水邊,獨自靜坐。他發動建立精舍和講堂,建造成功,有德者居之,自己卻到他方去行化。他生活艱苦,除三衣缽具之外,別無長物。

 

  布教師

  富樓那是佛弟子中傑出的怖教師,他善於隨機設教,方便說法。他對醫生說法時說:'醫生能醫治人們身體上的病痛,卻不能醫治心理上貪、嗔、痴的大病。唯佛陀的教法,如同甘露法水,能洗滌眾生的心垢。戒定慧三學,能醫治眾生貪嗔癡的心病。'

 

  對官吏說法時說:'官吏能治犯罪的人,但無法使人不犯罪,唯有佛陀說的五戒十善的道理、因果輪迴的法則,大家信受奉行,就可以不去犯罪。'

 

  對農民說法時說:'你們種農田生產糧食,可以滋養色身,也要種福田,滋養慧命。信奉佛教、奉事三寶、恭敬沙門、看護病人、孝敬雙親、不殺生靈、熱心公益,是耕種福田。'

 

  頻婆娑羅王被兒子囚禁後,富樓那探視時對他說法:'牢獄裡被監禁了自由,其實沒進監獄的人,同樣被金錢、名位、美色所囚。娑婆世界,一個大監獄,不論坐牢的與不坐牢的,都不免一死。唯有稱念彌陀聖號,早生安養,才是真正的解脫。'

 

  他布教最大的特點,乃不作空洞的說教,而是從改善人的生活做起。如輸廬那國文化落後,人民生活貧困,富樓那到那里以一個醫生的身份,每天忙著探視病人、看護病人。患者見到他,如同看到救星,再重的病症都能豁然痊癒。他又是一位教師,白天教群眾識字、耕種等生產知識,晚上講說五戒十善、因果報應的道理。輸廬那國的人很快都皈依了佛教。他在那裡收了五百弟子,建立了五百僧伽藍。

 

  具有不怕犧牲的精神

  富樓那布教的另一個特點,即總是到艱苦的地方、難以教化的地方去。聽說輸廬那國非常偏僻,經濟文化落後,民性暴戾,打架罵人成風,就請求佛陀允許他到那裡去說教。

 

  佛陀聽到富樓那的請求,十分高興地問:'假如那裡的人不肯接受你的說教,反而破口大罵怎麼辦?'富樓那答:'他們只是罵我,還不曾用棍棒打我,可見還不十分野蠻。'

 

  佛又問:'假如他們用拳頭、瓦石、棍棒打你呢?'富樓那答:'他們只是用拳頭、瓦石、棍棒打我,還沒有用刀杖刺傷我,我覺得他們還是很好。'

 

  佛再問:'假如用刀杖刺傷你呢?'富樓那答:'這說明他們還有人性,並未殘酷地把我打死。'

 

  佛緊逼著問:'假如他們把你打死呢?'富樓那答:'那我太感謝他們了,他們殺害我的色身,幫助我進入涅槃,幫助我以自己的身體和生命報答佛恩。'

 

  佛聽後稱讚說:'富樓那!你真足我的好弟子,布教、修道、忍辱都出好,有這樣的思想準備,可以動身到輸廬那國去了!'

 

  富樓那在布教時,把佛陀對布教者應具的十德,牢牢記在心頭。布教十德:一、善知法義;二、能為宣說;三、處眾無畏;四、辯才無礙;五、方便巧說;六、隨法行法;七、俱足威儀;八、勇猛精進;九、身心無倦;十、成就威力。

 

  佛經常在大眾中,稱讚他說法布教第一,要求大家向他學習。

 

  對第一次結案表示異議

  佛於西元前四八六年涅槃,富樓那在外區教化,聽到佛陀涅槃的消息,就率領弟子趕到拘尸那,才知道佛的遺體早已火化了。又聽說大迦葉領導上座比丘,在耆阇窟山主持第一次聖典結集,富樓那很關心佛的教法,星夜趕去參加,到時結集已近尾聲。大迦葉將結集的情況,向富樓那通報,希望他能同意。

 

  富樓那答:'你們結案的內容,我基本上同意,只是對於律中有關食法八事,都在禁止之例,我認為不符合佛陀的本意,難以同意。食法八事:一、內宿;二、內煮;三、自煮;四、自取食;五、早起受食;六、從彼持食來;七、雜果;八、池水所出可食物。對米價昂貴、荒年饑饉、食物難獲的時候,佛是允許這八事的。如果禁止這八事,會對僧團很不利。'

 

  迦葉聽了富樓那的話,不以為然地說:'不錯,佛雖允許過八事,但那是在特殊情況下。'富樓那看迦葉不肯讓步,堅持原則地說:'我是親自從佛那裡聽來的。根據自己所領悟的道理,嚴加遵守,是不會動搖的。'

 

  這是佛教史上第一個對迦葉主持的聖典結案持不同意見的人。富樓那與大迦葉的分歧,史家認為為以後佛教大分化埋下種子。

 

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第九章優婆離尊者 (梵:उपालि Upāli)


  戒律莊嚴優婆離

  優婆離漢譯'上首',以其持律,為眾僧之首,故名。又譯'近執'以佛為太子時,為親近執事之臣,故名。優婆離出身於首陀羅族,是釋種理髮的奴隸,為跋提、阿那律等王子理髮。

 

  佛回迦毘羅省親時,他向舍利弗提出出家的要求。佛陀很歡喜地為他剃度,並說優婆離很有善根,將來一定能宣揚正法。

 

  優婆離出家後,很快證得聖果。他在生活上很重視行住坐臥四威儀,對佛制定的戒條,都能一一嚴加遵守,從不毀犯,被大眾推為持戒第一。

 

  僧團中一些不持戒的人不大歡迎他,看到優婆離來了,就把門關起來,不予理睬。偷蘭難陀比丘尼竟當面罵優婆離說:'你在僧團裡興風作浪,提倡什麼戒律,給我生活上增加了不少困難和苦惱。'

 

  佛陀知道了這一情況,把那些對優婆離無禮的比丘、比丘尼叫來,嚴肅地說:'你們對持戒的比丘不尊敬,還有誰值得尊敬?戒是汝等大師,戒住則法住。你們不尊敬戒,就說明有非法的企圖。'

 

  持戒第一

  優婆離在僧團中被公認為持戒第一,他經常向佛問戒。如迦毘羅的釋迦族,法律規定:凡釋迦族女子,不得嫁給別族的男人,犯者治以重罪。當時釋迦族黑離車女,青年喪失,有許多異族青年向她求婚。可是丈夫的弟弟想將她佔為己有,不允許她外嫁,並把她打傷。此人即逃到祇園隨比丘尼出家。迦毘羅國政府到處通緝此女。

 

  優婆離將此事報告了佛陀,並請示說;'犯了國法的人,是否可以收留她出家?佛答說:'假若有人犯了國法,在未宣判無罪之前,僧團不可收她出家;並把收留黑離車女出家的比丘尼叫來苛責一頓。'清靜僧團對犯了戒律的人,還要擯棄出去。犯了國法,自應受國法制裁,佛法不能包庇犯罪份子,不能抵觸國法。

 

  有一天優婆離問佛:'比丘、比丘尼是否可為社會上男女做媒?'佛答說:'若比丘、比丘尼持男意至女邊,持女意至男邊,乃至介紹一交會,就犯僧伽婆屍沙罪,需要悔過。戒是規範身心,防非止惡,而男女問題最易給人帶來煩惱與不安,所以在戒律中對此限制特多。'

 

  僧團擴大後,依法修行證果的人很多,犯戒的人也不少。像比丘中的迦留陀夷、提婆等,比丘尼中的修摩、婆頗、偷蘭難陀等,這些人常在僧團裡挑起爭端,製造矛盾。佛就派德高望眾,能辨別是非,主持公道的優婆離,到各處調解糾紛。如佛派他到拘睒彌國、沙只國去息爭。優婆離息諍的原則是'彼處諍事彼處斷',哪裡的是非哪裡了,不把爭端的事擴大,不將爭端的話傳播。

 

  優婆離調解糾紛的方法,重調查研究,重證據,從不偏聽偏信。他接受一個事件的處理,先召開不同對象的會議,曉喻大眾說:'我奉佛慈命,為你們好爭者作種種羯摩、擯治汝等。'有的比丘自知理虧,看到執法如山的優婆離,就三十六計走為上策,不敢相爭,這就使一場爭事,化為無形。

 

  關心病比丘

  有幾次優婆離乞食途中,見病比丘臥在糞穢中,不能自起;又看到有一比丘見一病比丘臥於路旁,裝著不見,繞道而行,不願照顧病比丘;還有的病比丘,認為患了病,即可不須持戒,隨意行事。

 

  優婆離將這些問題向佛提出來,請求開示,佛陀答說:'生病比丘應住於空氣流通,陽光充足的室中,弟子應常侍左右,灑掃房中,插花燒香,聽候呼喚。應以飲食湯藥,供養病比丘。如果病人無飲食湯藥,大眾應供給。大眾若無,應取病比丘值錢的衣缽等物易取飲食醫藥。若病比丘愛惜不捨,應由大德軟語說法,使其開解。然後貿易。若無貿易,大眾應乞化供給。如乞化不得,在僧食中取最好的給予。如僧食中沒有好食,看侍人應持缽到聚落中乞食,將好食供養病人。'

 

  優婆離對病比丘的關心,說明持戒的出發點,是在於慈悲為人,使人們感到僧團的溫暖與幸福。

 

  關心僧團和結集毘尼

  優婆離認為每個比丘、比丘尼都要關心的是僧團的團結。對僧團有利的話和事,要多說多做。

 

  例如禮拜、恭敬、隨順如法如律的比丘,以及發心助僧、贊僧、和僧等,名為'和合僧'。和合僧的人,能在一劫之中升入天界享樂。說和做對僧團不利的話和事,名'破和僧'。破和合僧的行為有三:一、對比丘或僧團輕視、嘲笑、譏諷、毀謗者。二、在家信徒對出家僧團,妄分人我,或挑撥離間,製造糾紛者。三、軍政人員,以專政權力。干涉寺院、驅污僧尼者。破和合僧者,一劫之中墮在地獄受苦。

 

  優婆離的一生,是在處理僧團的糾紛、為犯戒比丘懺摩、向佛陀請問戒律中度過的,堪稱為戒律權威。佛入滅時,他已是七十多歲的老人了,王舍城結集,公推他結集律藏。

 

  他誦律時,每一條目都說明佛於何時、何地、對何人、以何因緣而製,犯了此戒,得罪的輕重程度等項目,都說得清清楚楚。參加結案的長老,對他記憶力之驚人,佩服得五體投地。

 

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第十章須菩提尊者 (梵語:सुभूति,Subhūti)


  空生第一須菩提

  須菩提漢譯'善吉',其生之日,家室皆空,父母驚異,請問相師。相師占云,此是吉相,故名。又譯'善業',禀性慈善,不與物爭,及其出家,見空得道,兼修慈心,得無諍三昧,善護三業,故名。又譯'空生',以其生時,家宅皆空,故名。須菩提出生婆羅門教家庭。佛陀到他的家鄉布教,他的父母改信佛教。須菩提受父母的影響,出家做佛的弟子。

 

  解空第一

  佛在祇園精舍準備說金剛般若時,須菩提在大眾中站起問佛:善男子和善女人發菩提心,應如安住?如何降伏其心?佛答說:'安住菩提心,即是布施時,要行無相布施;度生的時候,要行無我度生,如此安住,才能降伏心中妄念。我、法二執,不能纏繞;我、人、眾生、壽者四相,不能束縛。離一切執,才能見到空理;離一切相,才能見到人生。'須菩提聞佛說法,證悟空理,在佛弟子中被稱為解空弟一。

 

  什麼是空?空是指宇宙間一切事物,因緣所生,因緣所滅。因緣就是空的同義詞。佛教說空,不是虛無的空,不是空洞的空,不是無因果的空,不是破壞因緣生法的空。而是充滿了利人濟世,廣修六度萬行的菩薩精神。菩薩,於一切諸法不起執著。應住於空,住於無分別,才能完成六波羅密的修學,才能住於不退的地位,俱足神通,暢遊佛國,化益眾生,莊嚴佛土,安住自在解脫的境界。

 

  傳說佛曾到忉利大為摩耶夫人說法。三個月過去,佛回到人間,大家都爭先恐後前去迎接,當時須菩提去靈鷲山的石窟中縫衣,聽到佛回來的消息,即放下手中的衣服,前去迎接。忽然一想,佛的真身不是六根可以看見。我現在去迎接佛陀,把佛的法身當成地水火風四大和合的肉體,是不識空性的表現;不識諸法空性,就看不到佛陀的法身,佛的法身是無我、無人、無作、無所不作的諸法空性,空性是無處不遍,佛的法身也無處不在。於是他安然坐下,依舊縫衣。

 

  在迎接的人群中,比丘尼中神通第一的蓮花色,第一個看到佛。她一邊頂禮一邊說:'弟子蓮花色第一個迎接佛陀,請接受頂禮。'佛陀對她說:'迎接我的第一個人不是你,是須菩提。此時須菩提在靈鷲山石窟中觀察諸法空性,見法即見如來,所以他是第一個見到佛陀,第一個迎接佛陀的人。'

 

  乞富不乞貧

  根據佛制,比丘乞食是次第行乞,可是須菩提離開精舍後,總是到富有的人家去行乞。不管路程多遠,他都要趕到富貴人家去,否則寧願餓著肚皮也不行乞。

 

  日子久了,一些比丘批評他看不起窮人,貪嘴好吃。須菩提向這些人解釋說:'我向富人行乞,絕不是為了貪圖美味珍餚。如果好吃,我就不會出家學道。為什麼我不到窮人的門上行乞?因為窮苦人家,自己生活都難以維持,哪裡還有多餘的飲食供養我們?我們沒有糧食救濟他們。已經十分內疚,怎能再增加他們的負擔。富人施捨區區一餐之食,不啻九牛之一毛。這即是我乞富不乞貧的原因所在。'

 

  一次摩訶迦葉對須菩提說:'我向貧窮者乞食,給他們種福田,免除他們將來的窮困。富人福多,何必錦上添花?'迦葉的話,無疑是對須菩提的批評。

 

  須菩提聽後,很謙遜地說:'乞富乞貧,都是為了利益眾生。佛法裡方便有多門,我們可以各行其道,不必強人同己。'

 

  須菩提的乞富不乞貧,大迦葉的乞貧不乞富,成為尖銳的對比。佛陀對他兩個人都不贊成,曾訶斥責他們心不均平,都不合乞食法。真正的乞食法,是不擇貧富,不分穢淨,嚴肅威儀,次第行乞。對佛陀的教育,須菩提虛懷若谷,很快地糾正了乞富不乞貧的做法。迦葉著重苦行,依然我行我素,佛陀也不勉強他。

 

  無諍三昧

  須菩提的心境和胸襟,闊達自在,為諸比丘敬佩。但也有人對他冷諷熱嘲,說他整天癡癡呆呆,一點也不活動,沒有什麼了不起。

 

  一些比丘聽了這語,為須菩提鳴不平,要和那些人辯論。須菩提勸這些好心的人說:'修道的人要將譏嘲毀謗、逆境魔境看成是助道增上緣,可以依此消除業障。加強信心。再說諸法空性的真理,是無我無人,無彼無此,無高無下,無凡無望,平等一相。辯白和爭論,是有勝負心,與真理相違。'

 

  須菩提由於通達空性,所以能隨順世間,行大忍辱,對任何人,都能做到無惱無爭。佛陀對他的修證,十分欣賞,在金剛般若法會上稱讚他已證得無諍三昧,在人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。須菩提回答說:'您老人家對我的稱讚,真不敢當。我決不承認是人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我若有這樣的想法,說明我執還未斷除,終日還耽溺在有證有得的法執之中。其實,舍利弗、目犍連才是真正的離欲阿羅漢。'

 

  須菩提在靈鷲山石窟裡坐禪,一天忽感四大不調,身心非常疲勞。在病重的時候,他結跏趺坐,端身正念著:引發身體病苦的原因,有的是過去的業報現前,有的是現生運緣的關係,用醫藥不能徹底根除。唯有深信因果,懺悔罪業,修習禪觀,從心不苦到身不苦。經過正念和禪觀之後,他頓時感到身心輕鬆自在.疾病也豁然痊癒了。

 

1.手機鬼 The Mobile Phone Addict Ghost

2. 思惟菩薩的來歷 The Origin of Pensive Bodhisattva

摘自:蓮生法王盧勝彥開示集293【#我家的鬼 】&  https://www.mogaoku.net/Stories-of-Mogaoku/50.html

Excerpt From:  Living Buddha Liansheng Collection 293 #【The Ghosts In My House】& https://www.mogaoku.net/Stories-of-Mogaoku/50.html

1) 手機鬼

有一隻鬼,正在看手機。

我走近他,他渾然不覺。(他入迷了)

我笑了,問:

「當了鬼,還看手機?」

他抬頭看了看我:

「盧師尊!西方極樂世界有手機嗎?」

我被這一問,愣住了。

「有或沒有?」鬼問。

我哈哈一笑:

「不知道。」

我問:

「你是怎麼死的?」

鬼答:

「一邊走,一邊看手機,前面有人施工,是修理地下的設施,一個大坑。大坑的四周有警示牌,我推警示牌,繼續看手機,結果掉入大坑,死了。」

我說:

「你是手機鬼!」

我告訴「手機鬼」:

「我沒有手機。」

鬼說:

「稀有動物!」

我說:

「我是原始人。」

鬼問:

「你沒有手機,如何聯絡同門?」

我答:

「沒有人能聯絡我,我只是專心一致的修行。」

鬼問:

「修行須要沒有手機嗎?」

我答:

「也不是。我只是想,不讓手機佔用我太多的時間。」(人活著,時間不多)

鬼問:

「如何不迷手機?」

我答:

「自制!」

鬼問:

「我也知道自制。但自制不了!」

我說:

「這就是毅力不夠。」

鬼問:

「盧師尊!請你教我自制及毅力。」

我說:

「行!」

我想辦法,把他的手機概念思想,從腦袋中抽取掉。(我請來思惟菩薩,把迷拿掉)

我加持他。

他忘掉手機了。

我把他的手機藏了起來。

然後我教他:

「一日至七日,念佛不輟。」(般舟三昧)

最後,我終於把他送上了「法船」,他到了佛國淨土。

我發覺一項現代社會新的迷惑,這個迷惑就是「手機」。

科技的發達好不好?

見仁。

見智。

不能妄下定論!

我們一切行事,過與不及都不好,我是「中觀行者」。


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2) 思惟菩薩的來歷


思惟菩薩為主尊阿彌陀佛周圍八大菩薩之一。關於他的來歷,唐玄奘記敘了這樣一.個故事。


  從前,古印度健馱羅國王城東南有棵菩提樹,枝葉繁茂,高約百尺。因過去四佛都曾在樹下坐過,得道成佛,所以樹下塑有過去四佛的聖像。國王迦膩色迦在樹南修建了一座釋迦佛的捨利塔。塔高四百尺,巍峨壯觀。



  大塔南面有一尊白玉石雕的佛像,身高一丈八尺,站在那裡,莊嚴肅穆,受人供養。這尊佛像很有靈氣,經常放射光芒。有天深夜,一人因事路過大塔,看見石雕佛像邁著穩健的步伐,繞著大塔轉了一圈又一圈。他感到驚奇,將此事傳開,信徒們對佛像更加崇敬了。一個晚上,幾個毛賊結夥來偷盜大塔內所藏的珍寶。剛走到塔前,佛像雙眼怒睜,迎上前去。作賊心虛的毛賊嚇得抱頭鼠竄。

迦膩色迦王在大塔西面修建了一座氣勢雄偉的寺院。為了讓僧人修行有個良好的環境,他在寺院內建造了一排三層樓舍。房舍佈置得典雅舒適,讓僧人住在精舍裡求經學道。因之,這座寺院出了許多有名的高僧和聖人。


從前,此國王城有一個婆羅門,為了使家中富有,不被人恥笑,常常東奔西跑,做買實賺錢, 積累了不少財富。他含辛值苦將六個兒子抓養大,並娶要成家,將家中財產平均分給他們各自獨立生活。婆羅門的老伴早已去世,他便輪流到兒子家用餐。開頭幾年,兒子們對老子還能精心裡顧。父親年紀大,兒子和媳婦們都嫌他老眼昏化,鼻涕直滴, 誕水流尚,眼尿不擦。有的給點剩飯吃,有的干脆不讓進門。


  光陰似箭。轉眼老婆羅門已八十歲了。他怎麼也想不通,自己勞苦一生,將兒子養大成人後,倒落了個上無片瓦、食不飽腹、沿門乞討的下場。為了排除胸中苦悶,他常到寺院聽僧人講經說法。聽了“苦、集、滅、道”四聖諦法後,他如醍翻灌頂,幡然悔悟,便毅然削髮,穿上袈裟,出家修行。但畢竟年紀太大,別人一天背會的經,他三個月還背不出來。年輕和尚都瞧不起他。


八十歲的老人出家修行,人們冷眼相待。那時的出家和尚用飯,全要靠自己化緣。一天,他化緣來到一家,一夥 在家修行的年輕居士乘他用齋飯時,你一言我一語地冷 嘲熱諷:


  “老沙門,你這麼大的年紀了才出家,為的什麼?”“你耳聾眼花,記憶力差,能記住經文嗎?”


  “就算能記住經文,你牙齒脫落,口不存風,言語不清,怎麼朗誦經文呢?”


  “你躬背駝腰,兩腿僵硬,手抖腳顫,怎麼能苦修坐禪呢?”“哈哈,你出家是為了讓我們供養,混口飽飯吧?”“你已風燭殘年,出家修行不是活受罪嗎?”“哼,還不是想濫竿充數,想讓人崇敬!”


  這樣的譏笑老和尚不止一-次聽見。他苦思索:我出家修行,求解脫生、老、病、死的妙法,可為什麼也遭人非議呢?也難怪大家譏笑,自己就是人老心笨不開竅,出家數年了到現在卻背誦不出卷完整的佛經, 今後怎麼能修行成道呢?他感到著愧,禁不住傷心地哭了起來。


哭聲驚動了隔壁正在寫經的一位菩薩。他來到老和尚的南中,問清緣由,說:“你大可不必悲傷,也不要灰心。我已經你成正等正覺,可以給你指點迷津。在佛法而前眾生是平等的,只要你誦經持戒,不怕誹謗,苦思苦想,堅持不懈,依律修行,處能獲得正果!”


  老和尚在菩薩的諄諄教導下,心智終於豁然開朗,下精力修行。


  一天,寺院舉行佛事盛會,在家的居土和寺院的僧人全都參加。從來不在法會上出頭露面的老和尚要求說法,住持不好推辭,只好讓他說上幾句。老和尚站起,雙手合十,給眾人施禮後說:“我也不會講經, 更不會說法,只講幾句心裡話。我雖年老體弱,受眾人嘲笑,但我虔誠拜佛,決無二心。我對佛、對眾位發誓一從今天起我要 精進念佛、念法、念戒、念僧、念天,六念法門。要通曉三藏道理,斷三界欲,得六神通,具備八解脫。不達目的,修不成正果,我決不讓自己的身體接觸床鋪竹蓆。”


  俗話說:不吃苦中苦,哪得甜中甜?從此,老和尚獨行獨坐,謹慎身口意,從不放逸,精進修行,從不懈息。他白天苦讀死記佛經,晚上沉思默想,鑽研佛法道理。他明白自己在世的時間不多了,必須分秒必爭來修行。他從不睡覺休息,坐累了就去散步,散步後又來靜坐。無論是走路、散步、吃飯、靜坐,腦子裡不停地思想著佛經佛法。這樣,一直堅持苦修苦思了三年, 終於學通了三藏,斷三界欲,得三明六通具足八解脫,成阿羅漢果。人們便再也不叫他老和尚了,尊稱為“脅尊者”。


  以後,脅尊者壽終圓寂,進入天國遠離塵垢,繼續苦修苦思。佛陀為他講經說法,得法眼靜,終於修成了菩薩大道行。由於他經常低頭緊鎖雙眉思考問題,所以被稱之為“思惟菩薩”。


  莫高窟早期思惟菩薩全是彩塑像,見於北京第275窟, 北魏第257窟、第259窟,隋代第417窟。到了初唐,才繪在壁畫中。初唐第71窟、第51窟亦有繪製,其代表作為第71窟北壁阿彌陀經變中一幅思惟菩薩畫像。此菩薩頭束高髻,戴寶冠,長髮披於肩,斜披天衣,坐於蓮台上。左手按住下肢,右手指輕托右腮,頭斜低,沉思默想。