I due Targumim ufficiali

Targum di Onkelos o Targum Babilonese è databile in un periodo incerto che va dal 60 a.C. al II secolo d.C., prodotto da una scuola attiva a Babilonia. Il nome Onkelos è una corruzione di Aquila, lo stesso redattore della versione greca, che venne tradizionalmente ed erroneamente indicato come autore del Targum. Traduce il testo della sola Torah.

Il Targum Yonathan ben Uzziel contiene solo i libri dei Profeti, anteriori e posteriori. È considerato coevo al Targum di Onkelos, e anch'esso redatto a Babilonia.

Sia il Targum di Onkelos che il Targum Ben Uzziel mostrano un aramaico con influssi di babilonese, sebbene nel complesso risultino composti in un aramaico fondamentalmente palestinese. Probabilmente a Babilonia furono fissati in una redazione definitiva i due targumim di origine palestinese. Tendenzialmente, il criterio di traduzione è quello di rendere i termini originali ebraici con i rispettivi aramaici. Ogni targum però ha un suo stile peculiare, reso variegato dal fatto di essere frutto di una redazione collettiva, per cui in alcuni testi, in particolare in Ben Uzziel, la parafrasi tende a prendere il posto della traduzione letterale. Il distacco tra originale ebraico e versione aramaica avviene in particolare:

· laddove si cercano di eliminare caratteri antropomorfi di Dio tramite circonlocuzioni;

· quando il testo ebraico risulta oscuro al traduttore che lo altera deliberatamente;

· nella resa di alcuni nomi geografici (p.es. Sennaar diventa Babilonia, gli Ismaeliti diventano Arabi).

I due Targumim ufficiali si possono leggere in traduzione italiana.

Il Targum Yerushalmi

A latere di questi Targumim, considerati ufficiali dalla tradizione rabbinica e dai Talmud, si svilupparono altre versioni non ufficiali. Con Targum Yerushalmi (= di Gerusalemme) o Targum Palestinese si intendono tre diversi testi.

· Targum Yerushalmi I, indicato anche come Targum Pseudo-Yonathan, poiché nella sua prima edizione stampata (Venezia 1591) fu erroneamente attribuito a Yonathan ben Uzziel a partire dall'abbreviazione t.y. Fu composto al più tardi nella seconda metà del VII secolo. Contiene l'intera Torah. Il suo testo si avvicina più a una parafrasi che a una traduzione, con alcune digressioni retoriche, poetiche e mistiche. Presenta in alcune glosse diversi richiami al mondo islamico.

· Targum Yerushalmi II, detto Targum Frammentario, conteneva in origine una versione della Torah, ma ne sono rimasti solo numerosi frammenti.

· Targum Yerushalmi III, conteneva anch'esso il testo della Torah ma ne sono rimasti solo pochi frammenti.

· Oltre a questi Targumim del Pentateuco, rientrano nella dicitura Targumim Yerushalmi anche versioni dei singoli libri dei Profeti.

Altri Targumim

· Targum degli agiografi. Siccome il culto della sinagoga non prevedeva anticamente la lettura di brani degli Scritti, non fu inizialmente pressante la necessità di un Targum di tale sezione dell'AT. Vennero realizzati relativamente tardi e sono inglobati nella dicitura collettiva di Targum degli Agiografi (= dei libri santi), di origine palestinese. Aderiscono strettamente al testo ebraico i targumim di Sal e Gb, quest'ultimo con molte aggiunte. Il targum di Proverbi è molto vicino al testo contenuto nella Peshitta. Per Megillot (Libro di Rut, Cantico dei Cantici, Qoelet, Lamentazioni, Ester) non si tratta propriamente di traduzioni ma di commentari.

· Targum Neofiti, contiene i cinque libri della Torah. Si tratta di una copia fatta da Egidio di Viterbo nel 1504 del Targum Palestinese del Pentateuco, fu donato da Ugo Boncompagni al Collegio dei Neofiti nel 1602. Acquistato nel 1896 da parte della Biblioteca Vaticana, fu riscoperto nel 1949 da A. Diez Macho.

TARGUM:

da JewishEncyclopedia.com

Di: Wilhelm Bacher

Ho tradotto questo articolo di Wilhelm Bacher sperando di non aver commesso errori soprattutto con i caratteri ebraici che nell’articolo originale sono delle immagini sfuocate. L’articolo originale in inglese è disponibile con il link sottostante.

Originale inglese su: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/14248-targum

Nome.

La traduzione aramaica della Bibbia. Fa parte della letteratura tradizionale ebraica, e al suo inizio è già al tempo del Secondo Tempio. Il verbo תרגם, da cui il nome תרגום è formato, è usato in Ezra IV. 7 in riferimento a un documento scritto in aramaico, sebbene sia aggiunto "Aramit" (A.V. "nella lingua siriana"). Nella fraseologia mishnaica il verbo denota una traduzione dall'ebraico in una qualsiasi altra lingua, come in greco (vedi Yer. .Id. 59a, riga 10, e Yer. Meg. 71c, riga 11; entrambe le affermazioni si riferiscono alla versione greca di Aquila); e il sostantivo può anche riferirsi alla traduzione del testo biblico in una qualsiasi lingua (vedere Meg. II.1, Shab. 115a). L'uso del termine "Targum" di per sé era limitato alla versione aramaica della Bibbia (vedi Bacher, "Die Terminologie der Tannaiten", pp. 205 e seguenti). Allo stesso modo, i passaggi aramaici in Genesi, Geremia, Daniele ed Esdra furono in breve chiamati "Targum", mentre il testo ebraico fu chiamato "Miḳra" (vedere Yad, IV, 5, Shab, 115b).

Come interpretazione del testo ebraico della Bibbia, il Targum aveva il suo posto sia nella liturgia sinagogale sia nell'insegnamento biblico, mentre la lettura del testo biblico combinato con il Targum in presenza dell'assemblea riunita per il culto pubblico fu un'antica istituzione risalente al tempo del Secondo Tempio, ed è stato fatto risalire ad Esdra da Rab quando interpretava la parola "meforash" (Neh. VIII. 8) come riferita al Targum (Meg. 3a; Ned. 37b; comp. Yer Meg. 74d, riga 48, Gen. R. XXXVI., Fine). Le regole per leggere il Targum sono formulate nella Halakah (vedere Meg. III. E il Talmud ad loc.; Tosef., Meg. IV.). Il Targum doveva essere letto dopo ogni versetto dei parashiyyot del Pentateuco e dopo ogni terzo versetto della lezione dei Profeti. Tranne la pergamena di Ester, che poteva essere letta da due persone a turno, solo una persona poteva leggere il Targum, in quanto anche il Pentateuco o la sezione profetica venivano letti da una sola persona. Anche un minore avrebbe potuto leggere il Targum, anche se per lui non era appropriato farlo quando un adulto aveva letto il testo. Alcune parti della Bibbia, sebbene lette, non furono tradotte (come Gen. XXXV. 22), mentre altre non furono né lette né tradotte (come Num. VI. 24-26; II Sam. XI.-XIII.). Al lettore fu proibito di spingere il traduttore, per timore che qualcuno dicesse che il Targum era incluso nel testo della Bibbia (Ulla in Meg. 32a). Riguardo alla traduzione dei brani biblici, Giuda Ben Ilai, allievo di Akiba, dichiarò che chiunque avesse reso un versetto della Bibbia nella sua forma originale era un bugiardo, mentre colui che faceva le aggiunte era un bestemmiatore (Tosef., Meg., fine; .id. 49a; comp. il responsorio geonico in Harkavy, "Responsen der Geonim", pp. 124 e seguenti, e la citazione da Midr. ha-Gadol in "JQR" vi 425). Un passaggio in Ab. R. N. (Recension B, XII. [Ed. Schechter, p. 24]) che si riferisce alla prima formazione di R. Akiba dice che studiò la Bibbia e il Targum; ma le allusioni al Targum come oggetto speciale di studio in connessione con la Bibbia sono eccessivamente rare. Si deve presumere, tuttavia, che il Targum fosse parte integrante del corso di studi biblici designato come "Miḳra"; e Judah b. Ilai dichiarò che solo colui che sapeva leggere e tradurre la Bibbia poteva essere considerato un "ḳaryana", o uno completamente versato nella Bibbia (Ḳid 49a). In Sifre, Deut. 161 il Targum è menzionato come un ramo di studio intermedio tra il Miḳra e la Mishnah.

Uso liturgico.

Il traduttore esperto del testo della Bibbia nella sinagoga era chiamato "targeman" ("torgeman", "metorgeman", la pronuncia comune è Meturgeman, vedi Meg. IV. 4). I suoi doveri facevano naturalmente parte degli uffici di funzionario comunitario ("sofer") che si occupava dell'istruzione biblica (vedi Yer Meg. 74d). All'inizio del IV secolo Samuel ben Isaac, entrando nella sinagoga, vide una volta un insegnante ("sofer ") leggere il Targum da un libro, e gli ordinò di desistere. Questo aneddoto mostra che vi era un Targum scritto che era usato per il culto pubblico in quel secolo in Palestina, sebbene non esistesse un Targum sicuramente determinato e generalmente riconosciuto, come ad esempio esisteva in Babilonia.

Disuso.

La storia è raccontata (Yer. Ber. 9c) che Jose b. Abin, un'amora della seconda metà del quarto secolo, ha ammonito coloro che leggono un Targum di Lev. XXII. 28 che poneva un'enfasi parziale sull'opinione che il comando contenuto in quel versetto era basato sulla misericordia di Dio (questa stessa parafrasi si trova ancora nel Targum palestinese); vedi anche le dichiarazioni sull'errata traduzione di Es. XII. 8, Lev. VI. 7 e Deut. XXVI. 4 in Yer. Bik. 65d; così come Yer. Kil. VIII., fine, su Dt. XIV. 5; e Meg. III. 10 su Lev. XVIII. 21. Oltre agli aneddoti menzionati sopra, ci sono precedenti indicazioni che la scrittura del Targum sia stata autorizzata, sebbene solo per la lettura privata. Quindi, la Mishnah afferma (Yad, IV, 5) che parti del testo della Bibbia sono state "scritte come un Targum", questi senza dubbio sono passaggi biblici in una traduzione aramaica; e una tradizione tannaitica (Shab 115a; Tosef., Shab. XIV.; Yer. Shab. 15c; Massek. Soferim V. 15) si riferisce ad una traduzione aramaica del Libro di Giobbe che esisteva in forma scritta al tempo di Gamaliele I., e che, dopo essere stato ritirato dall'uso, è riapparso nella vita di suo nipote Gamaliel II. Il Targum del Pentateuco, che divenne il Targum ufficiale delle scuole babilonesi, ne fu in ogni caso autorizzata la scrittura e la redazione fin dal terzo secolo, poiché la sua Masorah risale alla prima metà di quel secolo. Due amoraim palestinesi dello stesso secolo hanno esortato i singoli membri della congregazione a leggere il testo ebraico della parashah settimanale due volte in privato e il Targum una volta, esattamente come è stato fatto nel culto pubblico: Joshua Ben Levi raccomandò questa pratica ai suoi figli (Ber 8b), mentre Ammi, un allievo di Johanan, ne fece una regola vincolante per tutti (ib 8a). Questi due detti furono particolarmente strumentali nell'autorizzare l'usanza di recitare il Targum; ed era considerato un dovere religioso anche nei secoli successivi, quando l'aramaico, la lingua del Targum, non era più il volgare degli ebrei. A causa dell'obsolescenza del dialetto, tuttavia, la stretta osservanza della consuetudine cessò nei giorni del primo geonim. Verso la metà del nono secolo il gaon Naṭronai ben Hilai rimproverava coloro che dichiaravano di poter fare a meno del "Targum degli eruditi" perché la traduzione nella loro lingua madre (arabo) era sufficiente per loro (vedi Müller, "Einleitung in die Responsen der Geonen, "pagina 106).

Alla fine del nono o all'inizio del X secolo Judah ibn Ḳuraish inviò una lettera alla comunità di Fez, nella quale rimproverava i membri per aver trascurato il Targum, dicendo che era sorpreso di sentire che alcuni di loro non leggevano il Targum del Pentateuco e dei Profeti, sebbene l'usanza di tale lettura fosse sempre stata osservata in Babilonia, in Egitto, in Africa e in Spagna, e non era mai stata abrogata. Hai Gaon (morto nel 1038) fu anche molto stupito nel sentire che la lettura del Targum era stata completamente abbandonata in Spagna, un fatto che non era mai avvenuto prima (Müller, l.c. p. 211); e Samuel ha-Nagid (morto nel 1056) criticò aspramente gli studiosi che apertamente sostenevano l'omissione della sua lettura, sebbene secondo lui il Targum fosse quindi trascurato solo nelle province settentrionali di quel paese (vedi il responsum in Berliner, "Onḳelos", II 169). In realtà, tuttavia, la consuetudine cessò del tutto in Spagna; e solo nell'Arabia meridionale è stato osservato fino ad oggi (vedi Jacob Saphir, "Eben Sappir", I. 53b, Berliner, l.c. p. 172), sebbene il Targum delle hafṭarot, insieme con le introduzioni e le poesie in aramaico, continuasse a lungo ad essere letto in alcuni rituali (vedi Zunz, "GV" pp. 410, 412, idem, "Literaturgesch". pp. 21 e seguenti, idem, "Ritus", pp. 53, 60 e seguenti, 81; Bacher , in "Monatsschrift", XXII. 220-223). Nelle sinagoghe di Bokhara gli ebrei persiani leggono il Targum, insieme con la parafrasi persiana, all'hafarah per l'ultimo giorno della Pasqua ebraica (Is. X 32 XII., Vedi "Zeit. Für Hebr. Bibl." IV 181).

Le traduzioni aramaiche della Bibbia che sono sopravvissute includono tutti i libri ad eccezione di Daniele ed Esdra (insieme a Neemia), che, essendo scritti in gran parte in aramaico, non hanno Targum, sebbene ne possa essere esistito uno in tempi antichi.

Targumim al Pentateuco:

1. Il Targum di Onḳelos o Targum Babilonese: il Targum ufficiale del Pentateuco, che successivamente si è diffuso ed è stato generalmente accettato in tutte le scuole babilonesi, e quindi è stato chiamato "Targum babilonese" (con il nome tosafico "Targum Babli" vedi Berliner, l.c. p. 180 ; "Mordekai" su Giṭ. IX., fine, menziona un vecchio "Targum Babli" che è stato portato da Roma). Il titolo "Targum Onḳelos" deriva dal ben noto passaggio nel Talmud babilonese (Meg 3a) che discute l'origine del Targumim: "R. Jeremiah [o, secondo un'altra versione, R. Ḥyya bar Abba] disse : "Il Targum al Pentateuco fu composto dal proselito Onḳelos con la dettatura di R. Eliezer e R. Joshua." Questa affermazione è senza dubbio dovuta all'errore o all'ignoranza da parte degli studiosi di Babilonia, che applicavano alla traduzione aramaica del Pentateuco la tradizione attuale in Palestina riguardo alla versione greca di Aquila. Secondo Yer. Meg. 71c, "Aquila il proselito tradusse il Pentateuco alla presenza di R. Eliezer e R. Joshua, che lo lodarono con le parole del Salmo XLIV. 3." In questo passaggio, inoltre, R. Jeremiah è descritto come il trasmettitore della tradizione dell'autorità di R. Ḥiyya bar Abba. Non c'è dubbio che questi racconti coincidano: e l'identità di הנר אונקלוס ed הנר עקילס è altrettanto chiara, così che Onḳelos e Aḳylas (Aquila) sono la stessa persona (ma vedi Onḳelos). Nel Talmud babilonese ricorre solo la prima forma del nome; il secondo si trova solo nel Talmud palestinese; mentre perfino il Talmud babilonese menziona Onḳelos come autore del Targum solo nel passaggio citato. Le affermazioni che si riferiscono a Onḳelos come autore della traduzione aramaica del Pentateuco hanno avuto origine nel periodo post-talmudico, sebbene siano interamente basate su Meg. 3a. La prima citazione di un passaggio targumico (su Gen. XLV. 27) con l'affermazione diretta "Onḳelos ha tradotto" si verifica in Pirḳe R. El. XXXVIII. Il Gaon Sar Shalom, che scrisse nel IX secolo, si espresse come segue sul Targum Onḳelos: "Il Targum di cui parlano i saggi è quello che ora abbiamo nelle nostre mani, nessuna santità si attacca agli altri Targumim. Abbiamo sentito dire che secondo la tradizione degli antichi saggi Dio ha operato una grande cosa [miracolo] per Onḳelos quando gli ha permesso di comporre il Targum. "In modo simile Maimonide parla di Onḳelos come portatore di antiche tradizioni esegetiche e come maestro assoluto di ebraico e aramaico (vedi Bacher, "Die Bibelexegese Moses Maimunis", pp. 38-42). La designazione "Targum Onḳelos" fu quindi stabilita nella prima parte del periodo geonico, e non può più essere cancellata dal terminologia dell'apprendimento ebraico.

Influenza babilonese.

Il Targum accettato del Pentateuco ha una rivendicazione migliore del titolo "Targum Babli" (Targum babilonese), come è già stato spiegato. È degno di nota, inoltre, che gli ebrei dello Yemen ricevettero questo Targum, come quello per i Profeti, con la punteggiatura babilonese (vedere Merx, "Chrestomathia Targumica"); e il colophon di un codice De Rossi afferma che un Targum con punteggiatura babilonese fu portato in Europa (Italia) da Babilonia nel dodicesimo secolo, una copia con la punteggiatura tiberiana da lui prodotta (vedi Berliner, l.c., II, 134). Nel Talmud babilonese il Targum accettato è chiamato "il nostro Targum", connotando così il Targum di Babilonia o delle accademie babilonesi (Ḳid 49a, "Targum didan", per il quale Maimonide, nel suo "Yad", Ishut, VIII. , sostituisce "Targum Onḳelos"). I passaggi del Targum sono citati con grande frequenza nel Talmud babilonese con l'osservazione introduttiva "Come traduciamo" (Berliner lcp 112), e il geonim babilonese parla anche del "nostro Targum" in contrasto con il Targum palestinese (vedi Hai Gaon in Harkavy, l.c. Nos. 15, 248).

Il Targum Onḳelos, inoltre, mostra tracce di influenza babilonese nella sua lingua, dal momento che il suo vocabolario contiene: (1) parole aramaiche che si trovano altrove nel volgare babilonese, ad esempio, l'ebraico ראה ("vedere") è sempre tradotto con תוא, e non con il palestinese חמא, mentre l'ebraico סביב ("intorno") è reso da חזור חזור e non con סחור סחור ; (2) Parole aramaiche usate per rendere parole greche trovate nel Targum palestinese; (3) alcune parole persiane, tra cui "naḥshirkan" (cacciatore, Gen. XXV. 27); e "enderun" (ib. XLIII. 30) invece del greco κοιτών trovato nel Targum palestinese. Queste peculiarità, tuttavia, giustificano solo l'ipotesi che la redazione finale del Targum Onḳelos sia stata fatta in Babilonia; poiché la sua dizione non somiglia per nessun altro aspetto alla dizione aramaica trovata nel Talmud babilonese; infatti, come ha mostrato Nöldeke ("Mandäische Grammatik", p. XXVII.), "il Targum ufficiale, sebbene redatto in Babilonia, è composto in un dialetto fondamentalmente palestinese". Questa affermazione è confermata dal testo del Targum Onḳelos, dai risultati di indagini storiche sulla sua origine e da un confronto con il Targum palestinese. Queste ricerche nella sua storia dimostrano che il Targum che divenne ufficiale fu ricevuto dalle autorità babilonesi dalla Palestina, da cui avevano preso la Mishnah, la Tosefta e il midrashim halakic sul Pentateuco. Il contenuto del Targum mostra, inoltre, che fu composto in Palestina nel secondo secolo; poiché sia ​​nella sua parte halakica che nelle sue parti haggadiche può essere rintracciata in gran parte alla scuola di Akiba, e in particolare ai tannaim di quel periodo (vedi F. Rosenthal in "Bet Talmud", vol. II.-III.; Berliner, l.c. p. 107). Il Targum Onḳelos non può essere paragonato senza riserve al Targum palestinese, tuttavia, poiché quest'ultimo è stato conservato solo in una forma molto più tarda; inoltre, la maggior parte di quei frammenti che sembrano essere più antichi rispetto alla redazione del Targum Onḳelos. Eppure, anche in questa forma, il Targum palestinese del Pentateuco fornisce prove sufficienti del fatto che i due Targumim erano originariamente identici, come è evidente da molti versetti in cui sono d'accordo parola per parola, come Lev. VI. 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. La differenza tra i due è dovuta a due fatti: (1) il Targum del Pentateuco del periodo tannaitico è stato sottoposto a una revisione completa e sistematica, che potrebbe aver avuto luogo in Palestina, questa revisione del tema è stata seguita da una revisione testuale per renderlo conforme al volgare degli ebrei babilonesi; e (2) la versione del Targum risultante da questa doppia revisione fu accettata e venne commissionata la scrittura alle accademie babilonesi.

Peculiarità.

Nonostante il fatto che il Targum sia stato ridotto a una forma fissa in Babilonia, i meturgemanim palestinesi avevano piena licenza per rivederlo e ampliarlo, in modo che la redazione definitiva divenisse quella che ora conosciamo nel cosiddetto "Targum pseudo-Jonathan" (e questo è vero anche in un grado maggiore del "Fragmenten-Targum" menzionato più avanti), sebbene sia stato realizzato a partire dal settimo secolo, si avvicina al Targum originale molto più strettamente sia nella dizione che nel contenuto, e include molti elementi precedenti al Targum che porta il nome di Onḳelos e che è stato redatto nella sua forma finale a partire dal terzo secolo.

La Masorah sul Targum Onḳelos è menzionata per la prima volta nel "Patshegen", un commento su questo stesso Targum, scritto nel XIII secolo; è stato curato da Berliner (1877) e rieditato in ordine alfabetico da Landauer ("Letterbode", VIII., IX.). Questa Masorah contiene affermazioni riguardanti le divergenze tra le scuole di Sura e di Nehardea, esattamente come il Talmud (Zeb 54a; Sanh 99b) allude alle controversie tra Rab e Levi su singole parole nel Targum. Il sistema seguito nella revisione della materia che ha portato al Targum di Onḳelos diventa chiaro quando quest'ultimo viene confrontato con il Targum palestinese. L'obiettivo principale consisteva nel conformare il Targum il più fedelmente possibile al testo originale sia nella dizione che nel contenuto, le note esplicative furono omesse e le parole ebraiche furono tradotte in base al loro significato etimologico, sebbene i nomi geografici fossero conservati nella loro forma ebraica quasi senza eccezioni, e la struttura grammaticale dell'ebraico è stata seguita da vicino. Lo stile parafrastico della traduzione influenzato dai Targumim in generale, al fine di ovviare a tutti gli antropomorfismi in riferimento a Dio, è osservato con particolare attenzione nel Targum Onḳelos, che impiega parafrasi anche nelle sezioni poetiche del Pentateuco e in molti altri casi. In alcuni casi la parafrasi originale viene abbreviata in modo che la traduzione non superi troppo la lunghezza del testo; di conseguenza questo Targum di tanto in tanto non riesce a rappresentare l'originale, come è evidente dalle parafrasi conservate nella loro interezza nel Targum palestinese, come nel caso della Gen. IV. 7, 10; XLIX. 3, 22; Ex. XIV. 15; Num. XXIV. 4; e Deut. XXIX. 17. Un esempio di una parafrasi abbreviata si trova anche nel Targum Onḳelos in Dt. I. 44, rispetto alla parafrasi in Soṭah 48b fatta da un'amorah babilonese del terzo secolo.

Supposizione di autore.

2. Il Targum palestinese (Targum Yerushalmi): un responso di Hai Gaon, già citato in riferimento ai Targumim, risponde alla domanda sul "Targum della terra di Israele [Palestina]" con le seguenti parole: "Non sappiamo chi l'ha composta, né conosciamo nemmeno questo Targum, di cui abbiamo sentito solo alcuni passaggi: se c'è una tradizione tra di loro [i palestinesi] che è stata oggetto di discorso pubblico fin dai tempi degli antichi saggi [qui seguono i nomi degli amoraim palestinesi del terzo e del quarto secolo], deve essere tenuto nella stessa stima del nostro Targum, altrimenti non lo avrebbero permesso, ma se è meno antico, non è autorevole, è molto improbabile, tuttavia, a nostro avviso, che sia di origine successiva "(comp. "R. E. J." XLII, 235). La seguente affermazione è citata ("Kol Bo", § 37) con il nome di R. Meïr di Rothenburg (XIII sec.) con riferimento al Targum: "A rigor di termini, dovremmo recitare la sezione settimanale con il Targum Yerushalmi, poiché spiega il testo ebraico in modo più dettagliato di quanto faccia il nostro Targum, ma non lo possediamo, e seguiamo, inoltre, l'usanza dei Babilonesi ". Entrambe queste affermazioni indicano che il Targum palestinese è stato raramente trovato nel Medioevo, anche se è stato spesso citato dopo l'undicesimo secolo (vedi Zunz, "GV", pp. 66 e segg.), In particolare nel "'Aruk" di Nathan b. Jehiel, che spiega molte parole trovate in esso. Un altro italiano, Menahem b. Solomon, ha preso il termine "Yerushalmi" (che deve essere interpretato come nel titolo "Talmud Yerushalmi") letteralmente, e ha citato il Targum palestinese con la frase di prefazione, "I gerosolimitani tradotti" o "Il Targum del popolo della Città Santa." Dopo il XIV secolo Jonathan b. Uzziel, autore del Targum dei Profeti, fu ritenuto anche l'autore del Targum palestinese del Pentateuco, il primo ad attribuire a quest'opera il ruolo di Menahem Recanati nel suo commento al Pentateuco. Questo errore era probabilmente dovuto ad un'analisi errata dell'abbreviazione ת׳י (= "Targum Yerushalmi"), che si suppose avesse dovuto significare "Targum Jonathan". L'affermazione nello Zohar (I. 89a, in Gen. XV. 1) che Onḳelos tradusse la Torah, e Jonathan la Miḳra, non significa, come pensa Ginsburger ("Pseudo-Jonathan", pagina VII), che secondo lo Zohar Jonathan tradusse l'intera Bibbia, e quindi il Pentateuco; ma la parola "Miḳra" qui si riferisce ai Profeti (vedi "R. E. J." XXII 46). È possibile, tuttavia, che la visione, prima avanzata da Recanati, che Jonathan abbia composto anche un Targum sul Pentateuco, fosse dovuta a un'errata interpretazione del passaggio nello Zohar. Azariah dei Rossi, che visse nel sedicesimo secolo, afferma ("Me'or 'Enayim", a cura di Wilna, p.127) che vide due manoscritti del Targum palestinese che concordavano in ogni dettaglio, uno dei quali era intitolato " Targum Yerushalmi "e l'altro" Targum Jonathan B. Uzziel ". La editio princeps completa del Targum palestinese fu stampata da quest'ultimo (Venezia, 1591), dando così vita al titolo erroneo.

Relazione con Onḳelos.

Oltre al completo Targum palestinese (pseudo-Jonathan) esistono frammenti del Targum palestinese chiamato "Targum Yerushalmi"; ma di questi frammenti, compresi sotto il termine generico "Targum Frammentario", solo quelli che fino a poco tempo fa erano noti furono pubblicati nella "Biblia Rabbinica" di Bomberg nel 1518 sulla base del Codex Vaticanus n. 440. Alcuni anni fa, tuttavia, Ginsburger pubblicò con il titolo "Das Fragmententhargum" (Berlino, 1899) una serie di altri frammenti tratti da fonti manoscritte, in particolare dal Codex Parisiensis n. 110, così come le citazioni del Targum Yerushalmi trovate in autori antichi. Questo lavoro ha reso disponibile una grande quantità di materiale aggiuntivo per le critiche del Targum palestinese, anche se Bassfreund aveva già fatto un notevole progresso nel suo "Fragmenten-Targum zum Pentateuch" (vedi "Monatsschrift", 1896, XL.). Le opinioni generali riguardanti il ​​Targum palestinese e il suo rapporto con Onḳelos sono state modificate, ma leggermente da queste nuove pubblicazioni. Sebbene la relazione tra Targum Yerushalmi e Onḳelos sia già stata discussa, si può aggiungere qui che il Targum palestinese completo, come si trova nello pseudo-Jonathan, non è anteriore al settimo secolo; menziona Ayesha ('A'ishah) (o, secondo un'altra lettura, Khadija [Ḥadijah]) e Fatima, moglie e figlia di Maometto, come mogli di Ismaele, che era considerato l'antenato di Maometto. Ha avuto origine, inoltre, in un periodo in cui il Targum Onḳelos esercitava la sua influenza sull'Occidente; poiché il redattore del Targum palestinese in questa forma combinò molti passaggi delle due traduzioni così come ora esistono nel Targum Yerushalmi e nel Targum Onḳelos (vedi "Z. D. M. G." XXVIII. 69 e segg.), Oltre a rivelare la sua dipendenza dall'Onḳelos anche per altri aspetti.

Targum dei profeti:

Targum Jonathan.

1. Targum ufficiale dei profeti: come il Targum Onḳelos del Pentateuco, il Targum dei libri dei profeti ha ottenuto il riconoscimento generale in Babilonia nel terzo secolo; e dalle accademie babilonesi fu trasportato in tutta la diaspora. La sua origine, tuttavia, è in Palestina, e fu poi adattato al volgare di Babilonia; in modo che contenesse le stesse peculiarità linguistiche del Targum Onḳelos, inclusi casi sporadici di parole persiane (ad esempio "enderun", Giudici XV.1, XVI.12, Joel II.16; "dastaka" = "dastah", Giudici III 22). Nei casi in cui i testi palestinesi e babilonesi differiscono, questo Targum segue quest'ultimo ("madinḥa'e", vedi Pinsker, "Einleitung in die Babylonische Punktuation", p 124). Ha avuto origine, come il Targum del Pentateuco, nella lettura, durante il servizio, di una traduzione dei Profeti, insieme all'insegnamento settimanale. Nel Talmud babilonese si afferma espressamente che il Targum accettato in Babilonia era di origine palestinese; e una tradizione tannaitica è citata nel brano già citato da Megillah (3a), che dichiara che il Targum dei Profeti fu composto da Jonathan b. Uzziel "dalle bocche di Aggeo, Zaccaria e Malachia", il che implica che si basava su tradizioni derivate dagli ultimi profeti. Le ulteriori affermazioni che su questo conto l'intera terra di Israele fu scossa e che una voce dal cielo gridò: "Chi ha rivelato i miei segreti ai figlioli degli uomini?" sono semplicemente riflessioni leggendarie della novità dell'impresa di Jonathan e della disapprovazione che ha evocato. La storia aggiunge che Jonathan desiderava anche tradurre Hagiographa, ma che una voce celeste gli ordinò di desistere. Il Targum di Giobbe, che, come già notato, fu ritirato dalla circolazione da Gamaliele I., potrebbe aver rappresentato il risultato dei suoi tentativi di tradurre l'Hagiographa (vedi Bacher, "Ag. Tan." I 23 e seguenti; 2d ed., pp. 20 e segg.). Jonathan b. Uzziel è chiamato l'allievo più importante di Hillel (ebreo comp., Encyc. VI. 399, s.v. Hillel); e il riferimento al suo Targum è in ogni caso di valore storico, così che non c'è nulla che contrasti l'assunto che servisse da fondamento per l'attuale Targum dei Profeti. È stato completamente rivisto, tuttavia, prima che fosse redatto in Babilonia. Nel Talmud babilonese è citato con particolare frequenza da Giuseppe, capo dell'Accademia di Pumbedita (vedi Bacher, "Ag. Bab. Amor", p. 103), che dice, con riferimento a due passaggi biblici (Isaia VIII. 6 e Zac. XII. 11): "Se non ci fossero Targum per questo non potremmo conoscere il significato di questi versetti" (Sanh, M. Ḳ, 28b, Meg 3a). Ciò dimostra che già all'inizio del IV secolo il Targum dei Profeti era riconosciuto come un'autorità antica. Hai Gaon apparentemente considerava Joseph come il suo autore, poiché ne citava alcuni passaggi con le parole "Rab Joseph ha tradotto" (commento su Ṭohorot, citato nel "'Aruk", vedi Kohut, "Aruch Completum", II 293a, 308a ). Nel complesso, questo Targum assomiglia a quello di Onḳelos, sebbene non segua il testo ebraico così da vicino, e parafrasa più liberamente, in armonia con il testo dei libri profetici. Il Targum dei Profeti è indubbiamente il risultato di una singola redazione.

Targum Yerushalmi.

2. Un Targum palestinese (Targum Yerushalmi): questo Targum dei libri profetici della Bibbia è spesso citato dai primi autori, specialmente da Rashi e David Ḳimḥi. Il Codex Reuchlinianus, scritto nel 1105 (edito Lagarde, "Prophetæ Chaldaice," 1872), contiene ottanta estratti dal Targum Yerushalmi, oltre a molte varianti date in margine sotto designazioni diverse, molte delle quali con la nota che erano tratte da "un'altra copia" del Targum. Linguisticamente sono di origine palestinese. La maggior parte delle citazioni fornite nel Targum Yerushalmi sono aggiunte haggadiche, spesso riconducibili al Talmud babilonese, così che questo Targum palestinese dei profeti appartiene ad un periodo successivo, quando il Talmud babilonese aveva iniziato a esercitare un'influenza sulla letteratura palestinese. La relazione delle varianti di questo Targum con il Targum babilonese dei profeti è, nel complesso, la stessa di quella dei frammenti del Targum palestinese nei confronti dell'Onḳelos; e mostrano i cambiamenti a cui il testo targumico fu sottoposto nel corso dei secoli e che sono mostrati anche dalle prime edizioni del Targum dei Profeti e dalla loro relazione con il testo del Codice Reuchliniano. Questa domanda è discussa in dettaglio da Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ("Z. D. M. G." XXVIII. 1-58). Aggiunte ("tosefta.") Al Targum dei Profeti, simili nella maggior parte dei casi a quelle del Targum Yerushalmi, sono anche citate, specialmente da David Ḳimḥi. La parte principale di questo Targum palestinese è la traduzione dell'hafarot (vedi Zunz, "G.Vit." pp. 79, 412).

Targum degli Hagiographa:

I Targumim babilonesi al Pentateuco e quello ai Profeti furono gli unici a godere del riconoscimento ufficiale; cosicché, anche in Babilonia, non vi era un Targum autorizzato per l'Hagiographa, poiché questa organizzazione della Bibbia non forniva alcun sidrot per il culto pubblico. Questo fatto è menzionato nella leggenda, già notato, che a Jonathan ben Uzziel fu proibito di tradurre l'Hagiographa. Tuttavia, ci sono Targumim esistenti sui libri agiografici; sono, per la maggior parte, di origine palestinese, sebbene il Talmud babilonese e il suo linguaggio abbiano influenzato i Targumim sulle Cinque Megillot.

Un gruppo separato di Targumim.

1. Sui salmi su Giobbe: questi Targumim formano un gruppo separato e, in vista del loro intero accordo sulla dizione, l'ermeneutica e l'uso dell'Haggadah, possono avere un'origine comune. In nessun altro Targum, eccetto il Targum Sheni di Ester, si trova ἄγγελος, la parola greca per "angelo". Nell'interpretzione di Sal. XVIII., il Targum ai Salmi si avvale del Targum di II Sam. XXII., anche se non riproduce le peculiarità linguistiche trovate nella recensione babilonese di quest'ultimo. Il Targum dei Salmi contiene un'interessante drammatizzazione di Sal. XCI., CXVIII e CXXXVII., mentre sia in esso che nel Targum di Giobbe i due temi costanti sono la legge di Dio e il suo studio, e la vita futura e la sua retribuzione. In Sal. CVIII. 12 la costruzione parallela nelle due sezioni del verso è interpretata in modo tale da menzionare Roma e Costantinopoli come le due capitali dell'impero romano, indicando così che l'opera fu composta prima della caduta di Roma nel 476. Il Targum di Giobbe IV. 10 (dove שְׁנֵי viene invece letto שִׁנֵּי ) sembra anche alludere alla divisione dell'impero; e questa ipotesi è confermata dalla presenza di una parola greca e latina nel Targum di Giobbe, che in tutti i casi rende "nagid" o "nadib" di ἄρχων (su questa parola come titolo ufficiale nelle comunità ebraiche, vedi Schürer , "Gesch". Ii. 518), e traduce "ḥanef" con "delatore", un termine che fu applicato nell'impero romano alla classe di informatori più vile. Caratteristica di entrambi questi Targumim è il fatto che contengono più varianti del testo masoretico in punti vocalici e persino in consonanti di qualsiasi altro Targum, una cinquantina di essi che si verificano nel Targum dei Salmi e quasi altrettanti si trovano nel Targum a Giobbe, nonostante la sua relativa brevità. Un certo numero di queste varianti si verifica anche nella Septuaginta e nella Peshitta, offrendo così una conferma della data di inizio della composizione assegnata ai due Targumim. Entrambi contengono, inoltre, una serie di varianti, cinquanta versi di Giobbe con due, e talvolta tre, traduzioni, di cui la seconda è l'originale, mentre la lettura successiva viene inserita per prima (per una conferma delle affermazioni in "Monatsschrift" , "XX. 218, vedi Perles, ib. VII. 147 e " R.E.J. "XXI. 122). Il Targum dei Salmi, come quello di Giobbe, è citato da Naḥmanide con il titolo di "Targum Yerushalmi" (Zunz, "G. V." 80).

2. Su Proverbi: questo Targum si differenzia da tutte le altre traduzioni giudaico-aramaiche della Bibbia in quanto mostra caratteristiche siriache, e concorda anche in altri aspetti con la Peshiṭta, alla quale, secondo Geiger ("Nachgelassene Schriften", IV 112 ), metà di esso corrisponde parola per parola. Questo Targum contiene pochissime parafrasi haggadiche. Si può presumere che il suo autore abbia usato o, piuttosto, rivisto la Peshiṭta, o, con un grado maggiore di probabilità, che il Targum dei Proverbi sia stato derivato dalla stessa fonte della Peshiṭta di quel libro, essendo la versione siriaca stessa basata su una traduzione originariamente destinata agli ebrei che parlavano il dialetto siriaco. Questo Targum è anche citato nel "'Aruk" e da Naḥmanides come "Targum Yerushalmi" (Zunz, l.c.).

3. Sulle cinque Megillot: Questi Targumim sono simili nella misura in cui tutti quanti sono parafrasi haggadiche essenzialmente dettagliate. Questo è particolarmente vero nel Targum del Cantico, in cui il libro è interpretato come un'allegoria del rapporto tra Dio e Israele e della storia di Israele. Nel "'Aruk", il primo lavoro a citare questi Targumim, il Targum del Cantico è una volta (s.v. פלטיא) chiamato "Targum Yerushalmi"; e Rashi applica lo stesso nome (Targ. Yer. a Dt. III. 4) al secondo Targum di Ester, il cosiddetto "Targum Sheni", che può essere definito, in considerazione della sua lunghezza, e del fatto che tradisce le influenze aramaiche orientali nella sua dizione, un midrash aramaico su Esther. Questo ultimo lavoro menzionato, che è citato fin dal Massek. Soferim (XIII. 6), si è dimostrato estremamente popolare. Il Libro di Ester è l'unico dei libri agiografici che ha un Targum conosciuto dalla Halakah, le regole per la sua lettura sono state formulate già nel periodo tannaitico. Le altre "pergamene", tuttavia, erano anche usate in certa misura nella liturgia, lette nelle feste e nel Nono giorno di Ab, il che spiega la discorsività dei loro Targumim.

4. Su Cronache: questo Targum segue il Targumim palestinese sia nella lingua che nelle sue parafrasi haggadiche, sebbene mostri anche l'influenza del Talmud babilonese. Rimase quasi del tutto sconosciuto, tuttavia, non essendo citato nemmeno nel "'Aruk", né incluso nelle prime edizioni del Targumim. Fu pubblicato per la prima volta nel 1680 (e nel 1683) da M. F. Beck in un codice di Erfurt del 1343; ed è stato nuovamente editato da D. Wilkins nel 1715, sulla base di un manoscritto di Cambridge del 1347, questa edizione contiene una successiva revisione del testo targumico.

Aggiunte apocrife a Ester.

Tra le aggiunte apocrife a Ester il "Ḥalom Mordekai" (Sogno di Mordecai) è stato conservato in un Targum che è inserito in un manoscritto come parte integrale del Targum di Hagiographa. Questo brano, diviso in cinquantuno versi in modo biblico, è stato stampato nell'edizione di Lagarde del Targumim ("Hagiographa Chaldaice", pp. 352-365) e in Merx "Chrestomathia Targumica", pp. 154-164 (vedi Bacher in "Monatsschrift", 1869, XVIII, 543 e seguenti). Sul Targum del Libro di Tobia, noto a Girolamo, e conservato in una recensione pubblicata da A. Neubauer ("Il libro di Tobia", Oxford, 1878), vedi Dalman, "Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch", pp. 27-29). È probabile, inoltre, che sia esistita una completa traduzione aramaica di Ben Sira (ib.29).

L'opinione prevalente in un primo momento era che l'amora Joseph b. Ḥama, che aveva la fama di essere perfettamente a conoscenza dei Targumim dei Profeti, fosse l'autore del Targumim di l'Hagiographa. Nel Masseket Soferim (l.c.) una citazione dal Targum Sheni ad Esth. III. 1 è introdotto dalle parole "Tirgem Rab Yosef" (Rab Joseph ha tradotto); e un manoscritto del 1238, nella biblioteca comunale di Breslavia, aggiunge al "Sogno di Mordecai" la frase: "Questa è la fine del libro del Targum sull'Hagiografa, tradotto da Rab Joseph". Il manoscritto da cui il copista del codice Breslau prese il "Sogno di Mordecai", insieme a questo colophon, includeva quindi tutti i Targumim degli Hagiographa, tranne che per Chronicles, quello per Esther che si trovava per ultimo (vedi "Monatsschrift", XVIII 343). Nel suo commento su Ex. XV. 2 e Lev. XX. 17, inoltre, Samuel ben Meïr, scrivendo nel dodicesimo secolo, citava passaggi targumici su Giobbe e Proverbi nel nome di R. Giuseppe. La credenza che Giuseppe fosse il traduttore di Hagiographa era dovuta al fatto che la frase che si trova frequentemente nel Talmud, "come ha tradotto Joseph Rab", era riferita al Targum di Hagiographa, sebbene si fosse verificata solo nei passaggi dei Profeti e, secondo una lettura (Soṭah 48b), in un singolo passaggio del Pentateuco. Le caratteristiche palestinesi del Targumim agiografico, e il fatto che le traduzioni dei vari libri siano differenziate in base al raggruppamento sopra riportato, dimostrano che la visione è storicamente infondata. Il Tosafot (a Shab. 115a, sotto), dal momento che attribuivano un'origine tannaitica al Targum di Hagiographa (comp. Tos. A Meg. 21b), rifiutò naturalmente di accettare la teoria della paternità di Giuseppe.

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di Umberto Cassuto

Treccani Enciclopedia Italiana (1937)

TARGŪM (aramaico e neoebraico targūm: plurale neoebraico targūmīm "traduzione", poi la "traduzione" per eccellenza). - Questo nome designa le traduzioni della Bibbia in aramaico giudaico.

A quando risalgano i più antichi targūmīm non è possibile dire con sicurezza. Le asserzioni dei dottori del Talmūd circa l'alta antichità dei targūmīm esistenti al loro tempo non hanno valore storico. Certo è comunque che fin da quando, nell'epoca posteriore al ritorno dalla cattività di Babilonia, con un graduale processo le cui particolarità e la cui precisa cronologia sono difficilmente determinabili, la lingua aramaica venne a sostituirsi a quella ebraica come lingua d'uso, e il popolo non comprese più i testi biblici nell'originale, si sarà cominciato a spiegare nella lingua parlata i testi biblici che si solevano leggere in pubblico nelle riunioni cultuali della sinagoga. Ma poiché non ci è dato poter fissare con sicurezza il tempo in cui questo processo venne a svolgersi, e poiché a ogni modo esso dovette essere assai lento, tanto meno ci è dato di poter fissare la cronologia dei primi inizî delle traduzioni aramaiche. A ogni modo nell'epoca dei Maccabei esse erano indubbiamente già in uso. Certo è che la traduzione veniva fatta oralmente: dopo che l'anagnoste (ebr. qōrē) aveva letto dal rotolo scritto che teneva davanti un versetto o alcuni versetti del testo originale, un apposito traduttore (tōrgĕmān o mĕtōrgĕmān, meno esattamente mĕturgĕmān), traduceva oralmente il versetto o i versetti nella lingua parlata e compresa dal popolo.

Accanto alla pubblica lettura sinagogale, un'altra occasione per la traduzione dei testi biblici in aramaico doveva aversi nell'insegnamento elementare della Bibbia e della lingua ebraica ai fanciulli: per insegnare a questi il significato del testo originale e quello delle voci e delle forme grammaticali in esso usate era necessario tradurre a loro il testo, e abituarli a tradurlo, nella lingua da loro conosciuta.

Quale fosse la storia di queste traduzioni anteriormente ai più antichi manoscritti che ce le fanno conoscere, è cosa naturalmente assai difficile a determinare. Ma può aiutarci molto a questo proposito l'analogia delle più tarde traduzioni giudaiche nelle lingue europee, delle quali per la maggior documentazione possiamo più particolareggiatamente e più sicuramente seguire gli sviluppi successivi nel tempo; e in modo particolare l'analogia delle traduzioni giudaiche latine e poi italiane, la cui evoluzione ci è pressoché ininterrottamente documentata per un lunghissimo periodo di tempo, dagl'inizî dell'età cristiana ai giorni nostri. Le più recenti ricerche sulle traduzioni aramaiche a noi note, i numerosi testi ultimamente venuti in luce, e più ancora il loro esame alla luce delle suddette analogie, possono permetterci di ricostruire come segue le grandi linee del divenire e dell'evolversi dei targūmīm.

La frequente e continua ripetizione delle traduzioni aramaiche nella sinagoga e nella scuola diede certamente origine assai presto a una tradizione continuativa in proposito; vennero a poco a poco a fissarsi determinate norme di traduzione, determinati vocaboli aramaici per rendere determinati vocaboli ebraici, e determinati costrutti aramaici per rendere determinati costrutti ebraici: il tutto collegato in un sistema organico abbastanza complesso. Come tutte le tradizioni orali, questa tradizione per la traduzione della Bibbia non poteva essere rigidamente fissa nei suoi particolari; non erano escluse singole deviazioni personali dei diversi autori, e tanto meno erano escluse, anzi era naturale che avvenissero, una lenta e insensibile evoluzione attraverso il tempo e una parziale modificazione nei passaggi da un paese a un altro di differente carattere dialettale. Tuttavia, nelle grandi linee, il sistema costituito dalle suaccennate norme di traduzione e dal suaccennato uso di determinati vocaboli e costrutti aramaici in corrispondenza di determinati vocaboli e costrutti nel testo ebraico dovette conservarsi con una certa costanza attraverso i secoli e le migrazioni.

I metodi della traduzione potevano essere due diversi, e in un certo senso contrastanti fra loro: contrastanti però più in teoria che in pratica. Uno è quello della traduzione letteralissima, calco dell'originale. Siccome la traduzione non aveva altro intento che quello di aiutare a comprendere con precisione il testo originale, e non era mai considerata una sostituzione di esso, tanto meglio rispondeva al suo scopo quanto più strettamente aderiva al testo e ne riproduceva i più piccoli particolari, fosse pure a scapito della purezza della lingua aramaica, della quale non si pensava minimamente a preoccuparsi. L'altro metodo era quello di chi si proponeva di esporre non tanto la lettera del testo, quanto piuttosto l'interpretazione che di esso si dava nelle scuole giudaiche, nel campo della hălākáh (v.) e in quello della haggādāh (v.). I targūmīm che preferiscono questo metodo si discostano quindi spesso dal testo, sia sostituendo un concetto a un altro, sia introducendo aggiunte esplicative, e acquistano pertanto il carattere di parafrasi piuttosto che quello di traduzioni. Taluni di essi, specialmente quelli che dànno larga parte alla haggādāh, giungono ad essere larghissime amplificazioni dei testi. Il contrasto fra i due metodi non è effettivamente così grande come può sembrare in teoria, perché la strettissima adesione al testo ebraico è spesso intesa, specialmente dopo il prevalere della scuola e dei principî di Rabbī'Ăqībā (v.), a permettere di trarre anche dalla traduzione le stesse deduzioni che dal testo ebraico si solevano dedurre nelle scuole rabbiniche, sicché nelle traduzioni fatte con questo metodo l'esegesi rabbinica, se non è esplicita, è implicita. E spesso i due metodi s'intrecciano fra loro: anche nei targūmīm di solito letterali s'incontrano qua e là singoli passi parafrasati secondo l'interpretazione adottata nelle scuole rabbiniche.

La lingua dei targūmīm non corrisponde se non in parte alla fresca e spontanea lingua parlata dal popolo. Creati nelle scuole e in parte per le scuole, essi risentono assai dell'uso dotto; costretti spesso a modellarsi anche nei particolari sulla forma del testo ebraico, sono pieni di ebraismi e di costrutti artificiali; influenzati moltissimo dalla tradizione, presentano spesso vocaboli e forme usati solo in tempi anteriori a quello in cui furono redatti, o in luoghi diversi da quelli al cui popolo essi si rivolgono. In nessun tempo e in nessun luogo sono stati parlati dialetti aramaici del tutto eguali a quelli dei targūmīm.

Un'altra conseguenza dell'essere le traduzioni destinate esclusivamente ad aiutare a comprendere il testo, e del non venire esse mai considerate come sostituzione del testo a nessun effetto, fu che esse per lungo tempo non venissero poste per iscritto. Il loro compito si esauriva nel momento stesso in cui il tōrgĕmān o il maestro le aveva esposte al pubblico della sinagoga o ai discepoli; una successiva volta questi o i loro successori avrebbero dovuto fare un'altra traduzione, la quale sarebbe stata bensì similissima alla precedente, ma distinta da essa, che non esisteva ormai più, e non necessariamente eguale ad essa, anzi inevitabilmente differente da essa almeno in qualche particolare. E quando in progresso di tempo le traduzioni furono poste per iscritto per aiuto della memoria, questi manoscritti rimasero destinati soltanto all'uso privato. Non poterono neppure considerarsi opera effettiva di coloro che li avevano redatti, perché questi non avevano fatto altro che porre per iscritto la traduzione tradizionale, o se si vuole la forma che nella loro bocca o sotto la loro penna la traduzione tradizionale veniva in quel momento ad assumere. E naturalmente non ci furono due manoscritti che concordassero fra loro nella misura in cui sogliono concordare due manoscritti della stessa opera.

Qualcuna delle diverse redazioni tradizionali dei targūmīm, per qualche motivo più fortunata delle altre, e collegata, a ragione o a torto, con qualche nome insigne, giunse ad avere un riconoscimento assai largo, che poté in certi casi avvicinarsi al carattere di ufficialità. Ma anche per queste redazioni tipiche non si giunse a una forma definitiva o invariabile nei particolari: fintantoché il targūm fu qualche cosa di vivo, fu anche, per i motivi suddetti, variabile nelle sue forme esteriori, e ogni manoscritto ebbe una individualità propria. Soltanto quando la lingua aramaica era ormai spenta da lungo tempo e il targūm si era ormai cristallizzato, si copiarono meccanicamente e si riprodussero con la stampa certi determinati manoscritti, e si ebbe così l'apparenza di targūmīm fissi nella loro forma; ma era un'apparenza. E gli studiosi del secolo XIX che di questi targūmīm cercarono di determinare autore, patria, e tempo, giunsero a risultati differentissimi fra loro, come era inevitabile, essendo la questione posta male. Nessuno dei targūmīm ha un determinato autore, né una determinata età, e per molti di essi non si può nemmeno parlare di una determinata patria. Ciascun targūm rispecchia a suo modo una tradizione largamente diffusa nel tempo e spesso anche nello spazio, e contiene quindi elementi dovuti a una quantità d'individui, anzi a una quantità di generazioni e quindi a una quantità di epoche diverse, e talvolta anche a paesi diversi dotati di peculiarità dialettali diverse. Ciò premesso, passiamo a dare un cenno dei diversi targūmīm o tipi di targūmīm.

I. Targūmīm al Pentateuco.

1. Targūm Onqĕlōs. - È quello dei targūmīm al Pentateuco che ottenne maggior diffusione, e che presso gli Ebrei di Babilonia nell'età degli Amorei (v. āmōrā) raggiunse un riconoscimento quasi ufficiale, della cui portata si può ragionevolmente dubitare, ma che comunque valse ad assicurargli anche più tardi, e dovunque, la preminenza sugli altri targūmīm. La fortuna di cui godé in Babilonia, e che lo fece designare anche col nome di Targūm bablī o Targūm babilonese, non significa che esso fosse stato composto colà: la sua origine palestinese è indubbia (per il dialetto, v. sopra). Il suo nome è dovuto al fatto che il Talmūd babilonese ne attribuisce la paternità a un proselita Onqĕlōs, che sarebbe stato scolaro di tannaiti (v.) della seconda generazione (secondo un'altra opinione espressa nello stesso Talmūd babilonese questo targūm sarebbe assai più antico, risalendo ai tempi di ‛Ezrā). Ma le notizie talmudiche circa Onqĕlōs non sono che un'eco erronea di ciò che si riferisce ad Aquila e alla sua traduzione greca. Il Targūm Onqĕlōs è una traduzione di solito letteralissima; si distacca però dal testo quando questo, parlando di Dio o di cose in rapporto con la divinità, adopera espressioni antropomorfiche, che esso attenua, e anche in altri casi qua e là, quando si vuole esporre una determinata interpretazione del testo o introdurre un'aggiunta halakica o haggadica. A. Sperber ha oggi accertato che col nome di Targūm Onqĕlōs non si indicava un'entità unitaria e invariabile: i manoscritti antichi e le antiche stampe presentano differenze notevolissime fra loro.

Fu stampato per la prima volta a Bologna nel 1482, col testo ebraico, e infinite volte di poi. L'edizione di A. Berliner, Berlino 1884, riproduce quella di Sabbioneta 1557. Un'edizione critica viene preparata da A. Sperber; v. Proceedings of the American Academy for Jewish Research, VI (1934-1935), pp. 309-351.

2. Targūm palestinese. - In Palestina, a differenza della Babilonia, si preferì il metodo parafrastico, facente larga parte alla interpretazione rabbinica, specialmente nel campo della haggādāh, e inserente a tale scopo numerose aggiunte. Del targūm palestinese, o meglio dei targūmīm palestinesi, scritti in un dialetto che con le riserve su espresse si può ritenere assai vicino all'aramaico parlato in Palestina, possiamo oggi farci un'idea chiara grazie agli ampî frammenti recentemente trovati tra le carte della gĕnīzāh, e pubblicati e studiati dal Kahle e dalla sua scuola. Questi targūmīm, notevolmente diversi da manoscritto a manoscritto, continuano ad aver favore e ad essere affidati alla scrittura ancora nel sec. IX. Più tardi, quando l'autorità del Targūm Onqĕlōs che veniva sempre più affermandosi fece porre in disparte questi targūmīm, si volle da alcuno conservare almeno le aggiunte haggadiche in essi contenute, e se ne copiarono in alcuni manoscritti i relativi frammenti. Questi erano già conosciuti da tempo sotto il nome di Targūm frammentario, ovvero di Targūm Yĕrūshalmī II e III (gerosolimitano o palestinese II e III; per il I v. appresso: 3); oggi i testi della gĕnīzāh ci hanno dimostrato che esistevano targūmīm completi, di cui quelli non erano che estratti.

Testi della gĕnīzāh: P. Kahle, Masoreten des Westens, II, Stoccarda 1930, pp.1*-13*, 1-65; S. Wohl, Das palästinische Pentateuchtargum, Zwickau 1935. Edizioni di frammenti del cosiddetto Targūm frammentario: nelle Bibbie stampate a Lisbona 1491 e Venezia 1516-17, e molte volte dipoi; M. Ginsburger, Das Fragmententhargum, Berlino 1899.

3. Targūm dello Pseudo-Yōnātān. - È, a quanto pare, una specie di contaminazione del Targūm Onqĕlōs con elementi degli antichi targūmīm palestinesi. A differenza di questi esso ci è giunto per tradizione manoscritta ininterrotta. Deve il suo nome probabilmente a una erronea risoluzione dell'abbreviazione T. Y., che significava Targūm Yĕrūshalmī, cioè Targūm palestinese, e che, essendo noto il nome di Yōnātān ben ‛Uzzī'ēl come quello di un traduttore dei Prafeti in aramaico, fu erroneamente intesa come Targūm Yōnātān.

Fu stampato per la prima volta nella Bibbia di Venezia 1590-1591, e molte volte dipoi; con introduzione e note di M. Ginsburger, Berlino 1903.

Per il Targūm samaritano al Pentateuco, v. samaritani.

II. Targūmīm ai Profeti.

1. Targūm Yōnātān. - Anch'esso di origine palestinese, ebbe in Babilonia un riconoscimento analogo a quello del Targūm Onqĕlōs al Pentateuco, e com'esso ebbe poi dovunque la preminenza assoluta sugli altri targūmīm degli stessi libri. Una tradizione accolta nel Talmūd babilonese lo attribuisce a Yōnātān ben ‛Uzzī'ēl, discepolo di Hillēl, il quale lo avrebbe composto in base all'insegnamento trasmesso dagli ultimi profeti. Tuttavia esso è citato spesso nel Talmūd babilonese in nome dell'āmōrā Yōsēf, capo dell'accademia di Pum-Bĕdītā (sec. IV), e talvolta anche a nome di altri dottori. Evidentemente non si avevano notizie precise sulla sua origine, e volta a volta per la traduzione di un singolo passo ci si richiamava all'autorità di chi lo citava. Questo Targūm, che non ebbe mai neppur esso una redazione definitiva e ci appare quindi in forme assai diverse, ha in complesso caratteri simili a quelli del Targūm Onqĕlōs, ma assai più di questo fa posto agli elementi haggadici.

Stampato per la prima volta (per i Profeti Anteriori) col testo a Leiria 1494, per intero nella Bibbia di Venezia 1516-17, e molte volte dipoi. Edizione dal codice Reuchliniano: P. de Lagarde, Prophetae chaldaice, Lipsia 1872 (successivamente ediz. di singoli libri, da diversi mss., a cura di diversi studiosi). Un'edizione critica è preparata da A. Sperber; v. Zeitschrift für alttestamentl. Wissenschaft, 1926, pp. 175-176; 1927, pp. 267-287.

2. Targūm palestinese. - Anche dei Profeti si ebbero targūmīm palestinesi, con numerosi ampliamenti haggadici simili a quelli dei targūmīm palestinesi al Pentateuco. Ci son pervenuti in diversi manoscntti frammenti di questi targūmīm in forma di aggiunte al Targūm Yōnātān, registrate per non lasciar perdere il materiale haggadico in esse contenuto; altri frammenti si hanno in citazioni.

Tali frammenti si trovano: nella suddetta ediz. dei Profeti Anteriori, Leiria 1494; in un ms. del Jews' College di Londra; nel ms. Reuchliniano (vedi l'introduzione all'op. cit. del De Lagarde). Raccolti presso W. Bacher, in Zeitschr. der deutschen morgenl. Gesellsch., XXVIII (1874) pp.1-72; cfr. P. Churgin, Targum Yonathan to the Prophets, New Haven 1907 (da leggere 1927), pp. 126-145, 151-52. Le citazioni soprattutto nei commenti di Dāwīd Qimḥī.

III. Targūmīm agli Agiografi.

Ne possediamo per tutti gli Agiografi all'infuori dei libri di Ezra-Nehemia e Daniele, dei quali è già in parte aramaico il testo biblico. Non ottennero mai riconoscimenti come quelli del Targūm Onqĕlōs e del Targūm Yōnātān, anzi il Talmūd babilonese (Mĕgillāh, 3a) sembra presupporre che targūmīm agli Agiografi non si avessero ancora. Ciò ha fatto supporre a molti che non esistessero traduzioni aramaiche degli Agiografi se non in epoca relativamente tarda, il che non è probabile: per lo meno in forma orale e tradizionale essi dovevano esistere contemporaneamente a quelli degli altri libri biblici.

I targūmīm agli Agiografi, pur essi di origine palestinese, hanno caratteri diversi l'uno dall'altro. Quello al Salterio presenta alcuni salmi tradotti letteralmente, altri ampliati con aggiunte haggadiche. Il Targūm ai Proverbî è assai affine alla Pĕshīttā siriaca. Quello a Giobbe dà spesso due o tre traduzioni di uno stesso verso. Quelli alle cinque Mĕgillōt sono ampie parafrasi haggadiche: notevoli per tale rispetto quello al Cantico dei Cantici e il secondo a Ester. Il targūm ai Paralipomeni è analogo ai targūmīm palestinesi al Pentateuco e ai Profeti.

La prima edizione complessiva (eccetto però il Targūm ai Paralipomeni) è quella della Bibbia di Venezia, 1516-17; poi molte edizioni successive. Il Targūm ai Paralipomeni fu pubblicato per la prima volta da M. F. Beck, Augusta 1680. Edizione per tutti gli Agiografi, a cura di P. de Lagarde, Hagiographa chaldaice, Lipsia 1873 (successivamente ediz. di singoli libri da diversi mss., a cura di diversi studiosi).

Bibl.: L'ampia bibliografia sui Targūmīm può vedersi indicata presso E. Schürer, Gesch. des jüd. Volkes im Zeitalter Jesu Christi, I, § 3, E, III, e in Encycl. Judaica, IV, Berlino 1929, coll. 570-581. Per le recenti pubblicazioni di testi e di studî, v. più sopra.