República, VI: La alegoría de la línea
República, VI: La alegoría de la línea
-Toma, pues, una línea que esté cortada en dos segmentos desiguales y vuelve a cortar cada uno de los segmentos, el del género visible y el del inteligible, siguiendo la misma proporción. Entonces tendrás, clasificados según la mayor claridad u oscuridad de cada uno: en el mundo visible, un primer segmento, el de las imágenes. Llamo imágenes ante todo a las sombras, y en segundo lugar, a las figuras que se forman en el agua y en todo lo que es compacto, pulido y brillante, y a otras cosas semejantes, si es que me entiendes.
-Sí que te entiendo.
-En el segundo pon aquello de lo cual esto es imagen: los animales que nos rodean, todas las plantas y el género entero de las cosas fabricadas.
-Lo pongo-dijo.
-¿Accederías acaso -dije yo- a reconocer que lo visible se divide, en proporción a la verdad o a la carencia de ella, de modo que la imagen se halle, con respecto a aquello que imita, en la misma relación en que lo opinado con respecto a lo conocido?
Plano del Contenido:
El fragmento proporcionado pertenece al diálogo filosófico "La República" de Platón. En esta parte del texto, Sócrates y Glaucon discuten la naturaleza de la realidad y la diferencia entre el mundo visible y el mundo inteligible. Sócrates presenta una alegoría en la que compara la realidad con una línea dividida en segmentos desiguales. Los segmentos representan el mundo visible y el mundo inteligible, respectivamente. Sócrates clasifica las imágenes y las sombras en el mundo visible y argumenta que estas imágenes son una representación imperfecta de la verdad.
Plano de la Expresión:
"La República" es un diálogo filosófico escrito por Platón, uno de los filósofos más influyentes de la antigua Grecia. Este tipo de obra se caracteriza por presentar las ideas filosóficas a través de conversaciones y debates entre personajes. En este diálogo, Sócrates, el personaje principal, discute varios temas filosóficos, políticos y éticos con otros personajes, incluido Glaucon. La estructura del diálogo permite a Platón exponer sus ideas de manera interactiva, utilizando argumentos y contraargumentos para explorar conceptos complejos de manera detallada.
Plano de la Crítica:
Ideas del Texto Relacionadas con Otros Textos del Autor:
Este pasaje se relaciona con la teoría de las Ideas de Platón. En su teoría, las cosas en el mundo visible son imperfectas copias de las Ideas eternas y perfectas que existen en el mundo inteligible. La noción de que las imágenes son una representación imperfecta de la verdad se alinea con su filosofía general, que se desarrolla en otras obras como "Fedón" y "Parménides".
Ideas del Texto Relacionadas con Otros Dos Autores de la Misma Época:
Este pasaje también se relaciona con la teoría de las formas de Aristóteles. Aunque Aristóteles criticó la teoría de las Ideas de Platón, ambos filósofos estaban de acuerdo en que las cosas en el mundo visible tienen una conexión con las realidades más profundas y abstractas. Además, el concepto de realidad y apariencia se asemeja a las ideas de Parménides, quien argumentaba que solo el ser es verdadero y que el cambio y la apariencia son ilusiones.
Breve Contexto Histórico:
Este diálogo fue escrito en el siglo IV a.C., un período significativo en la historia de la filosofía griega. Atenas era el centro intelectual de la antigua Grecia, y filósofos como Platón, Aristóteles y otros contribuyeron al desarrollo del pensamiento filosófico y político.
Actualidad del Tema:
El tema de la realidad y la apariencia sigue siendo relevante en la filosofía contemporánea y en disciplinas como la epistemología y la teoría del conocimiento. Las preguntas sobre la naturaleza de la realidad y la forma en que percibimos el mundo continúan siendo objeto de debate y reflexión en la filosofía moderna. Además, la alegoría de Platón se puede aplicar metafóricamente a situaciones actuales, como la distinción entre la verdad y las representaciones mediáticas en la era digital.
La República, Platón. Alegoría de la caverna
- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?
- Mucho más-dijo.
Plano del Contenido:
En este fragmento del diálogo "República" de Platón, Sócrates plantea una alegoría que ilustra la transición del conocimiento ilusorio al conocimiento verdadero. Describe a personas encadenadas en una cueva, viendo solo sombras proyectadas en las paredes. Cuando uno de ellos es liberado y ve la luz exterior, se siente confundido y cegado. Sócrates pregunta si, al regresar a la cueva, este individuo preferiría las sombras ilusorias a la verdad revelada. Glaucon responde que estaría aún más confundido, indicando que preferiría las sombras que conocía.
Plano de la Expresión:
Este texto es un fragmento del diálogo filosófico "República" de Platón. Se enmarca en un estilo literario característico de los diálogos platónicos, donde los personajes discuten ideas y conceptos filosóficos a través de preguntas y respuestas. Platón utiliza un lenguaje claro y poético para comunicar complejas nociones filosóficas.
Plano de la Crítica:
A. Ideas del Texto Relacionadas con Otras Ideas del Autor:
Este pasaje refleja la teoría de las Ideas de Platón, donde las sombras en la cueva representan el mundo sensible e ilusorio, mientras que la luz exterior simboliza el mundo de las Ideas eternas y verdaderas. Platón argumenta que la filosofía es el proceso de liberación del alma del mundo sensible hacia la comprensión del mundo de las Ideas.
B. Ideas del Texto Relacionadas con Otros Dos Filósofos o Escuelas Filosóficas de la Misma Época:
Este pasaje se asemeja a la teoría del conocimiento de Parménides, quien también argumentó sobre la naturaleza ilusoria del mundo sensible y la importancia de alcanzar el conocimiento verdadero. Además, la alegoría de la cueva tiene similitudes con las ideas de Heráclito sobre el cambio constante y la necesidad de superar las apariencias para comprender la realidad subyacente.
C. Breve Contexto Histórico:
El diálogo "República" fue escrito por Platón en el siglo IV a.C., un período de efervescencia filosófica en la antigua Grecia. Atenas, la ciudad natal de Platón, fue el epicentro cultural y filosófico de la época, influyendo en el desarrollo de diversas corrientes de pensamiento.
D. Actualidad del Tema:
La alegoría de la cueva sigue siendo relevante en la filosofía contemporánea y en campos como la epistemología y la psicología cognitiva. En el mundo actual, donde la información y las percepciones a menudo son distorsionadas, la alegoría destaca la importancia de cuestionar nuestras creencias y explorar la verdad más allá de las apariencias superficiales. Además, se puede aplicar metafóricamente a temas como la educación y el desarrollo personal, enfatizando la necesidad de expandir la mente y trascender las limitaciones impuestas por las percepciones superficiales del mundo.
Y ocurre así que, siendo el alma inmortal, y habiendo nacido muchas veces y habiendo visto tanto lo de aquí como lo del Hades y todas las cosas, no hay nada que no tenga aprendido; con lo que no es de extrañar que también sobre la virtud y sobre las demás cosas sea capaz ella de recordar lo que desde luego ya antes sabía. Pues siendo, en efecto, la naturaleza entera homogénea, y habiéndolo aprendido todo el alma, nada impide que quien recuerda una sola cosa (y a esto llaman aprendizaje los hombres), descubra él mismo todas las demás, si es hombre valeroso y no se cansa de investigar. Porque el investigar y el aprender, por consiguiente, no son en absoluto otra cosa que reminiscencia. De ningún modo, por tanto, hay que aceptar el argumento polémico ese; porque mientras ése nos haría pasivos y es para los hombres blandos para quien es agradable de escuchar, este otro en cambio nos hace activos y amantes de la investigación; y es porque confío en que es verdadero por lo que deseo investigar contigo qué es la virtud.
MEN.- Sí, Sócrates; pero ¿qué quieres decir con eso de que no aprendemos sino que lo que llamamos aprendizaje es reminiscencia? ¿Podrías enseñarme que eso es así?
Sóc.- Ya antes te dije, Menón, que eres astuto, y ahora me preguntas si puedo enseñarte yo, que afirmo que no hay enseñanza, sino recuerdo, para que inmediatamente me ponga yo en manifiesta contradicción conmigo mismo.
Plano del Contenido:
En este fragmento del diálogo "Menón" de Platón, Sócrates argumenta que el conocimiento es en realidad un proceso de recordar lo que el alma ya sabe, ya que esta es inmortal y ha existido en varias vidas. Sócrates sostiene que la verdadera educación no implica aprender algo nuevo, sino más bien recordar lo que el alma ya conoce. Para demostrar su punto, Sócrates plantea que el aprendizaje es simplemente un acto de reminiscencia y que no hay enseñanza verdadera, solo descubrimiento de conocimientos preexistentes.
Plano de la Expresión:
Este texto es un fragmento de un diálogo filosófico, un género literario distintivo de Platón. En los diálogos platónicos, los personajes principales participan en debates y discusiones filosóficas. El estilo es conversacional y persuasivo, donde Sócrates utiliza la ironía y la pregunta socrática para llevar a sus interlocutores a cuestionar sus propias creencias y descubrir la verdad por sí mismos.
Plano de la Crítica:
A. Ideas del Texto Relacionadas con Otras Ideas del Autor:
Este pasaje está relacionado con la teoría de la reminiscencia de Platón, que aparece en varios de sus diálogos. Según esta teoría, el alma posee conocimientos innatos que adquiere antes de nacer y, por lo tanto, el proceso de aprendizaje implica recordar estos conocimientos olvidados. Esta idea está intrínsecamente vinculada a la teoría de las Ideas, donde las verdades universales existen en un mundo eterno y son accesibles a través del razonamiento y la reflexión.
B. Ideas del Texto Relacionadas con Filósofos o Escuelas Filosóficas de la misma época:
La teoría de la reminiscencia de Platón contrasta con las ideas de los sofistas contemporáneos, quienes sostenían que el conocimiento se puede enseñar y aprender mediante la retórica y la persuasión. También se relaciona con las ideas de Aristóteles, quien, aunque criticó la teoría de las Ideas de Platón, también reconoció la importancia del razonamiento y la reflexión en el proceso de adquirir conocimiento.
C. Breve Contexto Histórico:
El diálogo "Menón" fue escrito por Platón en el siglo IV a.C., durante un período de intensa actividad filosófica en la antigua Grecia. Atenas, la ciudad natal de Platón, fue el epicentro de esta actividad, con filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles, quienes influyeron significativamente en el desarrollo del pensamiento filosófico.
D. Actualidad del Tema:
La idea de que el conocimiento es innato y que el aprendizaje implica recordar conocimientos preexistentes ha sido objeto de debate a lo largo de la historia de la filosofía. En la actualidad, la teoría del innatismo sigue siendo relevante en el campo de la psicología cognitiva, donde se discute la naturaleza de la mente y la forma en que adquirimos conocimiento. Además, la noción de que el aprendizaje es un proceso activo de descubrimiento interno también ha influido en enfoques educativos contemporáneos que fomentan la indagación y la reflexión en el proceso educativo.
Platón, República, Libro VII
"Pues bien, querido Glaucón –proseguí–, esta imagen debemos aplicarla enteramente a lo que antes se dijo. El mundo que aparece a nuestra vista es comparable a la caverna subterránea, y la luz del fuego que hay en ella al poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de él, si las comparas con la ascensión del alma al mundo inteligible no errarás respecto a mi conjetura, ya que deseas conocerla. Sólo Dios sabe si por ventura es verdadera. Lo que a mí me parece es lo siguiente: en el límite extremo del mundo inteligible está la idea del bien, que percibimos con dificultad, pero, una vez contemplada, es necesario concluir que ella es la causa de todo lo recto y bello que existe; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y el soberano de ella, en el mundo inteligible es ella misma la soberana y dispensadora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario que la vea bien quien quiera conducirse sabiamente tanto en la vida privada como en la pública" Platón, República, Libro VII