Angeles andinos
El Ángel Arcabucero
El origen de una iconografía andina (*)
Por: Ramón Mujica Pinilla
Fotos: Daniel Giannoni
Hace ya varias décadas que los historiadores del arte virreinal no dejan de asombrarse ante una iconografía aparentemente propia del mundo andino: la del ángel arcabucero. Esta imagen forma parte de la temática de los ángeles combatientes portando banderas, tambores, trompetas, espadas y lanzas, a la manera de una escuadra militar que se popularizó en la segunda mitad del siglo XVII en el Cusco y en la zona del Titicaca, y se difundió hasta Casavindo, en la actual Argentina. Vestidos lujosamente con brocado, camisas de encaje, fajas de mando y cintas de seda, los ángeles fueron retratados tomando las posturas recomendadas en el manual militar Ejercicio para las armas, de Jacob de Gheyn (1607), donde se señalaba cómo se debía cargar, sostener, apuntar, disparar y limpiar el arcabuz (Kelemen, 1977); un arma de fuego conocida en España desde el siglo XV como "trueno de mano".
A primera vista, aparte de la curiosa combinación de un ángel con arcabuz, no hay nada en esta iconografía que sea conceptualmente nuevo. Ya desde el Antiguo Testamento se hizo común emplear una terminología militar para describir a las "huestes" angélicas de Yahvé en términos de “escuadrones”, “legiones” o campañas de batalla. Por otro lado, desde la Edad Media el arte bizantino vistió a sus ángeles con trajes imperiales o como soldados del Emperador Celeste. Inclusive a partir del siglo XIV se registran en Europa representaciones de San Miguel arcángel con atuendo militar completo (Mujica, 1992). Estos datos, empero, cobran nuevos valores a la luz de la conquista y evangelización del Perú.
El motivo del ángel arcabucero vestido como aristócrata español del siglo XVII es, pues, de origen europeo y no se necesita de una interpretación indigenista para revelarnos su significado. Sin embargo, la unión intencional, catequética de estos dos símbolos -el ángel y el arcabuz- tenía para el indígena aculturado una carga explosiva. Para corroborarlo no hay sino que recordar las palabras del inca don Diego de Castro Titu Cussi Yupanqui cuando describió el modo cómo los indios visualizaron a los primeros españoles: Decían que abían bisto llegar a su tierra ciertas personas muy diferentes, que parecían viracochas, que es el nombre con el qual nosotros nombramos antiguamente al Criador de todas las cossas... tenían yllapas, nombre que nosotros tenemos para los truenos, y esto dezían por los arcábuzes, porque pensaban que eran truenos del cielo (Yupanqui, 1985).
Otros cronistas del siglo XVII apuntaban a lo mismo. El cronista aculturado Pachacuti Yamqui aseveraba que el arcabuz o "trueno de mano" fue lo que generó la confusión entre los indios. Cuando éstos escucharon los primeros disparos de la soldadesca española, pensaron que ellos eran 'mensajeros' enviados por Viracocha y decidieron no defenderse (Pachacuti Yamqui, 1927). No por nada en los vocabularios quechuas del siglo XVI el vocablo arcabuz se traduce como yllapa (trueno), identificación conceptual que curiosamente sigue vigente entre los indios campas contemporáneos: arma de fuego -Omanarónci- significa lo mismo que 'trueno' o "rayo" (Weiss, 1975).
Para la mentalidad indígena, el arcabuz virreinal equivalía a un arma -de origen precolombino- vinculada con un antiguo dios: la honda del dios Trueno. Decía Bernabé Cobo que esta divinidad tenía funciones meteorológicas y políticas. Era visualizada como un hombre que estaba en el Cielo, formado de estrellas, con una maza en la mano derecha, vestido de lúcidas ropas, las cuales daban aquel resplandor del relámpago cuando se revolvía para tirar la honda; y que el estallido della causaba los truenos, los cuales daba quando quería que cayese agua. Pero el Trueno -el 'hondero del Sol'- era mucho más que esto. Era la imagen -in divinis- del Inca. Tan era así que el Inca Pachacútec lo tomó por emblema de guerra, y cuando iba a batalla peleaba con su enemigo parado sobre unas andas desde las que disparaba con su honda piedras de oro fino o encendidas en fuego (Ziolkowski, 1982).
Es cierto que por su relación con las lluvias y las tormentas, los indios identificaron inicialmente al Trueno con Santiago Matamoros, símbolo ibérico de la Conquista. Pero éste fue andinizado -o indianizado- a tal punto que en varios relatos de los siglos XVII y XVIII el Santiago-Illapa empezó a aparecérsele a los hechiceros indígenas con mensajes anticristianos y antiespañoles que reivindicaban el culto a las antiguas divinidades prehispánicas.
Así como los indios reinterpretaron la religión cristiana para adaptarla a su cosmología, los doctrineros de indios hicieron lo mismo con la religión incaica. Recordemos que con el Renacimiento italiano -y después con la Contrarreforma española- se popularizaron en Europa los manuales de mitología clásica. Y como dice el título del primer manual de mitología en España publicado por Juan Pérez de Moya en Madrid en 1585: para la cultura barroca la mitología era una Philosophia secreta donde debajo de historias fabulosas se contiene mucha doctrina provechosa a todos los estudios, con el origen de los ídolos, o dioses de la gentilidad... Esta relectura de la mitología tenía un trasfondo catequizador, pues presuponía que los, pueblos antiguos habían expresado -en forma embrionaria- las verdades perfectas de la tradición cristiana.
Sólo así se explica que a inicios del siglo XVII, el 'Jesuíta Anónimo' asegurase en su crónica (1879) que los antiguos peruanos le habían rendido culto a los ángeles guerreros. Decía textualmente: El gran Illa Tecce Viracocha tenía criados invisibles, porque al Invisible le habían de servir invisibles. Dijeron que estos criados fueron hechos de la nada por el gran Illa Tecce, y que dellos unos permanecieron en el servicio suyo, y a estos llamaron Huaminca, soldados y criados leales y constantes -ángel bueno, miles coelestis-. Hay huaypanti, hermosos, resplandecientes. Otros prevaricaron y se hicieron traidores enemigos, y a éstos llamaron Zupay, que propiamente significa maligno. Por manera que a los Huamincas adoraron como a dioses, y aun hicieron estatuas e ídolos dellos. Mas al enemigo... Zupay, nunca lo adoraron.
Sabemos que estamos ante un 'mito' catequizador inventado o recreado por el Jesuita Anónimo por dos motivos. En primer lugar, su insistencia en que los ángeles fueron "creados de la nada" (ex nihilo) es un concepto monoteísta judeocristiano que tiene poco o nada que ver con el panteón de divinidades inca o con la cosmología andina. En segundo lugar, el Vocabulario de González Holguín nos revela quiénes eran en realidad los “huamincas” o Huaman Incas: título honorífico que se les daba a los 'soldados valerosos' o a los 'capitanes famosos' del Inca. Se les comparaba al halcón porque, como podemos corroborar en un estudio pionero de Eugenio Yacovleff (1932), la imagen del halcón antropomórfico era el prototipo del guerrero o sacerdote alado precolombino tal como puede trazarse iconográficamente desde la cultura Paracas hasta la Inca. Si éste es el caso, ¿cuál fue el motivo por el cual el Jesuita Anónimo transforma al guerrero alado inca -al huaminca- en un “'ángel bueno” o soldado celeste al servicio del dios Viracocha cristianizado, enemigo de Zupay o del diablo?
Para muchos catequizadores de indios y “extirpadores de idolatrías”, los Incas habían emprendido una guerra religiosa contra el politeísmo en su afán de universalizar el culto al dios Sol; una forma de monoteísmo que de alguna manera prefiguraba en Indias a Cristo Rey: el Sol de Justicia. Los guerreros alados del Inca -en este sentido- eran cruzados angélicos que habían preparado el terreno para la Iglesia y la monarquía española en Indias. En tal contexto, si bien la figura del ángel arcabucero era la respuesta iconográfica al huaminca, también difundía la compleja teología política, de corte bizantino, de los Habsburgos. El ángel con arcabuz era una figura apocalíptica que integraba dos funciones: la del conquistador y la del misionero. El ángel anunciaba un mundo de luz que pondría fin a la oscura y larga noche del gentilismo; una noche habitada por aves guerreras que ostentaban las plumas del dios Sol.
(*) Publicado en: Rev. "El Dorado". Lima : PromPerú, abr-jun 1996, N° 3
Primera figura: Esriel - Colección Mariví Mujica
Segunda Figura: Colección Ramón Mujica
Referencias
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The Angel Arquebusier
The beginning of an andean iconography (*)
By: Ramón Mujica Pinilla
Photos: Daniel Giannoni
For several decades now, art historians interested in Peru's period as a Spanish viceroyalty have been astonished by an iconography apparently unique to the Andean world: the angel with the arquebus. This image is part of the larger subject of warrior angels carrying flags, drums, trumpets, swords and spears, as though they were a military squadron, a style that became popular in the second half of the 17th century ¡n Cusco, in the área around Lake Titicaca, and as far as Casvindo in what is now Argentina.
Luxuriously dressed in brocade, lace shirts, authority sashes and silk ribbons, the angels were rendered in the postures recommended in Jacob de Gheyn's 1607 military handbook "Ejercicio para las Armas (Exercise for Arms)", in which he describes how to carry hold, aim, shoot and clean the crossbow (Kelemen, 1977), a firearm known in Spain since the 15th century as a "hand thunder".
At first glance, aside from the curious combination of an angel with an arquebus, there's no new concept in this symbol. Since Old Testament times, it has been common to use military terms to describe Jehovah's angelic "troop" as "squadrons," "legions," or in active battle. Since the Middle Ages, though, Byzantine art dressed its angels in imperial robes or as soldiers of the Celestial Emperor. In Europe, beginning in the 14th century, we find portrayals of the archangel St. Michael in full military dress (Mujica, 1992). Nevertheless, these characteristics take on new meaning in light of the conquest and evangelizing of Perú.
The theme of the angel with arquebus dressed as a 17th century Spanish aristocrat began in Europe and doesn't require an indigenous interpretation to establish its meaning. However, the intentional, instructive joining of these two symbols -the ángel and the arquebus - acted as an explosive charge on the acculturated indigenous population. One only has to remember the words of the Inca don Diego De Castro Titu Cussi Yupanqui when he described the way the indians saw the first Spaniards: "They said they had seen some very different people come to their land, who seemed like gods (viracochas), which is the name we used to give to the Maker of all things...they had thunder (yllapas), the name we have for thunder claps, and they said this about arquebuses because they believed they were thunder from heaven." (Yupanqui, 1985)
Other 17th century chroniclers say the same thing. The acculturated chronicler Pachacuti Yamqui maintained that the arquebus or"hand thunder" was what created confusion among the indians. When they heard the first shots from the Spanish soldiers, they thought they were "messengers" sent by Viracocha (God) and decided not to defend themselves (Pachacuti Yamqui, 1927). It's not insignificant that in I 6th century Quechua vocabulary the word "arcabuz (arquebus)" was translated as "yllapa (thunder)", a conceptual identification that curiously enough is still used by contemporary peasants: firearm - omanaronci - means the same as "thunder" or "lightning." (Weiss, 1975)
In the indigenous mind, the arquebus in the viceroyalty was a pre Columbian arm linked to an ancient god: the slingshot of the Thunder god. Bernabé Cobo said this divinity had meteorological and political responsibilities. The divinity was viewed as a man in the heavens, made up of stars, with a mace in his right hand, dressed in brilliant clothes which emanated brilliant lightning when he swung to hurl the slingshot; the crack caused the thunderclaps, which he sent when he wanted water to fall. But the Thunder - the Sun's slingshot bearer- was much more than that. Thunder was the image - in divinis – of the Inca. So much so that the Inca Pachacutec took it as his emblem of war and when he went into combat he fought his enemy standing upright on his litter from which he used his slingshot to hurl stones made of fine gold or bathed in fire (Ziolkowski, 1982).
We know that because Thunder was related with rains and storms the indians initially linked Thunder with Santiago Matamoros, the Iberian symbol of the Conquest. But this symbol was "andeanized" -or indianized- to such a degree, that in several 17th and 18th century works Santiago/Illapa began to appear before the indigenous witchdoctors with anti-Christian and anti-Spaniard messages which re-deemed the worship of ancient pre-Hispanic deities.
Just as the indians reinterpreted the Christian faith to adapt it to their vision of the cosmos, the teachers of the indians did the same thing with the Inca religion. Remember that with the Italian Renaissance -and later with the Spanish Counter Reformation - handbooks on classical mythology became popular in Europe. As the title of the first handbook on mythology in Spain, published by Juan Perez de Moya in Madrid in 1985, says: for the Baroque culture mythology was a secret Philosophy in which beneath the fabulous stories there are many useful kinds of lessons, having to do with the origin of pagan idols or gods. What this rereading of mythology was meant to teach were the perfect truths of the Christian tradition, which it presupposed had been expressed, albeit embryonically, by the ancient peoples.
This explains why at the beginning of the 17th century, the "Anonymous Jesuit" stated in his chronicle (1879) that the ancient Peruvians had prayed to the warrior angels. In his own words: 'The great Illa Tecce Viracocha had invisible servants be-cause invisibles had to wait on The Invisible. They said these servants were made of nothing by the great Illa Tecce and that some remained in his service, and they were called Huaminca, soldiers and loyal, faithful servants, good angel, miles coelestis. These are the beautiful, resplendent huaypanti. Others wavered and turned into traitor enemies, and these were called Zupay, which means malignant or the devil. So the Huamincas were worshiped as gods and they made statues and idols oft hem. The enemy... Zupay they never worshiped."
We know we are looking at a teaching "myth" invented and recreated by the Anonymous Jesuit for two reasons. First, his insistence that the angels were "created out of nothing" (ex nihilo) is a monotheistic Judeo-Christian concept which has little or nothing to do with the pantheon of Inca deities or with the Andean vision of the cosmos. Secondly, González Holguin's Vocabulary tells us who the "Huamincas" or Huaman Inca really were: it was the honorary title given to the "valiant soldiers" or the "renowned captains" of the Inca. They were compared to the falcon because, as we know from Eugenio Yacovleff s pioneering study (1932), the image of the anthropomorphic falcon was the prototype of the winged pre Columbian warrior or priest, one which can be tracked iconographically from the Paracas culture up to the Inca. If this is the case, why did the Anonymous Jesuit transform the winged Inca warrior -the huaminca- into a good angel" or celestial soldier in the service of the Christianized god Viracocha, enemy of Zupay or of the devil?
For many who taught the indians and those who "extirpated idolatries, "the Incas had begun a religious war against polytheism in their desire to make their worship of the Sun god universal; a form of monotheism which somehow in the Indies became Christ the King: the Sun of Justice. The winged warriors of the Inca in this sense were angelic crusaders who had prepared the way for the Church and the Spanish monarchy in the Indies. Thus, though the figure of the angel with the arquebus was the symbolic answer to the huaminca, it also spread the complex theological policy of the labyrinthic court of the Habsburgs. The angel with the arquebus was an apocalyptic figure which had two meanings: the conqueror and the missionary. The angel announced a world of light that would put an end to the long, dark night of paganism; a night filled with warrior birds wearing the feathers of the god Sun.
(*) Published in: Rev. "El Dorado". Lima : PromPerú, abr-jun 1996, N° 3
1st picture: Esriel - Mariví Mujica Collection
2nd picture: Ramón Mujica Collection