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Cronobiología Ayurveda
En ayurveda los ritmos biológicos se conocen desde una remota antigüedad. Ellos dieron la importancia que tiene la rutina ayurveda, llamada vihar, para le prevención y tratamiento de las enfermedades y en especial para la longevidad y el rejuvenecimiento. Modernamente, en occidente se está desarrollando la cronobiología, una rama de la fisiología que estudia el comportamiento biológico, psicológico y social del ser humano.
Se pueden distinguir claramente ritmos diurnos y nocturnos, llamados circadianos y nictemerales. Ritmos mensuales, estacionales o anuales y otros relacionados con etapas de la vida, como los ritmos hormonales en la adolescencia y en el climaterio.
El ritmo diario es llamado en ayurveda dinacharya. Comprende el estudio de la energía vital durante el día. Este ritmo es la resultante de factores inherentes a cada individuo po una parte y a factores externos al mismo, como los climáticos, cósmicos, sociales y laborales.
En lo que respecta a cada individuo, este ritmo responde al dosha del mismo. La distribución de la energía vital es distinta para cada dosha. En la antigüedad la observación de la conducta individual en relación al ritmo diurno y nocturno era clara, debido a que la población, durante milenios siguió el ritmo solar. Los hombres abandonaban sus tareas antes de la puesta del sol, recluyéndose en sus hogares o guaridas para la oración, la práctica ritual del agni hotra o para un simple recogimiento a la espera de la noche. Las velas tuvieron una influencia mínima en este ritmo. La actividad nocturna fue la excepción, destinada ocasionalmente para la caza, la guerra y festividades. La invención de la bombilla de luz cambió totalmente, de una generación a la otra, este ritmo verdaderamente sagrado desde el punto de vista energético. El hombre continuó en horas nocturnas un sinnúmero de actividades, al tiempo que dejó de respetar el ritmo del sueño. Por consiguiente dejó también de respetar el reloj biológico matutino. El canto del gallo fue reemplazado por el reloj despertador. Los mayores aún tenemos recuerdos del despertador natural, el gallo, los teros, o los pájaros en general que anunciaban la aurora. Los niños actuales no solo carecen de la experiencia auditiva de los sonidos de la naturaleza sino que tienen una imagen vaga de un gallo o gallina. Solo conocen en su inmensa mayoría, los cadáveres de los pollos de los mercados de abasto. Después de éstas experiencias, los indios, como en el resto del mundo, vieron que aparecían nuevas dolencias en los humanos, ahora emparentadas con nuevos fenómenos englobados por Selye en la palabra “estrés”. El ayurveda ha venido jugando un papel importante para restablecer el equilibrio de las personas estresadas, principalmente de los citadinos, simplemente llamando a respetar sus antiguas rutinas.
Los médicos ayurvédicos observaron que los individuos vata se lanzan a la acción con rapidez y entusiasmo, pero que gastan rápidamente sus energías. Pitta tiene una actividad pareja y constante, pero siendo de cuerpo caliente, necesita descansar a mediodía, cuando el sol ejerce su máxima acción calórica y lumínica. Hay pues una conjunción de factores del dosha de cada individuo. Se ha observado así que hay horas del día que agravan o mejoran la energía de un individuo en una función independiente al dosha del mismo. Cuando sumamos la alimentación, la actividad física y el humor psicológico de cada individuo, tenemos ya una conjunción de factores que hacen predecible el rendimiento de sus funciones, la inclinación de sus conductas, la manera de enfermarse, etc.
El Charaka samhita dice a este respecto: “Por eso un hombre inteligente debe consagrarse especialmente a aquellas tareas que aseguran el bienestar del cuerpo. El cuerpo es en verdad el soporte de nuestro bienestar, ya que los seres humanos estamos establecidos en él. Uno debe dejar de lado todo lo demás para cuidar del cuerpo, porque la ausencia del cuerpo representa la total extinción de todo lo que caracteriza a los seres corpóreos”.
La rutina general aconsejada es la siguiente:
Levantarse antes de que salga el sol. El dicho dice: al que madruga Dios lo ayuda.
Eliminar del cuerpo los productos de deshecho, orina, heces, mucosidades. En ellos se eliminan las toxinas (ama)
Examinar la lengua y los cambios que haya podido haber.
Lavar cara, dientes y lengua.
Beber un vaso de agua tibia para ayudar a limpiar los riñones y el intestino grueso.
Dar un masaje corporal con aceite y tomar un baño.
Hacer ejercicio y meditación. Ejercicios de respiración (pranayama) y relajación.
Desayunar.
Almorzar.
Cenar.
Esta rutina se ve personalizada por el dosha de cada individuo, según pasan las horas del día, de acuerdo a la descrición que se hace de las características cósmico ambientales como se muestra en la siguiente tabla:
La razón por la cual muchos vaydias practican también la homeopatía en la India es que las personalidades homeopáticas vienen muy bien a estos ritmos, contribuyendo a restablecer el equilibrio de ciertas dolencias. Así, sulphur, un individuo de cuerpo caliente, necesita un descanso, una siestilla a las 11 a.m., el horario de agravación de pitta, dosha que con frecuencia sobresale en una personalidad sulphur. Otro ejemple es natrum carbonicum, que marcha al ritmo solar, agravando todos sus trastornos al mediódia, cuando el sol ejerce su máxima radiación. Es importante también la acción de natrum muriaticum, el cloruro de sodio homeopático en relación al calor y al sol. Debe recordarse que la sal en exceso agrava a pitta. Hoy se ha ampliado y enriquecido esta apreciación porque se conoce muy la hipertensión arterial y el papel que juega la sal en la misma. En fin, digamos una vez más que el concepto que propiciamos es el “ayush”, la integración de los adelantos de todas las medicinas, que siempre tienen algo bueno que ofrecer.
Rutina de los alimentos
Así las personas Vata, Pitta pueden desayunar temprano, más las personas Kapha es siempre mejor que lo hagan a partir de las diez, una vez empezada la hora Pitta, pues tienden a tener una digestión lenta y precisan del fuego de Pitta para digerir bien.
La comida más importante es la del mediodía, el almuerzo. No se debe comer pasadas las dos de la tarde, pues a partir de esta hora Pitta empieza a disminuir. Si se tiene mucho hambre y no se ha podido comer a horario, se debe optar por una comida liviana o un tentempié, siempre masticando concienzudamente el alimento. Es importante caminar después de almorzar para favorecer el fuego digestivo. Los romanos decían: “después de comer da mil pasos”
La cena debe ser ligera y debemos irnos a dormir con la digestión hecha (una hora y media o dos después), promoviendo así un buen descanso para el cuerpo y la mente.
Ratricharya ( la rutina nocturna, los ritmos nictemerales)
Modernamente se conocen los ritmos nictemerales. Es la rutina del sueño, de cómo dormimos y la importancia del descanso. El descanso nocturno es necesario no sólo para el cuerpo sino también para la mente, pues deja de estar expuesta a las impresiones externas y puede digerir todo lo que absorbió durante el día.
Para tener un sueño apacible es necesario haber cenado ligeramente e irse a dormir aproximadamente dos horas después. Si hay mucha actividad mental, estrés, intranquilidad, podemos aplicarnos aceite de sésamo al cuerpo y darnos un baño de agua caliente o tibia. También es beneficioso hacerse un masaje en el cuero cabelludo con aceite de sésamo pues esto calmará nuestra mente.
Posturas durante el sueño:
Dormir boca arriba aumenta Vata, pues los nadis no pueden fluir con libertad.
Dormir boca abajo, aumenta los tres doshas, pues estamos presionando el vientre y oprimiendo diafragma obstruyendo el proceso de respiración y por lo tanto absorbiendo poca cantidad de prana. Los niños pequeños suelen tomar una posición llamada “plegaria mahometana” que amerita un examen en busca de algún trastorno. El medicamento que más se adapta a este tipo de alteraciones es medorrhinum.
Dormir sobre el lado izquierdo o sobre el lado derecho:
El lado izquierdo está relacionado con la energía femenina, con la luna, con el nadi Ida, mientras que nuestro lado derecho está relacionado con el sol, la energía masculina, el nadi Pingala.
Si siempre dormimos sobre el lado izquierdo estamos suprimiendo la energía femenina y aumentando la masculina, que queda libre dejando los pulmones con más disposición para ingerir prana. Al contrario, si siempre dormimos sobre la parte derecha, estamos suprimiéndola en pro de una mayor disposición de la energía lunar, femenina.
Los doshas pueden verse alterados cuando este tipo de posturas acaba convirtiéndose en un hábito:
Pitta aumentará si dormimos siempre sobre la parte izquierda, por lo tanto en caso de tener un Prakriti o vikriti Pitta es recomendable dormir sobre nuestra parte derecha.
Vata y Kapha aumentarán si dormimos siempre sobre nuestra parte derecha, pues Vata y Kapha precisan de la energía del sol, masculina y deberán dormir sobre el lado izquierdo. Modernamente se está desarrollando el estudio de los ritmos biológicos nictemerales. Las Hormonas y otros tejidos biológicos tienen ritmos que le son propios y varían en relación a la luz del sol y a la influencia de la luna.
Es saludable que se duerma alternando posiciones, ora sobre el costado derecho ora sobre el izquierdo. En condiciones normales, esto se da a un ritmo de aproximadamente 48 minutos durante el sueño de un adulto. Obedece a la fisiología pulmonar observada en el yoga. Un pulmón es activo durante ese tiempo, mientras que el otro recibe el aire de manera pasiva. El durmiente, en forma automática, se recuesta sobre el lado pasivo, permitiendo que el pulmón activo trabaje en libertad. Digamos que las horas en la antigüedad india, eran 30 al día llamadas muhurta y eran de 48 minutos. Podemos saber cual es el pulmón activo, simplemente expirando a pocos centímetros de un espejo o vidrio transparente. Podremos ver que el lado activo deja salir más aire por la fosa nasal correspondiente que el lado pasivo. Hay maniobras que permiten modificar este ritmo según necesidades.
El día y la noche: el sol y la luna
Las fases de la luna y la energía solar nos influyen de manera directa en nuestra vida.
El sol rige el día, la energía masculina, la conciencia, el estado de alerta del ser humano. Se relaciona con Pitta. La energía solar es más fuerte en días de luna nueva y por lo tanto las personas tipo Pitta o con este dosha en desequilibrio pueden sufrir el aumento de los desórdenes en estos días.
La luna, rige la noche, es la energía femenina, la mente que crea las emociones, la receptividad, la intuición… Tiene propiedades semejantes a Kapha, es blanca, fría, lenta y densa. Se la llama también la Diosa del agua, pues altera el elemento agua tanto a nivel externo en la Tierra, con las conocidas mareas, como a nivel interno, aumentando Kapha en el cuerpo. En los días de luna llena las personas Kapha o con desórdenes de tipo Kapha pueden empeorar, por ejemplo el asma. Calcárea carbónica y las demás sales calcáreas se adaptan bien para mejorar los trastornos influenciados por la luna.
El ciclo mensual de la luna está estrechamente relacionado con el ciclo menstrual de la mujer:
Luna llena: ovulación. La mujer suele sentir más interés por el sexo.
Luna nueva: menstruación.
Kapha prevalece desde que acaba la menstruación hasta la ovulación, luna llena.
Pitta prevalece desde la ovulación hasta que se inicia el flujo menstrual.
Vata prevalece durante la menstruación, luna nueva.
En homeopatía, varios medicamentos ayudan a retablecer trastornos hormonales en función de las alteraciones durante el ciclo menstrual. Así, lachesis es un medicamento con influencia solar que tiene una marcada irritabilidad antes de menstruar. Ayurveda y otras medicinas tradicionales han desarrollado muchos medicamentos herbarios capaces de contribuir con el restablecimiento de trastornos femeninos.
Brahmacharya: rutina sexual
Se refiere a la rutina sexual, ya se comentó cuando hablamos de las características de cada dosha, siendo recomendable para los Vata y Pitta dos veces por semana y más frecuentemente par los tipo Kapha.
Más hay algunas recomendaciones generales:
Es dañino tener relaciones sexuales durante la menstruación.
Después de tener relaciones sexuales se debe tomar un vaso de leche caliente con azúcar sin refinar para promover la fortaleza y la energía sexual y equilibrar ojas.
Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para el cuerpo.
Como se puede apreciar, esta rutina es compleja, pues se debe establecer un ritmo entre dos personas. Para las parejas heterosexuales, será importante en algún momento la procreación, para la cual hay una serie de recomendaciones para establecer o restablecer la fecundidad, un embarazo sano y un parto natural a término. El tantra tiene un capítulo común al ayurveda en lo referente a mejorar la calidad biológica y espiritual de la relación sexual en la pareja.existe un capítulo muy elaborado para lograr un embarazo de calidad que culmine en un parto natural.
Rutucharya:rutina estacional
Hay una relación entre las estaciones y el ciclo de los doshas anuales. Así cada estación está regida por un dosha, porque tiene las mismas características y atributos. Con lo cual se debe seguir una rutina acorde con cada estación y nuestro Prakriti o vikriti para mantener el equilibrio de los doshas en nuestro cuerpo, prevenir y fomentar la salud. Así escogeremos los alimentos más beneficiosos en cada estación.
Se debe tener en cuenta que las estaciones no son iguales en todo el mundo, así en cada país y zona deberá tenerse en cuenta el clima. Nosotros nos atenderemos al clima mediterráneo pues es donde vivimos. Mas es una cuestión a tener en cuenta cuando estén haciendo alguna recomendación dietética.
En cada estación se deberán comer los alimentos para apaciguar los doshas estacionales, poniendo especial atención a aquellas estaciones que se corresponden con nuestro Prakruti.
Ejemplos:
Una persona Vata-Pitta intentará por lo general controlar Vata en otoño e Pitta en verano.
Una persona Kapha-Pitta intentará equilibrar Pitta desde finales de primavera hasta pasado el verano y Kapha desde finales de otoño hasta entrada la primavera.
Durante las estaciones deberemos tomar por regla general alimentos que apacigüen el dosha que las rige.
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